Dom Sva pitanja

Razlika između budizma i bramanizma je „Komparativna analiza hinduizma i budizma

Područje pojave i distribucije hinduizam — Indijski potkontinent, većina sljedbenika ove religije živi u Republici Indiji. Istorijski naziv hinduizma je sanatana-dharma, što na sanskrtu znači "vječni put" ili "vječni zakon". Savremeni izraz "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", što je perzijska verzija sanskritskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Važno je naglasiti da sam hinduizam nema jednog osnivača, ne predstavlja jednu religiju s koherentnom vjerom, već uključuje mnoge religijske puteve koji imaju iste vedske korijene, ali su ponekad u suprotnosti.

Hinduizam je interno heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dvije struje - šaivizam (šaivizam) i višnuizam (vaišnavizam). Ove struje su dobile imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u suštini politeistički kultovi, budući da Šiva i Višnu imaju bogove-djecu, boginje-muževe, čije je poštovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom pravcu, Šiva i Višnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. Zauzvrat, šaivizam i višnuizam također dijele nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i višnuizmom, popularni hinduizam cvjeta, izražen u obožavanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, među sobom u bračnim ili porodične veze. Istovremeno, sa popularnim hinduizmom u Indiji, postoji moćna organizacija svećeničke klase bramana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:
1. vjerovanje u bogove i njihovo obožavanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
2. vjerovanje u transmigraciju duša, odnosno sposobnost duše da naseli tijela svih vrsta živih bića – od insekata do ljudi (samsara).
3. vjerovanje da je redoslijed ponovnih rađanja određen djelima učinjenim tokom života i njihovim posljedicama (karma).

Šaivizam i višnuizam insistiraju na mogućnosti oslobođenja (mokše) od zakona reinkarnacije kroz obožavanje božanstava. Da bi se to postiglo, razvijaju se zagovornici ovih trendova razne metode oslobođenje (joga). Metode oslobađanja od samsare koje nude šaivizam i višnuizam su multivarijantne. Međutim, svi oni nekako uključuju dvije točke:
1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i pratećih božanstava.
2. sistem mentalnog i vježbe postići ravnodušnost prema zemaljskom životu.

Hindukulte i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan religijski trend koji se pojavio i na teritoriji Indije - Budizam.
Osnivač budizma, Siddhartha Gautama (otprilike od 623. pne. do 543. pne.), koji je usvojio epitet Buda (doslovno "probuđen" na sanskrtu), odlučio je da su hinduistički kultovi i metode nesavršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni pogled na svijet sveo je na četiri tvrdnje:
1. Svijet je pun patnje (dukkha).
2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
3. patnja se može zaustaviti (nirodha)
4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Budinim učenjima nestala je potreba za hinduističkom kultom, a politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Privrženik učenja morao je svoje napore usmjeriti ka postizanju stanja izumiranja svih zemaljskih želja ( nirvana na sanskritu "izumiranje, prestanak") vlastitim naporima. Za to je predložen osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. Istovremeno, Buda nije odbacio politeističku sliku svijeta u suštini. Mjesta božanstava ispostavila su se kao prazna i počela su se postepeno naseljavati bićima koja su dostigla nirvanu (ili onima koji su odbili da uđu u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i obrede.

U budizmu se mogu razlikovati dvije glavne oblasti: Mahayana (veliko vozilo) i Theravada (Theravada - učenja starijih). Posebnost Mahayane je želja za oslobođenjem svih živih bića bez izuzetka. Ona razvija kult bodhisattvi ("onaj čija je suština prosvjetljenje") kao bića koja se svjesno odriču nirvane kako bi sve oslobodila. Mahayana je postala široko rasprostranjena u Kini, Koreji, Japanu, Tibetu, Mongoliji, kao i među brojnim narodima Rusije (Burjati, Kalmici, Tuvanci). Tibetanski mahajana budizam (lamaizam) je razvio moćnu hijerarhijsku strukturu i složenu ritualnu praksu u kojoj se poglavari hijerarhije proglašavaju živim bodisatvama. Theravada je jedina preživjela grana ranog budizma. U njemu nema učenja o Bodisatvama, ritual je jednostavniji. Theravada budizam je rasprostranjen uglavnom u Šri Lanki (Cejlon), Burmi, Tajlandu, Laosu i Kambodži. Budistička zajednica (sangha) je podijeljena na monahe i laike. Sljedbenici Theravade vjeruju da samo monasi mogu postići nirvanu.

Evaluacija budističkog učenja.
Budizam, za razliku od kršćanstva, propovijeda apsolutno odbacivanje svijeta; njegov ideal je potpuno uništenje svijeta i, prije svega, uništenje lične egzistencije, samouništenje.
Napori budističkog mudraca sve vreme nisu usmereni na otkrivanje pozitivne osnove činjenica i fenomena životnog procesa, ne na sticanje istine, već na razotkrivanje negativnih kvaliteta bića, na razjašnjavanje iluzornosti i varljivosti stvari. , radnje i pojave koje čine sadržaj života. Svugdje u ovom složenom, polufilozofskom, polu-mističkom djelu, neprekidna težnja se probija ne do najveće stvarnosti, ne do apsolutnog bića, ne do Boga, već do smanjenja intenziteta bića, do stapanja sebe. -raspadajuće i veštački raspadajuće živo biće sa apsolutnim nepostojanjem, sa nirvanom. . To nije rast duha, što je cilj hrišćanskog asketizma i misticizma; to je, pravim rečima budizma, "prestanak duha".
U skladu sa ovim osnovnim trendom budističke ekstaze, odiše ledenom hladnoćom, pravim dahom smrti. U svim rasuđivanjima nema nijedne riječi o ljubavi. Ali s druge strane, koliko briga, misli, snova o "gašenju", o "prestanku"...
Ako je krajnji cilj oslobađanje od reinkarnacija i potpuno uništenje ličnog bića, onda se vrlina svodi na nivo samo pripremnog sredstva, koje u određenom stupnju savršenstva prijeti da postane prepreka na putu ka cilju. Zaista, djela učinjena u sadašnjem životu moraju se prevesti u novu reinkarnaciju. Zla djela nisu korisna: ona će dovesti do nove inkarnacije sa povećanom patnjom. Ali dobra djela također vode do nove inkarnacije; istina daju "rajske radosti", ali su vrijedni prezira, jer nisu vječni i ne oslobađaju od preporoda.
„Koliko god bile velike želje i potrebe drugih, niko ne treba da žrtvuje sopstveno spasenje za njih“, nalazimo u kodeksu budističkog morala.

Von Schroeder (istraživač hinduističke kulture) kaže: „Ponovo i opet, od strane budizma, poricanje; sa strane hrišćanstva, afirmacija. Voljeti, patiti i, konačno, živjeti - to je dužnost, to je želja pravog kršćanina! Ne voljeti, ne patiti, ne živjeti - to je ideal budiste. Ovdje se istinski otkriva dubok i širok, nepremostiv ponor budizma i kršćanstva.”
Odbacujući ideju Stvoritelja i stvorenja, i shvaćajući svijet kao samo zlo, jedno neprikladno, filozofija budizma unosi zlo u sam Apsolut, u kojem se pojavljuje neshvatljiva „taština“, „uzbuđenje“, što dovodi do beznačajan svijet, koji zaslužuje samo uništenje.

Budizam i hinduizam su dvije blisko povezane religije, koje, s jedne strane, imaju niz paralelnih aspekata, as druge strane, razlike u teoriji i praksi.

Vedske, budističke i džainske religije ukorijenjene su u zajedničku regionalnu kulturu regije sjeveroistočne Indije - današnjeg istočnog Utar Pradeša, Bihara i Nepala. I Buda i Mahavira (istorijski osnivač džainizma) rođeni su u ovoj regiji. Osim toga, Brihadaranyaka Upanišada, koja se smatra jednom od najranijih Upanišada, sastavljena je u regiji za vrijeme vladavine Mithil kralja Janake.

AT drevna Indija postojala su dva glavna toka mišljenja - sramana religija i vedska religija, paralelne tradicije koje su koegzistirali hiljadama godina. I budizam i džainizam su nastavak tradicije Sramana, dok je hinduizam nastavak vedske tradicije. Ove koegzistirajuće tradicije međusobno su uticale jedna na drugu.

Buda je poricao poštovanje prema Vedama kao uslovu za spasenje, što je prisutno u ranim Upanišadama. On je revidirao indijsku kosmologiju, uključivši mnoge postojeće koncepte u svoju doktrinu, ali ih reinterpretiravši u svrhu objašnjenja Srednjeg puta, dok je poučavao da nije neophodno prihvatiti autoritet svetih spisa ili postojanje boga da bi se postiglo spasenje. Što se Vedante tiče, u danima ranog budizma nije postojala nezavisna škola Vedante sa razvijenim i organizovanim filozofskim sistemom, već su kružile različite upanišadske filozofske teorije. Ove intelektualne struje spominju se u budističkim tekstovima, gdje se proglašavaju "opasnim pogledima".

Kasnija indijska religijska misao bila je, zauzvrat, pod utjecajem novih tumačenja i inovativnih ideja iz budističke tradicije. Budizam je nekada dominirao indijskim potkontinentom, ali su ga na kraju (u 11. veku nove ere) izmestili hinduizam i islam. Nakon toga, budizam je nastavio cvjetati izvan Indije. Tibetanski budizam preovlađuje u regiji Himalaja, theravada budizam u Šri Lanki i jugoistočnoj Aziji, a mahajana budizam u istočnoj Aziji.

Rani razvojni period

Kao što budistički i hinduistički spisi potvrđuju, obje su tradicije bile u dijalogu jedna s drugom od najranijih vremena. Buda se spominje u nekoliko Purana za koje se vjeruje da su sastavljene nakon njegovog rođenja. Čini se da su neka budistička učenja formulirana kao odgovor na ideje predstavljene u ranim Upanišadama - u nekim slučajevima u konkurenciji s njima, u drugima - kritizirajući ili tumačeći na svoj način.

Bhagavad Gita je postbudistički tekst, a neki naučnici vjeruju da je nastao kao dio indijske reakcije na uspon budizma. Istaknuti indijski učenjaci gledaju na Bhagavad Gitu prije kao na proizvod intelektualnih struja koje su prevladavale u Indiji u to vrijeme i koje su prethodile pojavi budizma.

Postoje jaki dokazi da su i budizam i hinduizam imali podršku indijskih vladara, bez obzira na njihova vlastita vjerska uvjerenja. Budistički kraljevi su nastavili da poštuju hinduistička božanstva i učitelje, a mnogi budistički hramovi izgrađeni su pod patronatom hinduističkih vladara.

Paralele između budizma i hinduizma

tehnički jezik

Buda je usvojio mnoge termine koji su se već koristili u filozofskim raspravama njegovog doba; međutim, mnogi od ovih pojmova su od tada reinterpretirani ili preformulisani u skladu sa budističkom tradicijom. Na primjer, Samannaphala Sutta Buddha je prikazan kako govori o "tri znanja" (pali: tevija, Skt. trividya) - izraz koji u vedskoj tradiciji znači poznavanje Veda - ali ne znači tekstove, već stvari koje je naučio iz svog iskustva. Kaže se da se prava „tri znanja“ sagledavaju u procesu postizanja prosvetljenja, nešto što je Buda postigao tokom tri smene straže u noći svog prosvetljenja.

Ahimsa

Ahimsa je vjerski koncept koji označava nenasilje i poštovanje cijelog života. Ahimsa je sanskritska riječ koja znači suprotnost od žrtve himse ili nanošenje štete. U Chulakammavibhanga Sutti, dijalog između Bude i brahmana Subhe o ubistvu je zanimljiv u odnosu na vedski naglasak na ritualu. himse. Naglasak na ahimsa, nenanošenje štete svim bićima, u budističkoj etici je bio odlučujući korak da se odmakne od ubijanja tokom žrtvovanja u vedskoj ritualnoj tradiciji. Ovo odstupanje od žrtvovanja himsy rađena je iu drugim sramanskim tradicijama. Na primjer, u literaturi Upanišada često se može naći kritika vedskih rituala i naglasak na subjektivnosti značenja i simbolike žrtava, a ne na doslovnom značenju riječi. Sastavljači Veda bili su zaokupljeni potragom za dugovječnošću. Objašnjenje karme koje je Buda dao u Chulakammavibhanga Sutti u suprotnosti je s vedskim konceptom da ritualna žrtva donosi dobro i prosperitet onome ko je izvodi i njegovoj porodici. Buda, s druge strane, kaže da namjerno ubijanje živih bića ne vodi dobrom, već kratkom životu bramana.

Karma

Karma je sanskritska riječ koja znači akcija ili aktivnost, i često se koristi u odnosu na rezultate ove akcije (karma-phala, "plodovi akcije"). Često se koristi kao termin za cijeli ciklus uzroka i posljedice, kako je opisano u filozofijama brojnih kosmologija, uključujući one budizma i hinduizma.

Karma je centralni dio budističkog učenja. Budističko učenje tumači neke aspekte predbudističkog koncepta karme na svoj način, napuštajući ideju savršene moralne ravnoteže prisutne u nekim varijantama ovih učenja.

Istovremeno, neki aspekti budističkog učenja o karmi, kao što je "prenos zasluga" (skt. parinmamana) ili "prenošenje karme" izgleda da je pozajmljeno direktno iz ranijih hinduističkih učenja, uprkos očiglednim nedosljednostima s budističkom doktrinom karme.

Dharma

dharma (pali: dhamma) znači "zakon prirode" ili "stvarnost", a u odnosu na duhovnost i religiju, ovaj koncept se može prevesti kao "Put najviše istine". Sami hindusi nazivaju hinduizam Sanatana Dharma, što znači "vječna dharma". Po istom principu, budisti nazivaju budizam "Buddhadharma". Opći koncept dharme čini osnovu za filozofije, vjerovanja i prakse koje su nastale u Indiji. Četiri glavna su hinduizam, budizam, džainizam (Jaina Dharma) i Sikhizam (Sikh Dharma), a u svim njihovim učenjima, dharma je centralna. U ovim tradicijama, vjeruje se da se bića koja žive u skladu s dharmom kreću brže, ovisno o tradiciji, prema dharma yukamu, mokši ili nirvani (ličnom oslobođenju). Općenito, izraz "dharma" može se odnositi na vjerske prakse, ali može značiti i "društveni poredak", "ispravno ponašanje" ili jednostavno "vrlina".

Mantra

Mantra je vjerski slog ili stih, koji se obično izgovara na sanskrtu. Upotreba mantri u različitim školama i filozofijama je različita. Koriste se prvenstveno kao duhovni vodič čije riječi ili vibracije podstiču jednosmjernu koncentraciju praktikanta. Koriste se i u vjerskim obredima za skupljanje bogatstva, sprječavanje opasnosti ili uklanjanje neprijatelja. Mantre su postojale u vedskoj religiji (kao iu njenom bliskom zoroastrizmu), zatim su ih usvojili budisti, sikhi i džaini, a sada su postale popularne u moderne forme duhovne prakse koje imaju neku zajedničku osnovu sa ovim istočnjačkim religijama.

meditacija

Meditacija je bila dio jogijske prakse vekovima pre pojave budizma. Buda je uzeo metode uranjanja u sebe kao osnovu, razvio meditativne tehnike jogija, ali je odbacio njihove teorije oslobođenja. U budizmu je uvijek potrebno razvijati se sati i sampajannu(oba termina se mogu prevesti kao "svjesnost"), au predbudističkim praksama ne postoji takav zahtjev. Na primjer, u bramanskoj tradiciji, jogi ne bi trebao vježbati tokom pražnjenja crijeva, dok bi budistički monah trebao. Ova razlika je posljedica različitih ciljeva prakse. Hindu praktičar teži spoznaji predmeta izvan svijeta, dok za budiste takav objekat ne postoji; predmet je njegovo vlastito iskustvo svijeta, koje mora biti pročišćeno. Još jedno novo Budino učenje bilo je da meditativnu koncentraciju treba kombinovati sa praksom svesnosti.

Religijsko znanje („vizija“) je viđeno kao rezultat prakse tokom same prakse i u svakodnevnom životu. Kao što je navedeno u Samannyaphala sutti, takva vizija se javlja kod budističkog adepta kao rezultat poboljšanja meditacije (skt. dhyana) u kombinaciji s poboljšanjem "etike" (skt. sašili). Neke od Budinih praksi meditacije imale su mnogo zajedničkog sa drugim savremenim tradicijama, ali sama ideja da bi etika mogla biti razlog za razvoj religioznog uvida (skt. prajna) je bio nov.

Vjerovatno su budistički tekstovi bili najraniji opisi tehnika meditacije. Oni opisuju prakse meditacije i stanja koja su postojala prije Bude, kao i ona koja su se prvi put pojavila u budističkoj tradiciji. Dvije Upanišade koje su se pojavile nakon širenja budizma sadrže različite opise joge kao sredstva za oslobođenje.

Iako ne postoje vjerodostojni dokazi za postojanje meditacije u predbudističkim ranim brahmanskim tekstovima, postoji mišljenje da je meditacija bez forme nastala u brahmanskoj tradiciji, a ovo mišljenje se zasniva na snažnim paralelama između kosmoloških koncepata Upanišada i upućivanja na ciljeve meditacije dvojice Budinih učitelja sa kojima se susreću u ranim budističkim tekstovima. Manje vjerovatne pretpostavke su također napravljene. Na primjer, ako polazimo od činjenice da su kosmološki koncepti Upanišada, osim toga, odraz kontemplativne tradicije, onda je zanimljivo primijetiti dokaze o kontemplativnoj tradiciji koji se nalazi u Nasadiya Sukta, a već u ranog perioda postojanja Rig Vede.

reinkarnacija

U Rig Vedi se vjeruje da se osoba rađa i umire samo jednom. Rigveda spominje život nakon smrti u raju okružen precima. Ritualni sistem Veda bio je središnja veza vedskog života i razmišljanja i zavisio je od "poštivanja stalnih žrtava, prenosa različitih elemenata u trenutku jedinstva prije novog raspada".

Vrlo je vjerovatno da je u Indiji koncept reinkarnacije (osim karme, samsare i mokše) razvio nearijevski narod koji nije poznavao kastinski sistem i čije su duhovne ideje uvelike utjecale na kasniju indijsku religijsku misao. Budizam i džainizam su nastavci ove tradicije, a rani upanišadni pokret je bio pod uticajem nje. Najvjerovatnije je ideja o reinkarnaciji posuđena iz ove religijske kulture od strane brahmanskih učenja, a brahmani su sastavili najranije spise poznatih nama koji sadrže ove ideje, među ranim upanišadama. Oksfordski eshatološki priručnik napominje da je doktrina samsare, karme i reinkarnacije, otkrivena u Upanišadama, "temeljni doprinos Upanišada hinduističkoj - ili bolje rečeno, južnoazijskoj - eshatologiji".

U hinduizmu se vjeruje da je duša ( atman) je besmrtan, a tijelo je podložno rađanju, bolesti, starenju i smrti. Tema reinkarnacije usko je povezana s doktrinom karme, još jednim konceptom koji se prvi put susreće u Upanišadama. Karma (što doslovno znači "akcija") je zbir nečijih akcija i sile koja određuje sljedeće ponovno rođenje. Ciklus smrti i ponovnog rađanja kojim upravlja karma naziva se samsara.

Buda Šakjamuni je odbacio sve teorije koje govore da sva bića imaju večno i nepromenljivo „ja“ koje se može kretati iz jednog tela u drugo – „stanovnik unutar tela“, ili atman. Kritikovao je i izjavu "Nemam 'ja'". Budizam je razvio koncept „prostora ili toka skandha” u takvim praktičnim učenjima kao što su vipashiana i shamatha, koja su tada postala poznata u kasnijem budističkom diskursu kao doktrina kontinuuma uma. Stoga se mora shvatiti kao doktrina upaye (metode), kao i sve doktrine Buddhadharme. Doktrina toka uma dalje je razvijena u školama Cittamatra i Yogacara i uticala je na razvoj učenja "skladišta uma" (alaya-vijnana), Buddha-prirode i tathagatagarbha učenja. Reč "reinkarnacija" u budističkom diskursu nije baš prikladna, jer. sugeriše da postoji "suština" koja se "inkarnira". Budizam negira postojanje svih takvih "entiteta". Nije "suština" ta koja se ponovo rađa, već "svijest koja se otvara" ili "tok svijesti" čije su kvalitete određene karmom.

Budistički spisi često govore o onome što laici obično shvataju kao budući i prošli životi, iako se oni mogu preciznije opisati u Buddhavacaninim terminima kao polje toka uma živih bića. Fenomen i institucija tulku u tradiciji Vajrayane zanimljiv fenomen i analogno tumačenje teme suštine, prijenosa duše i reinkarnacije, prisutno u velikom broju škola i sekti Sanatan Dharme.

Joga

Praksa joge usko je povezana s vjerskim uvjerenjima i praksama i budizma i hinduizma. Međutim, u ove dvije religije postoje razlike u upotrebi jogijske terminologije. U hinduizmu, izraz "joga" se obično odnosi na osmostruku jogu opisanu u Patanjalijevim Yoga Sutrama, napisanim u 1. veku pre nove ere. BC. Istovremeno, u tibetanskom Vajrayana budizmu, termin "joga" se koristi za opisivanje bilo koje vrste duhovne prakse; od raznih vrsta tantre (kao što su Kriya Yoga ili Charya Yoga) do "Yidama Yoge" i "Guru Yoge". Tokom kompilacije ranih tibetanskih prijevoda svetih spisa Sutrayane i Tantrayane iz Indije, Kine i drugih regija, u Nyingma kanonu, koji je kodificirao prenošenje sadhana praksi, najviše „vozilo“ (skt. yana) je Adi Yoga. U moderno doba, Robert Thurman, učenjak tibetanskog budizma, vjeruje da je Patanjali bio pod utjecajem uspjeha budističkog monaškog sistema, koji mu je pomogao da stvori vlastitu verziju učenja, koju je smatrao ortodoksnom.

Postoji niz uobičajenih terminologija i opštih opisa meditativnih stanja koja se smatraju osnovom meditativne prakse i u hinduističkoj jogi i u budizmu. Mnogi naučnici su primijetili da su koncepti "dhyana" i "samadhi" - tehnički termini koji opisuju stanje meditativne koncentracije - isti u meditativnim praksama i u hinduizmu i budizmu. Najznačajniji u ovom kontekstu je odnos između sistema četiri države dhyana(palski: jhana) u budizmu i državi samprajnata-samadhi u klasičnoj jogi. Osim toga, mnoge Vajrayan (tibetanske) prakse u fazi izgradnje i završetka rade sa čakramom, unutrašnjim energetskim kanalima (nadiji) i kundalini (tib. tummo).

Obredi i rituali

U budizmu i hinduizmu postoje uobičajeni rituali, kao što je obred pročišćenja homies (havan, yajna na sanskrtu), molitve precima i mrtvima (skt. Ullambana, japanski: urabon)

božanstva

Nekoliko hinduističkih bogova i božanstava se poštuje u ezoteričnom mahajana budizmu i igraju važnu ulogu u obredima i ritualima: Brahma, Indra, Saraswati, Surya, Vayu, Varuna, Prithivi, itd.

Ezoterični mahajana budizam

U Japanu postoje tri glavne škole tradicionalnog ezoteričnog mahajana budizma: Shingon, Tendai i Shinnyo-en.

Zen Buddhism

Zen je oblik mahajana budizma. Mahayana budistička škola poznata je po svojim sličnostima sa jogom. Na Zapadu se zen često smatra ravnim sa jogom, jer. obje škole meditacije pokazuju očigledne sličnosti. Zen budizam ima svoje korijene u jogijskim praksama. Neki bitni elementi joge važni su kako za budizam općenito, tako i za zen budizam posebno.

tibetanski budizam

Tibetanski budizam nije monolitan entitet. Ono što se zove tibetanski budizam, posebna vrsta vadžrajane, je skup linija ili tradicija prenošenja sadhane. Ove loze su isprepletene, istorijski su se razvile širom azijske regije i uključuju tantričke elemente iz nebudističkih škola. Moderna nomenklatura zapadnog diskursa koja definira koncepte "budizma" i "hinduizma" zamaglila je karakteristike različitih linija tantre. Važno je zapamtiti da iako budizam visoko cijeni učenje, to nije pisana tradicija (u doslovnom smislu riječi), već praksa zasnovana na praktičarevom vlastitom istraživanju i direktnom iskustvu, kao što je pokazalo Šakjamunijevo prosvjetljenje pod Bodhi drvo. Aspekti vipašjane i šamate su isprepleteni u tantričkim tehnikama. Općenito se vjeruje da je budizam na Tibet donesen iz Indije, i iako je to istina, budizam iz drugih područja kao što su Kina, Kašmir, Japan, ušao je u regiju Himalaja i pomiješao se s lozama budističkih škola Nyingma, Kagyu, Sakya i Gelug. , koji su, pak, bili pod utjecajem autohtone himalajske tradicije Bonpoa.

Joga je središnji dio tibetanskog budizma. U Nyingma tradiciji, neki praktičari dostižu veoma duboke nivoe joge, počevši od Mahayoge, prelazeći na Anuyogu i završavajući najvišom Atiyogom. Nyingma škola ne raspravlja o vrijednosti ovoga ili onog yansšto je bolje, što je gore, svaka yana je najpogodnija za različite praktičare u zavisnosti od njihove karme, navika i sklonosti. Većina praktikanata ostaje sa jednom yanom do kraja života. Nyingma gleda na sve tradicije, ne samo na vlastitu, kroz sočivo devet yana. Bonpo ima sličan obrazac od devet. Elementi Adiyoge, prisutni i u Bonpou iu Nyingmi, nalaze se iu drugim tradicijama. Nyingma i Bonpo nisu jedini izvor Adiyoga učenja, kao širi se i na druge svjetove i dimenzije. U Sarma tradiciji (novi prijevodi), čas Anuttara joge je ekvivalentan trima višim yanama Nyingma tradicije. Druge tantra jogijske prakse uključuju 108 položaja tijela u kombinaciji s regulacijom disanja i otkucaja srca u vježbama pokreta poznatim kao trul khor, ili sjedinjenje energetskih kanala mjeseca i sunca. Poze drevnih tibetanskih jogija prikazane su na zidovima ljetne rezidencije Dalaj Lame u Lukhangu.

Tibetanske budističke doktrine spajaju različite, na prvi pogled, različite prakse, nudeći različite puteve do "istine" (skt. satya) i "prosvjetljenje" (skt. bodhi) u skladu sa različitim svojstvima i sposobnostima živih bića. Ove prakse uključuju upotrebu tantre i joge. Joga se koristi kao sredstvo za razvoj koncentracije.

Nagarjuna pogled u Madhyamaki i Cittamatra pogled u Yogacari se koriste u tibetanskom budizmu kao osnova za jogijske prakse. Meditacija koncentracije čisti um od neprosvijetljenih koncepata.

U 13. i 14. veku, tradicija Sarme razvila je četvorostruki sistem klasifikacije tantričkih tekstova prema vrstama praksi u svakom, sa naglaskom na spoljašnjim ritualima ili unutrašnjoj jogi. Prve dvije klase, takozvane niže tantre, nazivaju se Kriya i Charya tantre; dvije klase najviše tantre su joga i Anuttara joga (najviša joga).

Simbolizam

Mudra: simbolični gest rukom koji izražava emociju. Na Budinim slikama, ruke se gotovo uvijek drže u određenoj mudri.

Dharmachakra: prisutan na nacionalnoj zastavi Indije i na zastavi tajlandske kraljevske porodice, je budistički simbol koji se koristi u obje religije.

Rudraksha (rudraraksha): brojanica koja se koristi za praksu brojanja, posebno kod monaha.

Tilak: mnogi Hindusi obilježavaju svoje glave tilakom, što simbolizuje treće oko. Takav znak je jedna od fizičkih osobina Bude.

Svastika(uvijeno udesno) ili sauvastika(uvijeno na lijevo): sveti simboli u obje religije. Buda je ponekad prikazan sa svastikom na grudima ili na dlanovima.

Kosmologija i slika svijeta

I hinduizam i budizam imaju koncepte Naraka- i Svarga-loke, planine Sumeru (ili Meru), Jambudvipe, entiteta koji se nazivaju deve, asure, nage, preta (gladni duhovi), yakshas, gandharvas, kinnaras, brahma, itd. Kosmološko vrijeme se mjeri u kalpama.

ritual vatre

U Japanu, ritual vatre Shingon (homa, yajna) i urabon (skt. Ullambana slušajte)) potiču iz hinduističke tradicije. Slični rituali su uobičajeni u tibetanskom budizmu.

Razlike između dvije religije

Uprkos značajnim sličnostima, postoje značajne razlike između ove dvije religije.

Od Gautame Bude (kao što se javlja u pali svetim spisima - agama) dogodila se tradicija Budistički neteizam, u smislu negiranja postojanja svemogućeg boga. Međutim, Tripitaka spominje bogove na mnogim mjestima (skt.: devas) i dati su konkretni primjeri o entitetima koji su preporođeni u svijetu bogova, ili o bogovima preporođenim kao ljudi. Budistička kosmologija prepoznaje različite nivoe i vrste bogova, ali nijedan od ovih bogova se ne vidi kao kreator svijeta ili ljudska rasa.

Kanonski budistički pogled na koncept boga dat je u nastavku:

13. „Pa Vasettha, ti drevni mudraci koji poznaju drevne spise, autore stihova, recitatore stihova, pjevaju drevne oblike riječi, izgovaraju ih ili sastavljaju, današnji sveštenici pjevaju i pjevaju ili ih ponavljaju; pojanje ili recitovanje baš kao što se to ranije radilo, naime Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadwaja, Vasettha, Kassapa i Bhaga - oni su ikada rekli: "Znamo ovo, vidjeli smo ovo", gdje je tvorac, odakle je kreator, odakle je kreator?

S budističkog dijela gledišta, čovjek je stvorio boga iz psihološki ukorijenjene ideje o samoodbrani. Walpola Rahula piše da čovjek ovisi o ovom stvorenju "radi vlastite zaštite, sigurnosti i sigurnosti, kao što dijete zavisi od svojih roditelja". On to opisuje kao proizvod "neznanja, slabosti, straha i želje" i da je ta "duboko i fanatično ukorijenjena vjera" da umiri čovjeka "lažna i prazna" sa stanovišta budizma. On piše da se ne želi čuti ili razumjeti učenja koja su suprotna ovoj vjeri, i da iz tog razloga Buda opisuje svoja učenja kao "protiv struje".

Veda

Buda je opisan u Chanki Sutti (Majjjhima Nikaya 95) kako je rekao grupi brahmana:

"O Vasettha, ti sveštenici koji poznaju svete spise su poput niza slijepih ljudi povezanih zajedno, od kojih prvi ne vidi ništa, srednji ne vidi ništa, a posljednji ne vidi ništa."

On nastavlja:

“Nije dobro da mudri, koji posjeduju istinu, dođu do zaključka: “Samo ovo je istina, a sve ostalo je laž.”

Tu su i ove Budine riječi:

"Biti vezan za jednu stvar (za određeni pogled) i gledati na druge stvari (poglede) kao na nešto inferiorno je ono što mudraci nazivaju okovi."

Walpola Rahula piše:

“Uvijek je stvar znanja i mišljenja, a ne vjere. Uzima se u obzir Budino učenje echo belt, tj. poziva vas da “dođete i vidite”, a ne dođete i vjerujete... Uvijek poziva da gledate kroz prizmu znanja i mudrosti, a ne slijepe vjere.

U Samana Phala Sutti, Buda je predstavljen kako opisuje "tri znanja" ( tewijja). Termin se također koristi u vedskoj tradiciji za opisivanje znanja o Vedama - u ovom slučaju, ne tekstova, već onoga što je naučeno kroz iskustvo. Vjeruje se da se prava "tri znanja" stiču u procesu postizanja prosvjetljenja, tj. šta je Buda postigao tokom tri straže u noći svog prosvetljenja. Ova tri znanja su: sjećanje na prošle živote, sposobnost sagledavanja budućeg ponovnog rađanja bića u skladu s njihovom karmom, četiri plemenite istine i uništenje duhovnih velova koji su ukorijenjeni u našem umu i uzrok su njegovog neprosvjetljenja ( tj. treće znanje se sastoji iz dva dijela). Treće znanje, kako je zapisano u ranim budističkim tekstovima, shvaćeno je u zoru i donelo savršeno prosvetljenje koje je Buda tražio. Prema Ernstu Gombrihu, ova definicija "tri znanja" nalazi se na različitim mestima u Kanonu, što je verovatno trebalo da naglasi paralelu i da zameni "tri znanja" bramana.

U hinduizmu, filozofije se dijele na bilo koje astika, na oba nastika, tj. o filozofijama koje ili prihvataju ili poriču autoritet Veda. Prema ovoj tradiciji, budizam je škola nastika, jer on odbacuje Vede. Budisti su, zauzvrat, nazivali one koji nisu prihvatili budizam "hodeći po vanjskom putu" ( tirthika) .

vjersko preobraćenje

Budući da hinduistički spisi u suštini šute o temi vjerskog obraćenja, otvoreno je za raspravu da li se hindusi bave evangelizacijom. Oni koji hinduizam vide više kao etničku pripadnost nego religiju skloni su vjerovati da samo Indijac po rođenju može biti hinduist. Međutim, oni koji gledaju na hinduizam kao na filozofiju, skup vjerovanja ili način života općenito vjeruju da se može postati Hindus (Hindu) tako što ugradi hinduistička vjerovanja u svoj život i vjeruje da je hinduist. Vrhovni sud Indije zauzima drugo gledište, smatrajući da o tome da li je neka osoba hindu treba odlučivati prema vlastitom sistemu vjerovanja te osobe, a ne prema njenoj etničkoj ili rasnoj pripadnosti.

Budizam se proširio po Aziji putem evangelizacije i vjerskog obraćenja. Budistički spisi opisuju takva preobraćenja kao laike koji izjavljuju svoju podršku Budi i njegovom učenju ili se pridružuju budističkoj monaškoj zajednici. Pripadnost budizmu je najšire shvaćena kao utočište u Budi, Darmi i Sangi. U nekim zajednicama su primijećeni formalni obredi preobraćenja. Budizam nije bio povezan ni sa jednom određenom etničkom grupom, a kako se širio izvan svog porijekla u Indiji, mjesto putujućih monaha zauzeli su novopreobraćeni pripadnici lokalnih etničkih ili plemenskih grupa.

Rani budizam i rana Vedanta

Rani budistički spisi ne spominju škole učenja koje su direktno povezane sa Upanišadama. Iako su najranije Upanišade nastale u vrijeme Bude, one se ne spominju u ranim budističkim tekstovima kao Upanišade ili Vedanta. Najvjerovatnije, za rane budiste, oni su bili od malog značaja i bili su samo dio Veda.

Budistički tekstovi opisuju lutajuće prosjačke bramane koji su slijedili poziv ranih Upanišada da usvoje ovaj način života za razliku od načina života domaćina, primajući sredstva za život od članova plemstva u zamjenu za prinošenje vedskih žrtava. Nadalje, rani budistički tekstovi spominju ideje slične onima iz ranih Upanišada, čak i prije nego što su počeli da ih odbacuju.

Brahman

Drevne Upanišade su smatrale Brahmana ( muški, u nominativu Brahma, konjugovana osnova je "Brahman") kao lični bog, a Brahman (srednji, u nominativu Brahma, konjugovana osnova je takođe "Brahman") kao bezlični princip sveta. Međutim, između njih ne postoji striktno razdvajanje. Drevne Upanišade opisuju prvu (Brahmu) na sljedeći način: 1) sija i sija; 2) da je nevidljiv; 3) nespoznatljiv je, nemoguće je upoznati njegovu prirodu; 4) on je sveznajući. Drevne Upanišade pripisuju iste karakteristike Brahmanu.

Budistički tekstovi kažu da postoji mnogo entiteta sa imenom Brahma. Oni čine klasu nadljudskih bića, a ponovno rođenje u svijetu ovih Brahma je moguće ako se izvode budističke prakse. U ranim tekstovima se mogu naći Budini argumenti protiv ideje o stvaraocu.

U pali svetim spisima, Brahma srednjeg roda se ne pojavljuje (iako je riječ Brahma obično se koristi u složenicama, što znači "bolji" ili "najviši"), ali sadrži ideje koje su izrazili razni brahmani o Brahmi, a koje su potpuno iste kao koncept Brahmana u Upanišadama. Bramani opisani u Tevijja Suttanta Digha Nikaya smatraju "jedinjenje s Brahmom" oslobođenjem i ulažu velike napore da to učine. U tom tekstu brahmani kažu: “Zaista, svaki brahman koji je upućen u tri Vede je rekao: “Objasnit ćemo put radi sjedinjenja sa onim što nam je nepoznato i nevidljivo. To je pravi put. Ovaj put je istina i vodi ka oslobođenju. Ako to praktikujete, možete postići stapanje sa Brahmom.” Rane Upanišade često pominju "stapanje sa Brahmom" i "ono što ne znamo ili ne vidimo" je potpuno isto kao i Brahman iz ranih Upanišada.

U najranijoj Upanišadi (Brihadaranyaka Upanišada), Apsolut, koji se počeo nazivati Brahman, opisan je kao "nepromjenjiv". Pali sveti spisi opisuju "zlo gledište" poistovjećivanja apsolutnog principa sa Brahmanom: "O Bhikšu! U to vreme Baka-Brahma (jedan od Brahma) je imao poguban pogled: „Ono je nepromenljivo. To je vječno. Uvijek postoji. Ima nezavisno postojanje. Ima dharmu neuništivosti. Zaista, ne rađa se, ne stari, ne umire, ne nestaje i ne rađa se ponovo. Nadalje, nema većeg oslobođenja od ovoga." Ovdje navedeni princip odgovara konceptu Brahmana u Upanišadama. Buda kritikuje ovaj koncept u ovom tekstu: "Baka-Brahma je zaista prekriven neznanjem".

Buda se ograničio na ono što je iskustveno. Ovo iskustvo se zasniva na percepciji običnim čulima i na nadčulnoj (čulima neopažljivoj) percepciji, mogućoj na visokim nivoima mentalne koncentracije.

Atman

U hinduizmu atman smatra suštinskim "egom" pojedinca.

Predbudističke Upanišade povezuju atman sa osećajem "ja jesam". Na primjer, u Chandogya Upanišadi, atman se vidi kao osnova cijelog svijeta, budući da je "ispod", "iznad" i u sva četiri smjera. Nasuprot tome, budistički Arahant primjećuje: “Iznad, dolje, svuda pustite, ne računajući: “Ovo sam ja.”

Dok prebudističke upanišade povezuju atman i "ja jesam", druge, kao što je postbudistička Maitri upanišada, smatraju da samo zamagljeni individualni ego misli "ovo sam ja" ili "ovo je moje". Prema Peter Harveyju:

"Ovo vrlo podsjeća na budizam i možda je nastalo pod njegovim utjecajem kako bi se odvojio univerzalni Atman od takvih egocentričnih asocijacija."

Atman Upanišade dijeli karakteristike sa Nibbanom (Nirvanom); oba su nepromjenjiva, izvan patnje i neuslovljena. Međutim, Buda je izbjegavao svaki pokušaj da duhovni cilj sagleda u terminima atmana (ega). u njegovoj shemi, prianjanje za nepromjenjivi ego je upravo ono što osobu drži u krugu nekontrolisanih ponovnih rađanja, sprečavajući je ili nju da dostigne nibbanu. Više o Harveyu:

“I u Upanišadama iu našim uobičajenim konceptima ega/ega povezuje se s osjećajem 'Ja jesam'... Ako su kasnije Upanišade zaključile da konačna stvarnost leži izvan osjećaja 'Ja jesam', onda budista može pitati " ego"?" .

Budistički misticizam se takođe razlikuje od onog koji se nalazi u sistemima zasnovanim na konceptima "boga" ili "atmana":

„Kada bi bilo moguće okarakterizirati oblike misticizma koji se nalaze u palijskim spisima, to ne bi imalo nikakve veze s prirodnim, božanskim ili animističkim misticizmom F. K. Happolda. Budući da je veoma blizak ovom poslednjem, on nadilazi ideju „duše“ u smislu besmrtnog „ega“, te ga je bolje okarakterisati kao „misticizam svesti“.

Možda je glavna filozofska razlika između hinduizma i budizma koncept atmana koji je Buda negirao. Koncepti poput "anatman" (ne-ego) i shunyata (praznina ili prostor) su osnova za sve budističke tradicije. Stalno biti iznad verovanja u odvojeno postojanje ega je neophodno da bi se postiglo oslobođenje arhata.

Buda je takođe kritizirao teorije o jednoj duši ili entitetu koji vječno živi u svemu. Zaista, prema Buddhinim riječima u Khandha Samyutti 47, sve misli o egu uvijek će biti misli o pet akumulacija (skandha) ili o jednoj od njih, bez obzira da li je sam mislilac toga svjestan ili ne.

U vrijeme Bude, neki filozofi i meditatori su spekulirali o "korijenu": apstraktnom principu iz kojeg su sve stvari nastale i koji je svojstven svim stvarima. Kada je Buda upitan o ovome, umjesto da slijedi ovu shemu mišljenja, pogodio ga je u sam korijen: predstavljanje principa u apstrakciji izvan konkretnog iskustva. Naprotiv, učenik mora tražiti drugačiju vrstu "korijena" - korijen patnje (dukkha) koju doživljava u sadašnjosti. Prema budističkim učenjacima, ovakve teorije su se najčešće javljale među meditatorima koji su meditativno iskustvo smatrali konačnim ciljem i poistovjećivali se s ovim vrlo suptilnim načinom.

B. Alan Wallace piše da je transcendentni koncept ega "idol" i da se ne "drži pod lupom u empirijskom istraživanju ili racionalnoj analizi".

Prema Rahuli:

“Dvije ideje su duboko ukorijenjene u ljudskoj psihi: samoodbrana i samoodržanje. Za samoodbranu, čovjek je stvorio boga od kojeg ovisi za svoju sigurnost i zaštitu, kao što dijete zavisi od svojih roditelja. Za samoodržanje, čovjek je razvio ideju o besmrtnoj duši ili atmanu koji će živjeti vječno. U svom neznanju, strahu, slabosti i strasti, čovjeku su ove dvije stvari potrebne za samoutjehu. Stoga je za njih vezan snažno i fanatično. Budino učenje ne podržava ovo neznanje, strah, slabost i strast, već ukazuje na cilj – prosvjetljenje uklanjanjem i uništavanjem svih njih, ciljajući na sam korijen svih njih. U budizmu se naše ideje o bogu i duši smatraju lažnim i praznim. Iako razrađene teorije, one su u isto vrijeme izuzetno uzvišene mentalne projekcije ukrašene zadivljujućom metafizičkom i filozofskom frazeologijom. Te su ideje toliko duboko ukorijenjene u čovjeka i toliko su mu bliske i drage da ne želi čuti niti razumjeti bilo koje učenje koje je suprotno njihovom učenju. Buda je to dobro znao. Zapravo, rekao je da je njegovo učenje usmjereno "protiv struje", protiv sebičnih strasti čovjeka.

Ideja o nepostojanju atmana u Upanišadama

U Alagaddupama Sutti (M I 135-136), Buda poriče postojanje atmana kako je predstavljen u upanišadskoj tradiciji. Možda je najpoznatija formula Upanišada tat tvam asi, "ti si to." Na Paliju, u prvom licu, zvučalo bi tako eso'ham asmi, "Ja sam to." Nekoliko sutri kaže da je to laž. Pogrešno je smatrati "ovo je moje, ja sam ovo, ovo sam ja/ego". Ova ideja se često odbacuje kao lažna. Ovo se poriče u Alagaddupama Sutti, kao i druge preživjele upanišadske teze (one se kao takve ne spominju u komentarima i nisu bile primjećene do nedavno). Štaviše, ovaj tekst negira ideju da se lični atman ne razlikuje od svjetskog Atmana, te da će lični atman nakon smrti tijela postati svjetski Atman. Buda govori monasima da su ljudi zabrinuti zbog nečega što ne postoji spolja (bahidha asati) i ne postoji iznutra (ajjhatam asati); ovdje misli na dušu/suštinu svijeta i dušu/suštinu pojedinca. Slična negacija "unutrašnjeg" Atmana i "spoljašnjeg" Atmana javlja se u AN II 212. Jedan od glavnih koncepata rane brahmanske kosmologije bio je identifikacija čovjeka i kosmosa (primjeri za to se nalaze u TU II.1 i Mbh XII.195), a oslobođenje za jogija može biti samo u trenutku smrti, kada se adept sjedini sa Brahmanom (Mbh XII.192.22). Budino odbacivanje ovih teorija bio je jedan primjer napada na cjelokupnu instituciju upanišadske ontologije.

kaste

Buda je osudio sistem kasta u brahmanskoj religiji, pa se stoga u nekim Puranama naziva distorzitorom i protivnikom prave dharme.

Budizam eksplicitno poriče svaki smisao razlikovanja ljudi po kasti, sugerirajući da bi svi trebali potražiti utočište, bez obzira na kastu. Budistički mislilac Ashwaghosha se direktno zalagao protiv kastinskog sistema hinduizma, navodeći oprečne citate iz hinduističkih spisa kao argumente. Kastinski sistem je prisutan kao kulturno-religijska osnova u pričama opisanim u budističkim spisima, ali kastinski sistem općenito nije promoviran u budističkim učenjima. Rani tekstovi navode da kasta nije određena karmom.

Poštivanje ritualne čistoće poslužilo je i kao konceptualno opravdanje za postojanje kastinskog sistema, kada su se zanimanja i dužnosti ljudi mogli ograničiti na nečiste ili zabranjene predmete za druge, koji su i sami bili nečisti. Pravila koja regulišu takav sistem čistoće i tabua odsutna su u budističkom monaškom kodeksu i općenito se ne smatraju dijelom budističkog učenja.

Soteriologija

Soteriologija u Upanišadama fokusira se na statični Atman, dok se soteriologija Bude fokusira na dinamičku akciju. U prvoj paradigmi, promjena i kretanje su iluzija; znanje Atmana kao jedine realnosti je znanje o nečemu što je oduvek bilo uzrok svega. U budističkom učenju, naprotiv, sam subjekt je uzrok svega što se dešava.

Metafora vatre korištena u Aggi-Vacchagotta Sutti (kao iu drugim izvorima) radikalno ukazuje da je oslobođeni mudrac izvan iskustva fenomena. Pored toga, ukazuje se da je nedefinisano, transcendentalno stanje prisutno kod mudraca i tokom njegovog života u telu. Ova ideja je u suprotnosti sa ranim brahmanskim konceptom oslobođenja u vrijeme smrti. Oslobođenje za Brahmin yogija povezano je sa trajnom realizacijom nedualnog meditativnog stanja u trenutku smrti, koje je nespojivo sa životom. Drevne bramanske metafore o oslobođenju u trenutku smrti jogija („hlađenje“, „egzodus“) je preformulisao Buda: one su počele da se odnose na mudraca koji je postigao oslobođenje tokom života. Buda je učio da ova meditativna stanja sama po sebi ne dopuštaju odlučujući i konačni kraj patnje za vrijeme života ili nakon smrti.

Buda je rekao da bi postizanje bezobličnog stanja bez dalje prakse dovelo samo do privremenog ponovnog rođenja u bezobličnom svijetu nakon smrti. Štaviše, on je razumno opovrgao rane bramanske teorije da su meditator, meditativno stanje i ozloglašeni bezuzročni, nerođeni, neanalizirani Atman identični. Ove teorije su potkrijepljene korespondencijom između mikrokosmosa i makrokosmosa u Upanišadama, s čije pozicije je prirodno tvrditi da su meditativna stanja svijesti identična višim slojevima kosmosa. Buda je, naprotiv, tvrdio da su stanja svijesti prolazna i uvjetovana obukom i tehnikama jogija, te stoga ni jedno stanje svijesti ne može biti taj isti vječni Atman.

Nedualnost

I Budin koncept oslobođene ličnosti i cilj rane brahmanske joge okarakterisani su kao nedualni, ali na različite načine. Nedvostruka svrha u ranom bramanizmu bila je ograničena na ontološke koncepte; cilj je bio ono u šta je svest uronjena nakon smrti. Kao što Wynn primjećuje, oslobođenje za Budu „... nije dualno u drugačijem, radikalnijem smislu. Ovo postaje jasno iz dijaloga sa Upasivom, gde se oslobođeni mudrac (arhat) definiše kao onaj koji je prevazišao dualnost misli. Koncepti koji mogu imati neko značenje u običan život, kao što su svijest ili njeno odsustvo, postojanje ili nepostojanje, itd., ne odnose se na mudraca. Za Budu, presude se ne odnose čak ni na penis oslobođene osobe, za jezik i pojmove (Sn 1076: vādapathā, dhammā), kao i svaka vrsta racionalnog razmišljanja ( sankha) ne odnosi se na oslobođenog mudraca."

Koncept "nirvane"

Riječ "nirvana" (pali: nibbana) je prvi put korišten u svom tehničkom smislu u budizmu i odsutan je iz predbudističkih upanišada (može se naći u džainističkim tekstovima). Upotreba ovog termina u Bhagavad Giti može biti znak snažnog utjecaja budizma na hindu mislio. Iako je riječ "nirvana" odsutna u Upanišadama, sama riječ je postojala prije Bude. Mora se imati na umu da je nirvana samo jedan od mnogih termina za spas koji se nalaze u ortodoksnim budističkim tekstovima. Drugi termini koji se susreću su "vimokha" (skt. vimoksha), "vimutti" (sanskrit: vimukti), što znači "spasenje" i "izbavljenje". U budističkim spisima, umjesto nirvane, koriste se sinonimne riječi "mokkha" ("moksha" - oslobođenje) i "kevala" ("kaivalya" - integritet); ove riječi su dobile novo budističko značenje.

Buda u hinduističkim spisima

U mnogim Puranama Buda je opisan kao inkarnacija Višnua, inkarniran kako bi zaveo demone ili čovječanstvo i naveo ih da sumnjaju u vedsku dharmu. Na primjer, u Bhavishya Purani:

“U to vrijeme, u Kali Yugi, bog Višnu je rođen kao Gautama Shakyamuni i deset godina je podučavao budističku darmu. Zatim je Shuddhodana vladao dvadeset godina, a Shakyasimha dvadeset godina. U početnom periodu Kali Yuge, put Veda je uništen i svi su postali budisti. Oni koji su potražili utočište u Višnuu bili su u zabludi."

Neka učenja vjeruju da priče s avatarom Bude, koje se nalaze u različitim verzijama u raznim Puranama, mogu biti pokušaj brahmanskog svećenstva da okleveta budiste poistovjećujući ih s demonima. Helmut von Glazenapp je ove pokušaje pripisao namjeri Hindusa da mirno apsorbuju budiste kako bi privukli budiste na vaišnavizam i istovremeno prepoznali činjenicu da tako značajna jeres može postojati u Indiji.

Značajne činjenice

Sarvepalli Radhakrishnan je primijetio da Buda nije sebe smatrao inovatorom, već samo obnoviteljem puta Upanišada, uprkos činjenici da Buda nije priznavao Upanišade, videći u njima skup učenja pompezne tradicije koja je bila strana njegovom paradigma.

Hinduski filozof Vivekananda je pisao o Budi u svojim živopisnim spisima i nekoliko puta je posetio Bodhgaju.

Ananda Coomaraswami, zagovornik Vječne filozofije, izjavio je:

„Hinduizam je religija i vječnosti i vremena, dok Gautama smatra samo vječnost. U stvari, nije sasvim pošteno da Gautama ili bramani suprotstave svoju dharmu jedni drugima; jer sviraju na različitim lokacijama. Moramo uporediti etičku ideju budizma sa istim standardom bramanizma za domaće bramane; moramo suprotstaviti budistički monaški sistem sa bramanskim redovima; doktrina Anatta(anatmana) doktrina Atmana, i ovdje nalazimo sličnosti. Budizam teži ograničenom idealu, koji je suprotstavljen bramanizmu na isti način na koji je dio suprotstavljen cjelini.

Takođe piše:

„Što osoba površnije proučava budizam, to će mu se činiti drugačijim od bramanizma; Što dublje budemo proučavali, to će nam biti teže razlikovati budizam i hinduizam, ili reći u čemu je budizam neortodoksan."

Neki hinduistički učenjaci takođe smatraju da budizam ispunjava filozofiju Sanatana Dharme:

„Odnos između hinduizma (pod hinduizmom mislim na religiju Veda) i onoga što se danas naziva budizmom je otprilike isti kao odnos između judaizma i kršćanstva. Isus Hrist je bio Jevrej, a Šakjamuni hinduist. Jevreji su odbacili Hrista, štaviše, razapeli su ga, a Hindusi su prihvatili Šakjamunija kao Boga i poštuju ga. Ali prava razlika koju mi Hindusi želimo da pokažemo između modernog budizma i onoga što treba da shvatimo kao učenja Gospodina Bude je u osnovi sledeća: Šakjamuni nije došao da propoveda ništa novo. On je, poput Isusa, došao da ispuni, a ne da uništi.”

Stephen Collins vidi ove hinduističke tvrdnje o budizmu kao dio pokušaja (također kao odgovor na napore kršćanskog prozelitizma u Indiji) da se pokaže da su "sve religije jedna" i da hinduizam ima jedinstvenu vrijednost kao samo on priznaje ovu činjenicu.

Neka učenja pišu da budizam treba posmatrati kao "reformisani bramanizam", a mnogi hindusi smatraju budizam hinduističkom sektom.

Alan Watts je napisao sljedeće:

„Da biste bili hinduist, morate zaista živjeti u Indiji. Jer zbog razlike u klimi, umjetnosti, vještini i tehnologiji, ne možete biti Hindus u punom smislu te riječi u Japanu ili u Sjedinjenim Državama. Budizam je hinduizam u skraćenoj verziji za izvoz. Buda je bio reformator u najvišem smislu: onaj koji želi da dođe do prvobitnog oblika ili da ga reformiše kako bi odgovarao potrebama svog vremena... Buda je čovek koji se probudio i shvatio ko on zaista jeste. Kritična tačka koja razlikuje budizam od hinduizma je da budizam nije o tome ko ste vi; on nema pojma, nema pojma. Podvlačim riječi ideja i koncept. Budizam nema koncept Boga, jer Budizam ne zanimaju koncepti, zanima ga samo iskustvo.

Budistički učenjak Rahula Walpola napisao je da je Buda iz principa odbacio sve spekulativne stavove, kao što je doktrinarno vjerovanje u Atmana u Upanišadama.

B. R. Ambedkar, osnivač budističkog pokreta Dalit, vjerovao je da budizam nudi priliku nižim kastama i nedodirljivim hindusima da postignu veće poštovanje i ljudsko dostojanstvo kroz svoju doktrinu o nepristojnosti. Među 22 zavjeta koje su dale Ambedkarove pristalice, jedan je bio povezan sa zabranom vjerovanja u Brahmu, Vushnua i Mahesha. Takođe je smatrao da je Buda inkarnacija Višnua kao "lažnu propagandu".

^ a b Helmuth von Glasenapp, iz Zbornika radova "Akademie der Wissenschaften und Literatur" iz 1950. godine. Pristupljeno na

Uvod
Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.
Hindu i budistički stavovi prema smrti i samoubistvu.
Zaključak
Bibliografija

Uvod

Drevni Istok je bio rodno mjesto velikih kultura koje su otrgnule čovjeka od primitivnog mita, ali nisu nadvladale mitološki način čovjekovog odnosa prema svijetu. Svijet istočnjačke kulture je još uvijek svijet prostora, u kojem je čovjek samo mala čestica, ali istočnjačka vjerovanja zauzimaju, takoreći, međupoziciju između mita i religije, odnosno mit se ovdje stavlja u službu država je, dakle, prevaziđena u meri u kojoj je to zahtevao administrativni državni poredak, sama vlast nosi obeležja religioznosti.

Većina istraživača se slaže da vrijeme nastanka budizma datira iz 6. vijeka prije nove ere. Od ovog trenutka počinje istorija nove, originalne kulture, koju je stvorio budizam. Ali, s obzirom na visok nivo indijske civilizacije tog perioda, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki uticaj, kako na spoljašnji izgled nove religije, tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantnu poziciju u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedam stotina godina ranije od budizma.

Hinduizam pripada paganskim religijama, tačnije, to je ogroman sistem religija, sekti i pravaca, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam karakteriše i želja da se podrži i ojača tradicija podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neupućenih i iniciranih, tj. bramani - uključeni u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakom području, po pravilu, ili čak u posebnom klanu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovne pozicije, a izdvaja se nekoliko manjih božanstava i duhova. Moćan ritualni sistem igra ogromnu ulogu u religioznom i društvenom životu Hindusa. Postoje i dnevni, nedeljni obredi i dugoročni ciklusi obreda za svakog člana porodice ili društva, oslikavajući svakodnevni život hinduista doslovno po satu. Takođe, bramanizam je pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uslovima bilo prilično teško da nastane i razvije se bilo koja nova doktrina. S druge strane, takav krut i preopterećen konvencijama sistem nije mogao a da ne potakne slobodoumlje, a do trenutka kada se budizam pojavio u Indiji, pored grana klasičnog hinduizma, postojali su i neki alternativni pravci.

Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj

Područje nastanka i širenja hinduizma je indijski potkontinent, većina onih koji ispovijedaju ovu religiju živi u Republici Indiji. Istorijski naziv hinduizma je sanatana-dharma, što na sanskrtu znači "vječni put" ili "vječni zakon". Savremeni izraz "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", što je perzijska verzija sanskritskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Hinduizam je interno heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dvije struje - šaivizam (šaivizam) i višnuizam (vaišnavizam). Ove struje su dobile imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u suštini politeistički kultovi, budući da Šiva i Višnu imaju bogove-djecu, boginje-muževe, čije je poštovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom pravcu, Šiva i Višnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. Zauzvrat, šaivizam i višnuizam također dijele nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i višnuizmom, popularni hinduizam cvjeta, izražen u obožavanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno u bračnim ili porodičnim vezama. Istovremeno, sa popularnim hinduizmom u Indiji, postoji moćna organizacija svećeničke klase bramana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

vjerovanje u bogove i njihovo obožavanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
vjerovanje u transmigraciju duša, odnosno sposobnost duše da naseli tijela svih vrsta živih bića – od insekata do ljudi (samsara).
vjerovanje da je redoslijed ponovnog rađanja određen djelima počinjenim tokom života i njihovim posljedicama (karma).

Šaivizam i višnuizam insistiraju na mogućnosti oslobođenja (mokše) od zakona reinkarnacije kroz obožavanje božanstava. Da bi to učinili, pristalice ovih područja razvijaju različite metode oslobađanja (joga). Metode oslobađanja od samsare koje nude šaivizam i višnuizam su multivarijantne. Međutim, svi oni nekako uključuju dvije točke:

štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i pratećih božanstava.
sistem mentalnih i fizičkih vežbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hindukulte i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan religijski trend koji se pojavio i na teritoriji Indije - budizam.

Osnivač budizma, Siddhartha Gautama (otprilike od 623. pne. do 543. pne.), koji je usvojio epitet Buda (doslovno "probuđen" na sanskrtu), odlučio je da hinduistički kultovi i metode nisu savršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni pogled na svijet sveo je na četiri tvrdnje:

svijet je pun patnje (dukkha).
uzrok patnje je rezultat moje loše karme generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
patnja se može zaustaviti (nirodha)
postoji način da se prekine patnja (marga)

U Budinim učenjima nestala je potreba za hinduističkom kultom, a politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Privrženik učenja morao je svoje napore usmjeriti ka postizanju stanja izumiranja svih zemaljskih želja (nirvana na sanskrtu „izumiranje, prestanak”) vlastitim naporima. Za to je predložen osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. Istovremeno, Buda nije odbacio politeističku sliku svijeta u suštini. Mjesta božanstava ispostavila su se kao prazna i počela su se postepeno naseljavati bićima koja su dostigla nirvanu (ili onima koji su odbili da uđu u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i obrede.

Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Cilj budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo neuslovljene ili krajnje stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse, općenito, cilj je osloboditi lični Atman od cikličkog postojanja i stopiti se sa bezličnim Brahmanom, ili pak biti vječno jedno sa odabranim božanstvom. Svaka osoba će na kraju dostići ovo trajno stanje iz kojeg nema povratka u ciklično postojanje. Najveći izuzetak su avatari, koji se neprestano "spuštaju" na zemlju kada haos i zlo zavladaju. Tantrički budisti žele da dostignu stanje Bude što je pre moguće, ne da bi izbegli ciklično postojanje, već da pomognu drugim bićima da što pre postignu stanje Bude. Vajrayana sadhane, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, eksplicitno ili impliciraju da su generacija bodhichitte, četiri neizmjerna i posvećenje zasluga sastavni dio sadhane, naglašavajući ovu altruističku namjeru da se postigne Buddhaness za spas svih osjetilnih bića. koncept bodhichitte i ideal bodhisattve su među njima razlikovne karakteristike Mahayana Buddhism. Još jedna važna razlika između hinduizma i mahajane je u tome što sve mahajanske metode djeluju iz temeljne premise razumijevanja praznine suštinskog bića. Postoji mnogo metoda za postizanje ovih ciljeva, a neke od ovih metoda mogu odvesti praktičara na stranputicu. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktičare da ne budu zaljubljeni u primanje siddhija i drugih natprirodnih moći. Ove moći su toliko privlačne da mnogi praktičari nastoje da steknu ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budističkih. Osam velikih budističkih Siddhija:

Khadga - sposobnost da se bude nepobjediv sa mačem osnaženim određenim mantrama;
Anjana je melem za oči koji otklanja neznanje;
Padelep - sposobnost da budete "brzonogi" ili mast koja osobu čini "šetačem";
Antardhana - sposobnost da se postane nevidljiv;
Rasa-Rasyana - alhemijska sposobnost pretvaranja osnovnih metala u zlato ili posjedovanje eliksira besmrtnosti;
Kechara - sposobnost letenja kroz zrak;
Bhuchara - sposobnost da se trenutno pojavi bilo gdje;
Patala - sposobnost posjete nižim svjetovima.

Ovo su hinduistički sidi:

Animan - sposobnost postaje vrlo mala, do veličine atoma;
Mahiman - sposobnost da postanete veoma veliki;
Lagiman - sposobnost da postane vrlo lagan;
Hariman - sposobnost da postanete veoma teški;
Prapi - moć da se dobije sve [željeno];
Prakamya - moć neodoljive volje;
Ishitva - moć superiornosti;
Vašitva je moć da se pokori sve [postojeće].

Upoređujući ova svjetovna dostignuća sa osam siddhija i šest natprirodnih moći budista, sličnosti su jasne. Oni uključuju osnovni interes za dominaciju ili potčinjavanje, u promjeni oblika, u kontroli elemenata, ili barem u mogućnosti da izbjegnu njihov utjecaj i, općenito, u kontroli živih i neživih objekata. Iako ne treba težiti postizanju svih ovih siddhija i natprirodnih moći radi sticanja moći, one se mogu iskoristiti za privlačenje osobe na put budizma ili hinduizma.

Pogledajmo specifične metode opisane u dvije sadhane Hindu Chinnamasta i Budističkog Chinnamunda Vajravarahija. "Činnamastatantra" Shakte Pramode podijeljena je na devet dijelova, počevši od vizualizacije božanstva i završavajući ponavljanjem hiljadu imena. Od svih budističkih sadhana u Chinnamundi, nijedna nije tako potpuna kao hinduistička, a neki dijelovi kao što su kavacha i odjeljak sa hiljadu imena rijetki su u budističkim sadhanama. Ako izdvojimo dio ritualne ponude (puja), koji je srce svih svakodnevnih tantričkih praksi u obje tradicije, možemo formulirati kako osnovne sheme koje su zajedničke svim tantričkim praksama, tako i izražene razlike između budizma i hinduizma. Hinduistički dio puje počinje uobičajenim pripremnim praksama, koje uključuju obožavanje gurua i izabranog božanstva praktikanta (ishtadevata), nakon čega slijede tantričke pripremne prakse. Budistički dio puje redovnih pripremnih praksi također počinje s obožavanjem božanstava i gurua, ali osim toga uključuje uzimanje utočišta u Tri dragulja, stvaranje bodhichitte i kultiviranje četiri nemjerljiva — sve su temeljna premisa o praznini suštinskog. biće. Hindu puja se nastavlja sa pročišćavanjem praktikanta kupanjem, što je u budizmu predstavljeno pročišćavanjem ponavljanjem stosložne mantre Vajrasattve.

Sljedeći hinduistički dio sastoji se od niza nya koji praktičaru daju snagu i pretvaraju njegovo tijelo u božansko. Ovaj izuzetno razrađen komad uporediv je sa budističkim posvećenjem tela praktikanta; međutim, obje Chinnamasta tradicije insistiraju na tome da se svjetovna suština praktikanta mora preobraziti u izvanrednu suštinu da bi se obavljao bogoslužje. U hinduističkom ritualu bhutasiddhi, praktikant zamišlja da se njegovo ili njeno tijelo, koje se sastoji od pet elemenata, postepeno rastvara u Brahman, a zatim - obrnutim redoslijedom, tijelo se ponovo inkarnira, što ukazuje da je iste prirode sa Brahmanom. U budističkom ritualu pročišćenja, praktikant vizualizira svoje tijelo potpuno očišćeno od nečistoća, a nakon pročišćavanja, tijelo postepeno blagoslovi Vajrasattva i njegova supruga. Blagoslov počinje glavom, zatim grlom, srcem i cijelim tijelom. Nakon što je čišćenje i posvećenje završeno, praktikant može meditirati na Chinnamasta/Chinnamundu i nacrtati ili vizualizirati njeno "prebivalište", koje je u hinduizmu poznato kao yantra, a u budizmu kao mandala. Hindu sadhana dodaje detalje vizualizaciji Činnamastine nastambe uvođenjem posebnog rituala školjke koji je od velike važnosti u hinduističkom tantričkom obožavanju. Ova posebna školjka često je puna vina, što ukazuje na blaženu prirodu Boginje. Nakon toga slijedi pitha puja. Iako su mandala yantra, posebna školjka i pitha (tron boginje) poznati kao njeno prebivalište, ona je sve u ovoj ceremoniji. Praktičar bi trebao sve poistovjetiti sa Chinnamasta.

Dakle, i hinduizam i budizam sadrže tri glavne pripremne prakse: 1) pročišćavanje sebe, 2) posvećenje sebe i 3) vizualizaciju Chinnamaste/Chinnamunde i stvaranje njenog prebivališta. Nakon toga slijedi stvarna sesija meditacije na božanstvo, koju praktičar u obje tradicije započinje pozivanjem božanstva. Ovdje se susrećemo s dvije glavne razlike između hinduističke i budističke sadhane. U budističkoj sadhani, praktičar zamišlja ili doživljava (u zavisnosti od nečije sposobnosti) prazninu suštinskog bića prije nego što započne samu vizualizaciju. Zatim sebe vizualizira kao Chinnamundu. U hinduističkoj praksi, naprotiv, praznina suštinskog bića se ne spominje, a Chinnamasta ostaje pred praktikantom. Pošto je u hinduističkoj tantri Chinnamasta ispred praktikanta, onaj ko se već transformisao u božanstvo može pustiti vitalni dah (pranapratishtha) i posvetiti njegovih šest udova, dok je u budističkoj sadhani praktikant već prošao ovo posvećenje, tako da on ne mora da izvodi ovaj ritual dok sebe vizualizuje kao Chinnamundu. U završnom dijelu, obje sadhane imaju neke sličnosti. Važna razlika je u tome što u budističkoj sadhani, koja se pridržava mahajanskih ideala altruizma, praktikant sadhanu završava posvetom zasluga, fundamentalnim budističkim elementom koji nedostaje hinduističkoj sadhani. Što se tiče ceremonije vatre u obje tradicije, praktikant unosi određene predmete u vatru, pjeva određene mantre i izvodi ceremoniju u određene svrhe. Koncept izvođenja vatrene žrtve (yajna) nastao je u vedsko doba i na kraju su ga usvojile obje tantričke tradicije. Prema Hindusima, postoji šest vrsta dostignuća kao rezultat izvođenja određenih verzija vatrene ceremonije:

smirivanje (shanti),
uticanje (vasyam),
"stunning" (zapanjujući, imobilizacija, engleski - stunning) (stambhanam),
izazivanje razdora ili mržnje (dvesham),
prisilni let (ukkatana)
ubistvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste dostignuća:

smirivanje (shanti),
povećanje blagostanja (paustika),
dominacija (vashikarana),
uništenje (marana).

Prva (pacifikacija) i posljednja (destrukcija) su iste u svakoj tradiciji, a ostale hinduističke kategorije mogu se klasificirati kao "dominantne" u budizmu. Štaviše, kategorije dominacije i ubijanja pripadaju kategoriji "užasnih rituala" (abhikara). Sadhane ne sadrže posebne vatrene ceremonije za svaku vrstu postignuća, posebno prilagođene Chinnamasta/Chinnamunda. Iako su mnoge glavne komponente Chinnamasta/Chinnamunda prakse slične u dvije tradicije, postoje i fundamentalne razlike.

Hindu i budistički stavovi prema smrti i samoubistvu

Hinduizam i budizam potiču iz istog korijena, ali njihovo povezivanje u jednom poglavlju nije toliko zbog zajedničkog porijekla koliko zbog određene sličnosti u pogledu smrti. Mnogo manje od judaizma, islama, a posebno kršćanstva, velike istočne denominacije se bave etičkom procjenom samoubistva i općenito nisu sklone da samoubistvo smatraju pitanjem od najveće važnosti. Takva staloženost se objašnjava činjenicom da budizam i hinduizam imaju različit stav prema smrti.

Za osobu zapadne kulture, smrt je izvan tačke bez povratka. Posljednji sud je daleko, a presuda mu je nepoznata, Vaskrsenje nije svima suđeno - općenito, nepoznato čeka osobu iza groba. Smrt se smatra, prvo, događajem od velike važnosti, koji zasjenjuje sve, a drugo, kao nešto strašno, zastrašujuće.

Obje istočnjačke religije proklamuju ponavljanje zemaljskih ponovnih rađanja osobe kojoj je suđeno da živi mnogo puta i mnogo puta umre. Istovremeno, točak samsare, niz reinkarnacija, težak je test koji se mora proći dostojanstveno, a onda će, postigavši svetost, duša izaći iz začaranog kruga i više neće morati da trpi ni jedno ni drugo. muka novih rođenja ili muka novih smrti. Ideja reinkarnacije, zajednička za budizam i hinduizam, čini samoubistvo besmislenim, pa čak i štetnim - ne iz straha od Boga, već iz potpuno racionalnih razmatranja. Dobrovoljnim napuštanjem života neće se postići ništa - karma će ga ponovo dovesti u istu situaciju, jer se osoba nije mogla nositi s njom. Samoubistvo vas ipak neće spasiti od patnje koja vam je pala na sud. Štaviše, budući da je nivo trenutne inkarnacije određen ponašanjem u prethodnoj inkarnaciji, sebično samoubistvo se udaljava od nirvane. Samoubistvo nije opcija, ali nema potrebe ni dramatizirati. Biće drugog života, biće još jedne prilike.

Međutim, postoje situacije u kojima samoubistvo može pomaknuti osobu daleko naprijed duž lanca preporoda i, možda, čak i potpuno prekinuti. Odnosno, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubijanje ne samo opravdano, već je čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih monaha koji su se zapalili 1960-ih u znak protesta protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerovatno da su ovi ljudi očekivali da će svojom strašnom smrću natjerati Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samopožrtvovanja postići status sveca. Čini se da se ne slažem sa ovim. Nobelovac i budući samoubistvo Kawabata Yasunari, koji je napisao: „Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubistvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralnije samoubistvo još je daleko od toga da bude svetac.” Ali kao odgovor, monasi su se mogli pozvati na Agama Sutru, koja sadrži riječi Šakjamunija koji odobrava samoubistvo jednog od svojih učenika.

Naravno, govoreći o hinduizmu i budizmu, mogu se napraviti samo najšire generalizacije – obje velike istočnjačke religije podijeljene su na brojne grane, škole, sekte i svaka ima svoj filozofski i etički sistem, svoju tradiciju, svoj ritual, svoje vlastiti stav prema smrti općenito, a posebno prema samoubistvu.

Klasični hinduizam, najstarija religija koja postoji (3.500 godina), najapatičnija je i pesimističnija. Za njega je život u svim njegovim manifestacijama bezuslovno zlo, a smrt, nepostojanje je bezuslovno dobro. Idealan put duše je ispuniti svoju zemaljsku dužnost što je brže moguće (tj. za minimalan broj preporoda) i stopiti se u Veliku Prazninu. Najviša od kasta, bramani, tolerantni su i čak podržavaju samoubistvo ako je počinjeno iz viših razloga. "Manuovi zakoni" kažu: "Brahman, oslobođen svog tijela bez straha i tuge jednim od metoda koje su nam zavještali sveci, smatra se dostojnim da bude primljen u sjedište Brahme." Istina, isti zakoni dopuštali su da tragalac za svetošću umre tek nakon što navrši određenu dob i samo ako ima barem jednog sina. Vjerski fanatici naredili su da se živi zakopaju u zemlju.

Postoje dva samoubilačka rituala povezana sa hinduizmom koji su u svoje vrijeme ostavili dubok utisak na Evropljane.

Engleska riječ juggernaut, koja se koristi u značenju "kolos koji sve uništava", dolazi od imena boga Jagannatha, posebne hipostaze Višnu-Krišne. U gradu Puri, gdje se nalazi svetište Jagannath, već dugo se održava rathayatra, ceremonija nošenja statue na masivnoj kočiji, koju vuku stotine hramskih službenika i hodočasnika. Nekada su se najpobožniji hodočasnici, u naletu pobožnosti, bacili pod teške točkove, vjerujući u dobrotu takve smrti.

Ako se slučajevi dobrovoljne smrti fanatika pod točkovima Juggernaut kočije vjerojatno nisu događali tako često, onda je još jedan indijski običaj - sati (samoubistvo udovica) bio vrlo raširen. Doslovno, sati znači "česta žena". Ovaj običaj je ukorijenjen u antičko doba i nekada je bio uobičajen među mnogim starim narodima, uključujući Skite, Tračane i Kineze. Muškarci vole misliti da su oni cijeli razlog postojanja svojih žena, ali stari su imali više moći da natjeraju udovicu da dokaže svoju ljubav i odanost na najradikalniji način. Zamerajući modernim Rimljankama neverstvo i lakomislenost, Propercije (I vek pne) im je dao primer indijskih žena:
Neka je blagoslovljen zakon istočnjačkih sahrana!
Kada, zapaljen vatrom iz baklje,
Vatra spaljuje telo muža,
Supružnici vjerni za čast i pravu borbu
Prati ga na njegovom posljednjem putovanju.
Sveti Jeronim, koji još nije slutio da će vek kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubistva, takođe hvali takvu posvećenost: „Oni [Indijanci] imaju zakon prema kojem voljena žena mora ići na lomaču sa svojim pokojnikom muža. Žene se međusobno takmiče da osvoje ovo pravo, a pobjednikom se smatra najveća nagrada čednosti. Ona od žena koje su se pokazale kao najdostojnije haljine najbolja odeća i legne pored leša, ljubeći ga i grleći ga. Veličajući čistoću, ona prezire bijesni plamen.

U početku su posljednju dužnost vjernosti trebale poštovati samo žene viših kasta, ali je vremenom sati postao veoma široko korišten, posebno u Gudžaratu, Radžputani i Pendžabu. Oštar pad društvenog statusa, zajedno s pritiskom javnog mnijenja, natjerao je mnoge udovice da izaberu dobrovoljnu smrt. Ili su se udavili u rijeci ili su se bacili u pogrebnu lomaču. Poznato je da su udovice iz tkalačke kaste bile naređene da se žive sahranjuju. Ponekad je to vrlo malo ličilo na samoubistvo, jer je žena na silu bačena u rijeku ili u vatru, ili čak prethodno zapanjena.

Britanci, koji su vodili beskompromisnu borbu protiv ovog "varvarskog" običaja, nastojali su da statistiku vode na satima. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2.366 samoubistava. Uprkos zakonske zabrane, običaj se u Indiji očuvao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, već priređuje samospaljivanje kod kuće, polivena benzinom.

Zaključak

Budizam se razvio u Indiji u opštem kontekstu indijske filozofije i religije, koji je takođe uključivao hinduizam i džainizam. Iako budizam dijeli neke zajedničke karakteristike sa ovim religijama, ipak postoje fundamentalne razlike.

Prije svega, za razliku od hinduizma, budizam ne sadrži ideju kaste, ali, kao što je gore navedeno, sadrži ideju jednakosti svih ljudi u smislu da imaju iste mogućnosti za njih. Kao i hinduizam, budizam govori o karmi, ali ideja karme je ovdje potpuno drugačija. To nije ideja sudbine ili sudbine, kao islamska ideja qizmata, ili Božije volje. Ovo nije ni u klasičnom hinduizmu ni u budizmu, iako c. u modernom popularnom hinduizmu ponekad dobija takvo značenje zbog uticaja islama. U klasičnom hinduizmu, ideja karme je bliža ideji dužnosti. Ljudi se rađaju u različitim životnim i društvenim uslovima zbog pripadnosti različitim kastama (kasti ratnika, vladara, sluga) ili se rađaju kao žene. Njihova karma ili dužnost je da slijede klasične obrasce ponašanja opisane u Mahabharati i Ramayani, velikim epovima Hindu Indije, u određenim životnim situacijama. Ako se neko ponaša kao savršena žena ili savršen sluga, na primjer, onda će u budućim životima njegova pozicija vjerovatno biti bolja.

Budistička ideja karme je sasvim drugačija od hinduističke. U budizmu karma znači "impulse" koji nas tjeraju da nešto radimo ili mislimo. Ovi impulsi nastaju kao rezultat prethodnih uobičajenih radnji ili obrazaca ponašanja. No, budući da nije potrebno slijediti svaki impuls, naše ponašanje nije striktno determinističko. Ovo je budistički koncept karme.

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali se ona drugačije shvata. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sopstvu, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ova sopstva ili atmani su jedno sa univerzumom ili Brahmom. Stoga je raznolikost koju vidimo oko sebe iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam različito tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo "ja", ili atman, koji prelazi iz života u život: "ja" postoji, ali ne kao proizvod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i stalno, prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, "ja" se može uporediti sa slikom na filmskoj traci, gde postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Ovdje je neprihvatljiva analogija "ja" sa statuom koja se, kao na pokretnoj traci, kreće iz jednog života u drugi. Druga značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam ističu različite vrste aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. U hinduizmu se obično naglašavaju vanjski fizički aspekti i tehnike, na primjer, razne asane u hatha jogi, u klasičnom hinduizmu, čišćenje kupanjem u Gangu, kao i dijeta.

U budizmu se veliki značaj ne pridaje spoljašnjim, već unutrašnjim tehnikama koje utiču na um i srce. To se može vidjeti u izrazima kao što su „razvoj dobrog srca“, „razvoj mudrosti za sagledavanje stvarnosti“ itd. Ova razlika se očituje iu pristupu izgovaranju mantri – posebnih sanskritskih slogova i fraza. U hinduističkom pristupu, naglasak je na reprodukciji zvuka. Još od vremena Veda, vjerovalo se da je zvuk vječan i da ima svoju veliku moć. Nasuprot tome, budistički pristup meditaciji zasnovanoj na mantri naglašava razvoj sposobnosti koncentracije kroz mantre, a ne zvuk per se.

Dakle, hinduizam i budizam se bitno razlikuju u većini religijskih i kulturnih pozicija.

Bibliografija

Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Datta; 1955.
Istorija religija Istoka. Vasiliev L.S.; 2001.
Klasični budizam / T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaya; 1999.
Religijske tradicije svijeta / R.Ch. Lester, D.M. Knipe; 1996.
Filozofija mahajana budizma / E.A. Torčinov; 2002.
Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička boginja / E.A. Benard; 1998.
Budizam i hinduizam - http://voov.narod.ru/b-i-y/
Hinduizam i budizam - http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Sličan sadržaj

→

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Federalna agencija za obrazovanje

GOU VPO Sveruski dopisni institut za finansije i ekonomiju

Ogranak u Jaroslavlju

Test

na studijama kulture.

Opcija 6

Učitelju

Posao je obavljen

fakultet MM, 08MGD13726,

GIMU (dan), 1 kurs.

Jaroslavlj 2009

Uvod

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

3. Stav Hindusa i budista prema smrti i samoubistvu.

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Većina istraživača se slaže da vrijeme nastanka budizma datira iz 6. vijeka prije nove ere. e. Od ovog trenutka počinje istorija nove, originalne kulture, koju je stvorio budizam. Ali, s obzirom na visok nivo indijske civilizacije tog perioda, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki uticaj, kako na spoljašnji izgled nove religije, tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantnu poziciju u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedam stotina godina ranije od budizma.

Hinduizam pripada paganskim religijama, tačnije, to je ogroman sistem religija, sekti i pravaca, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam također karakterizira želja da se podrži i ojača tradicija podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neupućenih i iniciranih, tj. bramane - uključene u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakom području, po pravilu, ili čak u posebnom klanu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovne pozicije, a izdvaja se nekoliko manjih božanstava i duhova. Moćan ritualni sistem igra ogromnu ulogu u religioznom i društvenom životu Hindusa. Postoje i dnevni, nedeljni obredi i dugoročni ciklusi obreda za svakog člana porodice ili društva, oslikavajući svakodnevni život hinduista doslovno po satu. Takođe, bramanizam je pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uslovima bilo prilično teško da nastane i razvije se bilo koja nova doktrina. S druge strane, takav krut i preopterećen konvencijama sistem nije mogao a da ne potakne slobodoumlje, a do trenutka kada se budizam pojavio u Indiji, pored grana klasičnog hinduizma, postojali su i neki alternativni pravci.

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

Hinduizam je interno heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dvije struje - šaivizam (šaivizam) i višnuizam (vaišnavizam). Ove struje su dobile imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u suštini politeistički kultovi, budući da Šiva i Višnu imaju bogove-djecu, boginje-muževe, čije je poštovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom pravcu, Šiva i Višnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. Zauzvrat, šaivizam i višnuizam također dijele nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i višnuizmom, popularni hinduizam cvjeta, izražen u obožavanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno u bračnim ili porodičnim vezama. Istovremeno, sa popularnim hinduizmom u Indiji, postoji moćna organizacija svećeničke klase bramana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

1. vjerovanje u bogove i njihovo obožavanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.

2. vjerovanje u transmigraciju duša, odnosno sposobnost duše da naseli tijela svih vrsta živih bića – od insekata do ljudi (samsara).

3. vjerovanje da je redoslijed ponovnog rađanja određen radnjama počinjenim tokom života i njihovim posljedicama (karma).

1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i pratećih božanstava.

2. sistem mentalnih i fizičkih vježbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hindukulte i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan religijski trend koji se pojavio i na teritoriji Indije - budizam.

1. Svijet je pun patnje (dukkha).

2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).

3. patnja se može zaustaviti (nirodha)

4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Budinim učenjima nestala je potreba za hinduističkom kultom, a politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Privrženik učenja je morao da svoje napore usmjeri ka postizanju stanja izumiranja svih ovozemaljskih želja (nirva?na na sanskrtu "bledenje, prestanak") vlastitim naporima. Za to je predložen osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. Istovremeno, Buda nije odbacio politeističku sliku svijeta u suštini. Mjesta božanstava ispostavila su se kao prazna i počela su se postepeno naseljavati bićima koja su dostigla nirvanu (ili onima koji su odbili da uđu u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i obrede.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Cilj budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo neuslovljene ili krajnje stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse, općenito, cilj je osloboditi lični Atman od cikličkog postojanja i stopiti se sa bezličnim Brahmanom, ili pak biti vječno jedno sa odabranim božanstvom. Svaka osoba će na kraju dostići ovo trajno stanje iz kojeg nema povratka u ciklično postojanje. Najveći izuzetak su avatari, koji se neprestano "spuštaju" na zemlju kada haos i zlo zavladaju. Tantrički budisti žele da dostignu stanje Bude što je pre moguće, ne da bi izbegli ciklično postojanje, već da pomognu drugim bićima da što pre postignu stanje Bude. Vajrayana sadhane, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, eksplicitno ili impliciraju da su generacija bodhichitte, četiri neizmjerna i posvećenje zasluga sastavni dio sadhane, naglašavajući ovu altruističku namjeru da se postigne Buddhaness za spas svih osjetilnih bića. koncept bodhichitte i ideal Bodhisattve su među najizrazitijim karakteristikama mahajana budizma. Još jedna važna razlika između hinduizma i mahajane je u tome što sve mahajanske metode djeluju iz temeljne premise razumijevanja praznine suštinskog bića. Postoji mnogo metoda za postizanje ovih ciljeva, a neke od ovih metoda mogu odvesti praktičara na stranputicu. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktičare da ne budu zaljubljeni u primanje siddhija i drugih natprirodnih moći. Ove moći su toliko privlačne da mnogi praktičari nastoje da steknu ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budističkih. Osam velikih budističkih Siddhija:

1) Khadga - sposobnost da se bude nepobjediv sa mačem osnaženim uz pomoć određenih mantri;

6) Kechara - sposobnost letenja kroz vazduh;

7) Bhuchara - sposobnost da se trenutno pojavi bilo gdje;

8) Patala - sposobnost posjete nižim svjetovima.

Ovo su hinduistički sidi:

1) Animan - sposobnost postaje vrlo mala, do veličine atoma;

2) Mahiman - sposobnost da se postane veoma veliki;

3) Lagiman - sposobnost da se postane veoma lagan;

4) Gariman - sposobnost da se postane veoma težak;

5) Prapi - moć da se dobije sve [željeno];

6) Prakamya - moć neodoljive volje;

7) Išitva - moć superiornosti; i

8) Vašitva - moć da se pokori sve [postojeće].

1) umirenje (šanti),

2) vršenje uticaja (vasyam),

3) "stunning" (zapanjujući, imobilizacija, engleski - stunning) (stambhanam),

4) izazivanje razdora ili mržnje (dvesham),

5) prisila na bijeg (ukkatana) i

6) ubistvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste dostignuća:

1) umirenje (šanti),

2) povećanje blagostanja (paustika),

3) dominacija (vashikarana) i

4) uništenje (marana).

3. Stav Hindusa i budista prema smrti i samoubistvu

Međutim, postoje situacije u kojima samoubistvo može pomaknuti osobu daleko naprijed duž lanca preporoda i, možda, čak i potpuno prekinuti. Odnosno, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubijanje ne samo opravdano, već je čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih monaha koji su se zapalili 1960-ih u znak protesta protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerovatno da su ovi ljudi očekivali da će svojom strašnom smrću natjerati Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samopožrtvovanja postići status sveca. Čini se da se s tim nije složio nobelovac i budući samoubistvo Kawabata Yasunari, koji je napisao: „Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubistvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralnije samoubistvo još je daleko od toga da bude svetac.” Ali kao odgovor, monasi su se mogli pozvati na Agama Sutru, koja sadrži riječi Šakjamunija koji odobrava samoubistvo jednog od svojih učenika.

Postoje dva samoubilačka rituala povezana sa hinduizmom koji su u svoje vrijeme ostavili dubok utisak na Evropljane.

Neka je blagoslovljen zakon istočnjačkih sahrana!

Kada, zapaljen vatrom iz baklje,

Vatra spaljuje telo muža,

Supružnici vjerni za čast i pravu borbu

Prati ga na njegovom posljednjem putovanju.

Sveti Jeronim, koji još nije slutio da će vek kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubistva, takođe hvali takvu posvećenost: „Oni [Indijanci] imaju zakon prema kojem voljena žena mora ići na lomaču sa svojim pokojnikom muža. Žene se međusobno takmiče da osvoje ovo pravo, a pobjednikom se smatra najveća nagrada čednosti. Ona od žena koja je ispala najdostojnija, obuče se u najbolju odjeću i legne pored leša, ljubeći ga i grleći ga. Veličajući čistoću, ona prezire bijesni plamen.

Britanci, koji su vodili beskompromisnu borbu protiv ovog "varvarskog" običaja, nastojali su da statistiku vode na satima. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2.366 samoubistava. Unatoč zakonskim zabranama, običaj se u Indiji očuvao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, već priređuje samospaljivanje kod kuće, polivena benzinom...

Zaključak

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali se ona drugačije shvata. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sopstvu, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ova sopstva ili atmani su jedno sa univerzumom ili Brahmom. Stoga je raznolikost koju vidimo oko sebe iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam različito tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo "ja", ili atman, koji prelazi iz života u život: "ja" postoji, ali ne kao proizvod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i stalno, prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, "ja" se može uporediti sa slikom na filmskoj traci, gde postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Ovdje je neprihvatljiva analogija "ja" sa statuom koja se, kao na pokretnoj traci, kreće iz jednog života u drugi. Druga značajna razlika je u tome što se u hinduizmu i budizmu poseban značaj pridaje različitim vrstama aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. U hinduizmu se obično naglašavaju vanjski fizički aspekti i tehnike, na primjer, razne asane u hatha jogi, u klasičnom hinduizmu, čišćenje kupanjem u Gangu, kao i dijeta.

Dakle, hinduizam i budizam se bitno razlikuju u većini religijskih i kulturnih pozicija.

Bibliografija

1. Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Datta; 1955.

2. Istorija religija Istoka. ; 2001.

3. Klasični budizam /,; 1999.

4. Vjerske tradicije svijeta /,; 1996.

5. Filozofija mahajana budizma / ;2002.

6. Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička boginja / ; 1998.

7. Budizam i hinduizam - http://voov. *****/b-i-y/

8. Hinduizam i budizam - http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Pozdrav dragi čitaoci!

Naš današnji razgovor je o tome kako se budizam i hinduizam razlikuju i koliko su slični.

Oba učenja su nastala na prostranstvima indijskog potkontinenta, tj. možemo reći da "genetski" imaju zajedničkog porekla. Upoređujući budizam i hinduizam, treba napomenuti da, uprkos postojećim fundamentalnim razlikama, tokom stoljeća nije bilo niti jednog sukoba na međureligijskoj osnovi između pristalica i pristalica oba filozofska pokreta.

Oba učenja mirno koegzistiraju u današnje vrijeme, harmonično se preplićući s područjima kao što su joga, džainizam, sikhizam, kršćanstvo i islam.

Malo istorije

Pojava budizma prekrivena je prekrasnim legendama. Prema njima, 563. godine prije nove ere, u porodici raje i kraljice Mahamaye rođen je sin na majski dan punog mjeseca. Osam vidovnjaka, koje je otac djeteta pozvao da odrede njegovu budućnost, vidjeli su izuzetne znakove na novorođenoj bebi i predvidjeli da će postati ili veliki kralj ili Buda.

Dječak je dobio ime Siddhartha Gotama (Gautama), što znači onaj koji je postigao svoj cilj. Majka mu je umrla ubrzo nakon porođaja. Otac je na sve moguće načine pokušavao zaštititi sina ne samo od vjerskih trendova, već i od patnje svijeta oko sebe.

Nakon što je prvi put u tridesetoj godini života napustio palatu na kolima, Gotama je ugledao nešto što mu je promenilo ceo budući život. Videvši na ulici prvo prosjaka, pa bolesnog starca, a posle pustinjaka i mrtvaca, odjednom je shvatio da su na svetu neizbežni događaji: starenje, bolest, smrt, oskudica, muka, a materijalno bogatstvo ne može promijeniti takav tok postojanja. Samospoznaja je pravi način da se shvati istina života.

Takva razmišljanja natjerala su ga da napusti bogat, dobro uhranjen život i natjerala ga da luta kako bi stekao znanje i postigao prosvjetljenje. Dug put neimaštine, dug šest godina na ivici iscrpljenosti, završio se na dan njegovog rođenja, nakon 49 dana meditacije ispod drveta fikusa, kada je došlo do spoznaje Istine.

Gautama je dostigao prosvjetljenje sa 36 godina, shvativši uzrok svih ljudskih patnji i način da ih se riješi. Od tog trenutka on će se zvati Buda, što znači Probuđeni ili Prosvijetljeni.

Osnove doktrine

Četiri plemenite istine su temelj budizma. Ukratko, mogu se sažeti na sljedeći način:

Patnja postoji.
Njegov uzrok je žeđ ili želja.
Možda prestanak patnje - postizanje nirvane, odbacivanje žeđi.
Put do slobode od patnje je Osmostruki put.

Budući da je u svojim lutanjima na ivici smrti, Buda je shvatio da ni svjetovna dobra ni samomučenje ne vode do spoznaje istine. Pravi put leži u sredini i uključuje kategorije kao što su mudrost, moralnost i duhovna disciplina.

Glavne doktrine budizma su:

Doktrina uzroka i posledice i karme, objašnjavajući da ne postoje uzroci i posledice bilo koje pojave na svetu, ali postoje uslovi za njen nastanak ili nenastanak. Čovjekova patnja zavisi od njegovih postupaka i djela, koja određuju karmu - sudbinu.
Anatmavada je teorija poricanja duše.
Učenje trenutka. Njegove glavne odredbe su postulati: biće je trenutno, a svako stanje je nestalno. Događaji nastaju kao bljesak, formirajući "obrase" zbog uzročno-posledičnih karmičkih odnosa. Život se sastoji od pojedinačnih izbijanja koji stvaraju iluziju neke vrste stabilnosti.
Budistička kosmologija je doktrina o univerzumu, razvoju svemira i ponovnom rođenju.

Iznenađujuće, ali istinito: naučnici iz oblasti nuklearne i kvantne fizike pronašli su potvrdu ispravnosti budističke teorije o kalpama - periodima nastanka i uništenja svemira.

Glavni postulat doktrine je sljedeća izjava: ne postoje božanske supstance. Postoji osoba koja živi svoj život i odgovorna je za sve što mu se dešava. Postizanje stanja buđenja moguće je oslobađanjem od iluzija. Sagledati život onakvim kakav jeste, pomaže put samoograničavanja, slijeđenja zapovijedi i meditacije.

Ukratko o hinduizmu

Doktrina nema osnivača i jasnu doktrinu. U stvari, hinduizam nije jedna religija. To je zbirka različitih struja zasnovanih na Vedama. Njegova pojava datira iz 16-15 stoljeća prije Krista, što je mnogo ranije od pojave budizma, kršćanstva, islama. Ova činjenica nam omogućava da smatramo hinduizam najstarijom religijom ljudske civilizacije. Uprkos postojećem veliki broj struje, njihove razlike jedna od druge, svi imaju zajedničke sličnosti, izražene u sljedećim karakteristikama:

Prepoznavanje i poštovanje božanskog principa, obožavanje slika i kipova.
Prepoznavanje zakona Samsare - mogućnost transmigracije duša jednih živih bića u druga.
Prepoznavanje zakona karme. Reinkarnacije zavise od savršenih djela.

Hinduizam propovijeda čitanje mantri, prakticira jogu i meditativne tehnike, odobrava ritualne žrtve kao sredstvo za dobivanje božanskih blagoslova za one koji ih izvode.

Razlike i sličnosti između ova dva religijska učenja

Uzimajući u obzir neke ključne tačke i karakteristike, mnogo je lakše govoriti o tome kako se budizam razlikuje od hinduizma. Koja je razlika i po čemu su ova dva religijska pravca slična može se predstaviti u obliku sljedeće tabele:

sign	Budizam	hinduizam
Suština doktrine	Doktrina o putu do prosvjetljenja ima dobro definiranu filozofiju. Osnivač - Buda. Ne poriče niti potvrđuje prisustvo nekog božanskog principa. Glavni cilj je kontemplacija duha u sebi. On propovijeda određeni srednji put, bez ekstrema - strogosti i užitaka. Samo spoznavanjem sebe možete postići prosvjetljenje i najviše stanje - nirvanu.	Predstavlja kombinaciju različitih religijskih pokreta zasnovanih na Vedama. Nema osnivača. Cijeli svijet je Samsara, koji predstavlja lanac karmičkih preporoda. Glavni cilj je ići dalje od toga i dostići Apsolut. Ostvarenje zadatka moguće je najstrožim asketizmom, samoodricanjem, žrtvom.
Odnos prema društvenom statusu	On propovijeda ravnopravnost svih društvenih slojeva društva.	Kastinska razlika je jasno izražena: oni koji propovijedaju hinduizam iz najviših kastinskih slojeva mnogo su bliže postizanju Samsare.
Nacionalnost	Potječe na indijskom potkontinentu, ali nema nacionalnu pripadnost. Budista možete postati jednostavnim usvajanjem filozofske doktrine, bez obzira na prethodnu pripadnost bilo kojoj denominaciji, ili se istovremeno pridržavati drugih religijskih pogleda.	Odnosi se na stanovnike indijskog potkontinenta. Ne možete postati Hindus bez pripadnosti određenim nacionalnim, kulturnim tradicijama.
Odnos prema Bogu kao vrhovnom Stvoritelju	Ne postoji koncept Boga kao jedinog Tvorca svega što postoji. Prepoznaje neka božanska bića - deve (demone), ali ih smatra jednakim svim drugim živim bićima, podložnim karmičkim zakonima i samsarom.	Prepoznaje Boga kao univerzalnog Stvoritelja, koji ima različite manifestacije.
Stav prema nasilju (Ahimsa - nenasilje u budizmu, Himsa - žrtva u hinduizmu)	Promoviše nenasilje i poštovanje svih oblika života.	Tvrdnje da su obožavanje bogova i ritualne žrtve od koristi onome ko ih obavlja.
Pogledi na strukturu svijeta	Svjetski poredak nema početak i kraj, nema Stvoritelja. Ne postoji jedinstven univerzum. Svetovi su beskrajni. U budizmu ne postoji koncept analogan konceptu crkve, hrama. Ne postoji koncept duše, kazne za grijehe. Ne postoji jasna podjela između pojmova pravednosti i grešnosti.	Stvoritelj vlada svijetom. Važan zadatak je ostvariti jedinstvo sa Bogom. Promoviše se obožavanje hrama, božanstava. U ranijim učenjima postoje koncepti pakla i raja. Postoje odvojeni koncepti pravednog i grešnog.

Oba učenja, uprkos postojećim fundamentalnim razlikama, imaju zajedničke sličnosti, što nekim istraživačima omogućava da budizam smatraju jednom od grana hinduizma. Buda je posudio koncepte kao što su Karma, Samsara, Dharma i mnogi drugi, dajući im potpuno drugačije značenje i tumačenje.

Oba religijska pravca prakticiraju recitaciju mantri, meditaciju i jogu, ali su im cilj i načini traženja istine života različiti.

Bertrand Rasel, britanski filozof i matematičar, primetio je da teorija budizma daje koncept i objašnjava mnoge fenomene koji su van kontrole nauke.

Zaključak

Budizam nije samo poseban religijski pravac, on je i zasebna vrsta životne filozofije. Ako vam se svidio članak, podijelite informacije o njemu u svom društvene mreže. Možda će pomoći nekome vama bliskom ko je u potrazi za suštinom i smislom života.