Dom Sva pitanja

Razlika između budizma i brahmanizma je... "Komparativna analiza hinduizma i budizma

Područje podrijetla i rasprostranjenosti hinduizam — Indijski potkontinent, većina sljedbenika ove religije živi u Republici Indiji. Povijesno ime hinduizma je Sanatana Dharma, što u prijevodu sa sanskrta znači “vječni put” ili “vječni zakon”. Moderni pojam "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", koja je perzijska varijanta sanskrtskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Važno je naglasiti da sam hinduizam nema jednog utemeljitelja, ne predstavlja jednu religiju s koherentnim vjerovanjem, već uključuje mnoge religijske putove koji imaju iste vedske korijene, ali ponekad međusobno proturječe.

Hinduizam je iznutra heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dva pokreta - šivajizam (šivijaizam) i vaišnavizam (vaišnavizam). Ovi pokreti su dobili nazive po imenima hinduističkih bogova – Šive i Višnua. Oba smjera su u biti politeistički kultovi, budući da Shiva i Vishnu imaju bogove djecu i božice supružnike, čije je štovanje također obavezno u kontekstu religijske prakse obaju smjerova. U svakom smjeru, Shiva i Vishnu tvrde da su glava politeističkih panteona Indije. S druge strane, šeivizam i vaišnavizam također se dijele na nekoliko pravaca. Paralelno sa šivaizmom i vaišnavizmom, cvate pučki hinduizam, izražen u štovanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno u bračnoj ili bračnoj vezi. obiteljske veze. Istodobno, s narodnim hinduizmom u Indiji postoji moćna organizacija svećeničke klase brahmana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:
1. vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
2. vjerovanje u seobu duša, odnosno sposobnost duše da se useli u tijela svih vrsta živih bića – od insekata do čovjeka (samsara).
3. uvjerenje da je redoslijed ponovnog rođenja određen radnjama počinjenim tijekom života i njihovim posljedicama (karma).

Šivaizam i vaišnavizam inzistiraju na mogućnosti oslobađanja (mokše) od zakona reinkarnacije kroz štovanje božanstava. U tu svrhu razvijaju se pristaše ovih pravaca razne metode oslobođenje (yoga). Metode oslobađanja od samsare koje predlažu šaivizam i vaišnavizam su višestruke. Međutim, svi oni na ovaj ili onaj način uključuju dvije stvari:
1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i njegovih pratećih božanstava.
2. sustav mentalnog i psihička vježba postići ravnodušnost prema zemaljskom životu.

Hinduističke kultove i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan vjerski pokret koji se također pojavio u Indiji - Budizam.
Utemeljitelj budizma, Siddhartha Gautama (od otprilike 623. pr. Kr. do 543. pr. Kr.), koji je usvojio epitet Buddha (doslovno "probuđen" na sanskrtu), odlučio je da su hinduistički kultovi i metode nesavršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni svjetonazor sveo je na četiri načela:
1. svijet je pun patnje (dukkha).
2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme, generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
3. patnja se može zaustaviti (nirodha)
4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Buddhinim učenjima eliminirana je potreba za hinduističkom kultnom praksom; politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Pristaša učenja morao je usmjeriti svoje napore da postigne stanje izumiranja svih zemaljskih želja ( nirvana na sanskrtu “blijeđenje, prestanak”) vlastitim naporima. U tu svrhu predložen je osmerostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, načina života, napora, usmjerenja misli i koncentracije, kroz koji treba postići oslobađanje od svih vezanosti. Pritom Buddha nije bitno odbacio politeističku sliku svijeta. Ispostavilo se da su mjesta božanstava prazna i postupno su se počela naseljavati stvorenjima koja su postigla nirvanu (ili koja su odbila zavijati u nju - bodhisattvama) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složeni budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i rituale.

U budizmu se mogu razlikovati dva glavna pravca: Mahayana (veliko vozilo) i Theravada (Theravada - učenje starijih). Obilježje Mahayane je želja za oslobođenjem svih živih bića bez iznimke. Ona razvija kult bodhisattvi (“onog čija je bit prosvjetljenje”) kao bića koja se svjesno odriču nirvane s ciljem oslobađanja svih. Mahayana je postala raširena u Kini, Koreji, Japanu, Tibetu, Mongoliji, kao i među brojnim narodima Rusije (Burijati, Kalmici, Tuvani). Tibetanski mahajanski budizam (lamaizam) razvio je snažnu hijerarhijsku strukturu i složene obredne prakse u kojima se poglavari hijerarhije proglašavaju živim bodhisattvama. Theravada je jedina preživjela grana ranog budizma. U njemu nema učenja o Bodhisattvama, ritual je jednostavniji. Theravada budizam prakticira se uglavnom u Šri Lanki (Cejlon), Burmi, Tajlandu, Laosu i Kambodži. Budistička zajednica (sangha) podijeljena je na redovnike i laike. Sljedbenici theravade vjeruju da samo redovnici mogu postići nirvanu.

Procjena budističkih učenja.
Budizam, za razliku od kršćanstva, propovijeda apsolutno odbacivanje svijeta; ideal mu je potpuna destrukcija svijeta i prije svega destrukcija osobne egzistencije, samouništenje.
Napori budističkog mudraca uvijek su usmjereni ne na otkrivanje pozitivne osnove činjenica i fenomena životnog procesa, ne na pronalaženje istine, već na razotkrivanje negativnih kvaliteta postojanja, na razjašnjavanje iluzorne prirode i varljivosti stvari, radnje i pojave koje čine sadržaj života. Posvuda u ovom složenom, polufilozofskom, polumističkom djelu pojavljuje se stalna težnja ne za najvećom stvarnošću, ne za apsolutnim bitkom, ne za Bogom, nego za smanjenjem intenziteta bića, za stapanjem samo- razgradnju i umjetno razgradnju živog bića s apsolutnim nepostojanjem, s nirvanom . To nije rast duha, što je cilj kršćanske askeze i mistike; to je, pravim riječima budizma, "prestanak duha".
U skladu s ovom osnovnom tendencijom budističkog zanosa, oko njega vlada neka ledena hladnoća, pravi dah smrti. U svim argumentima nema ni riječi o ljubavi. Ali onda, koliko briga, misli, snova o “gašenju”, o “prestanku”...
Ako je krajnji cilj izbavljenje od reinkarnacije i potpuno uništenje osobne egzistencije, onda je vrlina svedena na razinu samo pripremnog sredstva, koje na određenom stupnju usavršavanja prijeti postati prepreka na putu do cilja. Doista, djela počinjena u stvaran život, potrebno je prenijeti na novu reinkarnaciju. Loša djela nisu isplativa: dovest će do nove inkarnacije s povećanom patnjom. Ali dobra djela također vode do novog utjelovljenja; Istina je da pružaju “nebeske radosti”, ali su vrijedni prezira jer nisu vječni i ne oslobađaju ponovnog rođenja.
"Koliko god velike bile potrebe i zahtjevi drugih, nitko ne bi trebao žrtvovati vlastito spasenje za njih", nalazimo u tijelu budističkog morala.

Von Schroeder (istraživač hinduističke kulture) kaže: “Opet i opet, od strane budizma - poricanje; iz kršćanstva je afirmacija. Ljubiti, trpjeti i konačno živjeti – to je dužnost, to je želja pravog kršćanina! Ne voljeti, ne patiti, ne živjeti - to je ideal budista. Ovdje doista postaje jasan duboki i široki, neprelazni ponor budizma i kršćanstva.”
Odbacivši ideju Stvoritelja i stvorenja, a svijet shvaćajući samo kao zlo, kakvo ne bi smjelo biti, filozofija budizma uvodi zlo u sam Apsolut, u kojem se stvara neshvatljiva „taština“, „uzbuđenje“, nastaje stvarajući beznačajan svijet koji zaslužuje samo uništenje.

Budizam i hinduizam su dvije blisko povezane religije, koje imaju, s jedne strane, niz paralelnih aspekata, as druge strane, razlike u teoriji i praksi.

Vedska, budistička i džainistička religija ukorijenjene su u zajedničkoj regionalnoj kulturi regije sjeveroistočne Indije - današnjeg istočnog Uttar Pradesha, Bihara i Nepala. I Buda i Mahavira (povijesni utemeljitelj đainizma) rođeni su u ovoj regiji. Osim toga, Brihadaranyaka Upanishada, koja se smatra jednom od najranijih Upanishada, sastavljena je u ovoj regiji tijekom vladavine Mithila kralja Janake.

U drevna Indija Postojale su dvije glavne škole mišljenja - religije Sramana i vedska religija, paralelne tradicije koje su postojale tisućama godina. I budizam i đainizam nastavci su šramanske tradicije, dok je hinduizam nastavak vedske tradicije. Ove koegzistirajuće tradicije međusobno su utjecale jedna na drugu.

Buddha je odbacio štovanje Veda kao uvjet za spasenje, što je prisutno u ranim Upanišadama. Revidirao je indijsku kozmologiju, uključivši mnoge postojeće koncepte u svoju doktrinu, ali ih je reinterpretirao s ciljem tumačenja Srednjeg puta, dok je učio da nije potrebno prihvatiti autoritet Svetog pisma ili postojanje boga da bi se postiglo spasenje. Što se tiče vedante, u vrijeme ranog budizma nije postojala samostalna škola vedante s razvijenim i organiziranim filozofskim sustavom, već su prevladavale različite filozofske teorije upanišada. Ove intelektualne struje spominju se u budističkim tekstovima, gdje se proglašavaju "opasnim pogledima".

Kasnije je indijska religijska misao bila pod utjecajem novih tumačenja i inovativnih ideja iz budističke tradicije. Budizam je nekoć dominirao Indijskim potkontinentom, ali su ga s vremenom (u 11. stoljeću n. e.) istisnuli hinduizam i islam. Nakon toga, budizam je nastavio cvjetati izvan Indije. Tibetanski budizam prevladava u himalajskom području, theravada budizam prevladava u Šri Lanki i Jugoistočna Azija, i mahajana budizam - u istočnoj Aziji.

Rano razvojno razdoblje

Kao što budistički i hinduistički spisi potvrđuju, obje su tradicije bile u međusobnom dijalogu od vrlo ranih vremena. Buddha se spominje u nekoliko purana, za koje se vjeruje da su sastavljene nakon njegova rođenja. Čini se da su neka budistička učenja formulirana kao odgovor na ideje predstavljene u ranim Upanišadama - u nekim slučajevima natječući se s njima, u drugima ih kritizirajući ili reinterpretirajući na vlastiti način.

Bhagavad Gita je post-budistički tekst i neki znanstvenici vjeruju da je sastavljena kao dio indijske reakcije na uspon budizma. Eminentni indijski znanstvenici gledaju na Bhagavad Gitu prije kao na proizvod intelektualnih struja koje su prevladavale u Indiji u to vrijeme i koje prethode pojavi budizma.

Postoje snažni dokazi da su i budizam i hinduizam imali podršku indijskih vladara, bez obzira na njihova vlastita vjerska uvjerenja. Budistički kraljevi nastavili su štovati hinduistička božanstva i učitelje, a mnogi su budistički hramovi izgrađeni pod pokroviteljstvom hinduističkih vladara.

Paralele između budizma i hinduizma

Tehnički jezik

Buddha je usvojio mnoge izraze koji su se već koristili u filozofskim raspravama njegova doba; međutim, mnogi od ovih izraza kasnije su dobili drugačije tumačenje, ili su preformulirani u skladu s budističkom tradicijom. Na primjer, Samanna-phala sutte Buddha je prikazan kako govori o "tri znanja" (pali: tevijja, Skt. trividya) - pojam koji u vedskoj tradiciji označava znanje Veda - ali to ne znači tekstove, već stvari koje je znao iz vlastitog iskustva. Kaže se da se istinska "tri znanja" ostvaruju kroz proces postizanja prosvjetljenja, nešto što je Buddha postigao tijekom tri promjene straže u noći svog prosvjetljenja.

Ahimsa

Ahimsa je religijski koncept koji označava nenasilje i poštivanje cijelog života. Ahimsa je sanskrtska riječ koja znači suprotno od žrtve himse, ili nanošenje štete. U Chulakammavibhanga Sutti, Budin dijalog s brahmanom Subhom o ubojstvu zanimljiv je u odnosu na vedski naglasak na ritualu himse. Usredotočite se na ahimse, nepovređivanje svih bića, u budističkoj je etici bio odlučujući korak dalje od ubijanja tijekom žrtvovanja u vedskoj ritualnoj tradiciji. Ovaj odmak od žrtvenog himsa također je napravljeno u drugim šramanskim tradicijama. Na primjer, u upanišadskoj literaturi često se može pronaći kritika vedskih rituala i naglašavanje subjektivnosti značenja i simbolike žrtvovanja, umjesto doslovnog značenja riječi. Sastavljači Veda bavili su se potragom za dugovječnošću. Budino objašnjenje karme u Chulakammavibhanga Sutti sukobljava se s vedskim konceptom da ritualno žrtvovanje donosi dobrobit i prosperitet izvođaču i njegovoj obitelji. Buddha kaže da namjerno ubijanje živih bića ne vodi dobru, već kratkom životu brahmana.

karma

Karma je sanskrtska riječ koja znači akcijski ili aktivnost, i često se koristi u odnosu na rezultate ovog djelovanja (karma-phala, "plodovi djelovanja"). Često se koristi kao termin koji se odnosi na cijeli ciklus uzroka i posljedice, kako je opisano u filozofijama brojnih kozmologija, uključujući kozmologije budizma i hinduizma.

Karma je središnji dio budističkih učenja. Budistička učenja reinterpretiraju neke aspekte predbudističkog koncepta karme, napuštajući ideju savršene moralne ravnoteže koja je prisutna u nekim varijantama ovih učenja.

U isto vrijeme, neki aspekti budističkih učenja o karmi, kao što je "prijenos zasluga" (Skt. parinmamana) ili "prijenos karme" čini se da su posuđeni izravno iz ranijih hinduističkih učenja, unatoč očitim nedosljednostima s budističkom doktrinom karme.

Dharma

Dharma (pali: dhamma) znači “zakon prirode” ili “stvarnost”, a u odnosu na duhovnost i religiju ovaj koncept se može prevesti kao “Put Najviše Istine”. Sami Hindusi nazivaju hinduizam Sanatana Dharma, što znači "vječna dharma". Po istom principu, budisti nazivaju budizam "Buddadharma". Opći koncept dharme čini osnovu za filozofije, vjerovanja i prakse koje su se pojavile u Indiji. Četiri glavna su hinduizam, budizam, džainizam (Jaina Dharma) i sikhizam (Sikha Dharma), a u svim njihovim učenjima dharma zauzima središnje mjesto. U tim tradicijama se vjeruje da bića koja žive u skladu s dharmom brže napreduju, ovisno o tradiciji, prema dharma yukama, mokshi ili nirvani (osobnom oslobođenju). Općenito, koncept "dharme" može se odnositi na vjerske prakse, ali također može značiti "društveni poredak", "ispravno ponašanje" ili jednostavno "vrlinu".

Mantra

Mantra je religijski slog ili stih koji se obično recitira na sanskrtu. Upotreba mantri razlikuje se među školama i filozofijama. Koriste se primarno kao duhovni vodič čije riječi ili vibracije potiču praktičarevu jednosmjernu koncentraciju. Također se koriste u vjerskim obredima za gomilanje bogatstva, odvraćanje opasnosti ili uklanjanje neprijatelja. Mantre su postojale u vedskoj religiji (kao iu njoj bliskom zoroastrizmu), zatim su ih usvojili budisti, sikhi i đainisti, a sada su postale popularne u moderni oblici duhovne prakse koje imaju neke zajedničke temelje s tim istočnjačkim religijama.

Meditacija

Meditacija je bila dio jogijske prakse stoljećima prije uspona budizma. Buddha je kao osnovu uzeo metode uranjanja u sebe, razvio je meditativne tehnike jogija, ali je odbacio njihove teorije o oslobođenju. U budizmu je uvijek potrebno razvijati se sati I sampajanna(oba pojma mogu se prevesti kao "svjesnost"), a u predbudističkim praksama ne postoji takav zahtjev. Na primjer, u brahmanskoj tradiciji jogi ne bi trebao vježbati dok defecira, dok bi budistički redovnik trebao. Ta je razlika posljedica različitih ciljeva prakse. Hinduistički praktikant teži spoznaji predmeta izvan svijeta, dok za budista takav objekt ne postoji; objekt je njegovo vlastito iskustvo svijeta, koje se mora pročistiti. Još jedno novo Buddhino učenje bilo je da meditativnu koncentraciju treba kombinirati s praksom sabranosti.

Religiozno znanje (“viđenje”) smatralo se rezultatom prakse tijekom same prakse iu svakodnevnom životu. Kao što je navedeno u Samannyaphala Sutti, takva vizija se javlja kod budističkog adepta kao rezultat usavršavanja meditacije (Skt. dhyana) u kombinaciji s poboljšanjem "etike" (sanskrt. šivala). Neke od Buddhinih meditativnih praksi imale su mnogo toga zajedničkog s drugim suvremenim tradicijama, ali sama ideja da bi etika mogla biti razlog za razvoj religijskog uvida (Skt. prajna) je bio nov.

Budistički tekstovi vjerojatno su bili najraniji opisi tehnika meditacije. Opisuju meditativne prakse i stanja koja su postojala prije Buddhe, kao i ona koja su se prvi put pojavila u budističkoj tradiciji. Dvije upanišade koje su se pojavile nakon što je budizam postao raširen sadrže različite opise joge kao sredstva za oslobođenje.

Iako nema pouzdanih dokaza o postojanju meditacije u predbudističkim ranim brahmanskim tekstovima, vjeruje se da je bezoblična meditacija nastala u brahmanskoj tradiciji, a to se mišljenje temelji na snažnim paralelama između kozmoloških koncepata Upanišada i na referencama na meditativne svrhe dvojice Buddhinih učitelja koje se susreću u ranim budističkim tekstovima. Iznose se i manje vjerojatne pretpostavke. Na primjer, ako pretpostavimo da su kozmološki koncepti Upanišada, osim toga, odraz kontemplativne tradicije, tada je zanimljivo primijetiti dokaz kontemplativne tradicije koji se nalazi u Nasadiya Sukti, a već u ranom razdoblju postojanje Rig Vede.

Reinkarnacija

U Rig Vedi se vjeruje da se čovjek rađa i umire samo jednom. Rig Veda spominje život poslije smrti u raju okružen precima. Ritualni sustav Veda bio je središnja poveznica vedskog života i razmišljanja i ovisio je o "poštivanju stalnih žrtava, prijenosu različitih elemenata u trenutak jedinstva prije novog raspada."

Vrlo je vjerojatno da su u Indiji koncept reinkarnacije (izvan karme, samsare i mokše) razvili nearijevci koji nisu bili upoznati s kastinskim sustavom, a čije su duhovne ideje uvelike utjecale na kasniju indijsku religijsku misao. Budizam i đainizam nastavci su ove tradicije, a rani pokret Upanišada bio je pod njezinim utjecajem. Najvjerojatnije je ideja o reinkarnaciji posuđena iz ove religijske kulture brahmanskim učenjem, a brahmani su sastavili najranije nama poznate spise koji sadrže te ideje, među ranim Upanišadama. Oxford Handbook of Eschatology primjećuje da je doktrina samsare, karme i reinkarnacije kako je otkrivena u Upanišadama "temeljni doprinos Upanišada hinduističkoj - ili bolje rečeno južnoazijskoj - eshatologiji."

U hinduizmu se vjeruje da je duša ( atman) je besmrtan, a tijelo je podložno rađanju, bolestima, starenju i smrti. Tema reinkarnacije usko je povezana s doktrinom karme, još jednim konceptom koji se prvi put susreće u Upanišadama. Karma (što doslovno znači "djelovanje") je zbroj nečijih postupaka i sila koja određuje njegovo sljedeće ponovno rođenje. Ciklus smrti i ponovnog rođenja kojim upravlja karma naziva se samsara.

Buddha Shakyamuni odbacio je sve teorije koje kažu da sva bića imaju vječno i nepromjenjivo jastvo koje može migrirati iz jednog tijela u drugo - "stanovnika unutar tijela", ili atman. Također je kritizirao izjavu "Ja nemam sebe". Budizam je razvio koncept "prostora ili toka". skandha” u takvim praktičnim učenjima kao što su vipashyana i shamatha, koja su potom postala poznata u kasnijem budističkom diskursu kao doktrina kontinuuma uma. Stoga se mora shvatiti kao doktrina upaye (metoda), kao i sve doktrine Buddhadharme. Doktrina mentalnog kontinuuma dalje je razvijena u školama Chittamatra i Yogacara i utjecala je na razvoj učenja o “repozitornoj svijesti” (alaya-vijnana), prirodi Bude i tathagatagarbhi. Riječ "reinkarnacija" u budističkom diskursu nije baš prikladna, jer... pretpostavlja da postoji "entitet" koji je "inkarniran". Budizam poriče postojanje svih takvih "entiteta". Nije "esencija" ta koja se ponovno rađa, već "razvijajuća svijest" ili "struja svijesti", čije su kvalitete određene karmom.

Budistički spisi često govore o onome što laici obično shvaćaju kao buduće i prošle živote, iako se točnije mogu opisati riječima Buddhavacane kao polje mentalnog kontinuuma živih bića. Fenomen i institucija tulku u tradiciji Vajrayana - zanimljiva pojava i analogno tumačenju teme esencije, prijenosa duše i reinkarnacije, prisutnih u najrazličitijim školama i sektama Sanatana Dharme.

Joga

Vježbanje joge usko je povezano s vjerskim uvjerenjima i praksama budizma i hinduizma. Međutim, dvije religije imaju razlike u korištenju jogijske terminologije. U hinduizmu se izraz "joga" obično odnosi na osmerostruku jogu opisanu u Patanjalijevim Yoga sutrama, napisanim u 1. stoljeću. PRIJE KRISTA. U isto vrijeme, u tibetanskom Vajrayana budizmu, izraz "yoga" se koristi za opisivanje bilo koje vrste duhovne prakse; iz različite vrste Tantre (kao što su Kriya Yoga ili Charya Yoga) do "Yidama Yoge" i "Guru Yoge". Tijekom kompilacije ranih tibetanskih prijevoda spisa Sutrayane i Tantrayane iz Indije, Kine i drugih regija, kanon Nyingma kodificirao je prijenos prakse sadhane vrhovnim "vozilom" (Skt. Yana) je Adi Yoga. U moderno doba, Robert Thurman, stručnjak za tibetanski budizam, vjeruje da je Patanjali bio pod utjecajem uspjeha budističkog monaškog sustava, koji mu je pomogao stvoriti vlastitu verziju učenja, koju je smatrao ortodoksnom.

Postoji čitav niz uobičajenih nazivlja i opći opisi meditativna stanja, koja se smatraju osnovom meditativne prakse u hinduističkoj jogi i budizmu. Mnogi znanstvenici primijetili su da su pojmovi "dhyana" i "samadhi" - tehnički izrazi koji opisuju stanja meditativne koncentracije - isti u meditativnim praksama i u hinduizmu i u budizmu. Najznačajniji u ovom kontekstu je odnos između sustava četiriju država dhyana(Pali: jhana) u budizmu i državi samprajnata-samadhi u klasičnoj jogi. Osim toga, mnoge Vajrayana (tibetanske) prakse u fazama izgradnje i dovršetka rade s čakramom, unutarnjim energetskim kanalima (nadiji) i kundalini (tib. tummo).

Rituali i obredi

Budizam i hinduizam dijele zajedničke rituale, poput obreda pročišćavanja Khoma (havan, yajna na sanskrtu), molitve precima i umrlima (sanskr. Ullambana, japanski: urabon)

Božanstva

Nekoliko hinduističkih bogova i božanstava cijenjeno je u ezoteričnom mahajana budizmu i igraju važnu ulogu u obredima i ritualima: Brahma, Indra, Saraswati, Surya, Vayu, Varuna, Prithivi itd.

Ezoterični mahajanski budizam

U Japanu postoje tri glavne škole tradicionalnog ezoteričnog mahayana budizma: Shingon, Tendai i Shinnyo-en.

Zen budizam

Zen je oblik mahajanskog budizma. Mahayana škola budizma poznata je po svojim sličnostima s jogom. Na Zapadu se zen često smatra izjednačenim s jogom, jer... Obje škole meditacije pokazuju očite sličnosti. Zen budizam vuče korijene iz jogijskih praksi. Neki bitni elementi joge važni su i za budizam općenito, a posebno za zen budizam.

tibetanski budizam

Tibetanski budizam nije monolitan entitet. Ono što se naziva tibetanski budizam, posebna varijanta Vajrayane, skup je linija ili tradicija prijenosa sadhane. Ove su loze isprepletene, povijesno su se pojavile diljem azijske regije i uključuju tantričke elemente iz nebudističkih škola. Moderna nomenklatura zapadnog diskursa koja definira koncepte "budizma" i "hinduizma" zamaglila je značajke različitih linija tantre. Važno je zapamtiti da, iako budizam visoko cijeni učenje, to nije pisana tradicija (u doslovnom smislu riječi), već praksa koja se temelji na vlastitom istraživanju i izravnom iskustvu praktičara, kao što je ilustrirano primjerom Shakyamunija , koji je postao prosvijetljen pod stablom Bodhi. Aspekti vipashyane i shamathe isprepleteni su u tantričkim tehnikama. Općenito se vjeruje da je budizam donesen na Tibet iz Indije, i iako je to točno, budizam iz drugih područja kao što su Kina, Kašmir, Japan našao je svoj put u regiju Himalaje i pomiješan s lozama Nyingma, Kagyu, Sakya i Gelug budističke škole koje su pak bile pod utjecajem autohtone himalajske Bonpo tradicije.

Joga je središnji dio tibetanskog budizma. U tradiciji Nyingma, neki praktikanti dosežu vrlo duboke razine joge, počevši od Mahayoge, prelazeći na Anuyogu i završavajući s najvišom Atiyogom. Škola Nyingma ne raspravlja o vrijednosti ovoga ili onoga Yana, što je bolje, što je gore, svaka yana je najprikladnija za različite praktičare ovisno o njihovoj karmi, navikama i sklonostima. Većina praktikanata ostaje s jednom yanom cijeli život. Nyingma gleda na sve tradicije, ne samo na svoju, kroz leću devet yana. Bonpo ima sličan obrazac od devet. Elementi Adi Yoge, prisutni iu Bonpou i Nyingmi, mogu se pronaći u drugim tradicijama. Nyingma i Bonpo nisu jedini izvor učenja Adiyoge, jer... širi se i u drugim svjetovima i dimenzijama. U Sarma tradicijama (novi prijevodi), klasa Anuttara yoge je ekvivalentna trima najvišim yanama Nyingma tradicije. Druge jogijske prakse Tantre uključuju 108 položaja tijela u kombinaciji s reguliranjem ritma daha i otkucaja srca u vježbama pokreta poznatim kao trul khor, odnosno spoj energetskih kanala mjeseca i sunca. Poze drevnih tibetanskih jogija prikazane su na zidovima Dalaj Lamine ljetne rezidencije u Lukhangu.

Doktrine tibetanskog budizma ujedinjuju različite, na prvi pogled, različite prakse, nudeći različite putove do “istine” (Skt. satya) i “prosvjetljenje” (sanskrt. bodhi) u skladu s razna svojstva i sposobnosti živih bića. Ove prakse uključuju korištenje tantre i joge. Joga se koristi kao sredstvo za razvoj koncentracije.

Gledište Nagarjune u Madhyamaki i gledište Cittamatre u Yogacari koriste se u tibetanskom budizmu kao osnova za jogičke prakse. Koncentracijska meditacija čisti um od neprosvijetljenih koncepata.

U 13. i 14. stoljeću tradicija Sarme razvila je četverostruki sustav klasifikacije tantričkih tekstova na temelju vrsta praksi u svakom od njih, s naglaskom na vanjske rituale ili unutarnju jogu. Prve dvije klase, takozvane niže tantre, nazivaju se Kriya i Charya tantra; dva razreda najviše tantre - Yoga i Anuttara Yoga (najviša yoga).

Simbolizam

Mudra: Simbolična gesta rukom koja izražava emociju. Slike Bude gotovo uvijek imaju ruke u određenoj mudri.

Dharmachakra: Prisutan na nacionalnoj zastavi Indije i zastavi tajlandske kraljevske obitelji, budistički je simbol koji se koristi u obje religije.

Rudraksha (rudraraksha): perle koje se koriste za praksu brojanja, posebno od strane redovnika.

Tilak: Mnogi Hindusi obilježavaju svoje glave tilak, koji simbolizira treće oko. Ovaj znak je jedna od fizičkih karakteristika Buddhe.

Svastika(uvrnut udesno) ili sauvastica(zakrenut ulijevo): sveti simboli u obje religije. Buda se ponekad prikazuje sa svastikom na prsima ili dlanovima.

Kozmologija i slika svijeta

I hinduizam i budizam imaju koncepte Naraka- i Svarga-loke, planine Sumeru (ili Meru), Jambudvipe, entiteta koji se zovu deve, asure, nage, prete (gladni duhovi), yakshas, gandharvas, kinnaras, brahma, itd. Kozmološko vrijeme se mjeri u kalpama.

Vatreni ritual

U Japanu se ritual vatre Shingon (homa, yajna) i urabon (Skt. Ullambana) potječe iz hinduističke tradicije. Slični rituali uobičajeni su u tibetanskom budizmu.

Razlike između dviju religija

Unatoč primjetnim sličnostima, postoje značajne razlike između obje religije.

Od Gautame Buddhe (kao što se nalazi u pali spisima - agamah) dogodila se tradicija Budistički nonteizam, u smislu negiranja postojanja svemogućeg Boga. Međutim, u Tripitaki se bogovi spominju na mnogo mjesta (sanskrt: deve) i dati su konkretni primjeri o entitetima koji se ponovno rađaju u svijetu bogova ili o bogovima koji se ponovno rađaju kao ljudi. Budistička kozmologija prepoznaje različite razine i vrste bogova, ali niti jedan od tih bogova nije viđen kao stvoritelj svijeta ili ljudske rase.

Kanonski budistički pogled na koncept boga dat je u nastavku:

13. “Pa, Vasettha, ti drevni mudraci koji poznaju drevne spise, autori poezije, čitači poezije, pjevajući drevni oblik riječi, izgovarajući ih ili sastavljajući ih, današnji svećenici pjevaju i pjevaju ili ih ponovno ponavljaju; pjevajući ili recitirajući točno onako kako se radilo prije, naime, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadwaja, Vasettha, Kassapa i Bhagu - oni su ikada rekli: "Mi to znamo, to smo vidjeli," gdje je Stvoritelju, gdje je Stvoritelj, gdje je Stvoritelj?

S budističke točke gledišta, čovjek je stvorio Boga iz psihološki ukorijenjene ideje o samoobrani. Walpola Rahula piše da čovjek ovisi o ovom stvorenju "zbog vlastite zaštite, sigurnosti i sigurnosti, kao što dijete ovisi o svojim roditeljima." On ga opisuje kao proizvod "neznanja, slabosti, straha i želje" i da je ovo "duboko i fanatično ukorijenjeno uvjerenje" da se čovjek smiri "lažno i prazno" sa stajališta budizma. On piše da čovjek ne želi čuti niti razumjeti učenja koja su suprotna ovoj vjeri, te da iz tog razloga Buddha opisuje svoja učenja kao usmjerena "protiv žita".

Veda

Buddha je opisan u Canki Sutti (Majjhima Nikaya 95) kako je rekao grupi brahmana:

"O Vasettha, oni svećenici koji poznaju svete spise su poput niza slijepih ljudi povezanih zajedno, od kojih prvi ne vidi ništa, srednji ne vidi ništa, a posljednji ne vidi ništa."

On nastavlja:

“Ne priliči mudrom čovjeku koji posjeduje istinu da zaključi: “Samo je ovo istina, a sve ostalo je laž.”

Tu su i ove Budine riječi:

“Biti vezan za jednu stvar (za određeni pogled) i gledati na druge stvari (poglede) kao nešto inferiorno je ono što mudraci nazivaju okovima.”

Walpola Rahula piše:

“To je uvijek stvar znanja i vizije, a ne vjere. Razmatra se Budino učenje Ehi-passika, tj. poziva vas da “dođete i vidite”, a ne da dođete i vjerujete... Uvijek vas poziva da gledate kroz prizmu znanja i mudrosti, a ne slijepe vjere.”

U Samana-phala Sutti, čini se da Buddha opisuje "tri znanja" ( Tevijja). Izraz se također koristi u vedskoj tradiciji za opisivanje znanja Veda - u ovom slučaju ne tekstova, već onoga što je naučeno kroz iskustvo. Vjeruje se da se prava "tri znanja" stječu kroz proces postizanja prosvjetljenja, tj. što je Buddha postigao unutar tri straže u noći svog prosvjetljenja. Ova tri znanja su: sjećanje na prošle živote, sposobnost viđenja budućeg ponovnog rađanja bića u skladu s njihovom karmom, četiri plemenite istine i uništavanje duhovnih velova koji su ukorijenjeni u našem umu i uzrok su njegovog neprosvjetljenja ( tj. treće znanje sastoji se od dva dijela ). Treće znanje, kako je zapisano u ranim budističkim tekstovima, ostvareno je u zoru i donijelo je savršeno prosvjetljenje koje je Buddha tražio. Kao što primjećuje Ernst Gombrich, ova se definicija "tri znanja" nalazi na raznim mjestima u Kanonu, što je vjerojatno imalo za cilj naglasiti paralelu i zamijeniti "tri znanja" brahmana.

U hinduizmu se filozofije dijele na obje astika, na bilo kojem nastika, tj. o filozofijama koje ili priznaju ili niječu autoritet Veda. Prema ovoj tradiciji, budizam je škola nastika, jer on odbacuje Vede. Budisti su pak one koji nisu prihvaćali budizam nazivali “hodom vanjskim putem” ( tirthika) .

Vjersko obraćenje

Budući da hinduistički spisi u biti šute o temi vjerskog obraćenja, pitanje jesu li se hinduisti angažirali u evangelizaciji otvoreno je za raspravu. Oni koji na hinduizam gledaju više kao na etničku pripadnost, a ne kao na religiju, skloni su vjerovati da samo Indijac po rođenju može biti hinduist. Međutim, oni koji na hinduizam gledaju kao na filozofiju, skup vjerovanja ili način života općenito vjeruju da se može postati hinduist (Hindu) tako što će se hinduistička uvjerenja uključiti u život i smatrati se hinduistom. Vrhovni sud Indije zauzima drugo stajalište, smatrajući da se o pitanju je li osoba hinduist treba odlučiti prema vlastitom sustavu vjerovanja te osobe, a ne prema njezinom etničkom ili rasnom podrijetlu.

Budizam se proširio Azijom kroz evangelizaciju i vjersko obraćenje. Budistički spisi opisuju takva obraćenja kao sljedbenike laika koji iskazuju svoju podršku Budi i njegovim učenjima ili se pridružuju budističkoj monaškoj zajednici. Pripadnost budizmu najčešće se shvaćala kao uzimanje utočišta u Buddhi, Dharmi i Sanghi. Neke zajednice održavale su formalne rituale obraćenja. Budizam nije bio povezan ni s jednom posebnom etničkom skupinom, a kako se širio izvan svoje regije porijekla u Indiji, mjesto lutajućih redovnika zauzeli su novoobraćeni pripadnici lokalnih etničkih ili plemenskih skupina.

Rani budizam i rana Vedanta

Rani budistički spisi ne spominju škole učenja izravno povezane s Upanišadama. Iako su najranije Upanišade sastavljene za vrijeme Bude, ne spominju se u ranim budističkim tekstovima kao Upanišade ili Vedanta. Najvjerojatnije, za rane budiste oni nisu bili od posebne važnosti i bili su jednostavno jedan od dijelova Veda.

Budistički tekstovi opisuju lutajuće prosjačke brahmane koji su slijedili poziv ranih Upanišada da slijede ovaj stil života za razliku od života domaćina, primajući sredstva za život od članova plemstva u zamjenu za obavljanje vedskih žrtvi. Nadalje, rani budistički tekstovi spominju ideje slične onima iz ranih Upanišada, čak i prije nego što su ih počeli poricati.

Brahman

Drevne Upanišade smatrale su Brahmana ( muški, u nominativu Brahma, konjugirana osnova "Brahman") kao osobni bog, i Brahman (srednji rod, u nominativu Brahma, konjugirana osnova također "Brahman") kao neosobni svjetski princip. Međutim, među njima nema striktne podjele. Drevne Upanišade opisuju prvog (Brahmā) sa sljedećim karakteristikama: 1) on svijetli i sjaji; 2) on je nevidljiv; 3) nespoznatljivo je, nemoguće je spoznati njegovu prirodu; 4) on je sveznajući. Drevne Upanišade pripisuju iste karakteristike Brahmanu.

Budistički tekstovi kažu da postoji mnogo entiteta s imenom Brahma. Oni čine klasu nadljudskih bića, a ponovno rođenje u svijetu tih Brahma moguće je ako netko izvodi budističke prakse. Buddhini argumenti protiv ideje o stvoritelju mogu se pronaći u ranim tekstovima.

Brahma se ne pojavljuje u srednjem rodu u pali spisima (iako riječ Brahma obično se koristi u složenicama, što znači "najbolji" ili "vrhovni"), ali sadrži ideje koje su izrazili razni Brahmane o Brahmi, koje točno ponavljaju koncept Brahmana u Upanišadama. Brahmani opisani u Tevijja-suttanti Digha Nikaye smatraju "jedinstvo s Brahmom" oslobođenjem i ulažu velike napore za to. U tom tekstu brahmane kažu: “Uistinu, svaki brahmana, upućen u tri Vede, rekao je: “Mi ćemo objasniti put radi jedinstva s onim što nam je nepoznato i nevidljivo. To je pravi način. Ovaj put je istina i vodi do oslobođenja. Ako to prakticirate, možete postići stapanje s Brahmom." Rane Upanišade često spominju "stapanje s Brahmom" i da je "ono što ne znamo i ne vidimo" potpuno isto što i Brahman iz ranih Upanišada.

U najranijoj Upanišadi (Brihadaranyaka Upanishad), Apsolut, koji je postao nazvan Brahman, opisan je kao "neprolazan". Pali spisi opisuju "pogubno gledište" poistovjećivanja apsolutnog principa s Brahmanom: "O monasi! U to je vrijeme Baka-Brahma (jedan od Brahma) imao štetan stav: “Ovo je nepromjenjivo. To je zauvijek. Uvijek postoji. Ima neovisno postojanje. Ima dharmu neuništivosti. Uistinu, ne rađa se, ne stari, ne umire, ne nestaje i ne rađa se ponovo. Nadalje, nema oslobođenja većeg od ovoga.” Ovdje navedeno načelo odgovara konceptu Brahmana u Upanišadama. Buddha kritizira ovaj koncept u ovom tekstu: "Uistinu, Baka-Brahma je prekriven neznanjem."

Buddha se ograničio na ono što je iskustveno shvatljivo. Ovo iskustvo temelji se na percepciji običnim osjetilima i na nadosjetilnoj (nespoznatljivoj osjetilima) percepciji, koja je moguća na visokim razinama mentalne koncentracije.

Atman

U hinduizmu atman smatra se suštinskim "egom" pojedinca.

Predbudističke Upanišade povezuju atmana s osjećajem "ja jesam". Na primjer, u Chandogya Upanishadi, atman se smatra osnovom cijelog svijeta, budući da je "ispod", "iznad" i u sva četiri smjera. Nasuprot tome, budistički Arahant primjećuje: “Viši, niži, posvuda oslobađaju, bez računanja: “Ovo sam ja.”

Dok predbudističke Upanišade povezuju atmana i "ja jesam", druge, kao što je post-budistička Maitri Upanišada, smatraju da samo zamagljeni individualni ego misli "ovo sam ja" ili "ovo je moje". Prema Peteru Harveyu:

"Ovo jako podsjeća na budizam i moglo je biti pod utjecajem budizma kako bi se univerzalni Atman odvojio od takvih sebičnih asocijacija."

Atman iz Upanišada dijeli karakteristike s Nibbanom (Nirvana); oboje su nepromjenjivi, izvan patnje i neuvjetovani. Međutim, Buddha je izbjegavao svaki pokušaj razmatranja duhovnog cilja u kontekstu atmana (ega), jer u njegovoj shemi, prianjanje za nepromjenjivi ego je upravo ono što pojedinca drži u krugu nekontroliranih ponovnih rađanja, sprječavajući ga ili nju da postigne nibbanu. Dalje o Harveyu:

“I u Upanišadama i u našim uobičajenim konceptima ego/Ego je povezan s osjećajem 'ja jesam'... Ako su kasnije Upanišade došle do zaključka da konačna stvarnost leži izvan osjećaja 'ja jesam', onda je budist može pitati: zašto to nazvati "egom"?" .

Budistički misticizam također se razlikuje od onoga koji se nalazi u sustavima koji se temelje na konceptu "boga" ili "atmana":

“Ako bi se mogli opisati oblici misticizma koji se nalaze u pali spisima, to ne bi imalo ništa zajedničko s prirodnim, božanskim ili animističkim misticizmom F. C. Happolda. Budući da je vrlo blizak potonjem, on nadilazi ideju "duše" u smislu besmrtnog "ega", te se bolje opisuje kao "misticizam svijesti".

Možda je glavna filozofska razlika između hinduizma i budizma koncept atmana, kojeg je Buddha zanijekao. Koncepti kao što su anatman (ne-ego) i shunyata (praznina ili prostor) temelj su svih budističkih tradicija. Neprestano biti iznad vjerovanja u odvojeno postojanje ega neophodno je za postizanje oslobođenja arhata.

Buddha je također kritizirao teorije o jednoj duši ili suštini koja vječno prebiva u svemu. Doista, kao što Buddha kaže u Khandha-samyutta 47, sve misli o egu uvijek će biti misli o pet nakupina (skandha) ili o jednoj od njih, bez obzira je li sam mislilac toga svjestan ili ne.

U Buddhino vrijeme neki su filozofi i meditanti spekulirali o "korijenu": apstraktnom principu iz kojeg sve stvari potječu i koji je svojstven svim stvarima. Kad su Buddhu upitali o tome, umjesto da slijedi ovaj obrazac razmišljanja, pogodio ga je u sam korijen: predstavljanje načela u apstrakciji izvan konkretnog iskustva. Naprotiv, učenik mora tražiti drugu vrstu "korijena" - korijen patnje (dukkha) koja se doživljava u sadašnjosti. Prema budističkim znanstvenicima, ova vrsta teorije se češće javlja među meditantima koji meditativno iskustvo smatraju krajnjim ciljem i poistovjećuju se s njim na vrlo suptilan način.

B. Alan Wallace piše da je transcendentalni koncept ega "idol" i da ne "izdržava ispitivanje u empirijskim istraživanjima ili racionalnoj analizi."

Prema Rahuli:

“Dvije su ideje duboko ukorijenjene u ljudskoj psihi: samoobrana i samoodržanje. Čovjek je za samoobranu stvorio boga o kojemu ovisi njegova sigurnost i zaštita, kao što dijete ovisi o svojim roditeljima. Za samoodržanje, čovjek je razvio ideju o besmrtnoj duši ili atmanu koji će živjeti vječno. U svom neznanju, strahu, slabosti i strasti, čovjeku su te dvije stvari potrebne za samoumirivanje. Stoga je za njih vezan snažno i fanatično. Buddhino učenje ne podržava ovo neznanje, strah, slabost i strast, već ukazuje na cilj prosvjetljenja tako što ih sve uklanja i uništava, ciljajući na sam korijen svih njih. U budizmu se naše ideje o Bogu i duši smatraju lažnima i praznima. Iako su to razrađene teorije, one su također visoko uzvišene mentalne projekcije, ukrašene fascinantnom metafizičkom i filozofskom frazeologijom. Te su ideje tako duboko ukorijenjene u čovjeku i toliko su mu bliske i drage da on ne želi čuti niti razumjeti nijedno učenje koje je suprotno njihovom učenju. Buddha je to dobro znao. Zapravo, rekao je da je njegovo učenje usmjereno “protiv struje”, protiv sebičnih ljudskih strasti.

Ideja o nepostojanju atmana u Upanišadama

U Alagaddupama sutti (M I 135-136), Buddha poriče postojanje atmana kako se pojavljuje u upanišadskoj tradiciji. Možda je najpoznatija formula Upanišada tat tvam asi, "ti si to." Na paliju u prvom licu bi to zvučalo kao eso'ham asmi, "Ja sam to." Nekoliko sutri kaže da je to laž. Pogrešno je smatrati "ovo je moje, ja sam ovo, ovo sam ja/ego." Ova ideja se često odbacuje kao lažna. Alagaddupama Sutta to poriče, kao i druge sačuvane upanišadske teze (ne spominju se kao takve u komentarima i nisu bile primijećene sve do nedavno). Štoviše, ovaj tekst poriče ideju da se osobni atman ne može razlikovati od svjetskog Atmana, te da će osobni atman nakon smrti tijela postati svjetski Atman. Buddha govori redovnicima da ljudi brinu o nečemu što ne postoji izvana (bahidhā asati) i ne postoji iznutra (ajjhatam asati); ovdje misli na dušu/suštinu svijeta i dušu/suštinu pojedinca. Slično poricanje "unutarnjeg" Atmana i "vanjskog" Atmana nalazimo u AN II 212. Jedan od glavnih koncepata rane brahmanske kozmologije bilo je poistovjećivanje čovjeka i kozmosa (primjeri ovoga nalaze se u TU II.1 i Mbh XII.195), a oslobođenje za yogina može biti samo u trenutku smrti, kada se adept sjedini s Brahmanom (Mbh XII.192.22). Budino poricanje ovih teorija bilo je jedan primjer napada na cijelu instituciju upanišadske ontologije.

Kaste

Buddha je kritikovao sustav podjele na kaste u brahmanskoj religiji, pa ga stoga u nekim Puranama nazivaju iskrivljivačem i protivnikom prave dharme.

Budizam jasno negira bilo kakvo značenje razlikovanja ljudi po staležima, pružajući utočište svima, bez obzira na stalež. Budistički mislilac Ashvaghosha govorio je izravno protiv kastinskog sustava hinduizma, navodeći kontradiktorne citate iz hinduističkih spisa kao argumente. Kastinski sustav prisutan je kao kulturno-religijska osnova u pričama ispričanim u budističkim spisima, ali kastinski sustav uglavnom nije promoviran u budističkim učenjima. Rani tekstovi kažu da kasta nije određena karmom.

Poštivanje obredne čistoće također je predstavljalo konceptualno opravdanje za postojanje kastinskog sustava, gdje su ljudske aktivnosti i dužnosti mogle biti ograničene na nečiste ili zabranjene predmete koji su i sami bili nečisti. Pravila koja reguliraju takav sustav čistoće i tabua ne nalaze se u budističkom monaškom kodeksu i općenito se ne smatraju dijelom budističkih učenja.

Soteriologija

Soteriologija Upanišada usredotočuje se na statički Atman, dok se soteriologija Bude usredotočuje na dinamičko djelovanje. U prvoj paradigmi promjena i kretanje su iluzija; znanje o Atmanu kao jedinoj stvarnosti je znanje o nečemu što je oduvijek bilo uzrok svega. U budističkom učenju, naprotiv, sam subjekt je uzrok svega što se događa.

Metafora vatre korištena u Aggi-Vacchagotta Sutti (kao iu drugim izvorima) radikalno ukazuje da je oslobođeni mudrac onkraj iskustva fenomena. Štoviše, navodi se da je neodredivo, transcendentalno stanje prisutno u mudracu i tijekom njegova života u tijelu. Ova ideja je u suprotnosti s ranim brahmanskim konceptom oslobođenja u trenutku smrti. Oslobođenje je za brahmanskog jogija povezano s trajnom spoznajom nedualnog meditativnog stanja u trenutku smrti, što je nespojivo sa životom. Drevne brahmanske metafore o oslobođenju u trenutku smrti jogija ("hlađenje", "egzodus") preformulirao je Buddha: počele su se odnositi na mudraca koji je za života postigao oslobođenje. Buddha je učio da ova meditativna stanja sama po sebi ne donose odlučujući i konačni kraj patnji tijekom života ili nakon smrti.

Buddha je rekao da će postizanje stanja bez oblika bez daljnje prakse dovesti samo do privremenog ponovnog rođenja u svijetu bez oblika nakon smrti. Štoviše, s pravom je opovrgao rane brahmanske teorije da su meditant, meditativno stanje i ozloglašeni bezuzročni, nerođeni, neanalizirani Atman identični. Ove teorije podupiru korespondencija između mikrokozmosa i makrokozmosa u Upanišadama, s čije pozicije je prirodno ustvrditi da su meditativna stanja svijesti identična višim slojevima kozmosa. Buddha je, naprotiv, tvrdio da su stanja svijesti prolazna i uvjetovana obukom i tehnikama jogija, te stoga nijedno stanje svijesti ne može biti isti vječni Atman.

Nedvojnost

I Budin koncept oslobođenog jastva i cilj rane brahmanske joge okarakterizirani su kao nedualni, ali na različite načine. Ne-dualni cilj u ranom brahmanizmu bio je ograničen na ontološke koncepte; cilj je bio ono u što svijest uranja nakon smrti. Kao što Wynne primjećuje, oslobođenje za Buddhu “... nije dvojno u drugačijem, radikalnijem smislu. To postaje jasno iz dijaloga s Upašivom, gdje se daje definicija oslobođenog mudraca (arhata) kao onoga koji je transcendirao dualnost mišljenja. Koncepti koji mogu imati neko značenje u uobicajen život, kao što je svijest ili nedostatak iste, postojanje ili nepostojanje, itd., nisu primjenjivi na mudraca. Za Buddhu, sudovi se ne odnose čak ni na penis oslobođene osobe, za jezik i koncepte (Sn 1076: vādapathā, dhamma), kao i svaka vrsta racionalnog razmišljanja ( saṅkha) ne odnose se na oslobođenog mudraca."

Koncept "nirvane"

Riječ "nirvana" (pali: nibbana slušaj)) prvi put je upotrijebljen u svom tehničkom smislu u budizmu i nema ga u predbudističkim upanišadama (može se pronaći u džainističkim tekstovima). Upotreba izraza u Bhagavad Giti može biti znak snažnog utjecaja budizma na hinduističkoj misli. Iako se riječ "nirvana" ne nalazi u Upanišadama, sama riječ je postojala prije Buddhe. Mora se zapamtiti da je nirvana samo jedan od mnogih izraza za spasenje koji se nalaze u ortodoksnim budističkim tekstovima. Drugi izrazi koji se koriste: "vimokha" (Skt. vimokša), "vimutti" (sanskrt: vimukti), što znači "spasenje" odnosno "izbavljenje". U budističkim spisima, umjesto nirvane, koriste se sinonimi riječi "mokkha" ("moksha" - oslobođenje) i "kevala" ("kaivalya" - cjelovitost); te su riječi dobile novo budističko značenje.

Buddha u hinduističkim spisima

U mnogim puranama, Buddha je opisan kao inkarnacija Vishnua, koji se inkarnirao kako bi zaveo demone ili čovječanstvo da posumnjaju u vedsku dharmu. Na primjer, u Bhavishya Purani:

“U to vrijeme, u Kali Yugi, bog Vishnu rođen je kao Gautama Shakyamuni i poučavao je budističku dharmu deset godina. Tada je Shuddhodana vladao dvadeset godina, a Shakyasimha dvadeset godina. U početnom razdoblju Kali Yuge, vedski put je uništen i svi su postali budisti. Oni koji su tražili utočište kod Višnua bili su zavedeni."

Neki znanstvenici vjeruju da bi priče o Buddhinom avataru, koje se nalaze u različitim verzijama u raznim puranama, mogle biti pokušaj brahmanskog svećenstva da okleveta budiste poistovjećujući ih s demonima. Helmuth von Glasenapp povezao je ove pokušaje s namjerom Hindusa da apsorbiraju budiste na miran način, kako bi privukli budiste vaišnavizmu iu isto vrijeme prepoznali činjenicu da tako značajna hereza može postojati u Indiji.

Značajne činjenice

Sarvepalli Radhakrishnan primijetio je da se Buddha nije smatrao inovatorom, već samo obnoviteljem puta Upanišada, unatoč činjenici da Buddha nije priznavao Upanišade, videći u njima skup učenja pompezne tradicije koja je strana njegovoj paradigma.

Hinduistički filozof Vivekananda pisao je o Budi u svojim moćnim djelima i posjetio je Bodhgayu nekoliko puta.

Ananda Coomaraswamy, zagovornik višegodišnje filozofije, izjavio je:

“Hinduizam je religija i vječnosti i vremena, dok Gautama smatra samo vječnost. Zapravo, nije sasvim pošteno za Gautamu ili za brahmane da međusobno sukobljavaju svoju dharmu; jer sviraju na različitim mjestima. Moramo usporediti etičku ideju budizma s istim standardom brahmanizma za rođene brahmane; moramo suprotstaviti budistički monaški sustav brahmanskim redovima; doktrina Anatta(anatman) doktrini o Atmanu, i ovdje ćemo pronaći sličnosti. Budizam teži ograničenom idealu, koji je suprotstavljen brahmanizmu na isti način kao što je dio suprotstavljen cjelini."

On također piše:

“Što osoba površnije proučava budizam, to će joj se činiti drugačijim od brahmanizma; Što dublje proučavamo, to će nam biti teže razlikovati budizam od hinduizma ili reći u pogledu čega je budizam heterodoksan.”

Neki hinduistički znanstvenici također su budizam doživljavali kao ispunjenje filozofije Sanatana Dharme:

“Odnos između hinduizma (pod hinduizmom mislim na religiju Veda) i onoga što se danas naziva budizmom otprilike je isti kao odnos između judaizma i kršćanstva. Isus Krist je bio Židov, a Shakyamuni hinduist. Židovi su odbacili Krista, štoviše, razapeli su ga, ali su Hindusi prihvatili Shakyamunija kao Boga i štuju ga. Ali stvarna razlika koju mi Hindusi želimo pokazati između modernog budizma i onoga što bismo trebali shvatiti kao učenja Gospoda Buddhe je u osnovi sljedeća: Shakyamuni nije došao propovijedati ništa novo. On je, kao i Isus, došao ispuniti, a ne uništiti.”

Stephen Collins ove hinduističke tvrdnje o budizmu vidi kao dio pokušaja (također reakcije na kršćanske prozelitističke napore u Indiji) da se pokaže da su "sve religije jedna" i da hinduizam ima jedinstvenu vrijednost jer On jedini priznaje ovu činjenicu.

Neki su pisali da budizam treba smatrati "reformiranim brahmanizmom", a mnogi hindusi smatraju da je budizam hinduistička sekta.

Alan Watts je napisao sljedeće:

“Da biste bili hinduist, morate stvarno živjeti u Indiji. Jer zbog razlike u klimi, umjetnosti, vještinama i tehnologiji, ne možete biti hindus u punom smislu te riječi ni u Japanu ni u Sjedinjenim Državama. Budizam je hinduizam u skraćenoj izvoznoj verziji. Buddha je bio reformator u najvišem smislu: onaj koji želi doći do izvornog oblika ili ga reformirati kako bi odgovarao potrebama svog vremena... Buddha je osoba koja se probudila u ono što on zapravo jest. Kritična točka koja razlikuje budizam od hinduizma je da budizam nije o tome tko ste; nema pojma, pojma. podvlačim riječi ideja I koncept. Budizam nema koncept Boga, jer... Budizam ne zanimaju pojmovi, zanima ga puko iskustvo."

Budistički učenjak Rahula Walpola napisao je da je Buddha u načelu odbacio bilo kakva spekulativna gledišta kao što je doktrinarno vjerovanje u Atmana u Upanišadama.

B. R. Ambedkar, utemeljitelj dalitskog budističkog pokreta, vjerovao je da budizam nudi priliku hindusima iz nižih kasti i nedodirljivima da postignu veće poštovanje i ljudsko dostojanstvo kroz svoju doktrinu o bezkastnoj pripadnosti. Među 22 zavjeta koja su položili Ambedkarovi pristaše, jedan se odnosio na zabranu vjerovanja u Brahmu, Vushnua i Mahesha. Također je vjerovanje da je Buddha bio inkarnacija Vishnua smatrao "lažnom propagandom".

^ a b Helmuth von Glasenapp, iz Zbornika radova "Akademie der Wissenschaften und Literatur" iz 1950. Pristupljeno na

Uvod
Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.
Stavovi hindusa i budista prema smrti i samoubojstvu.
Zaključak
Bibliografija

Uvod

Stari istok bio je rodno mjesto velikih kultura koje su čovjeka istrgle iz primitivnog mita, ali nisu prevladale mitološki način čovjekova odnosa prema svijetu. Svijet istočne kulture još uvijek je svijet prostora, u kojem je čovjek tek mala čestica, ali istočnjačka vjerovanja zauzimaju neku vrstu međupoložaja između mita i religije, odnosno mit je ovdje stavljen u službu države, dakle , prevladava se u onoj mjeri u kojoj administrativni zahtjevi zahtijevaju.državni poredak, sama vlast nosi obilježja religioznosti.

Većina se istraživača slaže da podrijetlo budizma seže u 6. stoljeće pr. Od ovog trenutka počinje povijest nove, izvorne kulture koju je stvorio budizam. No, s obzirom na visoku razinu indijske civilizacije tog razdoblja, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki utjecaj kako na pojavu nove religije, tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantan položaj u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedam stotina godina ranije od budizma.

Hinduizam je poganska religija, točnije, to je ogroman sustav religija, sekti i pokreta, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam također karakterizira želja da se podrži i ojača tradicija podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neiniciranih i iniciranih, tj. brahmani - uključeni u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakoj regiji, u pravilu, ili čak u pojedinom rodu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovne položaje, a razlikuje se i nekoliko manjih božanstava i duhova. Moćan ritualni sustav igra veliku ulogu u vjerskom i društvenom životu Hindusa. Postoje i dnevni, tjedni rituali i dugoročni ciklusi rituala za svakog člana obitelji ili društva, koji opisuju svakodnevni život hindusa doslovno iz sata u sat. Brahmanizam je također pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uvjetima bilo dosta teško nastati i razvijati se bilo kakvo novo učenje. S druge strane, tako kruti i preopterećeni konvencijama sustav nije mogao ne izazvati slobodoumlje, au vrijeme kada je budizam nastao u Indiji, osim ogranaka klasičnog hinduizma, postojali su i neki alternativni pravci.

Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj

Područje nastanka i širenja hinduizma je Indijski potkontinent, većina ispovjednika ove vjere živi u Republici Indiji. Povijesno ime hinduizma je Sanatana Dharma, što u prijevodu sa sanskrta znači “vječni put” ili “vječni zakon”. Moderni pojam "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", koja je perzijska varijanta sanskrtskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Hinduizam je iznutra heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dva pokreta - šivajizam (šivijaizam) i vaišnavizam (vaišnavizam). Ovi pokreti su dobili nazive po imenima hinduističkih bogova – Šive i Višnua. Oba smjera su u biti politeistički kultovi, budući da Shiva i Vishnu imaju bogove djecu i božice supružnike, čije je štovanje također obavezno u kontekstu religijske prakse obaju smjerova. U svakom smjeru, Shiva i Vishnu tvrde da su glava politeističkih panteona Indije. S druge strane, šeivizam i vaišnavizam također se dijele na nekoliko pravaca. Paralelno sa šivaizmom i vaišnavizmom, cvate pučki hinduizam, izražen u štovanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno povezana bračnim ili obiteljskim vezama. Istodobno, s narodnim hinduizmom u Indiji postoji moćna organizacija svećeničke klase brahmana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murtija), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
vjerovanje u seobu duša, odnosno sposobnost duše da se useli u tijela svih vrsta živih bića – od insekata do čovjeka (samsara).
Vjeruje se da je redoslijed ponovnog rođenja određen radnjama počinjenim tijekom života i njihovim posljedicama (karma).

Šivaizam i vaišnavizam inzistiraju na mogućnosti oslobađanja (mokše) od zakona reinkarnacije kroz štovanje božanstava. U tu svrhu pristaše ovih pravaca razvijaju različite metode oslobađanja (yoga). Metode oslobađanja od samsare koje predlažu šaivizam i vaišnavizam su višestruke. Međutim, svi oni na ovaj ili onaj način uključuju dvije stvari:

štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i njegovih pratećih božanstava.
sustav mentalnih i tjelesnih vježbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hinduističke kultove i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan vjerski pokret koji se također pojavio u Indiji - budizam.

Utemeljitelj budizma, Siddhartha Gautama (od otprilike 623. pr. Kr. do 543. pr. Kr.), koji je usvojio epitet Buddha (doslovno "probuđeni" na sanskrtu), odlučio je da su hinduistički kultovi i metode nesavršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni svjetonazor sveo je na četiri načela:

svijet je pun patnje (dukkha).
uzrok patnje je rezultat moje loše karme, generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
patnja se može zaustaviti (nirodha)
postoji način da se prekine patnja (marga)

U Buddhinim učenjima eliminirana je potreba za hinduističkom kultnom praksom; politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Adept učenja morao je usmjeriti svoje napore da postigne stanje izumiranja svih zemaljskih želja (nirvana na sanskrtu "izumiranje, prestanak") vlastitim naporima. U tu svrhu predložen je osmerostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, načina života, napora, usmjerenja misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobađanje od svih vezanosti. Pritom Buddha nije bitno odbacio politeističku sliku svijeta. Ispostavilo se da su mjesta božanstava prazna i postupno su se počela naseljavati stvorenjima koja su postigla nirvanu (ili koja su odbila zavijati u nju - bodhisattvama) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složeni budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i rituale.

Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Svrha budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo bezuvjetne ili konačne stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse je, općenito, cilj osloboditi osobnog Atmana cikličkog postojanja i stopiti se s neosobnim Brahmanom ili biti vječno jedno s odabranim božanstvom. Svaka će osoba na kraju doći do tog trajnog stanja iz kojeg više nema povratka u cikličko postojanje. Najvažnija iznimka su avatari, koji se stalno "spuštaju" na zemlju kada kaos i zlo zavladaju. Tantrički budisti žele postići stanje Budinstva što je prije moguće, ne kako bi pobjegli od cikličkog postojanja, već kako bi pomogli drugim bićima da postignu stanje Budinstva što je brže moguće. U Vajrayana sadhanama, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, navodi se ili implicira da su stvaranje boddhichitte, četiri nemjerljiva i predanost zaslugama sastavni dijelovi sadhane, što naglašava ovu altruističku namjeru da se postigne stanje Buda za spasenje svih. osjećajna bića. koncept bodhichitte i ideal bodhisattve jedan su od naj razlikovna obilježja Mahayana budizam. Još jedna važna razlika između hinduizma i mahajane je ta da sve mahajanske metode rade s temeljnom premisom razumijevanja praznine suštinskog postojanja. Postoje mnoge metode za postizanje ovih ciljeva, a neke od tih metoda mogu odvesti praktičara na krivi put. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktikante da ne budu očarani primanjem siddhija i drugih nadnaravnih moći. Ove su moći toliko privlačne da mnogi praktikanti žele steći ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budista. Osam velikih budističkih siddhija:

Khadga - sposobnost da se bude nepobjediv s mačem koji je obdaren moći kroz određene mantre;
Anjana je melem za oči koji uklanja neznanje;
Padelepa - sposobnost da budete "brzonogi" ili melem koji čini osobu "brzinom";
Antardhana - sposobnost da se postane nevidljiv;
Rasa-Rasyana - alkemijska sposobnost pretvaranja osnovnih metala u zlato ili posjedovanje eliksira besmrtnosti;
Kechara - sposobnost letenja kroz zrak;
Bhuchara - sposobnost da se odmah pojavi bilo gdje;
Patala – sposobnost posjeta nižim svjetovima.

Sljedeći su hinduistički siddhiji:

Animan – sposobnost postaje vrlo mala, sve do veličine atoma;
Mahiman - sposobnost da postanete vrlo veliki;
Lagiman - sposobnost da postane vrlo lagan;
Gariman - sposobnost da postanete vrlo teški;
Prapi – moć primanja svega [željenog];
Prakamya - snaga neodoljive volje;
Ishitva – moć nadmoći;
Vashitva je moć podjarmljivanja svega [što postoji].

Uspoređujući ova svjetovna postignuća s osam siddhija i šest nadnaravnih moći budista, sličnosti su očite. To uključuje temeljni interes za nadmoć ili podređenost, za promjenu oblika, za kontrolu elemenata ili barem za mogućnost izbjegavanja njihovog utjecaja, i, općenito, za kontrolu živih i neživih objekata. Iako sve te siddhije i nadnaravne moći ne treba tražiti radi stjecanja moći, one se mogu koristiti za privlačenje osobe na put budizma ili hinduizma.

Pogledajmo specifične metode opisane u dvije sadhane hinduističke Chinnamaste i budističke Chinnamunde Vajravarahe. Chinnamastatantra Shakte Pramode podijeljena je u devet dijelova, počevši s vizualizacijom božanstva i završavajući s ponavljanjem tisuću imena. Među svim budističkim sadhanama Chinnamunde nijedna nije tako potpuna kao hinduistička, a neki dijelovi kao što su kavacha i odjeljak s tisuću imena rijetko se nalaze u budističkim sadhanama. Istaknemo li dio ritualne ponude (puja), koji je srce svih dnevnih tantričkih praksi u obje tradicije, možemo formulirati obje osnovne sheme, zajedničke svim tantričkim praksama i izražene razlike između budizma i hinduizma. Hinduistički dio puje počinje uobičajenim pripremnim praksama, koje uključuju obožavanje gurua i praktikantovog odabranog božanstva (ishtadevata), nakon čega slijede tantričke pripremne prakse. Dio budističke puje uobičajenih pripremnih praksi također počinje obožavanjem božanstva i gurua, ali osim toga uključuje uzimanje utočišta u Tri dragulja, stvaranje bodhichitte i njegovanje četiri nemjerljiva – a sve to je temeljna premisa praznine. suštinskog postojanja. Hinduistička puja nastavlja se s pročišćavanjem praktikanta kroz abdest, što je u budizmu predstavljeno pročišćavanjem kroz ponavljanje mantre Vajrasattva od stotinu slogova.

Sljedeći hinduistički odjeljak sastoji se od raznih nyasa koje daju snagu praktikantu i transformiraju njegovo tijelo u božansko. Ovaj iznimno detaljan dio usporediv je s budističkim posvećenjem tijela praktikanta; međutim, obje Chinnamasta tradicije inzistiraju na tome da se, kako bi se izvršilo obožavanje, obična esencija praktikanta mora transformirati u izvanrednu esenciju. U hinduističkom ritualu bhutasiddhija, praktičar zamišlja da se njegovo ili njezino tijelo, sastavljeno od pet elemenata, postupno rastapa u Brahmanu, zatim se, obrnutim redoslijedom, tijelo ponovno inkarnira, što ukazuje da je iste prirode kao Brahman. U budističkom ritualu pročišćavanja, praktikant vizualizira svoje tijelo potpuno očišćeno od nečistoća, a nakon pročišćavanja tijelo postupno blagoslivljaju Vajrasattva i njegova supruga. Blagoslov počinje glavom, zatim grlom, srcem i cijelim tijelom. Nakon što su pročišćenje i posvećenje dovršeni, praktikant može meditirati na Chinnamastu/Chinnamundu i nacrtati ili vizualizirati njezino "prebivalište", koje je poznato kao yantra u hinduizmu i mandala u budizmu. Hinduistička sadhana dodaje detalje vizualizaciji Chinnamastinog prebivališta uvođenjem posebnog rituala školjke od velikog značaja u hinduističkom tantričkom obožavanju. Ova posebna školjka često se puni vinom, što ukazuje na blaženu prirodu Božice. Nakon toga slijedi pitha puja. Iako su mandala yantra, posebna školjka i pitha (prijestolje božice) poznati kao njezino prebivalište, ona je sve u ovoj ceremoniji. Praktičar bi sve trebao identificirati s Chinnamastom.

Dakle, i hinduizam i budizam sadrže tri glavne pripremne prakse: 1) pročišćavanje sebe, 2) posvećenje sebe, i 3) vizualizacija Chinnamasta/Chinnamunda i stvaranje njegovog prebivališta. Nakon toga slijedi stvarna sesija meditacije o božanstvu, koju praktikant u obje tradicije započinje pozivom božanstvu. Ovdje nailazimo na dvije glavne razlike između hinduističke i budističke sadhane. U budističkoj sadhani, praktikant zamišlja ili doživljava (ovisno o sposobnosti) prazninu suštinske egzistencije prije nego što započne stvarnu vizualizaciju. Zatim se vizualizira kao Chinnamunda. U hinduističkoj praksi, naprotiv, nema spomena o praznini suštinske egzistencije, a Chinnamasta ostaje pred praktikantom. Budući da se u hinduističkoj tantri Chinnamasta nalazi ispred praktikanta, onaj tko se već transformirao u božanstvo može pustiti vitalni dah (pranapratishtha) unutra i posvetiti njegovih šest udova, dok je u budističkoj sadhani praktikant već prošao ovo posvećenje, tako da on/ona ne treba izvoditi ovaj ritual dok se on/ona vizualizira kao Chinnamunda. U završnom dijelu, obje sadhane imaju neke sličnosti. Važna je razlika u tome što u budističkoj sadhani, koja se pridržava mahajanskih ideala altruizma, praktikant završava sadhanu predanošću zaslugama - temeljna budistička komponenta koja je odsutna u hinduističkoj sadhani. U odnosu na ceremoniju vatre, u obje tradicije praktičar nudi određene predmete u vatru, ponavlja određene mantre i izvodi ceremoniju u određene svrhe. Koncept izvođenja vatrene žrtve (yajna) potječe iz vedskih vremena i na kraju su ga prihvatile obje tantričke tradicije. Prema Hindusima, postoji šest vrsta postignuća koja proizlaze iz izvođenja određenih verzija ceremonije vatre:

mir (shanti),
vršenje utjecaja (vasyam),
“zapanjujući” (ošamućivanje, imobilizacija, engleski - omamljivanje) (stambhanam),
stvaranje razdora ili mržnje (dvesha),
prisiljen na bijeg (ukkatana)
ubojstvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste postignuća:

mir (shanti),
povećanje blagostanja (paustika),
dominacija (vashikarana),
uništenje (marana).

Prva (pacifikacija) i posljednja (uništenje) iste su u svakoj tradiciji, a preostale hinduističke kategorije mogu se klasificirati kao "dominantne" u budizmu. Štoviše, kategorije dominacije i ubojstva potpadaju pod kategoriju "užasnih rituala" (abhikara). Sadhane ne sadrže posebne vatrene ceremonije za svaku vrstu postignuća, posebno prilagođene Chinnamasti/Chinnamundi. Iako su mnoge osnovne komponente prakse Chinnamasta/Chinnamunda slične u dvjema tradicijama, postoje i temeljne razlike.

Stavovi hindusa i budista prema smrti i samoubojstvu

Hinduizam i budizam potječu iz istog korijena, ali njihova kombinacija u jednom poglavlju nije toliko zbog zajedničkog podrijetla koliko zbog određene sličnosti u pogledu smrti. Velike istočnjačke vjere, u puno manjoj mjeri od judaizma, islama i osobito kršćanstva, bave se etičkom procjenom samoubojstva i općenito nisu sklone samoubojstvo smatrati pitanjem od najveće važnosti. Takva smirenost objašnjava se činjenicom da budizam i hinduizam imaju drugačiji stav prema smrti.

Za osobu zapadnjačke kulture smrt je izvan točke bez povratka. Posljednji sud je daleko, a njegova presuda je nepoznata, Uskrsnuće nije suđeno svima - općenito, nepoznato čeka osobu iza groba. U ovom slučaju smrt se smatra, prvo, događajem ogromne, zasjenjujuće važnosti, a drugo, nečim strašnim, inspirativnim užasom.

Obje istočnjačke religije proglašavaju ponovljivost zemaljskih ponovnih rođenja osobe kojoj je suđeno živjeti mnogo puta i umrijeti mnogo puta. Istodobno, kotač samsare, niz reinkarnacija, težak je ispit koji se mora dostojanstveno izdržati, a zatim će, postigavši svetost, duša izaći iz začaranog kruga i više neće morati izdržati niti muka novih rađanja ili muka novih umiranja. Ideja o reinkarnaciji, zajednička budizmu i hinduizmu, samoubojstvo čini besmislenim, pa čak i štetnim – ali ne iz straha od Boga, već iz sasvim racionalnih razloga. Onaj tko dobrovoljno napusti život neće postići ništa – karma će ga opet staviti u istu situaciju, jer se osoba nije nosila s tim. Samoubojstvo vas još uvijek neće spasiti od patnje koja vas snalazi. Štoviše, budući da je razina trenutne inkarnacije određena ponašanjem u prethodnoj inkarnaciji, egoistično samoubojstvo udaljava se od nirvane. Samoubojstvo nije rješenje, ali ne treba ga dramatizirati. Bit će još jedan život, bit će još jedna prilika.

Međutim, postoje situacije u kojima samoubojstvo može pomaknuti osobu daleko dalje duž lanca ponovnog rođenja, a možda ga čak i potpuno prekinuti. To jest, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubojstvo ne samo opravdano, nego čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih redovnika koji su se 60-ih samospalili prosvjedujući protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerojatno da su ti ljudi očekivali da će njihova strašna smrt prisiliti Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samopožrtvovnosti postići status svetaca. Činilo se da se ne slažem s ovim nobelovac i budući samoubojica Kawabata Yasunari, koji je napisao: „Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubojstvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralniji samoubojica još je daleko od toga da budeš svetac.” Ali kao odgovor, redovnici bi se mogli pozvati na Agama Sutru, koja sadrži Shakyamunijeve riječi kojima odobrava samoubojstvo jednog od svojih učenika.

Naravno, govoreći o hinduizmu i budizmu, moguće je samo najšire generalizirati - obje velike istočnjačke religije podijeljene su na brojne ogranke, škole, sekte, a svaka ima svoj filozofski i etički sustav, svoju tradiciju, svoj ritual, svoje vlastiti stav prema smrti općenito, a posebno prema samoubojstvu.

Klasični hinduizam, najstarija postojeća religija (stara tri i pol tisuće godina), najbezdušnija je i najpesimističnija. Za njega je život u bilo kojoj njegovoj manifestaciji bezuvjetno zlo, a smrt, nepostojanje bezuvjetno dobro. Idealan put duše je ispuniti svoju zemaljsku dužnost što je brže moguće (to jest, u minimalnom broju ponovnih rođenja) i stopiti se u Veliku Prazninu. Najviše kaste, brahmani, tolerantni su i čak podržavaju samoubojstvo ako je ono počinjeno iz viših razloga. Manuovi zakoni kažu: "Brahman koji se oslobodio svog tijela bez straha ili tuge pomoću jedne od metoda koje su nam ostavili sveci, smatra se dostojnim da bude primljen u Brahmino prebivalište." Istina, isti zakoni dopuštali su nekome tko je tražio svetost da umre tek kad navrši određenu dob i samo ako ima barem jednog sina. Vjerski fanatici naredili su da se živi zakopaju u zemlju.

Dva samoubilačka rituala povezana su s hinduizmom, koji su svojedobno ostavili dubok dojam na Europljane.

Engleska riječ juggernaut, koja se koristi u značenju "svelomeći kolos", dolazi od imena boga Jagannatha, posebne inkarnacije Vishnu-Krishne. U gradu Puriju, gdje se nalazi svetište Jagannath, već se dugo održava rathayatra, ceremonija nošenja kipa na masivnoj kočiji koju vuku stotine hramskih slugu i hodočasnika. Nekada su se najgorljiviji hodočasnici u nastupu pobožnosti bacali pod teške kotače, vjerujući u dobrotu takve smrti.

Ako se slučajevi dobrovoljne smrti fanatika pod kotačima "Juggernaut Chariot" vjerojatno nisu događali vrlo često, onda je još jedan indijski običaj - sati (samoubojstvo udovica) bio vrlo raširen. Doslovno sati znači "čestita žena". Ovaj običaj vuče korijene iz davnih vremena i nekoć je bio uobičajen među mnogim drevnim narodima, uključujući Skite, Tračane i Kineze. Muškarci vole misliti da su oni jedini razlog postojanja njihove žene, ali stari su imali više prilika prisiliti udovicu da dokaže svoju ljubav i odanost na najdrastičnije načine. Okrivljujući suvremene Rimljanke za nevjeru i lakomislenost, Propercije (1. st. pr. Kr.) im je kao primjer dao indijske žene:
Blagoslovljen je zakon istočnjačkih ukopa!
Kad, zapaljen vatrom iz baklje,
Vatra spaljuje muževljevo tijelo,
Vjerni supružnici bore se za čast i pravo
Ispratite ga na posljednjem putu.
Sveti Jeronim, ne sluteći da će stoljeće kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubojstava, također hvali takvu nesebičnost: „Oni (Indijci) imaju zakon prema kojem voljena žena mora ići na lomaču sa svojim pokojnim mužem. Supruge se međusobno natječu kako bi osvojile to pravo, a najvećom nagradom čednosti smatra se pobjednica. Odijeva se ona od supruga koja se pokaže najvrijednijom najbolja odjeća te legne do mrtvaca ljubeći ga i grleći. Slaveći čistoću, ona prezire bijesni plamen."

U početku su samo žene iz viših kasta morale poštovati posljednju dužnost vjernosti, no s vremenom je sati postao vrlo široko korišten, osobito u Gujaratu, Rajputani i Punjabu. Nagli pad društvenog statusa, zajedno s pritiskom javnog mnijenja, prisilio je mnoge udovice da odaberu dobrovoljnu smrt. Ili su se utopili u rijeci ili su se bacili na pogrebnu lomaču. Poznato je da su udovice iz kaste tkalja bile zakopane žive. Ponekad je to vrlo malo ličilo na samoubojstvo, budući da je žena bačena u rijeku ili u vatru silom, ili čak prethodno omamljena.

Britanci, koji su vodili nepomirljivu borbu protiv ovog "barbarskog" običaja, pokušali su voditi statistiku o satiju. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2366 samoubojstava. Bez obzira na zakonske zabrane, običaj se u Indiji očuvao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, već se zapali u kući, polivajući se benzinom.

Zaključak

Budizam se u Indiji razvio u općem kontekstu indijske filozofije i religije, koji je također uključivao hinduizam i džainizam. Iako budizam dijeli neke zajedničke značajke s ovim religijama, ipak postoje temeljne razlike.

Prije svega, budizam, za razliku od hinduizma, ne sadrži ideju kaste, ali kao što je gore navedeno, sadrži ideju jednakosti svih ljudi sa stajališta njihovih istih mogućnosti. Kao i hinduizam, budizam govori o karmi, ali je ideja karme potpuno drugačija. To nije ideja sudbine ili sudbine, poput islamske ideje kizmata, ili Božje volje. Ovo se ne nalazi ni u klasičnom hinduizmu ni u budizmu, iako c. U modernom popularnom hinduizmu ponekad dobiva takav značaj zbog utjecaja islama. U klasičnom hinduizmu, ideja karme je bliža ideji dužnosti. Ljudi se rađaju u različitim životnim i društvenim uvjetima zbog pripadnosti različitim kastama (kasta ratnika, vladara, slugu) ili se rađaju kao žene. Njihova je karma ili dužnost, u određenim životnim situacijama, slijediti klasične obrasce ponašanja opisane u Mahabharati i Ramayani, velikim epskim djelima hinduističke Indije. Ako se netko ponaša, na primjer, kao savršena supruga ili savršeni sluga, onda će u budućim životima njegov položaj vjerojatno biti bolji.

Budistička ideja karme potpuno je drugačija od hinduističke. U budizmu karma znači "impulse" koji nas motiviraju da nešto učinimo ili pomislimo. Ovi impulsi nastaju kao rezultat prethodnih radnji ili obrazaca ponašanja. Ali budući da nema potrebe slijediti svaki impuls, naše ponašanje nije strogo određeno. Ovo je budistički koncept karme.

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali je shvaćaju drugačije. U hinduizmu govorimo o atmanu ili jastvu, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i prolaznom iz života u život; sva ta jastva ili atmani jedno su sa svemirom ili Brahmom. Stoga je raznolikost koju vidimo oko sebe iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam drugačije tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo “ja”, ili atman, koji prelazi iz života u život: “ja” postoji, ali ne kao plod fantazije, ne kao nešto neprekidno i trajno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, "ja" se može usporediti sa slikom na filmskom kolutu, gdje postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Ovdje je neprihvatljiva analogija "ja" s kipom koji se, kao na pokretnoj vrpci, kreće iz jednog života u drugi. Još jedna značajna razlika je koju ističu hinduizam i budizam različiti tipovi aktivnosti koje vode do oslobađanja od problema i poteškoća. Hinduizam obično naglašava vanjske fizičke aspekte i tehnike, primjerice razne asane u hatha yogi, u klasičnom hinduizmu - pročišćavanje kupanjem u Gangesu, kao i dijetu.

U budizmu se velika važnost pridaje ne vanjskim, već unutarnjim tehnikama koje utječu na um i srce. To se može vidjeti u izrazima kao što su "razvijanje ljubaznog srca", "razvijanje mudrosti da se vidi stvarnost", itd. Ova razlika se također pojavljuje u pristupu izgovaranju mantri - posebnih slogova i fraza na sanskrtu. U hinduističkom pristupu naglasak je na produkciji zvuka. Još od vremena Veda vjerovalo se da je zvuk vječan i da ima svoju ogromnu moć. Nasuprot tome, budistički pristup meditaciji koji uključuje mantre stavlja naglasak na razvoj sposobnosti koncentracije kroz mantre, a ne na sam zvuk.

Stoga se hinduizam i budizam značajno razlikuju u većini religijskih i kulturnih stajališta.

Bibliografija

Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Dutta; 1955. godine.
Povijest religija Istoka. Vasiliev L.S.; 2001. godine.
Klasični budizam / T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaja; 1999. godine.
Vjerske tradicije svijeta / R.C. Lester, D.M. Knipe; 1996. godine.
Filozofija mahajanskog budizma / E.A. Torčinov; 2002.
Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička božica / E.A. Benard; 1998. godine.
Budizam i hinduizam – http://voov.narod.ru/b-i-y/
Hinduizam i budizam - http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Slični materijali

→

Ministarstvo obrazovanja i znanosti Ruske Federacije

Federalna agencija za obrazovanje

Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Sveruski dopisni financijski i ekonomski institut

Jaroslavska grana

Test

u kulturalnim studijima.

Opcija 6

Učitelj, nastavnik, profesor

Posao je obavljen

Fakultet MM, 08MGD13726,

GiMU (dan), 1. tečaj.

Jaroslavlj 2009

Uvod

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

3. Stav hindusa i budista prema smrti i samoubojstvu.

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Većina se istraživača slaže da podrijetlo budizma seže u 6. stoljeće pr. e. Od ovog trenutka počinje povijest nove, izvorne kulture koju je stvorio budizam. No, s obzirom na visoku razinu indijske civilizacije tog razdoblja, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki utjecaj kako na pojavu nove religije, tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantan položaj u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedam stotina godina ranije od budizma.

Hinduizam je poganska religija, točnije, to je ogroman sustav religija, sekti i pokreta, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam također karakterizira želja da podupre i ojača tradiciju podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neiniciranih i iniciranih, odnosno brahmana - uključenih u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakoj regiji, u pravilu, ili čak u pojedinom rodu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovne položaje, a razlikuje se i nekoliko manjih božanstava i duhova. Moćan ritualni sustav igra veliku ulogu u vjerskom i društvenom životu Hindusa. Postoje i dnevni, tjedni rituali i dugoročni ciklusi rituala za svakog člana obitelji ili društva, koji opisuju svakodnevni život hindusa doslovno iz sata u sat. Brahmanizam je također pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uvjetima bilo dosta teško nastati i razvijati se bilo kakvo novo učenje. S druge strane, tako kruti i preopterećeni konvencijama sustav nije mogao ne izazvati slobodoumlje, au vrijeme kada je budizam nastao u Indiji, osim ogranaka klasičnog hinduizma, postojali su i neki alternativni pravci.

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

Hinduizam je iznutra heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, dijeli se na dva pokreta - šivajizam (šivijaizam) i vaišnavizam (vaišnavizam). Ovi pokreti su dobili nazive po imenima hinduističkih bogova – Šive i Višnua. Oba smjera su u biti politeistički kultovi, budući da Shiva i Vishnu imaju bogove djecu i božice supružnike, čije je štovanje također obavezno u kontekstu religijske prakse obaju smjerova. U svakom smjeru, Shiva i Vishnu tvrde da su glava politeističkih panteona Indije. S druge strane, šeivizam i vaišnavizam također se dijele na nekoliko pravaca. Paralelno sa šivaizmom i vaišnavizmom, cvate pučki hinduizam, izražen u štovanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno povezana bračnim ili obiteljskim vezama. Istodobno, s narodnim hinduizmom u Indiji postoji moćna organizacija svećeničke klase brahmana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

1. vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.

2. vjerovanje u seobu duša, odnosno sposobnost duše da se useli u tijela svih vrsta živih bića – od insekata do čovjeka (samsara).

3. uvjerenje da je redoslijed ponovnog rođenja određen radnjama počinjenim tijekom života i njihovim posljedicama (karma).

1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i njegovih pratećih božanstava.

2. sustav mentalnih i tjelesnih vježbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hinduističke kultove i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan vjerski pokret koji se također pojavio u Indiji - budizam.

1. svijet je pun patnje (dukkha).

2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme, generirane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).

3. patnja se može zaustaviti (nirodha)

4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Buddhinim učenjima eliminirana je potreba za hinduističkom kultnom praksom; politeistička božanstva Indije dobila su skromniji status. Adept učenja morao je usmjeriti svoje napore da postigne stanje izumiranja svih zemaljskih želja (nirva?na na sanskrtu "izumiranje, prestanak") vlastitim naporima. U tu svrhu predložen je osmerostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, načina života, napora, usmjerenja misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobađanje od svih vezanosti. Pritom Buddha nije bitno odbacio politeističku sliku svijeta. Ispostavilo se da su mjesta božanstava prazna i postupno su se počela naseljavati stvorenjima koja su postigla nirvanu (ili koja su odbila zavijati u nju - bodhisattvama) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složeni budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i rituale.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Svrha budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo bezuvjetne ili konačne stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse je, općenito, cilj osloboditi osobnog Atmana cikličkog postojanja i stopiti se s neosobnim Brahmanom ili biti vječno jedno s odabranim božanstvom. Svaka će osoba na kraju doći do tog trajnog stanja iz kojeg više nema povratka u cikličko postojanje. Najvažnija iznimka su avatari, koji se stalno "spuštaju" na zemlju kada kaos i zlo zavladaju. Tantrički budisti žele postići stanje Budinstva što je prije moguće, ne kako bi pobjegli od cikličkog postojanja, već kako bi pomogli drugim bićima da postignu stanje Budinstva što je brže moguće. U Vajrayana sadhanama, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, navodi se ili implicira da su stvaranje boddhichitte, četiri nemjerljiva i predanost zaslugama sastavni dijelovi sadhane, što naglašava ovu altruističku namjeru da se postigne stanje Buda za spasenje svih. osjećajna bića. koncept bodhichitte i ideal bodhisattve među najizrazitijim su značajkama mahajana budizma. Još jedna važna razlika između hinduizma i mahajane je ta da sve mahajanske metode rade s temeljnom premisom razumijevanja praznine suštinskog postojanja. Postoje mnoge metode za postizanje ovih ciljeva, a neke od tih metoda mogu odvesti praktičara na krivi put. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktikante da ne budu očarani primanjem siddhija i drugih nadnaravnih moći. Ove su moći toliko privlačne da mnogi praktikanti žele steći ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budista. Osam velikih budističkih siddhija:

1) Khadga - sposobnost da se bude nepobjediv s mačem obdarenim moći kroz određene mantre;

6) Kechara – sposobnost letenja kroz zrak;

7) Bhuchara - sposobnost trenutnog pojavljivanja bilo gdje;

8) Patala – sposobnost posjeta nižim svjetovima.

Sljedeći su hinduistički siddhiji:

1) Animan – sposobnost postaje vrlo mala, sve do veličine atoma;

2) Mahiman - sposobnost da se postane vrlo velik;

3) Lagiman - sposobnost da postane vrlo lagan;

4) Gariman - sposobnost da postanete vrlo teški;

5) Prapi – moć primanja svega [željenog];

6) Prakamya - snaga neodoljive volje;

7) Ishitva – moć nadmoći; I

8) Vashitva je moć podjarmljivanja svega [što postoji].

1) mir (shanti),

2) vršenje utjecaja (vasyam),

3) "zapanjujući" (zapanjujući, imobilizacija, engleski - zapanjujući) (stambhanam),

4) stvaranje razdora ili mržnje (dveša),

5) prisilni bijeg (ukkatana) i

6) ubojstvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste postignuća:

1) mir (shanti),

2) povećanje blagostanja (paustika),

3) dominacija (vashikarana) i

4) uništenje (marana).

3. Stavovi hindusa i budista prema smrti i samoubojstvu

Međutim, postoje situacije u kojima samoubojstvo može pomaknuti osobu daleko dalje duž lanca ponovnog rođenja, a možda ga čak i potpuno prekinuti. To jest, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubojstvo ne samo opravdano, nego čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih redovnika koji su se 60-ih samospalili prosvjedujući protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerojatno da su ti ljudi očekivali da će njihova strašna smrt prisiliti Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samopožrtvovnosti postići status svetaca. Čini se da se s time nije složio nobelovac i budući samoubojica Kawabata Yasunari, koji je napisao: “Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubojstvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralniji samoubojica još je daleko od toga da budeš svetac.” Ali kao odgovor, redovnici bi se mogli pozvati na Agama Sutru, koja sadrži Shakyamunijeve riječi kojima odobrava samoubojstvo jednog od svojih učenika.

Dva samoubilačka rituala povezana su s hinduizmom, koji su svojedobno ostavili dubok dojam na Europljane.

Blagoslovljen je zakon istočnjačkih ukopa!

Kad, zapaljen vatrom iz baklje,

Vatra spaljuje muževljevo tijelo,

Vjerni supružnici bore se za čast i pravo

Ispratite ga na posljednjem putu.

Sveti Jeronim, ne sluteći da će stoljeće kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubojstava, također hvali takvu nesebičnost: „Oni (Indijci) imaju zakon prema kojem voljena žena mora ići na lomaču sa svojim pokojnim mužem. Supruge se međusobno natječu kako bi osvojile to pravo, a najvećom nagradom čednosti smatra se pobjednica. Ona od supruga koja se pokaže najdostojnijom oblači se u najljepšu odjeću i liježe uz leš, ljubeći ga i grleći. Slaveći čistoću, ona prezire bijesni plamen."

Britanci, koji su vodili nepomirljivu borbu protiv ovog "barbarskog" običaja, pokušali su voditi statistiku o satiju. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2366 samoubojstava. Unatoč zakonskim zabranama, običaj se u Indiji održao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, već se samospaljuje kod kuće, polivajući se benzinom...

Zaključak

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali je shvaćaju drugačije. U hinduizmu govorimo o atmanu ili jastvu, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i prolaznom iz života u život; sva ta jastva ili atmani jedno su sa svemirom ili Brahmom. Stoga je raznolikost koju vidimo oko sebe iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam drugačije tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo “ja”, ili atman, koji prelazi iz života u život: “ja” postoji, ali ne kao plod fantazije, ne kao nešto neprekidno i trajno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, "ja" se može usporediti sa slikom na filmskom kolutu, gdje postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Ovdje je neprihvatljiva analogija "ja" s kipom koji se, kao na pokretnoj vrpci, kreće iz jednog života u drugi. Još jedna značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam naglašavaju različite vrste aktivnosti koje vode do oslobađanja od problema i poteškoća. Hinduizam obično naglašava vanjske fizičke aspekte i tehnike, primjerice razne asane u hatha yogi, u klasičnom hinduizmu - pročišćavanje kupanjem u Gangesu, kao i dijetu.

Stoga se hinduizam i budizam značajno razlikuju u većini religijskih i kulturnih stajališta.

Bibliografija

1. Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Dutta; 1955. godine.

2. Povijest religija Istoka. ; 2001. godine.

3. Klasični budizam /, ; 1999. godine.

4. Religijske tradicije svijeta / , ; 1996. godine.

5. Filozofija mahajana budizma / ;2002.

6. Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička božica / ; 1998. godine.

7. Budizam i hinduizam – http://voov. *****/b-i-y/

8. Hinduizam i budizam - http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Pozdrav, dragi čitatelji!

Naš današnji razgovor je o tome koliko su budizam i hinduizam različiti i slični.

Obje su doktrine nastale na prostranstvima indijskog potkontinenta, tj. možemo reći da "genetski" imaju zajedničko podrijetlo. Uspoređujući budizam i hinduizam, treba napomenuti da unatoč postojećim temeljnim razlikama, tijekom višestoljetne povijesti nije došlo ni do jednog sukoba na međureligijskoj osnovi između pristaša i sljedbenika obaju filozofskih pokreta.

Oba učenja mirno koegzistiraju u današnje vrijeme, skladno isprepletena s takvim pravcima kao što su joga, džainizam, sikhizam, kršćanstvo i islam.

Malo povijesti

Pojava budizma okružena je lijepim legendama. Prema njima, 563. godine prije Krista u obitelji radže i kraljice Mahamaye rođen je sin na svibanjski dan punog mjeseca. Osam vidioca, koje je djetetov otac pozvao da odrede njegovu budućnost, vidjeli su izuzetne znakove u novorođenčetu i prorekli da će postati ili veliki kralj ili Buda.

Dječak je dobio ime Siddhartha Gotama (Gautama), što znači onaj koji je postigao svoj cilj. Majka mu je umrla ubrzo nakon poroda. Otac je na sve moguće načine pokušavao zaštititi svog sina ne samo od vjerskih trendova, već i od patnje svijeta oko njega.

Vozeći se kočijom prvi put izvan palače u tridesetoj godini života, Gotama je vidio nešto što mu je promijenilo cijeli budući život. Ugledavši najprije prosjaka na ulici, zatim bolesnog starca, pa pustinjaka i mrtvaca, odjednom je shvatio da u svijetu postoje neizbježni događaji: starenje, bolest, smrt, neimaština, muka, a nikakva materijalna korist ne može promijeniti takav tok postojanja. Samospoznaja je pravi put do spoznaje istine života.

Takve su ga misli natjerale da se odrekne bogatog, dobro hranjenog života i natjerale su ga da putuje kako bi učio i postigao prosvjetljenje. Dug put muka, šest godina do iznemoglosti, završio je na njegov rođendan, nakon 49 dana meditacije ispod stabla fikusa, kada je došla spoznaja Istine.

Gautama je postigao prosvjetljenje u dobi od 36 godina, nakon što je shvatio uzrok svih ljudskih patnji i načine da ih se riješi. Od ovog trenutka on će se zvati Buddha, što znači Probuđeni ili Prosvijetljeni.

Osnove nastave

Četiri plemenite istine temelj su budizma. Mogu se ukratko sažeti na sljedeći način:

Patnja postoji.
Njegov uzrok je žeđ ili želja.
Moguće je prekinuti patnju - postići nirvanu, odreći se žeđi.
Put do oslobađanja od patnje je Osmerostruki put.

Dok je u svojim lutanjima bio na rubu smrti, Buddha je shvatio da ni svjetovna dobra ni samomučenje ne vode do spoznaje istine. Pravi put leži u sredini i uključuje kategorije kao što su mudrost, moral i duhovna disciplina.

Glavne doktrine budizma su:

Doktrina o uzroku i posljedici i karmi, koja objašnjava da ne postoje uzroci i posljedice bilo koje pojave u svijetu, ali postoje uvjeti za njezino pojavljivanje ili nepojavljivanje. Čovjekova patnja ovisi o njegovim postupcima i djelima, koji određuju karmu - sudbinu.
Anatmavada učenje je teorija negacije duše.
Učenje o trenutnosti. Njegove glavne odredbe su postulati: postojanje je trenutno, a svako stanje je nepostojano. Događaji nastaju poput bljeska, tvoreći "obrasce" određene uzročno-posljedičnim karmičkim vezama. Život se sastoji od pojedinačnih bljeskova koji stvaraju iluziju nekakve stabilnosti.
Budistička kozmologija je doktrina svemira, razvoja svemira i ponovnog rođenja.

Iznenađujuće, ali istinito: znanstvenici iz područja nuklearne i kvantne fizike pronašli su potvrdu točnosti budističke teorije o kalpama - razdobljima stvaranja i uništenja svemira.

Glavni postulat doktrine je sljedeća izjava: nema božanskih supstanci. Postoji osoba koja živi svoj život i odgovorna je za sve što joj se događa. Možete postići stanje buđenja oslobađanjem od iluzija. Put samoobuzdavanja, slijeđenje zapovijedi i meditacija pomaže vidjeti život onakvim kakav jest.

Ukratko o hinduizmu

Učenje nema utemeljitelja niti jasnu doktrinu. U biti, hinduizam nije samo jedna religija. To je skup različitih pokreta koji se temelje na Vedama. Njegov nastanak seže u 16-15 stoljeće prije Krista, što je mnogo ranije od pojave budizma, kršćanstva i islama. Ova činjenica nam omogućuje da hinduizam smatramo najstarijom religijom ljudske civilizacije. Unatoč postojećem veliki broj struje, njihove međusobne razlike, sve imaju zajedničke sličnosti, izražene u sljedećim značajkama:

Priznavanje i štovanje božanskog načela, štovanje slika i kipova.
Priznavanje zakona Samsare – mogućnosti preseljenja duša jednih živih bića u druga.
Prepoznavanje zakona karme. Reinkarnacija ovisi o izvršenim radnjama.

Hinduizam propovijeda recitiranje mantri, prakticira jogu i meditativne tehnike, te odobrava ritualna žrtvovanja kao način dobivanja božanske dobrobiti za onoga tko ih izvodi.

Razlike i sličnosti između dvaju vjerskih učenja

Razmotrivši neke ključne točke i značajke, mnogo je lakše govoriti o tome po čemu se budizam razlikuje od hinduizma. Koja je razlika i koliko su ova dva religijska pokreta slična može se prikazati u sljedećoj tablici:

Znak	budizam	hinduizam
Suština nastave	Učenje o putu postizanja prosvjetljenja ima jasno strukturiranu filozofiju. Utemeljitelj je Buddha. Ne poriče niti potvrđuje prisutnost nekog božanskog principa. Glavni cilj je kontemplacija duha u sebi. On propovijeda određeni srednji put, bez krajnosti - asketizma i užitaka. Samo spoznajom sebe možete postići Prosvjetljenje i najviše stanje - Nirvanu.	Predstavlja skup različitih religijskih pokreta temeljenih na Vedama. Nema osnivača. Cijeli svijet je Samsara, koja predstavlja lanac karmičkih ponovnih rođenja. Glavni cilj je prijeći njegove granice i dosegnuti Apsolut. Postizanje zadatka moguće je najstrožim asketizmom, samoodricanjem i žrtvenim prinosima.
Odnos prema društvenom statusu	Propovijeda ravnopravnost svih društvenih slojeva društva.	Kastinska razlika je jasno izražena: oni koji propovijedaju hinduizam iz slojeva viših kasti mnogo su bliže postizanju Samsare.
Nacionalnost	Potječe s indijskog potkontinenta, ali nema državljanstvo. Budistom se može postati jednostavnim prihvaćanjem filozofskih učenja, bez obzira na prethodnu pripadnost bilo kojoj vjeroispovijesti, ili se istovremeno pridržavati drugih religijskih pogleda.	Odnosi se na stanovnike indijskog potkontinenta. Ne možete postati hinduist ako ne pripadate određenim nacionalnim i kulturnim tradicijama.
Odnos prema Bogu kao vrhovnom Stvoritelju	Ne postoji koncept Boga kao jedinog Stvoritelja svega što postoji. Priznaje pojedina božanska bića - deve (demone), ali ih smatra jednakima svim ostalim živim bićima, podložnima karmičkim zakonima i Samsari.	Prepoznaje Boga kao univerzalnog Stvoritelja, koji ima različite manifestacije.
Odnos prema nasilju (Ahimsa - nenasilje u budizmu, Himsa - žrtva u hinduizmu)	Promiče nenasilje i odnos poštovanja prema svim manifestacijama života.	Tvrdi da štovanje bogova i ritualna žrtvovanja donose dobrobiti onome tko ih obavlja.
Pogledi na strukturu svijeta	Struktura svijeta nema početka i kraja, nema Stvoritelja. Ne postoji jedinstveni svemir. Postoji beskonačan broj svjetova. U budizmu ne postoji pojam analogan pojmu crkve, hrama. Ne postoji pojam duše, kazne za grijehe. Ne postoji jasna podjela između pojmova pravednosti i grešnosti.	Svijet vodi Stvoritelj. Važan zadatak je spoznati svoje jedinstvo s Bogom. Promiče se štovanje hrama i božanstava. U ranijim učenjima postoje koncepti pakla i raja. Postoje odvojeni koncepti pravednog i grešnog.

Oba učenja, unatoč temeljnim razlikama, imaju zajedničke sličnosti, što nekim istraživačima omogućuje da budizam smatraju jednom od grana hinduizma. Buddha je posudio pojmove kao što su Karma, Samsara, Dharma i mnoge druge, dajući im potpuno drugačije značenje i tumačenje.

Oba vjerska pokreta prakticiraju čitanje mantri, meditaciju i jogu, ali njihovi ciljevi i načini pronalaženja životne istine se razlikuju.

Bertrand Russell, britanski filozof i matematičar, primijetio je da teorija budizma pruža koncepte i objašnjava mnoge fenomene koji su izvan kontrole znanosti.

Zaključak

Budizam nije samo poseban vjerski pokret, već i zasebne vrsteživotna filozofija. Ako vam se članak svidio, podijelite informacije o njemu u svom u društvenim mrežama. Možda će pomoći nekome vama bliskom tko je u potrazi za suštinom i smislom života.