Zimski in poletni dan Velesovega snopa - zarote, molitve in poveličevanja. Skrivnostni in močni bog Veles
Dan Velesovega snopa so praznovali 12. julija, zimski praznik tega božanstva pa je bil 11. ali 28. februarja. Preverite, kako je potekalo praznovanje. Spodaj so besedila poveličevanja, slovanskih molitev in zarot, naslovljenih na Velesa.
V članku:
Dan Velesovega snopa 12. julij - kakšen praznik je to
Praznuje se Velesov dan snopa 12. julij. To je ime slovanski praznik prejel za to, da so od tega dne naši predniki začeli kositi in kositi seno. S tem delom so se ukvarjali, ko je na travi še rosa. Ohranil se je celo stavek, s katerim so v starih časih kosili seno:
Kosi koso, dokler je rosa - proč z roso, pa gremo domov!
12. julija, na poletni dan, posvečen Velesu, so Slovani častili zadnji snop s polja. Po legendi je vanj prešel duh polja in s tem duh tega božanstva. Vsaka družina je s njive vzela tudi snop in ga namestila v hišo, kot talisman pred težavami za vse leto, do naslednje košnje.
Dan Velesovega snopa
Še isti dan so zaključili s oranjem in se začeli pripravljati na setev ozimnih posevkov. Naši predniki so poskušali preorati zemljo pred poletnim praznikom Velesa, jo prebrati pred Odrešenikom, posejati pred Odrešenikom.
Poleg tega je bil 12. julija čaščen kamen Alatyr, ki je še vedno omenjen v vsaki drugi zaroti. Pod tem svetim kamnom je vhod v Nav in ga je le uspelo odkotaliti stran od vhoda. Prej duše mrtvih niso mogle vstopiti v posmrtno življenje. Temu božanstvu v čast postavljen kamen na križišču treh cest v Poletne počitnice pokrit z volovsko kožo. Zalivali so jo z izvirsko ali studenčno vodo. Po koži je tekla v vrče, ki so jih postavili lokalni zdravilci. To vodo so uporabljali za zdravljenje bolnih.
Na dan Velesovega snopa je potekala tudi volitev daritve bogu Perunu. Grozni slovanski bog ni imel dovolj hrane in pijače, pa tudi žrtvovanih živali. Zahteval je človeško kri. Perunu so praviloma žrtvovali ujete sovražnike, če jih ni bilo, so žrtev izbrali izmed sužnjev.
Zimski Velesov dan - 28. ali 11. februar
Slovani so Velesov dan praznovali ne le poleti, ampak tudi pozimi. Zdaj je težko določiti točen datum tega praznika. V sodobnem času se slovanske skupnosti še vedno prepirajo o pravilnosti obeh datumov. - 11. in 28. februarja. Praznik se je začel zvečer, po sončnem zahodu.
Praznovanje zimski dan Veles
Praznovanje se je začelo z branjem poveličanih duhovnikov v znak hvaležnosti Velesu za to, kar je dal ljudem. Po poveličevanju in molitvah so prinesli zahteve. Ob koncu obrednega dela praznika je bil čas za plese okoli velikega ognja. V čast Velesu je potekala tudi praznična pojedina, pri kateri je sodelovalo celotno naselje, mlado in staro.
Velesov dan v februarju je bil bolj spektakularen kot poletne počitnice v njegovo čast. V čast božanstvu so potekale različne ognjene predstave, tekmovanja mečevalcev in lokostrelcev ter borbe s pestmi. Legende pravijo, da 28. ali 11. februarja Veles odbije zimske rogove in ta izgubi svojo moč.
Na ta svetel praznik so čarovnice vedno poskušale škodovati ljudem, za to pa so imele svoje razloge. Na Velesov dan so delali gube na poljih, da bi uničili letino. Da bi se zaščitili pred spletkami čarovnic, ki so jih vaščani užalili, so stebla osata zataknili v kote polja.
Zarota za uresničitev želje - Veles bo pomagal v kateri koli zadevi
slovanski bog Veles lahko odpre poti do izpolnitve katere koli želje, če ga o tem pravilno vprašate. Čudeža seveda ne bo. Še vedno boste morali sprejeti ukrepe, potrebne za dosego izbranega cilja. Vendar bodo poti odprte, to pomeni, da bo gibanje proti cilju enostavno in neovirano.
Zarota za izpolnitev želje Velesu je privlačna, to pomeni, da je ne morete uporabiti za odstranitev nečesa iz svojega življenja ali kaznovanje sovražnikov. Lahko prosite za dobiček, zdravje, pomoč pri ustanovitvi lastnega podjetja, uspešen zakon - vse, kar želite, vendar le pozitiven značaj. Obred se izvaja na rastoči luni, začeti morate v ponedeljek. Ura je zora.
Slovesnost poteka sedem dni. Potrebovali boste visoko svečo iz naravnega voska. Njegova barva je lahko katera koli, razen črne. Potrebujete tudi 7 igel in 7 majhnih ključev. Izberite svetle ključe – viseli bodo na iglah, zapičenih v svečo. Lahko vzamete spominke in celo v obliki elementov za nakit. Prav tako se boste morali založiti z brezovim lubjem in medom.
Če nimate domačega oltarja, si ga boste morali narediti. Za to opravilo pripravite primerno mizo in družino opozorite, naj se ničesar ne dotika.
Začnite z jasno izjavo o svoji želji. Vnaprej ga napišite na brezovo lubje, kot da se je želeni dogodek že zgodil. Na primer: "Dobil sem napredovanje" oz "Poročim se z vrednim moškim".
Povejte hvalo Velesu, katerega besedilo boste našli spodaj, in prižgite zahtevani ogenj ali prinesite majhno zahtevo. Potreben požar ali majhna zahteva je voščena sveča v čast božanstvu. Za ves čas slovesnosti se založite s sedmimi svečami, ki morajo vsakič izgoreti do konca.
Svečo premažemo z medom in jo položimo na brezovo lubje z napisano željo. V svečo v enakih razmakih zabodite igle in na vsako od njih obesite ključ. Zdaj prižgite svečo, premazano z medom, iz zahtevanega ognja in preberite zaplet:
Kako gori ogenj, kako teče voda, kako ptice letajo, kako živali tečejo
Veles torej odpira ceste, odklepa ključavnice, odstranjuje ovire.
Sveča gori sedem dni, na njej visi sedem ključev -
Padejo ključi, odprejo se ključavnice, odklenejo se poti do moje želje
Za slavo Velesova, po moji besedi, moja beseda je močna. Resnično!
Po zaroti izgovorite svojo željo na glas. Sveča naj gori, dokler zgornja igla s ključem ne pade. Po tem ga morate pogasiti s prsti. Ne dotikajte se padlih igel in ključev; pustite jih ležati na oltarju vseh sedem dni. Ko pade zadnji ključ, zažgite brezovo lubje na domačem oltarju. Pepel iz nje, igle, ključe in vosek iz obredne sveče shranite pod prag ali blizu vhodna vrata tako da ga nihče ne vidi.
Molitve Velesu - ob koncu primera, pred spanjem in za mrtve
V starih časih so ob koncu katerega koli opravila Velesu prebrali molitev, da bi delo prineslo le dobre rezultate:
Ti si krona vsega in zemeljskega življenja, Veles, naš Bog! Naj se moje srce napolni z veseljem zaradi tega, kar je bilo ustvarjeno, kajti moja dela so s čistim srcem in svetlimi mislimi. Naj se moja dela pokažejo kot sadovi dobrote in slave moji družini! Blagoslovi, Velese, naj bo tako!
Obrnitev k Velesu v molitvi pred spanjem vam bo pomagala videti preroške sanje in vas bo tudi zaščitila pred kakršnim koli zlom, ki čaka na spečega:
Noč stopi na zemljo, Veles hodi skozi zore! Naš Bog, on pozna Vede in pozna pot do Navi. Prosim Očeta Velesa, da skrbi za mojo dušo v spanju, da prežene Basure in ne pusti slabih misli. Naj vidim dobre in preroške sanje, da moje srce ostane v harmoniji in miru. Naj bo moj spanec sladek, kot zdravega in krepkega otroka, kajti v sanjah je zdravje bistvo življenja. Naj bo! Slava Velesu!
Kot odkritelj ceste v Nav, ki je bila zasuta Alatyr-kamen, to božanstvo se moli tudi za mrtve. Slovanska molitev Velesu za pokojne sorodnike in prijatelje:
Naš Gospod, vsevedni Bog - Veles! Pojem tvojo slavo v časih veselja in žalosti. Spominjam se Te, ker si dajalec modrosti, bogastva in zaščitnik naših duš na poti v oni svet. Oče nad temno-skrivnimi bogovi, usmeri svoj pogled na dušo vnuka Dazhdbozhyja (ime). Naj se njegov duh okrepi v Navi, naj se njegova duša očisti umazanije in se dvigne v Resničnost. Tu bomo srečali svojega sorodnika s pesmimi in slavami. Častim te, Bog, Veles. Kolikor sijejo zvezde v Nočni Divi, kolikor sije Sonce v Modri Svargi, toliko Daždboževi vnuki poveličujejo in izpolnjujejo Tvoje volje, Gospod naš. Slava Velesu!
Koloslavi Velesu - slovanske mantre
Koloslav- To kratko besedilo, ki naj bi jo izgovarjali, dokler se srce ne napolni z veseljem in hvaležnostjo. Podobne so tibetanskim mantram, delujejo na podzavest in vesolje približno enako.
Večinoma so posvečene bogovom, v katere so verjeli naši davni predniki. Tako so Koloslave tradicionalno peli Velesu med prazničnimi plesi v njegovo čast, pa tudi, ko je bila potrebna pomoč tega božanstva.
Goy ese Velese! Bravo, pojdi, pojdi!
Tako kot tibetanske mantre lahko tudi Koloslave Velesu zapojete ali berete v mislih.
Besedilo hvale Velesu
Hvalnice Velesu se preberejo pred prinašanjem zahteve, s prošnjo božanstvu in po prejemu darila od njega:
Ponoči Veles hodi po Svargi skozi nebeško mleko in gre v svojo palačo. In ob zori se vrne k vratom. Tam čakamo, da začne Velesa opevati in slaviti iz stoletja v stoletje. In poveličajte njegov tempelj, ki sije z mnogimi ognji in postane čisti oltar. Veles je bil tisti, ki je naše prednike učil orati zemljo, sejati nedotaknjena zemljišča in žeti snope klasja na požetih poljih ter postaviti snop na ogenj v hiši in ga častiti kot božjega očeta, slava Veles!
Velesov kodeks zdravja - kaj je to?
Velesov zakonik zdravja je ločen del kompleksa slovanske gimnastike, katerega poučevanje je obnovil zdravnik in športni inštruktor, specialist za borilne veščine in alternativno medicino. V.E. Mešalkin. Slovansko zdravje je bilo razvito skupaj z nevrologom E.R. Barancevič.
(VELIKI VELES DAN) - Sveti dan, posvečen Velesu Sivoy Yar (Zimski Veles). Približno v tem času Veles »potrka zimski rog«, po vaseh praznujejo praznik krav (veles namreč ni samo bog modrosti, ampak tudi bog goveda - gospodar vsakega življenja), ustvarjajo amulete za govedo. in dvorišče, prosi Velesa za varstvo in zaščito, za živino pa Da vsaki dobrini - potomstvo. Preroški modreci, navdihnjeni pripovedovalci zgodb, nasilni norčije častijo Velesa - Vsemodrega Boga, svojega vrhovnega pokrovitelja - predvsem: s čarovništvom in prerokbami, opevanjem in poveličevanjem, poleg tega pa še z duhovnimi spoznanji, pridobljenimi v gorečnosti ... V času l. dvojne vere v Rusiji so 11. luten/februar praznovali dan sv. Blaža - zavetnika živine, »Kravji bog«.
Ljudje so o tem rekli: "Vlasyjev dan je kravji praznik", "Vlasyjev - odstreli rog od zime", "Vlasyjeva brada je pokrita z oljem". Takoj po Vlasyju so se začele hude Vlasyevske zmrzali. Kmalu za Blažem je slavil Onisim Zimobor (Onisim Ovchar) - 15. lutnja/febr. Na ta dan »zavrtite čas nazaj za zimo«; ponoči so »klicale« zvezde, da bi se ovce bolje jagnjile, zjutraj pa so žene »spredle« - prvi motek preje so dale »ob zori«, da je bila vsa preja (tudi kot usoda, ki jo boginja Makosh »prede«) bi bila bela, čista in močna.
Že od antičnih časov je bilo maslo (pa tudi mleko) vključeno v zahteve, ki so jih prinesli Velesu.
Velesovi dnevi meseca lutnje/februarja
- Mesec lutnje - Velesova kologodna dediščina
V Poletni rotaciji je mesec lutnje (februar) pod pokroviteljstvom Velesa - preroškega boga. V tem času se razlikujeta dva Velesova sveta dneva:
Veliki (Veliki) Velesov dan - 11 lutnje;
Mali Velesov dan pred njim je 3 luten.
Prav tako je sedem dni posvečenih Velesu - drugemu Velesovemu ali Volčjemu božičnemu času (Mali zimski božični dan) - med Velesom Malim (3 luten) in Velesom Velikim (11 luten):
3 lutnja - Veles Veles volk vžigalec (ali Veles Sbruynik),
4 lutnja - Veles Hladni,
5 lutnja - Veles Korovich (ali Veles Korovyatnik),
6 lutnja - Velesov tele delavec,
7 lutnja - Veles Zli,
8 lutnja - Veles Srpovidec,
9 lutnja - Veles Zhitny dedek,
10 lutnja - Veles Zimobor,
11 lutnja - Veles zruši rog iz Zime.
Kmalu zatem praznujejo:
15 lutnja - Veles Ovčar,
16 lutnja - Yarilo-s-Vilami in Kikimorin imenski dan (Marin dan).
- Praznovanje Velesovih dni v dobi dvojne vere
V dobi dvojne vere v Rusiji je bilo ugotovljeno:
3 lutnje - Simeon in Anna, pa tudi Maly Vlasiy ("Semyon in Anna popravljata jermen", "Vlasiy osedla konje") - po legendi so konji "jahani" na Vlasiy Domovoy in da bi to preprečili , ponoči so privezali konja na konja z bičem, palčniki in onuči;
4 luten - Nikola Studeny (»Na Studenega Nikolo bo padla gora snega«, »Nikola Studny - Wolf Matchmaker, makov sončni zahod«) - čas »živalskih porok«;
5 lutnja - Agafya Korovyatnitsa (»Na Agafya, kravja smrt hodi po vaseh«) - v vaseh so ustvarili amulete za živino;
6 lutnja - Vukol Velyatnik (»Hrošči se telijo na Vukolu«);
7 lutnja - sveti Luka (»prišel je Luka - peče brzice s čebulo«) - s čebulnim žganjem so odganjali bolezni in vse zle duhove;
8 lutnja - Zaharija Srpovidec (»Poglej Zaharija Srpastovidca za poletne srpe«, »Kosnice molijo Zahariju Srpastovidca«);
9 lutnja - Nikifor-Pankrates ("Pankrates je prišel - ni bogat s kruhom", "Zima beži k Pankratu" v temnih nočeh", "Na Nikiforja tkajo batinske čevlje");
10 lutnja - Prokhor (»Zima je stokala pri Prokhorju«, »Prokhor in Vlas sta prišla - nikakor, pomlad bo kmalu«).
11. lutnja - dan sv. Blaža - zaščitnika živine (»Vlašev dan je kravji praznik«, »Vlahu - z zime odbiti rog«, »Vlahu je brada v olju«). Takoj po Vlasyju so se začele hude Vlasyevske zmrzali.
Kmalu - 15. lutnje - so praznovali Onisima Zimobora ali Onisima Ovčarja, zavetnika ovac (»Na Onisima Ovčarnika zima postane brezrog«, »Na Onisima Zimoborja zima obrne uro nazaj«).
16 lutnja - slavna Maremyana Pravična ali Meremyana-Kikimora, kot so jo ljudje imenovali. Kikimoro so na ta dan poskušali pomiriti s posebnimi darovi, da se ponoči ne bi zapletala v prejo in se šalila. Ljudje so tudi rekli: "Maremyani Yarilo - z vilami." Kajti po legendi v tem času mladi Yarilo - Velesov sin - "vzgaja zimo na vile."
- Praznovanje Velesovih dni v sodobni Rodnoveriji
Veliki Velesov dan - 11. lutnja - na široko praznuje večina sodobnih skupnosti Rodnoverie. To je eden najpomembnejših svetih dni v letu in o njem je bilo že veliko napisanega. Za več informacij o vrstnem redu praznovanja Velesovega dne - glejte na primer naše: "Kolo leta", "Velesov dan", "Poveličevanje Velesa" itd. Mali Velesov dan - 3 luten - se praznuje ožje in predvsem s strani tistih skupnosti, ki častijo preroka Boga kot svojega najvišjega zavetnika.
Vsaka oseba, ki spoštuje običaje prednikov in živi v skladu s ikono prednikov, ki stoji pred Velesom na njegov sveti dan, se lahko najprej obrne na tisti obraz preroškega Gospoda, ki najbolj ustreza razpoloženju njegove duše. Tako je na primer za ljudi, ki živijo pretežno po telesnih interesih (delavski razred), Veles - bog goveda - najprej Gospodar žive narave, pa tudi pokrovitelj živali ("goveda") načelo v človeku samem, povezano s fizičnim preživetjem, podaljševanjem svoje vrste itd. Za tiste »poslovne« ljudi, katerih življenjski interesi so osredotočeni predvsem na pridobivanje bogastva in svetovnega dobička (trgovski razred), je Veles najprej Bog, dajalec bogastva, pokrovitelj trgovine, donosnih poslov itd. Kot je zapisal eden največjih raziskovalcev slovanskega poganstva in kulture starodavna Rusija Akademik B.A. Rybakov: »Do srednjega veka je beseda »govedo« pomenila ne le domače živali, ampak tudi lastnino, denar in bogastvo. Beseda "bestialnost" je pomenila "pohlep"; »govedar« – finančni uradnik, ki stoji med županom in glavarjem; "Cowgirl" - zakladnica."
Za tiste, katerih glavni cilji v življenju niso materialne koristi, temveč čast in slava (vojaški razred), je Veles najprej Mogočni uničevalec ovir (Veles je tretje lice v Velikem Svarogu Triglavu, ki združuje Svaroga Stvarnika, Perun, varuh in Veles, uničevalec vsega), Mogočni bog, s čigar imenom so povezani pojmi, kot so volja, moč, veličina itd. In končno, za tiste, v katerih življenju duhovni cilji prevladujejo nad vsemi ostalimi (Razred duhovnikov), je Veles najprej Duhovni princip (tako v svetu kot v človeku samem), ki vlada nad živaljo ("govedo") narava, preroški mentor, ki vodi tiste, ki sledijo njegovi poti Duhovna pot Samospoznanje...
Slava Rodu!
Velesov dan
Zimski Veles v sivi koži, S turškim rogom, z belo cesto, Čuvaj na polju, čuvaj v gozdu, Odnesi žalost in daj, V noči leta - talisman za družino! Goy, Preroški Siva! Goy, zimski pastir! Slava Velesu! Goy!
VELES SIVIY - ZIMA. Praznuje se 11. lutnje/februarja.
Na ta sveti dan po legendi Veles odbije enega od zimskih rogov, ustvari talisman za govedo - odganja kravjo smrt in daje ljudem moč, da preživijo prihajajoče Velesove (Vlasjeve) zmrzali (običajno zelo, zelo hude), po katerem se zima opazno umika. Ljudje o tem času pravijo: če se skupaj z Velesovim dnem pojavi otoplitev, se pričakuje topla pomlad; če ne, potem bo Morena-Winter še dolgo trdna v svoji pravici ...
Na praznik Velesa se začnejo pripravljati vnaprej - od večera prejšnjega dne. Mleko natočijo v blagoslovljene vrče, po hiši razgrnejo kože, na katere položijo očiščene in posušene kravje rogove.
V templju (ali na mestu, ki ga posebej navedejo dobro obveščeni ljudje) začnejo opremljati oltar, vnaprej pripravijo kože in zaplinijo mesto z dimom goreče volovske dlake. Včasih so na drogovih, ki stojijo ob sveti ograji svetišča, prikazane lobanje bikov in krav, ki poosebljajo povezavo z drugim svetom in so tudi močni amuleti od vseh zlih duhov.
Ponoči gredo tja sami magi in tam izvajajo posebne svete obrede, da bi izvedeli voljo preroškega Boga. Dekleta medtem vedežujejo tako, da si z glavniki češejo volovsko dlako. Pred spanjem zrecitirajo čar za prihajajoči spanec:
Čuvajte, vsi bogovi, predvsem pa Veles, moj počitek! S hitrim čolnom, z lahkotno mislijo, V počitku od dela pravičnega, Odpelji me v onostranstvo. Maru in Moroka, strahovi, presežki, čari kikimore, navija, inova, vezi in znanja, sperejo in odnesejo. Ostani v sozvočju, v veselju z mano, Da se lahko zbudiš zdrav in se vrneš v Resničnost! Goy!
Sanje, ki jih je to noč dal Veles, veljajo za preroške - preroške in se po ljudskem verovanju vedno uresničijo ...
Moder in močan je Veles z bikovo glavo - preroški bog! Vsak trebuh ga pozdravlja: Živel, naš branilec! Hvaljen bodi, Veliki Modri! Tudi breztelesni Navii, ki tavajo nekje onkraj Edge (meja, ki ločuje Yav in Nav) po neznanih poteh Velesovih pašnikov, se veselijo in slavijo Velikega Boga - svojega Gospoda. Za razliko od Svetlih Svarožičijev, otrok nebeškega ognja, Veles sploh ni sovražen do prebivalcev Navija, ne odžene jih z žgočo vročino. sončni žarki, kot Dazhdbog, ali z gorečimi strelnimi puščicami, kot Perun, toda niti en prebivalec Spodnjega sveta se ne upa upreti volji Kosmatega Gospoda!..
In končno pride dan praznika. V vsakem domu pripravljajo obredno hrano - kašo, bogato začinjeno z oljem: "Veles (Vlasij) ima brado v olju!" - ljudje govorijo o tem; na mize postavijo vnaprej kuhane hranljive medove... Na dan Velesa - Kravjega sina (po legendi, ob zori sveta rojen od nebeške krave Zemun) je strogo prepovedano jesti samo govedino in teletino. .
Pripravljeno hrano osvetlimo na oltarju in nato postrežemo k mizi. V bližini templja, v posebej za ta namen pripravljeni koči, poteka skupni obed za člane skupnosti.
Veliko dela na Velesov dan pade na veliko Magov (ki jih Veles še posebej pokrovitelj) in njihovih sostorilcev. Poleg izvajanja obredov slavljenja Boga, daritev, ko posvečeno mleko teče v potoku po oltarju, poleg darovanja zahtev, ki se izvajajo tako v imenu celotne skupnosti kot zasebno, je na njihovih ramenih tudi sama organizacija praznovanja. , ki se začne z govorom obrednih bogokletnikov, na primer:
Čas je, zima prasketa, sonce do pomladi skrivajo mračni oblaki, nepridipravi hodijo in tavajo po zemlji, poredni duhovi stražijo speči gozd. Ogenj ni rdeč, svetloba ni presvetljena, - Zima si je nadela ledeno zapestnico, Njene bele roke so prekrite z zmrzaljo, Modro nebo je zmrznjeno od mraza. In v noči v gozdu - plesi duhov, Maruška hodi kot bel oblak ... In nekje tam, onstran belih poljan, Za gozdnimi oporami stoji ledeni stolp, Bela roga teče okoli njega, pometa sledi z repom in poje tole pesem: Pojdi, brat mraz, pojdi v tla, Odkleni ključavnice, odpri vrata, Odpri jih bolj na široko in čakaj na hostijo: Sveti Bog prihaja, vodi medveda, Skrivaj. govori beseda, da so ljudje podprti, Pomoč v mrazu in cesta v noči! Hvalite preroškega Boga! Goy!
Ta sveti dan velja tudi za zelo ugoden za zdravljenje vseh vrst bolezni: tako človeških kot živinskih. Dober je tudi za izdelavo amuletov iz kravjih rogov, ki poosebljajo življenjsko silo Narave, in iz šopov volovske dlake, ki po legendi svojim lastnikom podarjajo dobro zdravje in bogastvo. Menijo, da imajo vsi amuleti in zaščitni obredi, ustvarjeni na Velesov dan, posebno moč. In kdo, če ne magi, učenci modrega Velesa, njihovega vrhovnega pokrovitelja, bi morali skrbeti, da se vse, kar je posvečeno preroškemu bogu, opravi pravilno?..
Praznika si ni mogoče zamisliti brez velesove rokoborbe, sicer imenovane medvedja borba (medved je namreč ena od svetih živali, posvečenih Velesu, prav tako pa je po legendi eden od obrazov samega boga živali utelešen v podobi gozdni gospodar).
V nasprotju s srditimi vojaškimi dvoboji, ki se odvijajo na Perunov dan, dvoboj Velesovih rokoborcev ni poln raznovrstnih tehnik, ki predstavljajo večinoma dobrodušno občudovanje moči, ki jo daje človeku Mati Zemlja sama, ne za iztrebljanje lastne vrste, ampak zavoljo ustvarjalnega dela na poštenem polju. Običajno prideta dva krepka moža, slečena do pasu, v krog pred Velesovim Churjem (svetim tempeljskim kipom), se ovijeta okoli drug drugega in, stokajoč in potiskajoč se na vso moč, poskušata vreči sovražnika. v sneg. Istočasno Magi izrečejo prekletstvo Volotovi moči:
Velese-Bog! Pripelji k nam, daj [ime] Volotovo moč! Goy!
Takoj se bo kdo od gledalcev gotovo spomnil na staro zgodbo o rokoborcih: pravijo, da je nekoč v sosednji vasi živel kmet, slaboten na videz, a se je pred vsakim bojem ulegel na tla, z obrazom v sneg. , in prosil Mati Sir Zemljo, naj mu podari vsaj najmanjši delček njene nepremagljive moči, po kateri bi premagal vsakega velikega moža – kar je povzročilo veselje vseh poštenjakov, prisotnih na tekmovanju ... Zmagovalni rokoborec časti ga ves svet, pogosti s pivom in ga imenuje "Velesov izbranec" - v slavo Mogočnega Boga, neizčrpne sile zemlje in šele začenjajo prebujati, še ne vidno z lastnimi očmi, pomladno sončno svetloba ...
Noč, ki sledi Velesovemu dnevu, velja za ugodno za spočetje otrok, močnih telesa in duha. Preden ležejo v zakonsko posteljo iz kož, ženske svojim možem razčešejo lase z začaranimi glavniki, ki naj bi jih eno leto varovali pred različnimi boleznimi in jih obdarili z močjo in modrostjo samega Velesa. Magi sami gredo v noč, gledajo jih z jasnimi zvezdami - očmi prednikov, v samo trdnjavo gozda, kjer postavijo drog z bikovimi rogovi in delajo do jutra, utripajoč njihov zvon tamburice, opevajo Preroškega Boga, Koloslava to večkrat ponavlja:
Vele-Vele-Velese go-oh-oh, Vele-Vele-Velese go! Vele-Vele-Velese go-oh-oh, Vele-Vele-Velese go! Veles, da, da, Veles, da! Velese go-oh, Veles go!..
Približno v tem času se gozdni mojster v brlogu obrne na drugo stran, Devica-pomlad se sreča na meji Mirokolitse s Starko-Zimo in ji da prvo bitko (2 luten-meseca - na Gromnitso), in Rusko-slovanska rodnoverška skupnost "Rodolyubie" (ki je nastala na dan Velesa poleti 1998 iz N.H.L.) praznuje njegov rojstni dan...
Velesov dan še vedno praznujejo privrženci poganske vere, čeprav se sodobno praznovanje nekoliko razlikuje od staroslovanskega.
Staroverstvo
Vera Slovanov in drugih starih ljudstev je temeljila na nevednosti naravni pojavi, ki je bil podkrepljen s strahom pred božanstvi. Da bi pridobili naklonjenost bogov in odvrnili jezo, so izvajali vse vrste tradicij in obredov.
Posebno pozornost so Slovani posvečali bogu Velesu, ki so mu pripisovali naslednje lastnosti:
- pokrovitelj glasbene in pesniške umetnosti;
- bog trgovine;
- zavetnik živine;
- bog modrosti.
Veles je veljal za najmočnejše božanstvo, ki mu je pripisovalo neomejeno moč in moč. Menijo, da je Veles po potovanju skozi temne in svetle svetove pridobil veliko modrost. Pokrovitelj umetnosti je bil utelešen v številnih podobah, ki so omogočale opazovanje ljudi in njihovih dejanj.
Ljudje so verjeli, da moč Velesa omogoča prevzem telesa in duha človeka. Če so delovni in pošteni ljudje padli pod vpliv Boga, jih je Veles poskušal voditi do uspeha in blaginje. Medtem ko je za hudobne in pohlepne bog modrosti pripravil kazen od zgoraj.
V številnih zgodovinskih virih je Veles predstavljen kot močan in pošten bog, ki ga označuje kot naklonjenega ljudem. Najpogosteje je bil pokrovitelj umetnosti poosebljen v podobi mladeniča s pipo, pa tudi v preobleki mogočnega in močnega medveda (navsezadnje je takrat veljalo, da je klobučnjak nesporen lastnik gozdov) .
Znano zanimiva legenda o skrivnostnem in močnem bogu. Tako eden od njih govori o krvavi bitki med Poljani in Drevljani. Bitka »v tujini« je potekala z neverjetno okrutnostjo, da niti Perun ni mogel ustaviti spopada in je na bojno polje izstrelil strele. Pojavil se je Veles in na svojo cev zaigral čarobno melodijo, ki je takoj ustavila bitko.
Čas za praznovanje
Velesa včasih imenujejo Bog goveda, zahvaljujoč njegovemu pokroviteljstvu nad živimi bitji. Velesov dan je posvečen tej sili.
Praznuje se sredi zime - 24. februarja po gregorijanskem koledarju, ki se uporablja danes, oziroma 11. februarja po julijanskem, ki je bil v uporabi do konca 16. stoletja. Da bi vedeli, kateri datum se praznuje, se je treba spomniti razlik v koledarskih izračunih; takšne razlike včasih povzročijo zmedo.
Slovani so verjeli, da Veles sredi zime hodi po zemlji in igra na piščal. Melodija se razlega po prostranstvih in preprečuje, da bi zmrznili ljudje, živina in zemlja, prekrita s snežno odejo.
Glavne tradicije Velesovega dne so bile:
- Mlada dekleta so pila gost med, da so bile krave bolj ljubeče.
- Plošče za laneno prejo niso bile uporabljene le za predvideni namen. S tem, ko je žena tepla moža s takšno desko, je žena možu privzgojila poslušnost.
- Žrtvovanje masla iz kravjega mleka.
Osnovni ritual
Posebno pozornost si zasluži obred oranja, ki je bil osnova celotnega praznika. Ritual se je začel z identifikacijo žensk, ki so nastopile ključna vloga. Take ženske so imenovali »pripovedovalke«. Omeniti velja, da je obred izvajala izključno ženska populacija.
Poslanci so hodili od hiše do hiše in vabili ženske, medtem ko so moškim strogo prepovedali zapuščati hišo. Dekleta, oborožena s palicami in ponvami, so sledila do roba vasi. Ko je pripovedovalka prišla iz vasi, je strgala srajco in glasno in jasno izgovorila besede, ki naj bi prestrašile »kravjo smrt«. Nato so pripovedovalca vpregli v plug in vas preorali 3-krat ali večkrat.
Omeniti velja določeno krutost obreda. Na primer, srečati takšno procesijo je veljalo za slabo znamenje in ženske so brutalno pretepli ljudi, ki so se jim znašli na poti, saj so verjeli, da se v njih skriva kravja smrt. Zaradi tega so ljudi pogosto pretepli do smrti.
Druga manifestacija krutosti je bila naslednja: ženske, ki so veljale za krive ali osumljene hudobnih dejanj, so zavezali v vrečo z mačko in petelinom, nato pa vrečo utopili ali zakopali. Iz takšne pasti se je bilo nemogoče rešiti.
Zaključek obreda je bil »spopad« med Velesom in Mareno. Ljudje so pozvali Velesa, naj »odbije rog« zime. Moški, oblečen v podobo Velesa, je izvedel pričakovano dejanje. Praznik se je zaključil z veselim rajanjem in bogato pogostitvijo. Pomembno je, da na mizah ni jedi iz govejega mesa.
Naši dnevi
Sodobna družbena struktura sveta ne bo dovolila popolne izvedbe obreda Velesovega dne, saj je tisto, kar se je v starih časih lahko štelo za normo (zlasti pretepanje naključne osebe ali utopitev deklet), zdaj kazensko odgovorno.
Danes so privrženci poganstva ugotovili, kako praznovati taka praznovanja brez grenkih posledic zase in za druge. Organizirajo na primer dogodke, kjer plešejo okoli ognja. Poslušate lahko zanimive zgodbe in teorije magov o ezoteriki. Na odrih potekajo tekmovanja pesnikov v besednih veščinah. Podobe Velesa se uporabljajo v glasbi: številne folk, rock in metal skupine posvečajo pesmi pokrovitelju umetnosti.
Tak čas, preživet na svežem zimskem zraku, bo le koristil vašemu zdravju in vam bo dal tudi nova nepozabna čustva.
Mogočni in slavni ... Veles bog! To je to in ne drugače!
Veles (Volos) je eden od starejših bogov slovanskega panteona, Perunov vnuk, Svarogov sin, brat Dazhdboga - Yarila.
Kako se je zgodilo, da so ga imenovali "temni bog"?
Zakaj ga poveličujejo, če je temen?
V konceptu, ki nam je znan, je beseda "temno" povezana z nečim groznim, nerazumnim in živalskim. In tukaj je Bog! Še več, tako rekoč iz "ešalona višje oblasti". Pa ugotovimo!
Vse se je začelo že dolgo nazaj.
Potem ko je Lada razdelila nebeški svet na svetlobo in senco.
Bila je svetloba in bila je senca.
Toda dan se ni umaknil noči; v eni polovici je bil večen dan in večno poletje, v drugi polovici pa večna noč in večna zima.
Tu so se bogovi odločili, kako zagotoviti, da bo v človeškem svetu vsega enako. In to nalogo so zaupali Velesu. Kdo bi to lahko rešil bolje kot bog volkodlak?
Veles se je spremenil v pošastno ogromno krilato kačo, poletel kolikor je mogel in se s te višine privil v tla. Kot z gigantskim vrtincem je prebijal prehode in jame v debelini zemlje, za seboj metal ogromne kamne in prisilil negibno nebo, da se premakne.
Zemlja, ki je bila doslej negibna, se je vdala močni sili njegovih sunkov in ... se obrnila!
Od takrat, ki jo je predla Velika kača, se vrti takole, dan je zamenjal z nočjo in noč z jasnim dnevom.
V katero smer je kopal Veles, v to smer se je začela vrteti zemlja.
Od tega časa se je začel dan umikati noči; Po zimi sta minila pomlad in poletje ter se umaknila jeseni in zimi...
Takole: vdih - izdih; veselje - žalost; življenje smrt.
To niti ni monotono ponavljanje istih ciklov, to je osnova vsega življenja.
Ta rotacija se pojavi po gibanju sonca po nebesnem oboku - soljenje, v smeri urinega kazalca. To pomeni, da bo soljena v nasprotni smeri urinega kazalca.
Ta zakon pravilnega gibanja je Veliki Veles dal vsem, ki živijo na zemlji; on je pripeljal v gibanje svet, ki ga je ustvaril Rod.
Kamni, ki jih je vrgel na površje, so postali gore, in tam, kjer se je kačje telo zvijalo v silnem naporu, so ležale rečne struge.
Zato poveličujejo Velesa, Khorsovega brata, kot Velikega Boga, Boga Vsega Skritega, Temnega Boga.
Do 9. stoletja. stal na Čudsko jezero Temni tempelj je tempelj Velesovo, o čemer nam je povedal kronist v življenju Abrahama Rostovskega: »Čudežni ljudje hodijo častit kamnitega idola, imenujejo ga Veles Veliki in Velika kača. Oblečejo ga v volčje kože in medvedu odsekajo glavo.”
Tam je bil tudi tempelj nedaleč od mesta Vladimir na reki Koločki, kjer je bil pozneje ustanovljen Nikolajevski samostan, ki ga ljudje še vedno za dolgo časa imenovan "Volosov samostan".
V Makedoniji je mesto Veles, ki se nahaja pod hribom preroka Ilije. Tukaj je treba povedati, da je prerok Elija v krščanstvu »sprejel obveznosti« Peruna.
In na Hrvaškem obstaja majhno mesto Volosko, ki se nahaja tik pod goro Perun.
Velesov idol je stal tudi v panteonu kneza Vladimirja.
Samo on je stal poleg drugih bogov, ne na hribu, ampak pod njim, na Podolu, na samem bregu reke Pochaina.
Zakaj tako spoštovani bog ni bil postavljen na višave, kot drugi bogovi, ampak je dobil mesto spodaj, kot izgnanec?
Izgnanstva ni! Veles ni samo brat boga sonca, on sam je vladar spodnjega sveta - Navi, bog lune, varuh reke ribez (reka Ra) in čuvaj črnega kamna znanja.
Toda Sonce in Luna se ne srečata skupaj, zato Velesov idol stoji nasproti idola Dazhdboga in njihovega očeta Peruna.
Povedati je treba, da so pojmi "Pravilo", "Realnost" in "Nav" ena sama triada nedotakljivosti sveta. Približno lahko to razložimo takole: »Realnost« je realnost, v kateri živimo; »Pravilo« so resnični zakoni, ki vladajo vesolju; "Nav" je nezemeljski svet, ki sploh ni svet mrtvih, kot si mnogi predstavljajo; svet mrtvih se nahaja v Navi, tako kot mnogi drugi "subtilni" svetovi, nedostopni našemu razumevanju.
Vsekakor te koncepte razlaga zgodovinar, strokovnjak za staroslovansko folkloro in aktivni udeleženec prevoda "Velesove knjige" Yu.P. Miroljubov.
In vso to ogromno “ekonomijo” nadzira en in edini Temni (Skriti) Bog – Veles.
Po vedskih naukih, po človekovi smrti, njegova duša 9 dni išče lunin žarek, skozi katerega bi lahko prišla do vrat Navi, kjer jo bo pričakal Bog Navi, ki se mu pokoravajo vsi nižji bogovi.
Dnevi splošnega spomina na pokojnike v Rusiji so se imenovali Navya in so padli na nedeljo, ponedeljek ali torek v tednu svetega Tomaža (Radonica, Krasnaya Gorka).
Do danes se je ohranilo prepričanje, da se pred novim letom vrata med mornarico in resničnostjo na stežaj odprejo in mrtvi predniki nevidno pridejo v naš svet pogledat nas, svoje potomce.
Od tod navada bogatega pokrivanja praznična miza- razveseliti blaginjo in gostoljubje naših prednikov.
Toda strogi Bog vsega skritega bi se lahko usmilil in izpustil dušo tudi na neprimeren dan, na primer staršev, ki so prezgodaj umrli za poroko svojega otroka.
Takole se o tem poje v eni izmed starih žalostink:
Pusti me, luna, pusti me, Jasno, v vas kakor oblak!
Oblak in pogost topel dež prizadene vas!
Pogosto topel dež, rdeča zarja!
Naj vidim, moja luna, sijoča zvezda,
Kako okrasiti ljubkega otroka za poroko!
Zdaj je jasno, zakaj velja za dobro znamenje, če med poroko ali na svatbi pogosto rahlo dežuje?
Tako se je Veles moral ukvarjati z mnogimi zemeljskimi zadevami.
Častili so ga tudi kot gospodarja gozdov in živali.
Kdo, če ne on, kdo se lahko spremeni v volka, kačo in medveda, lahko razume jezik in težnje vseh plazilcev zemlje in neumnih bitij?
Potreboval pa je tudi prijazno gospodinjo, ki mu je pomagala.
Bila je, bila je taka lepotica! Ime ji je bilo Asova (Azova), bila je pokroviteljica in duh Azovskega morja.
In Volos je ustanovil svoje zemeljsko prebivališče na otoku Buyan (Ruyan), kajti taka je bila volja njegove svetlooke žene. Zakaj?
Ker je na tem otoku ležal Bel-vnetljiv kamen, ki Temnemu bogu ni dovolil, da bi se »spremenil« v kakršno koli zver.
Ne samo navadni ljudje, ampak tudi sama Azovuška se je bala teh "obratov", ker Pogosto se je zgodilo, da je Veles v obliki zveri prenehal razlikovati med črnim in belim in je lahko prinesel ne toliko očitne koristi, kot je ustvaril grozno zlo ...
Toda kako se je zgodilo, da so Velesa začeli imenovati "bog goveda", če je bil prvotno pokrovitelj gozdne živali in Lovski (Hunting) bog? In vsa božanstva plodnosti, živinoreje in rastlinstva so bila pod voljo Yara, saj je bil dajalec vseh zemeljskih blagoslovov? Celo dan prvega odgona živine na pašo je bil časovno usklajen s praznovanjem Yarilinovih zabav!
O! To je cela zgodba!
Kot se vsi spomnimo, je imel njegov brat Daždbog voz, ki so ga vlekli snežno beli zlatokrili konji, voli ali levi. Torej, Veliki Veles je nekoč ukradel te konje ali bike! Volosu se je zdelo, da njegov brat slabo skrbi za svojo živino.
Ukradel je tiste volovske konje in jih odgnal v Kavkaz.
In velika suša je prišla na zemljo.
Ljudje so se obrnili k nebesom z molitvijo, naj jim vrnejo oblake, sicer bo vse živo na zemlji čakala boleča smrt.
Nato sta se brata-bogova močno sprla, tako močno, da je moral posredovati njihov starš Perun.
Oba je močno pretepel, Velesu ponovno ujel volovske konje in Daždbogu je uspelo napojiti izsušeno zemljo.
Ljudje se tega spominjajo in poveličujejo Konjevo zmago na dan prve majske nevihte in ga prosijo, naj bolje zaščiti živino "pred ugrabitelji: od hudega medveda in pred grabežljivim volkom!"
In Velesu, da se to ne bi več ponovilo, je Perun predal skrb za »vso živino, divjo in domačo«.
Tako je Temni Bog Vsega Skritega postal tudi bog materialnega blagostanja.
Mnogi narodi so imeli navado, da so namesto običajnega pozdrava vprašali: »Ali so vaše črede dobre? So črede polne? Ali niso telice prazne?"
Drugo ime za bogastvo in blaginjo je "govedo".
Tako kot v drugih regijah pa je bila v stari Rusiji govedo, tako kot kruh, samo življenje, poosebljenje produktivnih sil, plodnosti in bogastva, pa tudi pomemben predmet trgovanja.
Premoženje osebe so ocenjevali tudi po številu živine, ki jo je imel.
Tako se je izkazalo, da Volos ni postal le bog živinorejcev, ampak tudi bog trgovine in bogastva. Zato imajo v kultu Velesa pomembno vlogo volna, dlaka, perje in maščoba.
Kot ugotavlja eden največjih raziskovalcev slovanskega poganstva in kulture, akademik B.A. Rybakov: "Prej, do srednjega veka, je beseda "skot" pomenila "premoženje, denar." »Govedar« so imenovali *finančnega uradnika*, ki je stal med glavarjem naselja in blagajno - »govedar«.
In sama živina se je imenovala "tankost", tako rekoč "da bi preprečili zlo oko".
Bogovi so bogovi, ampak ... Zaupajte v Alaha in privežite kamelo!
Med poročnim obredom so mladoporočenca sedeli na ovčjem kožuhu z volno, obrnjeno navzven, na poročno posteljo so položili kože, da sta zakonca živela bogato.
Z lasno brado so po vaseh imenovali zadnji šop nepožetega klasja, ki so ga posebej pustili na njivi kot darilo poljskim božanstvom.
Magi - prvotno svečeniki samo boga Velesa, se tako imenujejo iz besede "kosmati", to je "kosmat" ali "kosmat", zaradi navade teh svečenikov, da izvajajo obrede v kožah ali krznenih plaščih, s krznom. obrnjena navzven, v imitacijo samega Velesa.
Med zahodnimi Slovani najdemo ime Veles-Volos kot "Volkhovets"; med vzhodnimi - "Volokh".
Amulete v obliki medvedje ali volčje šape, glave, pa tudi medvedjega in volčjega krzna je bilo običajno obesiti ne nase, ampak v hlev, da bi govedo rodilo več potomcev in jih zaščitilo pred zlimi silami.
Po »krščansko-slovanski navadi« sta po krstu Rusije kar dva svetnika prevzela funkcije temnoboga!
V ljudskem verovanju je Velesovo nalogo skrbi za živino »podedoval« sv. Vlasij.
Na dan sv. Vlaha, ki ga pogosto imenujejo »kravji« ali »volov« praznik, se ljudje obračajo k temu svetniku s prošnjami: »Sveti Vlah! Dajte v hišo elegantne piščance in debele bike za srečo!«
Do sredine 19. stoletja, če je prišlo do izgube živine, je ikona sv. Vlasija so trikrat prepeljali po vsej vasi.
Do tega časa se je ohranil praznik "Volosse" ali "Volosye" - ta praznik so praznovali, da bi bila goveda debela in lan visok.
Za isti praznik obstaja še eno ime - "Dan lanenih las" ali preprosto "Dan lanenih las".
Praznik pade na enega od dni Maslenice.
Na ta dan je vprežna živina »oprostena od dela«, prinesejo ji vsakovrstno *okusno hrano*, postiljajo stelje, počešejo in negujejo.
Mladi se zabavajo z jahanjem okrog mladih konj ali bikov, starejši pa si pripravijo veliko mastne mesne hrane za velesovo noč, pardon, losov božič, čeprav mesa v tednu Maslenice še ni dovoljeno jesti.
Pripravijo pa toliko, da je dovolj za sorodnike, sosede, pa tudi za kakšnega gosta, ki se slučajno ustavi, in ga odnesejo na razpotje, da sreča prihaja z vseh strani!
(Mimogrede, Lord of Navi se je imenoval tudi Lord of the Three Roads ... No, ja, to sem samo jaz!)
Na ta dan se pečejo palačinke. Pečejo in pravijo: "Jaz pečem palačinke, da so telice gladke!"
Tudi palačinke niso ostale “prazne”. Polnili so jih z jajčnimi, skutnimi, mesnimi, zelenjavnimi in žitnimi nadevi. Palačinke smo zvili v cev in jih položili v krog. Takšna lepota se je imenovala "skiba", "skibochka".
Drugi svetnik, ki ga poznamo, je sv. Nikolaj.
Praznuje se 19. decembra po starem slogu. Najprej je sv. Miklavž je zavetnik lova in gozdov, šele nato – Božiček! "Nikola in medved v gozdu sta dobra gospodarja!" Sprašujem se, zakaj je to naključje?
In tudi sv. Nikolaj je zavetnik dninarjev in vse trgovine. Spet naključje? Kaj potem storiti z "Nikolino Beard", ki ostane na igrišču na enak način kot "Volosov"? Zapustijo jih in rečejo: "Tukaj je las za Mikolino brado!"
Zdaj lahko trdite, od kod nejasni spomini na 9. dan in 11. februar. Kateri dnevi so Mali Velesovi božiči in kateri Veliki?
V ljudskem spominu so ostali le posebno nepozabni Velesovi dnevi: 22.-25. december in seveda 31. december; 2., 6. januar (Nikola-zima); 24. februar (Nikola-smernik); 22. maj (Nikola-vešnik); 12. julij (Vlasiy-kosnik); 18. – 20. avgust (Nikolinina brada).
V Rusiji "Lovčev dan" praznujejo 2. oktobra; po nenavadnem naključju so na isti dan Slovani praznovali "Vukov (volčji) dan", po katerem se je začela lovska sezona.
In na eni zelo radovedni ikoni poleg sv. Vlasie prikazuje skrivnostno bitje z medvedjo glavo.
Se spomnite Svjatoslavove prisege?
Bojevniki so prisegli tudi na Velesovo jezo, kajti ta jeza je bila strašna.
"Če izdam svojo prisego, potem naj postanem zlato!" To niso samo besede.
Zlato je tisto, kar si nedeljivo lasti Bog zemeljskih globin, Velika kača, vladar Navija.
Pravzaprav ta prisega pomeni eno: "Naj bo moja smrt prezgodnja, naj postanem večni suženj Temnega Boga!"
In glede na to, da je bil Veles tudi pokrovitelj vojaških oklepov ...
Kult Velikega boga je pregloboko zašel v podzavest.
Veliko je pozabljeno, veliko popačeno.
Toda ali se res ne bomo spomnili, da je bil ta »temni«, preračunljivi in včasih izgubljajoči bog pokrovitelj poezije in glasbe?
Kdo, če ne tisti, ki izgubi razum, lahko ponoči piše poezijo in se v svojih sanjah zlije z glasbo, ki teče iz mesečine?
"O čem je treba peti, Bojana, Velesov vnuk ..."
Velesov dan je tradicionalen goduje 11. februarja. Verjame se, da Bog hodi skozi gozdove, vasi in mesta ter piha v čarobno pipo, kljub vsem spletkam Madder-zime, ki nanj pošilja mraz in mraz. Kljub vsem njegovim obupanim poskusom, da bi premagal Velesa, nič ne uspe, vendar še naprej pomaga ljudem v njihovih zadevah.
Veles velja ne le za zaščitnika ljudi, njihovega božanskega očeta, ampak tudi za pokrovitelja živine, saj je živina tista, ki ljudem pomaga preživeti. Na ta praznik je navada, da ženske pijejo močan med in svoje može tepejo z laneno predilnico. To je obljubljalo, da bodo krave ljubeče in ubogljive. Prinesejo tudi kravje maslo.
Na Velesov dan ženske izvajajo številne obrede. Eden od teh obredov za praznik je odstranitev kravje smrti. V ta namen je izbran govornik. Hodi od hiše do hiše in pravi: "Čas je, da pomirimo kravji bes!" Vsa dekleta si umijejo roke z vodo in jih obrišejo s posebno brisačo, ki jo prinese pripovedovalec. Moškim pravi: "Ne zapuščajte koče zaradi velike nesreče." Nato vse ženske zapustijo vas. Govornik močno udari po ponvi in zavpije "Aj! Aj! Aj!", sledijo pa mu dekleta s kiji, sekirami, srpi, prijemi itd. Ženske morajo nositi samo srajce in imeti spuščene lase. Ko pripovedovalec priseže na smrt, ji nataknejo pravo ovratnico, plug in vprego. Bakle so prižgane. Nato mora pripovedovalec trikrat preorati vas ali tempelj.
Pri tem obredu je zanimivo tudi to, da ne smete naleteti na procesijo. Če koga ujamejo, ga bodo neusmiljeno pretepli s palicami, pa naj bo to človek ali žival. Menijo, da je utelešenje kravje smrti, ki jo poskušajo pregnati.
Po koncu celotnega obreda je bil uprizorjen boj med Velesom in Mareno. Na krike Veles, odbij zimi rog!»Preoblečeni Veles naj bi zbil rog boginji zime in smrti Mareni. Na ta praznik, še posebej pa na naslednji praznik, je bilo prepovedano jesti govedino.
Poleg vsega naštetega so ženske ob Velesovem dnevu izrekle naslednje pozive:
Veles, divji bog!
Daj srečo gladkim piščancem,
Na debelih bikih,
Tako da gredo z dvorišča in se igrajo,
In odšli so s polja in galopirali.
Video: Magus Veleslav. Velesov krog. Velesov dan
Se želite naučiti plesati zares lepo in goreče? Zumba v Moskvi bo odlična izbira za vas. Plesni fitnes z izkušenimi učitelji - ples in dobra volja.
