domov Internet

metropolit Inocenc. Odkritje relikvij sv. Inocenca, škofa iz Irkutska. Obtožen protirevolucionarnega delovanja, zapor, usmrtitev

28. januarja, v nedeljo, je bila v Marijinem vnebovzetju posebna Božja liturgija na nedeljo cestninarja in farizeja.

In v ponedeljek se je začel prvi od treh pripravljalnih tednov velikega posta. V teh dneh, ko se pravoslavci pripravljajo na bližajoči se veliki post, se Cerkev spominja prilike o cestninarju in farizeju. In rektor cerkve Marijinega vnebovzetja, škof Innokenty, jo je omenil v svoji pridigi:

-Danes je teden cestninarja in farizeja. Na današnji dan beremo odlomek iz evangelija, ki ga poznajo vsi, ki že dlje časa hodijo v cerkev, zato ga ne bom podrobneje pripovedoval, ampak poskusimo skupaj z vami še enkrat razmisliti o pomenu tega besedilo. V tem odlomku se srečamo z dvema osebama: eden je farizej, drugi pa cestninar. Farizej se je ukvarjal s svojimi pobožnimi in pravičnimi dejavnostmi in razmišljal, kako bi ugodil Bogu z izpolnjevanjem vsega, kar je zapisano v postavi. Res je, še vedno je vprašanje: ali je izpolnil in še lahko izpolni vse, kar je bilo zapisano v zakonu Stare zaveze. Človeku je bilo težko in na splošno nemogoče to narediti, a kljub temu se je sam sebi zdel tak. Cestninar je oseba, ki se je ukvarjala z drugimi dejavnostmi, pobirala je davke v korist rimske države, ki je bila, kot veste, okupator za Izrael in zato Izraelci niso spoštovali cestninjev in so jih imenovali izdajalci, prevaranti in z drugimi nepristranskimi besedami. , in z njimi v templju niso komunicirali. In ta dva človeka v templju se obnašata popolnoma drugače, kar kaže na njuno naklonjenost Bogu. Neki farizej, preden je začel moliti, je pogledal cestninarja, se primerjal z njim in se začel veseliti pred Bogom in se mu zahvaljevati, ker ni farizej kot ta cestninar, in zaničljivo rekel, da, pravijo, nisem kot da tako kot ta in nasploh delam vse drugače kot je treba po postavi – in se postim, in darujem. Cestninar ni imel možnosti v celoti izpolniti verskih zahtev, morda zaradi narave svoje dejavnosti, vendar se je ponižno spoznal za nevrednega pred Bogom in je zato samo stal in prosil Boga za usmiljenje, ki bi ga lahko poslal od Gospoda .

Osebi v Kristusovi prispodobi vam predstavljata dve podobi, dva primera religiozne zavesti odnosa med človekom in Bogom. Preden se vrnemo k tej temi o cestninarju in farizeju, naj spomnimo še, da smo od te nedelje v templjih spet začeli poslušati besede kesanja o prvem tednu pred postom. Besede, zaradi katerih razmišljamo o svojem življenju, o tem, ali imamo kesanje pred Bogom in ali smo odločeni spremeniti svoje življenje. Ne pozabite, ko sem v Predhodniku šel pridigat, so bile besede, ki so jih naslovili na ljudi, preproste in dovolj jasne: Spreobrnite se, ker se je približalo nebeško kraljestvo. Pokesajte se, kajti to je bistvo odrešenja človeške duše. In zdaj, na to nedeljo, ponovno slišimo te vabljive besede kesanja, da bi nam bil podeljen njegov blagoslov od Gospoda. Mimogrede, vsak od nas mora razmišljati o tem. Kesanje ni le naša edina želja, iztisniti iz sebe tisto, kar v sebi vidimo kot grešno. Tudi kesanje je Gospodov dar, Božji dar.

In vse je razloženo preprosto - za pravoslavno Cerkev, ki se pripravlja na veliki post, ki se pri nas začne zelo kmalu, čez približno mesec dni, je za Cerkev pomembno, da si postavimo pravi cilj, ki ga ima Gospod nas in želi našega odrešenja. Toda človeka ne more rešiti brez lastne volje, če nima volje do kesanja, kako se potem lahko reši grehov. Zato je Cerkev pred velikim postom določila tako posebna obdobja priprave, da se že sedaj zavedamo in vidimo pred seboj tiste cilje, za katere se bomo morali odločiti predvsem v odnosu do sebe in do svoje duše. Pojemo, beremo, razmišljamo, ali imamo primerno kesanje pred Bogom.

Toda povejte mi, ali je imel farizej to kesanje pred Bogom? Po eni strani, ko beremo zaključek te prilike, je v njej stavek, da je cestninar zapustil tempelj bolj upravičeno, ni pa popolne zavrnitve farizeja. Navsezadnje je naredil vse, kar mu je pripisal zakon, kot smo že povedali. Zakaj je torej prišel manj upravičen kot cestninar, ki je zaklical: "Bog se usmili mene grešnika." Ker farizej ni imel prave želje po kesanju, ker mora farizej ali človek določenega verskega razpoloženja, tisti, ki hoče, da bi bilo njegovo življenje dobro, opraviti določena dejanja – pravila. Pravzaprav, recimo tako, pravila obstajajo in najverjetneje se jih držimo. Vprašanje je le, kako obravnavamo ta pravila? Menimo, da so vsezadostna, ali pa obstaja še kaj drugega poleg teh pravil, kar nam omogoča z Bogom mir, mir, odpuščanje. Tukaj je taka filozofija. Le zunanja pravila sama - ne rešijo človeka. Kaj je upal farizej? Kaj so pričakovali in upali starozavezni Judje? Mislili so, da takšni obstajajo in da je treba narediti vse: žrtvovati se, pustiti določene odstotke svojega bogastva v templju, dati majhne odstotke tistim v stiski. Mislili so, pravijo, da delamo vse prav, ampak kaj je še potrebno? Bog je zdaj dolžan poskrbeti, da je z nami vse v redu. Torej, da imamo svojega kralja, ne rimskega, ampak svojega - judovskega. Tako je mislila večina. Zakaj Gospod v osebi farizeja pokaže, da takšna razmišljanja škodijo človekovemu duhovnemu razpoloženju, ker človek v takem stanju postopoma postane ponosen, ne sprejema drugačnega zornega kota, tega zornega kota noče upoštevati pri vse, pri čemer se ima za prav v vsem. Strinjajte se, da se takšno razpoloženje pogosto zgodi pri nas - v naših družinah, ko pride do neke vrste razprave med možem in ženo ali med otroki in starši. In pogosto nihče noče razumeti in popustiti in pogosto se vse konča v škandalih in vsak ostane pri svojem mnenju. In vse to spet izhaja iz dejstva, da v duši človeka ni omalovaževanja samega sebe pred drugim človekom, da bi ga razumel, vsaj razumel in slišal, da bi lahko poskušal najti mir in enotnost med drug drugega. V zvezi s tem za nas ta nauk o cestninarju in farizeju na predvečer nastopa velikega posta nakazuje, da brez notranjega obsojanja samega sebe, brez ponižnosti samega sebe pred vsem in vsemi, brez notranje ponižnosti človek ne more najti resnice. kesanje. Je s skrivnim ponosom, ki se bo kazal v tem, da bo on - ta oseba postopoma obsojala vse in vse, kritizirala vse razen sebe, vse mu ne bo všeč, vse bo godrnjalo in malo po malo v taki osebi. Prišlo bo utrjevanje in za takšno osebo, morda ne v polni meri, bo delovanje Božje Milosti in Milosti kesanja zaprto. Takšni osebi ne bo dana milost kesanja, dokler ne pride zavest svoje ponižnosti. Tukaj je cestninar v tej prispodobi prišel do spoznanja svoje ponižnosti. Dobro je vedel, da ni na kaj biti ponosen. Morda je imel bogastvo, vendar ne pravičnega bogastva. Vsi so vedeli, da cestninarji kradejo, on pa je prišel in se zaradi tega obsodil. Spoznal je, da se tako ne da živeti. Spremeniti se morate, spremeniti morate sebe, svoj odnos do drugih in Bog temu človeku odgovori. Bolj upravičeno je zapustil tempelj, ker se je obsodil, razumel je, v čem je grešil.

Za nas, bratje in sestre, je čas, ko se bliža veliki post, čas, saj veste, kdo že vrsto let hodi v cerkev, kako blagoslovljen je lahko ta čas, kajti v tem času in ko obhajamo telesno post in ko veliko molimo in opravljamo druga dejanja, se naučimo ponižati in v tem času postane človek najbolj dovzeten za delovanje Božje milosti. No, osnova tega je duh ponižnosti in duh samoobsojanja. Brez tega preprosto ni človeka, tudi na svetu dobro veste, da se človek ne bo kritično preizkušal, svojih dejanj ne bo podvrgel kritični presoji. Na koncu se bo preprosto ustavil, tekmeci ga bodo obšli. In enako velja za duhovno življenje. Pomembno je, da se znaš nehinavsko postaviti pred božje obličje, kot si. In v zvezi s tem bo predstavil resnico pred Bogom, in če to storimo, potem bomo nenadoma ugotovili, da nimamo česa upati, razen na Božje usmiljenje. Resnično vemo, in ko se ponižamo, potem v Božji milosti najdemo resnično kesanje.

Bratje in sestre, od danes se začenjamo pripravljati na veliki postni čas in prihajajoči teden, prihajajoči teden, nas bo ponižal tudi v vsakdanjem življenju. Večinoma smo navajeni, da se postimo v sredo in petek, ta teden pa se post v sredo in petek odpravlja, čeprav nam sreda in petek, kot sveta dneva spomina na Odrešenika, ostajata, post pa je prekinjeno. Cerkev s svojo listino pripisuje, da se te dni ne postimo, da se vsi naučimo te dni ponižati in se ne zanašati na svoja pogosto izmišljena dejanja, s katerimi mislimo ugoditi Gospodu in vsem svetnikom, da nam bodo grehi odpuščeni. . Pomemben je tako post, kot molitev in stanje, pomembno pa je še nekaj, kar nas povezuje z našim postom, tistim notranjim stanjem, ki je cestninarja pripeljalo do večje opravičenosti pred Gospodom. Vsem vam, dragi bratje in sestre, želim, da bi našli v sebi pravično razpoloženje in stopili na pot ponižnosti, ljubezni do Boga in do bližnjega. Amen!

22. februarja Cerkev časti spomin na svetega Inocenca, prvega škofa v Irkutsku, poveličanega v svetnikih, čudovitega v čudežih.

Sveti Inocenc, škof v Irkutsku, v svetu Janez, je izhajal iz plemiške družine Kulchitskyjev. Natančen datum njegovega rojstva ni znan, to je 1680 ali 1682. Janez je osnovnošolsko izobrazbo prejel doma, nato pa nadaljeval študij na Kijevski teološki akademiji. Janez je študiral z odličnim uspehom. Ko je diplomiral na akademiji, je bil postrižen v redovnika z imenom Inocenc.

Po diplomi na akademiji, približno v letih 1706-1708, je bil pobožni menih poklican v Moskvo za učitelja in prefekta na slovansko-grško-latinski akademiji, od tam pa so ga odpeljali v Sankt Peterburg, kjer je takrat samostan Nevsky, bodoča Lavra, je bil ravnokar ustanovljen, da bi tukaj služil kot zgled dobrega meniškega življenja.

Izobraženega meniha je opazil cesar Peter I., ki je želel v Pekingu ustanoviti rusko pravoslavno duhovno misijo, ki naj bi jo po načrtu cesarja vodil škof.

14. februarja 1721 je bil Hieromonk Innokenty posvečen v škofovski čin in dodeljen Pekinški duhovni misiji na Kitajskem.

Takoj po veliki noči je vladika Innokenty v spremstvu več ministrov zapustil Sankt Peterburg. Skoraj eno leto so prišli do Irkutska, od tam so se preselili naprej, onkraj Bajkala, in se ustavili v Selenginsku, ki meji na Kitajsko. Tu je morala misija počakati na odločitev pekinških uradnikov o pravici do vstopa.

Toda kitajska vlada je zavrnila vizum "duhovniku, velikemu gospodarju", kot ga je nenamerno opisal senatni odbor za zunanje zadeve. Med Kitajci je bil naslov "veliki" sprejet le za cesarja, zato je nemogoče, da bi bili dve veliki osebi na Kitajskem hkrati.

Svetnik je bil prisiljen tri leta preživeti v Selenginsku blizu kitajske meje, pri čemer je zaradi negotovosti svojega položaja prestal številne stiske. Da ne bi umrl od lakote, se je misija ukvarjala z ribolovom, najela za delo za lokalne prebivalce. Škof je našel tolažbo v molitvah in bogoslužju.

Kitajci niso brez božje previdnosti zavrnili vstop škofu. Njegova prisilna prisotnost v Selenginsku se je izkazala za zelo pomembno za oznanjevanje Božje besede med lokalnimi mongolskimi plemeni. Svetnik je s svojo škofovsko pravico do posvečenja v duhovništvo nadomestil pomanjkanje duhovščine onkraj Bajkala in varovancem prihranil dolga potovanja v prestolnico Sibirije, Tobolsk, da bi bili posvečeni.

Diplomatske napake ruskega veleposlanika na Kitajskem, grofa Raguzinskega, in spletke arhimandrita Antonija Platkovskega iz Irkutska so pripeljale do imenovanja arhimandrita Antonija na Kitajsko, sveti Inocenc pa je bil z dekretom Svetega sinoda leta 1727 imenovan za škofa Irkutsk in Nerčinsk ter začel upravljati novonastalo škofijo.

Bližina kitajske meje, obsežnost in premalo naseljenost škofije, veliko število različnih narodnosti (Burati, Mongoli itd.), ki jih Kristusova vera ni razsvetlila, pomanjkanje cest in revščina – vse to je pastoralno delo svetega Inocenca težko in njegovo življenje polno stisk. Zaradi nenavadne napake senata ni prejemal plače do svoje smrti in je trpel skrajno pomanjkanje sredstev. V teh težkih razmerah so skromna sredstva Irkutskega samostana Vnebovzetja še vedno podpirala dve šoli, odprti pod njim - mongolsko in rusko. Neumorne skrbi svetnika so bile usmerjene v njihovo organizacijo - izbor vrednih učiteljev, oskrbo učencev s potrebnimi knjigami, oblačili, hrano.

Svetnik si je neutrudno prizadeval za ureditev škofije, za krepitev njenega duhovnega življenja, o čemer pričajo njegove številne pridige, pastirske poslanice in predpisi. V naporih in stiskah si je sveti Inocenc pridobil duhovno trdnost, ponižnost in pronicljivost.

Nekaj več kot štiri leta je služil irkutski čredi, vendar je tudi ta kratek čas izkoristil z veliko koristjo za odrešenje. Vladika Innokenty se ni odlikoval z močnim zdravjem, še posebej je trpel zaradi glavobolov, vendar ni zapustil svojih dejanj, niti molitve niti ponižnosti mesa. Svetnik je rad molil v votlini za samostansko ograjo, ki jo je izkopal ustanovitelj samostana Vnebovzetja, starešina Gerasim. Svetnik je imel tudi navado, da je ponoči obšel cerkev Gospodovega vnebohoda in jo molil s štirih strani.

Sveti Inocenc je zelo rad služil bogoslužje. Do zadnjih dni svojega življenja se je trudil, da tukaj na zemlji ne bi zamudil priložnosti, da bi se združil s Kristusom.

Leta 1728 se je spomladi na območju Bajkala začela suša. Zaradi pomanjkanja kruha, ki se je začelo že leta 1727, je škofiji grozila lakota. Z blagoslovom svetnika so od maja v cerkvah Irkutska in Irkutske desetine vsaki liturgiji začeli dodajati molitveno službo za konec suše, ob sobotah so peli akatist Materi Božji in ob nedeljah je bila stolna molitev. "Molitve," je rekel svetnik, "bi se morale končati na Iljinov dan." 20. julija je v Irkutsku izbruhnilo neurje s tako močnim dežjem, da je na ulicah mesta stala voda do kolen - suša se je ustavila.

Z delom svetega Inocenca se je začela gradnja kamnite cerkve v samostanu Vnebovzetja, ki je nadomestila leseno, razširile so se meje škofije, ki je vključevala ne le Selenginsky, ampak tudi okrožja Yakutsk in Ilimsk.

Svetnik, ki se ni odlikoval z dobrim zdravjem, je pod vplivom ostrega podnebja in stiske zgodaj odšel h Gospodu. Upokojil se je zjutraj 27. novembra 1731.

O Vladykini smrti so poročali viceguvernerju Zholobovu. Ta pretirano plačan in pohlepen človek je odnesel ne le vse škofovo imetje, ampak tudi del samostanskega premoženja. Tako je bratom odvzel ne le možnost pokopa svetega Inocenca, ampak zaradi pomanjkanja vina ni bilo mogoče opraviti niti liturgije. In šele po vztrajni prošnji je Zholobov namenil tristo rubljev za pokop svetnika in mu prepovedal, da bi ga še naprej nagovarjal.

Kmalu po svetnikovi smrti je Gospod razodel sodbo nad škofovimi prestopniki. Arhimandrita Antonija (Platkovskega), ki ga je Gentile Lang v Pekingu osramotil do zadnje stopnje in ga javno in hudo pretepel, so vklenjenega odpeljali mimo samostana vnebovzetja v St. Tam je čakal nesrečni odvzem dostojanstva in zapor. Kazensko sodišče v Sankt Peterburgu je obglavilo viceguvernerja Zholobova. Oba dogodka sta s svojo previdnostjo udarila vsakogar, tudi najbolj zagretega v nevero.

Leta 1764 je bilo med popravilom v cerkvi samostana Tihvin najdeno netrohljivo telo svetnika. Mnogi čudeži so se zgodili ne samo v Irkutsku, ampak tudi v oddaljenih krajih Sibirije med molitvenim pozivom k svetniku. To je spodbudilo sveti sinod, da je leta 1800 odprl relikvije in poveličal svetnika. Od leta 1804 je bilo po vsej Rusiji ustanovljeno praznovanje njegovega spomina.

In zdaj, zaupajoč v priprošnjo Božjega svetnika, svetega Inocenca, ki se nam je razodel, se zatekamo k njemu z molitvami.

Glede na spletna mesta:

Nadškof Hersona in Tavride
INNOKENTIY

Sveti Inocenc, nadškof Hersona in Tavride (v svetu Ivan Aleksejevič Borisov) se je rodil 15. decembra 1800 v mestu Yelets v provinci Orjol v družini duhovnika.

V hiši staršev se je Ivan učil slovanske abecede, Časovnika in psalterja ter se naučil pisati.

Leta 1819 je Ivan Borisov z odličnim uspehom končal semenišče in vstopil na Kijevsko teološko akademijo.

Leta 1823 je Ivan Aleksejevič kot prvi magister diplomiral iz polnega akademskega študija in bil imenovan v peterburško bogoslovno semenišče za inšpektorja in profesorja cerkvene zgodovine, manj kot tri mesece pozneje pa je prevzel mesto rektorja cerkvene cerkve. Teološka šola Aleksandra Nevskega v Sankt Peterburgu. Tu je sprejel meniške zaobljube z imenom Innokenty in bil posvečen v jeromonaha. Decembra 1824 je bil oče Inokentij imenovan za diplomiranega bogoslovja na Peterburški bogoslovni akademiji, nekaj mesecev kasneje pa za njenega inšpektorja in izrednega profesorja. Marca 1826 je bil povzdignjen v čin arhimandrita.

Oče Innokenty je še posebej znan po svojem izjemnem pridigarskem talentu. Kasneje se bo Vladyka Innokenty imenoval "ruski Zlatousti". Kot pridigarja ga je odlikovalo dejstvo, da je deloval predvsem na srca svojih poslušalcev in jih očaral z jasnostjo in preprostostjo svojih besed, pretanjenim in duhovitim zbliževanjem predmetov, umetnostjo odkrivanja novih in zabavnih plati v njih ter sposobnost, da svoje nauke čim bolj približa različnim primerom in okoliščinam. Tako je Vladyka Innokenty ustvaril novo rusko pridigarsko šolo, ki je bila daleč stran od kakršnega koli zunanjega nastopanja in suhoparne učenosti. Njegove pridige so bile naenkrat prevedene v grščino, nemščino, francoščino in poljščino.

Poleg pridig je Vladyka zapustil veliko čudovitih znanstvenih del in prevodov, kot so: »Življenje sv. Ciprijana", "Spomenik vere", "Zgodovina ekumenskih koncilov", prevod "Pilotske knjige" in še veliko več.

Leta 1836, 21. novembra, v Kazanski katedrali v Sankt Peterburgu, na dan vstopa v cerkev Presvete Bogorodice, je bil arhimandrit Innokenty posvečen za škofa Čigirinskega.

Leta 1845 je bil Vladyka povzdignjen v čin nadškofa. In po treh letih je bil imenovan v škofijo Kherson-Tauride, kjer je bila večplemenska pravoslavna čreda nenehno podvržena pokvarjenemu vplivu Tatarov, Judov in nemških kolonistov.

Obnova starodavnih krščanskih spomenikov na Krimu, ki so jih uničili Tatari, in ustanovitev lastnega "ruskega Atosa" - to je glavna stvar, ki jo je nadpastir želel doseči med upravljanjem hersonsko-tavrijske škofije.

Med potovanjem po Krimu je Vladika svoje spremljevalce običajno pustil ob vznožju gora, sam pa se je povzpel na njihove vrhove, da bi molil na mestih, kjer so starodavni asketi opravljali podvige.

V zadnjih letih svoje hierarhije je škof Inokentij najbolj živahno nadpastirsko sodeloval pri nesrečah krimske vojne in je izjemno blagodejno vplival na vojake.

Ob kronanju cesarja Aleksandra II. je bil nadškof Innokenty imenovan za člana Svetega sinoda.

Hudi napori in skrbi so slavnemu nadpastirju zlomili zdravje. Vladyka je med bitko med ruskimi četami in sovražnikom v Sevastopolu zbolel in na poti nazaj v Odeso je umrl v Hersonu 25. maja 1857, na svetli praznik Življenjske Trojice.

Leta 1997 ga je Ruska pravoslavna cerkev razglasila za svetnika.

Nadškof Innokenty (v svetu Ivan Aleksejevič Borisov) se je rodil v mestu Yelets leta 1800 v družini duhovnika cerkve Marijinega vnebovzetja Aleksija Borisova. V hiši staršev se je Ivan učil slovanske abecede, Časovnika in psalterja ter se naučil pisati.

Leta 1819 je Ivan Borisov z odličnim uspehom končal semenišče in vstopil na Kijevsko teološko akademijo. Tu se je posvetil študiju znanosti s tako vnemo, da je včasih cele noči preživel ob branju knjige. V poslušnosti notranjemu poklicu se je največ ukvarjal z zbiranjem in obdelavo pridig.

Leta 1823 je 23-letni Ivan Aleksejevič kot prvi magister diplomiral iz polnega akademskega študija in bil imenovan na Teološko šolo sv. Nevskega. Tu je sprejel meniške zaobljube z imenom Innokenty in bil posvečen v jeromonaha.

Decembra 1824 je bil oče Inokentij imenovan za diplomiranega bogoslovja na Peterburški bogoslovni akademiji, nekaj mesecev kasneje pa za njenega inšpektorja in izrednega profesorja.

Marca 1826 je bil povzdignjen v čin arhimandrita. Leta 1836, 21. novembra, v Kazanski katedrali v Sankt Peterburgu, na dan vstopa v cerkev Presvete Bogorodice, je bil arhimandrit Innokenty posvečen za škofa Čigirinskega.

Marca 1840 je bil imenovan na stol škofa Vologdske škofije. Tu je ostal 9 mesecev, nato pa je bil premeščen v harkovsko škofijo. Njegovo ministrovanje v Harkovu je trajalo približno sedem let. V tem obdobju je obnovil samostana Akhtyrsky in Svyatogorsky, odprl samostan sv. Nikolaja. Vladyka je prišel na idejo o ustanovitvi slovesne verske procesije v Harkovu ob prenosu v mesto iz samostana Kuryazhsky čudežne ikone Matere božje.

V zadnjih letih svoje hierarhije je škof Inokentij najbolj živahno nadpastirsko sodeloval pri nesrečah krimske vojne in je izjemno blagodejno vplival na vojake.

Veličino duha svetega Inocenca so razkrili tudi njegovi obiski trpečih bojevnikov v ambulantah, kjer je divjal kužni tifus in kjer je bilo videti vso težko žalost, vse trpljenje, ki ga je povzročila vojna. V bitkah je hodil po vrstah vojakov in spodbujal junake. In tu je bil pogumni pastir oče tolažilni angel trpečih.

Ob kronanju cesarja Aleksandra II. je bil nadškof Innokenty imenovan za člana Svetega sinoda.

Leta 1997 ga je Ruska pravoslavna cerkev razglasila za svetnika.

Tropar svetniku sv Innokenty iz Hersona, glas 4

Od mladosti si se držal nauka pobožnosti in strahu božjega, uspel v Kristusovi milosti, pridobil si besedne talente in se kazal kot neumorni oznanjevalec odrešenja, razsvetljeval duše vernikov z odrešilnimi pomeni in vodil vse na popravek. Sveti duhovnik, oče Inocenc, moli Kristusa Boga, da nam da odpuščanje grehov in veliko usmiljenje.

Janezov tropar svetniku sv Innokenty iz Hersona, glas 4

Danes se veseli mesto Kherson, veseli se dežela Tauride, ki ima molitvenik svetega Inocenca Kristusa, dobrega pastirja in pravičnega človeka, kot je Mati Božja, podoba Kasperovskega vas je poveličala, v regiji Novorossiysk si potrdil pravo vero. Medtem, k svetemu duhovniku očetu Inocenciju, moli Kristusa Boga, reši naše duše.

Kondak svetemu hierarhu Innokenty iz Hersona, glas 1

Izvoljen od Gospoda, dober služabnik in zvest, okras ruske Cerkve, novi Krizostom, dobri pastir Kristusove črede, sv. S tvojimi toplimi molitvami pri Prestolu Presvete Trojice te krepimo, hvaležno kličemo: Veseli se, bogomudri oče Inocenc, preslavni svetnik.

Rojen 30. maja 1784 v vasi. Pavlov, ki se nahaja nedaleč od Moskve, v družini revnega cerkvenega uradnika.

Od otroštva se je Hilarion odlikoval z izjemno krotkostjo. Zato je, ko je vstopil v moskovsko semenišče Perervinskaya, dobil vzdevek Smirnov zaradi njegove krotkosti in brezhibnega vedenja.

Po diplomi iz semenišča Perervin kot najboljši študent je bil Hilarion premeščen v semenišče Lavra, kjer je nadaljeval šolanje v razredih: zgodovinskega, filozofskega, teološkega in tujih jezikov.

Leta 1805, še preden je končal semenišče, je bil kot eden najsposobnejših dijakov imenovan za učitelja v osnovnem slovničnem razredu istega semenišča. Nato so mu dodelili učitelja poezije, hkrati se je ukvarjal z razlago nedeljskih evangelijev in poučeval za celotno semenišče ....

Ljubezen do znanosti, marljivost pri opravljanju dolžnosti, preprostost srca, zvestoba v besedi - to je značilno za mladega učitelja.

13. oktobra 1809 je Hilariona, ki se je že od malih nog zaljubil v samoto, metropolit Platon v Lavri Svete Trojice Sergije postrigel v meniha z imenom Inocenc. Že naslednji dan je bil posvečen v hierodiakona, nato v hieromonaha.

6. avgusta 1810 je bil Hieromonk Innokenty imenovan za hegumana samostana Nikolaevsky Ugresh, 14. oktobra pa je bil premeščen v moskovski samostan Znamensky.

22. januarja 1812 so mu na priporočilo Komisije bogoslovnih šol ponudili mesto učitelja teologije na peterburški bogoslovni akademiji.

Septembra 1813 je arhim. Inokentija je odobril rektor peterburškega bogoslovnega semenišča in profesor teologije, pa tudi član odbora za duhovno cenzuro, hkrati pa je ostal učitelj cerkvene zgodovine na akademiji. V istem obdobju je bil imenovan za rektorja Sergijevega puščavnika.

Biti v Sankt Peterburgu na vrsti duhovniških služb v letih 1813-1814, je arhim. Inocenc je zaslovel kot čudovit pridigar. Njegove pridige so bile napolnjene z močjo evangeljske besede. Govoril je živahno, z navdušenjem, s toplino. Njegovi ognjeviti občutki so prodirali v srca poslušalcev.

Delo arhim. Inokencij kot učitelj cerkvene zgodovine. Ni hodil po uhojenih poteh, ampak je, kadar je bilo mogoče, zgodovinske podatke preverjal z njihovimi viri. Kot rezultat neumornega dela na tem področju je sestavil Napis cerkvene zgodovine od svetopisemskih časov do 18. stoletja, ki je izšel leta 1817 kot učbenik za klasični pouk. Nič manj pomembna so bila njegova dela: "Aktivna subjektivna in praktična teologija", "Izkušnja v razlagi prvih dveh psalmov", "Razlaga veroizpovedi".

Njegovo neumorno delo pri širjenju duhovnega razsvetljenja je opazila Komisija bogoslovnih šol. Leta 1814 je arhim. Inocenc je prejel naziv doktorja teologije.

Izjemno je bilo notranje osebno življenje arhim. Nedolžen. Že od mladih nog so ga odlikovale krščanske kreposti ponižnosti, pobožnosti, ponižnosti in brezhibne čistosti življenja. Sam je bil strogi sodnik vseh svojih besed, dejanj in dejanj. Previdnost v vsakem dejanju in besedi se je pri njem spremenila v nenehno duhovno bdenje. Nobena njegova ustnica ni slišala niti ene prazne besede.

Njegov obraz je vedno izražal duševni mir, nežnost in spoštovanje. Imel je izjemen dar uvida, branja notranjih občutkov človeka.

V svojem življenju se je najbolj izogibal obsojanju tako s svoje strani kot s strani drugih, pri čemer je spretno prekinjal sogovornika, ki mu je poskušal povedati o pomanjkljivostih drugih.

Izjemna lastnost arhim. Innokenty je bilo njegovo pomanjkanje lastnine v življenju. S potrebnimi je delil zadnje, kar je imel.

Tako so mnoge čudovite lastnosti krasile Inokentija že takrat, ko je bila sprejeta odločitev, da ga povzdignejo v škofovski čin.

Marca 1819 je bil v Kazanski katedrali v Sankt Peterburgu arhimandrit Innokenty posvečen v škofa Penze in Saratova. To imenovanje je imelo tudi drugo stran - pod krinko napredovanja je šlo za plemeniti izgon Innokentyja iz Peterburga. Poleg tega naj bi bil sprva po ukazu suverena imenovan v Orenburg, vendar je bil na zahtevo Svetega sinoda zaradi slabega zdravja imenovanega Orenburg zamenjan s Penzo. Razlog za to je bila spletka ministra za duhovne zadeve kneza. Golitsina za dejstvo, da je Innokenty nasprotoval nepravoslavnemu misticizmu, ki je bil v tistem času v modi.

Vladyka je ponižno odšel v kraj svojega novega cilja. Vendar mu ni bilo treba dolgo upravljati penzenske škofije. Nenehna dela v Petrogradu za širjenje duhovnega razsvetljenja so izčrpala njegovo naravno šibko zdravje. Poleg tega se je enkrat močno prehladil, kar je poslabšalo njegovo bolezen. Vendar je v slabem zdravju vneto hitel v svojo škofijo.

21. junija 1819 škof Innokenty je prispel v Penzo. Za kratko obdobje vodenja penzenske škofije mu je uspelo pridobiti zaupanje in spoštovanje svoje črede. Ob vseh nedeljah in praznikih je kljub slabosti svojega zdravja sam služil bogoslužje in dajal poučne nauke. Njegovi nauki so kljub vsej svoji preprostosti nosili pečat duhovne milosti in modrosti.

Škof Innokenty je v kratkem obdobju arhipastirske dejavnosti uspel pregledati skoraj vse cerkve, skrbel za izboljšanje škofovske hiše in se osebno udeležil izpitov v teoloških izobraževalnih ustanovah škofije.

Avgusta 1819 je med potovanjem v Saratov hudo zbolel in ni mogel več vstati iz bolniške postelje.

Krotek in potrpežljiv, ni izrekel niti ene pritožbe, nihče ni slišal njegovega stokanja. Oslabel do te mere, da ni mogel držati niti kozarca v rokah, ep. Inocencij ni nehal opravljati škofijskih zadev.

Dan pred smrtjo, 9. oktobra 1819, je v sanjah videl vizijo, o kateri je povedal svojemu celičniku. »Zdelo se mi je,« je rekel, »da so se nebesa odprla. Dva svetla mladeniča v belih oblačilih, ki sta priletela z višine, sta se pojavila pred menoj in me pogledala z ljubeznijo, me vzela šibkega in me ponesla s seboj v nebesa. Moje srce je bilo napolnjeno z neizrekljivo radostjo in zbudil sem se.

S spoštovanjem se je pripravljal na svoj odhod v večnost, 10. oktobra 1819 pa je prosil, da bi nad njim opravil zakrament maziljenja. Po končanem tem svetem obredu je Inocencu začel otrpniti jezik, začelo mu je dihati, sam je sklenil roke križem na prsih in tiho umrl ob 6. uri zvečer.

Na jubilejnem škofovskem zboru avgusta 2000 uvrščen med svetnike Ruske pravoslavne cerkve za splošno cerkveno čaščenje.

Viri

Članek temelji na gradivu pravoslavne enciklopedije "Drevo".