Nauk o glavnih organih in glavnih elementih notranjega okolja telesa. Teorija Wu Xinga (5 elementov)
Nauk o primarnih elementih (načelih, elementih) je skupen vsem starodavnim kulturam. Na primer, po Aristotelu je kozmos sestavljen iz zemlje, vode, zraka, ognja in etra; Kitajska klasična filozofija obravnava zemljo, vodo, ogenj, les in kovino (treba je opozoriti, da Zemlja tukaj ni kozmično telo in ni nasprotje nebes, ampak tla, tla). Podobna učenja so obstajala v Indiji, Egiptu in očitno v vseh kulturah na neki stopnji razvoja.
Kitajski pouk Wu Xing, ki se je razvil sočasno s šolo YIN in YANG, se od podobnih naukov drugih kultur razlikuje ne toliko po elementih samih, temveč po pomenu njihove kombinacije: les, ogenj, zemlja, kovina in voda so niso primarni delci ("atomi"), niso, so tudi elementi, torej aktivne sile narave, ki porajajo vse, kar obstaja. Hieroglif (SIN), ki pomeni "gibanje", ima povsem drugačno branje - "KHAN", kar je že prevedeno kot "vrstica", "vrstica" ali "vrstica hieroglifov". Očitno je treba "Wu Xing" / "Wu Khan" prevesti tako kot "pet elementov" ali "pet elementov" in kot "pet razredov", "pet tendenc", kar je, mimogrede, precej skladno s sintetičnim tradicija kitajske klasične filozofije. Včasih se uporablja tudi izraz "Wu Xu", kar pomeni "pet rotacije". Doktrina Wu Xinga je eden od temeljnih kamnov kitajske nacionalne kulture, sam izraz "Wu Xing" pa ne označuje toliko nabora petih elementov kot idejo o temeljnem petkratnem ritmu.
Glede na vse možne pomene hieroglifa (SIN / KHAN) postane jasno, da s povezovanjem nekega predmeta s petimi elementi U SIN ne sodimo o sestavnih delih tega predmeta, temveč o njegovih lastnostih, smeri in fazi. razvoj. V tem primeru Les označuje rojstvo (želja po aktivnosti), Ogenj - cvetenje (maksimalna aktivnost), Zemlja - zrelost (ravnotežje), Metal - izumrtje (želja po pasivnosti) in Voda - smrt (največja pasivnost).
Če upoštevamo, da je aktivnost lastnost YANG-a, pasivnost pa lastnost YIN-a, potem se izkaže, da les simbolizira prehod iz YIN-a v YANG, Kovina - iz YANG-a v YIN; Ogenj ustreza maksimumu YANG, Voda - maksimumu YIN; Zemlja je ravnovesje med njima.
Tako kot v primeru YIN-YANG so elementi Wu Xinga komplementarni in medsebojno pogojeni; razvijajoč se od rojstva do smrti, vsak od elementov dosledno prebiva v petih stanjih, ki ustrezajo vsem petim elementom (vključno s samim seboj). Na primer, ko je les v zrelosti (zemlja), se rodi ogenj (les) in voda ugasne (kovina). Tako je Wu Xing še ena (skupaj z YIN-YANG) različica starodavne kitajske dialektike: njeni elementi so v nenehnem gibanju, interakciji in medsebojnem preoblikovanju, nobeden od njih ne more obstajati v svoji čisti obliki, vsi pojavi in materialni predmeti pa so vedno v sama vseh pet elementov (glej model).
Skupno obstaja do 120 variant interakcij elementov Wu Xing, vendar sta v okviru te knjige najbolj zanimivi dve: medsebojna generacija Shenga in medsebojno zatiranje KE (glej diagram), kombinirano katerega delovanje zagotavlja dinamično ravnovesje: na primer ogenj nastane iz lesa, hkrati pa ga zatre voda, medtem ko nastajanje ustreza začetku YANG, zatiranje pa ustreza YIN. Med generiranjem generirani element ("sin") raste, generirajoči element ("mati") pa se izčrpa; ko je potlačen, se potlačeni element izčrpa, potisni element pa raste. Tako imata generacija in zatiranje neposredno in inverzno komponento.
Ker so vsi elementi med seboj povezani, je sistem U SYN katerega koli posameznega predmeta v ravnotežju, ko pa je izpostavljen zunanji dejavniki ravnovesje se lahko poruši in nato eden od elementov prekomerno naraste ali se izčrpa; v tem primeru je porušena harmonija nastajanja in zatiranja: na primer zaraščen ogenj preveč zatre kovino in ga voda malo zatre - kovina se pod vplivom zatiranja izčrpa, voda raste iz pretiranega zatiranja ognja; hkrati pa se Drevo izčrpava in zapravlja svoj potencial za že tako neuporabno generacijo Ognja. Če se učinek dejavnika, ki je kršil harmonijo, preneha, potem lahko sistem Wu Xing ponovno pride v ravnovesje: osiromašen les ne bo več ustvarjal ognja in zatrl Zemlje, slednja bo povzročila novo kovino in ta v obrne, bo povzročilo vodo itd.
Če zaradi prekomernega izčrpavanja izgine eden ali več elementov, je takšno neravnovesje nepopravljivo in predmet preneha biti sam - pridobi novo kakovost, njegov sistem Wu Xing pride v ravnovesje, vendar na drugačni kvalitativni ravni. , elementi pridobijo druge pomene. Na primer, če človek umre zaradi nepopravljive motnje notranjega ravnovesja, se njegovo telo spremeni v truplo, kvalitativno nov predmet, katerega razvoj poteka v drugi smeri in je podrejen drugim zakonitostim.
Številne publikacije obravnavajo tudi povratne informacije: protigeneracijo in proti-supresijo, ki se pojavita, ko je ravnotežje elementov moteno; Hkrati imajo različni avtorji različna, včasih tudi nasprotna, mnenja o smeri in naravi teh povezav. Hkrati ima povratna komponenta generacije Sheng ("sin raste, mati je izčrpana") dokaj jasno smiselno razlago in se včasih imenuje "požiranje": drevo požre (pije korenine) vodo, ogenj požre (sežge) drevo, zemlja požre (zaduši) ogenj, kovina požre (razrahlja in izčrpa) zemljo, voda požre (razjedi) kovino.
Če je nek objekt, ki ima svoj sistem U SIN, od zunaj izpostavljen vplivu, ki ga nosi eden od elementov, se ta zunanji element, prvič, kopiči v istem elementu predmeta (poveča njegov potencial), in drugič , neposredno stimulira in zavira dva ustrezna elementa. Na primer, če zunanji Ogenj deluje na predmet, se ta kopiči v Ognju predmeta, stimulira Zemljo predmeta in zatre njegovo kovino; hkrati pa tudi lasten Ogenj predmeta stimulira Zemljo in zatira Kovino, vendar krepitev teh vezi zaradi kopičenja zunanjega Ognja v notranjem časovno zaostaja za njegovim neposrednim delovanjem.
Podobno kot klasifikator YIN-YANG se tudi klasifikator Wu Xing uporablja za vse pojave, na primer:
Les (elastičen, upogljiv, vendar se poravna) - vzhod, jutro, pomlad, veter, zelena (modra, turkizna) barva, Yu nota (si), kisel okus, jeza, planet Jupiter, jetra, žolčnik, kite, nohti, oči, številki 3 in 8; bolniki te vrste so vitki, visoki in atletski, pridni in nepoiniciativni;
Ogenj (vroč, svetel, dviga se) - jug, dan, poletje, vročina, rdeča barva, ZHEN (la) nota, grenak okus, veselje, planet Mars, srce, tanko črevo, krvne žile, jezik, številki 2 in 7; bolniki te vrste imajo gosto postavo, rožnato kožo, razdražljivi, ambiciozni in sumničavi;
Zemlja (prejme setev in daje letino) - jugozahod in središče, konec dneva, konec poletja, vlaga, rumena barva, F ostra nota, sladek okus, odsev, planet Saturn, želodec, vranica, trebušna slinavka, mišice, vezivo tkivo, ustna votlina, številki 5 in 10; bolniki te vrste imajo gosto postavo, okrogel obraz in izstopajoč trebuh, umirjeni in premišljeni;
Kovina (trdna, deformabilna) - zahod, večer, jesen, suhost, Bela barva, opomba SHAN (mi), oster okus, melanholija, planet Venera, pljuča, debelo črevo, koža, lasje, nos, številki 4 in 9; bolniki te vrste imajo astenično konstitucijo, tanke okončine in bledo kožo, so drobni in nagnjeni k melanholiji;
Voda (hladna, teče navzdol) - sever, noč, zima, mrzla, črna barva, pištola (D-sharp), slan okus, strah, planet Merkur, ledvice, mehur, kosti, ušesa, številke 1 in 6; bolniki te vrste so tanki, imajo podolgovat trup in kratke okončine, temno kožo, skrivnostni in sumničavi.
Gradiva so objavljena z dovoljenjem avtorjev elektronske izdaje "Akupunktura - teorija in metode". www.a2b.ru
Wu Xing
"Pet elementov" ("pet elementov", bolj pravilno - "pet dejanj", "pet faz" ali "pet vrstic"). Ena od temeljnih kategorij kitajske filozofije, ki označuje univerzalno klasifikacijsko shemo, po kateri imajo vsi glavni parametri vesolja - prostorsko-časovni in motorično-evolucijski - petčlensko strukturo. Etimološki pomen hieroglifa "sin3" - "križišče" - določa njegovo semantiko - "vrsta", "vrsta", "gibanje", "hoja". "Wu xing" v tako imenovanem kozmogonskem redu je "voda", "ogenj", "kovina", "les", "tla". To niso primarne snovi kozmosa, ampak simboli ali prvi in glavni členi petih serij-razredov, v katere so razdeljeni vsi predmeti in pojavi sveta, materialni in nematerialni. Vsaka od teh serij daje značilnost določenega stanja v procesni povezavi z drugimi serijskimi stanji, ki so povezana z "ognjem", "vodo" itd. ne vsebinsko, kot "primarni elementi" starogrške filozofije, ampak funkcionalno. V genetskem smislu tudi "wu xing" ni primaren, saj sta pred njihovim pojavom vsaj dve stopnji - začetni "kaos" (hun dun) ali "velika meja" (tai chi) in dualizacija kozmosa. s silami jin janga. Vodite obsežen nabor vseh vrst petih setov, kot so: "pet kardinalnih točk", "pet letnih časov", "pet številk", "pet milosti", "pet zraka", "pet barv", "pet okusov ", itd. itd., "wu xing" tvorijo zapleten sistem opisa sveta. Vključuje precejšnje število različnih vrst "wu xinga", med seboj povezanih z jasnimi strukturnimi odnosi in medsebojnimi prehodi. Najpomembnejša med temi naročili sta "vzajemna generacija" ("drevo" - "ogenj" - "tla" - "kovina" - "voda" - "les" ...) in "vzajemno premagovanje" ("tla" - " les" - "kovina" - "ogenj" - "voda" - "tla" ...) se pretvorijo drug v drugega z branjem nasprotnega zaporedja elementov skozi enega, ki v geometrijskem smislu deluje kot razmerje pravilnega peterokotnika in vanj vpisan pentagram (glej sliko 1). Začetki doktrine "wu xing" segajo v najstarejše (konec 2. tisočletja pr.n.št.) predstave o petkratni strukturi zemeljske površine (wu fan - "pet smeri sveta", wu feng - " pet smeri vetra") ali kasnejše (1. polovica 1. tisočletja pr.n.št.) klasifikacije rezultatov človekove gospodarske in delovne dejavnosti (liu fu - "šest skladišč", wu cai - "pet materialov"). Guanzi (3. stoletje pr.n.št.) pravi, da je "wu xing" ustvaril mitski cesar Huangdi skupaj s pentatonično lestvico in petimi uradnimi stopnjami. Najstarejše besedilo, ki podaja sistematizirane ideje o "wu xingu" - pog. Hong fan iz Shu jing. Nauk o "wu xingu" je dobil razvito obliko v 4.-2. stoletju. pr.n.št., kar sta zelo olajšala Zou Yan in Dong Zhongshu. Kasneje se je združila z doktrino jin janga (glej sliko 2) in je oblikovala teoretično osnovo splošne metodološke "doktrine simbolov in številk" (xiang shu zhi xue), ki je postala sestavni del skoraj vseh filozofskih in znanstvenih konstrukcij, in trenutno še naprej igra vodilno vlogo v teoriji kitajske medicine.
riž. 1. SODOBNA REKONSTRUKCIJA pentagramsko-krožne razporeditve petih elementov v dveh glavnih vrstnih redih: »vzajemno generiranje« (polna puščica) in »vzajemno premagovanje« (zlomljena puščica).
riž. 2. SREDNJEVEŠKA SHEMA GENERACIJE Po Veliki meji (tai chi) dveh vzorcev (sonce – luna, jin – jang) in petih elementov.
ŠTUDIJ ŽIVLJENJSKE ENERGIJE – ČI
To se je zgodilo v času, ko je državi vladal cesar Fu Xi. En kmet je imel nenehno glavobol. Nekega dne je med obdelovanjem njive po nesreči z motiko udaril v nogo. Glavobol je minil. Od takrat so se prebivalci te vasi začeli namerno udarjati s kamnom po nogi, ko jih je bolela glava. Na njihovo veselje glavobol vedno sproščeno. Ko je to izvedel, je cesar Fu Xi pomislil, da bi grob kamen zamenjal s tanko kamnito iglo, in rezultati so postali še boljši. Kasneje so odkrili še druge učinkovite točke na človeškem telesu. Tako pravi legenda.
Kostne in kamnite igle, najdene med arheološkimi izkopavanji, pričajo, da je bila akupunktura znana in razširjena že pred 5 tisoč leti. Za 3. stoletje pr e. vključuje knjigo "Huang Di Nei Jing", ki povzema izkušnje z akupunkturo in vsebuje nasvete o receptih. V odloku cesarja Huang Dija so zdravnikom podana naslednja navodila: "Obžalujem, da moji ljudje, obremenjeni z bremenom bolezni, ne odplačujejo davkov in dajatev, ki mi jih dolgujejo. Moja volja je, da ne predpisujem več zdravil, ki ga samo zastrupljajo, in da ne uporabljam bolj kot starodavne kamnite konice, rad bi, da se za usmerjanje energije uporabljajo samo skrivnostne kovinske igle***.
O kakšni energiji je kitajski cesar govoril v dekretu?
Notranja energija po starodavnih kanonih nastane iz interakcije dveh vrst energije - kozmične in zemeljske. Prostor se zaznava neposredno, zemlja pa nastane zaradi predelave hrane v telesu. Hkrati so stari zdravniki verjeli, da energija kroži po določenih poteh – meridianih. V procesu cirkulacije po eni strani sodeluje z organi, ki jih nadzoruje ta meridian, po drugi strani pa prek biološko aktivnih točk (BAP), ki se nahajajo na meridianu, z zunanjim okoljem. Zaporedoma poteka vzdolž 12 glavnih meridianov, ima energija, kot plimni val oceana, svoj maksimum oziroma minimum. Maksimum se pojavi v času prehoda energije - plime, in minimum - v času prehoda energije vzdolž diametralno nasprotnega poldnevnika - oseka (glej sliko).
Izhajajoč iz meridiana I - pljuča (največ 3-5 ur) se energija prenese na meridian II - debelo črevo (največ 5-7 ur), nato na meridian III - želodec (7-9 ur), IV - vranica-pankreasa ( 9-11 ur), V - srce (11-13 ur), VI - tanko črevo (13-15 ur), VII - mehur (15-17 ur), VIII - ledvice (17 -19 ur), IX - perikard (19-21 ur), X - trije deli telesa (21-23 ur), XI - žolčnik (23-1. ura), XII - jetra (1-3 ure ). Po končanem krogu v 24 urah se val energije plime spet prenese na meridian I - pljuča.
Ta energijski krog predstavlja velik krog kroženja.
Orientalska medicina deli meridiane v dve polarni skupini Yang in Yin. Vsaka skupina vključuje 6 parnih meridianov; in vsi odnosi organov med seboj, vsa regulacija nasprotnih procesov v telesu, torej procesi asimilacije in disimilacije, vzbujanja in zaviranja itd., prehajajo pod nadzorom ustreznih meridianov. V. G. Portnoy v svojem delu "Elektroakupunkturna refleksologija" piše: "Sodobna fiziologija je pokazala neverjetno skladnost bioritmov in cirkadianih ritmov z idejami tradicionalne orientalske medicine, kar je še posebej zanimivo za klinike. Spontana glikemija, ki se pojavi na koncu jutra, ustreza uri povečane aktivnosti vranice-pankreasa.Jetrna kolika najpogosteje moti okoli enih zjutraj, kar ustreza uri povečane aktivnosti žolčnika.Iz prakse je znano, da se astmatični napadi precej pogosto pojavljajo. med 3. in 5. uro zjutraj.
Bolezen se lahko izrazi s presežkom ali pomanjkanjem energije v enem ali več organih. Če organ doživi presežek energije, potem je v stanju YANG, če čuti pomanjkanje, potem je v stanju YIN. Toda več o tem v drugih razdelkih. Pri tem je treba jasno razumeti, da obstaja velik krog cirkulacije energije, v katerem meridiani, ki si sledijo v določenem vrstnem redu, tvorijo zaprt ciklični sistem, ki izmenično stimulira vsak organ in zagotavlja enakomerno porazdelitev energije. po celem telesu.
Stari Kitajci so odnos in medsebojno prodiranje JIN-a in JANG-a izrazili na ta način: dan rodi večer, večer rodi noč, noč rodi jutro, jutro rodi dan. V globinah vsakega stanja se rodi nasprotje in logično nadaljevanje. Skupaj s pojmi, povezanimi z YIN - noč, zima, sever, notranja; in dan, poletje, jug, na prostem - povezani z YANG, obstajajo tudi prehodni pojmi: jutro, pomlad, vzhod - prehodni YANG; večer, jesen, zahod - prehodni YIN. Grafično so ta razmerja YIN in YANG upodobljena z monado (Taijitu 太極圖), kjer je YANG 陽 svetloba, YIN 陰 pa je temno polje.
Polarni momenti YIN in YANG vitalne sile CHI 氣 v telesu delujejo sočasno in le njihovo ravnovesje je znak odličnega zdravja.
Torej, 12 meridianov, združenih v en sam sistem, je razdeljenih v dve skupini po 6 meridianov, skupino YANG in skupino YIN. Sistem Yang vključuje meridiane, ki se nahajajo na sprednji površini trupa in okončin, sistem YIN - na zadnji strani. V vsaki skupini meridianov je en, ki odraža funkcionalno stanje celotne skupine meridianov, to je meridian treh grelnikov oziroma treh delov telesa v skupini YANG in perikardni meridian v skupini YIN.
Tako v telesu v tesni povezavi in interakciji delujeta dve skupini meridianov, ki sta v medsebojni stimulativni in medsebojno zatirajoči odvisnosti drug od drugega.
Meridiani skupine Yang vključujejo: X - meridian treh delov telesa, funkcionalni meridian skupine Yang, II - meridian debelega črevesa, III - meridian želodca, VI - meridian tanko črevo, VII - meridian sečnega mehurja in XI - meridian žolčnika.
Meridiani skupine YIN vključujejo: IX - meridian perikarda, funkcionalni meridian skupine YIN, I - meridian pljuč, IV - meridian vranice trebušne slinavke, V - meridian srca, VIII - meridian ledvic, XII - meridian jeter.
Iz navedenega izhaja najpomembnejši zaključek: poleg ene odvisnosti, ki izhaja iz pripadnosti posameznega poldnevnika velikemu krogu cirkulacije energije, obstaja še ena odvisnost vsakega poldnevnika, ki izhaja iz pripadnosti skupini YANG ali YIN. Stari Kitajci so to odvisnost opisali na svoj način v sistemu petih elementov Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
Narava pozna pet elementov, ki rodijo deset stvari: les 木, ogenj 火, zemljo 土, kovino 金 in vodo 水. Razmerje med temi petimi elementi je naslednje: les poraja ogenj, ogenj segreva zemljo, zemlja rodi kovino, kovina vodi vodo, voda hrani drevo. Tukaj so tudi inverzno razmerje: les odvaja zemljo, zemlja absorbira vodo, voda ugasne ogenj, ogenj topi kovino, kovina reže les. Na podlagi teorije YIN-YANG so te povezave tudi v medsebojno spodbudnem in medsebojno zatirajočem odnosu.
Na podlagi diagrama (glej sliko) se spodbujevalna povezava, ki je zunanja, izvaja v krogu cikličnosti, zatiralna, ki je notranja, pa se izvaja znotraj kroga po ciklu zvezde.
Vsaka prevlada, pa naj bo to stimulativna ali zaviralna povezava, vodi v neravnovesje: če voda pretirano stimulira drevo, potem začne prevladovati, zaradi povečanja zaviralne povezave med drevesom in zemljo slednja oslabi, premalo stimulira kovino, kar pa oslabi zaviralno povezavo med njim in drevesom.
Vsak meridian skupine YIN in YANG je pod enim od simbolov teh petih elementov:
SIMBOL YANG YING
Drevo XI - meridian žolčnika XII - meridian jeter
Ogenj VI - meridian tankega črevesa V - meridian srca
Zemlja III - meridian želodca IV - meridian vranice-pankreasa
Metal II - meridian debelega črevesa I - meridian pljuč
Voda VII - meridian mehurja VIII - meridian ledvic
Funkcionalni meridian X - meridian III delov telesa IX - meridian perikarda
| SIMBOL | YAN | YIN |
| Les | XI - meridian žolčnika | XII - meridian jeter |
| ogenj | VI - meridian tankega črevesa | V - srčni meridian |
| Zemlja | III - meridian želodca | IV - meridian vranice-pankreasa |
| kovinski | II - meridian debelega črevesa | I - pljučni meridian |
| Voda | VII - meridian mehurja | VIII - meridian ledvic |
| Funkcionalni meridian | X - poldnevnik III deli telesa | IX - meridian perikarda |
Zdaj, če meridiane postavite v ustrezno simboliko kraja, bodo njihove medsebojno odvisne povezave videti takole, kot je prikazano na naslednjih diagramih:
Kot je razvidno iz diagramov, potekajo vse stimulativne in zatirajoče povezave vzdolž funkcionalnih meridianov (po krogu cikličnosti oz. ciklu zvezde).
Preden preidemo na topografijo meridianov, je treba povedati nekaj besed o BAP, ki se nahajajo na njih. Vzdolž poteka vsakega poldnevnika je od 9 do 68 točk, ki so razdeljene na glavne in posebne.
Glavne točke so:
1. Tonična (vznemirljiva) točka. Vedno se nahaja na njenem poldnevniku in spodbuja delo organa, ki je povezan z meridianom. Vpliv na to točko z metodo vzbujanja (o tem bo govora na ustreznem mestu) poveča pretok energije v meridianu.
2. Pomirjujoča (pomirjujoča) točka. Prav tako se nahaja na lastnem meridianu in zavira vzbujeno aktivnost organa, ki je povezan z meridianom. Služi za odvajanje energije iz meridiana v primeru njenega presežka.
Posebne točke vključujejo:
3. Točka alarma ali glasnik. Nahaja se praviloma zunaj svojega poldnevnika. Obstajajo meridiani z več alarmnimi točkami. Bolečina ali preobčutljivost, ki se pojavi na tej točki, kaže na motnjo v delovanju meridiana ali z njim povezanega organa.
4. Stabilizacijska (prehodna) točka. V zadnjem delu se vedno nahaja na svojem poldnevniku. Njegovo delovanje sega na konjugirani meridian. Skozi prehodne točke vmesnika
meridiani je notranja izmenjava energije. Z draženjem te točke lahko dosežemo prenos iz meridiana, ki doživlja svoj presežek, na konjugirani meridian, ki je v insuficienci. Naslednji meridiani so povezani prek prehodnih točk:
I in II
III in IV
V in VI
VII in VIII
IX in X
XI in XII
5. Pomožna točka. Služi za vzdrževanje ene od glavnih točk - tonika ali pomirjevala. Lahko okrepi njihovo delovanje tako pri toniranju meridiana kot tudi pri umirjanju.
6. Simpatična točka (točka soglasja). Ne glede na pripadnost enemu ali drugemu poldnevniku se vedno nahaja na meridianu VII - mehurju. Vpliv na simpatične točke poveča rezultat draženja pomirjevalne pomirjevalne točke.
7 - 8 Točke dotoka in odtoka energije. Točke, od katerih se začnejo in končajo zunanji prehodi meridianov, t.j. tiste točke, s katerih se energija prenaša od poldnevnika do poldnevnika.
Natančna študija topografije meridianov pokaže, da se začetek ali konec vsakega meridiana nahaja blizu površine dlani ali podplatov. Tako telo z orientacijsko reakcijo na dohodni dražljaj opozori na energetski sistem, točno na sistem, ki so ga pred nekaj tisočletji odkrili in z briljantno natančnostjo opisali starodavni vzhodni zdravniki. Znano je, da znoj, ki je sestavljen iz 98 % vode in 2 % trdnega ostanka, ko se sprosti, prinese sečnino, sečno kislino, amoniak in druge snovi na površino kože in z izhlapevanjem poveča vsebnost soli na površini, ki jo navlaži. . Ko se odzovejo na dražilno sredstvo, žleze znojnice, ki sprostijo svojo skrivnost in navlažijo kožo, prekrito s soljo, na njej ustvarijo tanko plast elektrolita, torej idealno okolje, glede na slabo prevodnost kože, za prehod električnega tok. Najbolj prepričljiv biološki argument za to je, da žleze znojnice delujejo kot niz vzporedno povezanih uporov. Ker je prevodnost skupine vzporedno povezanih prevodnikov enaka vsoti njihovih prevodnosti, je povečanje prevodnosti neposredno sorazmerno s številom znojnih žlez, ki sodelujejo pri delu.
Kot je znano, vse sodobne naprave za iskanje BAP temeljijo na principu zaznavanja predelov kože z zmanjšano odpornostjo. S tega vidika se zdi, da to dejstvo potrjuje prisotnost določenega vezja zmanjšanega upora za prehod električnega toka. Če je temu tako, potem mora meridian v vsakem od svojih odsekov upoštevati zakone električnega tokokroga. To pomeni, da mora imeti nekakšen linearni upor, in ko je zaprt med polarnima elektrodama, bi moral dati učinek kratkega stika. Takšni poskusi so bili izvedeni, elektroda z znakom minus je bila povezana s točko 2 XII jetrnega poldnevnika. Druga elektroda - pozitivna - je bila priključena na točko 7 istega poldnevnika. Učinek segrevanja je bil dosežen vzdolž celotne črte, omejene s temi točkami, in kljub kratkemu trajanju izpostavljenosti in majhnemu toku (2 mA) je bil opažen učinek anestezije. Z namestitvijo negativne elektrode na 4. točko meridiana II – debelo črevo, pozitivne elektrode pa na točko II, smo dobili tudi učinek anestezije na s temi točkami omejeni predel kože. Na podlagi številnih študij sovjetskih in tujih eksperimentatorjev je mogoče sklepati:
Meridian je niz med seboj povezanih celic, ki je energijsko vezje z zmanjšano odpornostjo proti prehodu električnega toka in izraža transmembranski potencial organa, s katerim je povezan.
BAP, ki se nahajajo na meridianih in za katere je značilno obročasto magnetno polje, po eni strani ohranjajo poljsko stanje celotnega meridiana, po drugi strani pa so pasti negativno nabitih ionov, ki se ujamejo iz okolje jih telo uporablja za procese uravnavanja energije.
Tako je meridian, ki ima polje, ki je skupno vsem BAP in je funkcionalno povezan z organom, ki ga obvladuje, sistem, ki v odzivu na stanje polja v okolju ustrezno prilagaja svoje delo.
Po mnenju znanega sovjetskega znanstvenika V. N. Puškina si lahko "z uporabo nekaterih določb teorije biološkega polja predstavljamo mehanizem učinka akupunkture." Tako kot polje posamezne celice presega njene meje, lahko govorimo o strukturnih ali, po terminologiji A. G. Gurviča, dejanskih poljih organov in sistemov. Ta polja presegajo telo. poleg tega lahko vsak od njih medsebojno deluje, kar vodi v dejstvo, da nekakšna poljska projekcija notranje strukture telesa zavrača kožo. Prav sestavne dele takšne strukture kože lahko štejemo za posebne črte (meridiane), po katerih se, kot so verjeli starodavni teoretiki akupunkture, premika energija, ki prihaja iz vesolja, ki zagotavlja življenje.
*Tukaj je teorija vitalne sile CHI predstavljena po knjigah V. G. Vogralika in D. M. Tabeeve, kjer je predstavljena najbolj natančno in popolno.
2. Človeško telo v teoriji U-greha.
Literatura
1. Kitajska teorija 5 elementov (Wu Xing)
Od nekdaj je bil dualistični kozmogonični koncept obstoja dveh nasprotujočih si sil - Yin in Yang, ki sta nastala iz prvotno ene same energije Qi (Chi), že od nekdaj osnova svetovnega pogleda prebivalcev vzhodnih držav. To se je zgodilo pod vplivom primarne snovi "Taiji" (dobesedni pomen - "Velika meja").
Zaradi »zgoščevanja« Qi-ja je nastala delitev na lahki in lahki Yang Qi, ki se je dvignil in oblikoval Nebo, ter na oblačen in težak Yin Qi, ki se je spustil in oblikoval Zemljo. Izmenjava Yin (pasivna sila) in Yang (aktivna sila) določa ciklično naravo vseh procesov v naravi; dan in noč; zjutraj in zvečer; pozimi in poleti; hladno in toplo; budnost in spanje; vdih in izdih itd. Interakcija jina in janga povzroči pet primarnih elementov (izvirnih elementov), ki so osnova vseh stvari in stanj narave: Voda, Ogenj, Les, Zemlja, Kovina.
"Enega je vredno ukiniti (izvirno načelo) in življenje bo postalo nemogoče" ("Zuo zhuan").
Ta ideja je oblikovala koncept Wu-sin, po katerem so vsi pojavi v vesolju v nenehnem gibanju: zemlja je tla za rastline; voda - hrana za rastline in živali; ogenj je toplota za vsa živa bitja; drevo - hrana za živali itd.
Če ste pozorni na medsebojno povezane ciklične pojave, tako v naravi kot v človeškem telesu: noč - dan, jutro - večer, zima - poletje, mraz - vročina, budnost - spanje, vdih - izdih, sistola - diastola, potem v teh ciklov je mogoče opaziti iste faze.
Vsak od teh ciklov je sestavljen iz štirih zaporednih stanj:
1. Rojstvo (rast) ustreza jutru, pomladi itd.
2. Maksimalna aktivnost (kulminacija) ustreza poldnevu, poletju itd.
3. Upad (uničenje) ustreza večeru, jeseni itd.
4. Minimalna aktivnost (počitek) ustreza noči, zimi.
Drevo simbolizira rast in razvoj ter združuje predmete in pojave, kot so hitra spremenljivost, kisel okus, zelena barva itd.
Ogenj je simbol največje aktivnosti, zanj so značilna visoka temperatura, gibanje navzgor, rdeča barva, grenak okus.
Kovina ustreza obdobju začetka venenja in je značilna suhost, oster okus in bela barva.
Za vodo je značilna najmanjša aktivnost, tekočnost, slan okus, črna barva.
Tem simbolom oziroma elementom je dodan še en element - peti element, ki služi kot središče in os za ciklične spremembe. Ta element je Zemlja, saj so vse ciklične spremembe značilne za Zemljo in se dogajajo na Zemlji. Zemlja simbolizira obdobje zrelosti, ima vlago, sladek okus, rumena.
Ti elementi prispevajo k boljšemu razumevanju interakcije sil, ki delujejo v naravi, omogočajo razlago obstoječih odnosov.
Teorija Wu-hsinga - ali teorija petih primarnih elementov - je drugi najpomembnejši koncept starodavne kitajske filozofije in medicine. Temelji na zakonih narave in vzpostavlja procese interakcije vseh predmetov in pojavov v vesolju, tudi v človeškem telesu.
Glavno stališče teorije Wu-Sin, ki ima praktična vrednost, je sklep, da med petimi elementi obstajajo povezave, ki so podrejene teoriji Yin-Yang. Te povezave so predstavljene v obliki dveh nasprotij: ustvarjalnega (spodbujevalnega) in destruktivnega (zavirajoče).
Zaporedje medsebojnega premagovanja primarnih elementov je drugačno: Voda premaga Ogenj; Ogenj premaga kovino, kovina premaga les; Drevo premaga zemljo; Zemlja premaga Vodo.
V krogu je medsebojna generacija, v zvezdi - medsebojno premagovanje.
Tako je ustvarjalna povezava zunanja, izvedena po krogu cikličnosti, destruktivna pa je notranja, izvedena znotraj kroga cikličnosti vzdolž cikla zvezde.
Ker je ustvarjalna povezava usmerjena v razvoj, stimulacijo, vzbujanje, destruktivna povezava pa v zatiranje, razrešitev in zaviranje, se medsebojno uravnovešajo podobno kot sile Yin-Yang.
Znotraj vsakega elementa so poudarjeni primarni elementi. Na primer, v letni cikel les ustreza pomladi, ogenj poletju, kovina jeseni, voda zimi, zemlja pa astronomski sredini leta, točki poletnega solsticija (»večno poletje«). V enem dnevu se pet elementov nanaša na sončni vzhod, poldne, "sklon" sonca proti zahodu, sončni zahod in polnoč.
2. Človeško telo v teoriji U-greha
Koncept Wu Xing je uporaben ne le za analizo pojavov okoliškega sveta, temveč tudi za fiziologijo človeškega telesa, za razlago medsebojnih povezav notranjih organov, pa tudi za diagnosticiranje in zdravljenje različnih patologij.
Na podlagi načela univerzalnosti se ta organizacijska shema prenaša na vsa živa bitja, predmete in procese, vključno z ljudmi. Obstaja korespondenca med petimi elementi in vsakim sestavnim delom človeka, vsako fiziološko funkcijo. Vsi naravni pojavi najdejo tudi svojo korespondenco s petimi elementi.
V okoliškem svetu (makrokozmosu) je človek svet v malem (mikrokozmos), odsev vesolja in je sestavljen iz istih petih primarnih elementov, ki vstopajo v telo s hrano. V človeškem telesu (in vsakem živem bitju) se razlikujejo tudi organi, povezani s primarnimi elementi: kategorija "les" vključuje jetra in žolčnik; v kategorijo "Ogenj" srce, tanko črevo, perikard, trije deli telesa; kategorija "Zemlja" vključuje vranico - trebušno slinavko, kategorija "kovina" vključuje pljuča in debelo črevo, kategorija "voda" vključuje ledvice in mehur. V iste kategorije spadajo tudi meridiani teh organov. Poleg tega so na vsakem meridianu vse točke primarnih elementov.
Organi sodelujejo med seboj in z okoljem, vsak organ pa ustreza določenemu principu. Na podlagi analogij med vsemi pojavi in petimi primarnimi elementi je koncept Wu-sin ustvaril koherentno sliko odnosa med človekom in naravo (tabela).
V tem enotnem sistemu je vse medsebojno povezano in soodvisno, vsi deli makrokozmosa in s tem mikrokozmosa imajo skupno funkcionalno strukturo. Ti zakoni in cikli v celoti ustrezajo procesom, ki dejansko potekajo v človeškem telesu. Na primer: pri pljučni bolezni pride do energijskih motenj v jetrih, nato pa se energijsko neravnovesje širi po meridianih do vranice itd.
Vsak primarni element ustreza določenemu organu:
Les - jetra - žolčnik;
Ogenj - srce - tanko črevo;
Zemlja - vranica - želodec;
Kovina - pljuča - debelo črevo;
Voda - ledvice - mehur.
Jetra proizvajajo srce, srce vranico, vranica pljuča, pljuča ledvice, ledvice jetra. To je ena od povezav cikla, ki zagotavlja njegovo popolno zaprtje.
Po tej shemi se razvijejo akutne bolezni in proces okrevanja.
Razvrstitev petih primarnih elementov in njihovih ustreznih temeljnih načel
| Osnove | Pet elementov Zemlje | ||||
| Les | ogenj | Zemlja | kovinski | Voda | |
| 5 gostih organov - Yin | jetra | srce | vranica | pljuča | ledvice |
| 6 votlih organov - Jang | žolčnika | tanek črevesje, 3. grelec | želodec | debelo črevo | mehur |
| 5 telesnih sistemov | imunski | endokrini | prebava | dihalne | cirkulacijski |
| 5 dodatnih funkcije | metabolizem | nadzor misli | krvni obtok | izmenjava energije | upravljanje dednosti |
| 5 čustev | jeza | veselje | premišljenost | žalost | strahu |
| 5 lukenj (okna) | oči | jezik | usta | nosu | ušesa |
| 5 telesnih struktur | snopi | plovila | mišice | kožo in lase | kosti |
| 5 izločkov | solze | pot | slina | iz nosu | urina |
| 5 okusov | kislo | grenko | sladko | začinjeno | slan |
| 5 barv | zelena | rdeča | rumena | belo | Črna |
| 5 sprememb | rojstvo | rast (razvoj) | spremeniti | kopičenje (venenje) | skladiščenje (izginotje) |
| 5 zdravih zrn | pšenica | proso | rž | riž | fižol |
| 5 vrst uporabnih. meso | piščanca | ovčetina | goveje meso | konjsko meso | svinjina |
| 5 kardinalnih smeri | vzhod | južno | center | zahodu | sever |
| 5 letnih časov | Pomlad | poletje | konec poletja | jeseni | zima |
| 5 planetov | Jupiter | Mars | Saturn | Venera | Merkur |
| 5 vpliva yavl. narave | veter | toplote | vlaga | suhost | hladno |
Če pa se zaradi vpliva zunanjih dejavnikov porušijo regulativne povezave, potem sistem ne bo mogel doseči ravnotežnega stanja. Po tem načelu se oblikujejo stabilna patološka stanja (kronične bolezni). Če je določenih povezav pomanjkljivo ali odveč, se pojavi patologija.
Narava in širjenje bolezni ne presega teorije Yin-Yang, vendar je dinamiko njenega razvoja mogoče razložiti le z vidika ustvarjalnih in destruktivnih povezav cikla petih elementov.
Glavni praktični zaključek učenja Wu-hsinga je prepoznavanje neločljive povezave vseh petih primarnih elementov. Hkrati je vsak od primarnih elementov povezan z drugimi skozi produktivne in destruktivne procese ("prijatelj-sovražnik") in je pod njihovim vplivom. Pomen proizvodnih procesov je naslednji: voda spodbuja rast drevesa; les lahko povzroči ogenj; ogenj daje zemljo (pepel); zemlja rodi kovino; kovina se spremeni v vodo (tekočino). Destruktivnost se kaže v tem, da lahko voda ugasne ogenj; ogenj lahko zmehča kovino; kovina lahko reže les.
V teoriji Wu Xinga obstajajo naslednja razmerja med petimi primarnimi elementi:
1. spodbuden;
2. zatiralski;
3. pretirano stimulativno (hiperstimulativno);
4. pretirano zatiralski (hiperopresiven);
5. imajo povratno stimulacijo;
6. obratno zatiranje;
Te povezave so:
Normalne - stimulativne (prispevajo k nastanku in razvoju) in depresivne (omejujoče) povezave;
Patološke - prekomerne (hiperstimulirajoče, hiper-depresivne, pretirano depresivne) in povezave, ki imajo obratno zaviralni učinek (slabitev) in obratno stimulativni učinek.
1. Spodbujanje povezav. S tem je mišljena povezava, v kateri vsak element stimulativno deluje na naslednjega. To je evolucijska povezava, ki spodbuja nastanek in razvoj (Shen). Zaporedje stimulacije je naslednje: les spodbuja ogenj, ogenj stimulira zemljo, zemlja stimulira kovino, kovina stimulira vodo, voda stimulira les. Ta odnos se pogosto imenuje "oče-sin" ali "mati-hči". Takšna stimulacija obstaja v fiziologiji in pojasnjuje medsebojni odnos med notranjih organov- viscero-visceralne povezave (glej sliko, povezava v krogu).
2. Zatiralske povezave. S tem je mišljeno zadrževanje in omejitev (Ge). Zaporedje teh povezav je naslednje: les tlači zemljo, zemlja tlači vodo, voda zatira ogenj, ogenj zatira kovino, kovina zatira les (glej sliko, povezava skozi element). Takšen odnos se pogosto imenuje "babica-vnukinja" ali "dedek-vnuk".
V odnosu med predmeti in pojavi v okoliškem svetu morajo biti tako spodbudne kot omejujoče povezave, ker. brez dražljajev ne bi bilo razvoja, rast brez zadržkov pa lahko povzroči katastrofalne posledice. Tako se zaradi dejstva, da je stimulacija omejena z inhibicijo, inhibicija dopolnjuje s stimulacijo, vzdržuje potrebno ravnovesje, ki zagotavlja normalen razvoj, tj. harmonija.
3. Hiperstimulativni učinek. Če je kateri koli organ prekomerno aktiven, kar opazimo pri patologiji, ima tudi hiperstimulacijski učinek. Na primer, pri diskineziji žolčnika (Wood) se poveča peristaltika tankega črevesa, bolečina v srcu (Ogenj), z vnetjem trebušne slinavke (Zemlja), peristaltika debelega črevesa (Metal) poveča, spremljajo ga dispeptični simptomi.
4. Hiperdepresivni učinek. Opazimo ga tudi pri prekomerni aktivnosti katerega koli organa in se lahko pojavi sočasno s hiperstimulacijo v smeri zaviralnih učinkov. Na primer, pri akutnem holecistitisu (Wood) je trebušna slinavka (Zemlja) inhibirana, kar vodi do zmanjšanja njenih funkcij.
5. Reverzna stimulacija - stimulacija v nasprotni smeri, ko je stimulirani element dovolj močan "sin" in ima nasproten učinek na "očeta". Na primer, pri akutnem pankreatitisu (Zemlja) pride do motenj v delu srca (Ogenj), ki jih spremljajo bolečina, tahikardija in depresija psihe.
6. Reverse zatiranje – zatiranje v nasprotni smeri. Na primer, pri akutnem pankreatitisu (Zemlja) se lahko zmanjša peristaltika žolčnika (Wood), kar lahko povzroči zastoj žolča, zaprtje.
Nasprotno zatiralski učinek pomeni oslabitev primarnega elementa, ki ima zaradi pretiranega razvoja zatiranega elementa neposreden zatiralski učinek. Smer obratnega zaviralnega delovanja je nasprotna smeri neposrednega zaviralnega delovanja.
Na primer, če je les primarnega elementa odveč, potem pretirano zavira primarni element zemlja in ima obraten zaviralni učinek na primarni element kovino. Če je les primarnega elementa nezadosten, potem doživlja istočasno obratno zatiranje primarnega elementa zemlje in pretirano zatiranje primarnega elementa kovine.
Če se je pojavila patologija, se upoštevajo trije primarni elementi (meridiani):
1. z moteno energijo;
2. pred njim;
3. po kršenem.
Če na primer zaznamo presežek energije v meridianu mehurja (voda), potem je možno vplivati na meridian sina žolčnika (drevo) ali na materinski meridian debelega črevesa.
Teorija Wu Xinga je bila uporabljena za klasifikacijo narave, organov, čustev, za razlago fizioloških in patoloških interakcij, ki se pojavljajo v človeškem telesu, za diagnosticiranje in predpisovanje zdravljenja. Poznavanje te teorije vam omogoča razumevanje tradicionalne orientalske medicine in se prepričajte, da so njene določbe pravilne. Nekaj korespondenc s petimi primarnimi elementi, ki so povezani s človekom in naravnimi pojavi, je podanih spodaj.
Razmislite o nekaterih razmerjih, prikazanih v tabeli. Na primer, ledvice (voda) vseh čutnih organov so najtesneje povezane z ušesom (voda). Ledvični meridian se "odpre" v predelu ušes. Okno Ledvice so ušesa. Zato lahko glede na stanje sluha in ušesa ocenimo stanje ledvic. Od vseh vrst tkiv je Ledvica najtesneje povezana s kostmi (vodo) in pri boleznih skeletnega sistema (osteohondroza, artroza itd.) vpliva na meridian Ledvice, kar daje dober terapevtski učinek. Po drugi strani pa lahko vpliv mraza, nezmernega vnosa soli, občutka strahu močno vpliva na Ledvice in s tem povzroči njihovo bolezen. Razvrstitev organov, pojavov, predmetov glede na njihovo skladnost s petimi primarnimi elementi omogoča tudi določitev simptomov poškodbe organov. Na primer, pordelost obraza kaže na poškodbo srca. Bolezni, povezane s pljučnim meridianom (kovina), lahko povzročijo bolezni, povezane z ledvičnim meridianom (voda) itd.
Vsa starodavna kitajska diagnostika je povezana z naravni začetek, z naravnimi procesi.
Na primer, pri zdravljenju akutnega edema telesa se naredi analogija z odvzemom vode iz neke posode, na primer kotlička. Če vodo iz kotlička nalijete skozi izliv in odprete pokrov kotlička, bo voda iz njega pritekla hitreje (skozi izliv in skozi luknjo za pokrov) kot samo skozi izliv. Zato je treba za pospešitev odvzema tekočine med edemom okrepiti delovanje ledvic (»izliv čajnika«) in hkrati odpreti pljuča (pokrov čajnika). Možnosti takšne analogije so zelo široke.
Ko se seznanite z nauki Wu-hsinga, morate razumeti, da so pojavi, organi in njihove funkcije, razvrščeni s pomočjo petih elementov, abstrakten pojem, vendar vam ta delitev omogoča, da vse, kar obstaja v naravi, prenesete v določen sistem. . Tako sta na primer tipični lastnosti ognja Yang toplota in plamen, ki se dviga navzgor (z medicinskega vidika je to takrat, ko se v zgornjem delu človeškega telesa pojavi vnetje in stanje toplote). Vse, kar ima takšne znake, se nanaša na primarni element ogenj. Vse, kar ima lastnosti vode: pretočnost, hladnost, se nagiba nazaj, je vključeno v primarni element vode itd.
Obstajata dva cikla, ki ponazarjata interakcijo med elementi. V prvem ciklu, ki se imenuje "generacijski cikel", vsak od elementov ustvarja ali proizvaja naslednji element: les proizvaja ogenj, ogenj proizvaja zemljo, zemlja proizvaja kovino, kovina proizvaja vodo in voda proizvaja les, ki naravno vodi do začetka cikla. V drugem ciklu, ki se imenuje "cikel uničenja", vsak od elementov uniči ali absorbira element, ki mu sledi. Tako voda uniči kovino, kovina uniči les, les absorbira vodo, voda absorbira ogenj, ogenj uniči kovino in cikel se začne na novo.
Tako kot vesolje, ki ohranja ravnovesje zaradi interakcije petih elementov, človeško telo, ki je mikrokozmos vesolja, ohranja harmonijo mentalnega in fizičnega principa zahvaljujoč enaki interakciji petih elementov. Energija kroži po telesu po meridianih in ustreznih organih ter drobovju po strogo določenih ciklih. In ti cikli, ki ponazarjajo kroženje energije v telesu, so odraz teh dveh ciklov, ki sta bila interakcija med petimi elementi. Za taoiste je vsaka človeška drobovja povezana z enim od petih elementov.
V prvem ciklu je vsak od organov povezan s svojim ustreznim elementom, kar vodi do naslednjega rezultata: srce (ogenj) podpira vranico in trebušno slinavko (zemlja), vranica in trebušna slinavka (zemlja) podpirata pljuča (kovina) , pljuča (kovina) podpirajo ledvice (voda), ledvice (voda) podpirajo jetra (les) in jetra (les) podpirajo srce (ogenj). Temu ciklu so podvrženi tudi notranji organi: tanko črevo (ogenj) podpira želodec (zemlja), želodec (zemlja) podpira debelo črevo (kovina), debelo črevo (kovina) podpira mehur (voda) in mehur (voda) podpira žolčnik (les).
Če je v katerem od organov porušeno ravnovesje, ne le da ne more več podpirati organa, ki mu sledi na meridianski poti, ampak tudi negativno vpliva na ta organ ali izzove negativen učinek drugega organa na sebe. Toda prav to nam kaže drugi cikel, torej cikel, v katerem vsak od elementov uniči ali absorbira element, ki mu sledi. Ko je porušeno energijsko ravnovesje v srcu (ogenj), srce (ogenj) negativno vpliva na pljuča (kovina); pljuča (kovina) negativno vplivajo na jetra (les); jetra (drevo) negativno vpliva na vranico - trebušno slinavko (zemlja); vranica-pankreasa (zemlja) vpliva na ledvice (voda), ledvice (voda) pa negativno vplivajo na srce (ogenj). Ta model velja tudi za drobovje: energijsko neravnovesje v tankem črevesu (ogenj) povzroči negativen učinek na debelo črevo (kovina): debelo črevo (kovina) negativno vpliva na žolčnik (les); žolčnik (drevo) negativno vpliva na želodec (zemljo); želodec (zemlja) negativno vpliva na mehur (vodo); in mehur (voda) škodljivo vpliva na tanko črevo (ogenj).
3. Uporaba teorije 5 elementov v kitajski medicini
V kitajski medicini se teorija petih elementov, razvrščanje pojavov glede na njihove lastnosti in razmerja, uporablja za razlago tako fizioloških kot patoloških pojavov ter je tudi vodilnega pomena pri diagnostiki in zdravljenju.
1. Pet elementov in odnos med organi zangfu. Vsak notranji organ ustreza enemu od petih elementov. Lastnosti petih elementov služijo za razlago fizioloških funkcij petih organov Zang. Poleg tega se povezave med generacijo in zatiranjem uporabljajo za razlago nekaterih interakcij med organi zangfu. Na primer, jetra ustvarjajo (aktivirajo) ledvice, ustvarjajo srce, jih zatirajo pljuča in zavirajo vranico. Podobno je razložena tudi vloga drugih organov.
Kanali so tesno povezani z organi zangfu. So načini, na katere so organi zangfu povezani med seboj, v skladu s povezavami nastajanja in zatiranja petih elementov. Preko kanalov se ohranja medsebojno ravnovesje in interakcija petih elementov.
2. Pet elementov in patologija organov. Pojav bolezni je patološka manifestacija motnje v organih zangfu in sorodnih tkivih, ki se lahko pojavi iz različnih razlogov. Človeško telo je ena sama celota, v njem so povezave za nastanek in zatiranje petih elementov, zato, če je en organ poškodovan, so drugi organi vključeni v patološki proces, ki se imenuje "širjenje bolezni. " Po teoriji petih elementov se lahko medsebojni "prenos bolezni" izvaja tako po poteh generacije kot po poteh zatiranja.
Širjenje bolezni po povezavah generacije vključuje prenos bolezni »mame« na »sina« in bolezni »sina« na »mamo«. Na primer, širjenje bolezni jeter na srce je razloženo s prenosom bolezni »mame« na »sina«, širjenje bolezni jeter na ledvice pa s prenosom bolezni » sin« do »mame«.
Širjenje bolezni vzdolž vezi zatiranja vključuje pretirano zatiranje in protizatiranje. Na primer, širjenje bolezni jeter na vranico je pretirano zatiranje Zemlje z Woodom, širjenje bolezni jeter na pljuča pa je protizatiranje kovine z Woodom.
Treba je opozoriti, da medsebojni patološki vplivi notranjih organov obstajajo objektivno. Nekatere od njih se lahko izvajajo v nasprotju z interakcijo med "sinom" in "mamo", prekomernim zatiranjem in protizatiranjem. Tako lahko teorija petih elementov služi za razlago patologije širjenja bolezni v kliniki.
3. Teorija petih elementov v diagnostiki in zdravljenju. Teorija petih elementov se uporablja za posploševanje diagnostičnih podatkov in določanje patoloških stanj glede na naravo in vzorce petih elementov. Na primer, pri bolniku z vnetimi očmi, nagnjenostjo k jezi, jetrno-Woodovo bolezen lahko domnevamo, saj sta oči in jeza povezana tudi z elementom Wood.
Poleg tega se teorija interakcije petih elementov pogosto uporablja v klinični praksi za določitev načel zdravljenja in izbire točk.
Obstajata dve glavni principi zdravljenja, ki temeljita na razmerju generacije petih elementov po pravilu »sin-mati«:
Stimulacija "mame" v primeru pomanjkanja. V tem primeru se uporablja pet šu-točk (viri, potoki, brzice, reke, ustja), ki ustrezajo petim elementom. Na primer, če pride do pomanjkanja pljučnega kanala (kronični kašelj, zasoplost z majhnim naporom, tih glas, potenje, tanek šibek utrip), se lahko uporabijo metode stimulacije na hitri točki pljučnega kanala Taiyuan P.9 ali na ustju kanala debelega črevesa Qu-chi GI.11, ki ustrezata elementu Zemlja (pljuča in debelo črevo pripadata elementu Kovina, Zemlja rodi kovino in je "mati" kovine), ali uporabite hitro točko kanala vranice Tai-Bai RP.3 (vranica se nanaša na element Zemlja in je "mati" kovine). Poleg tega lahko uporabite točka-ustje kanala debelega črevesa, ki ima zunanji in notranji odnos s pljučnim kanalom.
Prekomerna sedacija "sina". V tem primeru se uporablja pet šu-točk (viri, potoki, brzice, reke, ustja), ki ustrezajo petim elementom. Na primer, pri presežku pljučnega kanala (oster kašelj, hrapav glas, občutek tiščanja v prsnem košu, površinsko spolzko močan utrip) se lahko uporabijo metode sedacije na točki-ustju pljučnega kanala Chi-ze P.5 ali pri točkovni tok kanala debelega črevesa Erjian GI.2, ki ustreza elementu Voda (pljuča in debelo črevo pripadata kovinskemu elementu, ki ustvarja Vodo - "sin" kovine), ali uporabite točko ust ledvičnega kanala Ying-gu R.10 (ledvice pripadajo elementu Voda in so "sin" kovine).
Poleg tega lahko določitev načel zdravljenja in izbor točk temelji na načelih medsebojnega zatiranja petih elementov, predvsem za krepitev zatiralca, ko se aktivira zatirani. Na primer, če je motena harmonija med jetri in želodcem (les pretirano tlači Zemljo), bi moral biti princip zdravljenja krepitev Zemlje in zadrževanje Lesa, uporabiti je treba ustno točko (Zemlja) želodca. kanal (Zemlja) Zu-san-li E.36 in hitra točka (Zemlja) jetrni kanal (les) Tai-chun F.3.
Literatura
Belousov P.V. Teoretične osnove kitajske medicine (serija "Kitajska terapija Zhenjiu") - Almaty, 2004.
Odnos vseh področij kitajske kulture in njena enotnost. 3.2 Značilnosti mitologizmov in aluzij v kitajskih pravljicah Da bi ugotovili težave pri prevajanju mitologizmov in aluzij v kitajskih pravljicah, si oglejmo več kitajskih pravljic. To so pravljice, kot so Polmost, princ dveh držav, čudežni jaspis, opica in krokodil, zimska zdravilna rastlina, kraljevi par ...
Vide iz leta 1960 je zanimiv za vse študente starodavne kitajske mitologije. Hkrati s študijem mitologije na Kitajskem se je v 30. in 40. letih 20. stoletja nadaljeval razvoj problemov kitajske mitologije tako na Japonskem kot v Evropi. Od japonskih študij tega časa je treba omeniti resno knjigo profesorja na univerzi v Osaki Morija Mikisaburoja. Avtor podaja nekakšno "biografijo" glavnih junakov ...
Kitajska ideja, da je v patriarhalni družbi obstajala le najpreprostejša delitev dela, kot je "moški orali in ženske tkale". Sviloprejstvo se tukaj pojavlja kot izvirna sestavina kitajske civilizacije, saj daje sviloprejka nit določene debeline. Očitno se prav zaradi slednje okoliščine v kitajski znanosti niso oblikovali takšni mejniki za evropsko znanost.
AD O njegovem življenju je malo znanega. Knjiga Mo Tzu je plod kolektivne ustvarjalnosti Moistov. Moizem je obstajal dve stoletji.2 Mohistična šola se je v mnogih pogledih razlikovala od drugih filozofskih šol starodavne Kitajske: Mo Tzu je ostal njen edini izjemni predstavnik: njegova filozofija ni oplodila drugih naukov; pod Mo-tzujem in pozneje je bila šola dobro organizirana paravojaška organizacija, strogo ...
TEORIJA WU-XING
GLAVNI TEORETIČNI POGLEDI NA STARI VZHOD, NA KATERIH TEMELJUJE ORIENTALNA MEDICINA
Zgodovinsko gledano so bila ljudstva, ki so naselila ozemlja v porečjih Inda in Gangesa (Indija), Rumene reke (Kitajska), srednjega in spodnjega toka Nila (Egipt), Tigrisa in Evfrata (Babilonija), prva stopiti na pot prehoda iz primitivnega komunalnega sistema z nomadskim življenjem v sužnjelastništvo, za katerega so značilni sedeči način življenja, razvoj kmetijstva in obrti. Kmet je bil prisiljen ovrednotiti vse posamezne elemente narave - prst, teren, živali, ki naseljujejo to območje, vegetacijo, podnebje, letne čase itd. To je očitno določilo, da se je kultura začela pojavljati na starodavnem vzhodu.
Kot kaže zgodovina, so se teoretične ideje mislecev starodavne Kitajske in starodavne Indije izkazale za bolj razvite in razvite po spontani materialistični poti. V splošni filozofski literaturi starodavne Indije in starodavne Kitajske na prelomu konca drugega in začetka prvega tisočletja pred našim štetjem je bilo vprašanje snovi bivanja rešeno na podlagi petih primarnih elementov ali elementov. Po starodavnih Indijancih in Kitajcih, skupaj z "zrak" (v starodavna indija- življenjski dih - prana) drugi elementi narave - tako imenovani kozmični primarni elementi - zemlja, voda, ogenj, kovina, les so veljali tudi za nosilce »začetka«. Hkrati so voda, zemlja, kovina pripadali elementom, ki sestavljajo telesa, les je materializiral »načelo rasti«, ogenj pa je bil znak »gibanja in razvoja«. Zrak, ki vstopa med dihanjem, deluje »poživljajoče«. Med vsemi temi primarnimi elementi so povezave (po principu pentagrama) in vse je v korelaciji z okoljem, s potekom časa in kozmičnimi vplivi. V indijski filozofiji je petim primarnim elementom dodan šesti element - "zavest". AT Antična grčija in starega Rima je obstajal tudi nauk o primarnih elementih, ki so podlaga sveta (Empedokle, Seneka, V. stoletje pr.n.št.). Vsi svetovni pojavi se ujemajo z idejo o primarnih elementih. V stari Kitajski so doktrino petih primarnih elementov razlagali Zi Si (V-IV stoletja pr.n.št.), Menci (IV-III stoletja pr.n.št.); ta nauk je dobil bolj strogo obliko v razstavi Zou Yanga (III. stoletje pr.n.št.).
WUSIN KONCEPT
Ta povezava dnevnega cikla je bila opredeljena takole: dan "rodi" večer, večer noč, noč jutro itd., t.j. veljalo je, da organizacija narave temelji na ciklih izmenjevanja jina - pasivna sila in yang - aktivna sila , in vsak od teh ciklov je sestavljen iz menjave zaporednih stanj: rojstvo ali naraščanje (pomlad, jutro itd.), največja aktivnost (poletje, opoldne itd.), upadanje ali zatiranje (jesen, zvečer itd.). .), minimalna aktivnost (zima, noč itd.). Podobno vzhod (sončni vzhod, jutro) ustreza rojstvu, jug - največja aktivnost, zahod - upad (sončni zahod, večer), sever - minimalna aktivnost.
S posploševanjem in čim bolj abstrahiranjem specifičnih pojavov so starodavni vzhodni znanstveniki svet razdelili v pet velikih kategorij; te kategorije (zakon petih primarnih elementov). Vsako od štirih zaporednih stanj narave je dobilo simbol: drevo, ogenj, kovina, voda, nato pa je bil dodan peti simbol - zemlja, saj se vse ciklične spremembe dogajajo na zemlji, torej po starodavnih vzhodnih mislecih vsak od pet primarnih elementov je simbol življenjskih procesov, ki se pojavljajo tako v naravi kot v človeku, ki so odvisni od pasivnih in aktivnih sil. Drevo je simbol rojstva, rasti (prehod iz pasivne moči jina v aktivno – jang); ogenj je simbol največje vitalne aktivnosti (največji izraz aktivne moči jam); kovina - simbol začetnega upada (od jam do jina); voda je simbol minimalne aktivnosti (pasivna moč jin); zemlja je središče in os cikličnih sprememb celotnega vesolja.
v svetu okolice ( Velik svet, makrokozmos) človek je svet v malem (majhen svet, mikrokozmos) in je sestavljen iz istih petih primarnih elementov, ki vstopajo v telo s hrano, in spoštuje zakone narave, ki se od vsega drugega razlikujejo le v mislih. Človeško telo je sestavljeno iz anatomskih in fizioloških enot - organov, ki sodelujejo med seboj in z okoljem. Vsak od organov ustreza določenemu primarnemu elementu in sodeluje z drugimi organi.
Starodavni orientalski zdravniki so koncept wu-xinga uporabili za analizo vitalne aktivnosti človeškega telesa in za poenostavitev bistva raznolikih odnosov med človekom in naravo; podobnosti med temi odnosi in petimi primarnimi elementi so bile ugotovljene izključno na podlagi analogij. Te analogije so bile prvič povzete in predstavljene v obliki tabel v razpravi Huangdi Nei Jing (tabela 1), vendar je seznam takšnih analogij praktično neizčrpen.
Po mnenju starodavnih vzhodnih mislecev je imelo drevo naslednje lastnosti: vznik z rastjo v toplem obdobju, zelena barva itd., Zato so vse stvari (pojavi) s takšnimi lastnostmi pripadale drevesu primarnega elementa. Ogenj ima lastnosti toplote in naraščajočega plamena, zato ta element v medicini označuje lokalizacijo toplote oziroma vnetja v zgornjem delu telesa, vse stvari (pojave), ki imajo lastnosti ognja, pa pripisujemo primarnemu elementu. ogenj. Plodnost, prehrana in preobrazbe so značilne za zemljo, zato so podobni pojavi združeni pod primarnim elementom zemlja. Lastnosti kovin - praznina, čistost, krhkost, harmonija in lahkotnost; zato so primarnemu elementu kovine pripisane stvari (pojave), ki so po lastnostih podobne kovini. Voda ima pretočnost, hladnost (hladno), sposobnost premikanja nazaj, zato so pojavi s takšnimi lastnostmi združeni pod simbolom vode primarnega elementa.
Glavni praktični zaključek učenja Wu Xing je prepoznavanje neločljive povezave vseh petih primarnih elementov. Hkrati je vsak od primarnih elementov povezan z drugimi skozi produktivne in destruktivne procese (»prijatelj – sovražnik«). Pomen proizvodnih procesov je naslednji: voda povzroči rast lesa, les lahko povzroči ogenj, ogenj daje zemljo (pepel), zemlja naredi kovino, kovina se spremeni v vodo (tekočino). Destruktivnost se kaže v tem, da lahko voda ugasne ogenj, ogenj lahko zmehča kovino, kovina pa lahko reže les. Ker je vsak od primarnih elementov povezan z ostalimi štirimi primarnimi elementi s produktivnimi in destruktivnimi vplivi, je vsak od teh procesov odvisen in povezan z drugimi procesi, je pod njihovim vplivom.
Očitno (s sodobnega vidika) lahko rečemo, da je pomen produktivnih in destruktivnih vplivov ter soodvisnosti petih primarnih elementov blizu konceptu zakonov ohranjanja mase in ohranjanja energije; v razmerah ravnotežja sistema jin-jang vsakega od petih primarnih elementov ni mogoče niti popolnoma uničiti niti neskončno nastati.
Nekateri raziskovalci, ko razmišljajo o pravilnosti povezovanja organov v okviru cikla Wu Xing, ugotavljajo nekaj njihove kompetence z vidika sodobne fiziologije. Torej, funkcionalne povezave med ledvicami in mehur, jetra in žolčnik, žolčnik in želodec, želodec in tanko črevo, tanko črevo in debelo črevo ne zahtevajo dokazovanja. Dosledno stimulacijo lahko razlagamo kot »funkcionalno pomoč«, destruktivno stimulacijo pa kot »funkcionalno zatiranje«. Na primer veriga srce - pljuča - jetra - vranica: stalno in intenzivno delo srca zahteva energijo, ki prihaja iz pljuč v obliki kisika, pljuča absorbirajo energijo v obliki sladkorjev iz jeter, če je potrebno. , se dodatna količina krvi, odložene v vranici, črpa v jetra. Z vidika sodobne fiziologije je tak pristop k preučevanju interakcij in odnosov notranjih organov mogoče pripisati sistematičnemu pristopu, v katerem se preučevanje vitalne aktivnosti človeškega telesa izvaja kot celota, in ne njenih posameznih struktur, ki delujejo neodvisno ena od druge.
Razvrstitev analogij makrokozmosa in mikrokozmosa glede na koncept U-SIN
|
Narava (makrokozmos) |
Pet elementov |
||||
|
Pet vrst okusa |
pet barv |
Pet dimenzij |
Pet vplivov vremena |
pet strani sveta |
|
|
Rojstvo |
Rojstvo |
||||
|
razvoj |
razvoj |
||||
|
rjav |
Spremeni se |
Spremeni se |
sredina |
||
|
bela rumena) |
Izsušenje |
Izsušenje |
|||
|
izginotje |
izginotje |
||||
|
Človek (mikrokozmos) |
||||
|
Pet organov yin (zhang) |
Pet organov janga (Fu) |
Pet lukenj (okna) |
Pet telesnih struktur |
pet čustev |
|
žolčnika |
||||
|
Tanko črevo |
||||
|
Vranica |
Razdraženost |
|||
|
Debelo črevo |
Koža in lasje |
|||
|
Mehur |
||||
Iz teh pozicij je cikel wu-xing kompleksen dinamični model odnosa med človeškim telesom in okoljem. Lahko ga predstavimo kot splet, v katerem je na stotine krogov, ki označujejo različne ravni svetovnih pojavov, tako rekoč nanizanih in povezanih s petimi radialnimi črtami, ki označujejo funkcionalno povezanost vseh pojavov. Vsaka taka radialna črta označuje enega od petih primarnih elementov; na primer vzdolž radialne črte je drevo zaporedno jetra, žolčnik, žeblji, pomlad, vzhod, kislo, gnilo, zvezda, veter, vizija, solze, jeza, zelena itd. Kljub navidez absurdnemu nizu pojavov različnih kakovosti , tukaj je določen smisel in red.
Sodobni raziskovalci starodavne orientalske medicine koncept wu-xinga pripisujejo filozofiji metafizične narave. Koncept wu-xinga je zdaj vključen v koncept jin-janga: primarna elementa kovina in voda sta razvrščena kot jin, les in ogenj - kot jang primarni element zemlja tvori tako rekoč prelomnico med jinom. in jang.
Osnova medsebojne povezanosti delov celotnega organizma je "vitalna energija", ki nastane v procesu interakcije organizma z okoljem, ena od oblik manifestacije tega vitalna energija je enotnost in boj dveh nasprotnih principov – janga in jina.
Z drugimi besedami, ideja o človeškem telesu izhaja iz popolnoma materialne ideje petih kozmičnih primarnih elementov, in ker so kozmični primarni elementi materialni, je organizem materialen, in končno, ker so vsi deli organizem je med seboj povezan, organizem je ena sama celota. Zdravniki starodavnega vzhoda so odkrili celosten pristop k razumevanju bistva človeške narave in njenih bolezni. Trdili so, da je človek sestavni del okoliške narave in je z njo v nenehnem in tesnem odnosu. Knjiga Su-wei pravi, da človeško življenje tvorijo chi nebes in zemlje in nanj vplivajo štirje letni časi. Človek prejme hrano, zrak iz narave okoli sebe, na katere razmere se mora prilagoditi.
KONCEPT YIN-YANG
Ideološka osnova starodavne kitajske medicine je bila doktrina dveh nasprotnih načel, jin in jang. Sprva so hieroglifi, s katerimi so jih pisali, označevali pojave vsakdanjega življenja. Na primer, jin je pomenil temno stran predmeta, jang pa osvetljeno stran. Kasneje so jin in jang začeli obravnavati kot "sile" ali "energije" oziroma kot materialne komplementarne pojave (strani) objektivnega sveta, v zvezi s katerimi je mogoče kateri koli pojav, vsako bitje in vsako njegovo stanje pripisati dvema. nasprotne oblike - jin ali jang. . Vse, kar lahko pripišemo močnim, vročim, trdim, težkim, visokim, sijočim, pa tudi določenim tehtnim znakom, je jang, vse nasprotno pa je jin. Torej lahko aktivnost in počitek, svetlobo in temo, vzbujanje in zaviranje, neotipljivost in telesnost ter številne druge pare medsebojno nasprotnih pojavov, predmetov in lastnosti dojemamo s pozicije koncepta jin-jang kot enotnost in boj dveh nasprotij, ali "polarne sile" - jang (aktivna sila) in jin (pasivna sila). Hkrati pa niti jang niti jin ne moreta obstajati ločeno drug od drugega.
|
Kratek |
|||||
|
vesela |
Žalostno |
||||
|
Notranjost |
|||||
|
Hladno |
S pomočjo koncepta jin - jang lahko izrazimo nasprotne strani pojava. Poleti na primer vlada vročina (yang), po poletnem solsticiju postopoma začne prevladovati yin vreme, ki se bori proti vročini (yang) in jo omejuje; zima je vrhunec mraza (jin), po zimskem solsticiju pa se postopoma postavlja jang vreme, ki omejuje jin zime. Klasična kitajska medicinska razprava Lei Ching Fu Yi iz dinastije Ming (1368-1644) navaja, da je treba stanje povečane aktivnosti uravnavati s počitkom; če je jang dosegel vrhunec, ga je treba premagati s pomočjo jina. To izraža medsebojni nadzor počitka in gibanja, torej jin in jang.
Ena od glavnih določb koncepta jin - jang je, da sta jin in jang v stanju soočenja in se omejujeta. Če ena stran prevlada, je druga stran slabost in, nasprotno, ko je ena stran oslabljena, je druga prekomerno okrepljena. Brez tega boja je potreben nadzor nasprotij nemogoč. Knjiga "Su-wen" pravi, da se jin bori znotraj, jang pa povzroča vznemirjenje zunaj (to pomeni, da je navedeno, da je jin zadolžen za notranje okolje, jang pa za zunanje manifestacije). V isti knjigi je zapisano, da ko si jin in jang nasprotujeta zgoraj in spodaj, nastaneta pojava praznine in polnjenja; hkrati pa se jin in jang »nadomeščata« (torej oba nasprotna načela nikoli ne ostaneta brez interakcije in protislovij, poleg tega si nasprotujeta in izpodrivata). Nenehni boj in želja po izpodrivanju drug drugega, ki obstaja med jinom in jangom, je gonilna sila za spremembo in razvoj stvari.
Kako sta polarna nasprotja jina in janga odvisna drug od drugega, na primer jang pomeni vrh, jin pomeni dno (brez vrha ne more biti dna in obratno). V skladu s tradicionalnimi starodavnimi predstavami leva stran telesa ustreza jangu, desna pa jinu ("brez desne strani ni leve, brez leve ni desne"); toplota ustreza jangu, mraz jinu (»brez toplote ni mraza, brez mraza ni toplote«). Prelivanje ali redundantna funkcija ustreza jangu; praznjenje oziroma šibkost funkcije ustreza jinu (»brez prelivanja ni praznjenja; brez praznine ni polnjenja«). Tradicionalna orientalska medicina upošteva številne odnose v človeškem telesu in v naravi, ki temeljijo na razmerju med jinom in jangom. Vsaka od strank ustvari najpomembnejši pogoj za obstoj druge strani. Ta soodvisnost jina in janga je v kitajščini označena kot »vzajemni koren« in razkriva idejo, da jin in jang služita drug drugemu kot izpeljanka, se pravi, da se medsebojno kličeta: jin ni sposoben proizvesti samega sebe, temveč potrebuje jang in obratno.
V zvezi s strukturami in funkcijami človeškega telesa jin pomeni materialne sestavine telesa, jang pa njegove funkcije. Dejavnost telesa spada v kategorijo janga, prehrambene snovi pa v jin: jin je shranjen v notranjosti in je materialna osnova za jang, jang pa deluje navzven kot manifestacija jin aktivnosti. Ker je materialno načelo znotraj telesa, tradicionalna medicina pravi »jin znotraj«. Ker se funkcije telesa kažejo predvsem z zunanje strani telesa, pravijo: »jang sedi zunaj«; jang tako postane "glasnik jina". V skladu z idejami sodobne zahodne medicine strukture organov znotraj telesa tvorijo materialno osnovo različnih funkcij, kar se v tradicionalni medicini izraža z besedami: »jin je varuh janga«.
Jin in jang nikoli ne mirujeta; nenehno se dopolnjujejo in spreminjajo. Po vzhodnjaških verovanjih velja pravilo: "Če se jang umakne, se jin poveča, in če se jin umakne, se poveča jang." Na primer, vreme se spreminja od zime preko pomladi do poletja, postaja vroče - to ustreza umiku jina in rasti janga; ko se vreme od poletja preko jeseni do zime ohladi, se zgodi proces, ki je enakovreden umiku janga s povečanjem jina.
V tradicionalni medicini se domneva, da delovanje organov (yang) nastane z uživanjem hrane (jin), s povečanjem janga in oslabitvijo jina. Hkrati pa presnova, pridobljena s hrano (yin), zahteva porabo določene količine energije (yang). V tem primeru se jin okrepi, jang pa oslabi. V normalnih pogojih so ti procesi v ravnotežju. Če oslabitev ali krepitev preseže določene meje, se lahko stanje ravnotežja poruši - pride do presežka jina ali janga, kar vodi v nastanek različnih patoloških procesov.
Obe strani odnosa med jinom in jangom se lahko razvijeta, kar se izraža v njuni preobrazbi v lastno nasprotje. Torej, jin se lahko spremeni v jang, jang pa v jin, in če so procesi zmanjševanja in povečanja jina in janga sestavljeni iz kvantitativnih sprememb, je proces obračanja jina in janga (in obratno) sprememba kakovosti. Knjiga "Su-wen" pravi: "Ko jin doseže svoj maksimum, se spremeni v jang ... Ko mraz doseže svoj vrhunec, postane toplota, ko toplota doseže svoj vrh, nastane mraz." Vendar jin ne more biti podvržen transformaciji brez prisotnosti določene količine janga, yang pa se ne more preoblikovati brez jina, torej pogoj, da do transformacije sploh lahko pride, je prisotnost določene količine nasprotnega principa.
Tako koncept jin-janga vključuje naslednje elemente, ki se med seboj dopolnjujejo in si jih ni mogoče zamisliti drug brez drugega:
1) prisotnost nasprotja med jinom in jangom;
2) soodvisnost jina in janga;
3) medsebojno seštevanje in omejevanje jina in janga;
4) medsebojno preoblikovanje jina in janga.
Dialektični model jin-janga je treba obravnavati v enotnosti njegovih posameznih elementov, ne da bi izgubili iz vida njihovo notranjo odvisnost in medsebojni vpliv. Upoštevati je treba tudi, da sta oba pola (jin in jang) lahko vzrok in posledica.
Koncept jin-janga služi kot osnova ne le za teoretične koncepte starodavne orientalske medicine, ampak tudi kot osnova za diagnozo in zdravljenje. Pri tem so izhajali iz naslednjih določb. Življenjska dejavnost človeškega telesa temelji na uravnoteženem razmerju jina in janga, popolni "harmoniji" njihove manifestacije. Kršitev tega ravnovesja vodi v patologijo, ki se (na splošno) izraža bodisi v prevladi janga ali jina bodisi v oslabitvi janga ali jina. Na splošno se vsako fizično ali duševno stanje, pri katerem je presežek v primerjavi s sprejeto normo, klasificira kot stanje yang, pomanjkanje pa kot stanje jin (na primer vročina je stanje janga, mrzlica pa stanje jin). . Z drugimi besedami, vse tipične simptome različnih bolezenskih stanj lahko razdelimo v dve glavni skupini, ki opredeljujeta dva glavna, »usmerjevalna« sindroma – sindrom yang in sindrom yin.
Na podlagi načela ravnovesja jina in janga je bila glavna naloga zdravljenja obnoviti porušeno ravnovesje jin - jang, zagotoviti "harmonijo" (kar je po sodobnih konceptih naloga obnavljanja homeostaze, spodbujanja telesne obramba in reaktivna sposobnost), ki so mu dali glavni pomen starodavni orientalski zdravniki.
NAUK O GLAVNIH ORGAH IN GLAVNIH ELEMENTIH NOTRANJEGA OKOLJA ORGANIZMA
Znano je, s kakšnimi težavami se je razvijalo anatomsko znanje, soočeno z mističnimi in religioznimi idejami o usposobljenosti preučevanja človeških trupel. Anatomske študije so se izvajali le redko, v skrajnih primerih, in to seveda ni spodbudilo razvoja anatomske in patoanatomske znanosti.
V starodavnih kitajskih knjigah obstajajo posebne anatomske tabele, kjer so struktura in odnosi trebušnih organov človeškega telesa shematično prikazani v primitivni obliki. Po teh tabelah je mogoče ugotoviti, da so bili starim zdravnikom poznani naslednji organi: možgani, srce, srčna vreča (ki ni bila ločena od srca) in krvne žile, sapnik, pljuča in plevra, požiralnik in želodec, mali in debelo črevo, jetra in žolčnik, ledvice in mehur, diafragma, maternica; poleg tega so se poznali živci. Vendar sheme strukture notranjih organov in predstave o njihovih funkcijah ne ustrezajo sodobnim idejam. Na primer, kljub dejstvu, da so že v starih časih vedeli, da krvni obtok poteka v začaranem krogu, so verjeli, da pri moških kri teče od konice srca na levo stran, pri ženskah pa na desno. Poleg tega je iz teh anatomskih tabel mogoče ugotoviti, da tako vitalnih organov, kot so endokrine žleze, starodavni vzhodni zdravniki niso poznali, in očitno je, da so funkcije različnih endokrinih žlez pripisovali drugim organom. Seveda so bile nadledvične žleze zaznane skupaj z ledvicami, trebušna slinavka - z vranico, golšo, ščitnico in obščitnico - z drugimi organi. Očitno je bilo torej vsakemu od »glavnih« organov dodeljeno bistveno večje število funkcij. Menstrualne motnje na primer v tradicionalni medicini razlagajo s praznino jeter in ledvic yin, ki moti ravnovesje med čudovitima meridianoma Zhong Mai in Ren Mai (verjetno je, da so ti čudoviti meridiani povezani z maternico).
Domneva se lahko, da so se zaradi nezadostnega anatomskega znanja in razvoja medicine kot celote po spontano materialistični in dialektični poti, na podlagi zgoraj opisanih splošnih filozofskih idej tistega časa, začeli temeljiti temelji medicinske teorije. na ideji o funkcijah celotnega organizma. Zato lahko tudi domnevamo, da anatomski diagrami prikazujejo povezave med organi in njihovimi funkcijami, katerih izraz je nauk o meridianih in pretoku »vitalne energije« po njih.
Poleg posameznih anatomskih formacij v dobesednem pomenu besede se je začela oblikovati ideja o "glavnih" organih, ki so anatomski in fiziološki sistem. Za tradicionalno medicino "organ" ni le organska struktura, ampak tudi funkcionalni sistem; organe je treba razumeti kot funkcije in ne obratno. Poleg tega so bili v tesni enotnosti z notranjimi organi zaznani in duševne funkcije organizem.
Po tej teoriji sta bili ločeni dve kategoriji glavnih organov - zhang in fu, ostali organi so bili razvrščeni kot dodatni. Po tej teoriji je v telesu pet zhang organov (osnovnih "organov") in pet organov fu. Za Zhang organe je značilna gostota, so Yin in ustrezajo petim primarnim elementom: srce (ogenj), pljuča (kovina), vranica (zemlja), ledvice (voda), jetra (les).
Značilnosti organov Zhang. "Srce" - celoten srčno-žilni sistem, ki opravlja funkcijo krvnega obtoka v telesu in je tesno povezan z duševno dejavnostjo osebe; "vranica" - celoten prebavni sistem, vključno s funkcijo zaznavanja in predelave hrane, njeno absorpcijo in uporabo v telesu, izločanje nastalih gostih žlindre; "pljuča" - celoten dihalni sistem, vključno s kožo; "ledvice" - celoten sistem uriniranja in uriniranja, presnova vode v telesu, sistem humoralnih regulacijskih faktorjev (endokrinih žlez) in izločanja tekočih odpadnih produktov, skeletni sistem, ledvice veljajo tudi za "primarni začetek prirojenega". energija"; "jetra" - osrednji, avtonomni in periferni živčni sistem s funkcijo povezovanja telesa z zunanjim okoljem in regulacije delovanja notranjih organov, s svojim "žolčem" kot humoralnim regulatornim faktorjem. živčni sistem, kot »organ«, ki v veliki meri določa stanje razmerja med yang-yinom v telesu in posledično značilnosti telesnega temperamenta. Na podlagi zakonov yak-yina in zakonov »petih primarnih elementov« (wu-xing) se verjame, da so vsi telesni organi neločljivo povezani in medsebojno delujejo tako v procesih sinergije in stimulacije kot v procesi antagonizma in zatiranja.
Med jin organe sodi tudi pogojni organ "perikard". Ta koncept ne vključuje anatomske tvorbe srčne vrečke; organ "perikard" (v teoriji organskih funkcij) je funkcionalni sistem, ki uravnava krvni obtok (skupaj s srcem), dihanje in spolne funkcije. Yang-organi se imenujejo organi kopičenja, saj tako rekoč kopičijo del predelane hrane kot rezervo telesne energije.
Pet organov je razvrščenih kot fu: želodec, debelo črevo, Tanko črevo, žolčnik, mehur, pa tudi pogojni organ, imenovan "trije grelci". Za organe Fu je značilno, da so votli; Normalno delovanje želodca velja za osnovo zdravja ljudi. Organi fu so organi janga, delujejo med seboj in z organi jin (džang); zanje velja tudi cikel Wu Xing. Yang organi se imenujejo delovni organi, saj po teoriji organskih funkcij služijo za zaznavanje hrane, njeno drobljenje, prebavo, absorpcijo in aktivno izločanje toksinov.
V kategorijo dodatnih organov sodijo možgani, hrbtenica in kostni mozeg, kosti, mišice, maternica, diafragma, saj je veljalo, da je njihova funkcija konstantna in ni podvržena pomembnim in hitrim spremembam. Hkrati je imel pojem "diafragma" bolj topografski pomen kot pomen organa; Ugotovljeno je bilo, da je diafragma v tesni povezavi s pljuči, želodcem, jetri in žolčnikom.
"Glavni organi" so fiziološki sistem, katerega izraz je koncept "meridiana". To potrjuje dejstvo, da "glavni organi" vključujejo idejo organa, oziroma meridiana treh grelnikov, ki nima morfološkega pomena, ampak je le "funkcionalni krog", ki združuje funkcije telesa. organi prsne votline, trebušne votline in votline male medenice. Funkcionalni krog "treh grelnikov" vpliva na vse organe; nadzira energijo dihanja, oskrbo z energijo sečil in spolnih organov, energijo spolnega impulza. Yin organi osrčnika, oziroma poldnevnik osrčnika, prav tako nimajo svojega morfološkega pomena in so tudi funkcionalni krog, ki pokriva celoten obtočni sistem, nadzoruje krvne žile, vključno s filtrirnimi organi ledvic. Ta meridian je nasproten poldnevniku treh grelnikov. Fiziološko delovanje perikardialnega meridiana je, da "upravlja" vso kri, zato je ta meridian povezan z vsemi notranjimi organi.
Yin organi so neobčutljivi na bolečino; bolečina je funkcija jang organov. Vsak organ, pa tudi meridian, ki pripada organu, ima določen del janga in del jina. Če obstaja bolečina, se to stanje nanaša na jang del tega organa. Yang organi so lahko izpostavljeni močni vplivi od zavesti (vplivov), čustev in podzavestnih vplivov.
SEDEM ČUSTV, POVEZANIH Z ORGAMI ZHANG IN FU
1. Srce - veselje, se kaže na obrazu skozi krvne žile in kri, vsebuje um, odpira se skozi jezik, srce ustreza rdeči barvi, vonj po pekočem, grenak okus, med zvoki govora je znoj. izpustil. Ognjeni element. Zato so rdeče lise na koži bolezni srca, govora, zaznavanja vonja itd. Tanko črevo uboga srce.
2. Pljuča - čustva tesnobe, nadzoruje vse, kar se razprši in spušča v telesu, določa stanje kože in dlačic, nadzoruje kroženje tekočine. Ustreza pljučem: bela barva, žarek vonj (surovo meso), oster okus, jok. Element je mirna kovina. Pljuča hranijo duha. Nos vhodnih vrat, izločena sluz. Pljuča poslušajo debelo črevo.
3. Vranica (izkušnje) – žalost. Nadzoruje transport snovi. Nadzoruje stanje krvnih vhodnih vrat ust, stanje lahko določimo po ustnicah, ustreza rumeni barvi, vonj je dišeč, okus je sladek, zvok petja, slinjenje. Ohranja zavest, je povezan z želodcem. Element je zemlja. Indikator: slab apetit, občutek napihnjenosti, letargija, izčrpanost, ohlapno blato (morda).
4. Jetra - funkcija kopičenja krvi in razkuževanja toksinov, čustva - jeza, vhodna vrata očesa, simptomi nohtov, modro-zelena barva. Ohranja duha. Leseni element Simptomi: krči, konvulzije. Poslabšanje vida, otrplost, motnje menstruacije pri ženskah, moč pri moških.
5. Ledvice – čustva strahu, funkcija nadzora cirkulacije tekočine, spolna energija, razvoj kostnega mozga in las. Ušesa za vhodna vrata. Barva je črna, vonj je gnil, okus je slan, zvok ječa, urin se izloča Element je voda.
Leva ledvica je odgovorna za izločevalno funkcijo, desna za spolno energijo. Trije grelniki so pot za trdno, tekočo hrano in energijo.
1. grelec je območje od srca do mesifoidnega odrastka. Točka vpliva je četrto energijsko središče. To je območje od krone do diafragme. Vrsta meglice grelnika, megla, nadzoruje vnos in izhod energije. Jang ogreje kožo, ne pa tudi mišic. Oceni vse vnose v telo.
2. brskalnik - od xiphoid procesa do popka. Območje vpliva od sredine popka do ksifoidnega izrastka (srca), mehurčki na vodi, je odgovorno za prebavo, predelavo hrane in tekočine, pa tudi za tvorbo krvi, to področje pa vključuje tri organe: želodec, jetra in vranica.
3. opazovalec - od sredine popka do pubisa (od popka do konic prstov). Točka vpliva je drugo energijsko središče. Pogled na črni tunel. Upravlja izločanje in presnovne procese. Vstopijo ledvice.
SIMPTOMI BOLEZNI TELES ZHANG IN FU
1. Presežek jang: glas je glasen, jasen, visok, oči svetle (ni žalostne) okretne, gibi hitri, nenadni, pogosto oglati, počasnost, povečana igrivost, veselje, aktivnost pri govorjenju, nagnjenost k vročini, vročini, krčem, bolečinam v mišicah , okorelost, konvulzije. Pogosto lokalna bolečina (ledvice), zlasti pri pritisku na drugo področje.
2. Presežek jin: značilna je rdeča polt, proge na licih in krilih nosu, pogosto pri ljudeh polnih, močno podrti. Nagnjenost k vnetnim kožnim boleznim. Lokalna oteklina, občutek notranjega tresenja.
3. Pomanjkanje yanga: glas je hripav, ni čistosti, zvočnosti, oči niso jasne, dolgočasne, telo je mlahavo, ohlapno, koža je bleda, gibi so počasni kot na silo, lenoba, govor je počasen, pogosto jok brez razloga je značilno nočno potenje, zvišana telesna temperatura, pogosto nočni zadušitveni kašelj, občutek parestezije (gosja koža).
4. Pomanjkanje jina: koža obraza je cianotična, včasih sivo-pepelasta, povešen obraz, zabuhlost, videz je bled, občutek šibkosti, letargičen, odpornost proti okužbam je nizka, značilni so neenakomerni padci krvnega tlaka, a nagnjenost k omedlevanju.
Pozdravljeni, danes se bomo pogovarjali o delu z našimi notranjimi organi in razvijanju naše psihe (kompleksi, fobije, narava in moč duševnih reakcij) s pomočjo posebnih meditacij, imenovanih U-Sin-Gong.
Wu-shin-gun je resnično najmočnejša in najbolj temeljna vaja ... in začeti bi morali z razumevanjem same teorije Wu-Shin. Danes si bomo ogledali podroben diagram in tabelo, ki označujeta zapletene odnose, in videli bomo, da je sama vaja precej preprosta za prakso. Rezultat te prakse je popolno zdravje in najgloblje psiho-čustveno ravnovesje, neverjetna čistost zavesti, vrnitev k celovitosti zaznave. To je rezultat "fuzije petih primarnih elementov", kot bi rekli stari taoisti.
Vnaprej se opravičujem, da člankov v reviji ne objavljam vedno dosledno. Čeprav se trudim podajati informacije bolj ali manj sistematično, pa revija še vedno ni knjiga, še bolj pa ne izobraževalni video posnetki polnopravnih seminarjev, kjer je celoten učni program zgrajen globalno z vidika metodologije in učne učinkovitosti. .
Tako, na primer, v reviji še vedno nisem izrazil obljubljenih konceptov identifikacije, inercije in razidentifikacije (na kratko in poglobljeno, v obliki besedil) in zato tema »neposrednega duhovnega razvoja« še ni razkrita. (vsaj ni razkrito za tiste, ki so leni ali nimajo možnosti ogledati videa, objavljenega neposredno v tej reviji).
Toda poskuša, kolikor je mogoče, razporediti gradivo po stopnjah, občasno pa ga zmoti kakšna vzporednica zanimive teme, še vedno si ne odrekam možnosti dela po navdihu, in če bi zdaj nenadoma želel govoriti o U-Sing Gongu (ta vaja je že 2. stopnja, čeprav opis prve še ni na pol končan), potem si tega ne bom zanikal: navsezadnje je to še vedno format elektronske revije in ne polnopravni tečaj usposabljanja in njegovo vzdrževanje me pravzaprav ne zavezuje k ničemer.
Poleg tega vam lahko ta vaja omogoči, da prodrete na tista področja samoupravljanja, ko ima oseba možnost vplivati na svojo genetiko, se ozdraviti od resnično močnih in groznih bolezni. Na primer rak. Takšen pacient se je pred kratkim obrnil name in da mu ne bi sam razlagal te vaje, sem se odločil, da o njej povem vsem, ki jih tematika zanima.
Predavanje je pravzaprav razširjeno v dveh zvočnih datotekah. Opisal bom samo teorijo Wu-Sin, komentiral risbe, objavljene v tej objavi, in govoril o tem, kako narediti vajo.
Vso srečo pri študiju in praksi!
Datoteka #1 (Teorija U-Sin)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Datoteka št. 2 (vadba vaje Wu-sin-gong)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3
Ne veste, kako prenesti zvočna predavanja?
Ampak takole: ( Reget Delux File Downloader)
Spodaj je diagram in tabela za ponazoritev teme.
WUSINOVA KROŽNA SHEMA
TABELA RAZMERJA
| pet elementov | Les | ogenj | Zemlja | kovinski | Voda |
|---|---|---|---|---|---|
| Hieroglifi | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| pet barv 五色 | Zelena, svetlo modra 青 | rdeča 赤 | rumena, svetlo rjava 黄 | bela, pregleden 白 | Črna, temno modra 黑 |
| pet smeri 五方 | vzhod 东 | jug 南 | Center 中 | Zahod 西 | sever 北 |
| letni časi 五季 | Pomlad 春 | poletje 夏 | Izven sezone 季夏 | jeseni 秋 | Zima 冬 |
| Časi dneva 五时 | zjutraj 平旦 | opoldne 日中 | zvečer 日西 | Sončni zahod 日入 | polnoč 夜半 |
| Prazniki 五节 | Pomladni festival 春节 | Dan odpora do nesreče 上巳 | Počitnice začetka poletja 端午 | Večer dveh sedmih 七夕 | Praznik dveh devetk 重阳 |
| Pet zvezdic 五星 | Jupiter 木星 | Mars 火星 | Saturn 土星 | Venera 金星 | Merkur 水星 |
| pet zvokov 五声 | Izdih 呼 | Smej se 笑 | Pesem 歌 | jokaj 哭 | Stokanje 呻 |
| Pet lestvic 五音 | Jue 角 | Zhi 徵 | Gong 宫 | shang 商 | YU 羽 |
| Organi 五脏 | Jetra 肝 | Srce 心 | Vranica 脾 | Pljuča 肺 | Bud 腎 |
| pet drobovja 五腑 | žolčnika 膽 | Tanko črevo 小腸 | želodec 胃 | Debelo črevo 大腸 | Mehur 膀胱 |
| Pet čutov 五志 | Jeza 怒 | veselje 喜 | Anksioznost 思 | Žalost, hrepenenje 悲 | Strah 恐 |
| Prsti 五指 | Brezimen 无名指 | povprečno 中指 | Kaže 食指 | Velik 大拇指 | Mezinec 小指 |
| čutnih organov 五官 | Oko 目 | Konica jezika 耳 | Usta 鼻 | Nos 舌 | Uho 口 |
| Pet predmetov čutov 五觉 | barva 色 | Oblika 觸 | Okusi 味 | Vonj 香 | Zvok 聲 |
| Pet tekočin 五液 | Solze 泣 | Pot 汗 | slina 涎 | nosna sluz 涕 | Urin 唾 |
| pet okusov 五味 | Kislo 酸 | Grenak, pekoč 苦 | sladko 甘 | Ostro (ostro) 辛 | Slan 鹹 |
| pet vonjev 五臭 | Žaklo, plesnilo 膻 | Zažgana, zažgana 焦 | Dišeče, sladko 香 | kovinski 腥 | Pokvarjen 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| pet živali 五兽 | Azurni zmaj 青龙 | Škrlatni feniks 朱雀 | rumeni samorog 黄麟 | Beli tiger 白虎 | Črna želva (želva) 玄武 |
| pet hišnih ljubljenčkov 五畜 | pes 犬 | ovce 羊 | Krava 牛 | Piščanec 鸡 | Prašič 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| pet žit 五穀 | Pšenica, ječmen 麥 | proso (glutinasto) 黍 | Kaoliang 禾 | riž 米 | fižol 豆 |
| pet plodov 五果 | Sliva 李 | marelica 杏 | Žižula 枣 | Breskev 桃 | kostanj (kitajski) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| pet norm 五常 | Človečnost 仁 | Ritual(i) 礼 | Zaupanje 信 | Pravičnost 义 | Modrost 智 |
O lov, voda, les, kovina, zemlja… Pet primarnih elementov. Kateri ti ustreza? Kaj ti daje? Sistem interakcije 5 primarnih elementov je zelo zanimiv, informativen in razumevajoč lahko prinese celo oprijemljive koristi v življenju.
Obstaja zahodnoevropski sistem/koncept petih elementov (zrak, voda, zemlja, ogenj, kovina) in kitajski, ki prihaja iz taoizma, imenovan Wu Xing.
Koncept Wu Xing je bil in se pogosto uporablja v tradicionalni kitajski medicini, vedeževalskih praksah, borilnih veščinah (obstaja celo stil boja, ki v celoti temelji na tem sistemu - Xing Yi Quan), numerologiji, Feng Shuiju itd.
Mnogi verjetno poznajo še en koncept jina/janga in slavne monade, ki ponazarja enotnost in gibanje nasprotij (dan/noč, mehko/trdo, moško/žensko itd.). Pravzaprav se za navidezno preprostostjo skriva veliko subtilnosti in odtenkov (začenši z dejstvom, da sta dva, ki se vrtita v smeri urinega kazalca in v nasprotni smeri urinega kazalca), o tem bomo govorili v prihodnosti.
Zdravljenje bolezni, ko se pojavi, je kot bedak, ki začne kopati vodnjak, ko je že žejen.
Kitajska modrost.
U-Sin. Teorija in koncept petih elementov
Koncept petih primarnih elementov ni tako znan, a nič manj globok in zanimiv.
Po kitajski kozmogoniji svet temelji na medsebojnem nastajanju in medsebojnem premagovanju petih primarnih elementov (začetkov, elementov): zemlje, kovine (neba), vode, ognja in lesa.
- Narava vode je, da je mokra in teče navzdol.
- Narava ognja je, da gori in se dviga.
- Narava lesa je, da se upogne in zravna.
- Narava kovine je ubogati zunanji vpliv in spremeniti.
- Narava zemlje se kaže v tem, da prejema pridelke, prideluje letino in je prisotna v vsem.
Grafično je koncept Wu-sin videti takole:
Interakcija 5 elementov v Wu Xingu
Tu se razlikujeta dva procesa (pravzaprav jih je več, vendar so ti glavni):
1. Krog generacije (ali prehrane) gre v smeri urinega kazalca: ogenj ustvarja zemljo, zemlja - kovina, kovina - voda, voda - les, les - ogenj in krog se zapre.
2. Krog uničenja, gre vzdolž zvezde: Ogenj uniči kovino, kovina uniči les, les uniči zemljo, zemlja uniči vodo, voda uniči ogenj in vse se spet zapre.
Izkazalo se je, da ima vsak element 2 blizu. Enega, ki ga hrani, in drugega, ki ga hrani. Obstaja en "sovražnik" - ki ga uniči. In obstaja en odvisnik, ki ga uniči sam.
To je pomembno razumeti za nadaljnjo uporabo tabele.
Kateri element vam ustreza?
Zdaj je pomembno tudi ugotoviti, kateri element v tem konceptu ste. Ugotoviti, kdo ste, je zelo enostavno! Pogledati morate zadnjo številko svojega leta rojstva:
- 0 in 1 - ste "Metal".
- 2 in 3 - ti si "Voda".
- 4 in 5 - ti si "Drevo".
- 6 in 7 - vi ste "Ogenj".
- 8 in 9 - ti si "Zemlja".
Človek je celota in je neločljiv od okolja. Zdravje je neprecenljivo darilo. To je priložnost, da začutite polnost življenja, se uresničite, dosežete uspeh, zaživite aktivno in živahno življenje, dajte veselje in skrb ljubljenim.
Občuti polnost energije in moči, lahko neskončno širimo obzorja svojih možnosti, ustvarjamo in spreminjamo svoj svet; globoko vdihnite in uživajte v vsakem trenutku! Naše zdravje je kapital, zahvaljujoč kateremu lahko dosežemo kateri koli cilj v življenju. In kapital je treba zaščititi in povečati.
Kako pogosto ste slišali odgovor na vprašanje "Kaj je zate najpomembnejše v življenju?" Slišali bomo izjave, kot so: »Finančna neodvisnost«, »Karierna rast in materialna blaginja«? Ampak povej mi, zakaj človek potrebuje milijon dolarjev, če je na kapljici? Takrat se zgodi iskanje duše! Da pa ne bi razmišljali o zdravju v bolniški postelji, morate na svoje prioritete pogledati z novega zornega kota ter varčevati in povečevati ... ne samo denar, ampak predvsem zdravje!
Življenje je največja skrivnost vesolja, zaupana vsakemu izmed nas. Naše telo je neizmerno lepo, izjemno kompleksno. Dihanje, prebava, srčni utrip, krvni obtok – nič ni pod našim nadzorom, vse deluje v najbolj notranji harmoniji notranjega mikrokozmosa. Nič drugega ni tako neverjetnega in fino uglašenega kot naše telo, ki je sestavljeno iz sedemdeset milijonov celic. kjer vsak opravlja svojo funkcijo in ustvarja posebno, edinstveno energijo! Občutite znake, ki vam jih vsak dan dajejo ledvice, jetra ali srce, naučite se jih razumeti, saj je to jezik samega življenja! V vašem telesu je voda oceanov, ogenj sonca in sijaj zvezd, ima zrak in neskončno obilje zemlje.
In ko človek razume jezik svojega telesa, se nauči brati to čarobno knjigo, se njegov odnos do telesa spremeni, spozna vso skrivnost življenja in tisti neprecenljivi dar - zdravje, ki mu ga je dala narava sama. Ko odkrivate skrivnosti energije, se podajate na potovanje, ki vam bo morda prineslo odkritja, uvide in nov pogled na znane stvari. In želeli boste spoznati resnico svojega bitja in s pomočjo naravne moči rastlin vrniti izgubljeno energijo svojemu življenju, mu dati novo kakovost.
Kaj je zdravstvena izkaznica?
Po teoriji U-SIN je človeško telo en sam medsebojno povezan sistem. Zdravstvena izkaznica prikazuje posebnost energijske izmenjave telesnih sistemov, ki ste jo prejeli ob rojstvu.
Kaj mi dajejo te informacije?
Naše zdravje je odvisno od ravnotežja energije YIN-YANG. Ko se ravnotežje teh energij poruši (energetsko neravnovesje), se poruši naš sistem izmenjave energije in začne se proces razvoja kroničnih bolezni. Po zemljevidu Z ko lahko opazite morebitno manifestacijo neravnovesja, šibko točko telesnega sistema, ki ob rojstvu prejme premalo energije ali njen presežek. Tako takoj glavni vzrok bolezni v telesu je viden, temeljni vzrok kronike.
Poleg tega lahko ugotovite kratko psihološko značilnost osebe, ki jo lahko pogojno navedemo na naslednji način: "Mislim", "Jaz", "Čustva", "Osebnost", "Cilji in denar".
Spoznati bistvo in manifestacijo svojega telesa po Teorije Wu-sin Potrebujete polni datum rojstva osebe.Vsak primarni element je povezan z določenim organom in določeno številko iz niza številk, ki je določena z datumom rojstva. Vsaka številka v številski vrstici daje en znak plus v primarnem elementu. Če se takšna številka sploh ne pojavi - minus.
Upoštevali bomo sisteme, ki so prikazani shematično:
3. Srednje;
4. "Dan".
Najprej morate biti pozorni na tiste sisteme, ki delujejo v minimalnem načinu in načinu "Dan".
Ti sistemi najbolj potrebujejo preventivo, najpogosteje so to žarišča, iz katerih se razvijajo kronične bolezni. "Deng" je, ko je enaka količina "+" na strani Yin in na strani Yang. Obstajajo na primer: Double Dan (vsak po dva plusa), Triple Dan (po trije plusi), Dan (en plus vsak) - to pomeni, da se sistem vrti okoli svoje osi. Ne daje ali prejema energije. Nobenega razmerja ni. Kaj jo dela nevarno. Ne daje ali jemlje pomoči. Dan je sistem brez razvoja. V stresnih situacijah se ne ve, kako se organi lahko odzovejo, z drugimi besedami, ti so eden od ranljivih organov.
Minimalni način- v konfiguracijah "Yin" in "Yang" znaka "-". Sistem v tem načinu ne daje, ampak samo prejema energijo. Odnos je enosmeren.
Če je na levi strani znak "-" (Yin), na desni pa znak "+" ali več znakov "+", to pomeni, da sistem deluje v načinu, ki je bližje minimumu, s prevlado konfiguracijo Yang.
Posamezni izračun lahko naročite po telefonu ali na osebnem srečanju s strokovnjakom, podatki so navedeni v razdelku Kontakti.
Bodite zdravi in srečni!
S spoštovanjem in ljubeznijo, Victoria!
