Monofizitler ve Monothelites. Monofizitizm ve Monotelitizm

“Ortodoks Bizans'ın en dikkate değer ilahiyatçısı Rev. İtirafçı Maximus, görüşlerinin yüceliği ve özgünlüğü ile uzun zamandır dikkat çekmiştir ve uzun zamandır düşünceli bir ilahiyatçı-yazar olarak ünlüdür. Bu nedenle, onu görüşler açısından incelemek anlaşılabilir bir ilgidir. Rev. Maxim, belli bir çağın düşünürü olarak, büyük ruhunun büyüdüğü ve büyüdüğü o manevi atmosfer dışında, deyim yerindeyse, uzay ve zamanın dışında, anavatanından kesilerek incelenemez. Böyle bir çalışma, St.Petersburg'un ruhsal görünümünü karakterize etmek için yeterli dolgunluğa veya güce sahip olmayacaktır. baba" - (1)

Rev. mirasının önde gelen araştırmacısının bu ilkesiyle. İtirafçı Maxim Sergei Epifanovich'i, teolojik mücadeleyi yansıtmanın ve St. baba. Bu nedenle sapkınlık tarihine, Maximus'un o dönemin olaylarına katılımına ve dönemin teolojik özelliklerine özel önem verilmektedir. Biyografik ve tarihi bilgiler yardımıyla en iyi yol rolünü sunmak St. Bu olaylardaki baba ve 7. yüzyılda Kristolojinin genel gelişimi için önemi. Monofizit Kilisesi yönünün Protestan tarihçilerinin St. Maximus, hatta sadece St. Maximus'tan söz edilmedi, ancak meslektaşı Papa Martin the Confessor orada büyük saygı gördü. Ancak burada söylenmelidir ki, St. Maximus, monotelitizme karşı mücadelede, ölümünden kısa bir süre sonra resmi olarak tanınması veya tanınmaması ile değil, olaylar üzerindeki etkisi ve açıkça sahip olduğu teolojik düşüncenin müteakip gelişimi ile katlanılmalıdır. Bu zaten John of Damascus'ta ve daha sonra Patr'da görülebilir. Photius. Burada hiç şüphe yok.

İtirafçı Maximus'un teolojisi, hem çağının acil ihtiyaçlarının bir yansıması hem de Kalsedon Ortodoksluğunun genel teolojik geleneğinin kalıtsal bir devamıydı. Onda Origen, Kapadokyalılar ve Sözde Areopagityalıların etkisini görüyoruz. Bununla birlikte, tüm bu mirası basitçe sentezlemekle kalmaz, çeşitli teolojik yöntemlerin ve Hıristiyan düşüncesinin çeşitli yönlerinin organik birliğini geliştirir. Dogmatik sorular, çilecilik, mistisizm, dünyanın yaratılışı (kozmoloji), antropoloji hakkında yazıyor ve tefsirde başarılı. Her ne kadar St. Maxim ve dağınık, olduğu gibi, çeşitli eserler ve mektuplarda bir sistem olmadan, ama genel olarak, düşünce ve manevi organikliğin inanılmaz bir uyumu sistemidir. Belki de mirasındaki en önemli şey budur - çağının teolojik düşüncesinin genel zayıflamasının arka planına karşı teolojinin bütünlüğü. Bu, hem zamanının mevcut sapkınlığına - monotelitizme, hem de Mesih'te iki doğanın birliğinin psikolojik sonuçlarını incelemek anlamında Kalsedon dogmasının gelişimini sürdürmesine tam cevaplar vermesine izin verdi.

Çalışmada kullanılan literatürün gözden geçirilmesi

Eserde iki düzine edebiyat başlığı kullanıldı. Bazıları temeldi, diğerleri ise konuya genel bir bakış için faydalıydı. Ayrı olarak, önemli işler üzerinde kısaca durabilirsiniz.

Sergey Epifanoviç. Rev. İtirafçı Maximus ve Bizans teolojisi.

Bu, şüphesiz, ana öğretilerinin bir analizini sağlayan ve aynı zamanda çok önemli olan, St. Maxim. Şu anda bu, St.Petersburg teolojisi üzerine tek çalışmadır. Maximus the Confessor'ün mirasının sistematik olarak araştırılacağı Maximus.

Benim için "ikinci" düzeydeki eserler, önde gelen Rus düşünürlerin kitaplarından ilgili bölümlerdi:

• Georgy Florovsky. Doğu Kilisesi Babaları.
• koruma John Meyendorff. Patristik teolojiye giriş.
• koruma Alexander Shmeman. Ortodoksluğun tarihi yolu.
• Bu, kuşkusuz, St.Petersburg teolojisinin rolünü ve içeriğini derinden gösterdi. Dogmatik yaratılışta Maxim.
• "Üçüncü" literatür seviyesi, tarihsel bilgileri içeren kılavuzlardı. Bunlardan en önemlileri şunlardır:
• AV Kartashov. Ekümenik Konseyler.
• BENDE. Kasım sonrası. Hıristiyan Kilisesi'nin Tarihi
• koruma V. Asmus. Kilise tarihi üzerine dersler.

Ayrı ayrı, Ortodoksluk - V.N.'nin dogmatik meseleleri hakkındaki klasik makaleye dikkat çekmeye değer. Lossky. dogmatik teoloji. Bu kitap önemlidir çünkü dogmatik tartışmaların özüne dair derin bir anlayış sağlar.

Ne yazık ki, Rev. Maxim sadece "Fallasius'a Sorular" bulabildi. "Pyrrhus ile Tartışma" anahtar makalesi İnternette bile bulunamadı. Bu nedenle alıntı sadece "Soru Yazışmalarından" gelmektedir.

teolojik dönem İtirafçı Maximus

“Önümüzde belki de Bizans tarihinin en önemli dönemi var. Bu, Bizans'ın nihai oluşum zamanıdır, Yunanlıların dehasının, Hıristiyan dininin ruhunun işaret ettiği yeni bir kanalı izlemek için klasik yaşamın eski temellerinden tamamen koptuğu zamandır; sözde Bizans kültürü tüm genişlikte ortaya çıktığında, tüm olası akımların bu yığını ”- (1)

6-7. yüzyıllar adeta eski Hıristiyanlığın altında bir çizgi çizen bir çizgiydi ve yeni bir dönem başladı - Bizans. Buna göre, birçok şey yeniden düşünüldü, ama her şeyden önce teolojide, çünkü. tüm Bizanscılığın özüydü. Teoloji üzerine bu çalışma, hem önceki teolojik gelenek akımlarının yeniden düşünülmesi hem de Bizans'ın belirli bir sentezinin yaratılmasında ifade edildi.

“Aziz döneminin ayırt edici bir özelliği. Maximus, tam olarak Yunan dehasının çeşitli meyvelerini, özellikle de tek tip bir Bizans teolojisi yaratma arzusunu birleştirme ve birleştirme arzusuydu ve tarih, bu yeni tipin parçası olacak unsurların ana hatlarını zaten çizmişti; ayrıca bu birleşmenin gerçekleştirileceği "Bizans" ruhunun ana hatlarını da çizdi. Farklı unsurları tek bir ruhta birleştirme ve işleme arzusu, geçici ve kısmi bir fenomen değildi, ancak ortak özellik O zamanın Bizans yaşamı, genel olarak tüm Bizans kültürü için olduğu gibi tüm bir dönemin özelliği olarak" - (1)

Uzun Monofizit anlaşmazlıklarıyla bağlantılı olarak Bizans'ta özel ilgi konusu Kristolojik soruydu.

VI-VII yüzyıllarda gelişimi için gayret. tükenmedi. Kalkedonlu Heraklian (yak. 500), Eustathius keşişi, St. Antakyalı Ephraim (527-545), John of Scythopol (yak. 540), Pamphilus, Kudüs [keşiş] (yak. 540), Bizanslı Leontius (544'e kadar), Justinian (527-565), St. Antakya Anastasius (559-570. 594-599), St. İskenderiye Övgüsü (580-607), St. Theodore Raifsky, Evvul Listrsky ve diğerleri ona çok dikkat ettiler. Ancak bu sorunun VI. yüzyıldan kalma olduğu belirtilmelidir. derinden hayati soteriolojik aydınlanma evresini yavaş yavaş terk etmeye ve ince ama kuru bir diyalektik mücadele evresine geçmeye başladı. Sonunda, rasyonel argümantasyon bile yerini patristik yazılardan basit bir dizi alıntıya bırakmaya başladı. Bu da daha sonraki Bizans teolojisinin bir özelliği haline geldi. Yaşayan özgün düşünce donar ve skolastik gelenek dönemi başlar. Her şeyde yalnızca birincisini koruma, otoriteye güvenme, katı ve kesin formülasyonlarda "katolikliği" onaylama arzusu olacaktır. Bu, Şamlı Yuhanna'nın "Ortodoks İnancının Kesin Bir Açıklaması" adlı çalışmasında zaten ifade edilmiştir.

Bizanslı Leontius, Monofizit karşıtı polemikte önemli bir adım attı. Yanlış terminolojisi Kristolojik anlaşmazlıkları büyük ölçüde karmaşıklaştıran İskenderiyeli Cyril. Özellikle Kristolojide ünlü olan büyük baba, St. İskenderiyeli Cyril, kilise gerçeğini gayretle ve içtenlikle savunmasına rağmen, onun için uygun ve yeterince kesin ifadeler bulamadı. Kendisinden farklı olarak "Doğu" dan benimsediği terimler (St. Cyril'e göre φύσις = υπόστασις ve "Doğu" = ουσία'ya göre), Kişi'nin birliği fikrini ifade etmek için ona yetersiz görünüyordu. δύο φύσεις'ın yanında sözde Athanasyalı formülü savundu: μία φύσις. Monofizitler bu belirsiz durumdan ustaca yararlandılar ve içlerinden en güçlüsü olan Seviriler, St. Kiril. Bu nedenle, St.Petersburg'un fikirlerinin kesin bir formülasyonuna duyulan ihtiyaç. Cyril ve Bizanslı Leontius tarafından yapılan Kalsedon dogması ile uyum içinde. Terminolojiyi geliştirmek için Leontius, Aristoteles mantığının kesin olarak formüle edilmiş tanımlarını kullandı. Doğanın kendine özgü taşıyıcısı olmadan var olamayacağına dair çok önemli bir kavram verdi. Varlığın yalnızca iki biçimi olsaydı - hipostatik (kendinde bir varlığa sahip olmak) ve antistatik (gerçek bir varlığa sahip olmamak), o zaman Mesih'te insanlığın gerçekliği ile birlikte iki hipostazı tanımak (Nestorianizm) veya birini tanımak gerekirdi. hipostaz, insanlığın gerçekliğini inkar etmek (monofizitizm). Böylece, Bizans'ın Leonty'sinde teoloji daha fazla netlik ve doğruluk aldı ve St. Cyril, Kalsedonca din tanımının terimleriyle tam bir anlaşmaya vardı. Tahmin edilebileceği gibi, Leontius'un teolojisi, imparator Justinianus'un güçlü desteği ve dini alanlarda sempati ile karşılaştı. Ona en iyi destek, Beşinci Ekümenik Konsey'in aynı ruhla yapılan tanımlarıydı. Leontius'un eserleri Bizans Kristolojisine kesin bir damga vurmuş ve 6. yüzyılda son terminolojik oluşumuna katkıda bulunmuştur.

Aynı zamanda, 6. yüzyılın ikinci yarısında Bizans teolojisinin de Kristolojik tartışmaların nihai olarak tamamlanmasını - Mesih'in iradeleri ve enerjileri doktrini - öngörmesi dikkat çekicidir. Bu Sevirians ile bir tartışmaya yol açtı. Sevirians, St. Leo'dan Flavian'a iki eylem doktrini ile ve bu doktrini, Kalsedonlular tarafından iki hipostazın tanınmasının en iyi kanıtı olarak gördü. Antakya'dan Beria Ephraim, Scythopol'den John Bizans'tan Leonty St. Antakya'lı Athanasius St. İskenderiye Eulogy - daha sonra Mesih'te enerjileri ve ayrıca doğanın tüm temel ve gerekli özelliklerini savunarak doğru pozisyonu aldılar. St. Eulogius, "doğal" (günahsız) insan iradesi, onun rızası ve ilahi olana tabi olması kavramını zaten buluyoruz; Bununla ilgili İncil metinlerinin bir açıklamasıyla da karşılaşıyoruz, bu da büyük ölçüde St. Monothelitelere karşı Maxim. Bizans teolojisi, böylece, Kristolojinin ifşasında, VI. Yüzyılda yapılmıştır. çok önemli başarı.

Buna paralel olarak, kilise gerçeği için başka bir büyük mücadele verildi - Bizans'taki en güçlü ve en yaygın sapkınlıklardan biri olan Monofizitliğe karşı mücadele. Bu karmaşık mücadelede, evrensel olarak tanınan kilise otoritelerinin kurulması sorunu ortaya çıktı ve böylece, kilise yaşamının tarihsel geçmişi boyunca elde edilen bilimsel teolojinin tüm olumlu sonuçlarını özetlemek, nihai bir değerlendirme yapmak ve bir araya getirmek için bir girişimde bulunuldu. Bu özlemlerin gerçekleşmesinde, İmparator Justinianus'un dönemi (ve faaliyeti) ve odak noktası - Beşinci Ekümenik Konsey (553) - büyük önem taşıyordu. Justinianus döneminde ortaya çıkan tartışmalar sonucunda Kilise, Bizans bilimsel teolojisine son şeklini vermiş, onu belirli bir çerçeveye oturtmuş ve böylece teolojik görüşlerin çeşitliliğini belirli bir birliğe getirmenin yolunu göstermiştir.

“Origenes'in mahkûm edilmesi, Bizans teolojisinin yeni bakış açılarından gelişmesi için bir itici güç olarak hizmet etti ve onun hatalarına karşı verilen mücadele bu gelişmede önemli bir olumsuz faktördü. Origenizm ayrılmaz bir dünya görüşüydü. Bütün canlılığı, bütünsel bir sistem olduğu gerçeğinde yatıyordu. Ona karşı mücadelenin, Hıristiyan öğretisinin tüm noktalarının gelişimini gündeme getirmesi gerekiyordu. Özellikle, o zamana kadar henüz nihai bir açıklama almamış olan antropoloji alanında verimli oldu. Origen'in antropolojisinin merkezi (ama orijinal olmayan) fikri, ruhların önceden var olduğu doktriniydi. Bu öğretinin kınanmasıyla birlikte, onunla ilişkili tüm fikirler, ya kendi başlarına koşullandırıyor (dünya yaratımının sonsuzluğu), ya da ondan kaynaklanan (ruhların düşüşü ve bedenlere yerleştirilmesi doktrini, doktrin) geleceğin eti, apokatastasis) ve Hıristiyan kozmolojisi, antropolojisi ve eskatolojisi yeni ve sarsılmaz hareket noktaları aldı" - (1).

Origen'in çürütmelerinin insanın bütünlüğünü, yaşamının gerçekliğini ve maddiliğini doğrulamayı amaçladığını belirtmek önemlidir. Kilisenin Origen'i kınaması, Hıristiyan felsefi ve bilimsel düşüncesinin ötesine geçmemesi gereken önemli sınırlardı.

Monothelite tartışmasının arka planı

“Kalkedon Konsili'nden sonra, yeni şekil Creed'in mektubuna uyarak, içeriğini esasen yok etmeye çalışan monofizitizm. Kalsedon dogmasını "Kalkedon ruhundan" yoksun bırakmaya yönelik bu uzun vadeli girişim, tüm Doğu spiritüalizminde bulunan inatçı Monofizit içgüdüsü ya da -esas olarak politik nedenlerle- gerçek Monofizitlerle bir uzlaşma arayışıyla koşullandı" (14). , s. 274)

İtirafçı Maximus döneminden önceki Kristolojik anlaşmazlıkları göz önüne alırsak, orada artık St. Maxim. Bir yandan, Büyük Athanasius'tan başlayarak ve dördüncü yüzyıl boyunca, bir insan olarak Mesih'in imajı, O'nun kutsallığının büyüklüğü tarafından karartılıyor gibi görünüyor. Bu fenomen, o zamanın tartışmalarının hedefleri tarafından belirlenir - Mesih'teki Kutsallığı doğrulamak ve onaylamak. Aynı şeyi İskenderiyeli Cyril'de de görüyoruz: Nestorius'un "bölünmesi"nin tersine, hipostatik birliğin doğruluğunu teyit etme çabasında, Mesih'in tek hipostazı Tanrı olduğu için, zorunlu olarak Mesih'in tanrısallığı üzerinde ısrar etmek zorundaydı. Kelime enkarne. Öte yandan, İskenderiyeli Cyril'den önceki Kristoloji, o zamanın gelişmemiş teolojik terminolojisinden ve felsefi kavramların başta Aristoteles ve Platon olmak üzere eski filozoflara hala güçlü bir şekilde bağlı olmasından kaynaklanan fikirleri ifade etme biçimleri ve terimlerinde bazı yanlışlıklar vardır. Böylece, Monofizitizmin ve sonraki Monotelitizm'in temsilcileri, doktrinlerini doğrulamak için başta İskenderiyeli öğretmenler olmak üzere ilk yazarlarına başvurabildiler.

“İsa Mesih'in eylemleri ve iradesi sorunu, İsa Mesih'in kişiliğindeki iki doğanın birleşmesi hakkındaki dogmatik gerçeğin daha ileri ve doğal bir ifadesiydi - İlahi ve insan ... sadece dogmatik anlamda değil, Monothelite tartışması Kalsedon teolojisiyle yakından bağlantılıdır, aynı zamanda tarihsel olanda. Zaten Severus ve Julian arasındaki anlaşmazlıkta, İsa Mesih'in eylemleri sorusu çok kesin olarak ortaya çıktı. Kadıköy Konsili'ndeki Kristolojik sorunun çözümü - iki doğa ve bir hipostaz anlamında - adeta soyut, metafizik, teorikti. Sorunun psikolojik anlamda bir açıklamasını dilemek doğaldı: Kurtarıcı'nın ilahi-insan yaşamının çeşitli tezahürleri doğa ve hipostazla nasıl bir ilişki içindedir?

Çözülmemiş Kristolojik soru, uygun teolojik girişimlerin geliştirilmesi için fırsatlara yol açtı. en iyi çözünürlük ve sapkın yorumlama girişimleri için.

5. yüzyılın sonunda - 6. yüzyılın başında, sözde. monotelitizm doğrudan öncülü haline gelen monoenerji doktrini. Özü, Mesih'te iki doğanın bir eyleminin görülmesiydi. Mantıklıydı çünkü. Chalcedon'a göre iki doğa tek bir hipostaz tarafından birleştirildi ve eylemin doluluğunu yalnızca ona atfetmek mümkündü. Sonunda, monoenerjicilik yapay olarak monotelitizme dönüştü. Ve aynı Patr. Sergius onu makul bir bahaneyle tanıştırır.

Monotelitizm Başlangıcı

"Monofizitizm ile bir başka uzlaşma biçimi ve bu sefer bilinçli bir uzlaşma, Monothelitizm idi" - (14, s. 274)

Monothelite sapkınlığının başlangıçta siyasi nedenlerle ortaya çıktığına şüphe yoktur.

“Bizans çıkarlarının bu “oryantal” siniri, 200 yıl önce barbar ve doğrudan Asya hanedanları ve Bizans'taki Asyalı yönetici sınıf tarafından beslenmiştir” - (7)

İmparator Herakleios'un Monofizitlerle uzlaşmasının temel nedeni, düşmüş etekleri oluşturan Monofizit halklarının imparatorluğuyla yeniden birleşmesidir. Bunlar, her şeyden önce, Ermenistan, Suriye, Mısır. Ayrılıkçı hareketler Monofizitizmi kalkana yükseltti, bu yüzden siyasi ve askeri birlik için bir temel oluşturmak için tam olarak doktrin düzeyinde bir uzlaşma bulmak gerekiyordu. Durum özellikle, o zamanlar imparatorluğun aynı anda iki en güçlü düşmanı olduğu gerçeğiyle daha da kötüleşti: imparatorluktan parçaları birer birer koparan Persler ve Avarlar.

Genç imparator Herakleios'un (610-641) konumu en zor olanıydı. Yetkililerin mirası neredeyse olumsuzdu: boş bir hazine, kötü bir ordu, kilise hayatındaki bölünmeler.

611 Caesarea Kapadokya'da Persler ele geçirildi; 613 - Suriye'de; 614'te - Kudüs, Patrik Zacharias'ı ele geçirdiler ve Rab'bin Haçının odununu çıkardılar; 615'te - Mısır; 616'da - Libya ve Cyrenaica; 617'de Chalcedon'a geldiler, Konstantinopolis'in önünde yüz yüze durdular. Mısır'ın alınmasıyla Konstantinopolis güneyden ekmek kaybetti. Kralın tahıl tayınları, başkentin sakinleri için ortadan kalktı. Nesnel olarak konuşursak, durum umutsuzdu. 618 idi. Burada hem devlet hem de kilise önlemleri öneren Patrik Sergius tarafından desteklendi.

Sergius, Süryaniliğe eğilimli soylu bir Suriyeli aileden geliyordu. Sadece gençliğinde Ortodoksluğu kabul etti ve Konstantinopolis dünyasında ilerledi. Eğitimliydi, zekiydi ama ilahiyatçı değil, pratik bir figürdü. yakından ilgilendi kamu politikası ve kişisel olarak Monofizitlerle bağlantı sorununa ilgi duyuyordu.

6. ve 7. yüzyılların başında. Mısırlı ilahiyatçılar, yarı Kiril μια φυσις ου Θεου σεσαρκωμενη ifadesini ortaya çıkararak, Mesih'te enerjilerin birliği hakkında sonuca vardılar. Papa I. Gregory'nin çağdaşı olan İskenderiye Patriği Eulogy (580-607) bu tür akıl yürütmeye olumsuz tepki verdi. Patrik Sergius'un, Kutsal Yazılar'da açıklığa kavuşturulmaktan uzak bulduğu bu soruydu” - (19)

Sonra hikaye oldukça aşamalı olarak gelişmeye başladı. 616 civarında, Mısır'daki Arsinoe Piskoposu Sergius Macaron aracılığıyla, Sina Yarımadası'ndaki Theodore, Arabistan'daki Farran Piskoposu'na bir soru yönelterek, ona Patrik'in mektubunda geçtiği iddia edilen μια ενεργεια ifadesini sordu. Konstantinopolis Mina'dan Papa Vigilius'a. Görünüşe göre, aynı zamanda, Sergius ayrıca bir bilim adamı Monofizit - Georgy Ars'a yazdı ve ondan μια ενεργεια lehine baba kanıtı toplamasını istedi. İskenderiye Patriği Merhametli John, son mektubu öğrendi, aldı ve Sergius'un ifadesi için işlemler başlatmak istedi. Ancak bu, 619 yazında gerçekleşen Mısır'ın Pers işgali tarafından engellendi (ve John 12 Kasım 619'da öldü). İkinci durum, Monothelite anlaşmazlıklarının aşağı yukarı kesin başlangıç ​​tarihini belirler.

Patrik Sergius, Monotelitizm'in kökenine ilişkin resmi sunumunda, yalnızca imparatora bağlı olan Konstantinopolis Kilisesi için tüm konuyu tesadüfi olarak sunsa da, aslında, İmparator Herakleios'un müzakerelerine zemin hazırlayan Sergius'tur. (610-641).

İtirafçı Keşiş Maximus, Kudüslü Sophronius'u suçlayan Pyrrhus ile bir anlaşmazlıkta, doğrudan Patrik Sergius'un kendisi tarafından icat edilen uzun süredir devam eden plan hakkında konuşuyor - tüm Monofizitleri μία ενέργεια formülüyle yeniden birleştirmek için.

Daha önce olduğu gibi Suriye ve Mısır'a değil, Ermenistan'a yönelik bir birlik yapılmaya çalışılıyor. Bu, imparatorun kendisinin, babasının hükümdarlık görevini üstlendiği Ermenistan'a komşu bir bölge olan Kapadokya'dan gelmesiyle açıklanmaktadır.

Herakleios, doğu eyaletlerini Perslerden kurtarmak için İmparatorluğun tüm güçlerini seferber ettiği anda, Monofizitlerle dini bir ilişki kurmak için olası bir üs olarak bunu İmparator Herakleios'a yönlendirdi. 622'de Karin'de (Erzurum) İmparator, Monofizit-Sevirians'ın başı Paul Tek gözlü ile bir araya geldi ve burada teolojik bir konuşmada ilk önce "tek eylem" ifadesini kullandı. Bu ilk “toprak duygusu”ndan sonra olaylar büyümeye başlamış ve 632 yılında dokuz “anetma” şeklinde “üniy”in imzalanmasıyla son bulmuştur. Bu belge devlet kararnamesinde yer aldı.

Aslında, başarının hayali olduğu ortaya çıktı: ne Monofizitler ne de Ortodoks bunu kabul etmedi. Bu birlik girişiminin ana katılımcılarından biri olan İskenderiyeli Cyrus, “İskenderiye ve tüm Mısır sevinir” diye yazmasına rağmen, yalnızca “üstler” onu tanıdı. Kıptilerin çoğu uzlaşmacı hiyerarşileri takip etmedi ve aynı şey Ermenistan'da da oldu - iki imparatorluk - Bizans ve Pers - arasındaki stratejik konumu açısından Herakleios'un ana hedefi. Ancak görünüşte hala başarı olduğu için, “birlik belgesi” İmparatorluğun resmi doktrini olarak kaldı ve Patrik Sergius onu Kilisede uygulamaya başladı.

Monothelite sapkınlığının özü, başarısızlığı

“Bu türden çoğu sapkınlık gibi, Monothelitizm de bir kişinin yalnızca doğuştan gelen yetenekleri tarafından belirlendiğini varsayıyordu; bu durumda vasiyet Hipostaza atfedildi ”- (14, s. 275)

kararda bu konu iki yol olabilir:

b) iki tür eylemle (δυο ενερφειαι) karakterize edilen Mesih'teki iki bütünsel doğaya odaklanın. Vasiyet, ilk durumda İsa Mesih'in İlahi kişiliğine atfedilebilir, yani bir olarak kabul edilebilir. Ancak, onu iki tabiatın her birinin devredilemez bir özelliği olarak özümsemek, yani Mesih'e iki iradeye inanmak mümkündü. İlah'ın hayatıyla benzerlik akılda tutularak, sorunun son çözümünün daha doğru olduğu kabul edilmelidir, çünkü İlah'ta üç kişi ve bir varlık ile bir irade itiraf edilir. Bu, iradenin bir kişinin değil, doğanın bir özelliği olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, Mesih'te bir değil iki irade olmalıdır. İlk anlamda, sorunun çözümü Monofizit tutumunun sapkınları - Monothelites tarafından yapıldı. Sorunun ikinci çözümü Chalcedon'un tanımına tekabül ediyordu ve doğruydu.

Sergius, Monofizitizm doktrinini iyi biliyordu. Yani, Monofizitler için iki doğanın özelliklerinin çatallanması, yalnızca dışarıdan görülebilen olağanüstü bir gerçektir. Numenon, yani gerçek gerçeklik, bir. Tek doğa - İlahi, ikiden oluşmasına rağmen, εκ δύο φύσεων (ancak Chalcedon Katedrali'nin εν δύο φύσεσιν değil). Tanrı Sözü, kendi içinde insan fenomenlerine sahip olmakta özgürdür, yani. keşiflerini özgürce kabul eder, ancak bunlar onun insan doğasına ait değildir - artık yoktur.

“Monofizitler, Mesih'teki irade ve eylemin tekilliğini, kişisel hipostatik iradenin tekilliğini onayladılar, çünkü bir Mesih, bir Willer var; bu nedenle, bir irade ve bir irade. Kişi birliğini ve iradenin birliğini içermez mi? Ve iki iradenin kabulü, İlâhi-insan yüzünün birliğini zayıflatmaz mı? Monothelite'lerin şaşkınlığı, gerçek teolojik soruyu ortaya çıkardı: İstekli Özne'nin birliği ve tekilliği bağlamında ikilik ne anlama gelebilir? Her şeyden önce, burada esasen iki soru var. Ve "hipostatik irade" kavramı da iki anlama gelebilir: Ya insan iradesinin İlâhi'de emilmesi ya da çözülmesi; veya Tanrı-İnsan'ın "karmaşık hipostazına" karşılık gelen, birleştirici doğalara ek olarak ve bunlarla birlikte özel bir ilke olarak belirli bir "üçüncü" irade varsayımı ”- (2, s. 578)

Peki ya eylemler, enerjiler ve irade? Kalsedon Ortodoksluğu için de tek irade, hem insani hem de ilahi tüm enerjileri ve eylemlerin tezahürlerini birleştiren böyle tek bir merkez değil mi? Yani, tek ilahi-insan hipostazının tek iradesi eylemde özdeş değil midir? İrade neye aittir - doğaya mı yoksa hipostaza mı?

Papa Leo Tomos'ta yazdığı için Sergius'un açıklamalarının Ortodoks olanlardan daha mantıklı olduğu görülüyordu: iki enerji ve iki irade. Ancak bu durumda Monofizitler, Ortodoks'tan mantıklı olmasını ve iki iradeyle iki özbilinç, yani. doğanın net bir şekilde bölünmesi. Ancak Ortodoks, tek bir Kişiye, Tanrı-insanın öz bilincinin hipostatik birliğine vurgu yaptı. Bundan yola çıkan Sergius, Ortodoks'a monoenerji teklif etti. Sergius şu ana kadar haklıydı Ortodoks geleneği babaların bir veya iki enerji hakkında belirli alıntılar ve yargılar vermemiştir.

İşte Sergius'un teolojik hilesi:

“Bütün Ekümenik Konseylerin öğretisine göre, Tek ve aynı Rab İsa Mesih tüm eylemlerini gerçekleştirir. Bu nedenle, kişi bir veya iki enerji hakkında tartışmamalı ve “bir irade - εν θελημα” kabulünden memnun olmalıdır. "Mia enerjisi" ifadesi, bazı Kilise Babalarında bulunmasına rağmen, deneyimsizler üzerinde ürkütücü bir izlenim yaratır. Bunun, Mesih'teki doğaların ikiliğini inkar ettiğini düşünüyorlar. Öte yandan, “iki fiil” ifadesi, hiçbir babada bulunmadığı için birçoklarını cezbeder ve iki zıt irade hakkında sonuca varmaya yol açar ve bu sayede iki dinsiz olan iki irade ortaya çıkar” - (7)

Monothelitizm'in derin felsefi ve teolojik başarısızlığı hakkında ne söylenebilir?

“Yaratılmış dünyanın doğal iradesini yok eden tek irade doktrini, dünyanın gerçek gerçekliğini yok eder, yaratılmış varlığımızın gerçekliğinin inkarı olarak Monofizitizmin özüne ihanet eder. İnsanın ilahi olanda çözülmesine ilişkin Budist kavramı, dünyayı doğal özgürlükten yoksun bırakır ve onu her şeye gücü yeten bir tanrının anlamsız bir oyuncağına dönüştürür” - (16, s. 364)

Çözülemez bir çelişki elde ederiz. Mesih'te insan iradesi yoksa ve tüm eylem ve tüm enerji tanrının hipostazından geldiyse, o zaman Mesih'in insan doğasının dolgunluğunu algılamadığı ortaya çıkıyor, bu da kişiliğin iradesine sahip olması gerekir; doğal iradenin iradesi. İnsanın asıl düşüşü tam olarak kişisel iradede meydana geldi ve iyileşmeyen tam da bu iradedir. Burada yine “algılanmayan iyileşmez” ilkesi işliyor ve kişi tekrar kurtulmuyor. Monotelitizm'in asıl başarısızlığı burada yatmaktadır, çünkü Mesih'teki insanlığın doluluğunu keser ve böylece kurtuluşumuzun temelini baltalar.

Sapkınlığa Ortodoks tepkisi

Bununla birlikte, birliğin ana suçlularının sevinci, daha sonra Kudüs patriği olan keşiş Sofroniy'in onlarla olan anlaşmazlığı tarafından gölgelendi. 9 κεφαλαια - puanla yayınlanmadan önce bile kendini tanımış olarak, Cyrus'a onları Apollinarizm ile doygun bulmasını kararlılıkla tavsiye etmedi. Onları yayınladıktan sonra Konstantinopolis'e Patrik Sergius'a gitti. İkincisi, önce Sophronius Ortodoksluğunu övdü ve daha sonra Cyrus'un birlik konusundaki çelişkisini mektubundan öğrendikten sonra tutumunu keskin bir şekilde değiştirdi. Sophronius, Konstantinopolis'ten Filistin'deki anavatanına gitti. Orada, Kudüs'te, ataerkil taht, Modest'in ölümünden († 6 Aralık 630) beri özgürdür.

Bursu ve parlak hitabet yeteneği ile tanınan Sophronius, gelişinden kısa bir süre sonra, 633'ün sonunda ücretsiz bir sandalyeye seçildi. Bu durum Sergius'u büyük ölçüde endişelendirdi. Şimdiye kadar faaliyetlerinde Roma'yı, Batı'yı dikkate almıyordu, şimdi papayı uyarmak ve onu, kendisini seçen Konsey'den (συνοδικη) doğal olarak Roma'ya bir mesaj göndermek zorunda kalan Sophronius'a çevirmek istiyordu. . O zamanlar Roma'da Honorius, çok dar görüşlü bir adamdı, ancak kendini bir bilim adamı olarak gören bir papaydı.

Sergius'un kendisi sığ bir insandı, ancak papanın etrafından dolaşmayı başardı. Papa'ya Doğu'daki meseleleri tanıtan bir mesaj yazar. Mesaj son derece dikkatli bir şekilde yazılmıştır. Mesih'teki tek enerji hakkındaki anlaşmazlığın tarihini özetleyerek, imparatorun inisiyatifini vurgular; Herakleios'un teolojik bilgisinden övgüyle bahsederek, Ermenistan'da Severyan Pavlus ile görüşmesini, Kıbrıslı Arkady'nin emri hakkında, Fazid'de Cyrus ile ilişkiler ve ikincisi ile yazışmaları hakkında bilgi verir. Patrik Mina'nın Papa Vigilius'a yazdığı mektubu işaret ederek, ünlü tomos'unda yeni dogmanın onayını deyim yerindeyse bulabileceğiniz Papa Büyük Leo'nun yetkisine atıfta bulundu.

Dar görüşlü baba tuzağa düştü. Mektupta kendisine yöneltilen cevabın aynısını verdi: "Yalnızca Rab İsa Mesih'in iradesini kabul ediyoruz." Sergius ve Honorius arasındaki mesaj alışverişinden sonra, yeni Kudüs Patriği Sophrony'nin “sosyal mesajı” biliniyordu ve o zamanın dogmatik meselelerini aydınlatmaya adanmıştı. İçeriği açısından, Sophronius'un sinodal mektubu, yazarın teolojik bilgisinin ve diyalektiğinin gücünün tam bir parlaklık içinde ortaya çıktığı ayrıntılı bir teolojik inceleme sağlar. “O (İsa Mesih) iki tabiatta ayrılmaz bir şekilde bilinir ve iki tabiatına göre doğal olarak hareket eder.” Aynı Mesih, ilahi olanı ve insanı üretir. Leo'nun söylediği tam olarak buydu: her iki taraf da kendine özgü olanı yapar (üretir).

Sophronius'un birlikçi formüllere karşı protestosunun sonucu olarak, Papa ve Patriğin sempatisine rağmen, bir askıya alma değilse de, olayların gelişiminde aşırı bir yavaşlama oldu. 9 bölümün yayınlanmasından sonra imparatordan bir kararname beklemek doğaldı. Ancak, yayınlanması Sophronius'un († 637) ölümünden sonra gerçekleşti. Sadece 638'de İmparator Herakleios'un "İnanç Beyanı" ortaya çıktı. Bu anıtın kalbinde Sergius'un mesajı yatıyor. Ekfesis, “Mesih'te birbirine zıt iki kişiyi tanımak kesinlikle dine aykırıdır” der. Nestorius iki arzudan bahsetmeye cesaret edemediyse, aksine iradenin kimliğine işaret ettiyse, Ortodoks'un Mesih'te iki iradeyi tanıması mümkün mü? Kişi kilise öğretisine sıkı sıkıya bağlı kalmalı ve Mesih'te yalnızca tek bir iradenin enkarne olduğunu kabul etmelidir.

Ancak burada Ortodoks tarafından tepki gösterilmeye başlandı. Birlik Yasası son derece ihtiyatlı terimlerle hazırlandı, ancak yine de bariz bir uzlaşmaydı. Anlaşmanın savunucuları, Büyük Leo'nun inancını tekrarladıkları "parşömen" ile aynı fikirde olmadıklarında ısrar ettiler. Yine de, "tek hareket", "tek yüz"den çok daha fazlasını ifade ediyordu. Hata, Severyanları takip eden Monothelite'lerin “Tanrı'nın hareketini” (yani, Mesih'teki insan doğasının İlahi Olan'a tamamen tabi kılınması, böylece Tanrı'nın Mesih'in tüm insan eylemlerinin kaynağı olması) olarak anlamalarıydı. insanın pasifliği. Tanrılığın Mesih'in insanlığındaki eylemini, ruhun insan vücudundaki eylemiyle karşılaştırdılar. Bu durumda bu tanıdık benzetme tehlikeli hale geldi çünkü. en önemli şeyi başlatmadı - beden ruha tabi oluşunda kesinlikle özgür değilken, tam da ilahi hareketinde insan özgürlüğü. İnsanı fazla natüralist tasavvur ettiler. İnsanın özgünlüğü yeterli güçle harekete geçirilmedi - tam da hissedilmediği için.

“Monotelistler, Mesih'te insanın “doğal” yaşayabilirliğini tanımaktan, onu “bağımsızlık” ile karıştırmaktan korkuyorlardı ve bu nedenle insan onlar için kaçınılmaz olarak pasif hale geldi” - (6)

Kısacası, Monothelitizm, çok ince bir şekilde de olsa, yine Mesih'in insanlığının doluluğunu "keser", Mesih'in insanını, onsuz insanın boş bir form olarak kaldığı şeyden mahrum eder: insan eylemi, insan iradesi.

Alarm, bilgili Filistinli keşiş Sophronius tarafından yükseltildi. Mektuplarda ve şahsen Sergius ve Cyrus'a "tek eylem" ifadesini Ortodoks olmayan olarak terk etmeleri için yalvardı. Sergius, 634'te Sophronius Kudüs Patriği olduğunda tehlikeyi sezdi. Sergius, yeni seçilen her patriğin kardeşlerine seçildiğini duyurduğu inanç itirafı olan “durumsal mesajını”, yani onu kendi tarafına çekmeyi amaçlayan Roma'daki Papa Honorius'a yazdı.

637'de Kudüs Patriği öldü ve ertesi yıl İmparator Herakleios, Monotelite İnanç Bildirisi'ni (Ektez) tüm Kilise tarafından kabul edilmek üzere yayınladı. Kısa bir süre sonra Patrik Sergius ve Papa Honorius öldü. Monotelitizm Konstantinopolis'te uzun süre hakim oldu, ancak Batı'da hemen bir protesto fırtınasına neden oldu. Sapkınlığa karşı gerçek mücadele, Herakleios Konstantin'in torunu veya tarihte kaldığı küçücük bir isim olan "Konsta" altında zaten başladı.

Bu yıllarda Ortodoksluğun ana savunucusu, Konstantinopolis manastırlarından biri olan Ven'in hegumenidir. İtirafçı Maxim. 645'te Afrika'dayken, orada eski Konstantinopolis Patriği Monothelite Pyrrhus'a karşı bir kamu tartışmasında konuştu ve bu anlaşmazlığın kaydı, Monothelite kargaşası hakkındaki bilgilerimizin ana kaynağı olarak kaldı. Afrika'da, bundan sonra, bazı konseyler sapkınlığı kınar ve Kilise'nin devlet itirafına direnci giderek daha belirgin hale gelir. 648'de, imparatorun genel olarak bir veya iki irade hakkında herhangi bir anlaşmazlığı yasakladığı yeni bir teolojik ferman - "Tipos". Buna cevaben Papa Martin, Lateran Bazilikası'nda yüz beş piskopostan oluşan büyük bir konsey toplar ve burada monotelitizm ciddi bir şekilde kınanır ve bu kınama tüm Batı Kilisesi tarafından kabul edilir.

Şimdi yine mesele, anlaşmazlıklar aşamasından zulüm aşamasına taşındı: 17 Temmuz 653'te Papa Martin yakalandı ve uzun çilelerden sonra Konstantinopolis'e götürüldü ve orada uzun bir şehitlik onu bekliyordu. Dayak, zorbalık ve hapishaneden sonra Senato'da kendisine absürt siyasi suçların işlendiği utanç verici bir yargılamanın ardından Kırım'daki Chersonesus'a sürgüne gönderildi ve 16 Eylül 655'te öldü. Çok geçmeden, Günah Çıkartıcı Aziz Maximus, aynı görkemli ve hüzünlü yolda onu takip etti. Yine Senato'da aynı dava, aynı siyasi suçlamalar. Maximus, Trakya'da sürgüne mahkum edildi. Yedi yıl daha çektiği acılara dayandı. Konstantinopolis'e çağrıldı, ikna edildi, işkence gördü, sakatlandı: Maximus sonuna kadar kararlı kaldı ve 662'de Kafkasya'daki son sürgününde öldü.

Tüm direniş kırılmış gibiydi, tüm İmparatorluk sessizdi. Ancak bu, Kilise'nin Monotelitizm'i benimsediği anlamına gelmez. Batı'da reddedilmeye devam etti - ve Bizans'ın gücü İtalya sınırlarının ötesine geçmedi ve Roma'da çoğu zaman neredeyse "nominal" görünüyordu. Sapkınlık İmparator tarafından desteklendi. Ancak öldüğünde ve yeni bölünmeden bıkan halefi Konstantin Pogonat, Kilise'ye konuyu esasa ilişkin karar verme özgürlüğü verdi ve Ekümenik Konseyi topladı (arka arkaya altıncı - 7 Kasım 680'den 16 Eylül 681'e kadar). Konstantinopolis'te), monotelitizm reddedildi ve Chalcedon tanımı Mesih'teki iki irade dogması tarafından tamamlandı.

“Ayrıca, Kutsal Babaların öğretisine göre, O'nda iki doğal (yani doğal) irade, yani arzular ve ayrılmaz bir şekilde, değişmez bir şekilde, ayrılmaz bir şekilde, iki doğal eylem olduğunu vaaz ediyoruz. Ve kötü sapkınların dediği gibi iki doğal arzu (birbirine zıt) değildir - öyle olsun! - ama O'nun beşeri arzusu çelişmez ve karşı çıkmaz, aksine O'nun İlahlığına ve her şeye gücü yeten arzusuna tabidir, daha doğrusu teslim olur" - (6)

Konsey, sapkınlığın liderlerini aforoz etti: Konstantinopolis'in dört Patriği - Sergius, Paul, Pyrrhus ve Timothy, İskenderiye Cyrus ve Papa Honorius, ancak ana suçluları - İmparatorlar Heraclius ve Consta'yı sessizce geçti. Hakikat için iki şehitten tek bir kelime bile bahsetmedi: St. Papa Martin ve Rev. İtirafçı Maximus: resmen "suçlu" ya da "siyasi" suçlulardı. Ancak daha sonra her iki isim de Kilise'nin itirafçıları ve öğretmenleri listesine dahil edildi.

Rev.'nin kısa biyografisi. İtirafçı Maximus

doğan St. Maxim, 580 yılı civarında, Konstantinopolis'in asil bir ailesinde. Geniş bir eğitim aldı: sayısız eseri onda sadece güçlü bir doğal zihin ve olağanüstü yetenek değil, aynı zamanda oldukça gelişmiş bir biçimsel-mantıksal düşünce ve her iki kilise yazısını da - kutsal ve patristik ve pagan, özellikle felsefi, kapsamlı bir tanıdık gösteriyor. Platon'un eserleri, klasik eğitimin özelliği olan Aristoteles.

Aziz'in dünyevi yaşamından Maximus'un, imparator Herakleios (610-641) döneminde "ilk kraliyet sekreteri" olduğu haberini aldı. Bu nedenle, ilk gençlik ve belki de St. Maxima mahkeme hizmetindeydi. Herakleios'un torunu Constans'ın tarikatından, Maximus'un Herakleios'a çok yakın olduğu, hatta belki akraba olduğu açıktır - onunla büyük onur duymuştur.

Ancak, St.Petersburg'un eserlerinin tefekkür-mistik doğasına bakılırsa. Maxim ve içlerinde gösterilen Yunan-felsefi ve kilise literatürü ile geniş bir tanıdık, sürekli entrikalardan, kiliseyle siyaset yapmaktan ve genel olarak o zamanın Bizans mahkemesinin ahlaki yozlaşmasından hoşlanmadığını düşünmelidir. Erdem ve ilahi felsefede elinden gelenin en iyisini yapma, dünyevi her şeyi göz ardı etme ve daha yüksek bir manevi yaşam için çabalama arzusu, Bizans sarayını Herakleios'un altındaki fahri hizmetini, Orta Doğu'daki mütevazı bir keşişin tefekkür eden çileci hayatıyla değiştirmeye teşvik etti. Boğaz'ın diğer tarafında, gözlerden uzak Chrysopolis Manastırı. Bazı yönlerden Maximus, St. Sarayda da parlak bir kariyer bırakan ve Hıristiyan mükemmelliği ve arayışıyla dolu çileci bir hayata giden Ignatius Bryanchaninov.

Manastırın kardeşleri, çilecilikleri ve teoloji sevgileriyle ünlü olan St. Maximus, hayatı boyunca kaldığı rektör veya başrahip olarak. Ancak St.Petersburg'un çileci yalnızlığı. Maximus, Monothelite hareketi tarafından kesintiye uğradı: bu sapkınlığa karşı sürekli ve yoğun bir mücadelede, azizin tüm yaşamı geçti.

Temmuz 645'te St. Maximus, Proconsular (kuzey) Afrika'da, burada, Kartaca'da, vali Gregory'nin (veya George'un) huzurunda, Konstantinopolis'in gurbetçi Pyrrhus'u ile muzaffer bir anlaşmazlığa öncülük ediyor. Yazılı olarak, ancak daha sonra ortaya çıktığı gibi, sahte bir şekilde Monotelitizmden vazgeçti. Doğrudan etkisi sayesinde St. Maximus, Afrika piskoposları daha sonra sapkınlığı uzlaştırıcı kınamalarda bulunurlar.

649 yılında St. Maximus, Roma'daki Lateran Konseyi'ne resmi olmasa da (basit bir keşiş olarak) aktif bir katılım alır. Onun etkisi altında, Papa Martin bu konseyi topladı ve hem imparatorluk fermanlarını - Herakleios'un Ekfesis'i (638) hem de Constans'ın Typos'unu (648) ve genel olarak tüm monotelitizm ve yandaşlarını lanetledi.

İki öğrencisiyle birlikte Roma'da tutuklandı: Keşiş Anastasius ve hazırlayıcı ve apocrysiar Anastasius, St. Maximus ve müritleri, Konstantinopolis'te uzun bir mahkemeye maruz kaldılar ve bu, ihtiyarın (Maximus o zamanlar 75 yaşındaydı) Trakya'daki Bizios kalesi ve öğrencisi Anastasius'un Perberis'e sürgün edilmesiyle (19 Mayıs 655) sona erdi. imparatorluğun en ücra köşesi.

24 Ağustos 656 - St. İmparator ve patrik tarafından başarısız bir elçilik, onu Monotelitizm'e teşvik etmek amacıyla Maximus'a göründü. Kısa bir süre sonra, imparatorun emriyle Maxim, St. Theodora, Rhegium yakınlarında. Buradaki imparator ve patrikten ikinci elçilik de kararlı yaşlı adamı etkilemedi ve 14 Eylül 656'da öğrencisi Anastasius'un bulunduğu Perberis'te sürgüne mahkum edildi.

Ama etkisi St. Maximus o kadar büyüktü ve insanlar arasında dogmatik bilinç o kadar güçlüydü ki, bir süre sonra (yaklaşık 662) öğretmen ve öğrenci yeni uyarılar ve nihai yargı için tekrar Konstantinopolis'e çağrıldı. Maxim ve Anastasia'nın kırbaçlandıktan sonra dillerini ve sağ ellerini kesmeleri ile sona erdi. Böyle sakat bir biçimde, Konstantinopolis'in her yerine uygulanıyor ve Karadeniz'in doğu kıyısındaki Lazika'da ömür boyu sürgüne gönderiliyorlar. Burada hükümlüler bölündü: Anastasius, Avasgs ülkesine ve Maximus, Alanya'nın ayrılmış kalesi olan Skhimaris'e sürgün edildi.

Maximus aleyhindeki yasal işlemler 6 yıldan fazla sürdü: Nisan 655'in ilk yarısında başladı ve ancak 661'in sonunda sona erdi. Bu süreç boyunca, St. Maxim, 4 kez resmen sorguya çekildi, 2 kez başkente çağrıldı ve 3 kez sürgüne gönderildi. Ek olarak, imparator ve patrikten gelen elçilikler, sürgün yerlerinde (Trakya'da) 4 kez ona göründü ve ikincisinin azizin kaderi hakkındaki iradesini açıkladı. Maxim'e yönelik tüm suçlamalar çoğunlukla siyasi nitelikteydi. Örneğin: Sarazenlerle gizli ilişkiler, Afrika valisi Gregory'nin ayaklanmasının heyecanı, imparatora ve kilise yetkililerine karşı küçümseyici bir tutum vb.

Aziz'in ölümünden önce. Maximus'un günü hakkında bir vahiy vardı: yaşamının 82. yılında 13 Ağustos 662 veya 663'te onu izledi. Müritlerden biri, keşiş Anastasius, aynı yıl biraz daha erken, 24 Haziran'da sürgüne giderken öldü ve bir apocrysiar olan diğer Anastasius, daha sonra 11 Ekim 666'da öldü.

Kovalayan St. Maximus imparator Constans, monotelitizm ve St. Maximus, Konstantinopolis'ten uzakta şiddetli bir ölümle öldü. Ve babasının kaderinden korkan oğlu Konstantin yolunu takip etmedi. Aksine, kendini Ortodoksluğa adadı ve 680 yılında Monothelitizm'i kınayan ve sonunda Mesih'teki iki irade ve iki doğayı onaylayan altıncı ekümenik konseyi topladı.

Rev.'nin katılımı Maxim, Monothelitizm ile polemikte

Vasiyetine ek olarak, St. Maxim, sapkınlık ve Ortodoksluk arasında şiddetli bir mücadelenin alevlendiği merkez haline gelir. O, adeta bu mücadelenin merkezidir. Ne sapkın patrikler ve piskoposlar, ne de sapkınlığı destekleyen başında imparator olan Bizans mahkemesi, ne Kudüs Patriği Sophronius'u ne de tereddüt etmeden sürgüne gönderdikleri Papa Martin'i hesaba katmazlar. onlarla anlaşmazlığından rahatsız oldu. Şaşırtıcı bir şekilde, basit bir keşiş tüm kilise hiyerarşisine, tüm devlet gücüne karşı çıkar. Bir keşiş Maxim, dikkatlerini ve nefretini kendine odaklar. Sadece kendilerini bilmekle kalmıyorlar, aynı zamanda her şeyin kendisine bağlı olduğunu açıkça itiraf ediyorlar, Maxim: onlarla tekrar bir araya gel ve tapu yapılacak: "tüm evren" uzlaşacak. Çünkü Tanrı'nın Maksim'inin hangi yöne gittiğini yakından, yoğun bir şekilde takip eder.

Ve gerçekten, St. Maxim, teşviklere, ayartmalara veya tehditlere boyun eğmedi. Sorgulardan, dayaklardan, sürgünlerden bitkin, neredeyse 80 yaşında bir adam, sayısız, acımasız ve güçlü düşmana karşı mücadelede en ufak bir tereddüt göstermez. Mükemmel cevap Rev. Maxima: “Bütün evren patrikle iletişim kurmaya başlarsa, onunla iletişim kurmayacağım. Kutsal Havari Pavlus'un yazılarından biliyorum ki, Müjde'yi farklı bir şekilde vaaz etmeye başlarlarsa, yeni bir şey tanıtarak Kutsal Ruh melekleri bile aforoz eder ”(Gal. 1: 8).

20 yıldan fazla süren polemik faaliyeti sırasında, 632'den 652'ye kadar Girit ve Kıbrıs adalarını, İskenderiye'yi, Kuzey Afrika eyaletlerini ziyaret etti: Bisicene, Numidia, Moritanya ve prokonsül Afrika, yaklaşık. Sicilya ve iki kez Roma'da birkaç yıl yaşadı. Örneğin Girit adasında ve Afrika'da Monofizit ve Monothelite öğretilerinin temsilcileriyle sözlü tartışmalara giren Maximus, aynı zamanda onlarla yazılı olarak da tartıştı. Bu edebi faaliyetinin bir anıtı, "dogmatik-polemik eserler" adı verilen çeşitli kişilere ve risalelere yazdığı bir dizi mektuptur. Birlikte ele alındığında, o zamanın tüm polemik literatürünü hem hacim hem de düzey olarak aşıyorlar.

Tartışma St. Pyrrhus ile Maxima

Pyrrhus, politik amaçlarından bazılarına ulaşmak için Maximus ile teolojik bir tartışmada alenen konuşmayı oldukça isteyerek kabul etti. Görünüşe göre, zaten mağlup ve ikna olmuş rolünde olmaya hazırdı.

Temmuz 645'teki anlaşmazlık, görünüşe göre, Kartaca'da, eksarh Gregory, birçok piskopos ve hükümet ve toplum temsilcisinin huzurunda gerçekleşti. Bu ilginç anlaşmazlığın tam protokolü, İtirafçı Maximus'un "Pyrrhus ile Anlaşmazlık" adı altında toplanan eserlerinde bize korunmuştur. B Pyrrhus, tartışmada eğitimli bir ilahiyatçının tam zırhında ortaya çıkıyor. Ama aynı zamanda St. Maximus, dev bir diyalektik gibi onun üzerinde yükselir, a Yunan düşüncesi ve Yunan felsefi dili, Latin dilinin sınırlamaları üzerindeki üstünlükleriyle parlar.

B Tartışmayı bitiren Pyrrhus, hatasını aforoz etmeyi kabul eder ve Maximus ile birlikte Roma'ya gider ve "havarilerin ve papanın mezarları üzerinde eğilmek" ve ikincisine sapkınlıktan yazılı feragatini teslim eder. B Roma'da, Papa Theodore tarafından din adamları ve insanlardan oluşan ciddi bir toplantıda kiliseye katıldı. AT İtirafında, Pyrrhus hem kendisinin hem de Patrik Sergius'un tüm argümanlarından vazgeçti ve Papa Theodore tarafından patrik olarak tekrar restore edildi.

Ancak tipik bir antik Doğu politikacısı olarak Pyrrhus, Exarch Gregory'nin iktidara gelmesi nedeniyle yükselmesine güvendi ve Konstantinopolis'te Herakleios'un altına alamadığı ataerkil sandalyeyi almaya hazırlanıyordu. Araplar için bu planlar gerçekleşmeye mahkum değildi. Pyrrhus, rüyasının yıkıldığını görünce hemen Roma'dan Ravenna'ya, Bizans valisi Platon'a kaçtı. Orada yine basileus'un "inançını" kabul etti ve Konstantinopolis'e gitti. Öfkelenen Papa Theodore, Roma'da kendisine karşı bir konsey topladı ve bir aforoz ilan etti ve bunu Eucharistic kadehten gelen kutsal kanla imzaladı. Bütün bunlar, Pyrrhus'un anlaşmazlıktaki mahkumiyetinin "değerini" ve monotelitizm taraftarlarının mahkumiyetlerinin genel değerini açıkça göstermektedir.

St. sapkınlığı ile tartışma türlerinde. Maxim aşağıdaki kompozisyonları yazdı:

• "Dogmatik-polemik" eserlerin toplanması, yani. Mesih'teki iki irade doktrininin ifşasına adanmış incelemeler ve mektuplar, tüm yazılarının yaklaşık üçte birini oluşturur.
• "St.Petersburg'un Çeşitli Zor veya Tartışmalı Yerleri Üzerine Bir Araştırma". Presbyter Thalassius'a yazılan Kutsal Yazılar" veya "Thalassius'a Sorular". Ancak Patrik Photius bu işe hiç önem vermedi. Photius, Maximus'un alegorik yönteminden rahatsız oldu, bu nedenle tefsir eserlerinin önemini küçümseme eğilimindeydi.
• Belli bir "ünlü" Peter'a mektup, İskenderiyeli deacon Cosmas'a, John Cubicularius'a mektuplar, İskenderiye skolastisi Julian'a ve inançtan ayrılan keşişlere mektuplar.
• Ayrıca kilit eser, Maxim'in Monothelite sanrılarına karşı mücadeledeki ana polemik gelişmelerini özetleyen "Pyrrhus ile Tartışma" dır.
• Başka bir dizi dogmatik mektup: “Tanrımız Mesih'in iki isteği üzerine”, Stefan Bishop Darsky'ye bir mektup, Kıbrıslı papaz Marin'e ve diğerlerine bir dizi mektup.

Tartışmanın teolojik özü, St. Monotelitizme karşı Maxim ve öğretilerinin sapkınlıkla polemikte açıklanması

İtirafçı Maximus, Mesih'teki iki irade tartışmasını ve doktrinini anlamak için önce insandaki orijinal günah anlayışına dönmelidir, çünkü o zamandan beri. bu, insanın kurtuluşu perspektifinde Enkarnasyonun görevini anlamamıza yardımcı olur.

"Böylece, günah (Adem'in) ihlaliyle insan doğasına girdi ve günah yoluyla, doğuştan gelen tutku. Ve bu tutkuyla birlikte doğum, günah ve ilk suç yoluyla geliştiğinden, kendi iradesiyle ayrılmaz bir şekilde kötü bağlarla bağlı olan (insan) doğası için kurtuluş umudu yoktu. Çünkü doğum yoluyla kendini güçlendirmeye çalıştıkça, günah yasasına daha çok bağlandı, tutku nedeniyle etkili bir suça sahip oldu ... doğal olmayan tutkular aracılığıyla ve doğal tutkularda gizlendi; onlar aracılığıyla, her kötü güç, doğanın tutkusuna göre hareket etti, iradeyi doğal tutkular aracılığıyla (dönmek için) doğal olmayan tutkuların yozlaşmasına teşvik etti ”- (3, s. 60)

Burada, düşmüş doğayı kurtarmanın imkansızlığının nedeni olarak insandaki iradenin yenilgisine işaret eder. Kuşkusuz, Maxim için bu, İlahiyatçı Gregory'nin iyi bilinen ilkesinden geldi - "algılanmayan şey iyileşmez". Ancak, itici gücü olan iradeyi iyileştirmeden doğayı nasıl iyileştirebiliriz?

Aynı 21 soruda şu soruyu açıklar: “Varlığı Allah'tan alan ve (O'ndan) gelen ilk insan, (kendi) varlığının kökeni itibariyle bozulma ve günahtan uzaktı, çünkü onlar onunla yaratılmadı, o zaman emri çiğnediğinde günah işledi, o zaman bunun sonucu olarak tutku ve günah yoluyla ortaya çıkan bir doğuma mahkum edildi ”yani. tutkuya ve faniliğe yol açanın günaha isteyerek düşme olduğu bir kez daha vurgulanır. Aynı 21 soruda, Rab'bin çarmıhtaki Ölümünde insan doğasını onlardan tamamen kurtararak zevk ve ıstırap çeken insan üzerindeki güç gücünü tükettiği anlaşılır.

“Sonuçta, O sadece bir insan değil, kendi içinde yaşlanan insanların doğasını yenilemek ve onu Kendisi aracılığıyla ve Kendinde Tanrı'nın doğasına ortak kılmak için enkarne olan Tanrı'ydı. Aynı zamanda, elbette (insan) doğası, tüm bozulma ve değişimi bir kenara bıraktı, bu sayede sığır gibi olduğu için zihni ezici bir duyguya sahipti ”- (3, s. 153)

Rev. Maximus, genel olarak İskenderiye teolojik yöntemini izlemesine ve Origen'in yazılarını kullanmasına rağmen, Monofizitizm ve Monotelitizm sapkınlığını büyük ölçüde belirleyen kozmolojinin çok önemli kavramlarında önemli bir atılım yapmayı başardı. Origen'in Neoplatonizm'den güçlü bir şekilde etkilenen dünyanın yaratılışı hakkındaki öğretisini yaratıcı bir şekilde yeniden düşündü. Origen'de yaratılış, durağanlıktan kineziye doğru gelişir ve oluşumla sona erer. Bundan, tenin eski ihmali açıkça görülebilir; bu, yaratma doktrininde, yaratılışın mükemmel dinlenme (statis) bırakmanın bir sonucu olarak meydana geldiği ve kusurlu bir hareket durumuna (kinetis) geldiği gerçeğiyle haklı çıkar.

Maxim bunu düzeltir ve Origen'in şemasını tam tersi şekilde tersine çevirir: önce oluşum, sonra hareket (kinesis) ve her şey statis ile biter. Bu şekilde tüm yaratılış sürecine ve insanlık tarihine anlam verilir.

O zamanlar var olan felsefenin en önemli hatasını düzelten St. Maxim, tüm Monofizit krizini çözmenin anahtarını alır ve Monothelitizm, etin ihmal edilmesinin derin eski içgüdüsünden kaynaklanan Monofizitizmin bir devamı ve çeşididir. Aslında bu Gnostik inançla, St. Maxim bu stratejik sorunu çözdü.

İtirafçı Maximus'un teolojisi, çeşitli eserlere dağılmış olmasına rağmen, onun tarafından açık bir sisteme getirilmemesine rağmen, aynı zamanda içsel olarak mantıksal olarak birbirine bağlı şaşırtıcı derecede organik bir öğretidir. Monothelite tartışmaları olmasa bile, o zaman bile Mesih'teki iki irade doktrini onun tarafından gerçekleştirilecekti, çünkü. içinde, yukarıda gösterildiği gibi, çağdaş sapkınlıkla olan tartışmadan daha derin sorunları çözdü.

Rev. Maximus her yerde Mesih'in insanlığının doluluğu ve mükemmelliği üzerinde ısrar eder, böylece Kalsedon Kristolojisini geliştirir. Allah'ın ve insanlığın özelliklerinin tezahüründen bahseden İncil'e ve patristik tanıklıklara atıfta bulunsun, insan iradesinin ve eyleminin gerçekliğine tanıklık eden pasajları aktarır. Muhaliflerin öğretilerine karşı polemiğe girip girmediği - ve burada düşüncesi Mesih'in insanlığına dönüyor.

“İsa'daki iki irade sorununu açıklarken, Aziz Maximus zaten bilinen üçlü bilim verilerinden yola çıkar. AT Kutsal Üçlü- üç Kişi ve bir doğa, ancak Üç'ün iradesi ortaktır, bu nedenle, irade Kişi kavramıyla değil, doğa kavramıyla bağlantılıdır, aksi takdirde Üçlü Birlik'te üç irade görmelidir ”- (14, s. 275)

Kristolojinin triadoloji ile nasıl ilişkili olduğunu gösteren ve aynı zamanda Hristiyan antropolojisinin gerçek temelini vurgulayan bu güçlü argüman, muhaliflerin argümanlarını etkisiz hale getiriyor.

Aziz Maxim, "irade" kavramını incelikle analiz ediyor. İki tür irade arasında ayrım yapar:

Doğal olan için çabalayan irade doğaldır.

"Yargı iradesi" veya gnomik irade, kişinin doğal iradesinin yönünü belirlediği kişinin doğasında bulunan irade.

İşte doğal iradeyi kişinin kendi egoizmiyle ya da çileci gelenekteki "benlik" ile ilişkilendiren sezginin bir reddi. Rev. Maxim burada, problemin en incelikli yönlerini ortaya çıkarmasına izin veren insan karmaşıklığına değil, insan hakkındaki yanlış logoi'yi reddeden ve Vahiy'e dayanan çileci tefekkür ilkelerini uygulamaya koyar.

Mesih'teki iki irade hakkında çok önemli bir anlayış vermeye devam ediyor. Mesih'te hem insan iradesi vardır: doğal çabanın iradesi hem de bireyin iradesi, ancak O'nda “özgür seçim” yoktur, çünkü Mesih'in hipostazında, insanda bireyin iradesini günahtan etkilenen doğal iradeye meylettiren o trajik çelişki yoktur.

"Ve bizim gibi, her türlü kötü ve yıkıcı gücün yardımıyla işlediği günah dışında, doğanın tutkusunu üstlendiğinden, onları ölüm anında Kendisinden çekip onlara galip geldi (Col. 2:15), entrikalar için O'na geldiklerinde ve özellikle bulmayı ummalarına rağmen, O'nun tutkusunda doğada var olan hiçbir şeye dair hiçbir şey bulamadıktan sonra, ruhun çıkışında onları Çarmıhta alay konusu yaptılar. (O'nun) içinde, ete göre doğal tutku açısından insani bir şey. Bu nedenle, elbette, O, gücüyle ve bir tür “turuncu meyve” (Kol. 1:18) aracılığıyla bizden kutsal eti (aldığı) aracılığıyla, tüm insan doğasını tutkuyla ona karışan kötülükten kurtardı, onları boyun eğdirdi. doğanın tutkusu, bir zamanlar onun içinde, yani tutkuyla doğa üzerinde hüküm süren kötü egemenlik ”- (3, s. 62)

Böylece, Mesih'te doğal irade, Tanrı tarafından konulan orijinal planın (logos) gerçekleşmesini ister, çünkü bireyin iradesi yoluyla doğaya nüfuz eden günahtan etkilenmez. İnsanın iradesi ile Tanrı'nın iradesi arasında ilkel bir uyum vardır. Mesih'te kişinin iradesi, Söz'ün hipostazının iradesiyle özdeştir ve bu da Baba'nın iradesiyle uyumludur.

“Öte yandan, Oğul'un iradesi Baba'nın iradesiyle aynıysa, o zaman Söz'ün iradesi haline gelen insan iradesi O'nun kendi iradesidir ve bu O'nun kendi iradesinde tüm gizemi O'nun iradesidir. kurtuluşumuz korunmuştur” - (14, s. 276).

mücadelenin anlamı maksimum

hazırlık anlamı. Maxim, kilise meseleleri sırasında çağdaş muhalifleri tarafından tam olarak takdir edildi. Maxim'e karşı uzun yasal işlemlerin tüm tarihi ve özellikle de ondan bir bölüm, rakiplerin Maxim'e, bir lider olarak tüm Ortodokslar tarafından her şeyde takip edilen diofelitizmin ana temsilcisi olarak baktıklarına tanıklık ediyor. Birliğin zaferi anlamına gelen kiliselerin barışının yeniden sağlanmasının garantisine inandıkları bir sessizlikte:

Maximus'a 13 Eylül 656'da St. Theodora, - eğer bizimle birliğe girerseniz, o zaman sizin hatırınız için ve sizin liderliğiniz altında (bizimle) cemaatten ayrılan herkes bize katılacak ”- (4, s. 136)

“Confessor Maximus'ta Christology, Tanrı-erkeklik fikrinin daha mükemmel bir temsilcisini buldu. Tanrı'nın hakikati sorunu, önceki zamanın Kristolojisinde tamamen tükenmişti ve Monothelites ile Ortodoks polemiklerinin programına hiç dahil edilmedi; bu sonuncular, ataları gibi, daha az Ortodoks olmayan Monofizitler gibi, Mesih'in her şeyde gerçek ve mükemmel Tanrı Sözü olduğuna ikna oldular. Ancak burada, Mesih tarafından algılanan insan doğasının doğruluğu ve mükemmelliği sorunu vurgulandı, aslında, Monothelite hareketinin en başında Mesih'in eylemlerinin sayısı hakkında sorulan soru, daha sonra soru olarak değiştirildi. vasiyet sayısı azaltıldı” - (4, s. 142)

Rev. kavga Maxima, kendi yaşamı boyunca olmasa da başarı ile taçlandı. Hiç şüphe yok ki, imparatorun Monotelitizmi teşvik etmeyi reddetmesinin nedeni, o zamanlar ruhani lideri St. Maxim. Şaşırtıcı bir şekilde, basit bir keşiş imparatorluğu yenebildi.

Ayrıca, önceki teolojik hareketlerin Bizans sentezinin ana ilkesini oluşturan ve aslında dogmatik hareketler dönemini sona erdiren teolojik meselelerin temel gelişmeleri de son derece önemlidir.

Aziz Maximus'un monotelitizm ile teolojik mücadelesi üzerine sonuç

Devlet-politik terimlerle, İmparatorluğun dini birliğini yeniden kurmaya, yani Monofizitleri Ortodoks Kilisesi'nin bağrına geri döndürmeye yönelik son "emperyal" girişimin gecikmiş ve yararsız olduğu ortaya çıkıyor. İmparator Herakleios tarafından gündeme getirilen ve yeni karışıklıkların ve bölünmelerin kaynağı olduğu ortaya çıkan monotelitizm veya Mesih'in iradesi hakkındaki tartışma, sonunda Ortodoksluk için yeni bir zafere, Kristolojik diyalektikte son adıma yol açtı. Çünkü, siyasi nedenlerle ortaya çıkmış olmasına rağmen, ihtilaf özünde Kalsedon dogmasının, yani İsa'nın Tanrı-insanlığının aynı anlayışıyla ilgiliydi.

O zamanlar kelimeler ve formüller hakkında tartışıyorlarmış gibi görünebilir, ancak yine de kelimelerin arkasında Mesih'in algısındaki bir farklılığın ortaya çıktığından emin olmalıyız. Pek çok Ortodoks, kendileriyle ılımlı Monofizitler (Antakyalı Sevir'in takipçileri) arasındaki farkın sadece bariz olduğunu düşündü. Monofizitler, Kalsedon'u reddettiler, çünkü onlara, Kalsedon "iki doğası"nda Mesih'in bölünmüş olduğu, Kişisinin birliği, eylemi, fedakarlığı reddedildiği görülüyordu. Monothelitizm, Chalcedon'u Monofizitler için kabul edilebilir bir biçimde yorumlama girişimiydi: önceki uzlaşmalarda olduğu gibi artık onu reddetmek değil, tam olarak bir açıklama ve "uyarlama". Soru, "metafizik" alemden psikolojik aleme aktarıldı.

Mesih'te iki doğa vardır, ancak bir eylem, bir irade, başka bir deyişle, "varoluşsal olarak" iki doğa hiçbir şeyde "ifade edilmez" ve Monofizitlerin uğruna ayrıldığı bu birlik korunur. Monofizitizmin üstesinden gelmek için önceki tüm girişimler "son derece mekanikti" diye yazıyor Prof. VV Bolotov, - hepsi Monofizitleri Ortodoksluğun koynuna çekmeyi amaçladı. Hepsi, her iki taraftaki görüşlerdeki gerçek farkı gizlemekten ibaret olan aynı yönteme göre inşa edildi. Tek tanrıcılığın önemi, bu girişimin mekanik olmamayı vaat etmesinde yatar. Destekçileri Ortodoks öğretisinin anlamını gizlemediler, ancak Kalsedon öğretisinde iki "hipostaza", yani iki kişiliğe eşdeğer böyle iki doğa olmadığını göstermek için onu gerçekten açıklığa kavuşturmak istediler.

Ancak, sapkınlığa kaymanın gerçekleştiği yer burasıdır. Meselenin tamamen psikolojik tarafı ontolojik olana aktarıldı. Tanrı-insandaki hipostazın görünür birliği, zaten Tanrı'yı ​​insanda bedensizleştirmekle tehdit eden doğasına döndü. İradenin bireyin bir niteliği değil, doğanın bir özelliği olduğunu göstermek gerekiyordu. Ve eğer hem ilahi hem de insan tabiatları bütünlükleri içinde Mesih'te ifşa edilirse, o zaman açıktır ki, O'nda insanlık tarafından var olan her iki irade de orada gerçek ve hayati olmalıdır. Kalsedon dogmasının gelişmesinde böylesine önemli bir adım, Monothelite anlaşmazlıkları sırasında Ortodoks ilahiyatçılar tarafından atıldı. Ve tabii ki, o Rev. Maximus, 7. yüzyılın bu ilahiyatlaştırmasının merkezidir.

Çözüm

Tarihsel olarak, Rev. Maximus, Monothelitizm sapkınlığına karşı, Kristolojik tartışma dönemini sona erdirdi. İki irade doktrini, Mesih'te doğaların birliğinin psikolojik yönünü tam olarak ortaya koyması, Kalsedon dogmasının yetersiz ifşa edilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan hataları bir kenara bırakması ve pratik için en önemli temelleri sağlaması açısından önemlidir. soteriyoloji için çilecilik.

Bu nedenle, eserin materyalinden de anlaşılacağı gibi, bizler ancak St. Ortodoks teolojisi için hâlâ o kadar önemli olan İtirafçı Maximus, önemini abartmak zordur. Aslında, onun teolojideki mirası şimdi yeniden keşfediliyor ve bu, sorunun insan, kurtuluşun özü, doğru dogmatik bilinç hakkında her zamankinden daha fazla olduğu, çağımızın büyük meydan okuma türlerinde özellikle önemlidir.

“Tek tanrıcılığın üstesinden gelen, yalnızca İlahi olanı değil, aynı zamanda Mesih'teki insan iradesini de onaylayan Kilise, Hıristiyan antropolojisinin, dünyamızın ve kültürümüzün tüm hümanist ilhamını belirleyen insan anlayışının temelini attı. Hıristiyan hümanizmi, bütün bir kişiye ve onun mutlak değerine olan inanç: bu, Kristolojik tartışmaların nihai sonucudur ve Ortodoksluğun gerçek vahyidir" - (6)

Kaynakça:

1. Sergey Epifanoviç. Rev. İtirafçı Maximus ve Bizans teolojisi. İnternet baskısı.
2. Georgy Florovsky. Doğu Kilisesi Babaları. AST Yayınevi, Moskova 2005
3. Rev. İtirafçı Maximus. Thalassius'a sorular. "Marti" 1993
4. Ortodoksluk ve Monofizitizm. Jerome. Sergius (Troitski). Ortodoks Cemiyeti "Panagia" 2005
5. Jean-Claude Larcher. Rev. İtirafçı Maximus, Doğu ile Batı arasında bir arabulucudur. Ed. Sretensky Manastırı. Moskova, 2004
6. koruma Alexander Shmeman. Ortodoksluğun tarihi yolu. İnternet baskısı.
7. AV Kartashov. Ekümenik Konseyler. İnternet baskısı.
8. M.V. Bibikov. A. G. Dunaev'in "Pyrrhus ile Anlaşmazlık" incelemesine. İnternet baskısı.
9. sanal makine Lurie. İtirafçı Aziz Maximus ve dönemi. İnternet baskısı.
10. koruma V. Asmus. Kilise tarihi üzerine dersler. İnternet baskısı.
11. Nicholas Talberg. Kilise Tarihi. İnternet baskısı.
12. koruma P. Smirnov. Kilise Tarihi. İnternet baskısı.
13. koruma John Meyendorff. Doğu Geleneğinde İsa Mesih. İnternet baskısı.
14. V.N. Lossky. dogmatik teoloji. Ed. Merkez "SEI", Moskova 1991
15. kemer. Macarius. Ortodoks dogmatik teoloji. Ed. Holy Trinity Novo-Golutvin Manastırı. Moskova, 1993
16. koruma John Meyendorff. Patristik teolojiye giriş. Fon, sermaye " Hristiyan hayatı", Klin 2001
17. Hugh Wybru. Ortodoks ayin. İncil İlahiyat Enstitüsü St. Havari Andrew, Moskova 2000
18. koruma John Meyendorff. Bizans teolojisi. Tarihsel eğilimler ve doktriner temalar.
19. BENDE. Kasım sonrası. Hıristiyan Kilisesi Çevrimiçi baskısının Tarihçesi

Kutsal şehit. Polikarp, cp. Smirnsky 167

Kutsal şehit. Irenaeus, Ep. Lyon 202

(Titus Flavius) Clement, Rev. İskenderiye yaklaşık 220

Tertullian, Rev. 223 civarında Kartacalı

Origen, ah. İskenderiye 254

Kutsal şehit. Kıbrıslı, Ep. Kartaca 258

Milano Fermanı'ndan sonra (313)

St. Ambrose, uygulama. Mediolansky 397

Rev. Simeon, Yeni İlahiyatçı 1120 civarında

Ekümenik Konseyler

İlk (1. İznik) - 325, Arius'un sapkınlığıyla ilgili - başpiskoposun altında. Konstantinopolis Mitrofan, Papa Sylvester, Büyük İmparator Konstantin, baba sayısı - 318.

İkinci (Konstantinopolis 1.) - Makedonya'nın sapkınlığıyla ilgili 381 - Başpiskoposun altında. Konstantinopolis İlahiyatçısı Gregory, Papa Damasus, imparator. Büyük Theodosius. Baba sayısı 150'dir.

Üçüncüsü (Efes) - 431, Nestorius'un sapkınlığı hakkında (Konstantinopolis Başpiskoposu Nestorius tarafından desteklenen Theodore Bishop Mapsuetsky'nin sapkınlığı); başpiskoposla İskenderiye Cyril, Papa Celestine, İmparator. Theodosius Malom. Baba sayısı 200'dür.

Dördüncüsü (Kalsedon) - 451, Monofizitlerin sapkınlığıyla ilgili (Eutychius, Konstantinopolis Archimandrite, Dioscorus, İskenderiye Piskoposu, vb.); Patr'da. İstanbul. Anadolu, Papa Leo Vel., İmparatorluk. Marcianlar. Baba sayısı 630'dur.

Beşinci (Konstantinop. 2.) - 553, Mapsuet Theodore ve Nestorius'un sapkınlığıyla bağlantılı "üç bölüm" konusunda üçüncü Ekümenik Konsey'de kınandı; başpiskoposla İstanbul. Eutychius, Papa Virgil, İmparator. Iusinian Vel. Baba sayısı 165'tir.

Altıncı (3. Konstantinopolis) - 680, Monothelites'in sapkınlığıyla ilgili; Patr'da. kıta. George, Papa Agathon, imparator. Konstantin Pogonat. Baba sayısı 170'tir.

yedinci (İznik II) - 787, ikonoklastların sapkınlığıyla ilgili; Patr'da. Konstantin Tarasia, Papa Adrian, imp. Konstantin ve imp. Irina. Baba sayısı 367'dir.

İlk binyılda Hıristiyan Kilisesi'ni rahatsız eden sapkınlıklar

Hatta en kısa inceleme Hristiyanlıktaki sapkın hareketler (Kilisenin varlığının ilk günlerinden itibaren), genel kilise katolik öğretisinin ve “inanç kuralının” yanında, çok sık üstlenen gerçeklerden sapmaların ne kadar çeşitli olduğunu göstermesi açısından yararlıdır. keskin bir saldırgan karakter ve Kilise içinde zorlu bir mücadeleye neden oldu. Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılında, sapkınlıklar etkilerini nispeten küçük bölgelere yaydı; ancak 4. yüzyıldan itibaren bazıları imparatorluğun yaklaşık yarısını ele geçirdi ve Kilise'nin güçlerini onlara karşı savaşa dahil ederek büyük bir baskıya neden oldu; dahası, bazı sapkınlıklar yavaş yavaş ortadan kalktığında, onların yerine başkaları ortaya çıktı. Ve eğer biri bu sapmalara kayıtsız kalırsa, o zaman Hıristiyan hakikatiyle (insanca akıl yürüterek) ne olur? Ancak Kilise, piskoposların mektupları, nasihatler, aforozlar, yerel ve bölgesel konseyler yardımıyla ve 4. yüzyıldan itibaren - Ekümenik Konseyler, bazen devlet gücünün yardımıyla, bazen de muhalefetle mücadeleden çıkarılmıştır. sarsılmaz bir "inanç kuralı", Ortodoksluğu bozulmadan korudu. Yani ilk binyıldaydı.

İkinci bin yıl durumu değiştirmedi. Hıristiyan gerçeğinden sapmalar, bölünmeler ve mezhepler ilk bin yılda olduğundan çok daha fazla ortaya çıktı. Ortodoksluğa düşman olan bazı eğilimler, Ekümenik Konseyler döneminde gözlemlenenden daha az tutkulu değiller. Bu, Ortodoksluğun korunmasında uyanık olma ihtiyacından bahsediyor. Ortodoks Kilisesi için kabul edilemez, iyi bir hedefe ulaşmak için yanlış bir yol olan kilise dışı Hıristiyanlık çevrelerinden ortaya çıkan dogmaların korunmasında özel dikkat gereklidir - birliği sağlamak için Hıristiyan inancının dogmatik yönünün ihmal edilmesi tüm Hıristiyan dünyasının.

1-3. yüzyıllar Yahudileştiriciler

Ebionitler (kafir Ebion adından veya İbranice "Ebion" kelimesinden - fakir) İsa Mesih'i Musa gibi bir peygamber olarak kabul ettiler ve tüm Hıristiyanlardan Musa yasasını yerine getirme konusunda katılık talep ettiler; Hıristiyan öğretisi, Musa yasasına bir ek olarak görülüyordu.

Naziritler, İsa Mesih'in İlahına inanıyorlardı, ancak Yahudi olmayan Hıristiyanlardan (ılımlı Ebionitler) bunu talep etmeden Musa Yasası'nın Yahudi Hıristiyanlar tarafından yerine getirilmesinde ısrar ettiler.

Ebionitler Gnostikler. Öğretileri, Ölü Deniz'in ötesinde (Kumran'daki kazılar) yaşayan Essenes'in Yahudi mezhebinin öğretilerinden, Hıristiyanlık ve Gnostisizm unsurlarıyla birleştirilmiş öğretilerinden doğdu. Esseniler kendilerini, Adem'e vahyedilen, ancak daha sonra Yahudilik tarafından gizlenen saf bir dinin koruyucuları olarak gördüler. Ev. Gnostikler, bu dinin Mesih tarafından yeniden kurulmasını İlahi Ruh'un taşıyıcısı olarak kabul ettiler; gnostik unsur, onların maddeyi kötü bir ilke olarak görmelerinde ve şiddetli çilecilik vaazında ifade edildi.

gnostisizm

Gnostik sistemler, Yunan felsefesi ve İskenderiye Yahudisi Philo'nun felsefesini Doğu dinleriyle, özellikle Zerdüşt diniyle birleştirerek daha yüksek dini ve felsefi bilgi yaratma fikirlerine dayanmaktadır. Bu şekilde Gnostikler, varlığın tüm sorularına koşulsuz bir çözüm olduğunu varsayan çeşitli sistemler geliştirdiler. Metafizik yapılara fantastik sembolik biçimler verdiler. Hıristiyanlıkla tanışan ve hatta onu kabul eden Gnostikler, fantastik yapılarını Hıristiyanlıkla birleştirmeye çalışarak bırakmadılar. Böylece Hıristiyan çevrede sayısız Gnostik sapkınlık ortaya çıktı.

Apostolik Çağın Gnostikleri

Büyücü Simon, sihir tekniklerini kullanarak, Gnostik anlamda "büyük biri" () - "en yüksek Aeon" gibi davrandı. O, tüm sapkınların atası olarak adlandırılır.

Cerinthus, bir İskenderiyeli; onun öğretisi Gnostisizm ve Ebionizm'in bir karışımıdır. Ap iken bir süre Efes'te yaşadı. İlahiyatçı John.

Doketler, etin ve maddenin genel olarak kötü olduğunu düşündüklerinden, Mesih'te yalnızca aldatıcı bir insanlığı kabul ettiler. Ap tarafından suçlandılar. Evangelist John, mektuplarında.

Nicolaitanlar (Apocalypse 2:14-15), tenin aşağılanmasının Gnostik gerekliliklerine dayanarak, sefahate izin verdiler.

Apostolik sonrası zamanlarda

İskenderiye Gnostikleri (Suriyeli Basilides ve Yahudi Valentin ve onların takipçileri), dualizme veya varlığın iki ilkesinin tanınmasına dayanarak, maddeyi hareketsiz, hareketsiz, ölü, olumsuz bir ilke olarak kabul ederken,

Aynı ikiliği kabul eden Suriyeli Gnostikler, maddeyi kötülüğün aktif ilkesi olarak kabul ettiler (Zerdüşt dininde - "Ahriman"). Tatian, eski bir St. Katı çilecilik vaaz eden Filozof Justin. Suriyeli Gnostiklerin çocukları, kötülüğün başlangıcını - et, maddeyi zayıflatmak ve öldürmek uğruna ahlaksızlığa izin veren antinomistlerdi.

Marcionites (oğlunu Gnostisizm için aforoz eden Suriyeli bir piskoposun oğlu Marcion'un adından sonra). Sapkınlığın yaratıcısı Marcion, dünyanın bir yandan iyi Tanrı, ruhsal ilke tarafından, diğer yandan da maddenin hükümdarı olarak Şeytan tarafından kontrol edildiğini öğretti. İsa Mesih'te, Marcion'un öğretilerine göre, iyi Tanrı'nın Kendisi, hayaletimsi bir beden alarak yeryüzüne indi. Marcionitler, Tanrı bilgisinin erişilemezliğini öğrettiler. Sapkınlık 6. yüzyıla kadar devam etti.

Carpocrates ve takipçileri, İsa Mesih'in tanrısallığını küçümsediler. Onun mezhebi, sayısız "antinom" mezhepten biridir - ahlaki yasanın inkarcıları - özgür ruhu kısıtlayan yasa).

Maniheizm

Gnostisizm gibi Maniheist sapkınlık da, Zerdüşt'ün başlangıcıyla Hıristiyanlığın unsurlarının bir karışımıydı. Bu sapkınlığa yol açan Manes'in öğretilerine göre, ruh ve madde, iyi ve kötü, ışık ve karanlık ilkeleri dünyasındaki mücadele, gök ve yerin tarihini oluşturuyordu; ) hayat veren Ruh, b) duygusuz İsa ve c) acı çeken İsa - "Dünyanın Ruhları". Tutkulu İsa yeryüzüne inerken, yalnızca bir insan (doketizm) şeklini aldı, insanlara öğretti ve Yorganın gelişini vaat etti. Vaat edilen Yorgan, Manes'in şahsında göründü, İsa'nın öğretilerini temizledi, insanlar tarafından saptırıldı ve Tanrı'nın Krallığını açtı. Manes katı çileciliği vaaz etti. Zerdüşt dinini tahrif etmekle suçlanan Manes, İran'da öldürüldü. Bu sapkınlık esas olarak Roma İmparatorluğu'nun batı yarısında yayıldı ve özellikle 4. ve 5. yüzyıllarda güçlüydü.

Üçleme karşıtlarının sapkınlığı

Monarchians adını da taşıyan bu sapkınlık, felsefi rasyonalizm temelinde ortaya çıktı; sapkınlar, Tanrı'daki üç Kişi doktrinini tanımadılar. İki dalı vardı: dinamitler ve modacılar.

1) Dinamitler, Tanrı'nın Oğlu ve Tanrı'nın Ruhu'nun İlahi Güçler olduğunu yanlış bir şekilde öğrettiler. (Antakya piskoposu Samosatalı Pavlus, 3. yüzyıl onlara aitti).

2) Modacılar, Kişilerin Üçlüsü hakkında öğretmek yerine, Tanrı'nın vahyi hakkında birbirini takip eden üç biçimde yanlış öğrettiler; Baba Tanrı'nın ıstırapları fikrini dile getirdikleri için patripassians olarak da adlandırıldılar. (Bu sapkınlığın önde gelen bir temsilcisi, Mısır'daki eski Ptolemais papazı olan Sabellius'tur).

montanizm

Bu sapkınlığın adı Montanus tarafından değil, Montanus tarafından verildi. bilim adamı kendini bir Paraclete (Yorgan) olarak hayal eden. 2. yüzyılda yaşadı. Üçleme karşıtlarının aksine Montanistler, aklın inancın emirlerine tam olarak tabi olmasını talep ettiler. Diğer ayırt edici özellikleri, çileciliğin ciddiyeti ve zulümdeki “düşmüşlerin” reddedilmesiydi. Montanistlerin çileci ruhu, hayatını bu sapkınlıktan biraz uzaklaşarak sonlandırmasına rağmen, onlara katılan Kartacalı Tertullian'ın bilgili papazına onları sevdirdi. Roma piskoposları Eleutherius ve Victor da Montanizm'e yöneldiler. Montanistler, Mesih'in bin yıllık dünyevi krallığının (chiliasm) doktrinini kabul ettiler.

(Chiliasm doktrini, Montanistlerden ayrı olarak, Ebionitler gibi bazı diğer sapkınlıklar tarafından tutuldu. Kilisenin bazı öğretmenleri, chiliasm'ın kınandığı 2. Ekümenik Konsil'e kadar bu doktrine eğilimliydi).

4-9 yüzyıllar Aryanizm

Uzun ve şiddetli bir şekilde çalkalanan Arian sapkınlığı, orijinal suçlu olarak İskenderiye papazı Arius'a sahipti. Libya'da doğan ve Antakya ilahiyat okulunun bir öğrencisi olan Arius, inanç dogmalarının yorumlanmasında herhangi bir soyutlamadan kaçındı (İskenderiye okulunun tefekkür ruhu ve mistik eğiliminin aksine), tamamen rasyonel olarak yorumladı. Enkarnasyon dogması, Tek Tanrı kavramına dayanarak ve Tanrı'nın Oğlu'nun Baba ile eşitsizliği ve Oğul'un yaratılmış doğası hakkında yanlış bir şekilde öğretmeye başladı. Sapkınlığı imparatorluğun doğu yarısını yuttu ve ilk ekümenik konseydeki kınamaya rağmen, neredeyse 4. yüzyılın sonuna kadar devam etti. İlk Ekümenik Konsil'den sonra Arianizm devam etti ve gelişti:

Anomei veya katı Arians,

Aetius, Antakya Kilisesi'nin eski diyakoz ve

Aforoz edilinceye kadar Kyzikos Piskoposu olan Eunomius. Aetius ve Eunomius, Baba'nın doğasına benzer olmayan, Tanrı'nın Oğlu'nun farklı bir doğası doktrinini geliştirerek Arianizmi son sapkın sonuçlara getirdi.

Genç Apollinaris'in Sapkınlığı

Genç Apollinaris - öğrenilmiş bir adam, eski bir Laodikya piskoposu (362'den beri). O, Mesih'in Tanrı-insanlığının kendi içinde tam bir insan doğasına sahip olmadığını öğretti - insanın üç bileşenli doğasını kabul ederek: ruh, mantıksız ruh ve beden, Mesih'te sadece bir insan bedeni ve ruhu olduğunu savundu, ancak Akıl İlahidir. Bu sapkınlık yaygın değildi.

sapkın Makedonya

Macedonius, Konstantinopolis Piskoposu (yaklaşık 342), Kutsal Ruh hakkında Aryan anlamında yanlış bir şekilde öğretti, yani Kutsal Ruh'un bir hizmet yaratımı olduğunu. Sapkınlığı, bu sapkınlık üzerine toplanan İkinci Ekümenik Konsey'de kınandı.

(Eunomians, Anomeans, Eudoxians (Arians), Semi-Arians (veya Doukhobors), Sabellians ve diğerlerinin sapkınlıkları da İkinci Ekümenik Konsey'de lanetlendi.

pelagyanizm

Pelagius, aslen Britanyalı, bir meslekten olmayan, münzevi (5. yüzyılın başı) ve Göksel papaz, Adem'in günahının kalıtımını ve suçluluğun soyundan gelenlere aktarılmasını reddetti, her insanın masum doğduğuna ve sadece ahlaki özgürlük sayesinde kolayca doğduğuna inanıyordu. günaha düşer. Pelagianizm, Nasturilik ile birlikte üçüncü Ekümenik Konsey'de kınandı.

Nasturizm

Sapkınlık, eski bir başpiskopos olan Nestorius'un adını almıştır. İstanbul. Sahte öğretimde Nestorius'un öncüleri, Antakya ilahiyat okulunda öğretmen olan Diodorus ve Piskopos Theodore idi. öğrencisi Nestorius olan Mopsuetsky (ö. 429). Böylece bu sapkınlık Antakya okulundan çıkmıştır. Mopsuetsky'li Theodore, Mesih'teki iki doğanın “temasını” öğretti ve Söz'ün anlayışındaki birliklerini değil.

Kafirler Kutsal Bakire Meryem'i Theotokos'u değil, Mesih'in Annesi olarak adlandırdı. Sapkınlık Üçüncü Ekümenik Konsey'de kınandı.

Monofizitlerin sapkınlığı veya Eutyches'in sapkınlığı

Monofizitlerin sapkınlığı İskenderiye rahipleri arasında ortaya çıktı ve Kurtarıcı'nın İlahi doğasını küçümseyen Nasturiliğe bir tepkiydi. Monofizitler, Kurtarıcı'nın insan doğasının, O'nun İlahi doğası tarafından emildiğine ve bu nedenle Mesih'te yalnızca bir doğayı tanıdığına inanıyorlardı.

Yaşlı Konstantinop'a ek olarak. Ortodoks olmayan bu öğretiye yol açan Archimandrite Eutychius, Başpiskopos Dioscorus tarafından savundu. Bu sapkınlığı katedrallerden birinde zorla gerçekleştiren İskenderiye, katedralin kendisinin soyguncunun adını alması sayesinde. Heresy, Dördüncü Ekümenik Konsey'de kınandı.

Monothelitelerin Sapkınlığı

Monothelitizm, Monofizitizmin yumuşatılmış bir şekliydi. Monothelites, Mesih'teki iki doğayı kabul ederek, Mesih'te tek bir irade olduğunu, yani Tanrı'nın iradesini öğretti. Bu doktrinin destekçileri, daha sonra aforoz edilen Konstantinopolis Patriklerinden bazılarıydı (Pyrrhus, Paul, Theodore). Roma Papası Honorius tarafından desteklendi. Bu öğreti, Altıncı Ekümenik Konsey'de yanlış olduğu için reddedildi.

ikonoklazm

İkonoklazm en güçlü ve en kalıcı sapkın hareketlerden biriydi. İkonlara karşı çıkan sapkınlık, 8. yüzyılın ilk yarısında başladı ve yüz yıldan fazla bir süredir Kilise'yi rahatsız etmeye devam etti. İkonlara saygı gösterilmesine karşı olan bu durum, inancın ve kilise organizasyonunun diğer yönlerini de (örneğin, azizlere saygı gösterilmesi) etkiledi. Bu sapkınlığın ciddiyeti, bir dizi Bizans imparatorunun iç ve dış politika nedenleriyle buna enerjik bir şekilde katkıda bulunması gerçeğiyle yoğunlaştı. Bu imparatorlar da manastıra düşmandı. Sapkınlık 787'deki Yedinci Ekümenik Konsey'de kınandı ve Ortodoksluğun nihai zaferi, bugüne kadar gözlemlenen "Ortodoksluğun Zaferi" gününün kurulduğu 842'de Konstantinopolis Patriği Methodius'un altında gerçekleşti.

Yazar hakkında birkaç söz Protopresbyter Fr. Mihail Pomazanski

Protopresbyter Michael Pomazansky - zamanımızın en büyük ilahiyatçılarından biri - 7 Kasım 1888'de (Başmelek Mikail'in arifesinde), Volyn eyaletinin Rivne ilçesi Koryst köyünde doğdu. Ebeveynleri kalıtsal rahip ailelerden geliyordu. Dokuz yıl o. Michael, Klevan İlahiyat Okulu'na gönderildi. Okuldan mezun olduktan sonra, Fr. Mikhail, Piskopos Anthony Khrapovitsky'nin kendisine özel ilgi gösterdiği Zhytomyr'deki Volyn İlahiyat Fakültesine girdi.

1908'den 1912'ye kadar, Fr. Mikhail, Kiev İlahiyat Akademisi'nde okudu. 1918'de sadık ve ayrılmaz arkadaşı olan bir rahibin kızı Vera F. Shumskaya ile evlendi. 1914'ten 1917'ye kadar, Fr. Mikhail, Kaluga İlahiyat Fakültesi'nde Kilise Slavcası öğretiyor. Devrim ve ardından ilahiyat okullarının kapatılması onu, o zamanlar Polonya'nın bir parçası olan Volhynia'daki anavatanına geri döndürdü. 1920'den 1934'e kadar, Fr. Mikhail, Rivne Rus Spor Salonunda ders verdi. Aynı yıllarda kilise yayınevlerinde işbirliği yaptı. 1936'da rahipliği aldı ve Varşova Katedrali'nin din adamları arasında protopresbyter'in ilk yardımcısı olarak yer aldı. Bu görevi 1944 yılına kadar sürdürdü. Savaşın bitiminden sonra Fr. Mikhail dört yıl Almanya'da yaşadı.

1949'da Amerika'ya geldi ve Jordanville'deki Holy Trinity Teoloji Semineri'ne öğretmen olarak atandı ve burada Yunanca ve Kilise Slav ve Dogmatik Teoloji dersleri verdi. Peru hakkında. Michael'ın Pravoslavnaya Rus, Pravoslavnaya Zhizn ve Pravoslavny Path dergisinde çok sayıda broşür ve makalesi var. Bu makalelerin çoğu “On Life, on Faith, on the Church” (iki cilt, 1976) ve “Bizim Cennetteki ve Yeryüzündeki Tanrımız, İstediğiniz Her Şeyi Yaratın” (1985) koleksiyonlarında yer aldı. Ancak en ünlüsü, tüm Amerikan ilahiyat okullarında ana ders kitabı haline gelen, şimdi yeniden yayınlanan "Ortodoks Dogmatik Teoloji" (1968 ve 1994'te - İngilizce çeviri) 'dir. Fr öldü. 4 Kasım 1988

MONOFELİTİK VE MONNERJİZM, Hıristiyanlıkta akımlar; Monothelite öğretisine göre, Mesih'te tek bir ilahi-insan iradesi, monoenerjiye göre tek bir ilahi-insan enerjisi vardır. 7. yüzyılın ilk yarısında Bizans İmparatorluğu'nda ortaya çıktılar.

5-6 yüzyılların Kristolojik mücadelesinin bir sonucu olarak. Hıristiyanlık iki kampa ayrıldı: diofizitler, Mesih'te (Kalkedon inancı) iki doğanın - ilahi ve insan - dogmasının destekçileri ve Mesih'in yalnızca bir - ilahi - doğası olduğunda ısrar eden monofizitler. 6. yüzyılın ortalarında. monofizitler, diofizitlerin (ortodoks) zafer kazandığı ve bağımsız bir topluluk oluşturduğu resmi kiliseden ayrıldı. İmparatorluğun doğusunda - Mısır'da (Kıptiler), Suriye ve Ermenistan'da (Jakobitler) en güçlü pozisyonlara sahiptiler. Santimetre. MONOFİZİTİZM.

7. yüzyılın başlarında. Ortodoks çevrelerinde birliği yeniden sağlama eğilimi yoğunlaştı Hristiyan Kilisesi Monofizitlerle teolojik bir uzlaşma temelinde. Bu eğilim, Sasani İran'ı ile ağırlaştırılmış çatışma bağlamında, promonofizit zihniyetli doğu eyaletlerinin sadakatine ihtiyaç duyan Bizans imparatorluk gücü tarafından aktif olarak desteklendi.

610'ların sonlarında, Konstantinopolis Patriği Sergius (610-638) ve Faranlı Piskopos Theodore ve Fasisli Cyrus liderliğindeki bir grup Ortodoks hiyerarşisi, diofizit formülünü "enkarne Word'ün iki doğası" ile birleştirerek monoenerji doktrinini ortaya koydu. promonofizit formülü "bir kişi ve bir enerji". Bizans imparatoru Herakleios (610-641) ve Yakubi kilisesinin başı Patrik Athanasius tarafından kabul edilmiş; Suriye ve Mısır Monofizit çevrelerinde başarılı oldu. Ancak radikal diyofizitler, 634'te Kudüs patriği seçilen keşiş Sophronius'tan esinlenerek monoenerjiye karşı çıktılar. Kilisede çıkan şiddetli anlaşmazlıklar, yeni bir bölünmeden korkan Patrik Sergius'u 633 mesajını reddetmeye zorladı ( psefos) monoenerjetik tartışmayı sürdürmekten ve sorunu farklı bir düzleme aktarmaya çalışmaktan: Roma papası Honorius'un (625-638) önerisiyle, tek irade doktrinini enkarne Word'de (monotelizm) formüle etti. 638'de Herakleios, fermanıyla ( ektez) resmen akidenin bir parçası olarak kabul etti.

633-642'de Araplar Bizans'ın Suriye, Filistin ve Mısır eyaletlerini fethettiler; Monofizitlerin büyük kısmı işgal altındaki topraklarda kaldı ve dogmatik bir uzlaşma arayışı, emperyal güç için önemini yitirdi. Bununla birlikte, Monothelitizm ortadan kalkmadı - birkaç on yıl boyunca Roma papaları ile Konstantinopolis patrikleri arasındaki Hıristiyan dünyasında öncelik için rekabet tarafından körüklendi.

John IV (640-642) ile başlayarak, papalık Monothelites'i desteklemeyi bıraktı ve kalesi Kartaca Kilisesi olan İtirafçı Maximus liderliğindeki Ortodoks Monothelite karşıtı muhalefetle ittifak kurdu. Papalık, dyofizit Kristolojisinin katı bir anlayışına başvurdu ve Mesih'te bir iradenin tanınmasının "iki doğa" dogmasının reddiyle eşdeğer olduğunu ilan etti. 646'da Papa I. Theodore (642-649), Konstantinopolis Kilisesi ile olan birliği kopardı ve Monothelites'in bir destekçisi olan Patrik II. Paul'un (641-653) tahttan indirildiğini ilan etti. Paul ve yeni Bizans imparatoru II. Konstans (641-668) anlaşmazlığı durdurmak için bir girişimde bulundular; imparatorluk fermanı 648 ( ipucu) Mesih'in iradesi sorununun tartışılmasını yasakladı. Ancak, uzlaşmaz Martin I (649-654) tarafından temsil edilen ve kendisini inanç meselelerinde en yüksek yargıç olarak kurmaya çalışan papalık, Roma'daki 649 Yerel Lateran Konseyi'nde açık bir kınama elde etti. ektez ve tipoza ve Monothelites'in ölü ve diri tüm liderlerini lanetledi. Buna karşılık, II. Constans, Martin I ve Confessor Maximus'u bastırdı ve yeni papa Vitalian'ı (657-672) Konstantinopolis ile birliğini yeniden kurmaya zorladı. Bununla birlikte, Vitalian'ın 672'de ölümünden sonra Roma ve Konstantinopolis kiliseleri arasındaki ilişkiler yeniden koptu. Ancak, Bizans'ın dış politika konumunun bozulması (Slavların ve Arapların saldırganlığı) imparatorluk hükümetini papalığa taviz vermeye zorladı: İmparator IV. Konstantin (668-685) Altıncı Ekümenik Konseyi (680-681) Konstantinopolis'te topladı. monoenerjiyi ve monotelitizmi kınayan ve Mesih'te iki enerji ve iki irade doktrinini onaylayan.

Radikal Monothelites bağımsız bir Maronit Kilisesi kurdu (adını Antakya Monothelite Patriği John Maron'dan aldı). 1182'de Maruniler, Roma Katolik Kilisesi ile birleştiler. Maruni topluluklar bugün hâlâ, özellikle Lübnan, Suriye ve Irak'ta varlığını sürdürüyor.

Ivan Krivushin

Hıristiyanlığın paganizm üzerindeki nihai zaferinin bu çağında, inanç dogmalarının eşit olmayan bir şekilde anlaşılmasının neden olduğu Hıristiyanlığın kendisinde iç çekişme yaşandı. İlk yüzyıllarda bile kilisede ortaya çıktı sapkınlık yani, kabul edilen öğretilerinden sapmalar veya dinin gerçeklerinin doğru anlaşılması (Ortodoksi). IV yüzyılda. özel bir önemi vardı aryanizm- Arius'un sapkınlığı, Büyük Konstantin'in çağdaşı olan İskenderiyeli bir rahip. Arius, Tanrı'nın Oğlu'nun Baba Tanrı ile aynı tözselliğini reddetti ve Tanrı'nın Oğlu'nun Tanrı'nın yalnızca ilk ve en mükemmel yaratımı olduğunu, ancak Tanrı olmadığını savundu. Yorumu çok sayıda takipçi buldu ve Ortodoks ile Ariusçular arasındaki çekişme kiliseyi çok endişelendirdi. uzun zaman. Arius'un sapkınlığı mahkum edilmiş olmasına rağmen ilk ekümenik konsey, İmparator Konstantin tarafından toplanan İznik'te 325 ve Creed'i derledi, ancak 4. yüzyılın ikinci yarısında. Arianizm, imparatorlukta ona zafer kazandırmaya çalışan imparatorların kendileri (Constantius ve Valens) tarafından desteklendi. Bu kilisede yeni bir kargaşa yarattı. Diğer tarafta, Almanların Hıristiyanlığı benimsemeleri Arianizmi benimsemeleriyle başladı.Vizigotlar, kim zaten 4. yüzyılın ilk yarısında. kendi piskoposu vardı ulfila), sözde Arianizm; Lombardlar da Ariusçuydu. Hem onlar hem de diğerleri Galya, İspanya ve İtalya'yı işgal ettikten sonra Ariusçu olarak kaldılar.

17. Ekümenik konseyler

IV - VI yüzyıllarda. kilisede imparatorları yeni ekümenik konseyler toplamaya zorlayan başka sapkınlıklar ortaya çıktı. bu sapkınlıklar esas olarak imparatorluğun Yunan yarısında ortaya çıktı ve yayıldı, soyut inanç sorularını ortaya koymak ve çözmek için büyük bir eğilimin olduğu yerde. Ama Doğu İmparatorluğu'nda da vardı Ortodoks öğretiminin daha aktif gelişimi. Ekümenik konseyler de burada toplandı. İkinci Katedral Büyük Theodosius tarafından Konstantinopolis'te (381) doktrinle ilgili olarak toplandı. Makedonya, Kutsal Ruh'un ilahi doğasını inkar edenler. Üçüncü Katedralİçindeydi Efes(431) II. Theodosius altında; sapkınlığı kınadı Nestoria ( Nasturizm) İsa Mesih'i Tanrı-adam değil, Tanrı-taşıyıcı ve Kutsal Bakire - Tanrı'nın Annesi değil, Tanrı'nın Annesi olarak adlandıran. Bu doktrini reddeden Konstantinopolis'in bir arşimandritesi, Eutychius,İsa Mesih'te iki (ilahi ve insan) değil, yalnızca bir ilahi doğayı tanımanın gerekli olduğunu tartışmaya başladı. Bu sapkınlık denir monofizitizm ve çok geniş bir alana yayıldı. Savunucuları, imparator II. Theodosius'u kendi taraflarına bile kazandı, ancak yeni imparator (Marcian) ona karşı toplandı. dördüncü ekümenik konsey içinde Kalsedon(451). Nasturilik ve Monofizitizmin ortaya çıkışının yol açtığı anlaşmazlıklar ve çekişmeler, 6. yüzyılın başlarında bile devam etmiş ve Büyük Justinianus'u Osmanlı İmparatorluğu'nda toplanmaya zorlamıştır. İstanbulbeşinci ekümenik konsey(553). Ancak bu konsey kilisede barışı sağlayamadı. 7. yüzyılın ilk yarısında. bazı piskoposlar imparatora tavsiyede bulundu Herakleios Ortodoks ve Monofizitleri, İsa Mesih'te kişinin iki doğayı tanıması gerektiği, ancak birinin yapacağı orta öğretim temelinde uzlaşmaya yöneltmek. Ama sapkınlık denilen bu doktrin monotelitler, sadece uzlaşmaya yol açmadı, aynı zamanda kiliseye yeni bir huzursuzluk getirdi. 680-681'de, bu nedenle, İstanbul toplandı altıncı katedral Monothelite sapkınlığını kim kınadı.

İsa Mesih'in iki doğası hakkında inançlar - O'nda ayrılmaz ve ayrılmaz bir şekilde bulunan İlahi ve insan. Monofizitizm, İskenderiye Patriği Dioscorus tarafından desteklenen Konstantinopolis'in Archimandrite Eutyches veya Eutychus tarafından kuruldu ve kınandı. Ortodoks Kilisesi yılında Chalcedon (IV Ekümenik) Konseyinde.

doktrin

Monofizitizm, Mesih'in iki doğadan (doğadan) doğmasına rağmen, iki doğada yaşamadığını öğretir, çünkü enkarnasyon eyleminde, ifade edilemez bir şekilde, kişi ikiden olur ve Tanrı tarafından Söz olarak algılanan insan doğası, yalnızca bir varlık haline gelir. O'nun İlâhî sıfatı, bütün gerçekliğini yitirmiş ve İlâhî olandan ancak zihnen farklı olabilir. İki doğayı karıştırma olasılığını reddeden Monofizitler, birliği Mesih'teki insan unsurunun İlahi Olan tarafından özümsenmesi olarak yorumladılar. Dolayısıyla, Monofizitlerin öğretisine göre, insanlık için acı çeken (Ortodoks öğretisinin onayladığı gibi) Tanrı-İnsan değil, Tanrı'dır.

Monofizit sapkınlığının aksine, Mesih'in mükemmel Tanrı olduğu Ortodoks doktrini ve harika adam isminde diofizitizm- Mesih'in doğasının ikiliği doktrini. Kadıköy Konsili'nde, Mesih'in kusursuz Tanrı ve kusursuz insan olarak kabul edildiği, Tanrısallıkta Baba ile öz ve insanlıkta bizimle ortak özde olan, iki doğada enkarnasyonda yaşayan (εν δύο) bir tanım (ορος) yapıldı. φύσεσιν) ayrılmaz ve ayrılmazdır, öyle ki iki tabiat arasındaki fark onların birliği yoluyla ortadan kaldırılmaz, ancak her bir tabiatın özelliği, bunlar tek bir Kişide ve tek bir hipostazda örtüştüğünde korunur.

Bu olayların etkisi altında, İmparator I. Leo, yıl içinde imparatorluğun tüm piskoposlarına ve baş arşimandritlerine bir talepte bulundu: Chalcedon Konseyi'nin kararlarında durmalı mıyız ve Monofizitler ile bir anlaşmanın mümkün olup olmadığı. Oyların büyük çoğunluğu - yaklaşık 1600 - Ortodoks dogması lehinde konuştu ve imparator Timothy Elur'u tahttan indirerek onun yerine ılımlı ve barışsever Timothy Salofakiol'u getirdi. Bu arada, liderleri Kumaşçı Peter'in ataerkil tahtı ele geçirdiği Suriye'de Monofizitler yoğunlaşmaya başladılar, gerçek inancın sloganı olarak "Tanrı çarmıha gerildi" (θεός εσταυρώθη) ifadesini eklediler ve eklediler. trisagion kelimeler: "bizim için çarmıha gerildi" (ό σταυρωθείς δι ημας). Bir sonraki imparator Basiliscus (474-476), Monofizitizmin bir destekçisi oldu ve 500 piskoposu, Chalcedon Konseyi'nin reddedildiği bir bölge mektubunu (εγκύκλιον) imzalamaya zorladı.

Basiliscus, Ortodoksluk ve Monofizitizm arasında bir uzlaşma yoluyla dini barışı yeniden sağlamak isteyen İmparator Zeno tarafından görevden alındı. Bu amaçla, yıl içinde birleştirici bir kararname yayınladı - genotikon. Bunun sonucu, Doğu ile Batı arasındaki kilise cemaatinde 35 yıllık bir kopuş ve Doğu'da artan huzursuzluk oldu. Mısır'da, birbirini birkaç kez ataerkil tahttan indiren Timothy'nin ölümünden sonra, ılımlı Monofizit Peter Mong ile Ortodoks John Talaya arasında aynı ilişkiler kuruldu ve dahası, reddeden aşırı Monofizitlerden oluşan bir parti ortaya çıktı. Zeno'nun genotikonunu kabul etmek ve hiyerarşik kafalarından Peter Mong'dan ayrılmak, bunun sonucunda akefals (başsız) olarak adlandırıldılar. Suriye'de, o yıl Kumaşçı Peter'ın ölümünden sonra, Monofizitizmin lideri Hierapolis Philoxenus Piskoposu veya Xenaia idi ve nüfusu kendisine adanmış fanatik keşiş çeteleriyle terörize etti (aynı zamanda, Ortodoks Patriği). Antakya işkenceden öldü katedral kilisesi) ve daha sonra Antakya Patriği Severus (512/513'ten itibaren), Monofizitler arasında en önemli akıl. Konstantinopolis'in kendisinde, imparatorluk genotikonunun ne Ortodoksları ne de Monofizitleri tatmin etmemesi nedeniyle sürekli rahatsızlıklar vardı; İmparator I. Anastasius altında, imparatorun sapkınlıkla uzlaşmaya zorladığı Patrik Makedonya'yı savunmak için halkın açık bir ayaklanmasına geldi.

Monofizitizmin Marjinalleşmesi

Bütün bunların ışığında, Bizans hükümeti politikasını değiştirmeye ve Kalsedon dogmasını tanımaya ve ana savunucusu ile uzlaşmaya karar verdi. Papa Hormizd ile İmparator Anastasius döneminde başlayan müzakereler, o yıl içinde halefi I. Justin tarafından başarıyla sonuçlandı. Roma'nın uzun süredir Konstantinopolis Kilisesi'ni anma töreninden, genotikonu ilk onaylayan Patrik Akakios'un adını çıkarma talebi yerine getirildi, Kalkedon Konseyi'nin tartışılmaz otoritesi ciddi bir şekilde restore edildi ve Monofizit hiyerarşileri Severus'un başında olduğu Doğu'nun tahttan indirildiği ilan edildi. Monofizitizmin kısa süre sonra iki ana mezhebe, Sevirciler ve Juliancılara bölündüğü ve bunların da daha da parçalandığı Mısır'a sığındılar.

Yüzyılda, Monofizit doktrini Nubia ve Arabistan'a yayıldı. Bu dönemde, tamamen teolojik tartışmalar arka plana çekildi, aynı zamanda Monofizit hareketinin siyasi yönü de ortaya çıktı - doğu eyaletlerinin Bizans İmparatorluğu'ndan ayrılma arzusu.