Hıristiyan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesi. Özet: Ortodoksluk ve Katoliklik, bölünmenin nedenleri ve karakteristik özellikleri
Yunanca "bölünme, bölünme, çekişme" anlamına gelen bölünme tehdidi, daha 9. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlık için gerçek oldu. Genellikle bölünmenin nedenleri ekonomide, politikada, Roma papalarının ve Konstantinopolis Patriklerinin kişisel beğenilerinde ve hoşlanmamalarında aranır. Batı ve Doğu Hristiyanlığındaki inananların öğreti, kült, yaşam tarzının özellikleri, araştırmacılar tarafından ikincil, önemsiz bir şey olarak algılanmakta ve açıklanması zorlaşmaktadır. gerçek sebepler onlara göre ekonomide ve politikada, olup bitenlerin dini ayrıntıları dışında her şeyde yatmaktadır.
Bu arada Katoliklik ve Ortodoksluk, Batı ve Batı dünyasının bilincini, yaşamını, davranışını, kültürünü, sanatını, bilimini, felsefesini önemli ölçüde etkileyen özelliklere sahipti. Doğu Avrupa'nın. Katolik ve Ortodoks dünyaları arasında sadece günah çıkarma değil, aynı zamanda medeni bir sınır da gelişmiştir. Hıristiyanlık tek bir dini hareket değildi. Roma İmparatorluğu'nun sayısız eyaletine yayılmış, her ülkenin koşullarına, hüküm süren sosyal ilişkilere ve yerel geleneklere uyum sağlamıştır. Roma devletinin ademi merkeziyetçiliğinin sonucu, ilk dört otosefali (bağımsız) kilisenin ortaya çıkmasıydı: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Kısa süre sonra Kıbrıslılar ve ardından Gürcüler Antakya kilisesinden ayrıldı. Ortodoks Kilisesi. Ancak mesele, Hıristiyan kiliselerinin bölünmesiyle sınırlı değildi. Bazıları, ekümenik konseylerin kararlarını ve onlar tarafından onaylanan dogmayı tanımayı reddetti. 5. yüzyılın ortalarında Ermeni din adamları, Chalcedon Konseyi tarafından Monofizitlerin kınanmasına katılmadılar. Böylece Ermeni Kilisesi, Ortodoks Hıristiyanlığın dogmasına aykırı bir dogmayı benimseyerek kendisini özel bir konuma yerleştirdi.
Hıristiyanlığın en büyük bölümlerinden biri, iki ana yönün ortaya çıkmasıydı - Ortodoksluk ve Katoliklik. Bu bölünme birkaç yüzyıldır demleniyor. Roma İmparatorluğu'nun doğu ve batı bölgelerinde feodal ilişkilerin gelişiminin özellikleri ve aralarındaki rekabet mücadelesi tarafından belirlendi.
Bölünmenin önkoşulları, 4. yüzyılın sonu - 5. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. Devlet dini haline gelen Hıristiyanlık, bu büyük gücün yaşadığı ekonomik ve siyasi çalkantılardan zaten ayrılmazdı. İznik Konsilleri ve Birinci Konstantinopolis Konsili zamanında, iç çekişmelere ve teolojik ihtilaflara rağmen nispeten birleşik görünüyordu. Ancak bu birlik, Roma piskoposlarının tüm yetkilerinin tanınmasına değil, imparatorların dini alana da yayılan otoritesine dayanıyordu. Böylece, İznik Konsili, İmparator Konstantin önderliğinde yapıldı ve Roma piskoposluğu, presbiterler Vitus ve Vincent tarafından temsil edildi.
Roma piskoposunun gücünün güçlendirilmesine gelince, her şeyden önce imparatorluğun başkentinin prestijiyle ve daha sonra Roma'nın havariler Peter ve Paul'un anısına havari tahtına sahip olduğu iddiasıyla bağlantılıydı. . Konstantin'den gelen parasal yardımlar ve "Petrus'un şehitliği" yerine bir tapınağın inşası, Roma piskoposunun yüceltilmesine katkıda bulundu. 330 yılında imparatorluğun başkenti Roma'dan Konstantinopolis'e taşındı. İmparatorluk mahkemesinin yokluğu, otomatik olarak manevi gücü ön plana çıkardı. kamusal yaşam. Teologların savaşan grupları arasında ustaca manevralar yapan Roma piskoposu, etkisini güçlendirmeyi başardı. Mevcut durumdan yararlanarak 343g'de topladı. Sardica'daki tüm batılı piskoposların ve tahkim ve fiili üstünlüğün tanınmasını sağladı. Doğu piskoposları bu kararları asla tanımadılar. 395 yılında imparatorluk çöktü. Roma yeniden başkent oldu, ama şimdi sadece eski imparatorluğun batı kısmı. İçindeki siyasi kargaşa, geniş idari haklara sahip piskoposların elinde yoğunlaşmaya katkıda bulundu. Zaten 422'de Boniface I, Teselya piskoposlarına yazdığı bir mektupta, Roma Kilisesi'nin diğerlerine karşı tutumunun "kafaya kafa" tutumuna benzer olduğunu savunarak, Hıristiyan dünyasındaki önceliğe ilişkin iddialarını açıkça ilan etti. üyeler."
Büyük olarak adlandırılan Roma Piskoposu Leo ile başlayarak, Batılı piskoposlar kendilerini yalnızca locum tenens, yani. Roma baş rahibi adına ilgili piskoposlukları yöneten Roma'nın gerçek vasalları. Ancak, böyle bir bağımlılık Konstantinopolis, İskenderiye ve Antakya piskoposları tarafından hiçbir zaman tanınmadı.
476'da Batı Roma İmparatorluğu düştü. Yıkıntıları üzerinde, yöneticileri öncelik için kendi aralarında rekabet eden birçok feodal devlet kuruldu. Hepsi, başkâhinin elinden alınan Tanrı'nın iradesiyle iddialarını haklı çıkarmaya çalıştı. Bu, Roma piskoposlarının otoritesini, etkisini ve gücünü daha da artırdı. Siyasi entrikaların yardımıyla, yalnızca Batı dünyasındaki etkilerini güçlendirmeyi değil, hatta kendi devletlerini - Apenin Yarımadası'nın tüm orta kısmını işgal eden Papalık Devletleri (756-1870) yaratmayı başardılar. hıristiyan din ayrılık tek tanrılı
5. c'den başlayarak. Papa unvanı Roma piskoposlarına verildi. Başlangıçta, Hıristiyanlıkta tüm rahiplere papa deniyordu. Yıllar geçtikçe, bu unvan sadece piskoposlara verilmeye başlandı ve yüzyıllar sonra sadece Roma piskoposlarına verildi.
Batı'da güçlerini pekiştiren papalar, tüm Hıristiyanlığı boyun eğdirmeye çalıştılar, ancak boşuna. Doğu din adamları imparatora bağlıydı ve Roma'daki piskoposluk sandalyesinde oturan kendinden menkul "İsa'nın Vekili" lehine gücünün en azından bir kısmından vazgeçmeyi düşünmedi bile.
Roma ve Konstantinopolis arasındaki oldukça ciddi farklılıklar, Roma'nın (Roma Papası) 85 kanondan yalnızca 50'sini kabul ettiği 692'deki Trula Konsili'nde ortaya çıktı.
867'de Papa I. Nicholas ve Konstantinopolis Patriği Photius birbirlerini alenen lanetlediler. Anlaşmazlığın nedeni, her biri onu kendi etkisine tabi kılmaya çalıştığı için Hıristiyanlık Bulgaristan'a dönüşmesiydi. Bir süre sonra bu ihtilaf çözüldü, ancak Hıristiyanlığın en yüksek iki hiyerarşisi arasındaki düşmanlık burada durmadı. XI yüzyılda. o alevlendi yeni güç ve 1054'te Hıristiyanlıkta son bir bölünme oldu. Papa IX. Leo'nun patriğe bağlı topraklara yönelik iddialarından kaynaklandı. Patrik Michael Cerularius bu tacizleri reddetti, ardından karşılıklı aforozlar (yani kilise lanetleri) ve sapkınlık suçlamaları geldi. Batı Kilisesi, Roma dünya kilisesi anlamına gelen Roma Katolik ve Doğu - Ortodoks, yani. dogmaya uygun.
Böylece, Hıristiyanlığın bölünmesinin nedeni, Batı ve Doğu kiliselerinin en yüksek hiyerarşilerinin etki sınırlarını genişletme arzusuydu. Bu bir güç mücadelesiydi. Dogma ve kültteki diğer tutarsızlıklar da bulundu, ancak bunlar Hıristiyanlıktaki bölünmenin nedeninden çok kilise hiyerarşilerinin karşılıklı mücadelesinin sonucuydu. Bu nedenle, Hıristiyanlık tarihiyle ilgili yüzeysel bir tanışıklık bile, Katoliklik ve Ortodoksluğun tamamen dünyevi kökenleri olduğunu gösterir. Hıristiyanlığın bölünmesine tamamen tarihsel koşullar neden olur.
Katoliklik ve Ortodoksluk arasında bugüne kadar var olan temel farklılıkları gruplandırırsak, bunlar aşağıdaki gibi temsil edilebilir:
Kutsal Ruh hakkında öğretim.
Batı Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un hem Baba Tanrı'dan hem de Oğul Tanrı'dan inişi hakkındaki dogması, Kutsal Ruh'un inişini yalnızca Baba Tanrı'dan kabul eden Doğu Kilisesi'nin dogmasının aksine; hem Katolik hem de Ortodoks kiliselerinin liderleri, bu anlaşmazlığın en önemli ve hatta tek uzlaşmaz anlaşmazlık olduğunu düşündüler.
- -9. yüzyılda var olan Kutsal Bakire Meryem doktrini (Immaculate Conception). ve 1854'te bir dogma haline getirildi;
- - Liyakat ve araf doktrini.
Katolik Kilisesi'nin, azizlerin Tanrı'nın önündeki "gerekli erdemleri" hakkındaki öğretisi: bu erdemler, adeta, kilisenin kendi takdirine bağlı olarak elden çıkarabileceği bir hazine oluşturur. Hoşgörü uygulaması - kilise tarafından bu kutsal fondan satılan bağışlamalar. Alevler içinde yanan günahkar ruhların daha sonra cennete gitmek için arındığı ve ruhun arafta kalma süresinin yine kilisenin duaları aracılığıyla yapıldığı araf doktrini (1439'da Floransa Konsili'nde kabul edilmiştir) (akrabalardan ücret karşılığında) kısaltılabilir
- - 1870'de kabul edilen inanç meselelerinde papanın yanılmazlığı doktrini;
- - Kilise hakkında öğretmek. bekarlık.
Katolik Kilisesi'nin Ortodoks ile karşılaştırıldığında ritüel özellikleri şunlardır: dökerek vaftiz (Ortodoks daldırma yerine), bir bebek üzerinde değil, bir yetişkin üzerinde vaftiz, meslekten olmayanların bir ekmekle komünyonu (sadece din adamları ekmek ve şarap alır) ), cemaat için mayasız ekmek (gofret), beş parmakla haç işareti, Latin dilinin ibadette kullanılması vb.
Ortodoks dogmanın kaynakları Kutsal Yazılar ve kutsal gelenektir (ilk yedi ekümenik ve yerel konseyin kararları, "kilisenin babaları ve öğretmenleri" - Büyük Basil, John Chrysostom, İlahiyatçı Gregory, vb.). Dogmanın özü, 325 ve 381 ekümenik konseylerinde onaylanan "inanç"ta ortaya konmuştur. "İnanç"ın 12 üyesinde herkesin tek Tanrı'yı, "kutsal üçleme" inancını, Tanrı'nın enkarnasyonuna, kurtuluşuna, ölümden dirilişine, vaftiz ihtiyacına, öbür dünyaya inancı vb. tanıması gerekir. Ortodokslukta Tanrı üç kişide görünür: Baba Tanrı (görünür ve görünmez dünyanın yaratıcısı), Oğul Tanrı (İsa Mesih) ve yalnızca Baba Tanrı'dan gelen Kutsal Ruh Tanrı. Üçlü Tanrı, insan zihni tarafından erişilemez, eş-tözseldir.
Ortodoks Kilisesi'nde (15 bağımsız kilisenin en etkilisi Rus olanıdır), bir bütün olarak, görece zayıflığı ve siyasi önemsizliği nedeniyle, Kutsal Engizisyon gibi kitlesel zulümler olmadı, ancak bu onun olduğu anlamına gelmez. kitleler üzerindeki etkisini güçlendirmek adına sapkınlara ve şizmatiklere zulmetmez. Aynı zamanda, Ortodoksluğu benimseyen bu kabilelerin ve halkların birçok eski pagan geleneğini özümsemiş olan kilise, otoritesini güçlendirmek adına bunları işleyebildi ve ifade edebildi. Eski tanrılar Ortodoks Kilisesi'nin azizlerine dönüştü, onurlarına tatil oldu kilise tatilleri, inançlar ve gelenekler resmi olarak kutsanmış ve kabul görmüştür. Putlara tapınma gibi bir pagan ayin bile, kilise dönüştü ve inananların faaliyetlerini ikonlara tapınmaya yönlendirdi.
Kilise, duaya önemli bir yer verilen tapınağın iç tasarımına, ibadetin yürütülmesine özel önem vermektedir. Ortodoks din adamları, inananların bir tapınağa gitmelerini, haç takmalarını, ayinleri (vaftiz, vaftiz, cemaat, tövbe, evlilik, rahiplik, meshetme), oruç tutmalarını gerektirir. Şu anda, Ortodoks dogması ve ayinleri dikkate alınarak modernize edilmektedir. modern koşullar Bu, Hıristiyan doktrininin içeriğini etkilemez.
Katoliklik feodal Avrupa'da kuruldu ve şu anda Hıristiyanlıkta en çok sayıda yön.
Katolik Kilisesi doktrini, kutsal metinlere ve kutsal geleneğe dayalıdır ve doktrin kaynakları arasında 21 konsilin kararnameleri ile papaların talimatlarını içerir. Katoliklikte özel bir yer, Tanrı'nın Annesi - Bakire Meryem'in saygısı tarafından işgal edilir. 1854'te, "orijinal günahtan" arınmış "bakire Meryem'in kusursuz anlayışı" üzerine özel bir dogma ilan edildi ve 1950'de Papa XII.
Roma Katolik Kilisesi'nin lütfuyla, özgür düşüncesiyle "antik pagan"ın birçok kültürel geleneği unutulmaya terk edildi ve kınandı. Katolik rahipler, kilise dogmalarının ve ritüellerinin katı bir şekilde yerine getirilmesini gayretle izlediler, acımasızca kınadı ve sapkınları cezalandırdı. En iyi beyinler Ortaçağ avrupası Engizisyonun kazığında öldü.
Simon sorarIgor tarafından yanıtlandı, 02/03/2013
Merhaba Simon.
"Katolik", "Ortodoks", "Protestan" kelimelerinin anlamlarını tanımlayarak başlayalım. Metnin minimum öznel bilgi içermesi için kullanmaya çalışacağım.
Katoliklik veya Katoliklik(Yunanca katholikos'tan - evrensel; kiliseyle ilgili olarak ilk kez, "Katolik Kilisesi" terimi 110 civarında St. Ignatius'tan Smyrna sakinlerine bir mektupta kullanıldı ve İznik İnancı'nda kutsallaştırıldı). Katolikliğin sloganı "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibuscreditum est" ("Her yerde, her zaman ve herkes tarafından tanınan") dir.Ortodoksluk (Yunanca "ortodoksluk"tan aydınger kağıdı, latif. "doğru yargı")
Protestanlık (Latince protestanlardan, protestantis cinsi - alenen kanıtlıyor) - üçünden biri, Katoliklik ve Ortodoksluk ile birlikte, kökenleri ile Reform ile ilgili çok sayıda ve bağımsız Kilise ve mezheplerin bir kombinasyonu olan Hristiyanlığın ana alanları - Avrupa'da 16. yüzyılda geniş bir Katolik karşıtı hareket.
Bölmek Hristiyan Kilisesi 1054'te - kilise bölünmesi, bundan sonra Hıristiyan Kilisesi'nin Roma Katolik Kilisesi'ne ve Konstantinopolis'teki merkezi olan Ortodoks Kilisesi'ne bölünmesi gerçekleşti.
Aslında, Papa ile Konstantinopolis Patriği arasındaki anlaşmazlıklar 1054'ten çok önce başladı, ancak 1054'te Papa Leo IX, Konstantinopolis'teki Latin kiliselerinin kapatılmasıyla başlayan anlaşmazlığı çözmek için Kardinal Humbert liderliğindeki elçileri Konstantinopolis'e gönderdi. 1053'te Patrik Michael Cirularius'un emriyle, "şansölyesi" Nikifor, Batı geleneğine göre mayasız ekmekten hazırlanan Kutsal Hediyeleri çadırlardan attı ve onları ayaklarının altında çiğnedi. Ancak uzlaşmanın bir yolunu bulmak mümkün olmadı ve 16 Temmuz 1054'te Ayasofya'da papalık elçileri, Cirularius'un tahttan indirildiğini ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdular. Buna cevaben, 20 Temmuz'da patrik, elçileri aforoz etti.
1965'te karşılıklı lanetler kaldırılmış olsa da, bölünme henüz aşılmış değil.
Ayrılığın birçok nedeni vardı: Batı ve Doğu Kiliseleri arasındaki ritüel, dogmatik, etik farklılıklar, mülkiyet anlaşmazlıkları, Roma Papası ile Konstantinopolis Patriği arasındaki Hıristiyan patrikler arasında öncelik mücadelesi, farklı diller hizmetler (Batı Kilisesi'nde Latince ve Doğu'da Yunanca).
Ayrıca Büyük Bölünme konusu hakkında daha ayrıntılı bilgi bulabilirsiniz.
Protestanlığın Yükselişi, Reform(lat. reformatio - dönüşümden) - Sosyal hareket 16. yüzyılda Batı ve Orta Avrupa'da, Katolik Kilisesi'nde gelişen Hıristiyan inancının geleneklerine karşı yöneldi.
Reformun başlangıcı, 1517'de Almanya'da Martin Luther tarafından yapılan bir konuşma ile belirlendi. Reformun ideologları, hem hiyerarşisiyle Katolik Kilisesi'ne hem de genel olarak din adamlarına duyulan ihtiyacı gerçekten reddeden tezler ortaya koydular. Katolik Kutsal Geleneği reddedildi, kilisenin toprak zenginlikleri üzerindeki hakları reddedildi, vb.
Reform, Protestanlığın başlangıcını işaret ediyordu (dar anlamda Reform, ruhunda dini dönüşümlerin gerçekleştirilmesidir).
İncil bakış açısı. Yine de cevap istersen bölünmelerin nedenleri hakkındaİncil'in bakış açısından, biraz farklı olacaktır: İncil bu konuda birkaç kitapta yazar (, Jacques Dukan'ın Daniel kitabı üzerine çalışması - - tavsiye ederim!). Bu çok geniş bir konu.
"Din, ritüeller ve kilise" konusunda daha fazlasını okuyun:
Hristiyanlık, takipçi sayısı bakımından dünyanın en büyük dinidir. Ama bugün birçok mezhebe bölünmüş durumda. Ve örnek çok uzun zaman önce belirlendi - 1054'te Batı Kilisesi Doğu Hıristiyanlarını aforoz ettiğinde, onları uzaylılarmış gibi reddetti. O zamandan beri, durumu daha da kötüleştiren birçok olay daha yaşandı. Öyleyse kiliselerin Roma ve Ortodoks olarak bölünmesi neden ve nasıl oldu, anlayalım.
Bölünmenin arka planı
Hıristiyanlık her zaman baskın din olmamıştır.. Havari Peter ile başlayan tüm ilk Papaların hayatlarını inançları için şehit olarak sonlandırdıklarını hatırlamak yeterlidir. Yüzyıllar boyunca Romalılar, üyeleri tanrılarına kurban vermeyi reddeden anlaşılmaz bir mezhebi yok etmeye çalıştılar. Birlik, Hristiyanların hayatta kalmasının tek yoluydu. Durum ancak İmparator Konstantin'in iktidara gelmesiyle değişmeye başladı.
Hıristiyanlığın Batı ve Doğu kollarının görüşlerindeki küresel farklılıklar, ancak yüzyıllar sonra kendilerini açıkça ortaya koydu. Konstantinopolis ve Roma arasındaki iletişim zordu. Bu nedenle, bu iki yön kendi başlarına gelişti. Ve ikinci bin yılın şafağında fark edildi tören farklılıkları:
Ancak bu, elbette, Hıristiyanlığın Ortodoksluk ve Katoliklik olarak bölünmesinin nedeni değildi. İktidardaki piskoposlar giderek daha fazla karşı çıkmaya başladı. Çözümü her zaman barışçıl olmayan çatışmalar ortaya çıktı.
Photius bölünmesi
Bu bölünme 863'te meydana geldi ve birkaç yıl sürdü.. O zaman, Patrik Photius Konstantinopolis Kilisesi'nin başındaydı ve Nicholas I Roma tahtındaydı.İki hiyerarşinin zor bir kişisel ilişkisi vardı, ancak resmi olarak Roma'nın Photius'un Doğu kiliselerini yönetme haklarına ilişkin şüpheleri ortaya çıktı. anlaşmazlıklara. Hiyerarşilerin gücü tamdı ve şimdi bile sadece ideolojik meselelere değil, aynı zamanda toprakların ve maliyenin yönetimine de uzanıyor. Bu nedenle, zaman zaman bunun için mücadele oldukça zordu.
Kilise başkanları arasındaki tartışmanın asıl sebebinin batılı valinin Balkan Yarımadası'nı kendi himayesi altına alma girişimleri olduğuna inanılıyor.
Photius'un seçilmesi iç anlaşmazlıkların sonucuydu. daha sonra Roma İmparatorluğu'nun doğu kesiminde hüküm sürdü. Yerine Photius geçen Patrik Ignatius, İmparator Mihail'in entrikaları sayesinde tahttan indirildi. Muhafazakar Ignatius'un destekçileri adalet için Roma'ya döndü. Papa da anı yakalamaya ve Konstantinopolis Patrikhanesini etkisi altına almaya çalıştı. Dava karşılıklı aforozlarla sonuçlandı. Bir süreliğine gerçekleşen düzenli kilise konseyi, tarafların coşkusunu yumuşatmayı başardı ve (geçici olarak) barış hüküm sürdü.
Mayasız hamur kullanımına ilişkin anlaşmazlık
11. yüzyılda siyasi durumun karmaşıklığı, Batı ve Doğu ayinleri arasındaki çatışmanın bir başka ağırlaşmasına neden oldu. Konstantinopolis Patriği Michael, Latinlerin Norman topraklarındaki Doğu kiliselerinin temsilcilerini devirmeye başlamasından hoşlanmadı. Cerularius, misilleme olarak başkentindeki tüm Latin kiliselerini kapattı. Bu olaya oldukça düşmanca davranışlar eşlik etti - sokağa mayasız ekmek atıldı, Konstantinopolis rahipleri onu ayaklar altında çiğnedi.
Bir sonraki adım çatışma için teolojik gerekçe - Latin ayinine karşı mektup. Kilise geleneklerini ihlal etmekle (ancak daha önce kimseyi rahatsız etmemişti) birçok suçlamada bulundu:
Yazı, elbette, Roma tahtının başına kadar ulaştı. Buna karşılık, Kardinal Humbert Diyalog mesajını yazdı. Bütün bu olaylar 1053'te gerçekleşti. Bir kilisenin iki kolu arasındaki nihai ayrılıktan önce çok az zaman kaldı.
büyük ayrılık
1054'te Papa Leo Konstantinopolis'e yazdı Hıristiyan Kilisesi üzerindeki tam yetkisini tanımayı talep etti. Gerekçe olarak, İmparator Konstantin'in kiliselerin yönetimini Roma tahtına devrettiği iddia edilen sözde hediye tapusu olan sahte bir belge kullanıldı. Roma'nın en yüksek piskoposunun bir elçilik donattığı iddiaları reddedildi. Diğer şeylerin yanı sıra Bizans'tan askeri yardım alması gerekiyordu.
Kader tarihi 16 Temmuz 1054'tü. Bu gün, Hıristiyan kilisesinin birliği resmen sona erdi. O zamana kadar Leo I. X. çoktan ölmüş olmasına rağmen, papalık elçileri hala Michael'a geldi. Aziz Katedrali'ne girdiler. Sophia ve sunağa Konstantinopolis Patriğinin aforoz edildiği bir mektup koydu. Yanıt mesajı 4 gün sonra hazırlandı.
Kiliselerin bölünmesinin ana nedeni neydi? Burada taraflar farklıdır. Bazı tarihçiler bunun bir iktidar mücadelesinin sonucu olduğuna inanıyor. Katolikler için asıl mesele, Havari Peter'ın halefi olarak Papa'nın önceliğini tanıma isteksizliğiydi. Ortodoks için, Filioque hakkındaki anlaşmazlık - Kutsal Ruh'un alayı - önemli bir rol oynar.
Roma'nın Argümanları
Tarihsel bir belgede, Papa Leo ilk kez nedenlerini açıkça belirtti diğer tüm piskoposların Roma tahtının önceliğini tanıması gerektiğine göre:
- Kilise, Peter'ın itirafının kesinliğinde durduğundan, ondan uzaklaşmak büyük bir hatadır.
- Papa'nın otoritesini sorgulayan herkes Aziz Petrus'u reddeder.
- Havari Petrus'un otoritesini reddeden kişi, kendini bağımsız olarak uçuruma atan kibirli bir kibirlidir.
Konstantinopolis'ten Argümanlar
Papalık elçilerinin temyizini alan Patrik Mihail, Bizans din adamlarını acilen topladı. Sonuç, Latinlere yönelik suçlamalar oldu:
Rusya, başlangıçta Bizans ayininin etkisi altında olmasına ve manevi merkezi olarak Roma'yı değil Konstantinopolis'i tanımasına rağmen, bir süredir çatışmadan uzak kaldı. Ortodokslar her zaman prohora için hamur mayası yapmıştır. Resmi olarak, 1620'de yerel bir konsey, Katolik ayininin kilise ayinleri için mayasız hamur kullanmasını kınadı.
Yeniden birleşme mümkün mü?
büyük ayrılık(eski Yunancadan çevrilmiş - bir bölünme) oldukça uzun zaman önce meydana geldi. Bugün Katoliklik ve Ortodoksluk arasındaki ilişkiler artık geçmiş yüzyıllarda olduğu kadar gergin değil. 2016'da Patrik Kirill ve Papa Francis arasında kısa bir görüşme bile yapıldı. 20 yıl önce böyle bir olay imkansız görünüyordu.
Her ne kadar 1965'te karşılıklı aforozlar kaldırılmış olsa da, Roma Katolik Kilisesi'nin Otosefal Ortodoks Kiliseleri ile yeniden birleşmesi (ve bunlardan bir düzineden fazla vardır, ÇHC Ortodoksluk savunanlardan yalnızca biridir) bugün pek olası değildir. Bunun nedenleri bin yıldan daha az değildir.
Hıristiyan kilisesinin bölünmesinin hangi yılda gerçekleştiği o kadar önemli değil. Önemli olan bugün kilise bir dizi akım ve kilisedir- hem geleneksel hem de yeni yaratılmış. İnsanlar, İsa Mesih'in miras bıraktığı birliği koruyamadı. Ancak kendilerine Hıristiyan diyenler, sabrı ve karşılıklı sevgiyi öğrenmeli ve birbirlerinden uzaklaşmak için sebepler aramamalıdır.
Neredeyse bin yıl önce, Katolik ve Ortodoks kiliseleri kendi yollarına gittiler. 15 Temmuz 1054, aranın resmi tarihi olarak kabul edilir, ancak bu, bir yüzyıllık kademeli ayrılıktan önce geldi.
Akaki'nin bölünmesi
İlk kilise şizmi, Akaki şizmi, 484'te gerçekleşti ve 35 yıl sürdü. Ve ondan sonra kiliselerin biçimsel birliği yeniden sağlanmış olsa da, daha fazla bölünme zaten kaçınılmazdı. Ve her şey Monofizitizm ve Nasturiliğin sapkınlıklarına karşı görünüşte ortak bir mücadeleyle başladı. Chalcedon Konseyi her iki yanlış öğretiyi de kınadı ve bu konseyde Ortodoks Kilisesi'nin bu güne kadar iddia ettiği Creed formunun onaylanmasıydı. Konseyin kararları uzun süreli bir "monofizit kargaşaya" neden oldu. Monofizitler ve baştan çıkarılmış keşişler İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ü ele geçirerek Kalsedon piskoposlarını oradan sürdüler. Bir din savaşı demleniyordu. İnanca uyum ve birlik getirme çabası içinde, Konstantinopolis Patriği Akakios ve İmparator Zenon, uzlaşmacı bir doktrin formülü geliştirdiler. Papa II. Felix, Kalsedon inancını savundu. Akakios'un politikası hakkında açıklamalar yapmak için Roma'daki konseye gelmesini istedi. Akakios'un reddetmesine ve papalık elçilerine rüşvet vermesine cevaben, II. Felix, Temmuz 484'te Roma'daki bir konseyde Akakios'u Kilise'den aforoz etti ve o da, Papa'nın adını diptiklerden çıkardı. Böylece Akaki şeması adı verilen bölünme başladı. Sonra batı ve doğu uzlaştı, ancak "tortu kaldı".
Papa: üstünlük arzusu
4. yüzyılın ikinci yarısından bu yana, Roma piskoposu: kilisesi için baskın otoritenin statüsünü iddia ediyor. Roma, Evrensel Kilise için yönetim merkezi olacaktı. Bu, Roma'ya göre, Petrus'a güç veren ve ona: “Sen Petrus'sun ve ben Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım” (Mat. 16, 18) diyen Mesih'in iradesiyle haklı çıktı. Roma Papası, kendisini yalnızca o zamandan beri Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak değil, aynı zamanda havarinin içinde yaşamaya devam ettiği ve Papa aracılığıyla Evrensel Kilise'yi yönettiği vekili olarak görüyordu. .
Bazı dirençlere rağmen, bu öncelikli konum yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Kiliselerin geri kalanı genellikle Katoliklik yoluyla eski liderlik anlayışına bağlı kaldı.
Konstantinopolis Patriği: Doğu Kiliselerinin Başkanı
7. yüzyıl, Pers İmparatorluğu'nun Araplar tarafından fethedilmesiyle ışık hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık oldu, uzun zaman Roma İmparatorluğu'nun yanı sıra İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ün eski zorlu rakibi. Bu dönemden itibaren, bu şehirlerin patrikleri genellikle kalan Hıristiyan sürünün yönetimini, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorundayken yerel olarak kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun sonucunda, bu patriklerin öneminde görece bir azalma olmuş ve 451'de yapılan Kalkedon Konsili zamanında zaten görüşü olan Konstantinopolis Patriği, Roma'dan sonra ikinci sıraya yerleşmiş, böylece , bir dereceye kadar, Doğu Kiliselerinin en yüksek yargıcı. .
İkonoklastik Kriz: İmparatorlar Azizlere Karşı
Büyük Oruç haftalarından birinde kutladığımız Ortodoksluğun zaferi, geçmiş zamanların şiddetli teolojik çatışmalarının bir başka kanıtıdır. 726'da ikonoklastik bir kriz patlak verdi: imparatorlar Leo III, Konstantin V ve onların halefleri Mesih'in ve azizlerin tasvirini ve ikonlara saygı gösterilmesini yasakladı. Emperyal doktrinin muhalifleri, çoğunlukla keşişler, hapishanelere atıldı ve işkence gördü.
Papalar ikonlara hürmet edilmesini desteklediler ve ikonoklast imparatorlarla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben, o zamana kadar Roma Papa'nın yetkisi altında olan Calabria, Sicilya ve İllirya'yı (Balkanların batısı ve kuzey Yunanistan) Konstantinopolis Patrikhanesi'ne ilhak ettiler.
Doğu Kilisesi tarafından ikonlara saygı gösterilmesinin meşruiyeti VII. Ekümenik Konseyİznik'te. Ancak Batı ile Doğu arasındaki yanlış anlama uçurumu derinleşti, siyasi ve bölgesel meseleler nedeniyle ağırlaştı.
Cyril ve Methodius: Slavların alfabesi
9. yüzyılın ikinci yarısında Roma ve Konstantinopolis arasında yeni bir anlaşmazlık dönemi başladı. Şu anda, Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine dahil edileceği sorusu ortaya çıktı. Bu çatışma Avrupa tarihinde de derin bir iz bıraktı.
O zaman, I. Nicholas papa oldu, Ekümenik Kilisede Papa'nın egemenliğini kurmaya, laik yetkililerin kilise işlerine müdahalesini sınırlamaya çalışıyordu. Eylemlerini önceki papalar tarafından verildiği iddia edilen sahte belgelerle desteklediğine inanılıyor.
Konstantinopolis'te Photius patrik oldu. Aziz Cyril ve Methodius'un tercümesi onun inisiyatifiyle oldu. Slav ayin ve en önemli İncil metinleri, bunun için bir alfabe yarattı ve böylece Slav topraklarının kültürünün temelini attı. Acemilere kendi lehçelerinde konuşma politikası, Konstantinopolis'e, Latince'de inatla konuşan Romalılardan daha fazla başarı getirdi.
11. yüzyıl: cemaat için mayasız ekmek
11. yüzyıl Bizans İmparatorluğu için gerçekten "altın" idi. Sonunda Arapların gücü sarsıldı, Antakya biraz daha imparatorluğa döndü - ve Kudüs kurtarılabilirdi. Kiev Rus Hıristiyanlığı benimseyen , hızla Bizans uygarlığının bir parçası oldu. Hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik gelişimi eşlik etti. Ama 11. yüzyıldaydı. Roma ile son bir ruhsal kopuş oldu. XI yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde artık papanın adı geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesintiye uğradığı anlamına geliyordu.
Kutsal Ruh'un kökeni sorununa ek olarak, kiliseler arasında bir dizi dini gelenek konusunda anlaşmazlık vardı. Örneğin Bizanslılar, Komünyon'u kutlamak için mayasız ekmek kullanımına içerliyordu. İlk yüzyıllarda mayalı ekmek her yerde kullanılıyorsa, 7.-8. yüzyıllardan itibaren Komünyon Batı'da mayasız ekmekle, yani eski Yahudilerin Paskalya'da yaptığı gibi mayasız olarak kutlanmaya başlandı.
aforoz üzerine düello
1054 yılında, Konstantinopolis'in dini geleneği ile batı akımı arasında bir kırılmaya neden olan bir olay meydana geldi.
Güney İtalya'daki Bizans mülklerine tecavüz eden Normanların tehdidi karşısında Papa'nın yardımını almak için İmparator Konstantin Monomachus, kendisi tarafından hükümdar olarak atanan Latin Argyra'nın tavsiyesi üzerine Bu mülklerden Roma'ya karşı uzlaştırıcı bir tavır aldı ve birliği yeniden sağlamak istedi. Ancak güney İtalya'daki Latin reformcuların Bizans dini geleneklerini ihlal eden eylemleri Konstantinopolis Patriği Michael Cirularius'u endişelendirdi. Aralarında bir birleşmeyi müzakere etmek için Konstantinopolis'e gelen Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, Michael Cirularius'u görevden almaya çalıştılar. Olay, elçilerin Ayasofya'nın tahtına bir boğa koyup patrik ve yandaşlarını aforoz etmesiyle sona erdi. Ve birkaç gün sonra, buna cevaben, patrik ve topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.
Sonuç olarak, papa ve patrik birbirlerine karşı aforoz alışverişinde bulundular, bu da Hıristiyan kiliselerinin nihai bölünmesine ve ana yönlerin ortaya çıkmasına işaret etti: Katoliklik ve Ortodoksluk.
Ortodoksluk, Hıristiyanlığın ana dallarından biridir. Ortodoksluğun MS 33'te ortaya çıktığına inanılıyor. Kudüs'te yaşayan Yunanlılar arasında. Kurucusu İsa Mesih'tir. Tüm Hıristiyan mezhepleri arasında Ortodoksluk, erken Hıristiyanlığın özelliklerini ve geleneklerini büyük ölçüde korudu. Ortodoks, üç hipostazda hareket eden bir Tanrı'ya inanır - Tanrı Baba, Tanrı Oğul ve Tanrı Kutsal Ruh.
Ortodoks öğretisine göre, İsa Mesih'in ikili bir doğası vardır: İlahi ve İnsan. O, dünyanın yaratılmasından önce Baba Tanrı tarafından doğdu (yaratılmadı). Dünyevi yaşamında, Kutsal Ruh'tan Bakire Meryem'in kusursuz anlayışının bir sonucu olarak doğdu. Ortodoks, İsa Mesih'in kefaret kurbanına inanır. İnsanları kurtarmak uğruna Dünya'ya geldi ve çarmıhta şehit oldu. O'nun dirilişine ve göğe yükselişine inanırlar ve O'nun ikinci gelişini ve Tanrı'nın Krallığının Yeryüzünde kurulmasını beklerler. Kutsal Ruh, yalnızca Baba Tanrı'dan gelir. Bir, kutsal, katolik ve apostolik olan Kilise'ye komünyon vaftiz yoluyla gerçekleşir. Ortodoks dogmasının bu ana hükümleri, 1. (325'te İznik'te) ve 2. (381'de Konstantinopolis'te) Ekümenik Konseylerde kabul edilen ve o zamandan beri değişmeden orijinal hallerinde korunan Creed'de yer almaktadır. inancı bozma. Ortodoks, ölümden sonra intikama inanır - cehennem ve cennet. Dini sembol haçtır (dört, altı ve sekiz köşeli).
Ortodoksluk yedi sakramenti (din adamları) tanır - vaftiz, vaftiz, cemaat (eucharist), itiraf (tövbe), evlilik, rahiplik, kutsama (unction). Evanjelik ayinler - İsa Mesih tarafından kurulan vaftiz ve komünyon - özellikle öne çıkıyor. Ortodoks kabul ediyor kutsal incil(İncil) ve Kutsal Gelenek, Kilise'nin yaşayan hafızası (dar anlamda - tanınmış kilise konseylerinin kararları ve II-VIII yüzyılların Kilise Babalarının eserleri).
Ortodokslukta, Hristiyanlığın Batı şubesinin ayrılmasından önce (1054'te) gerçekleşen yalnızca ilk yedi Ekümenik Konsey tanınır. Ortodokslukta katı bir kilise merkezileşmesi yoktur. Büyük yerel kiliseler tamamen bağımsızdır (otosefali). Şu anda 15 kilisede otosefali var. Paskalya (Rab'bin Dirilişi) Ortodoksluktaki en büyük tatil olarak kabul edilir. 12 tatil daha ana, on iki olarak kabul edilir: Noel; Rab'bin Vaftizi veya Epifani; Rabbin Buluşması; Başkalaşım; Noel Tanrının kutsal Annesi; En Kutsal Theotokos'un Duyurusu; En Kutsal Theotokos Tapınağına Giriş; En Kutsal Theotokos'un Göğe Kabulü; Rab'bin Haçının Yüceltilmesi; Rabbin Kudüs'e girişi; Rab ve Pentekost'un Yükselişi veya Kutsal Üçlü Birlik Günü.
Ortodoks Hıristiyanların toplam sayısı 182 milyon kişidir. En büyük sayıları Rusya'da - 70-80 milyon insan.
Katoliklik
Katoliklik, Hıristiyanlığın ana yönlerinden biridir. Hristiyan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesi 1054-1204'te gerçekleşti. XVI yüzyılda. Reform sırasında Protestanlık, Katoliklikten koptu.
Katolik Kilisesi'nin organizasyonu, katı merkezileşme ve hiyerarşik karakter ile karakterizedir. Baş, Havari Peter'ın halefi olarak kabul edilen Roma Papasıdır; 1. Vatikan Konseyi 1869-70 yanılmazlığının dogmasını ilan etti. Papa'nın ikametgahı Vatikan'dır. Doktrin kaynakları - İlk yedi Ekümenik Konseyin (IV-VIII yüzyıllar) eski gelenek ve kararlarına ek olarak, sonraki kilise konseylerinin kararlarını, papalık mesajlarını içeren Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenek. Katoliklikte, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da (filioque) geldiğine inanılır; sadece Katoliklikte bir araf dogması vardır.
Katolikler, Bakire Meryem'e saygı duymayı geliştirdiler (1854'te, onun kusursuz gebeliğinin dogması, 1950'de - bedensel yükselişinin - ilan edildi), azizler; kült, muhteşem bir tiyatro ibadeti ile karakterize edilir, din adamları meslekten keskin bir şekilde ayrılır.
Avustralya, Belçika, Macaristan, İspanya, İtalya, Litvanya, Polonya, Portekiz, Fransa, Çek Cumhuriyeti, Slovakya, Beyaz Rusya'nın batı bölgeleri, Ukrayna ve Latin Amerika eyaletlerinde inananların çoğunluğunu Katolikler oluşturuyor; sadece yaklaşık 860 milyon insan.
Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"
Protestanlık
Protestanlık (kelimenin tam anlamıyla - "kamuya açık olarak kanıtlamak"), Hıristiyanlıktaki ana eğilimlerden biridir. Reform sırasında (XVI. yüzyıl) Katoliklikten koptu. Birçok bağımsız hareketi, kiliseyi, mezhebi (Lutheranizm, Kalvinizm, Anglikan Kilisesi, Metodistler, Baptistler, Adventistler vb.) birleştirir.
Protestanlık şu şekilde karakterize edilir: din adamlarının meslekten olmayanlara karşı temel bir muhalefetinin olmaması, karmaşık bir kilise hiyerarşisinin reddedilmesi, basitleştirilmiş bir kült, manastırlığın yokluğu vb.; Protestanlıkta Bakire, azizler, melekler, simgeler kültü yoktur; sakramentlerin sayısı ikiye düşürülür (vaftiz ve komünyon). Doktrinin ana kaynağı Kutsal Yazılardır. Protestan kiliseleri oynuyor başrol ekümenik harekette (tüm kiliselerin birleşmesi için). Protestanlık esas olarak ABD, Büyük Britanya, Almanya, İskandinav ülkeleri ve Finlandiya, Hollanda, İsviçre, Avustralya, Kanada, Baltık ülkeleri (Estonya, Letonya) vb.'de yayılmıştır. Protestanlığın toplam taraftarı sayısı yaklaşık 600 milyondur. insanlar.
Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"
monofizitizm
Monofizitizm (Yunanca mónos - bir, phýsis - doğadan) Hristiyanlığın 5 ana yönünden biridir. Bu yönü destekleyenlere genellikle Monofizitler denir, ancak bu terimi tanımazlar ve kendilerini Ortodoks veya Apostolik Kilisesi'nin takipçileri olarak adlandırırlar.
Yön 433'te Orta Doğu'da kuruldu, ancak Kalsedon Ekümenik Konseyi'nin Diofizit doktrinini (İsa Mesih'in iki doğasının doktrini) kabul etmesi ve Monofizitizmi bir sapkınlık olarak kınamasından sonra 451'de resmi olarak Hıristiyanlığın geri kalanından ayrıldı. Yönün kurucusu, Konstantinopolis'teki büyük manastırlardan birinin hükümdarı olan Archimandrite Eutyches (yaklaşık 378-454) idi.
Eutyches, başlangıçta Mesih'in iki ayrı doğası olduğunu öğretti - Tanrı ve insan, ancak enkarnasyon sırasında birleşmelerinden sonra sadece bir tanesi var olmaya başladı. Daha sonra, Monofizitizmin savunucuları ya Mesih'in doğasında herhangi bir insan unsurunun varlığını inkar ettiler ya da Mesih'teki insan doğasının tamamen ilahi doğa tarafından emildiğini iddia ettiler ya da Mesih'teki insan ve ilahi doğaların birleştiğine inandılar. her birinden farklı bir şeye dönüşüyor.
Bununla birlikte, Monofizitizm ve Ortodoksluk arasındaki ana çelişkilerin daha büyük olasılıkla doktriner değil, kültürel, etnik ve hatta belki de doğada siyasi olduğuna dair bir görüş var: Monofizitlikte birleşen güçler, Bizans etkisinin güçlendirilmesinden memnun değil.
Monofizitizmin ekümenik konseylerinden yalnızca ilk üçü tanınır: İznik (325), Konstantinopolis (381) ve Efes (431).
Monofizit kiliselerindeki kült, Ortodoksluğun kült özelliğine çok yakındır, ondan sadece belirli ayrıntılarda farklıdır. ver Genel özellikleri Zor, çünkü başlıcaları: 1) Kıpti Ortodoks Kilisesi (yakındaki Nubian ve Etiyopya kiliseleri dahil), 2) Suriye Ortodoks (Jakobit) Kilisesi (Malankara eyaleti dahil) Suriye Kilisesi ve Malabar Suriye Mar Thoma Kilisesi), 3) Ermeni Apostolik Kilisesi.
Monofizitlerin toplam sayısı 36 milyon kişiye ulaşıyor. Ermenistan'da monofizitizm hakimdir (aynı zamanda Ermenistan dışında yaşayan Ermenilerin çoğunluğu tarafından da uygulanmaktadır), Etiyopya'daki en etkili mezheptir (Amhara'nın büyük çoğunluğu ona bağlıdır, çoğu Dicle), bazı Arap ülkelerinin nüfusunun bir parçasıdır (Mısır, Suriye vb.) Hindistan'ın Kerala eyaletinde Malayali halkı içinde büyük bir gruba aittir.
P. I. Puchkov
Ansiklopedi "Dünya İnsanları ve Dinleri"
Nasturizm
Nasturilik, Hristiyanlığın 5 ana kolundan biridir. 5. yüzyılın başında ortaya çıktı. n. e. Kurucusu, 428-431'de kısa bir süre Konstantinopolis patriği olan keşiş Nestorius'tur. Nasturilik doktrini, İsa Mesih'in ilahi doğasını reddeden Hristiyan Kilisesi'nin Birinci Ekümenik Konseyi'nde (325) kınanan Arius'un öğretilerinin bazı unsurlarını emdi.
Nasturilik ile Hıristiyanlığın diğer dalları arasındaki temel dogmatik fark, İsa'nın Tanrı'nın oğlu olmadığı, Tanrı'nın yaşadığı bir insan olduğu ve İsa Mesih'in ilahi ve insan doğasının birbirinden ayrılabilir olduğu öğretisidir. Bu görüşle bağlantılı olarak, Mesih'in annesi - Bakire Meryem, Nasturiler arasında Tanrı'nın Annesi değil, Mesih'in Annesi olarak kabul edilir ve bir saygı nesnesi değildir. III Ekümenik (Efes) Konsili'nde (431), Nestorius'un doktrini sapkınlıkla suçlandı, kendisi sürgüne gönderildi ve kitapları yakıldı.
Ortodoksluk, Monofizitlik ve Katoliklikte olduğu gibi, Nestorianizm'de 7 kutsallık tanınır, ancak bunların tümü, belirtilen 3 Hıristiyanlık alanı tarafından kabul edilenlerle aynı değildir. Nasturilerin ayinleri vaftiz, rahiplik, komünyon, Hıristiyanlık, tövbe, kutsal maya (malka) ve sadece sahip oldukları haç işaretidir. Kutsal maya sakramenti, İsa Mesih tarafından Son Akşam Yemeği'nde dağıtılan bir parça ekmeğin Havari Thaddeus (Yahuda) tarafından Doğu'ya, Mezopotamya'ya getirildiği ve bir parçasının sürekli olarak Mezopotamya'ya getirildiği Nasturi inancıyla bağlantılıdır. komünyon unsurlarının hazırlanması. Nasturilikte kutsal sayılan haç işareti çok özel bir şekilde yapılır.
Nasturiler, St. Thaddeus (12'nin havarisi) ve St. Mark (70'den bir havari), ikincisi Kudüs'ten Doğu'ya geldiklerinde tanıttı. Liturji, Eski Süryanice'de (Nasturi versiyonunda) kutlanır. Nasturi kiliselerinde Ortodoks, Monofizit ve Katolik kiliselerinin aksine ikona ve heykel yoktur.
Nasturi, Tahran'da ikamet eden tüm Doğu Patrik-Katolikosu (şu anda Mar-Dinha IV) tarafından yönetilir ve bu pozisyon 1350'den beri Mar-Shimun ailesinde kalıtsaldır (yeğen amcasını miras alır). 1972'de Nasturi kilisesinin liderliğinde bir bölünme meydana geldi ve Iraklı ve Hintli Nasturilerin bir kısmı, merkezi Bağdat'ta bulunan Mar Addai'yi manevi liderleri olarak tanıdı. Metropolitler ve piskoposlar patriğe tabidir. Rahiplerin konumu da kalıtsaldır. Rahiplerin bekar olmaları gerekmez ve beyaz Ortodoks din adamlarının aksine, koordinasyondan sonra evlenebilirler. Diyakozlar, rahiplerin ilahi hizmetleri ve törenleri yerine getirmelerine yardımcı olur.
Doğu Nasturi Süryani Kilisesi'nin takipçi sayısı yaklaşık 200 bin kişidir. Irak (82 bin), Suriye (40 bin), Hindistan (15 bin), İran (13 bin), ABD (10 bin), Rusya (10 bin), Gürcistan (6 bin kişi), Ermenistan ( 6 bin) ve diğer ülkeler. AT Rus imparatorluğu, ABD ve diğer bazı ülkelerde Nasturiler 90'lı yıllardan itibaren hareket etmeye başladılar. Geçen yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'nda işlenen pogromlardan sonra.
Uyruk olarak, Nasturilerin büyük çoğunluğu (Hindistan'da yaşayanlar hariç) Asurlu, Hintli Nasturiler Malayalı.
