Dom Država

Hrišćanski simboli. Pravoslavni simboli - simboli hrišćanstva i njihovo značenje

Najranije hrišćanske simbolične slike datiraju iz vremena drevne katakombne crkve i prvih progona. Tada se simbolizam prvenstveno koristio kao kriptogram, tajno pisanje, kako bi jednovjernici mogli prepoznati jedni druge u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti određeno religijskim iskustvima; stoga se može tvrditi da su nam donijeli teologiju rane Crkve.

„Drugi“ svijet se u ovom svijetu otkriva kroz simbole, stoga je simbolička vizija svojstvo osobe kojoj je suđeno da postoji u ova dva svijeta. Budući da se Božansko u ovoj ili onoj mjeri otkriva ljudima svih predhrišćanskih kultura, nije iznenađujuće da Crkva koristi neke od “paganskih” slika, koje imaju svoje korijene ne u samom paganstvu, već u dubinama ljudskog. svijesti, gdje čak i najvatreniji ateisti imaju uspavanu žeđ za spoznajom Boga. Istovremeno, Crkva pročišćava i pojašnjava ove simbole, pokazujući istinu iza njih u svjetlu Otkrivenja. Ispostavlja se da su kao vrata u drugi svijet, zatvorena za pagane i širom otvorena u kršćanstvu. Zapazimo da je u pretkršćanskom svijetu starozavjetna Crkva bila u najvećoj mjeri od Boga prosvijećena. Izrael je znao put do spoznaje Jedinog Boga, i stoga je jezik njegovih simbola bio najprikladniji onome što je stajalo iza njih. Stoga su mnogi starozavjetni simboli prirodno uključeni u kršćansku simboliku. Objektivno, to je također zbog činjenice da su prvi kršćani uglavnom bili židovskog porijekla.

Simbolika kršćanske umjetnosti tog vremena bila je manifestacija “prirodne” vizije svijeta za religioznu osobu, bila je to način razumijevanja skrivenih dubina svemira i njegovog Stvoritelja.

Odnos prema direktnom prikazivanju Boga i „nevidljivog svijeta“ bio je dvosmislen čak i među prvim ocima Crkve; Pred svima je bio primjer paganizma, u kojem je vjersko štovanje oduzeto od prototipa božanstva i prenijeto u njegov oblik utjelovljen u jednom ili drugom materijalu.

Umjetničko prenošenje misterije utjelovljenja i križa činilo se vrlo teškim zadatkom. Prema Leonidu Uspenskom, „kako bi malo-pomalo pripremila ljude za zaista neshvatljivu misteriju utjelovljenja, Crkva im se prvo obratila na jeziku koji im je prihvatljiviji od direktne slike“. To objašnjava obilje simbola u ranokršćanskoj umjetnosti.

Bogat materijal za proučavanje ranokršćanske simbolike pružaju djela Klementa Aleksandrijskog, koji piše o slikama koje su kršćani preferirali. Spoj starozavetnih i opštih kulturnih slika nalazimo u njegovim kompozicijama u himni Hristu (oko 190):

Ovdje ćemo predstaviti samo glavne simbole iz sveukupnosti drevne kršćanske simbolike koja prenosi cjelovitu sliku svjetonazora Crkve i težnji Carstva Nebeskog.

Glavni simboli prirodno povezani su sa najbitnijim stvarima u životu Crkve – Spasiteljem, Njegovom smrću na krstu i sakramentom zajedništva s Bogom – Euharistijom – koju je On odobrio. Tako su glavni euharistijski simboli: hljeb, grožđe, predmeti vezani za vinogradarstvo - postali najrasprostranjeniji u slikarstvu katakombi i u epigrafiji; bili su prikazani na svetim posudama i kućnim predmetima kršćana. Stvarni euharistijski simboli uključuju slike vinove loze i kruha.

Xleb prikazan i u obliku klasja (snopovi mogu simbolizirati susret apostola) i u obliku kruha za pričest. Predstavimo crtež koji jasno apelira na čudo umnožavanja hljebova (Matej 14,17-21; Matej 15,32-38) i istovremeno prikazuje euharistijski kruh (zbog simbolike slike ribe, vidi dolje). Vine- evanđelska slika Hrista, jedinog izvora života za čoveka, koji On daje kroz sakrament. Simbol vinove loze ima i značenje Crkve: njeni članovi su grane; Grožđe, koje ptice često kljucaju, simbol su pričesti – načina života u Hristu. Grapevine in Stari zavjet- simbol obećane zemlje, u Novom - raju; U tom smislu, loza se dugo koristila kao dekorativni element. Evo savršene slike vinove loze sa mozaika mauzoleja San Constanza u Rimu.

Simbolika grožđa uključuje i slike zdjela i buradi koje se koriste prilikom berbe.

Zadržimo se prije svega na monogramu imena Hristovog. Ovaj monogram koji se sastoji od početna slova X i R, postali su široko rasprostranjeni, možda počevši od apostolskih vremena. Nalazimo ga u epigrafiji, na reljefima sarkofaga, u mozaicima, itd. Možda se monogram vraća na riječi Apokalipse o “pečatu Boga živoga” (Otk 7,2) i “novom imenu za njega koji pobjeđuje” (Otkrivenje 2,17) – vjerni u Carstvu Božjem.

Grčki naziv za monogram cr‹sma (ispravno “pomazanje, potvrda”) može se prevesti kao “pečat”. Oblik monograma se tokom vremena značajno promijenio. Drevni oblici: . Najčešća verzija postaje složenija u ranom Konstantinovom vremenu: , ca. 335 transformira se u (slovo X nestaje). Ovaj oblik je bio rasprostranjen na istoku, posebno u Egiptu.

U ranokršćanskom dragulju spajaju se slike križa i sidra.Prate ga ribe - simboli Hrista, a iz podnožja rastu palmine grane - simboli trijumfa. Bukvalno, kao slika spasenja,sidro se koristi na slici dvije kršćanske ribe ulovljene iz rimskih katakombi iz 2. stoljeća.

AOvo je još jedna, grafički razvijena verzija iste radnje.

DJoš jedan uobičajeni simbol je brod, koji također često uključuje sliku križa. U mnogim drevnim kulturama, brod je simbol ljudskog života koji plovi prema neizbježnom molu - smrti.

Ali u kršćanstvu se brod povezuje s Crkvom. Crkva kao lađa koju vodi Hristos je uobičajena metafora (vidi gore u himni Klimenta Aleksandrijskog). Ali svaki hrišćanin može biti i kao brod koji prati brod-Crkvu. U hrišćanskim slikama lađe koja pod znakom krsta juri duž talasa ovozemaljskog mora i ide ka Hristu, adekvatno je izražena slika hrišćanskog života čiji je plod sticanje večnog života u jedinstvu sa Bogom.

U Novom zavjetu, simbolika ribe povezana je s propovijedanjem; Krist naziva nekadašnje ribare, a poslije apostola, “ribari ljudi” (Matej 4,19; Marko 1,17), a Kraljevstvo nebesko upoređuje s “mrežom bačenom u more i hvatanjem riba svih vrsta” (Matej 4,19; Marko 1,17). Matej 13:47).

Euharistijski značaj ribe povezan je s reprezentativnim jevanđeoskim jelima: hranjenjem naroda u pustinji kruhom i ribom (Mk 6,34–44; Marko 8,1–9), obrokom Krista i apostola na jezeru. Tiberijada nakon vaskrsenja (Jovan 21:9-22), koja se često prikazuje u katakombama, povezujući se s Posljednjom večerom. U Svetom pismu Hristos kaže: „Ima li među vama čoveka koji će mu, kad ga sin zamoli za hleb, dati kamen? A kad zatraži ribu, da li bi mu dao zmiju?” (Matej 7:9–10). Prema tumačima, slika ribe se odnosi na Hrista kao na pravi hleb života, za razliku od zmije koja simbolizuje đavola. Slika ribe se često kombinuje sa slikom korpe hleba i vina, pa se simbol ribe povezuje sa samim Hristom. Gore smo pisali da ovu korelaciju olakšava i grafički izgled grčkog naziva za ribu. Ispostavlja se da je simbolika ribe povezana sa sakramentom krštenja. Kao što Tertulijan kaže: „Mi smo male ribe, vođene našim „cqʺ̱j“, rođeni smo u vodi i možemo se spasiti samo ako budemo u vodi.”

Na slici se nalazi slika ribe, koja je poslužila kao screensaver za pismo sv. Vasilija Velikog.

Krst Hristov i njegovo vaskrsenje, apokaliptičke nade u opšte vaskrsenje i pravi zivot Crkva u sakramentu Euharistije suština je slika skrivenih iza simbola prvih stoljeća kršćanstva, od kojih su neke postepeno, počevši od vremena Konstantina Velikog, zamjenjivane direktnijim slikama.

Prve kršćanske simbolične slike pojavljuju se na slikama rimskih katakombi i datiraju iz perioda progona kršćana u Rimskom Carstvu. U tom periodu simboli su imali karakter tajnog pisanja, omogućavajući suvjernicima da se međusobno prepoznaju, ali značenje simbola već je odražavalo nastalu kršćansku teologiju. Protoprezviter Aleksandar Šmeman napominje:

Rana Crkva nije poznavala ikonu u njenom modernom dogmatskom značenju. Početak kršćanske umjetnosti – slikanje katakombi – simboličke je prirode (...) Teži da prikaže ne toliko božanstvo koliko funkciju božanstva.

L. A. Uspenski povezuje aktivnu upotrebu u drevnoj Crkvi raznih simbola, a ne ikonografskih slika, s činjenicom da „kako bi malo-pomalo pripremila ljude za zaista neshvatljivu tajnu Ovaploćenja, Crkva im se prvo obratila na jeziku više za njih prihvatljiviji od direktne slike." Također, simbolične slike, po njegovom mišljenju, korištene su kao način skrivanja kršćanskih sakramenata od katekumena do vremena njihovog krštenja.

Tako je Ćirilo Jerusalimski napisao: „Svakome je dozvoljeno da čuje evanđelje, ali slava evanđelja se daje samo iskrenim slugama Hristovim. Onima koji nisu mogli da slušaju, Gospod je govorio u prispodobama, a učenicima nasamo objasnio je parabole.” Najstarije slike katakombe uključuju scene „Poklonstva mudraca“ (sačuvano je oko 12 fresaka sa ovom fabulom), koje datiraju iz 2. stoljeća. Iz 2. stoljeća također datira pojavljivanje u katakombama slika akronima ΙΧΘΥΣ ili ribe koja ga simbolizira.

Među ostalim simbolima katakombnog slikarstva ističu se:

sidro - slika nade (sidro je oslonac broda na moru, nada djeluje kao oslonac za dušu u kršćanstvu). Ova slika je već prisutna u Poslanici Jevrejima apostola Pavla (Jevr. 6:18-20);
golub je simbol Duha Svetoga; · feniks – simbol uskrsnuća;
orao je simbol mladosti („mladost će se tvoja obnoviti kao orao“ (Ps. 102:5));
paun je simbol besmrtnosti (prema drevnim ljudima, njegovo tijelo nije bilo podložno raspadanju);
pijetao je simbol uskrsnuća (kuka pijetla se budi iz sna, a buđenje, prema kršćanima, treba podsjetiti vjernike na posljednji sud i opće vaskrsenje mrtvih);
jagnje je simbol Isusa Hrista;
lav je simbol snage i moći;
maslinova grančica - simbol vječnog mira;
ljiljan je simbol čistoće (često zbog utjecaja apokrifnih priča o prinošenju cvijeta ljiljana od strane arhanđela Gavrila Djevici Mariji na Blagovijesti);
loza i korpa s kruhom su simboli Euharistije.

Karakteristike 35 glavnih simbola i znakova kršćanstva

1. Chi Rho- jedan od najranijih krstastih simbola kršćana. Nastaje preklapanjem prva dva slova grčke verzije riječi Krist: Chi=X i Po=P. Iako Chi Rho tehnički nije križ, on je povezan s Kristovim raspećem i simbolizira njegov status Gospodina. Vjeruje se da ga je Chi Rho prvi upotrijebio početkom 4. stoljeća. AD Car Konstantin, ukrašavajući ga labarumom, vojnim standardom. Kao što primećuje hrišćanski apologeta Laktancije iz 4. veka, uoči bitke kod Milvijskog mosta 312. godine nove ere. Gospod se ukazao Konstantinu i naredio da se lik Chi Rhoa stavi na štitove vojnika. Nakon Konstantinove pobede u bici kod Milvijskog mosta, Chi Rho je postao zvanični amblem carstva. Arheolozi su pronašli dokaze da je Chi Rho bio prikazan na Konstantinovom šlemu i štitu, kao i njegovi vojnici. Chi Rho je također bio ugraviran na novčićima i medaljonima iskovanim za vrijeme Konstantinove vladavine. Do 350. godine nove ere slike su se počele pojavljivati na kršćanskim sarkofazima i freskama.

2. Jagnjetina: simbol Hrista kao pashalnog žrtvenog jagnjeta, kao i simbol za hrišćane, podsećajući ih da je Hristos naš pastir, a Petar je naredio da pase svoje ovce. Jagnje služi i kao znak Svete Agneze (njen dan se slavi 21. januara), mučenice ranog hrišćanstva.

3.Krsni krst: sastoji se od grčkog križa s grčkim slovom "X" - početnim slovom riječi Krist, simbolizira ponovno rođenje, te se stoga povezuje s obredom krštenja.

4.Petrov krst: Kada je Petar osuđen na mučeništvo, tražio je da bude razapet naglavačke iz poštovanja prema Hristu. Tako je obrnuti latinski krst postao njegov simbol. Osim toga, služi kao simbol papstva. Nažalost, ovaj križ koriste i sotonisti, čiji je cilj "revolucionirati" kršćanstvo (vidi, na primjer, njihovu "crnu misu"), uključujući i latinski križ.

5.Ichthus(ih-tus) ili ichthys na grčkom znači "riba". Grčka slova koja se koriste za pisanje riječi su jota, chi, theta, ipsilon i sigma. IN engleski prijevod Ovo je IXOYE. Pet navedenih grčkih slova su prva slova riječi Iesous Christos, Theou Uios, Soter, što znači „Isus Krist, sin Božji, Spasitelj“. Ovaj simbol se prvenstveno koristio među ranim kršćanima u 1.-2. stoljeću. AD Simbol je donesen iz Aleksandrije (Egipat), koja je u to vrijeme bila prepuna morska luka. Roba je putovala iz ove luke širom Evrope. Zato su pomorci prvi koristili simbol ihtisa za označavanje boga koji im je blizak.

6.Rose: Presveta Bogorodica, simbol mučeništva, tajne ispovesti. Pet ruža spojenih zajedno predstavljaju pet Hristovih rana.

7. Jerusalimski krst: Poznat i kao krstaški krst, sastoji se od pet grčkih krstova koji simbolizuju: a) pet Hristovih rana; b) 4 jevanđelja i 4 kardinalna pravca (4 manja križa) i sam Krist (veliki križ). Krst je bio uobičajen simbol tokom ratova protiv islamskih agresora.

8.Latinski krst, također poznat kao protestantski križ i zapadni križ. Latinski križ (crux ordinaria) služi kao simbol kršćanstva, uprkos činjenici da je mnogo prije osnivanja hrišćanska crkva bio je simbol pagana. Nastao je u Kini i Africi. Njegove slike nalaze se na skandinavskim skulpturama bronzano doba, koji utjelovljuje sliku boga rata i groma Thora. Krst se smatra magičnim simbolom. Donosi sreću i tjera zlo. Neki naučnici tumače kamene rezbarije krsta kao simbol sunca ili simbol

Zemlja, čije zrake ukazuju na sjever, jug, istok i zapad. Drugi ističu njegovu sličnost sa ljudskom figurom.

9.Golub: simbol Duha Svetoga, dio kulta Bogojavljenja i Pedesetnice. Također simbolizira oslobađanje duše nakon smrti, a koristi se za nazivanje Nojeve golubice, preteče nade.

10. Sidro: Slike ovog simbola na groblju Sv. Domitile datiraju iz 1. vijeka, nalaze se iu katakombama na natpisima iz 2. i 3. vijeka, a posebno ih ima na groblju Sv. ima oko 70 primjera samo ovdje), Sveti Kalikst, Coemetarium majus Vidi Poslanicu Jevrejima 6:19.

11.Osmokraki krst: Osmokraki krst se naziva i pravoslavni krst ili krst Svetog Lazara. Najmanja prečka predstavlja naslov, gdje je pisalo “Isus iz Nazareta, kralj jevrejski”, gornji kraj križa je put u Carstvo nebesko, koje je pokazao Krist. Sedmokraki krst je varijacija pravoslavni krst, gdje naslov nije pričvršćen preko križa, već odozgo.

12. Brod: je drevni kršćanski simbol koji je simbolizirao crkvu i svakog pojedinačnog vjernika. Krstovi sa polumjesecom, koji se mogu vidjeti na mnogim crkvama, upravo prikazuju takav brod, gdje je krst jedro.

13.kalvarijski krst: Golgotski krst je monaški (ili šematski). Simbolizira Hristovu žrtvu. Široko rasprostranjen u antičko doba, golgotski krst je danas izvezen samo na paramanu i govornici.

14. loza: je evanđelska slika Hrista. Ovaj simbol ima i svoje značenje za Crkvu: njeni članovi su grane, a grožđe je simbol pričesti. U Novom zavjetu, vinova loza je simbol Raja.

15. I.H.S.: Još jedan popularan monogram za ime Hristovo. To su tri slova Grčko ime Isuse. Ali sa propadanjem Grčke počeli su se pojavljivati drugi, latinski, monogrami sa imenom Spasitelja, često u kombinaciji s krstom.

16. Trougao- simbol Svetog Trojstva. Svaka strana personificira Ipostas Boga - Oca, Sina i Svetoga Duha. Sve strane su jednake i zajedno čine jednu celinu.

17. strelice, ili zraka koja probija srce - aluzija na izreku sv. Augustin u Ispovijesti. Tri strijele koje probijaju srce simboliziraju Simeonovo proročanstvo.

18. Lobanja ili Adamova glava V jednako je i simbol smrti i simbol pobjede nad njom. Prema Svetom predanju, Adamov pepeo bio je na Golgoti kada je Hristos razapet. Krv spasitelja, opravši Adamovu lobanju, simbolično je oprala cijelo čovječanstvo i dala mu šansu za spas.

19. orao- simbol uzdizanja. On je simbol duše koja traži Boga. Često - simbol novog života, pravde, hrabrosti i vjere. Orao takođe simbolizuje jevanđelistu Jovana.

20.Svevideće oko- simbol sveznanja, sveznanja i mudrosti. Obično se prikazuje upisan u trokut - simbol Trojstva. Takođe može da simbolizuje nadu.

21. Serafim- anđeli najbliži Bogu. Oni su šestokrilni i nose vatrene mačeve, a mogu imati od jednog do 16 lica. Kao simbol, oni znače pročišćavajuću vatru duha, božansku toplinu i ljubav.

22.Hleb- Ovo je referenca na biblijsku epizodu kada je pet hiljada ljudi nahranjeno sa pet hlebova. Hljeb se prikazuje u obliku klasja (snopovi simboliziraju susret apostola) ili u obliku kruha za pričest.

23. Dobri pastir. Glavni izvor ove slike je jevanđeljska parabola, u kojoj se sam Hristos tako naziva (Jovan 10,11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Isaija 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, kralj David u Psalmima 77, 71, 23) se zovu pastiri, ali se za samog Gospoda kaže – „Gospod je pastir moj“ (Psalam Gospodnji kaže: „Gospod je pastir moj“ (Ps 23,1-2). Dakle, Hristos u Jevanđelju parabola ukazuje na ispunjenje proročanstva i pronalaženje utjehe za narod Božiji.Osim toga, i lik pastira svima je imao jasno značenje, tako da je i danas u kršćanstvu običaj da se popovi nazivaju pastirima, a laici stado. Hristos pastir je prikazan kao drevni pastir, obučen u tuniku, u pastirske cipkane sandale, često sa štapom i posudom za mleko; u rukama može držati frulu od trske. Posuda za mleko simbolizuje pričest; štap - moć; frula - slast Njegovog učenja („Niko nikada nije govorio kao ovaj čovek" - Jovan 7:46) i nada, nada.Ovo je mozaik bazilike ranog 4. veka iz Akvileje.

24.Gorući grm je trn koji gori, ali se ne troši. Na njegovu sliku, Bog se pojavio Mojsiju, pozivajući ga da izvede narod Izraela iz Egipta. Gorući grm je takođe simbol Majke Božije, koju je dotakao Duh Sveti.

25.lav- simbol budnosti i vaskrsenja, i jedan od simbola Hrista. Takođe je simbol evanđelista Marka, a povezuje se sa moći i kraljevskim dostojanstvom Hrista.

26.Bik(bik ili vol) - simbol evanđeliste Luke. Bik znači požrtvovnu službu Spasitelja, njegovu žrtvu na krstu. Vol se takođe smatra simbolom svih mučenika.

27.Angel simbolizira ljudsku prirodu Krista, njegovu zemaljsku inkarnaciju. Takođe je simbol evanđeliste Mateja.

28. Gral- ovo je posuda u kojoj je Josip iz Arimateje navodno skupljao krv iz rana Isusa Hrista tokom raspeća. Povijest ove posude, koja je stekla čudesne moći, opisao je francuski pisac s početka 12. stoljeća Chretien de Troyes, a stoljeće kasnije detaljnije Robert de Raven, na osnovu apokrifnog jevanđelja po Nikodimu. Prema legendi, Gral se čuva u planinskom zamku, ispunjen je svetim hostijama koje služe za pričest i daju čudesne moći. Fanatična potraga za relikvijom od strane vitezova krstaša uvelike je doprinela stvaranju legende o Gralu, obrađene i formalizovane uz učešće mnogih autora i koja je kulminirala u pričama o Parsifalu i Gileadu.

29.Nimbus je sjajni krug koji su stari grčki i rimski umjetnici, koji su prikazivali bogove i heroje, često postavljali iznad svojih glava, ukazujući da su to viša, nezemaljska, natprirodna bića. U ikonografiji kršćanstva, oreol je od antičkih vremena postao dodatak slikama hipostaza. Sveto Trojstvo, anđeli, Gospa i sveci; često je takođe pratio Jagnje Božje i životinjske figure koje su služile kao simboli četiri evanđelista. Istovremeno, za neke ikone postavljeni su oreoli posebne vrste. Na primjer, lice Boga Oca stavljeno je ispod oreola, koji je u početku imao oblik

trougao, a zatim oblik šestokrake zvijezde koju čine dva jednakostranična trougla. Oreol Djevice Marije je uvijek okrugao i često izvrsno ukrašen. Oreoli svetaca ili drugih božanskih osoba obično su okrugli i bez ukrasa.

30. Crkva U hrišćanskoj simbolici crkva ima nekoliko značenja. Njegovo glavno značenje je Kuća Božija. Može se shvatiti i kao Telo Hristovo. Ponekad se crkva povezuje sa kovčegom i u tom smislu znači spas za sve svoje župljane. U slikarstvu, crkva stavljena u ruke svecu znači da je taj svetac bio osnivač ili biskup te crkve. Međutim, crkva je u rukama sv. Jeronima i sv. Grgur ne misli na neku posebnu građevinu, već na Crkvu uopšte, kojoj su ovi sveci dali veliku podršku i postali njeni praoci.

31.pelikan, Za ovu pticu je povezana prekrasna legenda, koja postoji u desetinama malo različitih verzija, ali po značenju vrlo slična idejama evanđelja: samožrtvovanje, oboženje kroz zajedništvo Tijela i Krvi Kristove. Pelikani žive u obalnoj trsci u blizini toplog jadransko more i često su podložni ugrizima zmija. Odrasle ptice se hrane njima i imune su na njihov otrov, ali pilići još nisu. Prema legendi, ako je pelikan ugrizao zmija otrovnica, zatim kljuca vlastitu dojku kako bi im dao krv sa potrebnim antitijelima i tako im spasio živote. Stoga je pelikan često prikazivan na svetim posudama ili na mjestima kršćanskog bogoslužja.

32. Chrism je monogram sastavljen od prvih slova grčke riječi “Hristos” – “Pomazanik”. Neki istraživači pogrešno identificiraju ovaj kršćanski simbol sa Zevsovom sjekirom s dvije oštrice - "Labarum". Grčka slova “a” i “ω” ponekad su postavljena duž ivica monograma. Kršćanstvo je bilo prikazano na sarkofazima mučenika, u mozaicima krstionica (baptisterija), na štitovima vojnika, pa čak i na rimskim novčićima - nakon ere progona.

33. Lily- simbol hrišćanske čistote, čistote i lepote. Prve slike ljiljana, sudeći po Pjesmi nad pjesmama, poslužile su kao ukras za Solomonov hram. Prema legendi, na dan Blagovijesti, Arhanđel Gavrilo je došao Djevici Mariji sa bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbol Njene čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. Istim cvijetom kršćani su prikazivali svece, proslavljene čistoćom života, mučenike i mučenike.

34. Phoenix predstavlja sliku Vaskrsenja, povezana sa drevnom legendom o vječnoj ptici. Feniks je živeo nekoliko vekova i, kada je došlo vreme da umre, odleteo je u Egipat i tamo izgoreo. Od ptice je ostala samo gomila hranjivog pepela u kojoj je, nakon nekog vremena, novi zivot. Ubrzo je iz njega ustao novi, podmlađeni Feniks i odleteo u potrazi za avanturom.

35.Horoz- Ovo je simbol opšteg vaskrsenja koje sve čeka na Drugi Hristov dolazak. Kao što kukurikanje pijetla budi ljude iz sna, trube anđela će probuditi ljude na kraju vremena da se sretnu sa Gospodom, Posljednjim sudom i naslijede novi život.

Kršćanski simboli boja

Najznačajnija razlika između “paganskog” perioda simbolike boja i “kršćanskog” perioda leži, prije svega, u činjenici da svjetlost i boja konačno prestaju da se poistovjećuju s Bogom i mističnim silama, već postaju njihovi

atribute, kvalitete i znakove. Prema kršćanskim kanonima, Bog je stvorio svijet, uključujući i svjetlost (boju), ali se ona sama ne može svesti na svjetlost. Srednjovjekovni teolozi (na primjer, Aurelije Augustin), hvaleći svjetlost i boju kao manifestacije božanskog, ipak ističu da one (boje) mogu biti i varljive (od Sotone) i da je njihovo poistovjećivanje s Bogom zabluda, pa čak i grijeh.

Bijelo

Samo Bijela boja ostaje nepokolebljivi simbol svetosti i duhovnosti. Posebno je važno značenje bijele boje kao čistoće i nevinosti, oslobođenja od grijeha. Anđeli, sveci i vaskrsli Hrist prikazani su u belim haljinama. Novopreobraćeni hrišćani su nosili bele haljine. Takođe, bijela je boja krštenja, pričešća, praznika Rođenja Hristovog, Uskrsa i Vaznesenja. IN pravoslavna crkva bijela se koristi u svim službama od Uskrsa do Trojstva. Duh Sveti je prikazan kao bijeli golub. Bijeli ljiljan simbolizira čistoću i prati slike Djevice Marije. Bela nema u hrišćanstvu negativne vrijednosti. U ranom kršćanstvu prevladavalo je pozitivno simboličko značenje žute boje, kao boje Duha Svetoga, božanskog otkrivenja, prosvjetljenja itd. Ali kasnije žuta poprima negativno značenje. U eri gotike počinje se smatrati bojom izdaje, izdaje, prevare i ljubomore. U crkvenoj umjetnosti Kajin i izdajnik Juda Iskariotski često su prikazivani sa žutim bradama.

Zlato

Koristi se u kršćanskom slikarstvu kao izraz božanskog otkrivenja. Zlatni sjaj utjelovljuje vječnu božansku svjetlost. Mnogi ljudi percipiraju zlatnu boju kao svjetlost zvijezda koja silazi s neba.

Crveni

U kršćanstvu simbolizira Kristovu krv, prolivenu za spas ljudi, i, posljedično, njegovu ljubav prema ljudima. Ovo je boja ognja vjere, mučeništva i strasti Gospodnje, kao i kraljevskog trijumfa pravde i pobjede nad zlom. Crvena je boja bogosluženja na praznik Svetog Duha, Cvjetnica, tokom Strasne sedmice, na dane sjećanja na mučenike koji su prolili krv za svoju vjeru. Crvena ruža označava prolivenu krv i rane Hristove, čašu koja prima „svetu krv“. Stoga simbolizira ponovno rođenje u ovom kontekstu. U kalendaru su crvenom bojom obeleženi radosni događaji posvećeni Hristu, Bogorodici i svecima. Od crkveni kalendar Došli smo do tradicije da datume praznika ističemo crvenom bojom. Uskrs Hristov u crkvama počinje u bijelim odeždama kao znak Božanske svjetlosti. Ali već se uskršnja liturgija (u nekim crkvama uobičajeno mijenjati odežde, tako da se sveštenik svaki put pojavljuje u odeždi druge boje) i čitava sedmica služi se u crvenim odeždama. Crvena odjeća se često koristi prije Trojstva.

Plava

Ovo je boja neba, istine, poniznosti, besmrtnosti, čednosti, pobožnosti, krštenja, harmonije. Izrazio je ideju samopožrtvovanja i krotkosti. Plava boja kao da posreduje vezu između nebeskog i zemaljskog, između Boga i svijeta. Kao boja vazduha, plava izražava spremnost čoveka da prihvati prisustvo i moć Božiju, plava je postala boja vere, boja vernosti, boja želje za nečim tajanstvenim i divnim. Plava je boja Djevice Marije, a obično se prikazuje u plavom ogrtaču. Marija je u ovom značenju Kraljica neba, pokriva

ovim plaštom, štiteći i spašavajući vjernike (Pokrovski katedrala). Na slikama crkava posvećenih Bogorodici prevladava nebesko plava boja. Tamnoplava je tipična za prikazivanje odjeće kerubina, koji su stalno u pobožnom razmišljanju.

Zeleno

Ova boja je bila više "zemaljska", značila je život, proljeće, procvat prirode, mladost. Ovo je boja Kristovog križa, Grala (prema legendi, isklesanog od cijelog smaragda). Zelena se poistovjećuje sa velikim Trojstvom. Na ovaj praznik, prema tradiciji, crkve i apartmani se obično ukrašavaju buketima zelenih grančica. Istovremeno, zelena je imala i negativna značenja - prijevaru, iskušenje, đavolsko iskušenje (zelene oči su pripisivane Sotoni).

Crna

Stav prema crnoj boji bio je pretežno negativan, kao boja zla, grijeha, đavola i pakla, kao i smrti. U značenjima crne, kao i kod primitivnih naroda, očuvan je pa čak i razvijen aspekt „ritualne smrti“, smrti za svijet. Stoga je crna postala boja monaštva. Za hrišćane je crni gavran značio nevolju. Ali crna ima ne samo tako tragično značenje. U ikonopisu u nekim scenama označava božansku misteriju. Na primjer, na crnoj pozadini, koja označava neshvatljivu dubinu svemira, prikazan je Kosmos - starac u kruni na ikoni Silaska Svetog Duha.

Violet

Nastaje miješanjem crvene i plave (cijan). dakle, ljubičasta kombinuje početak i kraj svetlosnog spektra. Simbolizira intimno znanje, tišinu, duhovnost. U ranom kršćanstvu ljubičasta je simbolizirala tugu i naklonost. Ovom bojom prisvajaju se uspomene na Krstovdan i Velikoposne službe, gdje se prisjećaju stradanja i Raspeća Gospoda Isusa Hrista za spasenje ljudi. Kao znak više duhovnosti, u kombinaciji sa idejom o podvigu Spasiteljevom na krstu, ova boja je korišćena za arhijerejski ogrtač, tako da je pravoslavni episkop, takoreći, potpuno obučen u podvig krsta Nebeski Episkop, čiji je lik i imitator episkop u Crkvi.

Smeđe i sive

Smeđa i siva bile su boje običnih ljudi. Njihovo simboličko značenje, posebno u ranom srednjem vijeku, bilo je isključivo negativno. Značili su siromaštvo, beznađe, jad, gadost, itd. Smeđa je boja zemlje, tuge. Simbolizira poniznost, odricanje od ovozemaljskog života. Siva boja(mješavina bijelog i crnog, dobra i zla) – boja pepela, praznina. Nakon antičkog doba, tokom srednjeg veka u Evropi, boja je ponovo zauzela svoju poziciju, pre svega kao simbol mističnih sila i pojava, što je posebno karakteristično za rano hrišćanstvo.

ZNAČENJE STARIH HRIŠĆANSKIH SIMBOLA,
IZLOŽEN OKO HRAMA SV. ILINA.
Najranije hrišćanske simbolične slike datiraju od prvog progona Crkve u Rimskom Carstvu.
Podni mozaici iz vremena Konstantina i Helene u bazilici Rođenja u Vitlejemu.

Tada se simbolizam prvenstveno koristio kao kriptogram, tajno pisanje, kako bi jednovjernici mogli prepoznati jedni druge u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti određeno religijskim iskustvima; stoga se može tvrditi da su nam donijeli teologiju rane Crkve. Jagnje, krst, loza, korpa kruha, pehar, golub, Dobri pastir, ljiljan, paun, riba, feniks, sidro, pelikan, orao, krizma, pijetao, lav, maslinova grančica, alfa i omega - ovo su najčešći rani Hrišćanski simboli.

Mozaik pod sa likovima listova grožđa i grožđa koji nose euharistijsko značenje, dopunjen slikama euharistijskih čaša i pored njih plodova nara - jedne od varijanti plodova Drveta života.

Simbolika ranokršćanske umjetnosti mnogo je dublja od jednostavnih šifriranih slika; te su slike bile svojevrsna vizualna propovijed za kršćane, poput parabola kojima su pribjegavali biblijski proroci i Isus Krist često se obraćao u svojim razgovorima.
Tokom 2012. godine, tokom uređenja teritorije planine Iljinskaja, uz pomoć ukrasnog popločavanja na zapadnoj i istočnoj, sjevernoj i južnoj strani crkve Svetog Ilije prikazani su drevni kršćanski simboli: ljiljan, krizma, riba i sidro. šta oni znače?
Prikazan na ukrasnom popločanju ispred ulaza u hram, ljiljan je simbol nevinosti i čistote, simbol duše koja voli Boga. Knjiga Pjesme nad pjesmama kaže da je Solomonov starozavjetni hram bio ukrašen ljiljanima. Prema legendi, na dan Blagovijesti, Arhanđel Gavrilo je došao Djevici Mariji sa bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbol Njene čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. U srednjem vijeku, sveci proslavljeni čistoćom svog života bili su prikazani istim cvijetom. Među prvim kršćanima, ljiljan je predstavljao mučenike koji su ostali čisti i vjerni Kristu, uprkos teškim progonima.
Dakle, u Crkvu Gospodnju moramo ući čista i krotka srca ako želimo da učestvujemo u Božanskoj Liturgiji i da se dostojno pričestimo Svetim Hristovim Tajnama.

CHRISMA.

Chrisma ili chrismon je monogram riječi Krist, što znači Pomazanik, Mesija, i koji se sastoji od dva početna grčka slova ove riječi “ΧΡΙΣΤὈΣ” - “Χ” (hee) i "Ρ" (ro), postavljene jedna na drugu. Grčka slova "a" i "ω" ponekad su postavljena duž ivica monograma. Ova upotreba ovih slova seže do teksta Apokalipse: „Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste i koji beše i koji će doći, Svemogući“ (Otkrivenje 1:8) .
Novac cara Magnecija sa likom božice.

Kršćanstvo se raširilo u epigrafici, na reljefima sarkofaga, u mozaicima, uključujući i podne, i vjerovatno datira još iz apostolskih vremena. Moguće je da je njegovo porijeklo povezano s riječima Apokalipse: "pečat Boga živoga" (Otkrivenje 7:2). Grčki naziv za monogram je "crisma" (ispravno "pomazanje", "potvrda") može se prevesti kao "pečat".
Kristov monogram na podu drevne kršćanske bazilike Chrysopolitissa.

Među slavenskim narodima staro kršćansko kršćanstvo dobilo je novo značenje, postajući simbol utjelovljenja ili rođenja Hristovog, prema prvim slovima - "P" i "X" - njegovom slavenskom pravopisu.
Krizma na južnoj strani crkve Svetog Ilije u Vyborgu

RIBA.

Riba je jedan od najranijih i najčešćih kršćanskih simbola. "Ichthys" (starogrčki Ἰχθύς - riba)- drevni akronim (monogram) ime Isusa Krista, koje se sastoji od početnih slova riječi: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Isus Hristos Sin Božiji Spasitelj), odnosno izražava se u kratke forme ispovedanje hrišćanske vere.
Novi zavjet povezuje simboliku ribe s propovijedanjem Kristovih učenika, od kojih su neki bili ribari.
U isto vrijeme, sami kršćani su često prikazivani na simboličan način - u obliku ribe. Jedan od ranih crkvenih otaca, Tertulijan, napisao je: “Mi, ribice, slijedeći našeg Isusa Krista, rođeni smo u vodi (od milosti) i samo ako ostanemo u njoj možemo biti nepovređeni.”
Simbolična slika ribe ima i euharistijsko značenje. U najstarijem dijelu katakombi Callista istraživači su otkrili jasnu sliku ribe koja na leđima nosi korpu s kruhom i posudu s vinom. Ovo je euharistijski simbol koji označava Spasitelja, koji ljudima daje hranu spasenja, novi život.
U oltaru pored svetog kamena nalazi se drevni mozaik sa prikazom stupe sa hljebovima i ribama, kojima je Gospod hranio stradalnike. Na kamenu je, kako neki istraživači Novog zaveta sugerišu, Spasitelj stajao kada je blagoslovio ribu i hleb pre nego što je njima nahranio ljude.

U drugim katakombama i na nadgrobnim spomenicima, slika ribe se često nalazi u kombinaciji s drugim simbolima i znači zasićenje ljudi u pustinji hljebovima i ribama. (Marko 6:34-44, Marko 8:1-9), kao i jelo koje je Spasitelj pripremio za apostole nakon svog vaskrsenja (Jovan 21:9-22) na obali Tiberijadskog jezera.

Drevni hrišćanski simbol ribe sa istoka
strane crkve sv. Ilije u Vyborgu

ANCHOR.

U ranokršćanskoj umjetnosti, sidro je bilo simbol nade. Izvor za nastanak ove slike bila je Poslanica Jevrejima od sv. apostola Pavla, gdje možemo pronaći sljedeće riječi: „Bog, želeći prvenstveno da pokaže naslednicima obećanja nepromenljivost svoje volje, upotrebio je zakletvu kao sredstvo, da... mi, koji smo pritrčali da uhvatimo nadu koja je pred nama, imali čvrstu utehu , koji je za dušu kao sigurno i snažno sidro, i ulazi u najdublje iza zastora, gdje je za nas ušao preteča Isus, postavši zauvijek Prvosveštenik po redu Melkisedekovu" (6,17-20). Dakle, sidro je za nas atribut personificirane nade spasenja u Kristu Isusu od vječne smrti.
Podni mozaik Mornaričke katedrale.

Sidro kao drevni kršćanski simbol nade sa sjeverne strane crkve Svetog Ilije u Vyborgu.
Vremenom je Jedinstvena Nepodijeljena Crkva Hristova sa svojim sabornim umom, 82. kanonom Šestog Vaseljenskog sabora, odbacila sliku Jagnjeta kao simbola žrtve Hristove: „Na nekim poštenim ikonama prikazano je jagnje, prikazan prstom Preteče, koji je prihvaćen kao lik milosti, kroz zakon nam pokazuje pravo jagnje, Hrista Boga našega. Poštujući drevne slike i baldahine, posvećene Crkvi, kao znakove i sudbine istine, mi preferiraju milost i istinu, prihvatajući to kao ispunjenje zakona. Iz tog razloga, da bi umjetnošću slikanja savršena stvar bila predstavljena očima svih, zapovijedamo od sada pa nadalje slici jagnjeta koje oduzima grijesi svijeta, Hristos Bog naš, predstavljen je na ikonama po ljudskoj prirodi, umjesto staroga jagnjeta: i kroz to, razmišljajući o poniznosti Boga Riječi, privodimo se uspomeni na Njegov život u tijelu, Njegov patnja i spasonosna smrt, a time i ostvareno iskupljenje svijeta".
Takođe, 73. pravilom istog Sabora Crkva je zabranila prikazivanje Životvornog Krsta Hristovog na zemlji: „Pošto nam je Životvorni Krst pokazao spasenje, onda nam dolikuje da se trudimo sa svakom marljivošću, da odaće se dužna počast onome kroz šta smo spašeni od drevnog pada. Stoga, prinoseći mu poštovanje u mislima, rečima i osećanjima, zapovedamo da se slike Krsta, koje su neki nacrtali na zemlji, potpuno izbrišu. van, da znak naše pobede ne bude uvređen gaženjem onih koji hodaju...”
Ali, danas, kada moderni mediji, čini se, pružaju neiscrpne mogućnosti poznavanja vlastite vjere, niotkuda su se pojavili nesretni „revnitelji“ vlastitog neznanja, koji su iz rasplamsavanja još nerazjašnjenih strasti nekadašnjeg života, počeo da huli na one koji su prikazani sa četiri strane crkve Svetog Ilije, drevno-hrišćanski simboli, lažno tvrdeći da su njihove slike na zemlji zabranjene 73. pravilom Šestog vaseljenskog sabora. Međutim, kao što možemo vidjeti iz teksta ovog pravila, Crkva zabranjuje prikazivanje samo Životvornog Kristovog križa na zemlji, bez nagovještaja drugih drevnih kršćanskih simbola. Štaviše, ovo pravilo govori posebno o "Kristu koji daje život", a ne o bilo kojem drugom, jednostavnom ili ukrasnom, križu linija. Zbog tri krsta koje je pronašla ravnoapostolna kraljica Jelena, samo je jedan, Hristov krst, bio životvorni i dostojan obožavanja. Druga dva krsta, među kojima je bio i krst razboritog razbojnika, koji je, po reči Gospodnjoj, prvi ušao u nebeska prebivališta, nisu bili životvorni i nisu bili predmet obožavanja Crkve.
Opet, ako na bilo kojoj raskrsnici linija vidimo Životvorni Krst Gospodnji, bićemo primorani da odbijemo prevoz i puteve koji se stalno ukrštaju, kao i trotoare, koji neminovno završavaju pješačkim prelazima na raskrsnicama. Istovremeno, na veliku radost onih koji se protive našoj vjeri, bit ćemo primorani da skačemo kao buve, slučajno se nađemo u nišanu šavova podnih pločica na javnim mjestima.
Dakle, od davnina Crkva, koja prikazuje Životvorni Krst Gospodnji, sa dve dodatne prečke i natpisom na njima ukazuje da ovaj krst nije samo ukrasni krst od linija ili ukrasa, već je slika Života. -davanje Krsta Hristovog, kojim smo spaseni „od dela neprijatelja“.
Što se tiče ostalih drevnih hrišćanskih simbola, ponavljamo da Crkva nikada nije zabranila njihovo prikazivanje kako na zidovima tako i na podovima hrišćanskih crkava, osim za vreme sramnog trijumfa ikonoborstva. Oni koji su, zaraženi gordom uobraženošću, protivno cjelokupnoj tradiciji Jedine nepodijeljene Crkve, ljubomorni na svoja neznalačka mišljenja o nedopustivosti prikazivanja hrišćanskih simbola u pravoslavnoj crkvenoj gradnji, ne samo na zidovima, već i na zemlji, upoređeni su sa starim farizejima, koji su, umesto da poštuju ispunjenje Božjih zapovesti, samovoljno prihvatili da se pridržavaju lažne pobožnosti: “Pazi na pranje čaša, lonaca, kotlova i klupa” (Marko 7:4).
I takvi se ljudi pokazuju kao slični ne samo starim farisejima, nego se otkrivaju i kao novi ikonoklasti, koji su, zaraženi tajnim manihejstvom, zaboravili da je sve stvoreno. "veoma dobro" (Post 1:31); i da smo stvoreni od praha zemaljskog koji do danas “gazimo” svojim nogama; i da je Gospod, u Svom Svetom Utjelovljenju, preuzeo ovu našu tjelesnost iz praha zemaljskog, spojivši je sa Svojim netruležnim Božanstvom; i da je Gospod oprao u svojim sakramentima ne samo naše glave, nego i noge, što je jasno pokazao primjer Petra (Jovan 13:6-10); i da Bog nije samo Bog neba, već i zemlje (Otkrivenje 11:4); i da na dan Svetog Bogojavljenja svetim agiazmom osvećujemo ne samo zidove svojih domova, nego i „na svim mjestima, i škrtim, i svuda, pa i pod nogama“; i da u budućem veku, predsjaj kojim su ispunjene naše crkve, “Bog će biti sve u svemu” (1. Kor. 15:28)- takvi ljudi žele da nam oduzmu ne samo sjaj, već i bogatstvo milosti ispunjenih i spasonosnih simbola koji ispunjavaju naše crkve, upoređujući ih sa tužnom pustošom protestantskih crkava.
Štaviše, ako slijedimo logiku ovih novih ikonoklasta, onda bi trebalo zabraniti episkopske službe. Jer episkopi Crkve na bogosluženjima ne stoje ni na čemu drugom osim na orlovima, koji prikazuju drevni hrišćanski simbol orla u sjaju milosti i grada sa svetim hramovima, i koji, ako je vjerovati basnama posljednjih dana ikonoklasti, primati pomjesnih Crkava u “sramnom neznanju” istinske pobožnosti “pogažene” nogama. Ali znamo da gdje je episkop, tu je i Crkva, a gdje nema episkopa, nema ni Crkve. Zašto bismo sada napustili Crkvu da ugodimo novim ikonoklastima? Neka se ovo ne desi!

Najtužnije je što su takvi lažni učitelji, “ne ulazi se na vrata u tor” (Jovan 10:1), prevarite srca prostodušnih i posijajte podjele u jedno Crkveno tijelo. Biće im korisno da dobro upamte i da ne zaborave jedno sasvim drugo pravilo istog Šestog vaseljenskog sabora, 64., koje glasi: „Ne priliči laiku da izgovara reč pred narodom, niti da uči, i na taj način preuzme na sebe dostojanstvo učitelja, ali da se pokorava bhakti.” naredi od Gospoda, da otvori uho onima koji su primili milost učiteljeve reči i od njih da uče od Božanskog. jednu Crkvu Bog je stvorio različite članove, po riječi apostola, što, kada Grgur Bogoslov objašnjava, jasno pokazuje red koji se nalazi u njima, govoreći: ovo, braćo, poštujmo red, čuvajmo ovaj; ovaj neka bude uvo, a onaj jezik, ovaj ruka, a drugi neka bude nešto drugo, ovaj neka uči, onaj neka nauči. I nakon nekoliko riječi neka još kaže: neka ko uči da bude u poslušnosti,koji razdaje neka sa radošću deli,koji služi neka služimo sa revnošću.Nemojmo svi biti jezici,ako je ovo najbliže niti su svi apostoli niti su svi proroci , niti su svi tumači. A posle nekoliko reči i on kaže: Zašto se praviš pastirom, budući da si ovca? Zašto postaješ glava, budući noga? Zašto pokušavate da budete vojni komandant nakon što ste stavljeni u redove vojnika? A na drugom mjestu mudrost zapovijeda: ne budi brz u riječima; ne klanjaj siromahu sa bogatim; ne tražite mudre, budite najmudriji. Ako se utvrdi da neko krši ovo pravilo: neka bude isključen iz crkvenog zajedništva na četrdeset dana.”
Predsjedavajući Katedre za vjeronauku i katehezu
Vyborg biskupija,
rektor crkve Svetog Ilije u Vyborgu
protojerej Igor Viktorovič Aksjonov.

„Drugi“ svijet se u ovom svijetu otkriva kroz simbole, stoga je simbolička vizija svojstvo osobe kojoj je suđeno da postoji u ova dva svijeta. Budući da je Božansko otkriveno u ovom ili onom stepenu ljudima svih predhrišćanskih kultura, nije iznenađujuće što Crkva koristi neke od „paganskih“ slika, ukorijenjenih ne u samom paganstvu, već u dubinama ljudske svijesti, gdje čak i najvatreniji ateisti imaju uspavanu žeđ za spoznajom Boga. Istovremeno, Crkva pročišćava i pojašnjava ove simbole, pokazujući istinu iza njih u svjetlu Otkrivenja. Ispostavlja se da su kao vrata u drugi svijet, zatvorena za pagane i širom otvorena u kršćanstvu. Zapazimo da je u pretkršćanskom svijetu starozavjetna Crkva bila u najvećoj mjeri od Boga prosvijećena. Izrael je znao put do spoznaje Jedinog Boga, i stoga je jezik njegovih simbola bio najprikladniji onome što je stajalo iza njih. Stoga su mnogi starozavjetni simboli prirodno uključeni u kršćansku simboliku. Objektivno, to je također zbog činjenice da su prvi kršćani uglavnom bili židovskog porijekla.

Simbolika kršćanske umjetnosti tog vremena bila je manifestacija “prirodne” vizije svijeta za religioznu osobu, bila je to način razumijevanja skrivenih dubina svemira i njegovog Stvoritelja.

Umjetničko prenošenje misterije utjelovljenja i križa činilo se vrlo teškim zadatkom. Prema Leonidu Uspenskom, „kako bi postepeno pripremila ljude za zaista neshvatljivu misteriju utelovljenja, Crkva im se prvo obratila na jeziku koji im je prihvatljiviji od direktne slike“. To objašnjava obilje simbola u ranokršćanskoj umjetnosti.

15 Podrška za pate
vječni gospodaru,
Mortal kind
Spasitelju Isusu,
pastir, orač,
20 Hrana, usta,
Wing of Heaven
Sveto stado.
Ribar svih smrtnika,
sačuvali ste
25 U neprijateljskim talasima.
Iz mora zla
Sladak život hvatanje
Vodi nas ovce
30 Razumni Shepherd
Sveti, vodi nas
Kralj besprekorne dece.
Hristove noge -
Nebeski put.

Ovdje ćemo predstaviti samo glavne simbole iz sveukupnosti drevne kršćanske simbolike koja prenosi cjelovitu sliku svjetonazora Crkve i težnji Carstva Nebeskog.

Glavni simboli su prirodno povezani sa najbitnijim stvarima u životu Crkve - Spasiteljem, Njegovom smrću na krstu i sakramentom zajedništva s Bogom - Euharistijom - koju je On odobrio. Tako su glavni euharistijski simboli: hljeb, grožđe, predmeti vezani za vinogradarstvo - postali najrasprostranjeniji u slikarstvu katakombi i u epigrafiji; bili su prikazani na svetim posudama i kućnim predmetima kršćana. Stvarni euharistijski simboli uključuju slike vinove loze i kruha.

Hleb prikazan i u obliku klasja (snopovi mogu simbolizirati susret apostola) i u obliku kruha za pričest. Predstavimo crtež koji jasno apelira na čudo umnožavanja hljebova (Matej 14,17-21; Matej 15,32-38) i istovremeno prikazuje euharistijski kruh (zbog simbolike slike ribe, vidi dolje).

Vine- evanđelska slika Hrista, jedinog izvora života za čoveka, koji On daje kroz sakrament. Simbol vinove loze ima i značenje Crkve: njeni članovi su grane; Grožđe, koje ptice često kljucaju, simbol su pričesti – načina života u Hristu. Vinova loza u Starom zavetu je simbol Obećane zemlje, u Novom zavetu je simbol raja; U tom smislu, loza se dugo koristila kao dekorativni element. Evo savršene slike vinove loze sa mozaika mauzoleja San Constanza u Rimu.

Simbolika grožđa uključuje i slike zdjela i buradi koje se koriste prilikom berbe.

Vinova loza, kalež i krstasti monogram Krista.

Ovdje je fragment ravninskog mozaika iz 6. stoljeća koji prikazuje vinovu lozu, monogram Krista i pauna, pticu koja simbolizira ponovno rođenje u novi život.

Slike povezane sa samim Spasiteljem riba kao neka vrsta upućivanja na ime Hristovo; Dobri pastir(Jovan 10:11-16; Matej 25:32); Jagnjetina- Njegov starozavjetni tip (na primjer, Isa 16:1, up. Jovan 1:29), kao i Njegov ime, izraženo znakom (monogramom) i naslovnom slikom Križa na slici sidro, brod.

Zadržimo se prije svega na monogramu imena Hristovog. Ovaj monogram, koji se sastoji od početnih slova X i P, postao je široko rasprostranjen, možda počevši od apostolskih vremena. Nalazimo ga u epigrafiji, na reljefima sarkofaga, u mozaicima, itd. Možda se monogram vraća na riječi Apokalipse o „pečatu Boga živoga“ (Otkr. 7,2) i „novom imenu za onaj koji pobjeđuje” (Otkr. 2:17) – vjerni u Carstvu Božjem.

Grčki naziv za monogram, crisma (pravilno "pomazanje, potvrda") može se prevesti kao "pečat". Oblik monograma se tokom vremena značajno promijenio. Drevni oblici: . Najčešća verzija postaje složenija u ranom Konstantinovom vremenu: , ca. 335 transformira se u (slovo X nestaje). Ovaj oblik je bio rasprostranjen na istoku, posebno u Egiptu. Često je ukrašen palminim granama ili montiran u lovorov vijenac (drevni simboli slave), praćen slovima i. Evo slike detalja sarkofaga iz 2. stoljeća, u kojem samo kršćanstvo nije prisutno, ali značenje ostaje. Ova upotreba seže do teksta apokalipse: Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste i koji beše i koji će doći, Svemogući. (Otkrivenje 1:8; vidi takođe Otkr. 22:13). Početno i završno slovo grčke abecede tako demonstriraju Božansko dostojanstvo Isusa Krista, a njihova kombinacija s Njegovim imenom (krizmom) naglašava „... Njegovo zajedničko postojanje s Ocem, Njegov odnos prema svijetu, kao primarni izvor svega i konačni cilj cjelokupnog postojanja.” Ovo je slika krizme na novcu cara Konstantina II (317-361).

Dodatna referenca na Hrista mogao bi biti natpis, koji je predstavljao šifru njegovog imena Christos - ikhthus, "riba". Osim jednostavne anagramske sličnosti, ova riječ je dobila i dodatno simboličko značenje: čitala se kao skraćenica fraze Isuse Hriste, Sin Božiji, Spasitelj, Iesus Christos Theu Yu Sotir. sri srebrni tanjir 4. veka. (Trier).

Prikaz kršćanstva je stalni motiv u kršćanskoj umjetnosti. Predstavimo i zanimljivu modernu grafičku verziju krizma - amblem časopisa "Sourozh".

Sve ove slike su zaista tajno pisanje: iza dobro poznatih oblika slova abecede itd., krije se slika Raspeća utjelovljenog Boga i mogućnost da se osoba promijeni kroz upoznavanje misterije krst.

Ovo je slika na nadgrobnom spomeniku (Tunis, VIII vijek).

Takve slike uključuju i sidro - simbol kršćanske nade za buduće vaskrsenje, kako kaže apostol Pavle u svom pismu Jevrejima (Jevrejima 6,18-20). Evo slike sidra iz rimskih katakombi.

U ranokršćanskom dragulju spajaju se slike križa i sidra. Prate ga ribe - simboli Hrista, a iz podnožja rastu palmine grane - simboli trijumfa. U doslovnom smislu, sidro se koristi kao slika spasenja na slici sa dvije kršćanske ribe ulovljene iz rimskih katakombi 2. stoljeća. A ovo je još jedna, grafički razvijena verzija iste radnje.

Još jedan uobičajeni simbol je brod, koji također često uključuje sliku križa. U mnogim drevnim kulturama, brod je simbol ljudskog života koji plovi prema neizbježnom molu - smrti.

Ali u kršćanstvu, brod je povezan s Crkvom. Crkva kao lađa koju vodi Hristos je uobičajena metafora (vidi gore u himni Klimenta Aleksandrijskog). Ali svaki hrišćanin može biti i kao brod koji prati brod-Crkvu. U hrišćanskim slikama lađe koja pod znakom krsta juri duž talasa ovozemaljskog mora i ide ka Hristu, adekvatno je izražena slika hrišćanskog života čiji je plod sticanje večnog života u jedinstvu sa Bogom.

Okrenimo se slici Hrista - Dobrog Pastira. Glavni izvor ove slike je jevanđeljska parabola, u kojoj se sam Hristos tako naziva (Jovan 10,11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Isaija 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, kralj David u Psalmima 77, 71, 23) se zovu pastiri, ali se za samog Gospoda kaže – „Gospod je pastir moj“ (Psalam Gospodnji kaže: „Gospod je pastir moj“ (Ps 23,1-2). Dakle, Hristos u Jevanđelju parabola ukazuje na ispunjenje proročanstva i pronalaženje utjehe od strane naroda Božijeg.Osim toga, i lik pastira je imao jasno značenje za svakoga, tako da je i danas u kršćanstvu običaj da se popovi nazivaju pastirima, a polagati stado.

Hristos Pastir je prikazan kao drevni pastir, obučen u hiton, u pastirske cipkane sandale, često sa štapom i posudom za mleko; u rukama može držati frulu od trske. Posuda za mlijeko simbolizira pričest; štap - snaga; frula je slatkoća Njegovog učenja (“Niko nikada nije govorio kao ovaj čovjek” - Jovan 7:46) i nada, nada. Riječ je o mozaiku s početka 4. stoljeća. bazilike iz Akvileje.

Umjetnički prototipovi slike mogli su biti drevne slike pastira, zaštitnika stada Hermesa, sa jagnjetom na ramenima, Merkura sa jagnjetom pod nogama - slika Zajedništva s Bogom. Jagnje na ramenima Dobrog Pastira božanske radosti o izgubljenoj ovci - pokajanom grešniku - u Evanđelju po Luki (Luka 15,3-7), gdje se otkriva proročanstvo Isaije: „On će uzeti jaganjce u njegove ruke i nosi ih na svojim grudima, i vodi one koji muzu” (Isaija 40:11). Ovdje je misterija otkupljenja svijeta u Kristu, odnos Boga, “koji život svoj polaže za ovce” (Jovan 10:11), prema ljudima. Ovca je u ovom slučaju slika pale ljudske prirode, koju je Bog uočio i od Njega uzdigao do Božanskog dostojanstva.

Slika Dobrog pastira u ranohrišćanskoj umjetnosti susjedna je slici Jagnjeta - starozavjetnog prototipa Kristove žrtve (žrtva Abela, žrtva Abrahamova, pashalna žrtva) i jevanđelskog Jagnjeta, „koji uzima grijehe svijeta” (Jovan 1:29). Jagnje - Krist se često prikazuje sa priborom pastira, što doslovno prati riječi Otkrivenja "Jagnje<...>nahraniće ih i dovesti do živih izvora vode" (Otkrivenje 7,17). Jagnje je euharistijska slika, au hrišćanskoj ikonografiji često se prikazuje na dnu liturgijskih posuda. U savremenoj liturgijskoj praksi jagnje je također naziva se dio prosfore posvećen u Euharistiji.

Jagnje se može prikazati na stijeni ili kamenu iz čijeg podnožja teku potoci iz četiri izvora (simboli Četvorojevanđelja), prema kojima hrle druga jaganjca – apostoli ili, šire, kršćani. Jagnje sa mozaika Ravenne (VI vek) prikazano je sa oreolom na kome je kriza; time se njegov odnos sa Hristom čini potpuno neospornim.

Prikaz Krista kao Jagnjeta nagovještavao je misteriju žrtve križa, ali je nije otkrio nekršćanima; međutim, za vrijeme širokog širenja kršćanstva, zabranjeno je pravilom 82 VI (V-VI) Vaseljenskog sabora iz 692. godine, budući da prvenstvo u poštovanju ne bi trebalo pripadati prototipu, već samoj slici Spasitelja „prema ljudsko biće." U odnosu na „direktnu sliku“, takvi simboli su već bili relikti „židovske nezrelosti“

Znakovi i simboli postoje na zemlji već dugo vremena. Oni oslikavaju stav prema određenoj kulturi, vjeri, zemlji, klanu ili stvari. Simboli hrišćanske pravoslavne kulture ističu pripadnost Bogu, Isusu, Duhu Svetom, kroz vjeru u Sveto Trojstvo.

Pravoslavni hrišćani izražavaju svoju veru hrišćanskim znacima, ali malo ko, čak i oni koji su kršteni, zna njihovo značenje.

Hrišćanski simboli u pravoslavlju

Istorija simbola

Nakon raspeća i uskrsnuća Spasitelja, počeo je progon kršćana koji su vjerovali u dolazak Mesije. Kako bi komunicirali jedni s drugima, vjernici su počeli stvarati tajne kodove i znakove kako bi izbjegli opasnost.

Kriptogram ili tajno pisanje nastalo je u katakombama gdje su se rani kršćani morali skrivati. Ponekad su koristili davno poznate znakove iz jevrejske kulture, dajući im novo značenje.

Simbolika rane Crkve zasniva se na čovjekovoj viziji Božanskog svijeta kroz skrivene dubine nevidljivog. Smisao pojave kršćanskih znakova je priprema ranih kršćana da prihvate Isusovo utjelovljenje, koji je živio po zemaljskim zakonima.

Tajno pisanje u to vrijeme bilo je razumljivije i prihvatljivije među kršćanima od propovijedi ili čitanja knjiga.

Bitan! Osnova svih znakova i kodova je Spasitelj, Njegova smrt i Vaznesenje, Euharistija – sakrament koji je ostavila misija prije njegovog raspeća. (Marko 14:22)

Cross

Krst simbolizira Hristovo raspeće, njegov lik se može vidjeti na kupolama crkava, u obliku krstova, u kršćanskim knjigama i mnogim drugim stvarima. U pravoslavlju postoji nekoliko vrsta krstova, ali glavni je osmokraki, na kojem je Spasitelj razapet.

Križ: glavni simbol kršćanstva

Mala horizontalna prečka služila je za natpis „Isus iz Nazareta, kralj Jevreja“. Hristove ruke su prikovane za veliku prečku, a noge za donju. Vrh krsta je usmeren ka nebu, i Večnom Carstvu, a pod nogama Spasitelja je pakao.

O krstu u pravoslavlju:

Riba - ihtis

Isus je kao svoje učenike pozvao ribare, koje je kasnije učinio ribarima ljudi za Kraljevstvo nebesko.

Jedan od prvih znakova rane Crkve bila je riba; kasnije su u nju ispisane riječi „Isus Krist, Sin Božji Spasitelj“.

Riba je hrišćanski simbol

Hleb i vino

Pripadnost grupi izražava se kroz crteže kruha i grožđa, a ponekad i vina ili bačvi s grožđem. Ti su znakovi primjenjivani na svete posude i bili su razumljivi svima koji su prihvatili vjeru u Krista.

Bitan! Vinova loza je vrsta Isusa. Svi hrišćani su njene grane, a sok je prototip Krvi, koja nas čisti prilikom primanja Euharistije.

U Starom zavjetu loza je znak obećane zemlje, a Novi zavjet predstavlja lozu kao simbol raja.

Vinova loza kao simbol neba u Novom zavetu

Ptica koja sjedi na vinovoj lozi simbolizira ponovno rođenje u novi život. Hleb se često crta u obliku klasja, što je takođe znak jedinstva apostola.

Riba i kruh

Hlebovi prikazani na ribi odnose se na jedno od prvih čuda koje je Isus učinio na zemlji, kada je nahranio više od pet hiljada ljudi koji su došli izdaleka da slušaju propoved Misije sa pet hlebova i dve ribe (Luka 9,13). -14).

Isus Krist - u simbolima i kodovima

Spasitelj djeluje kao Dobri pastir za svoje ovce, kršćane. U isto vrijeme, On je Jagnje zaklano za naše grijehe, On je spasonosni krst i sidro.

Ekumenski sabor iz 692. godine zabranio je sve simbole koji se odnose na Isusa Krista kako bi se naglasak pomaknuo ne na sliku, već na Živog Spasitelja, međutim, oni postoje i danas.

Jagnjetina

Malo jagnje, poslušno, bespomoćno, prototip je Kristove žrtve, koja je postala konačna žrtva, jer je Bog postao nezadovoljan žrtvama koje su Jevreji prinosili u obliku klanja ptica i životinja. Uzvišeni Kreator želi da bude obožavan čista srca kroz veru u Njegovog Sina, Spasitelja čovečanstva (Jovan 3:16).

Simbol janjetine sa zastavom

Samo vjera u spasonosnu žrtvu Isusa, koji je put, istina i život, otvara put u vječni život.

U Starom zavjetu, jagnje je tip Abelove krvi i Abrahamove žrtve, kome je Bog poslao janje na žrtvu umjesto njegovog sina Isaka.

Otkrivenje Jovana Bogoslova (14,1) govori o jagnjetu koje stoji na gori. Planina je vaseljenska Crkva, četiri toka - Jevanđelja po Mateju, Marku, Luki i Jovanu, koja hrane hrišćansku veru.

Rani kršćani su u tajnim spisima prikazivali Isusa kao Dobrog Pastira s janjetom na ramenima. Sveštenici se danas zovu pastiri, a kršćani ovce ili stado.

Monogrami imena Hristovog

U prijevodu s grčkog, monogram "crisma" znači pomazanje i preveden je kao pečat.

Krvlju Isusa Krista zapečaćeni smo za Njegovu ljubav i spasenje. Iza slova X.P skrivena je slika Hristovog raspeća, utjelovljenog Boga.

Slova "alfa" i "omega" predstavljaju početak i kraj, simbole Boga.

Monogrami imena Isusa Hrista

Malo poznate kodirane slike

Brod i sidro

Slika Krista često se prenosi znakovima u obliku broda ili sidra. U kršćanstvu, brod simbolizira ljudski život, Crkvu. Pod znakom Spasitelja, vjernici na brodu zvanom Crkva plove ka vječnom životu, sa sidrom - simbolom nade.

Golub

Sveti Duh se često prikazuje kao golub. Golub je sletio na Isusovo rame prilikom Njegovog krštenja (Luka 3:22). To je bila golubica koja je Noi donijela zeleni list tokom potopa. Duh Sveti je jedan od Trojstva, Koji je bio od postanka svijeta. Golubica je ptica mira i čistoće. Leti samo tamo gde je mir i tišina.

Simbol Svetog Duha je golub

Oko i trougao

Oko upisano u trokut znači svevideće oko Boga Svevišnjeg u jedinstvu Svetog Trojstva. Trokut naglašava da su Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti jednaki po svojoj svrsi i da su jedno. Gotovo je nemoguće da jednostavan kršćanin to shvati. Ova činjenica mora biti prihvaćena vjerom.

Bogorodičina zvezda

Prilikom Isusovog rođenja, Vitlejemska zvijezda, koja se u kršćanstvu prikazuje kao osmokraka, zasvijetlila je na nebu. U središtu zvijezde je svijetlo lice Bogorodice sa djetetom, zbog čega se uz Vitlejem pojavilo ime Bogorodica.