Dom Posao

Mitološka enciklopedija: Životinje u mitologiji: Zmija, zmija. Zmija je simbol čega? Pozitivne i negativne vrijednosti slike

Povratak na listu životinja >>> .
Zmija, zmija, predstavljena u gotovo svim mitologijama, simbol je vezan za plodnost, zemlju, žensku proizvodnu snagu, vodu, kišu, s jedne strane, i ognjište, vatru (posebno nebesku), kao i muško gnojenje. princip, s druge strane. Slike koje se odnose na kraj gornjeg paleolitika i odraz kulta zmija u religijama naroda Afrike, Azije, Amerike, Australije, omogućavaju sastavljanje ideje "" o ranim fazama razvoja slika 3mea. Izvorno mitološki 3mei izgled bio dovoljno blizak običnim zmijama, značajno se razlikovao od njih velike veličine. U budućnosti, slika 3mea dobiva neke karakteristične osobine životinja koje su joj suprotstavljene u najstarijim mitološkim zapletima. Tako je poznata opozicija zmija i ptica u umjetnosti gornjeg paleolitika, koja je nastavljena u ranoj euroazijskoj umjetnosti (ptice i zmije kao životinje gornjeg i donjeg svijeta) i odražena u kasnijim mitološkim temama (neprijateljstvo Garuda ptica sa Naga zmijama u hinduističkoj mitologiji, itd.), zamijenjena je slikom leteće, krilate ili "pernate" (kao u starom Meksiku) zmajeve zmije, koja kombinira znakove zmije i ptice; suprotstavljanje simbola 3mei i konja, karakteristično za neke gornjopaleolitske slike, kasnije dovodi do stvaranja mitološke slike 3meija - zmaja s konjskom glavom i zmijskog tijela. Ideja o bićima sa zmijskim tijelom i ljudskom glavom razvijena je u hinduističkim (nagama), elamitskim i nekim drugim mitologijama. Za japanske i brojne indijske tradicije karakteristična je slika rogata 3mey. U arhaičnim kosmogonijskim mitovima Evroazije i Amerike, 3mea dovodi do razdvajanja i povezanosti neba i zemlje. Prema mitovima Indijanaca istočne Bolivije, nebo je jednom palo na zemlju, ali su ih 3mei, isprepleteni oko njih, ponovo razdvojili i nastavljaju da ih drže odvojene. Sličan motiv u astečkoj mitologiji povezan je s Quetzalcoatlom i Tezcatlipocom, koji su se pretvorili u dva 3meia kako bi razbili na dva dijela proždrljivo zemaljsko čudovište (drevni meksički analog mezopotamskog Tiamata), koje pluta u vratu u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo. Quetzalcoatl je plutao po vodi na splavu od zmija. U starom Egiptu, slika zmije bila je pričvršćena na čelo faraona kao znak njegove vladavine na nebu i na zemlji.
Najranija kosmička slika Nebeskog 3meyja je simbol Dugine zmije, koja se u Australiji povezuje sa plodnošću, prazemljom i kišom (i često suprotstavljena vatri i suncu). Simbol Dugine zmije - vlasnika kiše, koji pije rajsku vodu (i time ponekad izaziva nebrojene katastrofe), rasprostranjen je i u mitologijama naroda jugoistočne, istočne i južne Azije (Dugina zmija, koja prema Mundi mitologiji, zaustavio vatrenu kišu, koju je stvoritelj poslao na zemlju da istrijebi ljude, itd.), te u indijskim mitologijama (3mei, koji je ostavila njegova majka, uzašao na nebo i tamo se pretvorio u dugu; 3mei Boyusu, koji se pojavljuje u oblik duge danju, noću u obliku crne rupe među mliječni put, prema mitovima Indijanaca sliva Amazone; dvije zmije blizanke u mitovima brazilskih Indijanaca, itd.). U mitovima naroda Afrike, Dugina zmija najčešće djeluje kao apsorber vode, koja se ponekad bori sa sinom sunca. Egipatski mit o Apopi, koji svake noći pije svu vodu podzemnog Nila, zbog toga je oboren od strane boga sunca Ra, na ovaj uobičajeni afrički mitološki motiv. Ista shema radnje, koja se suprotstavlja 3mey-u kao oličenju elemenata vode i vatre, leži u osnovi starozavjetne simbolike 3mey-a, a odražava se iu priči Mahabharate o borbi boga vatre AGNI-ja sa Zmijom. Takshakiya (AGNI sedam puta pali šumu Khandava, u kojoj žive Takshaka i druge Zmijske Nage).
Za Afriku (uključujući Stari Egipat), Južnu Aziju (posebno Indiju), Centralnu Aziju, uključujući Južni Turkmenistan; za Australiju, Okeaniju, Centralnu i južna amerika i niz drugih krajeva takođe imaju zajednički mitološki motiv 3mey - čuvara izvora i akumulacija. Prema vjerovanjima nekih afričkih plemena (područje jezera Viktorija), nivo vode u njima ovisi o svetim 3mei koji žive u rijekama (usp. odgovarajući prikaz u kašmirskoj srednjovjekovnoj kronici Rajatarangini i dr.).
Ideje o povezanosti 3mey sa kišom ogledaju se u obredima poštovanja 3mey ili žrtvovanja zmija tokom kišne sezone (ili čekanja kiše tokom suše) kod mnogih naroda svijeta. Ovi obredi odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca (u indoevropskoj mitologiji, često boga groma) nad 3me ili zmajem, nakon čega počinje grmljavina, kiša ili poplava (na primjer, u drevnom peruanskom mitu o 3me, kojeg su ubila tri sina prvog čovjeka i povratila vodu koja je preplavila cijeli svijet).
Kultni značaj 3mey kao simbola plodnosti jedan je od najvećih karakteristične karakteristike rana mitološka simbolika najstarijih poljoprivrednih kultura Jugoistočne Evrope 6-4. milenijuma pre nove ere. e. Kultne posude i oslikana keramika sa likovima zmija (često dvije) također su karakteristični za kulture Male Azije (Hajilar) i Sirije (Tel Ramad) 6.-5. milenijuma prije Krista. e.
Mogući nastavak drevnog balkanskog kulta zmije (u vezi sa boginjom plodnosti) su rane kiparske i kritske slike žena („svećenica“) sa 3me. (najčešće dvije) u rukama, povezuju se s drugim tragovima raširenog kulta zmija kao atributa htonskih božanstava plodnosti (kao i boginja smrti) u egejskom svijetu. Egipatska boginja plodnosti i žetve žitarica Renenutet bila je prikazana u obliku kobre ili žene s glavom kobre. Zmija je bila jedan od atributa grčke božice mudrosti, Atene (uporedi i ideju 3mee kao simbola mudrosti kod drugih naroda), čije brojne karakteristike sežu do kritsko-mikenske boginje sa zmije.
Prema antičkim autorima i arheološkim podacima, u skitsko-iranskoj tradiciji poznata je ideja o boginji sa zmijskim nogama i dvije zmije koje rastu iz njenih ramena. Donekle tipološki slična su astečka imena boginja Coatlicue (na jeziku Nahuatl „obučena u zmijsku haljinu“, htonično božanstvo plodnosti), koje su hodale mitskim „Zmijskim brdom“, i Chicomecoatl (na jeziku Nahuatl „devet zmije”).

Drevni indijski svijet 3mei (Shesha) predstavljen je kao drži zemlju na sebi. Slična kosmička funkcija svijeta 3mey poznata je u skandinavskoj (3mey od Midgarda - Ermungand, živi u okeanu i okružuje cijelu zemlju) i egipatskoj (3mey of Mekhent - okružuje Zemlju) mitologijama.
U mnogim tradicijama, htonska priroda 3mey se ogleda u njegovom nazivu, formiranom (kao u slovenskim jezicima) od imena zemlje (etiopski, arwe medr "zvijer zemlje", egipatski Sata "sin zemlje" ili "život na zemlji" kao opisne oznake 3mey itd.). U Egiptu se bog zemlje Geb ponekad prikazivao sa glavom 3mea. Ideja o bogatstvu ili blagu koje čuva u zemlji ili pod zemljom i može unijeti u kuću (u Africi, Indiji, među Slavenima, itd.) također je povezana s htoničnom prirodom 3mey. Htonska obilježja ljekovite zemlje jasno se vide u liku grčkog boga iscjeljenja Asklepija, koji je bio predstavljen kao zmija (zmija je bila i Asklepijev atribut). Istovremeno, htoničko božanstvo - 3mea povezuje se sa podzemnim prebivalištem mrtvih (boginja zmija Meritseger, "ljubavna tišina", na tebanskoj nekropoli u Egiptu).
Ako je u arhaičnim mitologijama uloga 3mea, koji povezuje nebo i zemlju, najčešće dvojna (on je i blagotvoran i opasan), onda u razvijenim mitološkim sistemima (gde 3mea često nosi crte zmaja koji izgleda drugačije od obična zmija), često se prije svega nalazi njena negativna strana.uloga kao oličenje donjeg (vodenog, podzemnog ili onostranog) svijeta; povezanost 3me sa ženskim onda se najčešće shvata u duhu motiva dovođenja žene (djevojke) kao počast 3me. U razvijenim vertikalnim tročlanim modelima svijeta (kao što su sumerski, indoevropski i povijesno srodni drevni germanski, indoiranski, slovenski) kosmički 3mei je ograničen na dno u suprotnosti s vrhom i dnu: sumerski 3mei u korijenu svjetskog drveta, staroindijska "zmija dubina", identična po porijeklu i nazivu grčkom Python i slovenski badnjak. Drevna slika 3mey u blizini drveta (najčešće u svojim korijenima, kao u mitologiji Rig Veda i Edda, u slavenskom folkloru, itd.) dobiva negativno značenje (ponekad u vezi sa faličkom simbolikom 3mey).
3mei, povezan s nižim (vodenim) svijetom i elementom neprijateljskim prema čovjeku (šumom), često se povezuje s drugim stvorenjima koja su smatrana neprijateljskim. Dakle, blizanci, koji su u ranim fazama razvoja mitova o blizancima predstavljeni kao bića opasna za ljude, mogu se poistovetiti sa 3me: na jeziku Ngbandi (Centralna Afrika) ngo je zmija, blizanac; u dan (zapadna afrika) kontaktirani blizanci crna zmija; kod Bamilekea (Kamerun), pri rođenju blizanaca, žrtvuju se žabi i zmiji.
U germanskoj mitologiji, 3mea („crv“) srednjeg svijeta, kao glavno oličenje kosmičkog zla, igra glavnu ulogu u predstojećoj smrti svijeta. Slično, u egipatskoj eshatologiji, primordijalno božanstvo Atum na kraju svijeta mora se vratiti u obliku zle zmije Ureja u haos iz kojeg je nekada nastala. U ovim eshatološkim motivima može se uočiti ponovno promišljanje arhaičnog kosmogonskog simbola 3me u duhu razumijevanja 3me kao oličenja negativnog principa (up. ulogu 3me u starozavjetnoj priči o „padu“).
Kasnije faze evolucije simbola 3meus uključuju negativno preispitivanje slike 3meus u grčkim mitološkim idejama o lernejskoj hidri s devet zmijskih glava i zmijama na glavi grčke gorgone Meduze (i odgovarajućeg etrurskog božanstva), itd. , kao i uspostavljanje veze između 3mea (kao i zmaja) i kralja kao simbola "kontrole vode"; cf. drevna kmerska legenda o noćnoj povezanosti kralja Kambodže s nagom (zmijom) - rodonačelnikom, od kojeg ovisi dobrobit zemlje, slične drevne kineske ideje, ime prvog boga - kralja Aksuma - Arwe ("zmija") itd.
Upotreba simbola 3me kao društvene klasifikacije (prema
podrijetlo totemskog) znaka koji razlikuje svetog kralja, karakterističan za stari Egipat (znak svete zmije Urey kao simbol faraona), zemlje indijskog područja (pokrivala za glavu u obliku namotane zmije među pripadnicima kraljevska porodica Chhota Nagpur), kraljevstvo Inka (slika zmija na grbu vrhovnih Inka).
U većini ovih slučajeva, arhaične totemske reprezentacije povezane sa 3me. kralja kao simbola plodnosti, preispituju se u duhu ideologije kasnijih društava "navodnjavanja", čija je ekonomija zasnovana na vještačkom navodnjavanju. U ovim kulturama, slike svetog 3meija često se postavljaju u blizini umjetnih rezervoara.
Kultni je običaj imati svetu zmiju u kući, kraljevskoj palati ili
Hram je dugo bio očuvan u mediteranskim zemljama (uključujući Grčku i Rim). Ali u nekim slučajevima (na primjer, u drevnoj hetitskoj tradiciji), simbol 3mey koji dolazi u palaču ili grad tumači se u negativnom duhu.Primjer promišljanja arhaičnih ideja je priča o brazilskom indijanskom plemenu njihovih Karyan o anakonda, koju su držali u kavezu u vodi i hranila žena na dan, kada zaštitnica nije donijela. meso, zmija ga je pojela. Indijanci su ubili anakondu, nakon čega je počela da pada jaka kiša („U isto vrijeme je padala kiša, duvao je pobjednički vjetar, pobjednik velike zmije anakonde“ Mitološke ideje o zmiji kao opasnom početku nalaze ritualnu korespondenciju u rituali liječenja ugriza zmija (u središnjoj Indiji odgovarajući rituali se izvode ispred oltara boga majmuna Hanumana). istočni Sloveni); najarhaičniji tekstovi zavjera ovog tipa (posebno staroegipatski) sadrže direktne reference na mit o borbi između zmijoborca i 3me.

Zmija je jedan od najvažnijih drevnih simbola, koji iznenađujuće kombinuje orpoMHoe brojna kontradiktorna značenja. Mnogi primitivni narodi, koji su blagoslovili ovo izuzetno misteriozno stvorenje, potpuno drugačije od bilo koje druge kopnene životinje, i štovali zmiju kao drevnog rodonačelnika cBoera, učinili su je najmoćnijim simbolom života i magične moći, mudrosti i proricanja, zemlje i plodnosti, pokroviteljstva i zaštita, izlječenje i obnavljanje. Drugi narodi antike, koji su iskusili panični strah od klizavih, šištavih otrovnih pakla, vidjeli su u njima zastrašujuće oličenje opasnosti i prijetnje, personifikaciju tame, haosa i smrti. Zmija je dobila najnegativniju ocjenu u kršćanstvu.
Opsesivni gmizavci oduvijek su privlačili pomnu pažnju čovjeka, pobuđivali njegovu grozničavu maštu, izazivali interesovanje i radoznalost, pomiješanu sa strahom. O zmijama
sastavljene su hiljade mitova i legendi, i u tome nema ničeg iznenađujućeg: bez obzira na to kakva osećanja izazivaju u ljudima divljenje i divljenje ili gađenje i jezivi užas, niko ne bi bio ravnodušan prema njima.
U mitologiji starih ljudi, zmije su se uzgajale u nevjerovatnom broju: ovdje se nalaze fantastične svjetske zmije, i borbe u obliku zmije, zmije čuvarice, totemske zmije i sve vrste zmijolikih čudovišta, poput lernejske hidre, Scile, zmije- haired
gorgona itd. rantijska svjetska zmija, koja steže cijeli svijet u prstenovima svojih ruku,
povezan u mitovima sa podrškom univerzuma. Dvostruka reputacija zmija jasno se očituje već u ovom slučaju: neke od njih djeluju kao pomagači goveda, a druge kao njihovi glavni protivnici. U hinduističkim mitovima, ogromna zmija Vasuki pomaže udavima u bujanju Svjetskog okeana, zmija Ananta služi kao podrška demijuru Višnuu, ali Indra je primoran da se bori za sunce sa zmijom Vritra, koja personificira iskonski haos. Tema borbe zmija nije karakteristična samo za indijsku mitologiju: slavenski rimski Perun pobjeđuje monstruozno Zmiju Volosa; Egipatska solarna šuma Ra svake noći ulazi u jedinstvenu borbu sa zmijom Apepom i, nakon što je savladao Bparu, čini da se vode iz izvora Nila koje je on opio; a skandinavski Tor, u bici pred smak sveta, ubija zmiju Jermunanda, ali i sam pati od otrova koji povraća. Ni sami veliki boi ne protive se ući u zmijsku kožu, potpuno ili samo napola: na slici zmije u egipatskoj mitologiji, "gospodarica plodnosti", "vladar kanti" Renenutet i Nehebkau, koji čuva ulaz u podzemni svijet, pojavljuju se u liku zmije, au mitovima Asteka, dabra ¬Demiurr Quetzalcoatl "Perata zmija"). Zmijolik Kekrop, zaštitnik Atike, i skitska boginja zemlje Api, čije noge i ramena zamjenjuju zmije, napola zadržavaju svoj ljudski izgled. Međutim, najoriginalnija je kineska „zmija koja se koprca“ Weishe, gospodar ropbi Jiuishan „ropa od devet sumnji“). Ovako “Knjiga o Ropu i morima” opisuje ovo čudo-judo: “Postoji božanstvo, Heroj ima ljudsko lice, tijelo zmije. Tijelo ero je račvasto poput režnjeva, glave su desno i lijevo. Nosi ljubičastu odjeću i crvene kape."
U mitologiji, zmija se može pojaviti kao simbol zaštite i zaštite. U mnogim mitovima i bajkama zmije, češće Bcero kobre, čuvaju pećine s bezbrojnim blagom. Ova priča je povezana sa nekim drevnim vjerovanjima. Jedna od njih kaže da se u zmijinoj glavi rađa dragi kamen koji joj omogućava da živi oko hiljadu godina. Prema drugoj legendi, drago kamenje nije ništa drugo do kapljice smrznute zmijske pljuvačke. Indijski Har, kobra, koja brine o raspršenim blistavim draguljima, simbolizira očuvanje duhovnih vrijednosti. Hindusi i Kinezi su vjerovali da zmija čuvarica ubija samo one koji traže laku zaradu, a velikodušno nagrađuje vrle ljude za čistoću duše i nesebičnost.
Sposobnost zmije da odbaci staru kožu učinila ju je simbolom podmlađivanja i dugovječnosti, a lekovita svojstva zmijski otrov je moderni amblem medicine. Prototip potonjeg bila je zmija omotana oko štapa Asklepija, govornog boga iscjeljenja. Dvije zmije obavijaju Kadicej, čarobni štapić bure, izaslanik repmeke. IN Stari zavjet simbol iscjeljenja bila je bronzana zmija, koju je napravio Mojsije po nalogu boga Jahvea nakon egzodusa Jevreja iz Egipta: izvjesni čudesno Bakarna zmija liječila je ljude koje su ubole zmije otrovnice, prelazeći preko sinajske pustinje prepune njima.
U religiji mnogih naroda Azije, Afrike i Amerike, zmija djeluje kao totemska životinja. Zului su vjerovali da su zmije inkarnacije njihovih davno umrlih predaka. Posebno poštovanje ne
Tianska plemena južne i zapadne Afrike okružila su Rantijske pitone. Ubistvo pitona smatrali su strašnim zločinom, za koji je izrečena strašna kazna: optuženi za ovo svetogrđe spaljeni su zajedno sa kućom.
Rodonačelnik i kraljica svih zmija, sjevernoamerički Indijanci prepoznali su zvečarku. Indijanci su obožavali opasnog gmizavaca s punim povjerenjem da može poslati lijep vjetar ili ukrotiti oluju.
Kult zmija-totema bio je najrašireniji među starim ljudima. Skiti su, na primjer, obogotvorili već spomenutog Apija, zmijskog rodonačelnika svog naroda; Kinezi su poštovali božanstva nalik zmiji Nuwa i Fuxi; Korejci su bili ljubazni pred velikom zmijom - totemom Kuronya itd.
U davna vremena pored osobe su živjeli sveti gmizavci - vjerovalo se da to kući osigurava bogatstvo i blagostanje. Osim Tora, donijele su i zmije praktična korist lov na miševe. Majke su puštale svoju djecu da se igraju sa kućnim zmijama, a po velikim vrućinama žene su ih koristile kao žive klima uređaje i napuštale kuću sa zmijom oko vrata. Naravno, sve ovo se odnosi na neotrovne vrste zmija. Čak iu nekim evropskim zemljama, poput Austrije i Švicarske, ljudi su držali zmije u svojim domovima, jer su bili uvjereni da zmija pouzdano čuva kuću od para i zlih duhova.
Stari su posvetili mnoge veličanstvene hramove božanskim zmijama: rijeke su ih obožavale u Asklepijevom hramu; Natchez Indijanci su obožavali zmije u Hramu Sunca; Prusi su držali svete zmije u svetištu Potrimps, bušotine i izvore. Među Druidima su se čak i sami zidovi hramova izgrađenih u čast umirućeg i vaskrslog boga previjali poput zmija. Mnogi drevni hramovi, ukrašeni nevjerovatnim reljefima, prava su remek djela arhitekture i skulpture. Tako reljefi drevnog indijskog svetilišta u selu Sanchi prikazuju mnoge figurice štovatelja zmija, koji se s poštovanjem klanjaju pred petoglavim zmijskim božanstvom. Ove ljude predvodi raja ili sveštenik čija je kapa ukrašena petoglavom zmijom.
Ali dosta hvale za božanske zmije. Nisu im svi narodi hvalili. U Babiloniji, otrovni gmizavci su doživljavani kao oličenje zla i smrti; među iranskim mazdeistima zmija se povezivala sa sumornim Ahrimanom, a njen izgled se smatrao najgorim predznakom. U tibetanskom budizmu, "zelena zmija" personificira jednu od najodvratnijih životinjskih osobina svojstvenih čovjeku, mržnju. U kršćanstvu, zmija je simbol zla, grijeha, iskušenja i đavolske prevare, a čak se i sam Sotona u Bibliji naziva „drevnom zmijom“. U zapadnom folkloru, račvasti zmijski jezik tumači se kao personifikacija monstruoznih kleveta, licemjerja i laži. U ruskom folkloru herativna simbolika zmije još je izraženija. “Podkolnaja zmija” personifikacija opasno skrivenog neprijatelja; zmija, koja njuši rpydi, je svetao simbol najcrnje nezahvalnosti; "Zelena zmija" je oličenje destruktivnog demona pijanstva, koji obuzima osobu i truje je otrovom alkohola.
U hinduističkoj i budističkoj ikonografiji, svete kobre su simbol zaštite. Obično oni čuvaju ostale svinje koje se odmaraju: Višnu je prikazan kako zavaljen u prstenu svete kobre, a Buda sjedi u sjeni fantastične kobre, koja je nad njim otvorila svojih sedam kapulja.
Zmija u rukama kritske boginje majke predstavlja zemlju. Astečki ratnik Huitzilopochtli, koji sjedi na kugli ruma ispred tronošca, drži zmiju kao simbol magičnih moći koje vladaju životom i smrću.
U kršćanskoj ikonografiji, zmija se, naravno, pojavljuje u najmračnijem svjetlu. U sceni pada, zmija kušačica, poistovjećena sa samim đavolom, oličenje je univerzalnog zla, grijeha i prevare. Zmija u podnožju križa simbol je istočnog grijeha, koji je Krist otkupio na križu. Zmiju gazi jelen ili slon, drži je u mačkama ili u kljunu orao, Djevica Marija je gazi nogama - sve su to kršćanski simboli pobjede nad zlom. Zmija otrovnica je atribut nekoliko kršćanskih svetaca. Crna zmija koja puzi iz čaše jevanđelista Jovana i iz vekne sv. Benedikta, je alerijum otrova, uz pomoć kojeg su neprijatelji uzalud pokušavali da ih ubiju. Druga stvar su zmije sv. Patrick. Crkveno predanje govori kako je ovaj svetac, koji je propovijedao Riječ Božju u Irskoj, snagom svoje vjere pretvorio sve otrovne gmizavce u kamenje. Od tada na ostrvu nije viđena nijedna zmija. U vezi s ovom legendom, bilo bi korisno navesti svjedočanstvo engleskog putnika Andrewa Burda (1490-1549), koji je napustio Detaljan opis srednjovjekovna Irska: „Nevjerovatne stvari se dešavaju u Irskoj.... Tamo se ne vidi ni jedna ehidna, ni zmije, ni žabe krastače, ni gušteri i ništa slično. I vidio sam kamenje koje je imalo oblik i oblik zmije i druge otrovne radosti. Ljudi u tim mjestima pričaju da je ovo kamenje nekada bilo pakao, te da je pretvoreno u kamenje voljom Božjom i molitvama Svetog Patrika.
U likovnoj umjetnosti simbolika zmije je krajnje kontradiktorna, budući da su umjetnici zmijskim izgledom obdarili i negativne i pozitivne alerične likove. Prvi su personifikacije dva smrtnika rpexoB: zavist i lijenost. Zavist ima zmiju kao svoj glavni atribut, jer jede zmijsko meso i kao zmija izlučuje otrov, a laž se prikazuje kao zmija sa ženskom glavom koja isplazi lažno račvasti jezik. Međutim, kao simbol mudrosti, zmija je atribut razboritosti. Ova tradicija se zasniva na autoritetu evanđeliste Mateja, koji je uputio one koji veruju: „Budite mudri kao zmije“.
Kao stvorenje koje nikada ne napušta zemlju, zmija je atribut alegorijskog lika Zemlje i grčke boginje zemlje i plodnosti, Demeter (rimska Ceres). Satiri (fauni) su ponekad prikazivani sa zmijama. Zloslutna senka zmije treperi u scenama smrti nekih legendarnih i istorijskih likova: Euridike, Kleopatre, Olerine stvari itd.
U istoriji starog Egipta posebno mjesto pripada ureusu, svetoj faraonskoj zmiji, glavnom simbolu ero neograničene moći nad životom i smrću. Urey od zlata i
emajl, ukrašavao je faraonovu kapu, au nekim slučajevima i ero bradu.
Korejci su na borbenim transparentima prikazivali fantastične fantastične zmije sa četiri krila sa strane. Zmije na zastavama simbolizirale su magične moći koje ratnicima daju pobjedu.
Skiti su svoje tobolce, štitove i oklope ukrašavali slikama zmije Apija. Antički istoričar Arrian opisao je neobične vojne ambleme Skita, koji su bili punjene orpomične zmije sašivene od šarenih mrlja i posađene na dugačke motke. Kada je skitska konjica brzo napala neprijatelja, ove su zmije, raznesene vjetrom, vijugale kao da su žive i ispuštale oštar zvižduk, djelujući na psihu i plašeći neprijatelja.
U drevnim amblematima, zmija pripada jednom od najistaknutijih mjesta. Istočni amblem božanskog pokroviteljstva prikazivao je zmiju omotanu oko solarnog diska ili kobru sa lavljom glavom. Zmije na štapovima drevnih grčkih svinja, Asklepija i repMeke, poslužile su kao prototip za dva moderna amblema: prvi od njih, koji prikazuje zmiju omotanu oko zdjele, je amblem medicine, drugi, kaducej bure. Hermeke, je amblem trgovine.
Srednjovjekovni amblem pobjede nad zlom u obliku Božje desne ruke, ispružene iz oblaka i sječeći zmiju mačem, stoljećima kasnije koristili su stražari sovjetske vojne kontraobavještajne službe "Smerš" "Smrt špijunima"), međutim, u malo izmijenjenoj verziji: Božja desna ruka, iz očiglednih razloga, iz nje je uklonjena, ostavljajući samo kazneni mač koji seče zmiju.
U srednjem vijeku, nostički amblem Ouroborosa dobio je najvažniji značaj - zmija koja je bljesnula u prsten i grizla vlastiti rep, simbol vječnosti i božanskog savršenstva. U srednjovjekovnoj alhemiji korišćen je spiralni amblem zmije koja bere prema gore, simbol opasnosti koju predstavljaju isparenja otrovnog arsena. U moderno doba rođeno je nekoliko važnijih "serpentinskih" amblema. Među njima je zmija koja se mota oko uha, amblem službe za zaštitu bilja, kao i zmija na zdjeli iz koje raste zelena grančica na pozadini nuklearne ribe, ekološki amblem zaštite. okruženje od nuklearnih eksplozija.
U srednjovjekovnoj evropskoj heraldici najviše se koristio amblem desne ruke Boga, koja seče zmiju. To se odrazilo i na rusku heraldiku. U ruskoj urbanoj heraldici zmija se koristila samo kao amblem koji „govori“ (na primjer, u grbu porodice Zmiev, koji prikazuje zlatnu okrunjenu zmiju).
U plemenskim amblemima ruskog plemstva, amblem zmije je izuzetno rijedak, gotovo isključiv fenomen (amblemi Čerkaskog, na primjer, ukrašeni su s dvije isprepletene zmije).

Jednom na plaži Goja, video sam devojku sa tetovažom u obliku zmije na čitavim leđima. Tetovaža je urađena u boji i volumenu. Rep drevnog gmizavaca ležao je na golom ramenu djevojke, tijelo zmije bilo je smješteno na leđima u uvrnutim kolutima, naglašavajući sve obline tijela mlade djevojke, a glava s račvastim jezikom i žute oči počivala na trtici. Nevjerovatan prizor - intrigantan i seksi.

Šta znači tetovaža zmije

Zmija je drevni simbol koji predstavlja i život i smrt. Zmija koja guta rep je prsten - znak nule ili beskonačnosti bića. Ona je podmukli ubica i nenadmašni iscjelitelj. Zmija "umire" na hladnoći, utone u san od sniženja tjelesne temperature, a oživi na toploti. Obnavlja se tako što odbacuje kožu u vrijeme koje odredi priroda. Razmnožava se jajima, a jaje je simbol integriteta i samodovoljnosti.

Tetovaže zmija su uvijek dvosmislene, a njihova simbolika je uvijek dvojaka. Simboliziraju i muško i ženstveno. Zmija je božanska mudrost i prizemna strast, smrtonosni otrov i blisko iscjeljenje, čuvar tajne i razarač očiglednog, duhovno preporod i moć oplodnje. Zmija je takođe falični simbol, koji oličava "muža svih žena" - zmiju primamljivu.

U ženskim tetovažama, zmija nosi mudrost i prevaru, misteriju i misteriju koja se traži od žena. Kao i njena prirodna intuitivnost i nepredvidljivost, jer se zmija uvijek pojavi i nestane neočekivano. Zmija simbolizira prirodne instinkte, i najniže i najviše - seks i majčinstvo.

U muškim tetovažama, zmija je simbol moći, oplodnje muške moći, cikličnosti bića, nepobjedivosti i hrabrosti. A u isto vrijeme, zmija na tijelu čovjeka personificira ubicu i iskušenje, snagu i izdaju, plodnost i smrt.

Šta tetovaža zmije na tijelu znači u kriminalnom svijetu

Zmija - simbol mudrosti, moći i vječnosti - u kriminalnom okruženju naziva se "puzanjem kopile". Tetovaže sa zmijama nanose se i na tijela lopova u zakonu i na tijela nižih kriminalaca - "pjetlova". Cijela razlika je u zapletu tetovaže, po kojoj možete odrediti kastu kojoj osuđenik pripada.

Na tijelu lopova u zakonu zmija se obavija oko krune, a u ustima drži jabuku. Takva tetovaža obavještava da je sve smrtno. U tom kontekstu, kruna je simbol moći najjačih, zmija je mudrost lopovskih zakona, a jabuka je iskušenje slabih duhom. Radnja može uključivati lubanje s praznim očnim dupljama, bodeže isprepletene zmijama i drugu zatvorsku romansu.

Na tijelu "petla" radnja sa zmijom je uvijek ista - lik gole žene je omotan oko zmije. Značenje takve tetovaže je također jedino - ispred vas je pasivni homoseksualac. Bez romantike. Nakon puštanja iz mjesta lišenja slobode, ispod takve tetovaže često je začepljen natpis: "Dva prijatelja". A svoju tetovažu bivši osuđenik objašnjava činjenicom da ga je izdala i napustila žena dok je bio u zatvoru. Ili da je ubio nju i njenog ljubavnika, zbog čega je otišao u zatvor. Općenito, na ovaj način pokušava da zabijeli svoju prošlost zatvorsko-romantičnim pričama.

Kao što vidite, tetovaže zmija treba birati vrlo pažljivo kako ne bi završili u vrlo smiješnoj situaciji, skidajući se na plaži čak i na Kolimi, čak i u Sankt Peterburgu, čak i u Sočiju. A da biste stavili tetovažu sa zmijama na svoje tijelo morate smisleno. Majstori salona za tetoviranje na to upozoravaju samo vrlo jake volje formirane ličnosti. Inače, zmija može negativno utjecati na svog vlasnika, unoseći u njegov život sve najmračnije strane njegove suštine.

2013. je godina zmije, godina crne vodene zmije. Godina 2013. je takoreći nastavak 2012. po elementarnom značaju, jer je i godina Zmaja bila crna i vodena. Šta znači simbol crne zmije? i sa čime je simbolika Zmije povezana u raznim kulturama.

Zmijaje simbol za godine: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Godina zmije 2013 dolazi na svoje sa 10.02.2013 i trajaće do 30.01.2014

Zmija je važan simbol u gotovo svim kulturama svijeta. S jedne strane, slika zmije je povezana sa smrću (otrovnost zmija), s druge strane simbolizira ponovno rođenje, mudrost i moć (osipanje kože, ljekovitost otrova).

DIY zmija

Mitovi, priče i legende o Zmiji

Simbol zmije u raznim zemljama

Simbol zmije- tradicionalni simbol mudrosti i moći. Mitovi i legende zemalja drevnog istoka odražavaju odjeke kulta zmija, često povezanih s elementom vode.

drevna egipatska priča govori o mornaru koji je doživio brodolom i val ga je bacio na prekrasno ostrvo. Ubrzo je začuo glasnu buku: drveće je zadrhtalo, zemlja se tresla. Otvorio sam lice i shvatio da je to zmija koja se približava. Dužina mu je 30 lakata, brada veća od 2 lakta, udovi su mu pozlaćeni, obrve su od pravog lapis lazulija. Krenuo je naprijed». Zmija se u ovoj priči naziva "princ od Punte" - legendarne zemlje tamjana, "zemlja bogova".

Drugi, kasnije Egipatska bajka govori o besmrtnoj zmiji koja čuva divnu knjigu na dnu mora.

U istočnoj mitologiji granice između zmije a zmajevi su često zamagljeni. Ako zmija djeluje kao neovisni simbol, može personificirati negativni princip.

Kako god, u kineskim bajkama zmije ponekad daju bisere svojim spasiocima. Kinezi su vjerovali da zmijska koža donosi bogatstvo, a zmija u snu nagovještava seksualnu energiju.

U japanskoj mitologiji slika zmije povezana je sa ženskim božanstvima, posebno s likom "Vječne majke". Međutim, u Japanu je zmija atribut boga groma i grmljavine. IN savremeni svet zmija kao drevni zoomorfni simbol smatra se simbolom dugovječnosti i mudrosti.

U stara vremena, Indijanci vjerovali su da, zajedno sa slonom i kornjačom, zmija može poslužiti kao oslonac svijeta. Hiljaduglavi vladar zmija Ananta, čiji se prstenovi obavijaju oko ose svijeta, u hinduizmu personificira bezgraničnu plodnost.

Zato u modernom Indija zmija, kobra - simbol sreće u braku.

Tradicije Babilona i Asirije, Jevrejske i abesinske legende povezuju praistorijska vremena sa kraljevstvom zmije. Evo šta o tome kaže abesinska legenda: Postoji velika zmija; on je kralj etiopske zemlje; svi vladari mu se klanjaju i donose mu na dar lijepu djevojku. Ukrašivši je, dovedu pred ovu zmiju i ostave je na miru, a ova zmija je proždire... Dužina ove zmije je 170 lakata, a debljina 4; zubi su mu lakat, a oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne, kao gavran, i sav izgled mu je kao kalaj i bakar... Ima rog tri lakta. Kada se kreće, buka se čuje sedam dana putovanja.».

godine sačuvane su legende o ostrvima na kojima žive zmije grčke hronike. Herodot i Teofrast spominju zmije koje čuvaju dragulje na divnim ostrvima, Diodor Siculus govori o “zmijskom ostrvu” ispunjenom draguljima, te opisuje lov na zmiju dugačku 30 lakata, u čijim je ustima jedan od lovaca umro.

Pa još jedan grčki mit govori o čudesnom lijeku koji je Zevs dao ljudima. To bi moglo vratiti mladost osobi. Međutim, ljudi nisu hteli sami da ponesu ovaj neprocenjivi dar i stavili su ga na magarca, koji ga je dao zmiji. Od tada ljudi nose težak teret starosti, i zmije uzivajte u vjecnoj mladosti.

Afričke priče i legende govore o prvim ljudima koji su mogli, poput zmija, promijeniti staru kožu za novu i živjeti vječno.

U sumerskom mitu Gilgameš pronalazi cvijet vječne mladosti u dubinama voda, međutim, dok je plivao, zmija je ukrala cvijet i odmah se podmladila, skinuvši kožu. Od tada, predaje legenda, zmije su stekle besmrtnost, a ljudi su ostali smrtna stvorenja.

Legende drevne Kine zove ogroman zmija- zmaj je predak prvih careva, obdaren kandžama, zubima, pljuvačkom i rogovima lekovita svojstva. Na leđima zmaja se moglo doći do zemlje besmrtnika.

IN antički svijet zmija igrao je ulogu čuvara ognjišta. Tokom iskopavanja Pompeja, na zidovima i kućnim oltarima mnogih kuća pronađena je slika zmije koja je simbolizirala mir i zdravlje stanovnika kuće.

Ancient Roman Chronicles Sačuvani dokazi da je Asklepije tokom kuge simbolično prevezen iz Epidaura u Rim u obliku zmije. Prema jednoj od njihovih hipoteza o porijeklu imena boga medicinske umjetnosti Asklepija, ono je poteklo od imena posebne vrste zmije - "askalabos". Kasnije su ove zmije, bezopasne za ljude, počele da se nazivaju "Asklepijeve zmije". Zmija je bila prikazana na priboru prve pomoći rimskog vojnog ljekara.

Često zmija povezana sa kišom. Na primjer, ovaj odnos se ogleda u drevni obredi obožavanje zmije, kao žrtve tokom kišne sezone ili čekanje kiše tokom suše. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca nad zmijom, nakon čega počinje grmljavina, kiša ili poplava.

Vidimo sličan mit u drevni peruanski mit o zmiji koji je izbacio vodu koja je preplavila cijeli svijet nakon što su ga ubila tri sina prvog čovjeka.

A mit jedan od brazilskih plemena kaže da je jednom žena držala zmiju, koja je bila u kavezu uronjena u vodu. Svakog dana žena je hranila zmiju mesom. Ali jednog dana nije donijela hranu zmiji, a onda je zmija tog dana pojela nesretnu ženu. Nakon što su saplemenici ubili zmiju, počela je jaka kiša - “ U isto vrijeme kiša je pljuštala, pobjednički vjetar duvao, pobjednik velike zmije anakonda».

Simbol zmije u slovenskoj mitologiji

Postojalo je nekoliko značenja i namjena za zmije (kao simbole).

1. U kalendaru Slovena postoje dva praznika na koja se odaju počast zmijama (češće su to bezopasne zmije).

25. mart je vrijeme kada se istjera stoka na đurđevsku rosu i zmije ispuzaju iz zemlje, odnosno zemlja se zagrije, mogu početi poljoprivredni radovi. A 14. septembar je odlazak zmija.

Poljoprivredni ciklus se u osnovi završava. To. zmije kao da simbolizirala je cikličnost seoski poljski radovi, bili su svojevrsni prirodno-klimatski sat. Vjerovalo se da pomažu i u prosjavanju kiše (rajskog mlijeka; grudi koje padaju s neba), jer zmije ne vole samo toplinu, već i vlagu, pa u bajkama zmije često sišu mlijeko od krava (oblaka). Slika zmija, zmija ukrašavala je drevne posude vodom.

2. Zmije iz svite Perunov. Simbolizirali su nebeske grmljavinske oblake, moćno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Odsiječeš jednu glavu - druga raste i puca vatrenim jezicima (munjama). Zmija-Gorynych - sin nebeske planine (oblaci). Ove zmije otimaju ljepotice (mjesec, zvijezde, pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše; podmlađivanje prirode nakon svake zime.

3.zmije- Čuvari bezbrojnih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Odavde - zmijski doktori i simboli isceljenja.

4.Zmije iz pratnje bogova podzemlja- Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei, itd. Smrt (Koshey, Nedolya) kosi, skuplja zloslutni kosht, žetvu mrtvih, a zmija čuva podzemni svijet.

5. Opcija zmija-vlasnik podzemnog sveta- Gušter (rijetko riba). Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama, ponekad se, izgubivši drevna značenja simbolike, zove Yasha.

U religijama, simbol zmije

Štap legendarnog lekara Asklepija omotan je oko zmije. poznati prototip biblijska zmija kušač se može naći u drevni sumerski mitovi. Jedna od njih govori kako se jednom heroj Gilgameš vratio iz božanskih dvorana sa biljkom života. Jedan od bogova, ne želeći da ljudi dobiju besmrtnost, pretvorio se u zmiju i oteo ovu biljku od Gilgameša kada je preplivao reku.

U budizmu Slika zmije u Točku Samsare personificira zlobu i simbolizira kosmičku moć u njenom negativne manifestacije. Istovremeno, višeglava kobra štitila je Budu Šakjamunija tokom njegove meditacije. Kobra u Indijičesto povezivan sa samim Budom, koji se mogao transformirati u Naga zmiju da liječi ljude.

Zmija bio je i simbol vječne mladosti: godišnja promjena kože simbolizirala je podmlađivanje. Ova ideja je našla zanimljivo oličenje u religiji Egipćana. Smjena dana i noći bila je povezana s činjenicom da u ponoć bog sunca Ra odlazi sa svojom pratnjom iz solarnog čamca i ulazi u tijelo ogromna zmija, iz kojeg ujutro svi odlaze kao "djeca", ponovo se ukrcavaju na brod i nastavljaju put nebom.

Joga upoređuje zmiju sa duhovnom energijom osobe - kundalini (znači "smotana u prsten", "smotana u obliku zmije").

Simbol zmije - opis simbola

IN najviši stepen Zmija je složen i univerzalan simbol. Zmija je simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Oličavali su ih njen račvasti jezik i otrovnost njenih ugriza, zajedno sa iscjeljujućim djelovanjem otrova i misterioznom sposobnošću hipnotiziranja malih životinja i ptica. Ova prividna kontradikcija, kombinacija u jednoj slici dva različita, često suprotna principa, karakteristična je za simbole koji su nam došli od davnina. Zmija može biti i muško i žensko, kao i samorazmnožavajuće. Kao biće koje ubija, ona označava smrt i uništenje; kao stvorenje koje periodično mijenja kožu – život i uskrsnuće.

Sklupčan u prstenove zmija identifikovan sa ciklusom pojava. Ovo su i solarni i lunarni principi, život i smrt, svjetlost i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač, duhovno i fizičko ponovno rođenje.

Phallic simbol, oplodnja muške moći, "muža svih žena", prisustvo zmije gotovo je uvijek povezano sa trudnoćom. Zmija prati sva ženska božanstva, uključujući Veliku Majku, i često je prikazana u njihovim rukama ili smotana oko njih. Gde zmija dobija ženske kvalitete, kao što su misterija, misterija i intuitivnost, i simbolizira nepredvidljivost, jer se iznenada pojavljuje i neočekivano nestaje.

Zmija se smatrala biseksualnom i bio amblem sva samogenerirajuća božanstva, koja simboliziraju i moć plodnosti zemlje. Simbol je solarnog, htoničnog, seksualnog, pogrebnog i personificira manifestaciju moći na bilo kojem nivou, izvor svih potencijala kako u materijalnoj sferi tako iu duhovnoj, usko povezan s konceptom života i smrti.

Budući da zmija živi pod zemljom, u kontaktu je sa podzemnim svijetom i ima pristup moćima, sveznanju i magiji mrtvih. Htonična zmija je manifestacija agresivne moći bogova podzemlja i tame. Ona se univerzalno smatra izvorom inicijacije i podmlađivanja i "gospodaricom crijeva". U svojoj htoničnoj inkarnaciji, zmija je neprijateljski raspoložena prema Suncu i svim solarnim i duhovnim silama, simbolizirajući mračne sile u čovjeku. Istovremeno, pozitivni i negativni principi su u sukobu, kao u slučaju Zevsa i Tifona, Apolona i Pitona, Ozirisa i Seta, orla i zmije itd.

Ona simbolizira takođe iskonska instinktivna priroda, priliv životne snage, nekontrolisan i nediferenciran, potencijalna energija koja nadahnjuje duh. Ona je posrednik između Neba i Zemlje, između zemlje i podzemlja.

povezana sa zmijom sa nebom, zemljom, vodom, a posebno sa Kosmičkim Drvetom.

Osim toga, to je zmaj od oblaka tame i čuvar blaga. Zmija može simbolično oslikati sunčeve zrake, put Sunca na nebu, munje i snaga vode, atribut svih rečnih božanstava.

Zmija- ovo je znanje, snaga, prevara, prefinjenost, lukavstvo, tama, zlo i pokvarenost, kao i Zavodnik.

Bakarna zmija. Carl Bruni, 1841.*

Ulje na platnu 565 x 852 cm

Državni ruski muzej, Sankt Peterburg

“Zmija je predmet gađenja i obožavanja, a ljudi je ili nemilosrdno mrze, ili se klanjaju pred njegovom mudrošću. Laži ga zovu; oprez to tvrdi; zavist ga nosi u srcu, a elokvencija na svom štapu. U paklu se pretvara u pošast furija; na nebu - vječnost ga čini svojim simbolom.

Francois Chateaubriand.

1. Raznolikost simbola Zmije i Zmaja.
2. Zmija je simbol mudrosti.
3. Zmija je simbol Majstora mudrosti.
4. Zmija je simbol Univerzuma.
5. Zmija je simbol nižeg uma.
6. Zmija u Kaduceju.
7. Simbolika zmaja.

Legende svih naroda i plemena, civiliziranih ili divljih, govore o univerzalnom vjerovanju u veliku mudrost i lukavstvo Zmija. Oni su "čarobnjaci". Svojim pogledom očaravaju pticu, a njihovom očaravajućem uticaju često ne može da odoli čovek. Zmija je jedan od najstarijih simbola, jer gmizavci su prethodili pticama, a ptice su prethodile sisavcima.

1. Raznolikost simbola Zmije.

Galerija svetih znakova sadrži sve vrste opcija za sliku Zmije. Na primjer, vidimo dvije zmije ili dva zmaja u simbolu dvije suprotne sile, svjetla i tame, dobra i zla, yang-yina, života i smrti.

Zmije u Yin, Yang

Zmija u kandžama orla nam govori da je niža priroda poražena, viša je oslobođena. Zmija koja obavija krst je ponovno rođenje i spasenje.

Istraživači Vatrene zmije povezuju s njim sunčana priroda. Krilata Zmija i Zmaj su solarni simboli, to je božanstvo, vazduh, moć uspona, kiše, vetra, groma i munja, dah života, Znanje, let misli i vremena.

U alhemijskoj tradiciji, krilati zmaj je simbolizirao "letenje", a beskrilni - "fiksiran". U kineskoj alhemiji on je označavao krv, živu, sjeme.

Zmiju, kao gospodara vodenog elementa, obožavali su mnogi narodi. Molili su se za kišu. Iz straha od suše ili poplave, prinosili su žrtve Zmiji. Ljudske žrtve su bile uobičajene. Obično su ih donosili prije sjetve, nagovarajući Zmiju da pokaže svoju stvaralačku energiju (kundalini - L.K.) i da zemlja urodi plodom. Kada Zmija skine staru kožu, to simbolizuje proces reinkarnacije osobe, oblači je u novu kožnu odjeću, stječući ego novog fizičkog tijela.

2. Zmija je simbol mudrosti.

U kućama srednjovjekovnih čarobnjaka mnogi su živjeli šišmiši, mačke, majmune i ZMIJA, kojima su se namjerno okružili, jer. posjedovali sposobnost da "izvuku" moć astralne svjetlosti iz ovih bića i koriste je za svoje svrhe.

Iz istog razloga, u Egiptu i nekim gradovima Grčke, u hramovima, zmije su bile neophodan pribor delfskog proročišta (proricatelja). Aurično tijelo zmije jedan je od najnevjerovatnijih prizora koje vidovnjak može uočiti, a tajne koje se kriju u njenoj auri objašnjavaju zašto zmiju gotovo svi narodi koriste kao simbol mudrosti. Osim toga, ljudska epifiza se naziva glavom Zmaja mudrosti. Kada se više energije dižu u mozak, od određenog trenutka pinealna žlijezda se diže okomito, poput glave kobre, i povećava se u volumenu, baš kao što kobra napuhuje kacigu.

Zmija je među svim narodima antike, bez obzira na vjeru, bila vrlo poštovan simbol, najveća misterija koja je personificirala ne samo ljudski um, već um, pun božanske mudrosti. Samo jedan narod se isključio sa planetarne liste naroda koji su obožavali simbol u obliku zmije (ili zmaja).

... Takav izuzetak su kršćani koji su odlučili zaboraviti Mojsijevu "mjesnu zmiju", pa čak i priznanje od samog Isusa punog značenja velike mudrosti i opreza "zmije": "budite mudri kao zmije, i krotki kao golubovi."

Zmija mudrosti [Drevna zmija]. 1924. Serija Zastave Istoka. **
(1924. pod nazivom Porijeklo misterija) (sastavljen 1924-1925). ICR.

Helena Roerich: „Zašto je slika Zmije izabrana kao simbol mudrosti? Jedno od brojnih objašnjenja za ovaj amblem je da zmija uvijek drži glavu uspravno i kreće se u pravom smjeru, a samo njeno tijelo uzima zavoje u skladu sa preprekama na koje naiđe na putu. Zato budimo mudri kao zmije. U ostvarivanju našeg cilja izaberimo najbolje i dobre puteve.” HPB: U indijskoj filozofiji, Zmijski duhovi ili Zmajevi duhovi, kao i stanovnici Patale, pakla, zovu se Nage. U Indiji, Kini i Tibetu "zmajevi" se smatraju božanstvima - zaštitnicima svijeta. Ovaj izraz se odnosi na njihovo ogromno znanje i mudrost. Isto se kaže u drevnim sutrama ((skr.) - dio sveti spisi namijenjena budistima laicima) i biografije Bude.

Always Nag je mudrac nadaren izuzetnim magičnim moćima - u Yuzhu. i Centar. Americi, Indiji, a takođe i u starom Egiptu. Kinezi smatraju Nage duhovima ili bogovima čuvarima pet sfera, odnosno 4 kardinalne tačke i centra. (čuvari pet jezera i četiri okeana (Eitel)). Prevedeno ezoterično, ovo znači: 5 kontinenata sa svojih pet Korijenskih rasa uvijek su bili pod zaštitom Mudrih Adepta.

Drevne legende kažu da su Nage oprali Budu pri rođenju, zaštitili ga i čuvali ostatke njegovog tijela nakon smrti. Ovo još jednom potvrđuje da su Nage mudraci, arhati, a ne čudovišta ili zmajevi.

“Imamo mnogo zmija. Mudrost ima spiralnu zmiju. Zlo je savijena zmija." [U p-1. 490]

U Egiptu je Ureus bio simbol mudrosti - kobra koja diše vatru. (Urey - od grčkog doslovno Zmija). Egipćani su omotali zmiju oko čela, jer. znao da kod gmizavaca dopire epifiza veliki razvoj. Slika Ureya služila je kao simbol moći faraona i bila je ojačana na njegovom čelu.

Okultizam objašnjava da je Urey simbol inicijacije, kao i skrivene mudrosti, što je Zmija oduvijek bila. Nakon toga, Urej je korišten u grčko-egipatskoj magiji, a potom i u simbolici raznih masonskih loža. Zmije-Zmajevi su simboli Majstora mudrosti.

Među najstarijim hrišćanskim gnosticima, "Zmija" - "zmija sa sedam glasova" - nazivan je sam Hristos.

Veliki Učitelji Mudrosti, koji su se inkarnirali u Rase čovečanstva da bi mu pomogli, zvali su se Zmije.

Tajna doktrina, St.7-49: "... Zmije koje su ponovo sišle i sklopile mir sa Petom, koja ju je poučila i poučila..."

E.P. Blavatsky piše o alegorijskoj zmiji: „Ovo misteriozno stvorenje je mitski Zmaj, tj. simbol istorijskog i stvarnog Adepta, Majstora i Učitelja okultnih nauka antike… veliki „Magi“ 4 5 Rase su se obično nazivale „Zmije“ i „Zmajevi“… Sve su one pripadale Hijerarhiji tzv. „Vatreni zmajevi mudrosti“, Dhyani-Kohans (Agnišvattov, Pitri)“…[Tajna doktrina 1-1]

3. Zmija je simbol Univerzuma.

Zmija, koja ima elastično, plastično tijelo, može se lako namotati u spiralu, poput satne opruge, ali i u krug. Osim toga, zmija izvodi sve modifikacije kruga: kada se kreće, ona je sinusoida; kada se odmara, može formirati matematički simbol beskonačnosti u obliku obrnute osmice.

Mogli biste pomisliti da zmija podučava osobu jeziku simbola, na kojem su ispisane sve tajne svemira. Možda je zato zmija postala simbol mudrosti na Istoku.

Zahvaljujući plastičnosti zmijskog tijela, kosmogonija svih starih naroda započela je krugom, u obliku zmije smotane u prsten, u čija usta ulazi njen rep. Ovaj simbol vidimo i na amblemu Svjetske TO, osnovane 1875. godine. H. P. Blavatsky, i na naslovnim stranicama njenih radova.

To je jedan od najstarijih i sveobuhvatnih simbola ljudskog znanja. To znači, prije svega, Vječni Pokret - Veliki Život, Spiralu koja se beskrajno razvija. Svaki zavoj spirale, poput zmije, ima početak (glavu) i kraj (rep), koji pripadaju jednoj zmiji. Ovo je simbol ponavljanja vremena.

Amblem Teozofskog društva.

"Manvantar zmija grize svoj rep kada se završi ciklus evolucije Manvantara." [Itd. 1-2, 425]

Drugo ime za formu zmije. Ouroboros - Zmija smotana u krug. Zmija je sklupčana tako da glava (praznina, privlačnost, pasivni ženski princip) pokušava stalno da apsorbuje rep (pun, odbojan, aktivan, muški princip).

Krug Ouroborosa sadrži sve. Simbolizira vrijeme, koje kao da proždire samo sebe; istina i znanje istine spojeni u jedno. On se ubija i rađa, što se ogleda u cikličnoj prirodi kosmičkih procesa. Ima samodovoljnost i izvorno jedinstvo, početak i kraj./p>

Ur je primordijalna Svetlost, Logos. Simbolizira:

u božanskom svijetu - djelovanje Oca na Sina, u apstraktnom svijetu - Sloboda na nužnost, u fizičkom - djelovanje Sile na otpor.

Zmija je simbol Fohata.

Vatrena zmija je i Fohat, na početku manvantare počinje vrtlog i serpentinasto kretanje, daje impuls atomima materije, navodi ih na akciju. Formirao određene forme u svemiru. On materijalizuje svetove, rađajući sve više i više silaznih spirala. Ovo je Kreativna Kosmička Sila.

Mudraci sa Istoka kažu da je "Univerzum potekao od Mahakundalinija, koji je u mirovanju umotan u zavojnice zmije, kao u čovjeku."

Fohat „primordijalnu prašinu skuplja u kuglice.“ [itd. 1-1, 252] Zmija koja spava u gustom prstenu je simbol nižeg centra energije u čovjeku - kundalini. Centar se nalazi u korijenskom dijelu sushumne (energetski kanal unutar koštane srži kičme), Muladhara ili Kundalini centar - Skt. - „uvaljati u ring“, jer potencijalnu stvaralačku energiju velike vatrene moći kao da je zmija smotala u prsten, a kada se centar otvori, Kundalini energija se uzdiže u spiralu, opet - kao zmija.

Teško onome ko prerano pokuša da podigne vatru kundalini. “Ujed vatrene zmije obično je fatalan... Spaljuje put do mozga iza sebe i uništava misaone sposobnosti uma. Ova duhovna sila koja se grči ne samo da izaziva prosvjetljenje, već je, poput zmije koja je postala njen simbol, sposobna izlučiti smrtonosni otrov.

5. Zmija, kao simbol nižeg uma.

Simbol niže prirode najlukavije (tj. najpametnije) stvorenje je prikazano u ljudskom umu. Šta leži u osnovi čovjekovog neprijateljskog stava prema stvorenjima koja puže, prema crvima, prema bezopasnoj, ponekad korisnoj zmiji koja slučajno dotakne čovjekovo tijelo? Ostala bića mogu izazvati strah kod osobe - tigrovi, medvjedi; ravnodušnost prema drugim životinjama, ali bez takve odbojnosti prema dodirivanju kao prema stvorenju koje puzi. Ova antipatija je nastala kada je čovek postao svesno biće.

Do buđenja uma unutrašnji svetčovek-životinja je bila nesvesno blaženstvo. Ali kada je um (4. princip) bio probuđen, nebesko blaženstvo je nestalo. Čovek je počeo da razmišlja. Ovaj niži racionalni princip gurnuo je osobu u iskušenja, kontradikcije su je počele razdvajati. Niske, sitne strasti, želje, poput zmija, uboli su i zarili suštinu čoveka. Te strasti, niske želje opravdavale su se racionalnim izmišljotinama, rastrgale su ga kontradikcije: dobro – loše, moje – ne moje. Ovaj niži um djeluje kao zmija-iskušavač, koji uvjerava, opravdava nepristojna djela svim vrstama argumenata i izmišljotina.

A na fizičkom nivou, razvio je odbojnost prema puzećim, klizavim, vrebajućim stvorenjima, kao personifikacijama njegovih poroka.

U vrijeme kada je jevrejski prorok i zakonodavac, inicijat - Mojsije, vodio jevrejsko pleme kroz pustinju, Izraelci su počeli gunđati i protiv Mojsija i protiv Boga. Odmah su Izraelce napale stotine malih zmija. Tada je Mojsije, po zapovesti Božjoj, napravio bronzanu zmiju, koju je podigao na krst Tau u pustinji, kako oni koji ga pogledaju ne bi umrli od ujeda bakarnih zmija.

tau cross

Ezoterično, Mojsijeva bronzana zmija predstavlja zmijoličnu energiju Kundalini; i oni u duhovni rast podigao vatrenu energiju kundalini, energiju Big Serpent prema Sušumni - krstu Taua - pobedio je svoja niža osećanja - manje zmije, a one ga se, njihovi ujedi, ne boje.

Svi znaju medicinski amblem: zmija se obavija oko tanke noge zdjele, a glava visi nad zdjelom. Najčešće se ova slika objašnjava kao: "zmija daje otrov, koji se liječi." Ovo je egzoterično objašnjenje. Ali kao drevni simbol, nije imao nikakve veze sa tretmanom čoveka. Njegovo ezoterično značenje bilo je dublje.

Ako horizontalna linija Tau krsta predstavlja kalež - centar Spiritual Heart osobe, onda ovaj simbol govori o vatrenom krštenju osobe, kada se vatrena energija Kundalini uzdiže do centra Čaše, aktivirajući sve druge centre (čakre).

Zmija je najsavršeniji simbol dva životna pola:

1) Tišina, Mudrost, usamljenost, sposobnost promjene kože (tj. transformacije) su karakteristične i za inicijata i za zmiju.

2) S druge strane, njegova otrovnost, prijevara, izdaja simboliziraju sklonosti svojstvene crnom magičaru. Stoga je Zmija najpogodniji simbol za oba pola života života.

6. Zmija u Kaduceju.

Kaducej je razvoj Tau krsta. Kaducej (lat.) - Hermesov čarobni štap isprepleten sa dve zmije ( egipatski bog) - Merkur (rimski bog). Grčki pjesnici i tvorci mitova su ideju o Kaduceju Merkura preuzeli od Egipćana. Kaducej se može naći na egipatskim spomenicima izgrađenim ispred Ozirisa (najvećeg egipatskog boga).

Ovo je kosmički, astronomski, kao i duhovni, pa čak i fiziološki simbol. Njegovo značenje se mijenja s primjenom.

Hermesov štap je skladnog, lijepog dizajna i skulpturalno je oličenje najstarije ezoterične simbolike.

Kaducej je najstariji simbol misterija Indije, tada starog Egipta. Kasnije su ga Grci značajno izmijenili.

U originalnom simbolu, Zmija je imala trostruku glavu: dvije glave su izrasle iz treće, koja se nalazila između dva krila Labuda. (Khansa ili Hamsa (skt.) - mistična ptica u okultizmu, "ptica izvan prostora i vremena", ( iz koje ili kroz koje manifestacija počinje-UREDU.)

Dve zmije: jedna je Zauvek postojeća (Duh), druga je njena iluzija (Materija). Dva repa se spajaju na Zemlji (manifestirani Univerzum). H. P. Blavatsky: "Ovaj štap, isprepleten s dvije zmije, ostaje najbolja ilustracija Drveta života, koje raste i spušta se sa svakom novom manvantarom."

Ezoterično, Kaducej opisuje pad primarne i primordijalne materije u grubu zemaljsku materiju. Astronomski, glava i rep predstavljaju tačke na ekliptici gde se planete, sunce i mesec susreću u bliskom zagrljaju. Fiziološki je simbol obnove ravnoteže, izgubljene ravnoteže između Jednog života i ljudskog života (vidljive su čakre).

Kaducej ima sposobnost da uspava ljude i probudi ih. IN srednjovjekovne Evrope Kaducej je postao simbol "hermetičke umjetnosti" (alhemije). Kaducej je također služio kao simbol medicine, ali je kasnije ustupio mjesto modernom amblemu, na kojem je štap zamijenjen kaležom i jednom zmijom umjesto dvije. Značenje takve zamene: 1) transformacija medicine iz Kanala božanske moći u posudu zemaljskih resursa; 2) otklanjanje štetnog uticaja, simbolično označenog drugom zmijom. Moto moderne medicine je "Ne naškodi".

Čarobni štapić Merkura je isprepleten sa dve Zmije, dva pola jedne esencije na putu od Duha do Materije, dva izbora, dva puta - desni i levi, svetli i tamni. Zmaj je dvokrilni, njegova glavna karakteristika je dvojnost; on je dobar i zao, hrabar i ženstven.

Kaducej u odnosu na strukturu čovjeka.

Kundalini budi dvije energije da se uzdignu - Ida (g.) i Pingala (m.). Kundalini napreduje kroz Sušumnu - centralni štap. Dvije zmije - Ida i Pingala. Glava Zmije na vrhu štapa je sahasrara, krila su ajna, lotos sa 2 lista, čakra.

7. Simbolika zmaja.

Od grčkog. "zmaj" - zmaj - zmija. Nevjerojatno čudovište - krilata zmija koja diše vatru. Njegovo pravo ime obavijeno je velom misterije. Zato on ima stotine imena. Lice mu je strašno i neizrecivo privlačno. Njegova drevna mudrost je neshvatljiva. Njegov moćni dah je bijesni plamen. Tajanstveno stvorenje rođeno na početku Vremena, posvećeno misterijom stvaranja Svijeta.

Zdravom razumu je teško da se složi da postoji životinja koja nije ni riba, ni ptica, ni zmija, ali sve to zajedno. On leti, pliva, migolji se, blista krljuštima, obara plamen. Kako su nastali mitovi o ovoj krilatoj zmiji koja diše vatru?

Kada su se crni teški oblaci podigli iznad horizonta, bljeskovi vatre jurnuli su nebom, strašni udari grmljavine potresli su zemlju, drveće iščupano iz korijena, zmijolike munje zajedale su kuće i drveće, primitivni užas obuzeo je ljude koji su personificirali njima neobjašnjivu stihiju. pojava i napad vatrenog Zmaja.

Zmajevi su fantazije uma primitivni čovek, ali kao prototipovi služe i najstarije zmajeve životinje i moderni gušteri i zmije. Sada se smatra "mitskim" čudovištem, ovjekovječenim na Zapadu samo na pečatima, kao grb - Đavo, poražen od Svetog Đorđa. U stvari, izumrla pretpotopna životinja, leteći zmajevi su nekada bili na Zemlji. E.P. Blavatsky, koja je dobila informacije od najmjerodavnijih izvora, izvještava da je nebom Lemurije letjela životinja nalik na krila zmaja.

Hijerofanti Egipta (najviši Adepti) i Babilona su sebe nazivali "Sinovima Zmije-Boga" i "Sinovima Zmaja", jer. Zmija i Zmaj bili su simboli mudrosti, besmrtnosti i ponovnog rođenja.

U T.D. i Teogeneza Zmaj mudrosti se zove Hristos.

Strofa 3-7: "On sija kao Sunce, On gori, Božanski Zmaj mudrosti."

Članovi 4-9: "Zmaj mudrosti je Hrist, Univerzalni plan svih manifestacija, Emanacija koja emanira od Božanskog Kreatora."

“Mnogi zmajevi su čuvani da ometaju svako napredovanje. Ova čudovišta su šarena! Među najodvratnijima će biti sivi zmaj svakodnevnog života. Pokušava čak i iz Najvišeg razgovora da napravi praznu, sivu mrežu... Malo ko je u stanju da savlada zmaja svakodnevice...

Ne dozvolimo sivom zmaju da se raduje, nije nimalo jak i njegovo gađenje je samo u sramoti svakodnevice. Tamo gdje su prljavština i ružnoća uklonjeni, sivi zmaj tamo ne može postojati.

Dakle, prevazilaženje svakodnevnog života je poštovanje Viši svijet". [Aum, 319].

Kinezi imaju mnogo zmajeva. Njihovi zmajevi nisu fikcija, već, poput zmija, alegorija. Tajanstvena stvorenja, Zmija-Zmaj posedovala je natprirodnu moć, bila je u stanju da kontroliše sile prirode. Pod maskama Zmajeva, bilo je skriveno lice Velikih Mudrih Učitelja Svetlosti. Kinezi su jedan od najstarijih naroda naše 5. rase, koji su bili pomešani sa Atlantiđanima. Oni su lik zmije-zmaja učinili amblemom svojih careva. Carevi su, takoreći, bili naslednici onih pravih "Zmajeva" i "Zmija", koji su bili Veliki Inicijati, i koji su vladali ranim podrasama 5. Korenske rase.

Kineski rukopisi kažu o Zmaju: "Njegova mudrost i vrlina su neizmjerne." Kineski carevi od dve i po hiljade godina pre nove ere. ponosno vodili svoju krvnu lozu od zmaja i ukrašavali se njihovim likovima. Iza Velikog zida mnogi roditelji i dalje dodaju hijeroglif "mjeseci" (zmaj) u ime svog sina kako bi bio jak, pametan, energičan.

U drugom-Ind. U epu Mahabharati, slavni Arjuna se susreo na bojnom polju sa ogromnom zmijom Ašvasenom.

Izraz "Zmajevi zakoni" - nazvan po atinskom zakonodavcu Zmaju (ili Zmaju) - u 7. veku. BC. - izuzetno strogi zakoni.

Na ikoni Glava nebeske vojske svetlosti, arhanđel Mihailo, koji sedi na konju u vojničkom oklopu, probada Zmaja. Ovdje Zmaj simbolizira moć zla - Sotonu. Ova alegorija označava potpunu pobjedu Sila Svjetlosti nad silama Tame na kraju Ciklusa. Ovo je pobjednički kraj Armagedona.

Književnost

* U središtu slike "Bronzana zmija" je jedna od epizoda 40-godišnjeg lutanja naroda Izraela. Nakon što su Jevreji posumnjali u Mojsijevu sposobnost da ih izvede iz pustinje, Bog je poslao kišu na njih iz zmije otrovnice. Mnogi Izraelovi sinovi su umrli od ugriza, a onda je Gospod naredio Mojsiju da postavi bronzanu zmiju na zastavu. Svi koji su ga s vjerom pogledali ostali su živi.

** Konačno na listi radova serije "Zastave Istoka" Roerich je stavio sliku "Drevna zmija". U njemu su se misteriozno spojile dvije priče - zmaj među kaosom svjetskih voda i rođenje Afrodite. E.P. Matochkin.
http://gallery.facets.ru/show.php?id=356&info

1. Agni Yoga, u 3 toma, Aum, Samara, RC, 1992.
2. Agni Yoga, High Way, 1. dio, M.: Sfera, 2001.
3.Roerich E.I. Pisma.
4.Blavatsky E.P.. Tajna doktrina, sveske 1-1, 1-2, 2-1, Lenjingrad, 1991.
5. Blavatsky H.P. Teozofski rečnik, M.: EKSMO, 2003.
6.Blavatsky H.P. Otkrivena Izida, v.1-1. Moskva: Zlatno doba, 1994.
7. Dmitrieva L. Tajna doktrina u nekim pojmovima i simbolima, 2. dio, 3. dio. Magnitogorsk, Amrita, 1992.
8. Teogeneza. M.: Delfis, 2002.
9. Učenje hrama, v.1-1.
10.Manly Hall. Occult Anatomy. M.: Sfera, 2002.
11. Manly Hall. Enciklopedijsko izlaganje masonske, hermetičke, kabalističke i rozenkrojcerske simboličke filozofije. M.: EKSMO, Sankt Peterburg, 2003.
12. Enciklopedija mističnih pojmova. M.: LOKID, Mif, 2000.
13. Časopisi "Delphis" 1997 - 2/10, 1998 -1, 1999 - 4.
14. Ezoterični rečnik u 2 toma Moskva: Ruski duhovni centar, 1993.

2013. godina je godina zmije, godina crne vodene zmije. Godina 2013. je takoreći nastavak 2012. po elementarnom značaju, jer je i godina Zmaja bila crna i vodena. Šta znači simbol crne zmije i sa čime se simbolika zmije povezuje u različitim kulturama.

Zmija je simbol godina: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Godina zmije 2013 će nastupiti od 10.02.2013. i trajaće do 30.01. 2014.

Zmija je važan simbol u gotovo svim kulturama svijeta. S jedne strane, slika zmije je povezana sa smrću (otrovnost zmija), s druge strane simbolizira ponovno rođenje, mudrost i moć (osipanje kože, ljekovitost otrova).
Mitovi, priče i legende o Zmiji
Simbol zmije u raznim zemljama

Simbol zmije je tradicionalni simbol mudrosti i moći. Mitovi i legende zemalja drevnog istoka odražavaju odjeke kulta zmija, često povezanih s elementom vode.

Staroegipatska priča govori o mornaru koji je doživio brodolom i val ga je bacio na prekrasno ostrvo. Ubrzo je začuo jak zvuk: „drveće je drhtalo, zemlja se tresla. Otvorio sam lice i shvatio da je to zmija koja se približava. Dužina mu je 30 lakata, brada veća od 2 lakta, udovi su mu pozlaćeni, obrve su od pravog lapis lazulija. Krenuo je naprijed." Zmija se u ovoj priči naziva "Princ od Punte" - legendarne zemlje tamjana, "zemlja bogova".

Druga, kasnija egipatska priča govori o besmrtnoj zmiji koja čuva divnu knjigu na dnu mora.

U istočnoj mitologiji, linije između zmija i zmajeva često su zamagljene. Ako zmija djeluje kao neovisni simbol, može personificirati negativni princip.

Međutim, u kineskim bajkama zmije ponekad daju bisere svojim spasiocima. Kinezi su vjerovali da zmijska koža donosi bogatstvo, a zmija u snu nagovještava seksualnu energiju.

U japanskoj mitologiji, slika zmije povezana je sa ženskim božanstvima, posebno s likom "Vječne majke". Međutim, u Japanu je zmija atribut boga groma i grmljavine. U modernom svijetu zmija se kao drevni zoomorfni simbol smatra simbolom dugovječnosti i mudrosti.

U davna vremena, Hindusi su vjerovali da, zajedno sa slonom i kornjačom, zmija može poslužiti kao oslonac svijeta. Hiljaduglavi vladar zmija Ananta, čiji se prstenovi obavijaju oko ose svijeta, u hinduizmu personificira bezgraničnu plodnost.

Zato je u modernoj Indiji zmija, kobra simbol sreće u braku.

Tradicije Babilona i Asirije, jevrejske i abisinske legende povezuju praistorijska vremena sa kraljevstvom zmije. Evo šta o tome kaže abesinska legenda: „Postoji velika zmija; on je kralj etiopske zemlje; svi vladari mu se klanjaju i donose mu na dar lijepu djevojku. Ukrašivši je, dovedu pred ovu zmiju i ostave je na miru, a ova zmija je proždire... Dužina ove zmije je 170 lakata, a debljina 4; zubi su mu lakat, a oči su mu kao plamen ognjeni, obrve su mu crne, kao gavran, i sav izgled mu je kao kalaj i bakar... Ima rog tri lakta. Kada se kreće, buka se čuje sedam dana putovanja.

Tradicije o ostrvima na kojima žive zmije sačuvane su u grčkim hronikama. Herodot i Teofrast spominju zmije koje čuvaju dragulje na divnim ostrvima, Diodor Siculus govori o “zmijskom ostrvu” ispunjenom draguljima, te opisuje lov na zmiju dugačku 30 lakata, u čijim je ustima jedan od lovaca umro.

Tako još jedan grčki mit govori o čudesnom lijeku koji je Zevs dao ljudima. To bi moglo vratiti mladost osobi. Međutim, ljudi nisu hteli sami da ponesu ovaj neprocenjivi dar i stavili su ga na magarca, koji ga je dao zmiji. Od tada ljudi nose teško breme starosti, a zmije uživaju u vječnoj mladosti.

Afričke bajke i legende govore o prvim ljudima koji su, poput zmija, mogli promijeniti staru kožu za novu i živjeti zauvijek.

U sumerskom mitu Gilgameš pronalazi cvijet vječne mladosti u dubinama voda, međutim, dok se on kupao, zmija je ukrala cvijet i odmah se podmladila, skinuvši kožu. Od tada, predaje legenda, zmije su stekle besmrtnost, a ljudi su ostali smrtna stvorenja.

Legende Drevne Kine ogromnu zmiju - zmaja nazivaju pretkom prvih careva, obdaruju je kandžama, zubima, pljuvačkom i rogovima lekovitim svojstvima. Na leđima zmaja se moglo doći do zemlje besmrtnika.

U antičkom svijetu zmija je igrala ulogu čuvara ognjišta. Tokom iskopavanja Pompeja, na zidovima i kućnim oltarima mnogih kuća pronađena je slika zmije koja je simbolizirala mir i zdravlje stanovnika kuće.

Drevne rimske hronike sačuvale su dokaze da je tokom kuge Asklepije simbolično prenet iz Epidaura u Rim u obliku zmije. Prema jednoj od njihovih hipoteza o porijeklu imena boga medicinske umjetnosti Asklepija, ono je poteklo od imena posebne vrste zmije - "askalabos". Kasnije su ove zmije, bezopasne za ljude, počele da se nazivaju "Asklepijeve zmije". Zmija je bila prikazana na priboru prve pomoći rimskog vojnog ljekara.

Često su se zmije povezivale s kišama. Tako se, na primjer, ova veza ogleda u drevnim obredima štovanja zmije, kao žrtve tokom kišne sezone ili čekanja kiše tokom suše. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca nad zmijom, nakon čega počinje grmljavina, kiša ili poplava.

Sličan mit susrećemo u drevnom peruanskom mitu o zmiji koja je izbacila vodu koja je preplavila cijeli svijet nakon što su je ubila tri sina prvog čovjeka.

A mit o jednom od brazilskih plemena kaže da je jednom žena držala zmiju, koja je bila u kavezu uronjenom u vodu. Svakog dana žena je hranila zmiju mesom. Ali jednog dana nije donijela hranu zmiji, a onda je zmija tog dana pojela nesretnu ženu. Nakon što su saplemenici ubili zmiju, počela je jaka kiša - "Istovremeno je padala kiša, duvao je pobjednički vjetar, pobjednik velike zmije anakonde."
Simbol zmije u slovenskoj mitologiji

Postojalo je nekoliko značenja i namjena za zmije (kao simbole).

1. U kalendaru Slovena postoje dva praznika na koja se odaju počast zmijama (češće su to bezopasne zmije).

25. mart je vrijeme kada se istjera stoka na đurđevsku rosu i zmije ispuzaju iz zemlje, odnosno zemlja se zagrije, mogu početi poljoprivredni radovi. A 14. septembar je odlazak zmija.

Poljoprivredni ciklus se u osnovi završava. To. zmije su, takoreći, simbolizirale cikličnost seoskog poljskog rada, bile su neka vrsta prirodnog i klimatskog sata. Vjerovalo se da pomažu i u prosjavanju kiše (rajskog mlijeka; grudi koje padaju s neba), jer zmije ne vole samo toplinu, već i vlagu, pa u bajkama zmije često sišu mlijeko od krava (oblaka). Slika zmija, zmija ukrašavala je drevne posude vodom.

2. Zmije iz svite Perunov. Simbolizirali su nebeske grmljavinske oblake, moćno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Odsiječeš jednu glavu - druga raste i puca vatrenim jezicima (munjama). Zmija-Gorynych - sin nebeske planine (oblaci). Ove zmije otimaju ljepotice (mjesec, zvijezde, pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše; podmlađivanje prirode nakon svake zime.

3. Zmije su čuvari bezbrojnih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Otuda i zmije lekari i simboli lečenja.

4. Zmije iz pratnje bogova podzemlja - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei, itd. Smrt (Koshey, Nedolya) kosi, skuplja zloslutni kosht, usjev mrtvih, a zmija čuva podzemlje.

5. Varijanta zmija-vlasnika podzemnog svijeta - Guštera (rjeđe Ribe). Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama, ponekad se, izgubivši drevna značenja simbolike, zove Yasha.
U religijama, simbol zmije

Štap legendarnog lekara Asklepija omotan je oko zmije. Prototip poznate biblijske zmije kušača treba tražiti u drevnim sumerskim mitovima. Jedna od njih govori kako se jednom heroj Gilgameš vratio iz božanskih dvorana sa biljkom života. Jedan od bogova, ne želeći da ljudi dobiju besmrtnost, pretvorio se u zmiju i oteo ovu biljku od Gilgameša kada je preplivao reku.

U budizmu, slika zmije u Točku Samsare personificira zlobu i simbolizira kosmičku moć u njenim negativnim manifestacijama. Istovremeno, višeglava kobra štitila je Budu Šakjamunija tokom njegove meditacije. Kobra u Indiji se često povezuje sa samim Budom, koji se mogao pretvoriti u Naga zmiju da liječi ljude.

Zmija je bila i simbol vječne mladosti: godišnja promjena kože simbolizirala je podmlađivanje. Ova ideja je našla zanimljivo utjelovljenje u religiji Egipćana. Smjena dana i noći bila je povezana s činjenicom da u ponoć bog sunca Ra sa svojom pratnjom napušta solarni čamac i ulazi u tijelo ogromne zmije, iz koje svi ujutro odlaze kao "djeca", ponovo se ukrcavaju u čamac. i nastavljaju svoje putovanje nebom.

Joga upoređuje zmiju sa duhovnom energijom osobe - kundalini (znači "smotana u prsten", "smotana u obliku zmije").

U periodu hrišćanstva zmije su se počastile na Đurđevdan (Jurij - Đorđe) 23. aprila.
Simbol zmije - opis simbola

U najvišem stepenu, Zmija je složen i univerzalan simbol. Zmija je simbolizirala smrt i besmrtnost, dobro i zlo. Oličavali su ih njen račvasti jezik i otrovnost njenih ugriza, zajedno sa iscjeljujućim djelovanjem otrova i misterioznom sposobnošću hipnotiziranja malih životinja i ptica. Ova prividna kontradikcija, kombinacija u jednoj slici dva različita, često suprotna principa, karakteristična je za simbole koji su nam došli od davnina. Zmija može biti i mužjak i ženka, kao i samoreprodukcija. Kao biće koje ubija, ona označava smrt i uništenje; kao stvorenje koje periodično mijenja kožu – život i uskrsnuće.

Namotana zmija se poistovjećuje sa ciklusom pojava. Ovo su i solarni i lunarni principi, život i smrt, svjetlost i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač, duhovno i fizičko ponovno rođenje.

Falični simbol, koji oplođuje mušku moć, "muž svih žena", prisustvo zmije gotovo je uvijek povezano s trudnoćom. Zmija prati sva ženska božanstva, uključujući Veliku Majku, i često je prikazana u njihovim rukama ili smotana oko njih. Istovremeno, zmija poprima ženske kvalitete, kao što su tajanstvenost, tajanstvenost i intuitivnost, te simbolizira nepredvidljivost, jer se iznenada pojavljuje i neočekivano nestaje.

Zmija se smatrala biseksualnom i bila je amblem svih samogenerirajućih božanstava, simbolizirajući i moć plodnosti zemlje. Simbol je solarnog, htoničnog, seksualnog, pogrebnog i personificira manifestaciju moći na bilo kojem nivou, izvor svih potencijala kako u materijalnoj sferi tako iu duhovnoj, usko povezan s konceptom života i smrti.

Takođe simbolizira izvornu instinktivnu prirodu, priliv životne snage, nekontrolisanu i nediferenciranu, potencijalnu energiju koja inspiriše duh. Ona je posrednik između Neba i Zemlje, između zemlje i podzemlja.

Zmija je povezana sa nebom, zemljom, vodom, a posebno sa kosmičkim drvetom.

Osim toga, to je zmaj od oblaka tame i čuvar blaga. Zmija simbolično može prikazati sunčeve zrake, put Sunca na nebu, munje i moć vode, kao atribut svih riječnih božanstava.

Zmija je znanje, snaga, prevara, sofisticiranost, lukavstvo, tama, zlo i pokvarenost, kao i Zavodnik.
* * *