Doktrina o glavnim organima i glavnim elementima unutrašnjeg okruženja tijela. Wu Xing teorija (5-elemenata)

Doktrina primarnih elemenata (principa, elemenata) zajednička je svim drevnim kulturama. Na primjer, prema Aristotelu, Kosmos se sastoji od Zemlje, Vode, Vazduha, Vatre i Etera; Kineska klasična filozofija razmatra Zemlju, Vodu, Vatru, Drvo i Metal (treba napomenuti da Zemlja ovdje nije kosmičko tijelo i nije suprotnost Nebu, već tlo, tlo). Slična učenja su postojala u Indiji, Egiptu i očigledno u svim kulturama u nekom stupnju razvoja.

Kinesko učenje Wu Xing, koje se razvilo istovremeno sa školom YIN i YANG, razlikuje se od sličnih učenja drugih kultura ne toliko po samim elementima, koliko po značenju njihove kombinacije: Drvo, Vatra, Zemlja, Metal i Voda su nisu primarne čestice ("atomi"), oni nisu, oni su i elementi, odnosno aktivne sile prirode koje stvaraju sve što postoji. Hijeroglif (SIN), što znači "kretanje", ima potpuno drugačije čitanje - "KHAN", što je već prevedeno kao "red", "linija" ili "linija hijeroglifa". Očigledno, "Wu Xing" / "Wu Khan" treba prevesti i kao "pet elemenata" ili "pet elemenata", i kao "pet klasa", "pet tendencija", što je, inače, sasvim u skladu sa sintetičkim tradicija kineske klasične filozofije. Ponekad se koristi i izraz "Wu Xu", što znači "pet rotacija". Doktrina Wu Xinga jedan je od kamena temeljaca kineske nacionalne kulture, a sam izraz "Wu Xing" označava ne toliko skup od pet elemenata koliko ideju temeljnog petostrukog ritma.

Uzimajući u obzir sva moguća značenja hijeroglifa (SIN/KHAN), postaje jasno da korelacijom nekog objekta sa pet elemenata U SIN ne sudimo o sastavnim dijelovima ovog objekta, već o njegovim svojstvima, smjeru i fazi kretanja. razvoj. U ovom slučaju, Drvo označava rođenje (želja za aktivnošću), Vatra - procvat (maksimalna aktivnost), Zemlja - zrelost (ravnoteža), Metal - izumiranje (želja za pasivnošću) i Voda - smrt (maksimalna pasivnost).

Ako uzmemo u obzir da je aktivnost svojstvo YANG-a, a pasivnost svojstvo YIN-a, onda se ispostavlja da drvo simbolizira prijelaz iz YIN-a u YANG, Metal - iz YANG-a u YIN; Vatra odgovara maksimumu YANG-a, Voda - maksimumu YIN-a; Zemlja je ravnoteža između njih.

Kao iu slučaju YIN-YANG-a, elementi Wu Xinga su komplementarni i međusobno uslovljeni; razvijajući se od rođenja do smrti, svaki od elemenata konzistentno boravi u pet stanja koja odgovaraju svih pet elemenata (uključujući samog sebe). Na primjer, kada je drvo u stanju zrelosti (Zemlja), vatra se rađa (Drvo), a voda se gasi (Metal). Dakle, Wu Xing je još jedna (zajedno sa YIN-YANG) verzija drevne kineske dijalektike: njeni elementi su u stalnom kretanju, interakciji i međusobnoj transformaciji, nijedan od njih ne može postojati u svom čistom obliku, a bilo koja pojava i materijalni objekti uvijek se nalaze u sama svih pet elemenata (vidi model).

Ukupno postoji do 120 varijanti interakcija između Wu Xing elemenata, ali u okviru ove knjige, dvije od njih su od najvećeg interesa: uzajamno stvaranje Shenga i međusobno potiskivanje KE (vidi dijagram), kombinovano delovanje koje obezbeđuje dinamičku ravnotežu: na primer, Vatra se generiše iz Drva, ali je istovremeno potiskuje Voda, dok generisanje odgovara početku YANG-a, a potiskivanje odgovara YIN-u. Tokom generacije, generirani element („sin“) raste, a generirajući element („majka“) se iscrpljuje; kada je potisnut, potisnuti element se iscrpljuje, a potiskivanje raste. Dakle, stvaranje i potiskivanje imaju direktnu i inverznu komponentu.

Pošto su svi elementi međusobno povezani, sistem U SYN svakog pojedinačnog objekta je u ravnoteži, ali kada je izložen vanjski faktori ravnoteža može biti poremećena i tada jedan od elemenata može pretjerano rasti ili se iscrpiti; u ovom slučaju narušava se harmonija generisanja i potiskivanja: na primjer, preplavljena Vatra previše potiskuje Metal i malo ga potiskuje Voda - Metal se iscrpljuje pod utjecajem potiskivanja, Voda raste iz pretjeranog potiskivanja Vatre; u isto vrijeme, Drvo je iscrpljeno, trošeći svoj potencijal na već beskorisnu generaciju Vatre. Ako prestane dejstvo faktora koji je narušio harmoniju, onda Wu Xing sistem može ponovo doći u ravnotežu: iscrpljeno Drvo više neće generisati Vatru i potiskivati ​​Zemlju, potonja će dovesti do novog Metala, a ono, u okrenut će dovesti do vode itd.

Ako, kao rezultat prekomjernog iscrpljivanja, jedan ili više elemenata nestane, tada je takva neravnoteža nepovratna i objekt prestaje biti sam - poprima novi kvalitet, njegov Wu Xing sistem dolazi u ravnotežu, ali na drugom kvalitativnom nivou. , elementi dobijaju druga značenja. Na primjer, ako osoba umre kao rezultat nepovratnog poremećaja unutrašnje ravnoteže, tada se njegovo tijelo pretvara u leš, kvalitativno novi objekt, čiji se razvoj odvija u drugom smjeru i pokorava se drugim zakonima.

Mnoge publikacije takođe govore o povratnim informacijama: kontrageneraciji i kontra-supresiji koji se javljaju kada je ravnoteža elemenata poremećena; Istovremeno, različiti autori imaju različita, ponekad direktno suprotna, mišljenja o pravcu i prirodi ovih veza. Istovremeno, obrnuta komponenta generacije Sheng ("sin raste, majka je iscrpljena") ima prilično jasnu smislenu interpretaciju i ponekad se naziva "proždirenjem": Drvo proždire (pije korijenje) Vodu, Vatra proždire (spaljuje) Drvo, Zemlja proždire (guši) Vatru, Metal proždire (raslabavljuje i iscrpljuje) Zemlju, Voda proždire (korodira) Metal.

Ako je neki objekat, koji ima svoj U SIN sistem, izvana izložen uticaju koji nosi jedan od elemenata, onda se taj spoljašnji element, prvo, akumulira u istom elementu objekta (povećavajući njegov potencijal), a drugo , direktno stimuliše i potiskuje dva odgovarajuća elementa. Na primjer, ako vanjska Vatra djeluje na objekt, tada se akumulira u Vatri objekta, stimulira Zemlju objekta i potiskuje njegov Metal; istovremeno, vlastita Vatra objekta takođe stimuliše Zemlju i pritišće Metal, ali jačanje ovih veza, usled nagomilavanja spoljašnje Vatre u unutrašnjoj, zaostaje za njenim direktnim delovanjem u vremenu.

Slično YIN-YANG klasifikatoru, Wu Xing klasifikator se primjenjuje na sve pojave, na primjer:

Drvo (elastično, savitljivo, ali se ispravlja) - istok, jutro, proljeće, vjetar, zelena (plava, tirkizna) boja, Yu nota (si), kiselkast okus, ljutnja, planeta Jupiter, jetra, žučna kesa, tetive, nokti, oči, brojevi 3 i 8; pacijenti ovog tipa su mršavi, visoki i atletski, marljivi i neupućeni;

Vatra (vruća, svetla, diže se) - jug, dan, leto, vrućina, crvena boja, ZHEN nota (la), gorak ukus, radost, planeta Mars, srce, tanko crevo, krvni sudovi, jezik, brojevi 2 i 7; pacijenti ovog tipa imaju gustu građu, ružičastu kožu, brze temperamente, ambiciozni i sumnjičavi;

Zemlja (prima setvu i daje žetvu) - jugozapad i centar, kraj dana, kraj leta, vlaga, žuta boja, F oštra nota, slatki ukus, odraz, planeta Saturn, želudac, slezina, gušterača, mišići, vezivo tkivo, usna šupljina, brojevi 5 i 10; pacijenti ovog tipa imaju gustu građu, okruglo lice i istaknut trbuh, mirni i zamišljeni;

Metal (čvrst, deformabilan) - zapad, veče, jesen, suhoća, Bijela boja, napomena SHAN (mi), opor okus, melanholija, planeta Venera, pluća, debelo crijevo, koža, kosa, nos, brojevi 4 i 9; pacijenti ovog tipa imaju asteničnu konstituciju, tanke udove i blijedu kožu, sitni su i skloni melanholiji;

Voda (hladna, koja teče) - sjever, noć, zima, hladna, crna boja, pištolj (D-sharp), slan ukus, strah, planeta Merkur, bubrezi, bešike, kosti, uši, brojevi 1 i 6; pacijenti ovog tipa su mršavi, imaju izdužen torzo i kratke udove, tamnu kožu, tajnoviti i sumnjičavi.

Materijali se objavljuju uz dozvolu autora elektronskog izdanja "Akupunktura - teorija i metode". www.a2b.ru

Wu Xing

"Pet elemenata" ("pet elemenata", tačnije - "pet radnji", "pet faza" ili "pet redova"). Jedna od osnovnih kategorija kineske filozofije, koja označava univerzalnu klasifikacionu shemu, prema kojoj svi glavni parametri svemira - prostorno-vremenski i motorno-evolucijski - imaju petočlanu strukturu. Etimološko značenje hijeroglifa "sin3" - "raskršće" - određuje njegovu semantiku - "red", "linija", "kretanje", "hodanje". "Wu xing" u takozvanom kosmogonijskom poretku je "voda", "vatra", "metal", "drvo", "tlo". To nisu primarne supstance kosmosa, već simboli, ili prvi i glavni članovi, pet serija-klasa u koje su podijeljeni svi predmeti i fenomeni svijeta, materijalni i nematerijalni. Svaki od ovih nizova daje karakteristiku određenog stanja u proceduralnoj vezi sa drugim serijskim stanjima koja su povezana sa "vatrom", "vodom" itd. ne suštinski, kao "primarni elementi" antičke grčke filozofije, već funkcionalno. U genetskom smislu, "wu xing" takođe nije primaran, jer njihovoj pojavi prethode najmanje dva stupnja - početni "Haos" (hun dun) ili "Velika granica" (tai chi) i dualizacija kosmosa. silama jin janga. Na čelu opsežnog skupa svih vrsta petočlanih setova, kao što su: "pet kardinalnih tačaka", "pet godišnjih doba", "pet brojeva", "pet milosti", "pet pneuma", "pet boja", "pet ukusa ", itd. itd., "wu xing" čine složen sistem opisa svijeta. Uključuje značajan broj različitih redova "wu xinga", međusobno povezanih jasnim strukturalnim odnosima i međusobnim prijelazima. Najvažniji među ovim redovima su „međusobno generisanje“ („drvo“ – „vatra“ – „tlo“ – „metal“ – „voda“ – „drvo“...) i „međusobno prevladavanje“ („tlo“ – „ drvo" - "metal" - "vatra" - "voda" - "tlo"...) se pretvaraju jedno u drugo čitanjem suprotnog niza elemenata kroz jedan, koji u geometrijskom smislu djeluje kao omjer pravilnog petougla i pentagram upisan u njega (vidi sliku 1). Poreklo doktrine "wu xinga" seže do najstarijih (kraj 2. milenijuma pre nove ere) ideja o petostrukoj strukturi zemljine površine (wu fan - "pet pravaca sveta", wu feng - " pet pravaca vetra") ili kasnije (1. polovina 1. milenijuma pre nove ere) klasifikacije rezultata ljudske ekonomske i radne aktivnosti (liu fu - "šest skladišta", wu cai - "pet materijala"). Guanzi (3. vek pne) kaže da je "wu xing" stvorio mitski car Huangdi zajedno sa pentatonskom skalom i pet zvaničnih rangova. Najstariji tekst koji iznosi sistematizovane ideje o "wu xingu" - gl. Hong fan iz Shu jinga. Doktrina "wu xinga" dobila je razvijenu formu u 4.-2. vijeku. prije Krista, čemu su uvelike pomogli Zou Yan i Dong Zhongshu. Kasnije je kombinovana sa doktrinom jin janga (vidi sliku 2) i formirala je teorijsku osnovu opšte metodološke "doktrine simbola i brojeva" (xiang shu zhi xue), postajući sastavni deo gotovo svih filozofskih i naučnih konstrukcije, i trenutno nastavlja igrati vodeću ulogu u teoriji kineske medicine.

Rice. 1. MODERNA REKONSTRUKCIJA pentagram-kružnog rasporeda pet elemenata u dva glavna reda: „međusobno generisanje“ (puna strelica) i „međusobno prevladavanje“ (prelomljena strelica).


Rice. 2. SREDNJOVEKOVNA ŠEMA GENERACIJE Po Velikoj granici (tai chi) od dva obrasca (sunce - mjesec, yin - yang) i pet elemenata.

PROUČAVANJE ŽIVOTNE ENERGIJE - CHI

To se dogodilo u vrijeme kada je car Fu Xi vladao zemljom. Jedan farmer je imao stalnu glavobolju. Jednog dana, dok je obrađivao njivu, slučajno je motikom udario nogu. Glavobolja je nestala. Od tada su meštani ovog sela počeli namjerno da se udaraju kamenom po nozi kada bi imali glavobolju. Na njihovu radost glavobolja uvek opušteno. Saznavši za ovo, car Fu Xi je pomislio da grubi kamen zamijeni tankom kamenom iglom, a rezultati su postali još bolji. Kasnije su pronađene i druge efektivne tačke na ljudskom tijelu. Tako kaže legenda.
Koštane i kamene igle pronađene tokom arheoloških iskopavanja svjedoče da je akupunktura bila poznata i naširoko korištena još prije 5 hiljada godina. TO 3. vek BC e. uključuje knjigu "Huang Di Nei Jing", koja rezimira iskustvo akupunkture i sadrži savjete o receptima. U dekretu cara Huang Dija liječnicima se daju sljedeće upute: „Žalim što moj narod, opterećen teretom bolesti, ne plaća poreze i dažbine koje mi duguju. Moja volja je da ne prepisujem više droge koje ga samo truju, a ne da koristim više poput drevnih kamenih vrhova, volio bih da se za usmjeravanje energije koriste samo misteriozne metalne igle***.
O kakvoj energiji je kineski car govorio u dekretu?
Unutrašnja energija, prema drevnim kanonima, nastaje iz interakcije dvije vrste energije - kosmičke i zemaljske. Prostor se percipira direktno, a zemlja nastaje preradom hrane u tijelu. Istovremeno, drevni liječnici su vjerovali da energija kruži određenim putevima - meridijanima. U procesu cirkulacije, s jedne strane, stupa u interakciju sa organima koje kontroliše ovaj meridijan, s druge strane, preko biološki aktivnih tačaka (BAP) koje se nalaze na meridijanu, sa vanjskom okolinom. Prolazeći uzastopno duž 12 glavnih meridijana, energija, poput plimnog talasa okeana, ima svoj maksimum, odnosno minimum. Maksimum se javlja u vrijeme prolaska energije - plime, a minimum - u vrijeme prolaska energije duž dijametralno suprotnog meridijana - oseke (vidi sliku).

Počevši od meridijana I - pluća (maksimalno 3-5 sati), energija se prenosi na meridijan II - debelo crijevo (maksimalno 5-7 sati), zatim na meridijan III - želudac (7-9 sati), IV - slezina-pankreas ( 9-11 sati), V - srce (11-13 sati), VI - tanko crijevo (13-15 sati), VII - mokraćna bešika (15-17 sati), VIII - bubrezi (17 sati -19 sati), IX - perikard (19-21 sat), X - tri dijela tijela (21-23 sata), XI - žučna kesa (23-1. sat), XII - jetra (1-3 sata ). Nakon što je krug završio za 24 sata, plimni talas energije se ponovo prenosi na meridijan I - pluća.

Ovaj energetski krug čini veliki krug cirkulacije.
Orijentalna medicina dijeli meridijane u dvije polarne grupe Yang i Yin. Svaka grupa uključuje 6 parnih meridijana; a svi međusobni odnosi organa, sva regulacija suprotnih procesa u tijelu, tj. procesi asimilacije i disimilacije, ekscitacije i inhibicije itd., prolaze pod kontrolom odgovarajućih meridijana. U svom radu "Elektroakupunkturna refleksologija", VG Portnoj piše: "Moderna fiziologija je pokazala nevjerovatnu korespondenciju bioritma i cirkadijalnih ritmova s ​​idejama tradicionalne orijentalne medicine, što je od posebnog interesa za kliničare. Spontana glikemija, koja se javlja kod kraj jutra, odgovara satu pojačane aktivnosti slezine-pankreasa.Hepatične kolike najčešće uznemiravaju oko jedan ujutru, što odgovara satu pojačane aktivnosti žučne kese.Iz prakse je poznato da su astmatični napadi prilično česti dešavaju između 3 i 5 sati ujutro.
Bolest se može izraziti ili viškom ili nedostatkom energije u jednom ili više organa. Ako organ doživi višak energije, tada je u stanju YANG-a, ako osjeća nedostatak, onda je u stanju YIN-a. Ali više o tome u drugim odeljcima. U međuvremenu, potrebno je jasno shvatiti da postoji veliki krug cirkulacije energije, u kojem meridijani, slijedeći jedan za drugim određenim redoslijedom, čine zatvoreni ciklički sistem, koji naizmjeničnim stimuliranjem svakog organa osigurava ravnomjeran distribuciju energije po celom telu.
Drevni Kinezi su odnos i međuprožimanje YIN-a i YANG-a izražavali na ovaj način: dan rađa veče, veče rađa noć, noć rađa jutro, jutro rađa dan. U dubini svakog stanja rađa se suprotno i logičan nastavak. Uz koncepte vezane za YIN - noć, zima, sjever, unutrašnja; i dan, ljeto, jug, vanjski - vezano za YANG, postoje i prijelazni koncepti: jutro, proljeće, istok - prijelazni YANG; veče, jesen, zapad - prelazni YIN. Grafički, ovi odnosi YIN-a i YANG-a su prikazani monadom (Taijitu 太極圖), gdje je YANG 陽 svjetlo, a YIN 陰 je tamno polje.

Polarni momenti YIN i YANG vitalne sile CHI 氣 djeluju istovremeno u tijelu, a samo njihova ravnoteža je znak odličnog zdravlja.
Dakle, 12 meridijana, ujedinjenih u jedan sistem, podijeljeno je u dvije grupe po 6 meridijana, YANG grupu i YIN grupu. Yang sistem uključuje meridijane koji se nalaze na prednjoj površini trupa i udova, YIN sistem - na zadnjoj strani. U svakoj grupi meridijana postoji po jedan koji odražava funkcionalno stanje cijele grupe meridijana, to je meridijan od tri grijača, odnosno tri dijela tijela u YANG grupi i perikardijalni meridijan u YIN grupi.
Dakle, dvije grupe meridijana funkcionišu u tijelu u bliskoj povezanosti i interakciji, nalazeći se u međusobno stimulirajućoj i međusobno potiskujućoj ovisnosti jedni o drugima.
Meridijani Yang grupe uključuju: X - meridijan tri dijela tijela, funkcionalni meridijan Yang grupe, II - meridijan debelog crijeva, III - meridijan želuca, VI - meridijan tanko crijevo, VII - meridijan mokraćnog mjehura i XI - meridijan žučne kese.
Meridijani YIN grupe obuhvataju: IX - meridijan perikarda, funkcionalni meridijan YIN grupe, I - meridijan pluća, IV - meridijan slezine pankreasa, V - meridijan srca, VIII - meridijan bubrega, XII - meridijan jetre.
Iz navedenog proizilazi najvažniji zaključak: pored jedne zavisnosti koja proizlazi iz pripadnosti svakog meridijana velikom krugu cirkulacije energije, postoji još jedna zavisnost svakog meridijana, koja proizlazi iz pripadnosti YANG ili YIN grupi. Stari Kinezi su ovu zavisnost opisali na svoj način u sistemu pet elemenata Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
Priroda poznaje pet elemenata koji rađaju deset stvari: drvo 木, vatra 火, zemlja 土, metal 金 i voda 水. Odnos između ovih pet elemenata je sljedeći: drvo rađa vatru, vatra grije zemlju, zemlja rađa metal, metal rađa vodu, voda hrani drvo. Postoje također inverzni odnos: drvo odvodi zemlju, zemlja upija vodu, voda gasi vatru, vatra topi metal, metal seče drvo. Zasnovano na teoriji YIN-YANG, ove veze su također u međusobno stimulirajućem i međusobno supresivnom odnosu.
Na osnovu šeme (vidi sliku), stimulativna veza, budući da je spoljašnja, odvija se u krugu cikličnosti, a potiskujuća, budući da je unutrašnja, izvodi se unutar kruga prema ciklusu zvezde.

Svaka prevlast, bilo da se radi o stimulativnoj ili inhibirajućoj vezi, dovodi do neravnoteže: ako voda pretjerano stimulira drvo, onda ono počinje dominirati, zbog povećanja nadmoćne veze između drveta i zemlje, potonja slabi, nedovoljno stimuliše metal, što zauzvrat slabi inhibitornu vezu između njega i drveta.
Svaki meridijan YIN i YANG grupe nalazi se pod jednim od simbola ovih pet elemenata:
SIMBOL YANG YING
Stablo XI - meridijan žučne kese XII - meridijan jetre
Vatra VI - meridijan tankog creva V - meridijan srca
Zemlja III - meridijan želuca IV - meridijan slezine-pankreasa
Metal II - meridijan debelog creva I - meridijan pluća
Voda VII - meridijan mokraćne bešike VIII - meridijan bubrega
Funkcionalni meridijan X - meridijan III dijela tijela IX - meridijan perikarda

SIMBOL YAN YIN
DrvoXI - meridijan žučne kese XII - meridijan jetre
VatraVI - meridijan tankog creva V - meridijan srca
zemljaIII - meridijan stomaka IV - meridijan slezine-pankreasa
MetalII - meridijan debelog creva I - meridijan pluća
VodaVII - meridijan bešike VIII - meridijan bubrega
Funkcionalni meridijan X - meridijan III delovi tela IX - meridijan perikarda

Sada, ako meridijane postavite u odgovarajuću simboliku mjesta, onda će njihove međuzavisne veze izgledati ovako, kao što je prikazano na sljedećim dijagramima:



Kao što se vidi iz dijagrama, sve stimulativne i potiskujuće veze prolaze duž funkcionalnih meridijana (duž kruga cikličnosti ili ciklusa zvijezde).
Prije nego što pređemo na topografiju meridijana, potrebno je reći nekoliko riječi o BAP-ovima koji se nalaze na njima. Duž svakog meridijana nalazi se od 9 do 68 tačaka koje su podijeljene na glavne i posebne.
Glavne tačke su:
1. Tonična (uzbudljiva) tačka. Uvijek se nalazi na njegovom meridijanu i stimulira rad organa koji je povezan sa meridijanom. Uticaj na ovu tačku metodom ekscitacije (o tome će biti reči na odgovarajućem mestu) povećava protok energije u meridijanu.
2. Sedativna (umirujuća) tačka. Takođe se nalazi na sopstvenom meridijanu i potiskuje pobuđenu aktivnost organa povezanog sa meridijanom. Služi za odvođenje energije iz meridijana u slučaju njenog viška.
Posebne točke uključuju:

3. Tačka za uzbunu, ili glasnik. Nalazi se, po pravilu, izvan svog meridijana. Postoje meridijani sa nekoliko alarmnih tačaka. Bol ili preosjetljivost koja se javlja u ovom trenutku ukazuje na poremećaj u funkciji meridijana ili organa koji je s njim povezan.
4. Tačka stabilizacije (gateway). Uvijek se nalazi na svom meridijanu u svom završnom dijelu. Njegovo djelovanje se proteže na konjugirani meridijan. Kroz pristupne tačke povezane
meridijani je unutrašnja razmena energije. Iritirajući ovu tačku, može se postići transfer sa meridijana, koji doživljava svoj višak, na konjugirani meridijan koji je u nedostatku. Sljedeći meridijani su povezani kroz pristupne tačke:

I i II
III i IV
V i VI
VII i VIII
IX i X
XI i XII

5. Pomoćna točka. Služi za održavanje jedne od glavnih tačaka - tonik ili sedativ. Može pojačati njihovo djelovanje i kada tonizira meridijan, i kada se smiri.
6. Simpatična tačka (tačka slaganja). Bez obzira na pripadnost jednom ili drugom meridijanu, uvijek se nalazi na meridijanu VII - bešici. Uticaj na simpatičke tačke pojačava rezultat iritacije sedativne umirujuće tačke.
7 - 8 Tačke priliva i odliva energije. Tačke od kojih počinju i završavaju vanjski prolazi meridijana, tj. one tačke iz kojih se energija prenosi sa meridijana na meridijan.
Pažljivo proučavanje topografije meridijana pokazuje da se početak ili kraj svakog meridijana nalazi blizu površine dlanova ili stopala. Tako, orijentacijskom reakcijom na dolazni stimulus, tijelo upozorava energetski sistem, upravo onaj sistem koji su drevni istočnjački ljekari otkrili i opisali s briljantnom preciznošću prije nekoliko milenijuma. Poznato je da znoj, koji se sastoji od 98% vode i 2% čvrstog ostatka, kada se oslobodi, dovodi ureu, mokraćnu kiselinu, amonijak i druge supstance na površinu kože i, isparavajući, povećava sadržaj soli na površini koja je njom navlažena. . Reagujući na iritans, žlijezde znojnice, oslobađajući svoju tajnu i hidratizirajući kožu prekrivenu solju, stvaraju na njoj tanak sloj elektrolita, odnosno idealno okruženje, s obzirom na lošu vodljivost kože, za prolaz električne energije. struja. Najuvjerljiviji biološki argument za ovo je da znojne žlijezde rade kao niz paralelno povezanih otpornika. Budući da je vodljivost grupe paralelno povezanih provodnika jednaka zbroju njihovih provodljivosti, povećanje provodljivosti je direktno proporcionalno broju znojnih žlijezda uključenih u rad.
Kao što je poznato, svi moderni uređaji za pronalaženje BAP baziraju se na principu detekcije područja kože sa smanjenim otporom. Sa ove tačke gledišta, čini se da ova činjenica potvrđuje postojanje određenog kola smanjenog otpora za prolaz električne struje. Ako je to tako, onda meridijan u svakom od svojih sekcija mora poštovati zakone električnog kola. Odnosno, mora imati neku vrstu linearnog otpora, a kada je zatvoren između polarnih elektroda, trebao bi dati efekat kratkog spoja. Izvedeni su takvi eksperimenti, elektroda sa predznakom minus spojena je na tačku 2 XII meridijana jetre. Druga elektroda - pozitivna - spojena je na tačku 7 istog meridijana. Efekt grijanja je postignut duž cijele linije omeđene ovim tačkama, i, unatoč kratkom trajanju ekspozicije i maloj struji (2 mA), zabilježen je efekat anestezije. Postavljanjem negativne elektrode na 4. tačku meridijana II - debelog crijeva, a pozitivne elektrode na II tačku, također se dobija efekat anestezije na područje kože ograničeno ovim tačkama. Na osnovu brojnih studija sovjetskih i stranih eksperimentatora, može se izvesti sljedeći zaključak:
Meridijan je niz ćelija povezanih jedna s drugom, energetski je kolo sa smanjenim otporom na prolaz električne struje i izražava transmembranski potencijal organa s kojim je povezan.
BAP-ovi locirani na meridijanima i karakterizirani prstenastim magnetnim poljem, s jedne strane, održavaju stanje polja cijelog meridijana, a s druge strane su zamke negativno nabijenih jona, koji se hvataju iz okruženje tijelo ih koristi za procese regulacije energije.
Dakle, meridijan, koji ima polje zajedničko za sve BAP, a funkcionalno je povezan sa organom kojim upravlja, predstavlja sistem koji, reagujući na stanje polja okoline, vrši odgovarajuća prilagođavanja svom radu.
Prema poznatom sovjetskom naučniku V. N. Puškinu, "koristeći neke od odredbi teorije biološkog polja, može se zamisliti mehanizam djelovanja akupunkture." Kao što polje pojedinačne ćelije prevazilazi njene granice, može se govoriti o strukturnim ili, po terminologiji A. G. Gurviča, stvarnim poljima organa i sistema. Ova polja nadilaze tijelo. osim toga, svaki od njih može komunicirati, a to dovodi do činjenice da neka vrsta projekcije polja unutrašnje strukture tijela odbija na kožu. Komponente takve strukture kože mogu se smatrati posebnim linijama (meridijanima), duž kojih se, kako su vjerovali drevni teoretičari akupunkture, kreće energija koja dolazi iz svemira, osiguravajući život.

*Ovdje je teorija vitalne snage CHI prikazana prema knjigama V. G. Vogralika i D. M. Tabeeve, gdje je najpreciznije i najpotpunije prikazana.

2. Ljudsko tijelo u teoriji U-grijeha.

Književnost


1. Kineska teorija 5 elemenata (Wu Xing)

Od pamtivijeka, dualistički kosmogonijski koncept postojanja dviju suprotstavljenih sila - Yin i Yang, koji su proizašli iz izvorno jedinstvene energije Qi (Chi), od pamtivijeka je bio osnova svjetonazora stanovnika istočnih zemalja. To se dogodilo pod uticajem primarne materije "Taiji" (bukvalno značenje - "Velika granica").

Kao rezultat "zgušnjavanja" Qi-ja, nastala je podjela na lagani i lagani Yang Qi, koji se uzdigao i formirao Nebo, i oblačan i težak Yin Qi, koji se spustio i formirao Zemlju. Izmjena Yin (pasivna sila) i Yang (aktivna sila) postavlja cikličku prirodu svih procesa u prirodi; dan i noć; ujutro i uveče; zima i ljeto; hladno i toplo; budnost i san; udisaja i izdisaja itd. Interakcija Yin i Yang dovodi do pet primarnih elemenata (originalnih elemenata), koji su osnova svih stvari i stanja prirode: Voda, Vatra, Drvo, Zemlja, Metal.

"Vrijedi ukinuti jedan (prvobitni princip) i život će postati nemoguć" ("Zuo zhuan").

Ova ideja je formirala Wu-sin koncept, prema kojem su sve pojave u Univerzumu u stalnom kretanju: zemlja je tlo za biljke; voda - hrana za biljke i životinje; vatra je toplina za sva živa bića; drvo - hrana za životinje itd.

Ako obratite pažnju na međusobno povezane ciklične pojave, kako u prirodi tako i u ljudskom organizmu: noć – dan, jutro – veče, zima – ljeto, hladnoća – vrućina, budnost – san, udah – izdisaj, sistola – dijastola, onda u ovim ciklusima mogu se uočiti iste faze.

Svaki od ovih ciklusa sastoji se od četiri uzastopna stanja:

1. Rođenje (rast) odgovara jutru, proljeću itd.

2. Maksimalna aktivnost (kulminacija) odgovara podne, ljeto itd.

3. Pad (uništenje) odgovara večeri, jeseni itd.

4. Minimalna aktivnost (odmor) odgovara noći, zimi.

Drvo simbolizira rast i razvoj i objedinjuje objekte i pojave kao što su brza varijabilnost, kiselkast okus, zelena boja itd.

Vatra je simbol maksimalne aktivnosti i karakteriše je visoka temperatura, kretanje prema gore, crvena boja, gorak ukus.

Metal odgovara periodu početka venuća i karakteriše ga suvoća, oštar ukus i bijela boja.

Vodu karakteriše najmanja aktivnost, tečnost, slani ukus, crna boja.

Ovim simbolima ili elementima dodaje se još jedan element - peti element, koji služi kao centar i os za ciklične promjene. Ovaj element je Zemlja, jer su sve ciklične promjene karakteristične za Zemlju i dešavaju se na Zemlji. Zemlja simbolizuje period zrelosti, ima vlagu, slatkog ukusa, žuta.

Ovi elementi doprinose boljem razumijevanju interakcije sila koje funkcionišu u prirodi, omogućavaju objašnjenje postojećih odnosa.

Wu-hsing teorija - ili teorija pet primarnih elemenata - drugi je najvažniji koncept drevne kineske filozofije i medicine. Zasniva se na zakonima prirode i uspostavlja procese interakcije svih objekata i pojava u svemiru, uključujući i ljudsko tijelo.

Glavna pozicija Wu-Sin teorije, koja ima praktična vrijednost, zaključak je da između pet elemenata postoje veze koje se povinuju teoriji Yin-Yanga. Ove veze su predstavljene u obliku dvije suprotnosti: kreativne (stimulirajuće) i destruktivne (koče).

Redoslijed međusobnog savladavanja primarnih elemenata je različit: Voda pobjeđuje Vatru; Vatra pobjeđuje metal, metal pobjeđuje drvo; Drvo pobjeđuje zemlju; Zemlja nadvladava Vodu.

U krugu je zajednička generacija, u zvijezdi - međusobno prevladavanje.

Dakle, kreativna veza je spoljašnja, izvedena duž kruga cikličnosti, a destruktivna je unutrašnja, izvedena unutar kruga cikličnosti duž ciklusa zvezde.

Budući da je kreativna veza usmjerena na razvoj, stimulaciju, uzbuđenje, a destruktivna veza usmjerena na ugnjetavanje, rješavanje i inhibiciju, one se međusobno balansiraju slično silama Yin-Yanga.

Unutar svake stavke istaknuti su primarni elementi. Na primjer, u godišnji ciklus drvo odgovara proljeću, vatra ljetu, metal jeseni, voda zimi, a zemlja astronomskoj sredini godine, tački ljetnog solsticija („vječno ljeto“). U toku dana, pet elemenata se odnosi na izlazak sunca, podne, „deklinaciju“ sunca prema zapadu, zalazak sunca i ponoć.

2. Ljudsko tijelo u teoriji U-grijeha

Koncept Wu Xinga primjenjiv je ne samo na analizu fenomena okolnog svijeta, već i na fiziologiju ljudskog tijela, kako bi objasnio međusobne veze unutrašnjih organa, kao i za dijagnosticiranje i liječenje različitih patologija.

Na osnovu principa univerzalnosti, ova organizaciona shema se prenosi na sva živa bića, objekte i procese, uključujući i ljude. Postoji korespondencija između pet elemenata i svakog sastavnog dijela čovjeka, svake fiziološke funkcije. Svi fenomeni prirode takođe nalaze svoju korespondenciju sa pet elemenata.

U okolnom svijetu (makrokosmosu) osoba je svijet u malom (mikrokosmos), odraz svemira i sastoji se od istih pet primarnih elemenata koji u organizam ulaze hranom. U ljudskom tijelu (i svakom živom biću) razlikuju se i organi koji se odnose na primarne elemente: kategorija "Drvo" uključuje jetru i žučnu kesu; u kategoriju "Vatra" srce, tanko crevo, perikard, tri dela tela; kategorija “Zemlja” uključuje slezinu - gušteraču, kategorija “Metal” uključuje pluća i debelo crijevo, kategorija “Voda” uključuje bubrege i mjehur. U iste kategorije spadaju i meridijani ovih organa. Osim toga, na svakom meridijanu postoje sve tačke primarnih elemenata.

Organi su u interakciji jedni s drugima i sa okolinom, a svaki organ odgovara određenom principu. Na osnovu analogija između svih pojava i pet primarnih elemenata, koncept Wu-sin stvorio je koherentnu sliku odnosa između čovjeka i prirode (tabela).

U ovom jedinstvenom sistemu sve je međusobno povezano i međusobno zavisno, svi delovi makrokosmosa, a samim tim i mikrokosmosa, imaju zajedničku funkcionalnu strukturu. Ovi zakoni i ciklusi u potpunosti odgovaraju procesima koji se stvarno odvijaju u ljudskom tijelu. Na primjer: u slučaju plućne bolesti dolazi do energetskih poremećaja u jetri, a zatim se energetski disbalans širi po meridijanima do slezene itd.

Svaki primarni element odgovara određenom organu:

Drvo - jetra - žučna kesa;

Vatra - srce - tanko crijevo;

Zemlja - slezina - stomak;

Metal - pluća - debelo crijevo;

Voda - bubrezi - bešika.

Jetra proizvodi srce, srce slezenu, slezena pluća, pluća bubrege, bubrezi jetru. Ovo je jedna od veza ciklusa, koja osigurava njegovo potpuno zatvaranje.

Prema ovoj shemi razvijaju se akutne bolesti i proces oporavka.


Klasifikacija pet primarnih elemenata i njihovih odgovarajućih temeljnih principa

Osnove Pet elemenata Zemlje
Drvo Vatra zemlja Metal Voda
5 gustih organa - Yin jetra srce slezena pluća bubrezi
6 šupljih organa-Yang žučna kesa

tanak crijeva,

3. grijač

 stomak debelo crijevo bešike
5 tjelesnih sistema imun endokrine varenje respiratorni cirkulatorni
5 dodatnih funkcije metabolizam kontrola uma cirkulaciju krvi razmjena energije upravljanje nasledstvom
5 emocija ljutnja radost promišljenost tuga strah
5 rupa (prozori) oči jezik usta nos uši
5 tjelesnih struktura snopovi plovila mišiće kože i kose kosti
5 sekreta suze znoj pljuvačke iz nosa urin
5 ukusa kiselo gorko slatko ljuto slano
5 boja zeleno Crveni žuta Bijelo crni
5 promjena rođenje rast (razvoj) promijeniti akumulacija (venuće) skladištenje (nestanak)
5 zdravih žitarica pšenica proso raž pirinač pasulj
5 vrsta korisnih. meso piletina ovčetina govedina konjsko meso svinjetina
5 kardinalnih pravaca Istok jug Centar zapad sjever
5 sezona Proljeće ljeto Kraj ljeta jesen zima
5 planeta Jupiter mars Saturn Venera Merkur
5 utječe na yavl. priroda vjetar toplota vlaga suvoće hladno

Ali ako se, kao rezultat utjecaja vanjskih faktora, pokidaju regulatorne veze, tada sistem neće moći doći u stanje ravnoteže. Po ovom principu nastaju stabilna patološka stanja (hronične bolesti). Ako postoji nedostatak ili suvišnost određenih veza, nastaje patologija.

Priroda i širenje bolesti ne nadilazi Yin-Yang teoriju, ali se dinamika njenog razvoja može objasniti samo sa stanovišta kreativnih i destruktivnih veza ciklusa pet elemenata.

Glavni praktični zaključak iz učenja Wu-hsinga je prepoznavanje neraskidive veze svih pet primarnih elemenata. Istovremeno, svaki od primarnih elemenata povezan je s drugima kroz produktivne i destruktivne procese („prijatelj-neprijatelj“) i pod njihovim je utjecajem. Značenje proizvodnih procesa je sljedeće: voda podstiče rast drveta; drvo može proizvesti vatru; vatra daje zemlju (pepeo); zemlja rađa metal; metal se pretvara u vodu (tečnost). Destruktivnost se manifestuje u činjenici da voda može ugasiti vatru; vatra može omekšati metal; metal može rezati drvo.

U teoriji Wu Xinga, postoje sljedeći odnosi između pet primarnih elemenata:

1. stimulativni;

2. opresivan;

3. pretjerano stimulirajuće (hiperstimulirajuće);

4. pretjerano opresivan (hiperopresivan);

5. imati obrnutu stimulaciju;

6. obrnutim ugnjetavanjem;

Ove veze su:

Normalne - stimulativne (doprinose nastanku i razvoju) i depresivne (ograničavajuće) veze;

Patološke - prekomerne (hiperstimulirajuće, hiper-depresivne, preterano depresivne) i veze koje imaju obrnuti inhibitorni efekat (slabljenje) i obrnuto stimulativni efekat.

1. Stimulirajuće veze. Pod njima se misli na vezu u kojoj svaki element djeluje stimulativno na sljedeći. Ovo je evolucijska veza koja promovira nastanak i razvoj (Shen). Redosled stimulacije je sledeći: Drvo stimuliše Vatru, Vatra stimuliše Zemlju, Zemlja stimuliše Metal, Metal stimuliše Vodu, Voda stimuliše Drvo. Ovaj odnos se često naziva "otac-sin" ili "majka-ćerka". Takva stimulacija postoji u fiziologiji i objašnjava međusobni odnos između unutrašnje organe- viscero-visceralne veze (vidi sliku, veza u krugu).

2. Opresivne veze. Pod ovim se misli na zadržavanje i ograničenje (Ge). Redoslijed ovih veza je sljedeći: Drvo tlači Zemlju, Zemlja tlači vodu, Voda tlači Vatru, Vatra pritiska metal, Metal pritiska drvo (vidi sliku, veza kroz element). Takav odnos se često naziva "baka-unuka" ili "djed-unuk".

U odnosu između predmeta i pojava u okolnom svijetu moraju postojati i stimulativne i ograničavajuće veze, jer. bez podsticaja ne bi bilo razvoja, a rast bez ograničenja može dovesti do katastrofalnih posljedica. Dakle, zbog činjenice da je stimulacija ograničena inhibicijom, a inhibicija se nadopunjuje stimulacijom, održava se neophodna ravnoteža koja osigurava normalan razvoj, tj. harmoniju.

3. Hiperstimulativno dejstvo. Ako je bilo koji organ pretjerano aktivan, što se opaža u patologiji, tada ima i hiperstimulirajući učinak. Na primjer, kod diskinezije žučne kese (Wood) dolazi do povećanja peristaltike tankog crijeva, bolova u srcu (Vatra), kod upale gušterače (Zemlja), peristaltike debelog crijeva (Metal) povećava, praćeno dispeptičkim simptomima.

4. Hiperdepresivni efekat. Uočava se i kod prekomjerne aktivnosti bilo kojeg organa i može se pojaviti istovremeno s hiperstimulacijom u smjeru inhibitornog efekta. Na primjer, kod akutnog kolecistitisa (Wood), gušterača (Zemlja) je inhibirana, što dovodi do smanjenja njegovih funkcija.

5. Reverzna stimulacija - stimulacija u suprotnom smjeru, kada je stimulirani element dovoljno jak "sine" i ima suprotan efekat na "oca". Na primjer, kod akutnog pankreatitisa (Zemlja) dolazi do poremećaja u radu srca (Vatra), praćenih bolom, tahikardijom i depresijom psihe.

6. Obrnuta opresija - ugnjetavanje u suprotnom smjeru. Na primjer, kod akutnog pankreatitisa (Zemlja), peristaltika žučne kese (Wood) može se smanjiti, što može dovesti do zastoja žuči, zatvora.

Suprotno opresivni učinak znači slabljenje primarnog elementa, koji ima direktan opresivni učinak zbog pretjeranog razvoja potlačenog elementa. Smjer obrnutog inhibitornog djelovanja je suprotan smjeru direktnog inhibitornog djelovanja.

Na primjer, ako je drvo primarnog elementa redundantno, onda ono pretjerano inhibira primarni element zemlja i ima obrnuti inhibitorni učinak na metal primarnog elementa. Ako je drvo primarnog elementa nedovoljno, tada ono istovremeno doživljava obrnuto ugnjetavanje od primarnog elementa zemlje i prekomjerno ugnjetavanje od primarnog elementa metala.

Ako je nastala patologija, tada se razmatraju tri primarna elementa (meridijani):

1. sa poremećenom energijom;

2. koji mu prethodi;

3. praćenje povrijeđenog.

Na primjer, ako se otkrije višak energije u meridijanu mjehura (voda), tada je moguće utjecati na meridijan sina žučne kese (stablo) ili majčinski meridijan debelog crijeva.

Teorija Wu Xinga korištena je za klasifikaciju prirode, organa, emocija, za objašnjenje fizioloških i patoloških interakcija koje se javljaju u ljudskom tijelu, za dijagnosticiranje i prepisivanje liječenja. Poznavanje ove teorije omogućava vam razumijevanje tradicionalne orijentalne medicine i uvjerite se da su njene odredbe ispravne. U nastavku su date neke korespondencije sa pet primarnih elemenata koji su povezani sa čovjekom i prirodnim fenomenima.

Razmotrite neke od odnosa prikazanih u tabeli. Na primjer, bubreg (voda) svih osjetilnih organa najbliže je povezan sa uhom (voda). Meridijan bubrega se „otvara“ u predelu uha. Prozor bubrega su uši. Dakle, prema stanju sluha i ušne školjke može se suditi o stanju bubrega. Od svih vrsta tkiva, bubreg je najtješnje povezan sa kostima (voda) i kod oboljenja koštanog sistema (osteohondroza, artroza i dr.) utiče na meridijan bubrega, što daje dobar terapeutski efekat. S druge strane, uticaj hladnoće, neumeren unos soli, osećaj straha mogu snažno uticati na bubrege, izazivajući njihovo oboljenje. Klasifikacija organa, pojava, predmeta prema njihovoj korespondenciji sa pet primarnih elemenata takođe omogućava određivanje simptoma oštećenja organa. Na primjer, crvenilo lica ukazuje na oštećenje srca. Bolesti povezane s meridijanom pluća (metal) mogu dovesti do bolesti povezanih s meridijanom bubrega (voda) itd.

Sva drevna kineska dijagnostika je povezana sa prirodni početak, sa prirodnim procesima.

Na primjer, u liječenju akutnog edema tijela, radi se analogija s povlačenjem vode iz neke posude, na primjer, čajnika. Ako vodu iz kotlića sipate kroz izljev i otvorite poklopac kotla, tada će voda iz njega istjecati brže (kroz izljev i kroz otvor za poklopac) nego samo kroz izljev. Zbog toga, da bi se ubrzalo povlačenje tečnosti tokom edema, potrebno je pojačati delovanje bubrega ("izliv čajnika") i istovremeno otvoriti pluća (poklopac čajnika). Mogućnosti takve analogije su veoma široke.

Upoznavanje sa učenjem Wu-hsing, treba shvatiti da su fenomeni, organi i njihove funkcije razvrstani uz pomoć pet elemenata apstraktan pojam, ali ova podjela omogućava dovođenje svega što postoji u prirodi u određeni sistem. Tako, na primjer, tipična svojstva vatre su Yang toplina i plamen koji se diže prema gore (sa medicinske tačke gledišta, to je kada se u gornjem dijelu ljudskog tijela formira upala i stanje topline). Sve što ima takve znakove odnosi se na primarni element vatru. Sve što ima svojstva vode: tečnost, hladnoću, tendenciju da se pomera unazad ubraja se u primarni element vodu itd.

Postoje dva ciklusa koji ilustruju interakciju između elemenata. U prvom ciklusu, koji se naziva "ciklus generiranja", svaki od elemenata stvara, ili proizvodi, sljedeći element: drvo proizvodi vatru, vatra proizvodi zemlju, zemlja proizvodi metal, metal proizvodi vodu, a voda proizvodi drvo, koje prirodno vodi do početka ciklusa. U drugom ciklusu, nazvanom "ciklus uništenja", svaki od elemenata uništava, ili apsorbira, element koji ga slijedi. Dakle, voda uništava metal, metal uništava drvo, drvo upija vodu, voda upija vatru, vatra uništava metal i ciklus počinje iznova.

Baš kao Univerzum, koji održava ravnotežu zahvaljujući interakciji pet elemenata, ljudsko tijelo, koje je mikrokosmos Univerzuma, održava harmoniju mentalnog i fizičkog principa zahvaljujući istoj interakciji pet elemenata. Energija kruži tijelom, koristeći meridijane i odgovarajuće organe i iznutrice, prateći strogo određene cikluse. A ovi ciklusi, koji ilustruju kruženje energije u telu, odraz su ta dva ciklusa, koji su bili interakcija između pet elemenata. Za taoiste, svaka ljudska iznutrica povezana je s jednim od pet elemenata.

U prvom ciklusu svaki od organa je povezan sa svojim odgovarajućim elementom, što dovodi do sljedećeg rezultata: srce (vatra) podržava slezenu i gušteraču (zemlju), slezena i pankreas (zemlja) podržavaju pluća (metal) , pluća (metal) podržavaju bubrege (voda), bubrezi (voda) podržavaju jetru (drvo), a jetra (drvo) podržava srce (vatra). Ovom ciklusu podliježu i utrobe: tanko crijevo (vatra) podržava želudac (zemlju), želudac (zemlja) podržava debelo crijevo (metal), debelo crijevo (metal) podržava mjehur (vodu), a mjehur (voda) podržava žučnu kesu (drvo).

Ako je u nekom od organa poremećena ravnoteža, to ne samo da više ne može da podrži organ koji ga prati na meridijanskom putu, već negativno utiče na ovaj organ ili izaziva negativno dejstvo drugog organa na sebe. Međutim, upravo to nam pokazuje drugi ciklus, odnosno ciklus u kojem svaki od elemenata uništava ili apsorbira element koji slijedi. Kada je ravnoteža energije u srcu (vatra) poremećena, srce (vatra) negativno utiče na pluća (metal); pluća (metal) negativno utiču na jetru (drvo); jetra (stablo) negativno utječe na slezenu - gušteraču (zemlju); slezena - pankreas (zemlja) utiče na bubrege (voda): a bubrezi (voda) negativno utiču na srce (vatra). Ovaj model važi i za utrobu: neravnoteža energije u tankom crevu (vatra) dovodi do negativnog uticaja na debelo crevo (metal): debelo crevo (metal) negativno utiče na žučnu kesu (drvo); žučna kesa (stablo) negativno utiče na želudac (zemlju); želudac (zemlja) negativno utječe na mjehur (vodu); a mjehur (voda) štetno djeluje na tanka crijeva (vatra).

3. Primjena teorije 5 elemenata u kineskoj medicini

U kineskoj medicini teorija pet elemenata, klasifikacija fenomena prema njihovim svojstvima i odnosima, koristi se za objašnjenje i fizioloških i patoloških pojava, a također je od vodećih u dijagnostici i liječenju.

1. Pet elemenata i odnos između zangfu organa. Svaki od unutrašnjih organa odgovara jednom od pet elemenata. Svojstva Pet elemenata služe za objašnjenje fizioloških funkcija pet Zang organa. Osim toga, veze generiranja i ugnjetavanja koriste se za objašnjenje nekih interakcija između zangfu organa. Na primjer, jetru stvaraju (aktiviraju) bubrezi, stvara srce, potiskuju je pluća i inhibira slezenu. Na sličan način se objašnjava i uloga drugih organa.

Kanali su u bliskoj vezi sa zangfu organima. Oni su načini na koji su zangfu organi međusobno povezani, u skladu sa vezama generisanja i ugnjetavanja Pet elemenata. Kroz kanale se održava međusobna ravnoteža i interakcija Pet elemenata.

2. Pet elemenata i patologija organa. Pojava bolesti je patološka manifestacija poremećaja u zangfu organima i srodnim tkivima, koji mogu nastati iz različitih razloga. Ljudsko tijelo je jedinstvena cjelina, u njemu postoje veze za stvaranje i ugnjetavanje pet elemenata, stoga, ako je jedan organ oštećen, drugi organi su uključeni u patološki proces, koji se naziva "širenje bolesti. " Prema teoriji pet elemenata, uzajamno "prenošenje bolesti" može se odvijati i na stazama naraštaja i na stazama ugnjetavanja.

Širenje bolesti duž karika generacije uključuje prenošenje bolesti "majke" na "sina" i bolesti "sina" na "majku". Na primjer, širenje bolesti jetre na srce objašnjava se prijenosom bolesti “majke” na “sina”, a širenje bolesti jetre na bubrege objašnjava se prijenosom bolesti “majke” na “sina”. sina” “majci”.

Širenje bolesti duž spona ugnjetavanja uključuje pretjerano ugnjetavanje i kontraugnjetavanje. Na primjer, širenje bolesti jetre na slezenu je pretjerano ugnjetavanje Zemlje od strane Wooda, a širenje bolesti jetre na pluća je kontra-ugnjetavanje Metala od strane Wooda.

Treba napomenuti da međusobni patološki uticaji unutrašnjih organa postoje objektivno. Neki od njih se mogu izvesti uz kršenje interakcije između "sina" i "majke", prekomjernog ugnjetavanja i kontra-ugnjetavanja. Dakle, teorija pet elemenata može poslužiti za objašnjenje patologije širenja bolesti u klinici.

3. Teorija pet elemenata u dijagnozi i liječenju. Teorija pet elemenata koristi se za generalizaciju dijagnostičkih podataka i određivanje patoloških stanja prema prirodi i obrascima pet elemenata. Na primjer, kod pacijenta sa upaljenim očima, sklonošću ljutnji, može se pretpostaviti bolest jetre-Wood, jer su oči i ljutnja također u korelaciji sa elementom Wood.

Osim toga, teorija interakcije pet elemenata se široko koristi u kliničkoj praksi za određivanje principa liječenja i odabira bodova.

Postoje dva glavna principa tretmana zasnovana na odnosu generacije pet elemenata prema pravilu "sin-majka":

Stimulacija "majke" u slučaju nedostatka. U ovom slučaju se koristi pet shu-tačaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje odgovaraju Pet elemenata. Na primjer, ako postoji nedostatak u plućnom kanalu (hronični kašalj, otežano disanje sa malim naporom, tihi glas, znojenje, tanak slab puls), metode stimulacije mogu se primijeniti na brzoj tački plućnog kanala Taiyuan P.9 ili na ušću kanala debelog creva Qu-chi GI.11, koji odgovaraju elementu Zemlja (pluća i debelo crevo pripadaju elementu Metal, Zemlja rađa Metal i "majka" je Metala), ili koristite brzu tačku kanala slezene Tai-Bai RP.3 (slezena se odnosi na element Zemlja i "majka" je metala). Osim toga, možete koristiti tačka-ušće kanala debelog crijeva, koji ima eksterno-unutrašnji odnos sa plućnim kanalom.

Sedacija "sina" u višku. U ovom slučaju se koristi pet shu-tačaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje odgovaraju Pet elemenata. Na primjer, kod viška u plućnom kanalu (oštar kašalj, grub glas, osjećaj stezanja u grudima, površinski klizav jak puls), sedacijske metode se mogu primijeniti na tačka-ušće plućnog kanala Chi-ze P.5 ili na tačkasti tok kanala debelog creva Erjian GI.2, koji odgovaraju elementu Vode (pluća i debelo crevo pripadaju elementu Metala, koji stvara vodu - „sin metala“), ili koristite tačku ušća bubrežnog kanala Ying-gu R.10 (bubrezi pripadaju elementu Vode i "sin" su Metala).

Osim toga, određivanje principa tretmana i odabir bodova može se zasnivati ​​na principima međusobnog ugnjetavanja Pet elemenata, uglavnom da bi se ojačao tlačitelj kada je potlačeni aktiviran. Na primjer, ako je poremećen sklad između jetre i želuca (Drvo pretjerano tlači Zemlju), princip liječenja treba da bude jačanje Zemlje i obuzdavanje Drva, treba koristiti tačku usta (Zemlju) želuca. kanal (Zemlja) Zu-san-li E.36 i brza tačka (Zemlja) kanal jetre (Drvo) Tai-chun F.3.


Književnost

Belousov P.V. Teorijske osnove kineske medicine (serija "Kineska Zhenjiu terapija") - Almati, 2004.


Odnos svih sfera kineske kulture i njeno jedinstvo. 3.2 Karakteristike mitologizama i aluzija u kineskim bajkama Kako bismo utvrdili poteškoće prevođenja mitologizama i aluzija u kineskim bajkama, razmotrimo nekoliko kineskih bajki. To su bajke kao što su Polumost, Princ dviju država, čudesni jaspis, majmun i krokodil, zimska ljekovita biljka, kraljevski par...

Vide iz 1960. godine interesuje sve studente drevne kineske mitologije. Istovremeno sa proučavanjem mitologije u Kini, razvoj problema kineske mitologije nastavljen je 1930-ih i 1940-ih, kako u Japanu tako iu Evropi. Od japanskih studija ovog vremena, potrebno je istaći ozbiljnu knjigu profesora na Univerzitetu u Osaki Morija Mikisaburoa. Autor daje svojevrsnu "biografiju" glavnih likova...

Kineska ideja da je u patrijarhalnom društvu postojala samo najjednostavnija podjela rada kao što je "muškarci orali, a žene tkale". Uzgoj svilene bube ovdje se pojavljuje kao izvorna komponenta kineske civilizacije, jer svilena buba daje nit fiksne debljine. Očigledno, upravo zbog ove druge okolnosti ovakvi orijentiri za evropsku nauku nisu formirani u kineskoj nauci.

O njegovom životu se malo zna. Knjiga Mo Tzu je plod kolektivne kreativnosti Moista. Moizam je postojao dva veka.2 Mohistička škola se u mnogo čemu razlikovala od drugih filozofskih škola Drevne Kine: Mo Cu je ostao njen jedini istaknuti predstavnik: njegova filozofija nije oplodila druga učenja; pod Mo Tzu-om i kasnije, škola je bila dobro organizovana paravojna organizacija, rigorozno ...

TEORIJA WU-XING-a

GLAVNI TEORIJSKI POGLEDI DREVNOG ISTOKA NA KOJIMA SE ZASNIVA ORIJENTALNA MEDICINA

Istorijski gledano, narodi koji su naselili teritorije u slivovima Inda i Ganga (Indija), Žute reke (Kina), srednjeg i donjeg toka Nila (Egipat), Tigrisa i Eufrata (Vavilonija), bili su prvi. krenuti na put tranzicije od primitivnog komunalnog sistema sa nomadskim životom u robovlasnički, koji karakteriše sjedilački život, razvoj poljoprivrede i zanatstva. Zemljoradnik je bio primoran da procijeni sve pojedinačne elemente prirode - tlo, teren, životinje koje naseljavaju ovo područje, vegetaciju, klimu, godišnja doba itd. To je, po svemu sudeći, odredilo da je kultura počela nastajati upravo na Starom istoku.

Kao što pokazuje istorija, pokazalo se da su teorijske ideje mislilaca drevne Kine i drevne Indije razvijenije i razvijene na spontanom materijalističkom putu. U opštoj filozofskoj literaturi Drevne Indije i Stare Kine na prelazu s kraja drugog na početak prvog milenijuma pre nove ere, pitanje supstancije bića rešavano je na osnovu pet primarnih elemenata, ili elemenata. Prema starim Indijancima i Kinezima, zajedno sa "vazduhom" (in drevna Indija- životvorni dah - prana) drugi elementi prirode - takozvani kosmički primarni elementi - zemlja, voda, vatra, metal, drvo takođe su smatrani nosiocem "početka". Istovremeno, voda, zemlja, metal pripadali su elementima koji čine tijela, drvo je materijaliziralo „princip rasta“, a vatra je bila znak „kretanja i razvoja“. Vazduh koji ulazi tokom disanja ima "animirajući" efekat. Između svih ovih primarnih elemenata postoje veze (po principu pentagrama) i sve je u korelaciji sa okruženjem, protokom vremena i kosmičkim uticajima. U indijskoj filozofiji, šesti element se dodaje na pet primarnih elemenata - "svijest". IN Ancient Greece i starog Rima, postojala je i doktrina o primarnim elementima koji leže u osnovi sveta (Empedokle, Seneka, V vek pre nove ere). Svi svjetski fenomeni uklapaju se u ideju primarnih elemenata. U staroj Kini, doktrinu o pet primarnih elemenata izložio je Zi Si (V-IV vek pne), Menci (IV-III vek pne); ova doktrina je dobila rigorozniji oblik u izlaganju Zou Yanga (III vek pne).

WUSIN CONCEPT

Ova veza dnevnog ciklusa definisana je na sledeći način: dan "rađa" veče, veče noć, noć jutro itd., tj. verovalo se da je organizacija prirode zasnovana na ciklusima smenjivanja jina - pasivna sila i jang - aktivna sila, a svaki od ovih ciklusa se sastoji od izmjenjivanja uzastopnih stanja: rađanje ili porast (proljeće, jutro, itd.), maksimalna aktivnost (ljeto, podne, itd.), opadanje ili ugnjetavanje (jesen, uveče, itd.). .), minimalna aktivnost (zima, noć, itd.). Slično, istok (izlazak sunca, jutro) odgovara rođenju, jug - maksimalnoj aktivnosti, zapad - padu (zalazak sunca, veče), sjever - minimalnoj aktivnosti.

Uopštavajući i apstrahujući od specifičnih pojava što je više moguće, drevni istočnjački naučnici su podelili svet u pet velikih kategorija; ove kategorije (zakon pet primarnih elemenata). Svako od četiri uzastopna stanja prirode dobilo je simbol: drvo, vatra, metal, voda, zatim je dodat peti simbol - zemlja, budući da se sve ciklične promjene dešavaju na zemlji, odnosno, prema drevnim istočnjačkim misliocima, svaki od pet primarnih elemenata je simbol životnih procesa koji se odvijaju kako u prirodi tako i u čovjeku, a koji su zavisni od pasivnih i aktivnih sila. Drvo je simbol rađanja, rasta (prelazak iz pasivne moći jina u aktivnu - jang); vatra je simbol maksimalne vitalne aktivnosti (maksimalni izraz aktivne snage jama); metal - simbol početka pada (od jama do jina); voda je simbol minimalne aktivnosti (pasivna jin snaga); Zemlja je centar i osovina cikličkih promjena čitavog univerzuma.

u okolnom svetu ( Veliki svijet, makrokosmos) osoba je svijet u malom (mali svijet, mikrokosmos) i sastoji se od istih pet primarnih elemenata koji ulaze u tijelo hranom, a pokorava se zakonima prirode, razlikuju se od svega ostalog samo umom. Ljudsko tijelo se sastoji od anatomskih i fizioloških jedinica - organa koji međusobno djeluju i sa okolinom. Svaki od organa odgovara određenom primarnom elementu i u interakciji je s drugim organima.

Drevni orijentalni liječnici koristili su koncept wu-sin da analiziraju vitalnu aktivnost ljudskog tijela i pojednostave suštinu različitih odnosa između čovjeka i prirode; sličnosti između ovih odnosa i pet primarnih elemenata utvrđene su isključivo na osnovu analogija. Ove analogije su po prvi put sažete i predstavljene u obliku tabela u raspravi Huangdi Nei Jing (Tabela 1), ali je lista takvih analogija praktično neiscrpna.

Po mišljenju drevnih istočnjačkih mislilaca, drvo je imalo sljedeća svojstva: nastajanje rastom u toplom periodu, zelenu boju itd., pa su sve stvari (fenomeni) sa takvim svojstvima pripadale stablu primarnog elementa. Vatra ima svojstva topline i plamena koji se diže prema gore, stoga ovaj element u medicini označava lokalizaciju topline, odnosno upale, u gornjem dijelu tijela, a sve stvari (fenomene) koje imaju svojstva vatre pripisuju se vatra primarnog elementa. Plodnost, ishrana i transformacije su karakteristične za zemlju, pa se slične pojave kombinuju pod primarnim elementom zemlje. Svojstva metala - praznina, čistoća, krhkost, harmonija i lakoća; dakle, stvari (fenomeni) slične po svojstvima metalu se pripisuju primarnom elementu metalu. Voda ima tečnost, hladnoću (hladnoću), sposobnost kretanja unazad, stoga su pojave sa takvim svojstvima objedinjene pod simbolom vode primarnog elementa.

Glavni praktični zaključak iz učenja Wu Xinga je prepoznavanje neraskidive veze svih pet primarnih elemenata. Istovremeno, svaki od primarnih elemenata je povezan sa drugima kroz produktivne i destruktivne procese („prijatelj – neprijatelj“). Značenje proizvodnih procesa je sljedeće: voda čini drvo da raste, drvo može izazvati vatru, vatra daje zemlju (pepeo), zemlja stvara metal, metal se pretvara u vodu (tečnost). Destruktivnost se očituje u tome što voda može ugasiti vatru, vatra može omekšati metal, a metal može sjeći drvo. Pošto je svaki od primarnih elemenata povezan sa ostala četiri primarna elementa produktivnim i destruktivnim uticajima, onda je svaki od ovih procesa zavisan i povezan sa drugim procesima, pod njihovim uticajem.

Očigledno (sa moderne tačke gledišta) možemo reći da je značenje produktivnih i destruktivnih uticaja i međuzavisnosti pet primarnih elemenata blisko konceptu zakona održanja mase i očuvanja energije; u uslovima ravnoteže jin-jang sistema, svaki od pet primarnih elemenata ne može biti potpuno uništen, niti beskonačno nastati.

Neki istraživači, razmatrajući pravilnosti povezivanja organa u okviru ciklusa Wu Xing, primjećuju neke od njihovih kompetencija sa stanovišta moderne fiziologije. Dakle, funkcionalne veze između bubrega i bešike, jetra i žučna kesa, žučna kesa i želudac, želudac i tanko crevo, tanko crevo i debelo crevo ne zahtevaju dokaz. Dosljedna stimulacija se može tumačiti kao "funkcionalna pomoć", a destruktivna stimulacija kao "funkcionalna opresija". Na primjer, lanac srce - pluća - jetra - slezena: za konstantan i intenzivan rad srca potrebna je energija, koja dolazi iz pluća u obliku kisika, pluća apsorbiraju energiju u obliku šećera iz jetre, ako je potrebno , dodatna količina krvi taložena u slezeni se pumpa u jetru. Sa stanovišta moderne fiziologije, takav pristup proučavanju interakcije i odnosa unutrašnjih organa može se pripisati sistematskom pristupu, u kojem se proučava vitalna aktivnost ljudskog tijela u cjelini, a ne njegove pojedinačne strukture koje funkcionišu nezavisno jedna od druge.

Klasifikacija analogija makrokosmosa i mikrokosmosa prema konceptu U-SIN

priroda (makrokosmos)

Pet elemenata

Pet vrsta ukusa

pet boja

Pet dimenzija

Pet uticaja vremena

pet strana sveta

Rođenje

Rođenje

Razvoj

Razvoj

Brown

Promjena

Promjena

srednji

bijelo žuto)

Uvenuće

Uvenuće

nestanak

nestanak

čovjek (mikrokosmos)

Pet organa yin (zhang)

Pet organa janga (Fu)

Pet rupa (prozori)

Pet tjelesnih struktura

pet emocija

žučna kesa

Tanko crijevo

Slezena

Iritacija

Debelo crevo

Koža i kosa

Bešika

Sa ovih pozicija, wu-xing ciklus je složen dinamički model odnosa između ljudskog tijela i okoline. Može se predstaviti kao mreža u kojoj su stotine krugova, koji označavaju različite razine svjetskih pojava, takoreći nanizani i povezani sa pet radijalnih linija koje karakteriziraju funkcionalnu povezanost svih pojava. Svaka takva radijalna linija označava jedan od pet primarnih elemenata; na primjer, duž radijalne linije, drvo je sukcesivno jetra, žučna kesa, nokti, proljeće, istok, kiselo, trulo, zvijezda, vjetar, vizija, suze, ljutnja, zeleno, itd. Uprkos naizgled apsurdnom skupu fenomena različite kvalitete , ovdje postoji određeni smisao i red.

Moderni istraživači antičke orijentalne medicine koncept wu-xinga pripisuju filozofiji metafizičke prirode. Koncept wu-xing-a sada je uključen u koncept yin-yang-a: primarni elementi metal i voda su klasifikovani kao jin, drvo i vatra - kao jang, primarni element zemlja čini, takoreći, prekretnicu između jina. i jang.

Osnova međusobne povezanosti dijelova integralnog organizma je "vitalna energija" koja nastaje u procesu interakcije organizma sa okolinom, jedan od oblika ispoljavanja ovog vitalna energija je jedinstvo i borba dva suprotna principa - yang i yin.

Drugim riječima, ideja o ljudskom tijelu je izvedena iz potpuno materijalne ideje o pet kosmičkih primarnih elemenata, a pošto su kosmički primarni elementi materijalni, organizam je materijalan, i, konačno, budući da su svi dijelovi organizam je međusobno povezan, organizam je jedinstvena cjelina. Drevni istočnjački doktori otkrili su holistički pristup razumijevanju suštine ljudske prirode i njenih bolesti. Oni su tvrdili da je čovjek sastavni dio okolne prirode i da je u stalnom i bliskom odnosu s njom. Knjiga Su-wei kaže da ljudski život formiraju chi neba i zemlje i da je pod uticajem četiri godišnja doba. Čovek dobija hranu, vazduh iz prirode oko sebe, na čije uslove mora da se prilagodi.

YIN-YANG KONCEPT

Ideološka osnova drevne kineske medicine bila je doktrina o dva suprotna principa, jin i jang. U početku su hijeroglifi koji su ih koristili označavali fenomene svakodnevnog života. Na primjer, jin je označavao tamnu stranu objekta, a jang osvijetljenu stranu. Kasnije su se jin i jang počeli smatrati "silama" ili "energijama", ili kao materijalnim komplementarnim pojavama (stranama) objektivnog svijeta, u vezi s kojima se bilo koja pojava, bilo koje biće i svako njegovo stanje mogu pripisati dva suprotni oblici - jin ili jang. Sve što se može pripisati jakom, vrućem, tvrdom, teškom, visokom, sjajnom, kao i određenim značajnim znacima je jang, a sve suprotno je jin. Dakle, aktivnost i odmor, svjetlost i tama, uzbuđenje i inhibicija, neopipljivost i tjelesnost i mnogi drugi parovi međusobno suprotnih pojava, objekata i svojstava mogu se sagledati sa pozicije yin-yang koncepta kao jedinstva i borbe dvije suprotnosti, ili "polarne sile" - jang (aktivna sila) i jin (pasivna sila). Istovremeno, ni jang ni jin ne mogu postojati odvojeno jedan od drugog.

Kratko

Drago mi je

Tužan

Enterijer

Hladno

Uz pomoć koncepta jin - jang mogu se izraziti suprotne strane fenomena. Na primjer, vrućina (yang) vlada ljeti, nakon ljetnog solsticija yin vrijeme postepeno počinje da prevladava, što se bori protiv vrućine (yang) i ograničava je; zima je vrhunac hladnoće (jin), a nakon zimskog solsticija, jang vrijeme se postepeno postavlja, ograničavajući jin zime. Klasična kineska medicinska rasprava, Lei Ching Fu Yi, koja datira iz dinastije Ming (1368-1644), navodi da stanje povećane aktivnosti treba regulisati mirovanjem; ako je jang dostigao vrhunac, trebalo bi ga savladati uz pomoć jina. Ovo izražava međusobnu kontrolu mirovanja i kretanja, odnosno jin i jang.

Jedna od glavnih odredbi koncepta jin - jang je da su jin i jang u stanju konfrontacije i da se međusobno ograničavaju. Ako jedna strana prevlada, postoji nedostatak druge strane i, obrnuto, kada je jedna strana oslabljena, druga je pretjerano ojačana. Bez ove borbe nemoguća je neophodna kontrola suprotnosti. Knjiga "Su-wen" kaže da se jin bori iznutra, a jang izaziva uzbuđenje spolja (odnosno, naznačeno je da je jin zadužen za unutrašnje okruženje, a jang za spoljašnje manifestacije). U istoj knjizi piše da kada se jin i jang suprotstave jedan drugom iznad i ispod, nastaju fenomeni praznine i ispunjenja; istovremeno, jin i jang „zamjenjuju jedan drugog” (tj. oba suprotna principa nikada ne ostaju bez interakcije i kontradikcija, štoviše, suprotstavljaju se i istiskuju jedan drugog). Stalna borba i želja da se istisnu jedni druge koja postoji između jina i janga je pokretačka snaga iza promjene i razvoja stvari.

Kako polarne suprotnosti yin i yang ovise jedna o drugoj, na primjer, yang znači vrh, yin znači dno (bez vrha ne može biti dna, i obrnuto). U skladu sa tradicionalnim drevnim idejama, leva strana tela odgovara jangu, a desna jinu („bez desne strane nema levice, bez leve nema desne“); toplota odgovara jangu, hladnoća jinu ("bez toplote nema hladnoće, bez hladnoće nema toplote"). Overflow, ili redundantna funkcija, odgovara jangu; pražnjenje, ili slabost funkcije, odgovara jinu ("bez prelivanja nema pražnjenja; bez praznine nema punjenja"). Tradicionalna orijentalna medicina uzima u obzir brojne odnose u ljudskom tijelu i u prirodi, zasnovane na odnosu jina i janga. Svaka od strana stvara najvažniji uslov za postojanje druge strane. Ova međuzavisnost jina i janga na kineskom je označena kao „međusobni korijen“ i otkriva ideju da jin i jang služe kao derivat jedan za drugog, odnosno da se međusobno zovu: jin nije u stanju proizvesti sam sebe, on treba jang i obrnuto.

U odnosu na strukture i funkcije ljudskog tijela, jin označava materijalne komponente tijela, a jang njegove funkcije. Aktivnost tijela spada u kategoriju janga, a prehrambene supstance - u yin: jin se pohranjuje unutra i materijalna je osnova za jang, a jang funkcioniše spolja kao manifestacija jin aktivnosti. Budući da je materijalni princip unutar tijela, tradicionalna medicina kaže "jin iznutra". Budući da se funkcije tijela manifestuju uglavnom sa vanjske strane tijela, kažu: "jang sjedi napolju"; jang tako postaje "glasnik jina". U skladu sa idejama moderne zapadne medicine, strukture organa unutar tijela čine materijalnu osnovu različitih funkcija, što se u tradicionalnoj medicini izražava riječima: „jin je čuvar janga“.

Jin i jang nikada ne miruju; stalno se dopunjuju i mijenjaju. Prema istočnjačkim vjerovanjima, vrijedi pravilo: "Ako se jang povlači, jin se povećava, a ako se jin povlači, jang se povećava." Na primjer, vrijeme se mijenja od zime preko proljeća do ljeta, postajući toplije - to odgovara povlačenju jina i rastu janga; kada vrijeme postane hladnije od ljeta preko jeseni do zime, dešava se proces koji je ekvivalentan povlačenju janga sa povećanjem jina.

U tradicionalnoj medicini se vjeruje da funkcija organa (yang) nastaje konzumiranjem hrane (yin), s povećanjem yanga i slabljenjem yina. Istovremeno, metabolizam dobijen hranom (yin) zahtijeva potrošnju određene količine energije (yang). U ovom slučaju, jin je ojačan, a jang oslabljen. U normalnim uslovima, ovi procesi su u ravnoteži. Ako slabljenje ili jačanje prijeđe određene granice, stanje ravnoteže može biti poremećeno - javlja se višak yina ili yanga, što dovodi do pojave različitih patoloških procesa.

Obje strane odnosa između jina i janga mogu se razvijati, što se izražava u njihovoj transformaciji u vlastitu suprotnost. Dakle, jin se može pretvoriti u jang, a jang u jin, a ako se procesi smanjenja i povećanja jina i janga sastoje od kvantitativnih promena, proces pretvaranja jina i janga (i obrnuto) je promena kvaliteta. Knjiga "Su-wen" kaže: "Kada jin dostigne svoj maksimum, on se pretvara u jang... Kada hladnoća dostigne svoj vrhunac, postaje toplota, kada toplota dostigne svoj vrhunac, nastaje hladnoća." Međutim, jin ne može proći transformaciju bez prisustva određene količine janga, a jang ne može proći transformaciju bez jina, odnosno uslov da do transformacije uopšte može doći je prisustvo određene količine suprotnog principa.

Dakle, koncept yin-yang-a uključuje sljedeće elemente koji se međusobno nadopunjuju i ne mogu se misliti jedan bez drugog:

1) prisustvo opozicije između jina i janga;

2) međuzavisnost jina i janga;

3) međusobno sabiranje i ograničavanje jina i janga;

4) međusobna transformacija jina i janga.

Dijalektički model yin-yang-a mora se posmatrati u jedinstvu njegovih pojedinačnih elemenata, ne gubeći iz vida njihovu unutrašnju zavisnost i međusobni uticaj. Također treba uzeti u obzir da oba pola (jin i jang) mogu biti i uzrok i posljedica.

Koncept jin-janga služi kao osnova ne samo za teorijske koncepte drevne orijentalne medicine, već i kao osnova za dijagnozu i liječenje. Pri tome su pošli od sljedećih odredbi. Životna aktivnost ljudskog tijela zasniva se na uravnoteženom omjeru jina i janga, potpunoj „harmoniji“ njihove manifestacije. Kršenje ove ravnoteže dovodi do patologije, izražene (generalno) ili u prevlasti janga ili jina, ili u slabljenju janga ili jina. Općenito, svako fizičko ili mentalno stanje u kojem postoji višak u odnosu na prihvaćenu normu klasifikuje se kao jang stanje, a nedostatak kao jin stanje (na primjer, groznica je stanje janga, a jeza je yin stanje) . Drugim riječima, svi tipični simptomi različitih bolesnih stanja mogu se podijeliti u dvije glavne grupe koje definiraju dva glavna, "vodeća" sindroma - yang sindrom i yin sindrom.

Zasnovan na principu ravnoteže jina i janga, glavni zadatak lečenja bio je da se uspostavi poremećena ravnoteža jin - jang, da se obezbedi "harmonija" (što je, prema savremenim shvatanjima, zadatak vraćanja homeostaze, stimulacije organizma). odbrane i reaktivne sposobnosti), kojoj su drevni orijentalni liječnici davali glavno značenje.

DOKTRINA O GLAVNIM ORGANIMA I GLAVNIM ELEMENTIMA UNUTRAŠNJEG OKRUŽENJA ORGANIZMA

Poznato je s kakvim se poteškoćama razvijalo anatomsko znanje, suočeno sa mističnim i religioznim idejama o kompetenciji proučavanja ljudskih leševa. Anatomske studije su se rijetko izvodile, u ekstremnim slučajevima, a to, naravno, nije podstaklo razvoj anatomske i patoanatomske nauke.

U drevnim kineskim knjigama postoje posebne anatomske tablice, gdje su struktura i odnosi trbušnih organa ljudskog tijela shematski prikazani u primitivnom obliku. Prema ovim tabelama može se utvrditi da su starim lekarima bili poznati sledeći organi: mozak, srce, srčana vreća (koja nije bila odvojena od srca) i krvni sudovi, dušnik, pluća i pleura, jednjak i želudac, mali i debelo crijevo, jetra i žučna kesa, bubrezi i bešika, dijafragma, materica; osim toga, živci su bili poznati. Međutim, sheme strukture unutarnjih organa i ideje o njihovim funkcijama ne odgovaraju modernim idejama. Na primjer, uprkos činjenici da su još u davna vremena znali da se cirkulacija krvi odvija u začaranom krugu, vjerovalo se da krv od vrha srca kod muškaraca teče na lijevu stranu, a kod žena na desnu. Štaviše, iz ovih anatomskih tabela može se utvrditi da tako vitalni organi kao što su endokrine žlijezde nisu bili poznati drevnim istočnjačkim liječnicima, a očito je da su funkcije različitih endokrinih žlijezda pripisivane drugim organima. Dakle, naravno, nadbubrežne žlijezde su percipirane zajedno sa bubrezima, gušterača - sa slezinom, gušavom, štitnom i paratiroidnom - sa bilo kojim drugim organima. Očigledno je, dakle, svakom od "glavnih" organa dodijeljen znatno veći broj funkcija. Na primjer, menstrualni poremećaji se u tradicionalnoj medicini objašnjavaju prazninom jina jetre i bubrega, što narušava ravnotežu između prekrasnih meridijana Zhong Mai i Ren Mai (smatra se da su ovi divni meridijani povezani s maternicom).

Može se pretpostaviti da su se zbog činjenice da je anatomsko znanje bilo nedovoljno, a da se medicina u cjelini razvijala spontano materijalističkim i dijalektičkim putem, na temelju gore opisanih općih filozofskih ideja tog vremena, počeli zasnivati ​​temelji medicinske teorije. na ideju o funkcijama cijelog organizma. Stoga se također može pretpostaviti da anatomski dijagrami pokazuju veze između organa i njihovih funkcija, čiji je izraz doktrina o meridijanima i protoku "vitalne energije" kroz njih.

Pored pojedinačnih anatomskih formacija u doslovnom smislu riječi, počela se oblikovati ideja o "glavnim" organima, koji su anatomski i fiziološki sistem. Za tradicionalnu medicinu, "organ" nije samo organska struktura, već i funkcionalni sistem; organi se moraju shvatiti kao funkcije, a ne obrnuto. Osim toga, u bliskom jedinstvu sa unutrašnjim organima su percipirani i mentalne funkcije organizam.

Prema ovoj teoriji, razlikovale su se dvije kategorije glavnih organa - zhang i fu, a ostali organi su klasifikovani kao dodatni. Prema ovoj teoriji, u tijelu postoji pet zhang organa (osnovnih "organa") i pet fu organa. Zhang organi se odlikuju gustinom, Yin su i odgovaraju pet primarnih elemenata: srce (vatra), pluća (metal), slezina (zemlja), bubrezi (voda), jetra (drvo).

Karakteristike Zhang organa. "Srce" - cijeli kardiovaskularni sistem, koji obavlja funkciju cirkulacije krvi u tijelu i usko je povezan s mentalnom aktivnošću osobe; "slezena" - cijeli probavni sustav, uključujući funkciju percepcije i obrade hrane, apsorpcije i korištenja u tijelu, izlučujući formirane guste šljake; "pluća" - cijeli respiratorni sistem, uključujući kožu; "bubrezi" - kompletan sistem mokrenja i mokrenja, metabolizam vode u organizmu, sistem faktora humoralne regulacije (endokrinih žlezda) i izlučivanja tečnih otpadnih materija, koštani sistem, bubrezi se takođe smatraju "primarnim početkom urođenog". energija"; "jetra" - centralni, autonomni i periferni nervni sistem sa funkcijom povezivanja organizma sa spoljašnjom sredinom i regulacije aktivnosti unutrašnjih organa, sa svojom "žuči" kao humoralnim regulatornim faktorom nervni sistem, kao "organ", koji u velikoj mjeri određuje stanje odnosa između yang-yina u tijelu i, kao rezultat, karakteristika tjelesnog temperamenta. Na osnovu zakona yak-yina i zakona "pet primarnih elemenata" (wu-xing), vjeruje se da su svi organi u tijelu neraskidivo povezani i međusobno djeluju kako u procesima sinergije i stimulacije, tako i u procesi antagonizma i potiskivanja.

Uslovni organ "perikard" takođe pripada jin organima. Ovaj koncept ne uključuje anatomsko formiranje srčane vrećice; organ "perikard" (u teoriji organskih funkcija) je funkcionalni sistem koji reguliše cirkulaciju krvi (zajedno sa srcem), disanje i seksualne funkcije. Jang-organi se nazivaju organima akumulacije, jer oni, takoreći, akumuliraju dio prerađene hrane kao rezervu tjelesne energije.

Pet organa je klasifikovano kao fu: želudac, debelo crijevo, tanko crijevo, žučna kesa, bešika, kao i uslovni organ koji se zove "tri grejača". Fu organe karakteriše to što su šuplji; Normalna funkcija želuca smatra se osnovom ljudskog zdravlja. Fu organi su yang organi, oni su u interakciji jedni s drugima i sa jin (zhang) organima; oni su takođe podložni ciklusu Wu Xing. Yang organi nazivaju se radnim organima, jer, prema teoriji organskih funkcija, služe za percepciju hrane, njeno drobljenje, probavu, apsorpciju i aktivno izlučivanje toksina.

U kategoriju dodatnih organa spadaju mozak, kičma i koštana srž, kosti, mišići, materica, dijafragma, jer se smatralo da je njihova funkcija konstantna i da nije podložna značajnim i brzim promjenama. Istovremeno, koncept "dijafragme" imao je više topografsko značenje nego značenje organa; uočeno je da je dijafragma u bliskoj vezi sa plućima, želucem, jetrom i žučnom kesom.

"Glavni organi" su fiziološki sistem, čiji je izraz koncept "meridijana". Tome u prilog govori i činjenica da „glavni organi“ uključuju ideju organa, odnosno meridijana od tri grijača, koji nema morfološki značaj, već je samo „funkcionalni krug“ koji spaja funkcije organa grudnog koša, trbušne duplje i šupljine male karlice. Funkcionalni krug "tri grijača" utiče na sve organe; kontrolira energiju disanja, snabdijevanje energijom urinarnih i genitalnih organa, energiju seksualnog impulsa. Yin organi perikarda, odnosno meridijan perikarda, takođe nemaju svoj morfološki značaj i ujedno su funkcionalni krug koji pokriva čitav cirkulatorni sistem, kontroliše krvne sudove, uključujući i filtrirajuće organe bubrega. Ovaj meridijan je suprotan meridijanu tri grejača. Fiziološko djelovanje perikardnog meridijana je da „upravlja“ svom krvlju, stoga ovaj meridijan ima veze sa svim unutrašnjim organima.

Yin organi su neosjetljivi na bol; bol je funkcija jang organa. Svaki organ, kao i meridijan koji pripada organu, ima određeni dio janga i dio jina. Ako postoji bol, onda se ovo stanje odnosi na jang dio ovog organa. Yang organi mogu biti izloženi jakih uticaja od svijesti (afekti), emocija i podsvjesnih utjecaja.

SEDAM EMOCIJA U VEZI SA ORGANIMA ZHANG I FU

1. Srce - radost, manifestuje se na licu kroz krvne sudove i krv, sadrži um, otvara se kroz jezik, srce odgovara crvenoj boji, miris peckanja, gorak ukus, među zvukovima govora, znoj je pušten. Vatreni element. Dakle, crvene mrlje na koži su bolesti srca, govora, percepcije mirisa itd. Tanko crijevo sluša srce.

2. Pluća - emocije anksioznost, kontroliše sve što se raspršuje i spušta u telu, određuje stanje kože i dlačica, kontroliše cirkulaciju tečnosti. Odgovara plućima: bela boja, užegao miris (sirovo meso), oštar ukus, zvuk plača. Element je mirni metal. Pluća čuvaju duh. Ulazna kapija nos, izlučena sluz. Pluća se pokoravaju debelom crijevu.

3. Slezena (doživljaj) - tuga. Kontroliše transport supstanci. Kontroliše stanje ulaznih kapija krvi u ustima, stanje se može odrediti po usnama, odgovara žutoj boji, miris je mirisan, ukus je sladak, zvuk pevanja, salivacija. Čuva svest, povezan je sa stomakom. Element je zemlja. Indikator: slab apetit, osjećaj nadutosti, letargija, iscrpljenost, rijetka stolica (moguće).

4. Jetra - funkcija nakupljanja krvi i dezinfekcije toksina, emocija - ljutnja, ulazne kapije oka, simptomi noktiju, plavo-zelena boja. Čuva duh. Element drveta Simptomi: grčevi, konvulzije. Pogoršanje vida, utrnulost, poremećaji menstruacije kod žena, potencija kod muškaraca.

5. Bubrezi - emocije straha, funkcija kontrole cirkulacije tekućine, seksualna energija, koštana srž i razvoj kose. Uši za ulazne kapije. Boja je crna,miris truo,ukus slan,zvuk stenje,urin se izlučuje.Element je voda.

Lijevi bubreg je odgovoran za funkciju izlučivanja, a desni za seksualnu energiju. Tri grejača su put za čvrstu, tečnu hranu i energiju.

1. grijač je područje od srca do mesifoidnog nastavka. Tačka uticaja je četvrti energetski centar. Ovo je područje od krune do dijafragme. Vrsta grijača magla, magla, kontrolira ulaz i izlaz energije. Jang zagrijava kožu, ali ne i mišiće. Procjenjuje sve unose u organizam.

2. pretraživač - od xiphoid procesa do pupka. Zona uticaja od sredine pupka do mehurića na vodi (srce), mehurića na vodi, odgovorna je za varenje, preradu hrane i tečnosti, kao i za stvaranje krvi, a ovo područje obuhvata tri organa: želudac, jetra i slezena.

3. posmatrač - od sredine pupka do pubisa (od pupka do vrhova nožnih prstiju). Tačka uticaja je drugi energetski centar. Pogled na crni tunel. Upravlja sekretima i metaboličkim procesima. Dolaze bubrezi.

SIMPTOMI BOLESTI TIJELA ZHANG I FU

1. Višak yanga: glas glasan, jasan, visokog tona, oči svijetle (ne tužne) agilne, pokreti brzi, nagli, često ugaoni, tromost, povećana zaigranost, veselost, aktivnost pri pričanju, sklonost groznici, vrućini, grčevima, bolovima u mišićima , ukočenost, konvulzije. Često lokalni bol (bubrezi) posebno kada se pritisne drugo područje.

2. Višak jina: karakterističan je crven ten, pruge na obrazima i krilima nosa, često kod ljudi puni, jako srušeni. Predispozicija za upalne bolesti kože. Lokalni otok, osećaj unutrašnjeg drhtanja.

3. Nedostatak yanga: glas je promukao, nema čistoće, zvučnosti, oči nisu jasne, tupe, tijelo mlohavo, opušteno, koža bleda, pokreti spori, kao od sile, lijenost, govor je spor , često plače bez razloga, karakteristično je noćno znojenje, povišena temperatura, često noćni kašalj gušenja, osjećaj parestezije (naježiti se).

4. Nedostatak yina: koža lica je cijanotična, ponekad sivo pepeljasta, opuštenost lica, natečenost, izgled je bled, osećaj slabosti, letargičan, otpornost na infekcije je niska, karakteristični su nestalni padovi krvnog pritiska, a sklonost padanju u nesvijest.

Pozdrav, danas ćemo pričati o radu sa našim unutrašnjim organima i razradi naše psihe (kompleksi, fobije, priroda i jačina mentalnih reakcija) uz pomoć specijalnih meditacija zvanih U-Sin-Gong.

Wu-shin-gun je zaista najsnažnija i najosnovnija vježba ... i trebali biste početi s razumijevanjem same teorije Wu-Shin-a. Danas ćemo pogledati detaljan dijagram i tabelu koji karakterišu složene odnose i videćemo da je sama vežba prilično jednostavna za vežbanje. Rezultat ove prakse je savršeno zdravlje i najdublja psihoemocionalna ravnoteža, nevjerovatna čistoća svijesti, povratak integritetu percepcije. Ovo je rezultat "fuzije pet primarnih elemenata", kako bi rekli stari taoisti.


Unaprijed se izvinjavam što ne objavljujem uvijek dosljedno članke u časopisu. Iako se trudim da više-manje sistematično dajem informacije, časopis ipak nije knjiga, a još više nisu edukativni video zapisi punopravnih seminara, gde je zaista čitav nastavni program izgrađen globalno u smislu metodologije i efikasnosti učenja. .

Tako, na primjer, u časopisu još uvijek nisam iznio obećane koncepte identifikacije, inercije i deidentifikacije (kratko i konkretno, u formi tekstova) pa stoga tema „direktnog duhovnog razvoja“ još uvijek nije razotkrivena. (barem nije otkriveno za one koji su lijeni ili nemaju priliku pogledati video objavljen direktno u ovom časopisu).

Ali pokušavajući, koliko god je to moguće, izložiti materijal u fazama, povremeno ga ometa neka paralela zanimljive teme, još uvijek sebi ne uskraćujem priliku da radim po inspiraciji, a ako sada odjednom želim pričati o U-Sing Gongu (ova vježba je već 2. faza, iako opis prve još nije ni napola gotov), onda to neću sebi uskratiti: na kraju krajeva, ovo je još uvijek format elektronskog časopisa, a ne punopravni kurs obuke, a njegovo održavanje me, zapravo, ni na šta ne obavezuje.

Osim toga, ova vježba vam može omogućiti da prodrete u ona područja samoupravljanja kada osoba ima priliku utjecati na svoju genetiku, izliječiti se od zaista moćnih i strašnih bolesti. Na primjer, rak. Jedan takav pacijent mi se nedavno obratio, a da mu ne bih sam objašnjavao ovu vježbu, odlučio sam o tome ispričati svima koji su zainteresovani za ovu temu.

Predavanje je, naime, raspoređeno u dva audio fajla. Opisaću samu Wu-Sin teoriju, komentarisati crteže objavljene u ovom postu i pričati o tome kako izvesti vežbu.

Sretno u učenju i praksi!

Fajl #1 (Teorija U-Sin) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Fajl br. 2 (vježbanje Wu-sin-gong vježbe) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Ne znate kako preuzeti audio predavanja?
Tako: ( Reget Delux File Downloader)

A ispod je dijagram i tabela za ilustraciju teme.

WUSIN KRUG ŠEMA



TABLICA ODNOSA


pet elemenataDrvoVatrazemljaMetalVoda
Hijeroglifi木 火 土 金 水
pet boja
五色 		Zelena, svijetloplava
青 		Crveni
赤 		žuta,
svijetlo smeđa
黄 		bijela,
transparentan
白 		Crna, tamno plava
黑
pet pravaca
五方 		Istok
东 		Jug
南 		Centar
中 		Zapad
西 		Sjever
北
godišnja doba
五季 		Proljeće
春 		Ljeto
夏 		Izvan sezone
季夏 		Jesen
秋 		Zima
冬
Times of Day
五时 		Jutro
平旦 		Podne
日中 		Veče
日西 		Zalazak sunca
日入 		Ponoć
夜半
Praznici
五节 		Proljetni festival
春节 		Dan averzije prema nesreći
上巳 		Odmor na početku ljeta
端午 		Veče dve sedme
七夕 		Praznik dvije devetke
重阳
Pet zvjezdica
五星 		Jupiter
木星 		mars
火星 		Saturn
土星 		Venera
金星 		Merkur
水星
pet zvukova
五声 		Izdisanje
呼 		Laugh
笑 		Pjesma
歌 		Cry
哭 		Moan
呻
Pet skala
五音 		Jue
角 		Zhi
徵 		Gong
宫 		shang
商 		YU
羽
Organi
五脏 		Jetra
肝 		Srce
心 		Slezena
脾 		Pluća
肺 		Bud
腎
pet iznutrica
五腑 		žučna kesa
膽 		Tanko crijevo
小腸 		Stomak
胃 		Debelo crevo
大腸 		Bešika
膀胱
Pet čula
五志 		Ljutnja
怒 		Joy
喜 		Anksioznost
思 		Tuga, čežnja
悲 		Strah
恐
Prsti
五指 		Bezimeni
无名指 		Srednji
中指 		Pokazivanje
食指 		Veliki
大拇指 		Mali prst
小指
čula
五官 		Oko
目 		Vrh jezika
耳 		Usta
鼻 		Nos
舌 		Uho
口
Pet objekata čula
五觉 		boja
色 		Forma
觸 		Taste
味 		Miris
香 		Zvuk
聲
Pet tečnosti
五液 		Suze
泣 		Znoji se
汗 		Pljuvačka
涎 		nosne sluzi
涕 		Urin
唾
pet ukusa
五味 		Kiselo
酸 		Gorko, goruće
苦 		Slatko
甘 		Oštar (oštar)
辛 		Slano
鹹
pet mirisa
五臭 		Užeglo, pljesnivo
膻 		Spaljen, spaljen
焦 		Mirisno, slatko
香 		metal
腥 		Pokvaren
朽
五氣 筋 血 肉 气 骨
五榮 爪 面 唇 毛 髮
pet životinja
五兽 		Azurni zmaj
青龙 		Scarlet Phoenix
朱雀 		žuti jednorog
黄麟 		bijeli tigar
白虎 		crna kornjača (kornjača)
玄武
pet kućnih ljubimaca
五畜 		Pas
犬 		Ovce
羊 		Krava
牛 		Piletina
鸡 		Svinja
猪
五虫 鳞 羽 倮 毛 介
pet žitarica
五穀 		Pšenica, ječam
麥 		proso (glutinozni)
黍 		Kaoliang
禾 		Rice
米 		pasulj
豆
pet plodova
五果 		Šljiva
李 		kajsija
杏 		Jujube
枣 		Breskva
桃 		kesten (kineski)
栗
五菜 韭 薤 葵 葱 藿
pet normi
五常 		Čovječanstvo
仁 		Ritual(i)
礼 		Samopouzdanje
信 		Pravda
义 		Mudrost
智

O potjera, Voda, Drvo, Metal, Zemlja... Pet primarnih elemenata. Koji ti odgovara? Šta ti to daje? Sistem interakcije 5 primarnih elemenata je veoma interesantan, informativan, a razumijevanje može čak donijeti opipljive koristi u životu.

Postoji zapadnoevropski sistem/koncept pet elemenata (vazduh, voda, zemlja, vatra, metal) i kineski koji dolazi iz taoizma koji se zove Wu Xing.

Koncept Wu Xinga je bio i široko se koristi u tradicionalnoj kineskoj medicini, praksama proricanja, borilačkim vještinama (postoji čak i stil borbe koji se u potpunosti zasniva na ovom sistemu - Xing Yi Quan), numerologiji, Feng Shui-u, itd.

Mnogi vjerovatno znaju još jedan koncept Yin/Yang i čuvenu monadu, koja ilustruje jedinstvo i kretanje suprotnosti (dan/noć, meko/tvrdo, muško/žensko, itd.). Zapravo, iza naizgled jednostavnosti kriju se mnoge suptilnosti i nijanse (počevši od činjenice da ih ima dvije, koje se rotiraju u smjeru kazaljke na satu i suprotno), o tome ćemo govoriti u budućnosti.

Liječiti bolest kada se pojavi je kao biti budala koja počinje kopati bunar kada je već žedna.

Kineska mudrost.

U-Sin. Teorija i koncept pet elemenata

Koncept pet primarnih elemenata nije toliko poznat, ali ništa manje dubok i zanimljiv.

Prema kineskoj kosmogoniji, svijet se zasniva na međusobnom stvaranju i međusobnom prevladavanju pet primarnih elemenata (početaka, elemenata): zemlje, metala (neba), vode, vatre i drveta.

  1. Priroda vode je da je vlažna i da teče.
  2. Priroda vatre je da gori i da se diže.
  3. Priroda drveta je da se savija i ispravlja.
  4. Priroda metala je da se pokorava spoljni uticaj i promijeniti.
  5. Priroda zemlje se očituje u tome što ona prima usjeve, daje žetvu i prisutna je u svemu.

Grafički, Wu-sin koncept izgleda ovako:

Interakcija 5 elemenata u Wu Xingu

Ovdje se razlikuju dva procesa (u stvari, ima ih više, ali ovo su glavni):

1. Krug stvaranja (ili ishrane), ide u smeru kazaljke na satu: Vatra stvara zemlju, zemlja - metal, metal - vodu, voda - drvo, drvo - vatru i krug se zatvara.

2. Krug uništenja, ide duž zvijezde: vatra uništava metal, metal uništava drvo, drvo uništava zemlju, zemlja uništava vodu, voda uništava vatru, i sve se ponovo zatvara.

Ispostavilo se da svaki element ima 2 blizu. Jedan koji ga hrani, a drugi koji on hrani. Postoji jedan "neprijateljski" - koji ga uništava. I postoji jedan zavisnik kojeg sam uništio.

Ovo je važno razumjeti kako biste dalje koristili tabelu.

Koji element vam odgovara?

Sada je također važno otkriti koji ste element u ovom konceptu. Veoma je lako saznati ko ste! Morate pogledati posljednju cifru godine vašeg rođenja:

  • 0 i 1 - vi ste "Metal".
  • 2 i 3 - vi ste "Voda".
  • 4 i 5 - ti si "Drvo".
  • 6 i 7 - ti si "Vatra".
  • 8 i 9 - ti si "Zemlja".

Čovjek je cjelina i neodvojiv je od okoline. Zdravlje je neprocjenjiv dar. Ovo je prilika da osjetite puninu života, ostvarite sebe, postignete uspjeh, živite aktivan i živ život, pružite radost i brigu voljenima.

Osjećajući punoću energije i snage, možemo beskrajno širiti horizonte svojih mogućnosti, stvarati i transformirati svoj svijet; dišite duboko i uživajte u svakom trenutku! Naše zdravlje je kapital zahvaljujući kojem možemo postići bilo koji cilj u životu. A kapital treba zaštititi i povećati.

Koliko često ste čuli odgovor na pitanje "Šta vam je najvažnije u životu?" Čućemo izjave poput: "Finansijska nezavisnost", "Rast u karijeri i materijalno blagostanje"? Ali recite mi zašto je čovjeku potreban milion dolara ako je na kapaljki? Tada se dešava traženje duše! Ali, da ne biste razmišljali o zdravlju u bolničkom krevetu, morate sagledati svoje prioritete iz novog ugla i uštedjeti i uvećati... ne samo novac, već prije svega zdravlje!

Život je najveća misterija univerzuma, poverena svakom od nas. Naše tijelo je neizmjerno lijepo, neizmjerno složeno. Disanje, probava, otkucaji srca, cirkulacija krvi - ništa nije pod našom kontrolom, sve funkcioniše u najdubljoj harmoniji unutrašnjeg mikrokosmosa. Ne postoji ništa tako neverovatno i fino podešeno kao naše telo koje se sastoji od sedamdeset miliona ćelija. gdje svaki obavlja svoju funkciju i stvara posebnu, jedinstvenu energiju! Osjetite znakove koje vam svakodnevno daju bubrezi, jetra ili srce, naučite ih razumjeti, jer ovo je jezik samog života! U vašem tijelu je voda okeana, vatra sunca i sjaj zvijezda, ima zraka i beskrajnog obilja zemlje.

I dok čovjek razumije jezik vlastitog tijela, uči čitati ovu čarobnu knjigu, mijenja se i njegov odnos prema tijelu, spoznaje svu tajnu života i taj neprocjenjivi dar - zdravlje, koji mu je dala sama priroda. Otkrivajući tajne energije, krećete na putovanje, možda ono koje će vam pružiti otkrića, uvide i novi pogled na poznate stvari. I poželećete da saznate istinu svog bića, i uz pomoć prirodne moći biljaka, vratite izgubljenu energiju svom životu, dajte mu novi kvalitet.

Šta je zdravstvena knjižica?

Prema U-SIN teoriji, ljudsko tijelo je jedan međusobno povezani sistem. Mapa zdravlja pokazuje posebnost energetske razmjene tjelesnih sistema koju ste primili u trenutku rođenja.

Šta mi ova informacija daje?

Naše zdravlje zavisi od ravnoteže YIN-YANG energije. Kada se poremeti ravnoteža ovih energija (energetski disbalans), poremeti se naš sistem razmene energije i počinje proces razvoja hroničnih bolesti. Po mapi od kada se može uočiti moguća manifestacija disbalansa, slabe tačke tjelesnog sistema, koji pri rođenju prima nedovoljnu energiju ili njen višak. Dakle, odmah vidljiv je osnovni uzrok bolesti u tijelu, korijen hronike.

Osim toga, možete saznati kratku psihološku karakteristiku osobe koja se može uvjetno navesti na sljedeći način: „Mislim“, „Da“, „Emocije“, „Ličnost“, „Ciljevi i novac“.

Da spoznate suštinu i manifestaciju svog tijela prema Wu-sin teorije Potreban vam je pun datum rođenja osobe.Svaki primarni element povezan je sa određenim organom i određenim brojem iz niza brojeva, koji se postavlja datumom rođenja. Svaka cifra u brojčanom redu daje jedan znak plus u primarnom elementu. Ako se takva brojka uopće ne pojavi - minus.

Razmotrićemo sisteme prikazane shematski:

3. Srednji;

4. "Dan".

Prije svega, morate obratiti pažnju na one sisteme koji rade u minimalnom režimu i režimu "Dan".

Ovim sistemima je najpotrebnija prevencija, najčešće su to žarišta iz kojih nastaju hronične bolesti. “Deng” je kada postoji ista količina “+” sa strane Yin i sa strane Yang. Postoje na primjer: Double Dan (po dva plusa), Triple Dan (po tri plusa), Dan (jedan plus svaki) - to znači da se sistem vrti oko svoje ose. Ne daje niti prima energiju. Nema veze. Šta je čini opasnom. Ne daje niti prima pomoć. Dan je sistem bez razvoja. U stresnim situacijama se ne zna kako organi mogu da reaguju, drugim rečima, ovo su jedan od ranjivih organa.

Minimalni način rada- u konfiguracijama "Yin" i "Yang" znakovi "-". Sistem u ovom režimu ne daje, već samo prima energiju. Odnos je jednosmjeran.

Ako se na lijevoj strani nalazi znak “-” (Yin), a na desnoj strani znak “+” ili nekoliko znakova “+”, to znači da sistem radi u režimu bližem minimumu, sa prevlašću Yang konfiguraciju.

Pojedinačni obračun možete naručiti telefonom ili prilikom ličnog sastanka sa stručnjakom, podaci su navedeni u odjeljku Kontakti.

Budite zdravi i sretni!

S poštovanjem i ljubavlju, Viktorija!

Slični postovi