Cinq arguments de Thomas d'Aquin en faveur de l'existence de Dieu. Opinions politiques d'Aristote et de Thomas d'Aquin L'influence d'Aristote sur Thomas d'Aquin
Le 28 janvier, les catholiques célèbrent la fête de saint Thomas d'Aquin, ou, comme nous l'appelions, Thomas d'Aquin. Ses œuvres, qui combinaient les doctrines chrétiennes avec la philosophie d'Aristote, ont été reconnues par l'Église comme l'une des plus étayées et éprouvées. Leur auteur était considéré comme le plus religieux des philosophes de cette époque. Il était le patron des collèges et écoles catholiques romains, des universités et académies, ainsi que des théologiens et apologistes eux-mêmes. Une coutume a encore été préservée, selon laquelle les écoliers et les étudiants prient le saint patron Thomas d'Aquin avant de passer les examens. D’ailleurs, le scientifique était surnommé « l’Ange Docteur » en raison de son « pouvoir de pensée ».
Biographie : naissance et études
Saint Thomas d'Aquin est né fin janvier 1225 dans la ville italienne d'Aquina dans une famille d'aristocrates. AVEC petite enfance le garçon aimait communiquer avec les moines franciscains, alors pour recevoir enseignement primaire ses parents l'envoyèrent dans une école monastique, mais ils le regrettèrent ensuite beaucoup, car le jeune homme aimait beaucoup la vie monastique et n'aimait pas du tout le mode de vie des aristocrates italiens. Il partit ensuite étudier à l'Université de Naples, et de là il se rendit à Cologne pour entrer à la faculté de théologie de l'université locale.
Difficultés sur le chemin du devenir
Les frères de Thomas n'aimaient pas non plus que leur frère devienne moine, et ils commencèrent à le retenir en otage dans le palais de leur père afin qu'il ne puisse pas devenir un serviteur du Seigneur. Après deux ans de réclusion, il réussit à s'enfuir à Cologne, puis son rêve fut d'étudier à la célèbre Sorbonne à la Faculté de Théologie. À l’âge de 19 ans, il a fait un vœu et est devenu l’un d’eux. Après cela, il part à Paris pour réaliser son rêve de longue date. Dans le milieu étudiant de la capitale française, le jeune Italien se sentait très contraint et restait toujours silencieux, ce qui lui a valu le surnom de ses camarades de classe « le taureau italien ». Néanmoins, il partageait ses vues avec certains d'entre eux, et déjà à cette époque il était évident que Thomas d'Aquin parlait en tant que représentant de la scolastique.
Autres succès
Après avoir étudié à la Sorbonne, après avoir obtenu des diplômes universitaires, il est affecté au monastère dominicain de Saint-Jacques, où il est censé diriger des cours auprès des novices. Cependant, Thomas reçut une lettre de Louis Neuvième lui-même, le roi de France, qui l'exhorta à retourner à la cour et à prendre le poste de secrétaire personnel. Sans hésiter un instant, il s'est rendu au tribunal. C'est durant cette période qu'il commence à étudier la doctrine, qui sera plus tard appelée la scolastique de Thomas d'Aquin.
Quelque temps plus tard, un Conseil général fut convoqué dans la ville de Lyon dans le but d'unir les églises catholique romaine et grecque orthodoxe. Par ordre de Louis, la France devait être représentée par Thomas d'Aquin. Ayant reçu des instructions du roi, le moine philosophe se dirigea vers Lyon, mais il ne parvint jamais à s'y rendre, car en chemin il tomba malade et fut envoyé se faire soigner à l'abbaye cistercienne près de Rome.
C'est dans les murs de cette abbaye que mourut le grand savant de son temps, sommité de la scolastique médiévale, Thomas d'Aquin. Il fut ensuite canonisé. Les œuvres de Thomas d'Aquin devinrent la propriété de l'Église catholique, ainsi que de l'ordre religieux des Dominicains. Ses reliques ont été transportées dans un monastère de la ville française de Toulouse et y sont conservées.
Légendes de Thomas d'Aquin
L'histoire a conservé diverses histoires liées à ce saint. Selon l'un d'eux, un jour au monastère, à l'heure du repas, Thomas entendit une voix d'en haut qui lui disait que là où il se trouvait actuellement, c'est-à-dire dans le monastère, tout le monde était rassasié, mais qu'en Italie, les disciples de Jésus mouraient de faim. C'était pour lui un signe qu'il devait aller à Rome. C’est exactement ce qu’il a fait.
Ceinture de Thomas d'Aquin
Selon d'autres témoignages, la famille de Thomas d'Aquin ne voulait pas que leur fils et leur frère deviennent dominicains. Et puis ses frères ont décidé de le priver de chasteté et pour cela ils ont voulu commettre des méchancetés, ils ont appelé une prostituée pour le séduire. Cependant, ils n'ont pas réussi à le séduire : il a arraché un charbon du poêle et, le menaçant, a chassé la prostituée de la maison. On raconte qu'avant cela, Thomas fit un rêve dans lequel un ange le ceignait d'une ceinture de chasteté éternelle donnée par Dieu. À propos, cette ceinture est encore conservée aujourd'hui dans le complexe monastique de Scieri, dans la ville du Piémont. Il existe aussi une légende selon laquelle le Seigneur demande à Thomas comment le récompenser pour sa fidélité, et il lui répond : « Seulement avec Toi, Seigneur !
Vues philosophiques de Thomas d'Aquin
Le principe principal de son enseignement est l'harmonie de la raison et de la foi. Pendant de nombreuses années, le scientifique et philosophe a cherché la preuve que Dieu existe. Il a également préparé des réponses aux objections aux vérités religieuses. Son enseignement a été reconnu par le catholicisme comme « le seul vrai et vrai ». Thomas d'Aquin était un représentant de la théorie de la scolastique. Cependant, avant de passer à l'analyse de son enseignement, comprenons ce qu'est la scolastique. De quoi s’agit-il, quand est-il apparu et qui sont ses adeptes ?
Qu'est-ce que la scolastique
Il s’agit d’une philosophie religieuse qui trouve son origine et combine des postulats théologiques et logiques. Le terme lui-même, traduit du grec, signifie « école », « érudit ». Les dogmes de la scolastique constituaient la base de l'enseignement dans les écoles et universités de cette époque. Le but de cet enseignement était d'expliquer les opinions religieuses à travers des conclusions théoriques. Parfois, ces tentatives ressemblaient à une sorte d’explosion d’efforts logiques sans fondement au nom de raisonnements infructueux. En conséquence, les dogmes faisant autorité de la scolastique n’étaient rien d’autre que des vérités persistantes provenant de Saintes Écritures, à savoir les postulats de la révélation.
À en juger par ses fondements, la scolastique était un enseignement formel, qui consistait en la propagation d’un raisonnement de haut vol incompatible avec la pratique et la vie. La philosophie de Thomas d’Aquin était donc considérée comme le summum de la scolastique. Pourquoi? Oui, parce que son enseignement était le plus mûr parmi tous ceux qui lui ressemblent.
Cinq preuves de Dieu par Thomas d'Aquin
Selon la théorie de ce grand philosophe, l’une des preuves de l’existence de Dieu est le mouvement. Tout ce qui bouge aujourd’hui a été mis en mouvement par quelqu’un ou quelque chose. Thomas croyait que la cause fondamentale de tout mouvement était Dieu, et c'est la première preuve de son existence.
Il a considéré la deuxième preuve qu'aucun des organismes vivants existants ne peut se produire lui-même, ce qui signifie qu'au départ, tout a été produit par quelqu'un, c'est-à-dire par Dieu.
La troisième preuve est la nécessité. Selon Thomas d’Aquin, toute chose a la possibilité d’exister à la fois réelle et potentielle. Si nous supposons que toutes choses sans exception sont en potentiel, cela signifiera que rien n'est apparu, car pour passer du potentiel à l'actuel, quelque chose ou quelqu'un doit y contribuer, et c'est Dieu.
La quatrième preuve est la présence de degrés d'être. Parler de divers diplômes perfection, les gens comparent Dieu au plus parfait. Après tout, seul Dieu est le plus beau, le plus noble, le plus parfait. Il n'y a pas et ne peut pas y avoir de telles personnes parmi les gens ; tout le monde a une sorte de défaut.
Eh bien, la dernière et cinquième preuve de l'existence de Dieu dans la scolastique de Thomas d'Aquin est le but. Des créatures rationnelles et irrationnelles vivent dans le monde. Cependant, indépendamment de cela, les activités de la première et de la seconde sont intentionnelles, ce qui signifie que tout est contrôlé par un être rationnel.
Scolastique - la philosophie de Thomas d'Aquin
Le scientifique et moine italien, au tout début de son travail scientifique « Summa Theologica », écrit que son enseignement a trois directions principales.
- Le premier est Dieu – sujet de philosophie, constituant la métaphysique générale.
- La seconde est le mouvement de toutes les consciences rationnelles vers Dieu. Il appelle cette direction la philosophie éthique.
- Et le troisième est Jésus-Christ, qui apparaît comme le chemin qui mène à Dieu. Selon Thomas d'Aquin, cette direction peut être appelée la doctrine du salut.
Le sens de la philosophie
Selon la scolastique de Thomas d’Aquin, la philosophie est la servante de la théologie. Il attribue le même rôle à la science en général. Elles (la philosophie et la science) existent pour aider les gens à comprendre les vérités de la religion chrétienne, car bien que la théologie soit une science autosuffisante, pour assimiler certaines de ses vérités, il est nécessaire d'utiliser les sciences naturelles et les connaissances philosophiques. C’est pourquoi il doit utiliser la philosophie et la science pour expliquer les doctrines chrétiennes de manière claire, claire et plus convaincante au peuple.
Le problème des universaux
La scolastique de Thomas d'Aquin inclut également le problème des universaux. Ici, ses vues coïncidaient avec celles d'Ibn Sina. Il existe trois types d'universels dans la nature : dans les choses elles-mêmes (in rebus), dans l'esprit humain et après les choses (post res). Les premiers constituent l'essence d'une chose.
Dans le cas de ce dernier, l’esprit, par abstraction et par l’esprit actif, extrait des universaux de certaines choses. D’autres encore indiquent que les universaux existent après les choses. Selon la formulation de Thomas, ce sont des « universaux mentaux ».
Cependant, il existe un quatrième type : les universaux, qui sont dans l’esprit divin et existent avant les choses (ante res). Ce sont des idées. De là, Thomas conclut que seul Dieu peut être la cause première de tout ce qui existe.
Travaux
Principal travaux scientifiques La "Summa Theologica" et la "Summa Against the Pagans" de Thomas d'Aquin, également appelée "Summa Philosophy". Il a également écrit un ouvrage scientifique et philosophique tel que « Sur le règne des souverains ». La caractéristique principale de la philosophie de saint Thomas est l'aristotélisme, car elle comporte des caractéristiques telles qu'un optimisme affirmant la vie en relation avec les possibilités et la signification de la connaissance théorique du monde.
Tout ce qui existe dans le monde est présenté comme l'unité dans la diversité, et le singulier et l'individuel comme valeurs principales. Thomas ne considérait pas ses idées philosophiques comme originales et affirmait que son objectif principal était de reproduire fidèlement les idées principales de l'ancien philosophe grec - son professeur. Il transposa néanmoins la pensée d'Aristote dans une forme médiévale moderne, et si habilement qu'il parvint à élever sa philosophie au rang de doctrine indépendante.
L'importance d'une personne
Selon saint Thomas, le monde a été créé précisément pour le bien de l’homme. Dans ses enseignements, il l'exalte. Dans sa philosophie, des chaînes de relations aussi harmonieuses que « Dieu - homme - nature », « esprit - volonté », « essence - existence », « foi - connaissance », « individu - société », « âme - corps », « moralité » - loi", "état - église".
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sur le thème « Thomas d’Aquin comme systématisateur des enseignements d’Aristote »
Thomas d'Aquin nous est connu non seulement comme un penseur indépendant, mais aussi comme un systématisateur des enseignements d'Aristote.
Depuis le XIIe siècle. L'Europe, principalement grâce à la médiation arabe et juive, a pris connaissance de l'héritage d'Aristote, en particulier de ses traités métaphysiques et physiques, inconnus jusqu'alors. Les versions arabes ont été traduites en latin dès le début du XIIIe siècle. Aristote a été traduit directement du grec.
L'activité de traduction d'Aristote a conduit à une sérieuse confrontation entre le rationalisme grec, représenté par Aristote, et la compréhension chrétienne et subrationnelle du monde. L'acceptation progressive d'Aristote et son adaptation aux besoins de la compréhension chrétienne du monde ont connu plusieurs étapes, et bien que ce processus ait été contrôlé par l'Église, il ne s'est pas déroulé sans crises et bouleversements.
L'Église a d'abord répondu à l'interprétation de l'aristotélisme dans un esprit panthéiste (David de Dinant) en interdisant l'étude des œuvres d'Aristote en sciences naturelles et même en métaphysique à l'Université de Paris (décrets papaux de 1210 et 1215). Le pape Grégoire IX confirma en 1231 ces interdictions, mais chargea en même temps une commission spécialement créée d'examiner les œuvres d'Aristote quant à leur éventuelle adaptation à la doctrine catholique, ce qui reflétait le fait que l'étude d'Aristote était devenue à cette époque une nécessité vitale. pour l'enseignement universitaire et le développement des connaissances scientifiques et philosophiques en Europe occidentale. En 1245, l'étude de la philosophie d'Aristote était autorisée sans restrictions, et en 1255, personne ne pouvait obtenir une maîtrise sans étudier les œuvres d'Aristote.
L'expansion des horizons sociaux, géographiques et spirituels associés aux croisades, la familiarité avec les traités d'Aristote et les sciences naturelles arabes exigeaient la synthèse de toutes les connaissances connues sur le monde dans un système strict dans lequel régnerait la théologie. Ce besoin a été réalisé grâce à des sommes importantes - des œuvres dont le matériau source était l'image chrétienne du monde, couvrant la nature, l'humanité, le monde spirituel et visible. La théologie était ainsi présentée comme un système scientifique fondé sur la philosophie et la métaphysique.
Au milieu du XIIIe siècle. L’opinion selon laquelle la théologie doit être revitalisée par la philosophie d’Aristote a prévalu. Cependant, un débat a eu lieu sur la manière de l’appliquer afin de ne pas nuire à la théologie chrétienne. Les scolastiques étaient divisés en deux camps principaux. L'enseignement conservateur insistait sur la préservation des principales dispositions d'Augustin en matière théologique, mais en même temps sur l'utilisation des éléments philosophiques de l'aristotélisme. Le mouvement progressiste accordait une grande importance à Aristote, même s'il n'y avait pas ici de dissociation complète des traditions de la pensée augustinienne. L'influence croissante d'Aristote a finalement abouti à un nouveau système théologique et philosophique, créé par Thomas d'Aquin.
Au Moyen Âge, il devint évident que l’augustinisme n’était pas capable de résister à la puissante influence de l’aristotélisme. Il était nécessaire de « monter » la philosophie aristotélicienne afin d'éliminer le danger constant de déviation de l'orthodoxie catholique. L’adaptation d’Aristote à l’enseignement catholique devint une nécessité vitale pour l’Église. Cette tâche fut accomplie par les scolastiques de l'ordre dominicain, les plus éminents d'entre eux étant Albert le Grand et Thomas d'Aquin. Albert lui-même n’a pas créé un système philosophique logiquement cohérent et unifié. Seul son élève Thomas a accompli cette tâche.
Thomas d'Aquin est né vers 1225. Il était le fils du comte Landolf d'Aquin et a été élevé par les Bénédictins de Montecassino. Il a étudié les arts libéraux à l'Université de Naples. À l'âge de dix-sept ans, il entre dans l'ordre dominicain, qui l'envoie étudier à Paris. Albert le Grand devient son professeur, qu'il suit à Cologne am Rhein. En 1252, il revient à Paris pour y commencer ses activités académiques. En Italie, il découvre les œuvres d'Aristote. Son séjour ultérieur à Paris (1268-1272) fut très important : il y devint un célèbre professeur de théologie et s'impliqua dans des luttes polémiques et dans la résolution de questions controversées. Il mourut en 1274 alors qu'il se rendait à la cathédrale de Léon, dans le monastère de Fossanuova, près de Terracino. Pour la douceur et la légèreté de son caractère, il reçut le surnom de « docteur angélique » (doctor angelicus). En 1368, sa dépouille fut transférée à Toulouse.
Thomas d'Aquin est l'auteur de nombreux ouvrages consacrés aux questions de théologie et de philosophie. Ses principales œuvres sont considérées comme la Somme théologique (1266-1274) et la Somme contre les païens (1259-1264). La Summa Theologica (c'est-à-dire l'ensemble des enseignements théologiques) développe la dogmatique catholique. Elle devient l’ouvrage principal de toute théologie scolastique.
Science et foi
Les domaines de la science et de la foi sont assez clairement définis chez Thomas d’Aquin. Les tâches de la science se résument à expliquer les lois du monde. Thomas d'Aquin reconnaît également la possibilité d'atteindre une connaissance objective et vraie et rejette les idées selon lesquelles seule l'activité de l'esprit humain est considérée comme valable. La cognition doit être dirigée principalement vers l'objet, mais en aucun cas vers l'intérieur, vers les aspects subjectifs de la pensée.
Et même si la connaissance est objective et vraie, elle ne peut pas tout couvrir. Au-dessus du royaume de la connaissance philosophique et métaphysique, il y a un autre royaume qui relève de la théologie. Vous ne pouvez pas pénétrer ici avec le pouvoir naturel de la pensée. Ici, Thomas d'Aquin se distingue de certains auteurs de la première scolastique, par exemple Abélard et Anselme, qui cherchaient à rendre compréhensible par la raison tout le domaine de la dogmatique chrétienne. Le domaine des sacrements les plus essentiels de la foi chrétienne reste pour Thomas d'Aquin en dehors de la raison et de la connaissance philosophique (par exemple : la trinité, la résurrection, etc.). Nous parlons de vérités surnaturelles telles que la révélation divine, la bonne nouvelle, qui ne sont contenues que dans la foi.
Il n’y a cependant aucune contradiction entre la science et la foi. La vérité chrétienne est au-dessus de la raison, mais elle ne la contredit pas. Il ne peut y avoir qu’une seule vérité, car elle vient de Dieu. Les arguments avancés contre la foi chrétienne du point de vue de la raison humaine contredisent la raison supérieure, divine, et les moyens dont dispose la raison humaine pour une telle opposition sont clairement insuffisants. Thomas d'Aquin a constamment étayé et prouvé cette thèse dans des traités polémiques dirigés à la fois contre les païens et contre les hérétiques chrétiens.
Philosophie et théologie
La philosophie doit servir la foi et la théologie en présentant et en interprétant les vérités religieuses dans les catégories de la raison, et en réfutant les faux arguments contre la foi. Elle se limite à ce rôle. La philosophie elle-même ne peut pas prouver la vérité surnaturelle, mais elle peut affaiblir les arguments avancés contre elle. La compréhension du rôle de la philosophie en tant qu'outil de la théologie trouve son expression la plus parfaite chez Thomas d'Aquin.
Doctrine thomiste de l'être
La plupart des éléments de l'enseignement d'Aristote contiennent la doctrine thomiste de l'être. Cependant, Thomas d'Aquin a fait abstraction des vues scientifiques naturelles d'Aristote et a mis en œuvre principalement ce qui servait les exigences de la théologie chrétienne.
Comme Augustin et Boèce, le principe le plus élevé chez Thomas est l'être. Par être, Thomas entend le Dieu chrétien qui a créé le monde, tel que décrit dans l'Ancien Testament. Distinguant être et essence, Thomas ne les oppose cependant pas, mais, à la suite d'Aristote, souligne leur racine commune. Les entités ou substances ont, selon Thomas, une existence indépendante, contrairement aux accidents (propriétés, qualités), qui n'existent que grâce aux substances. De là vient la distinction entre les formes dites substantielles et accidentelles. La forme substantielle confère à toute chose une existence simple, et c'est pourquoi, lorsqu'elle apparaît, nous disons que quelque chose est apparu, et lorsqu'elle disparaît, nous disons que quelque chose s'est effondré. La forme accidentelle est la source de certaines qualités, et non l'existence des choses. Distinguant, à la suite d'Aristote, les états actuels et potentiels, Thomas considère l'être comme le premier des états actuels.
Les choses deviennent réelles, réalité (existence) parce que les formes séparables de la matière (soit apparaissent sous une forme idéale et purement subsistante, comme les anges et les âmes, soit sont l'entéléchie du corps) entrent dans la matière passive. Il s’agit d’une différence significative entre les idées de Thomas d’Aquin et celles d’Aristote, chez qui la forme apparaît toujours en unité avec la matière à une exception près : la forme de toutes les formes – Dieu – est incorporelle. La différence entre le monde matériel et spirituel est que le matériel, le corporel, est constitué de forme et de matière, tandis que le spirituel n'a que la forme.
Dans chaque chose, croit Thomas, il y a autant d'être que d'actualité. En conséquence, il distingue quatre niveaux d'existence des choses selon le degré de leur actualité, exprimé dans la manière dont la forme, c'est-à-dire le principe actuel, se réalise dans les choses.
Au niveau le plus bas de l'être, la forme, selon Thomas, ne constitue que la détermination extérieure d'une chose (causa formalis) ; cela inclut les éléments inorganiques et les minéraux. À l'étape suivante, la forme apparaît comme la cause finale (causa finalis) d'une chose, caractérisée intérieurement par une finalité, appelée par Aristote «l'âme végétative», comme si elle formait le corps de l'intérieur - telles sont les plantes. Le troisième niveau est celui des animaux, ici la forme est la cause efficiente (causa efficiens), donc l'existant a en lui non seulement un but, mais aussi le début de l'activité, du mouvement. Aux trois étapes, la forme pénètre la matière de différentes manières, l'organisant et l'animant. Enfin, au quatrième stade, la forme n'apparaît plus comme principe organisateur de la matière, mais en elle-même, indépendamment de la matière (forma per se, forma separata). C'est l'esprit, ou mental, l'âme rationnelle, le plus élevé des êtres créés. N'étant pas liée à la matière, l'âme rationnelle humaine ne meurt pas avec la mort du corps. Par conséquent, Thomas appelle l’âme rationnelle « existante par elle-même ». En revanche, les âmes sensorielles des animaux n'existent pas par elles-mêmes et n'ont donc pas d'actions spécifiques à l'âme rationnelle, réalisées uniquement par l'âme elle-même, séparément du corps - pensée et volonté ; toutes les actions animales, comme de nombreuses actions humaines (à l'exception de la pensée et des actes de volonté), sont réalisées avec l'aide du corps. Par conséquent, les âmes des animaux périssent avec le corps, tandis que l'âme humaine est immortelle, mais elle est la chose la plus noble de la nature créée. À la suite d'Aristote, Thomas considère la raison comme la plus haute parmi les capacités humaines, voyant dans la nature elle-même avant tout sa détermination rationnelle, qu'il considère comme la capacité de distinguer le bien du mal. Comme Aristote, Thomas voit dans la volonté une raison pratique, c'est-à-dire une raison visant l'action et non la connaissance, guidant nos actions, notre comportement de vie, et non une attitude théorique, non une contemplation.
Dans le monde de Thomas, ce sont finalement les individus qui existent réellement. Ce personnalisme particulier constitue la spécificité à la fois de l'ontologie thomiste et des sciences naturelles médiévales, dont le sujet est l'action des « essences cachées » individuelles - « acteurs », âmes, esprits, forces. Partant de Dieu, qui est un pur acte d'être, et finissant par la plus petite des entités créées, chaque être a une indépendance relative, qui décroît à mesure qu'il descend, c'est-à-dire à mesure que la pertinence de l'existence des êtres situés sur l'échelle hiérarchique s'accroît. l'échelle diminue.
Pour Dieu, l’essence est identique à l’existence. Au contraire, l’essence de toutes les choses créées n’est pas conforme à l’existence, car elle ne découle pas de leur essence individuelle. Tout individu est créé, existe grâce à d'autres facteurs, et a donc un caractère conditionné et aléatoire. Seul Dieu est absolu, non conditionné, donc il existe avec nécessité, car la nécessité est contenue dans son essence. Dieu est un être simple, un existant ; une chose créée, un être, est un être complexe. La solution thomiste au problème du rapport entre essence et existence renforce le dualisme de Dieu et du monde, qui correspond aux grands principes du monothéisme chrétien.
Notion d'universAliyah
En lien avec la doctrine de la forme, examinons de plus près le concept d’universaux de Thomas d’Aquin, qui exprime la position du réalisme modéré. Premièrement, concept général(les universaux) existent dans les choses individuelles (in rebus) comme leur forme essentielle (forma substances) ; deuxièmement, ils se forment dans l’esprit humain par abstraction de l’individu (postres) ; troisièmement, ils existent avant les choses (anteres) comme préfiguration idéale d'objets et de phénomènes individuels dans l'esprit divin. Sur ce troisième aspect, dans lequel Thomas d’Aquin ontologise l’avenir au sens d’un idéalisme objectif, il diffère d’Aristote.
Preuve de l'existence de Dieu
L’existence de Dieu peut être prouvée, selon Thomas d’Aquin, par la raison. Il rejette la preuve ontologique de Dieu d'Anselme. L’expression « Dieu existe » n’est ni évidente ni innée à l’esprit. Il faut le prouver. La Summa Theologica contient cinq preuves interdépendantes.
force motrice
La première repose sur le fait que tout ce qui bouge est mû par autre chose. Mais cette série ne peut pas se poursuivre indéfiniment, car dans ce cas il n’y aurait pas de « moteur » primaire et, par conséquent, celui qui est mû par lui, puisque le suivant ne se déplace que parce qu’il est mû par le premier. Cela détermine la nécessité de l’existence du premier moteur, qui est Dieu.
Cause première
Une autre preuve vient de l’essence de la cause efficiente. Il existe un certain nombre de causes efficientes dans le monde, mais il est impossible qu’une chose soit par elle-même une cause efficiente, et c’est absurde. Dans ce cas, il faut reconnaître la première cause efficiente, qui est Dieu.
Premier besoin
La troisième preuve découle du rapport entre l'accidentel et le nécessaire. Lorsqu’on étudie la chaîne de cette relation, on ne peut pas non plus aller à l’infini. Le contingent dépend du nécessaire, qui a sa nécessité soit d'un autre nécessaire, soit en soi. En fin de compte, il s’avère qu’il existe une première nécessité : Dieu.
Le plus haut degré de perfection
La quatrième preuve, ce sont les degrés de qualités, qui se succèdent, qui sont partout, dans tout ce qui existe, donc il doit y avoir le plus haut degré de perfection, et encore c'est Dieu.
Téléologique
La cinquième preuve est téléologique. Elle repose sur l’utilité, qui se manifeste dans toute la nature. Tout, même ce qui semble aléatoire et inutile, est orienté vers un certain but, a un sens, une utilité. Il existe donc un être rationnel qui dirige toutes les choses naturelles vers un but : c’est Dieu.
Evidemment, aucune recherche particulière ne devrait être entreprise pour découvrir que ces preuves sont proches du raisonnement d'Aristote (et d'Augustin). Arguant de l'essence de Dieu, Thomas d'Aquin choisit une voie médiane entre l'idée d'un Dieu personnel et la compréhension néoplatonicienne de Dieu, où Dieu est complètement transcendantal et inconnaissable. Connaître Dieu, selon Thomas d'Aquin, est possible dans un triple sens : la connaissance est médiatisée par l'influence divine dans la nature, sur la base de la similitude du créateur et du créé, car les concepts ressemblent à des créations divines. Tout ne peut être compris que comme une particule de l’être infini et parfait de Dieu. La connaissance humaine est imparfaite en tout, mais elle nous apprend néanmoins à considérer comme une existence absolue en soi et pour soi.
La Révélation nous apprend également à voir Dieu comme le créateur de l'univers (selon Thomas d'Aquin, la création fait référence à des réalités qui ne peuvent être connues que par la révélation). Dans la création, Dieu réalise ses idées divines. Dans cette interprétation, Thomas d’Aquin reproduit à nouveau les idées platoniciennes, mais sous une forme différente.
Problème hl'âme humaine
Les questions les plus étudiées dans l'œuvre de Thomas d'Aquin incluent les problèmes de l'âme humaine. Dans plusieurs de ses traités, il aborde les sentiments, la mémoire, les capacités mentales individuelles, leurs connexions mutuelles et la cognition. Ce faisant, il part de la compréhension aristotélicienne de la matière passive et de la forme active. L’âme est le principe formateur opérant dans toutes les manifestations de la vie. L'âme humaine incorporel, c'est une forme pure sans matière, une substance spirituelle indépendante de la matière. Cela détermine son indestructibilité et son immortalité. Puisque l’âme est une substance indépendante du corps, elle ne peut être détruite par lui et, comme une forme pure, ne peut être détruite par elle-même. Ainsi, Thomas d’Aquin considère la soif humaine d’immortalité comme une preuve de l’immortalité de la substance de l’âme, ce qui contredit l’averroïsme, qui reconnaît l’immortalité comme un attribut uniquement de l’esprit supra-individuel.
Thomas d'Aquin vient d'Aristote, développant la théorie des forces ou propriétés mentales individuelles. Il distingue l'âme végétative inhérente aux plantes (métabolisme et reproduction), il la distingue de l'âme sensible que possèdent les animaux (perceptions sensorielles, aspirations et mouvements libres et volontaires). En plus de tout cela, une personne possède une capacité intellectuelle - la raison. L'homme a une âme rationnelle, qui remplit également les fonctions de deux âmes inférieures (en cela, Thomas d'Aquin diffère des franciscains, par exemple de Bonaventure). Thomas d'Aquin privilégie la raison à la volonté. L'intellect s'élève au-dessus de la volonté. Si nous connaissons les choses sur la base de leur réalité externe, et non de leur essence interne, cela conduit, entre autres choses, à la conclusion que nous connaissons notre propre âme indirectement, et non directement, par l'intuition. La doctrine thomiste de l'âme et de la connaissance est rationaliste. Les idées du dominicain Thomas d'Aquin s'opposent fortement aux vues des franciscains, non seulement dans le domaine de la psychologie mais aussi dans d'autres domaines. La théorie franciscaine met principalement l'accent sur l'activité de la connaissance humaine. Thomas d'Aquin, se référant à Aristote, recrée la nature passive et réceptive de la connaissance. Dans la cognition, il voit une perception figurative de la réalité. Si l’image coïncide avec la réalité, alors la connaissance est correcte.
A la question sur les sources de la connaissance humaine, Thomas d'Aquin répond, comme Aristote : la source n'est pas l'implication dans les idées divines (ou leurs souvenirs), mais l'expérience, la perception sensorielle. Tout matériel de connaissance vient des sens. L’intellect actif traite davantage cette matière. L'expérience sensorielle ne représente qu'une chose individuelle et singulière. En réalité, l’objet de l’esprit est l’essence contenue dans les choses individuelles. La cognition de l'essence est possible grâce à l'abstraction.
L'éthique thomiste
L'éthique thomiste repose également sur la doctrine de l'âme. Thomas d'Aquin considère le libre arbitre comme une condition préalable au comportement moral. Ici, il s'oppose également à Augustin et à la théorie franciscaine. Quant aux vertus, Thomas d'Aquin, reproduisant les quatre vertus grecques traditionnelles : sagesse, courage, modération et justice, en ajoute trois autres chrétiennes : la foi, l'espérance et l'amour. La construction de la doctrine thomiste des vertus est très complexe, mais son idée centrale est simple. Elle repose sur le postulat que la nature humaine est la raison : quiconque est contre la raison est aussi contre l’homme. L'esprit s'élève au-dessus de la volonté et peut la contrôler. Thomas d'Aquin voit le sens de la vie dans le bonheur, qu'il a compris, dans l'esprit de sa vision théocentrique du monde, comme la connaissance et la contemplation de Dieu. La cognition est la fonction la plus élevée de l'homme, tandis que Dieu est un sujet de connaissance inépuisable. Le but ultime de l'homme réside dans la connaissance, la contemplation et l'amour de Dieu. Le chemin vers ce but est semé d'épreuves : la raison conduit l'homme à un ordre moral qui exprime la loi divine ; l'esprit montre comment il faut se comporter pour atteindre le bonheur et le bonheur éternels.
Doctrine de l'État
Thomas d'Aquin, étant aristotélicien, comme Albert le Grand, s'intéressait au monde. L'intérêt d'Albert portait principalement sur le monde naturel, sur les questions scientifiques naturelles. Thomas d'Aquin s'intéressait au monde moral et donc à la société. Le centre de ses intérêts était spirituel et problèmes sociaux. Comme les Grecs, il place l’homme avant tout dans la société et dans l’État. L'État existe pour veiller au bien commun. Thomas d'Aquin s'oppose cependant résolument à l'égalité sociale ; il considère les différences de classe comme éternelles. Les sujets doivent se soumettre à leurs maîtres ; l'obéissance est leur vertu cardinale, comme celle de tous les chrétiens en général. La meilleure forme d’État est la monarchie. Le monarque doit être dans son royaume ce que l'âme est dans le corps, et ce que Dieu est dans le monde. Le pouvoir d’un roi bon et juste devrait être le reflet de la puissance de Dieu dans le monde.
La tâche du monarque est de conduire les citoyens vers une vie vertueuse. Les conditions les plus importantes pour cela sont le maintien de la paix et le bien-être des citoyens. Le but et la signification externes sont la réalisation du bonheur céleste. Ce n'est plus l'État qui y conduit une personne, mais l'Église, représentée par les prêtres et les vice-rois de Dieu sur terre - le Pape. Le rôle de l’Église est supérieur à celui de l’État et les dirigeants de ce monde doivent donc être subordonnés à la hiérarchie ecclésiale. Thomas d'Aquin proclame la nécessité d'une subordination inconditionnelle du pouvoir séculier au pouvoir spirituel ; le pouvoir global doit appartenir à l'Église.
L'essentiel de l'œuvre de Thomas d'Aquin est la méthode de classification qu'il a développée pour organiser, distinguer et placer les connaissances et informations individuelles. Immédiatement après la mort d'Aquin, une lutte acharnée éclata pour le rôle dirigeant du thomisme dans l'ordre et dans toute l'Église catholique. La résistance est venue principalement de la théologie franciscaine, orientée vers Augustin. Pour elle, certains aspects de l’ontologie et de l’épistémologie de Thomas d’Aquin étaient inacceptables, par exemple le fait que l’homme n’a qu’une seule forme (c’est-à-dire l’activité de l’âme), à laquelle tout est subordonné ; Elle n'acceptait pas non plus le déni de la matière spirituelle, la reconnaissance d'une connaissance indirecte de l'âme.
Fin XIIIe début XIVe siècle. Le thomisme prévalait dans l'Ordre Dominicain. Thomas d'Aquin fut reconnu comme son « premier médecin » en 1323. proclamé saint, reconnu en 1567 comme le cinquième maître de l'Église. L'université de Paris (plus tard Cologne am Rhein) est devenue le fief du thomisme. Peu à peu, le thomisme devint la doctrine officielle de l'Église.
Le pape Léon XIII proclame le 4 août 1879 dans l'encyclique « Aeterni Paris » les enseignements de Thomas d'Aquin qui s'imposent à toute l'Église catholique. Aux XIXe et XXe siècles. Sur cette base se développe le néo-thomisme, divisé en différentes directions.
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La deuxième période du développement de la philosophie médiévale, la période de la scolastique, se caractérise par l'influence prédominante d'Aristote. Initialement, seules certaines parties de l'Organon d'Aristote, avec l'introduction du Porphyre et des Commentaires de Boèce, étaient accessibles à l'étude des scolastiques. Une connaissance plus complète des œuvres d'Aristote n'est apparue que vers la fin du XIIe siècle à partir de traductions latines de l'arabe. La traduction latine de la Politique à partir du manuscrit grec n'apparaît qu'au XIIIe siècle. À cette époque, la philosophie scolastique avait atteint son plus haut développement dans l’enseignement de Thomas d’Aquin.
Thomas d'Aquin (1225-1274), surnommé docteur angelicus et élevé au rang de saint par l'Église catholique, est le représentant le plus typique de la scolastique, formée de la combinaison des enseignements de l'Église et de la philosophie d'Aristote. L'œuvre principale d'Aquin, Summa Theologica, embrasse toute la sagesse scolastique. L'Église catholique reconnaît toujours son enseignement comme la seule vraie philosophie (Ensuclica Aeterni Patris, 1879).
À la suite d'Aristote, Thomas d'Aquin commence par la question des buts de l'activité humaine. Le but ultime est le bonheur. Mais il ne peut consister ni en biens extérieurs, ni même en biens spirituels, comme objet des désirs humains. Tout bien créé, étant transitoire et changeant, est imparfait. Par conséquent, le but final ne peut être que le bien éternel et incréé, c'est-à-dire Dieu, le bonheur consiste à posséder ce pour quoi tu aspires. Mais une telle possession n'est pas l'activité de la volonté, car elle ne fait que tendre vers le but, et l'activité de l'esprit est la contemplation du Divin. Cependant, la pleine connaissance de Dieu dépasse la puissance de l’esprit humain et ne peut être atteinte que par le pouvoir de la grâce.
La différence entre les mouvements moraux et vicieux de la volonté est déterminée selon qu'ils sont soumis à la raison ou aux inclinations sensuelles. Seule la raison indique le bien universel et parfait, elle doit donc être la règle de la volonté. Mais puisque toute cause dérivée reçoit sa puissance de la cause originelle, la raison humaine reçoit aussi sa signification, en tant que règle de la volonté, de la raison suprême et divine, qui est la loi éternelle et générale.
La loi est une règle qui détermine l'ordre approprié pour un objectif. L'accord avec lui est la vérité ; l’éviter est un péché. La loi s’applique à tout : aussi bien aux phénomènes naturels qu’aux actions humaines.
Thomas d'Aquin distingue deux vertus : naturelle et infusée (infusae), ou théologique. Il définit les vertus naturelles, comme Aristote, comme les habitudes de l'âme à obéir à la loi, tandis que les vertus théologales sont les bonnes qualités de l'âme, produites en nous par Dieu sans notre volonté, par le don de la grâce. Il applique également la définition aristotélicienne de la vertu aux vertus naturelles – comme étant le juste milieu entre deux extrêmes. Mais en théologie, il n’y a pas de juste milieu, car ici la mesure est Dieu lui-même.
Selon la division des vertus, on distingue également deux sortes de lois : humaines et divines. Mais chacune d'elles peut être soit naturelle, soit positive, et on distingue donc quatre lois : lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. La loi éternelle est la raison la plus divine qui gouverne le monde. Elle se reflète à la fois dans les phénomènes naturels, en tant qu'ordre nécessaire, et dans l'âme humaine sous la forme de vérités évidentes et de penchants naturels. Ce reflet de la loi dans les choses créées est la loi naturelle. Mais en raison de l'imperfection humaine, les inclinations naturelles ne suffisent pas à elles seules pour la vertu : la discipline est également nécessaire. Cela conduit à l'établissement d'une loi humaine ou positive : les méchants doivent être contraints par la force et la peur à s'abstenir du mal, ce qui est réalisé par les préceptes des lois humaines. Enfin, la loi divine ou révélée est nécessaire parce que les objectifs de l'homme dépassent ses forces naturelles, parce que la loi humaine est impuissante à détruire complètement le mal et parce que, en raison de l'imperfection de la raison humaine, les opinions des gens sur la vérité sont variées et nécessitent une direction plus élevée.
Les lois humaines, en raison de l'imperfection de l'esprit humain, peuvent être injustes, notamment lorsqu'elles, étant établies pour le bénéfice personnel des dirigeants, contredisent le bien commun ou lorsqu'elles contredisent les institutions divines. Dans les deux cas, de telles lois injustes sont inutiles ; mais dans le premier cas, ils peuvent encore être accomplis pour éviter la tentation ; dans le second cas, elles ne devraient pas s’accomplir du tout, car il faut obéir à Dieu plus qu’à l’homme.
L'enseignement de Thomas d'Aquin sur l'État, outre la Somme théologique, est également présenté dans un traité spécial De regimine principum. Il reste inachevé : Thomas n'écrit que le premier livre et quatre chapitres du second. Le reste a été complété par un de ses élèves.
Dans les enseignements politiques d'Aquin, l'influence d'Aristote s'est avérée beaucoup plus faible que dans d'autres parties de son système philosophique. Cela s'explique par le fait que la Politique d'Aristote, restée totalement inconnue en Orient comme en Occident, n'est devenue un sujet d'étude qu'à partir de la seconde moitié du XIIIe siècle, lorsque les enseignements scolastiques étaient déjà pleinement établis.
Quoi qu’il en soit, non seulement Thomas d’Aquin n’a pas assimilé, mais il n’a même pas semblé remarquer la conception fondamentale d’Aristote selon laquelle l’État était une forme naturelle et nécessaire de la vie humaine. Au moins commence-t-il directement son Expositio to Politics en affirmant que l’État est une œuvre d’art humain et, de surcroît, son œuvre la plus élevée. Le début de son Commentaire rappelle généralement de manière frappante dans son contenu la préface de Hobbes au Léviathan.
De ce seul point de vue, il est clair que, dans sa conception de l’État, le grand scolastique est en totale contradiction avec Aristote. Aristote comprend l'État comme complexe, comme une multitude, et commence donc sa Politique par une considération des éléments qui composent l'État. Thomas d'Aquin, au contraire, pense d'abord au pouvoir qui domine l'État et l'unit. De regimine principum commence directement par la clarification du concept de dirigeant. Le dirigeant n’est pas considéré comme l’un des éléments constitutifs de l’État, mais plutôt comme un pouvoir situé au-dessus de l’État, indépendant de celui-ci. Le gouvernement est comparé à la façon dont Dieu gouverne le monde, à la façon dont l’âme gouverne le corps. Le dirigeant de l’État occupe la même position que Dieu dans l’univers et que l’âme dans le corps humain. Cette comparaison est également appliquée par Thomas d'Aquin pour expliquer le concept d'église. La volonté du dirigeant qui gouverne l’État est aussi le seul principe unificateur : sans elle, l’État se désintégrerait. En même temps, la perfection de la structure étatique dépend du degré d’unité du pouvoir unificateur lui-même. Par conséquent, la monarchie est reconnue comme la forme de gouvernement la meilleure et la plus naturelle.
Thomas d'Aquin explique également la création et l'administration de l'État par analogie avec la création et l'administration du monde. Lorsqu’il commence à expliquer la formation de l’État, il commence par relayer le récit biblique de la création du monde. Il considère le souverain non seulement comme le dirigeant de l'État, mais aussi comme son créateur. Par la volonté du souverain, tous les organes du pouvoir sont mis en mouvement. Le souverain représente la personnalité collective du peuple.
Bien entendu, seul un monarchiste convaincu pouvait attacher une telle importance à la volonté du souverain. En effet, Thomas d’Aquin considère la monarchie comme la forme de gouvernement la plus naturelle et la meilleure.
Se référant à l'endroit de la Summa qui parle de la structure sociale du peuple israélien, on attribue parfois à Thomas d'Aquin sa préférence pour une forme de gouvernement mixte. Sans parler du fait que cela contredit directement les vues de Thomas, exposées dans son traité politique spécial, et un examen plus approfondi du passage indiqué dans la Somme montre qu'une telle importance ne peut pas lui être attachée. Thomas d'Aquin ne pose pas ici une question générale sur la meilleure forme de gouvernement, mais une question tout à fait spécifique : utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit ? Ainsi, pour justifier l’ordre de gouvernement établi sous Moïse, il se réfère au témoignage d’Aristote selon lequel la meilleure forme est mixte. Mais ensuite, analysant des arguments individuels, il dit immédiatement que la monarchie est le meilleur gouvernement, mais qu'elle ne se transforme que facilement en tyrannie. C’est pourquoi parmi les Juifs, qui se distinguaient par leur cruauté et leur cupidité, Dieu n’a pas d’abord établi une monarchie.
Dans la Somme, il est généralement impossible de trouver une vision clairement exprimée de la différence entre les formes de gouvernement. Se référant à Aristote, Thomas énumère les formes de gouvernement suivantes : monarchie, aristocratie, oligarchie, démocratie et forme mixte. En même temps, il présente la forme mixte comme une combinaison d'éléments uniquement aristocratiques et démocratiques. Toute cette énumération est faite à propos de la question de la dépendance des formes de législation à l'égard de la forme de gouvernement, et les comparaisons faites dans ce cas révèlent une incompréhension totale de la question chez l'auteur. Selon lui, dans l'aristocratie, la législation prend la forme d'une responsa prudentum. et dans une oligarchie - jus honorarium !
Parlant de la loi, Thomas d'Aquin autorise apparemment la publication des lois uniquement soit par l'ensemble du peuple, soit par ceux qui servent de représentants du peuple, et reconnaît ainsi, pour ainsi dire, la suprématie inconditionnelle du peuple. Et en ce qui concerne la coutume, on fait une distinction entre un peuple libre et un peuple dépourvu de pouvoir libre, et ce n'est que parmi un peuple libre que le dirigeant est reconnu comme n'ayant le droit de légiférer qu'en tant que représentant du peuple. Pour le peuple, qui n'a pas de pouvoir libre, les lois sont données par une autorité indépendante de lui.
La différence entre les points de vue de Thomas d’Aquin et d’Aristote se reflète, entre autres, dans la manière dont ils utilisent les mêmes comparaisons. Tous deux comparent le dirigeant au timonier. Mais Aristote souligne que le timonier est uni à toutes les autres personnes à bord du navire par des intérêts communs et un danger commun ; Thomas d'Aquin attire uniquement l'attention sur le fait que la direction du navire est déterminée par la volonté du timonier.
Aristote reconnaît la conscience de sa dépendance à l’égard de l’État comme le motif de l’activité du dirigeant. Par conséquent, gouverner l’État lui semble un devoir qu’il est plus juste d’accomplir par chacun à son tour. Et Aristote parle avec ironie du désir de pouvoir des hommes pour les bénéfices qui y sont accidentellement associés (Pol. III, 4, § 6). Thomas d'Aquin considère que le motif de l'activité gouvernementale n'est pas la conscience des intérêts communs de tous ceux qui composent l'État, mais la volonté de Dieu, qui place un dirigeant sur l'État et donne une récompense dans la vie future.
Nous avons vu que la vertu, exprimée dans les relations mutuelles entre gouvernants et gouvernés, était définie par Aristote comme la sociabilité. Thomas d'Aquin s'attarde également dans son enseignement sur les vertus sur la question de l'attitude envers les dirigeants, mais il considère la vertu correspondant à ces relations non pas la sociabilité, mais l'obéissance, que d'ailleurs on ne retrouvera pas chez Aristote parmi les vertus particulières. Thomas d'Aquin, au contraire, soutient que l'obéissance est une vertu indépendante particulière, puisque l'obéissance aux commandements du plus haut est en soi bonne.
Tout comme les phénomènes naturels sont produits par l’action des forces naturelles, les actions des hommes sont produites par leur volonté. Mais de même que tout ce qui est inférieur est mis en mouvement par ce qui est supérieur, de même, dans la société, les êtres supérieurs dirigent par leur volonté, en vertu du pouvoir que Dieu leur a donné, les activités des subordonnés. Et puisque diriger les actions de l'esprit et de la volonté signifie commander, alors, selon l'ordre naturel établi par Dieu dans la nature, l'inférieur est subordonné au supérieur, et de même dans la société, selon la loi naturelle et divine. , les subordonnés doivent obéir au supérieur.
Mais les chrétiens doivent-ils obéir aux autorités laïques ? L'Évangile de Jean (I, 12) dit que le Seigneur « a donné le pouvoir à ceux qui croient en son nom de devenir enfants de Dieu », et dans tous les États, les enfants du roi, dit Thomas d'Aquin, sont libres. Comment les enfants du Roi, à qui tous les royaumes sont subordonnés, peuvent-ils ne pas être libres ? D'ailleurs, St. ap. Paul dit que ceux qui ont cru « sont morts à la loi » (Rom. VII, 4) et sont donc libérés de l'obéissance aux commandements de l'Ancien Testament. Apparemment, ils devraient d’autant plus être libérés de l’obéissance aux lois humaines. Enfin, les gens ne sont pas obligés d'obéir aux voleurs, et, selon Augustin, un État sans justice est une même bande de voleurs. Les dirigeants des États ne gouvernent généralement pas conformément aux exigences de la justice.
Mais tous ces doutes sont réfutés par Thomas d'Aquin. La foi au Christ est le fondement et la cause de la justice, comme en témoigne l'Apôtre : la justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ (Rom. III, 22). La foi du Christ ne détruit donc pas, mais établit l’ordre de la justice. Cet ordre exige que les êtres inférieurs se soumettent aux ordres supérieurs, car autrement la société ne pourrait pas être préservée. Par conséquent, la foi en Christ ne dispense pas d’obéir aux autorités laïques. Le Seigneur a expié nos péchés, mais ne nous a pas délivrés des imperfections de la chair, et ce sont les corps des gens, et non leurs âmes, qui sont soumis au pouvoir séculier. L'Ancien Testament a maintenant été remplacé par le Nouveau, et la loi humaine fonctionne comme avant. Quant à la possibilité d'un exercice injuste du pouvoir, dans ces cas-là, l'homme est libéré de l'obéissance au pouvoir, car « il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Actes, V, 29).
Thomas d’Aquin est un représentant aussi typique des vues médiévales qu’Aristote l’est des vues de l’Antiquité. Par conséquent, la comparaison et la confrontation de leurs enseignements politiques peuvent mieux nous éclairer sur la profonde différence perceptible entre la compréhension médiévale et antique de l'État. Et les conclusions auxquelles conduit une telle comparaison de Thomas d'Aquin et d'Aristote sont d'autant plus significatives que Thomas d'Aquin ne peut en aucun cas être reconnu comme un représentant extrême des particularités de la vision médiévale du monde. Au contraire, c’est précisément sur la question du rapport entre raison et volonté qu’il est plus proche d’Aristote que les autres scolastiques. Il ne reconnaît pas, comme son adversaire Duns Scot, la primauté de la volonté. L'influence d'Aristote a donné à l'enseignement philosophique d'Aquin, dans une mesure très significative, le caractère d'intellectualisme. Mais alors que chez Aristote l'intellectualisme conduit à reconnaître la volonté elle-même seulement comme une fonction particulière de la pensée, chez la scolastique médiévale l'intellectualisme se limite à reconnaître seulement la supériorité de la raison sur la volonté. Ce sont deux capacités distinctes de l’esprit, mais seul l’esprit est reconnu comme supérieur à la volonté.
Ayant reconnu, sous l'influence d'Aristote, la primauté de la raison, Thomas d'Aquin, cependant, sous l'influence de l'enseignement religieux, adoucit considérablement cette position.
Alors qu'Aristote élimine complètement l'élément de volonté de l'activité de la divinité, présentant la divinité comme le seul principe contemplant, Thomas d'Aquin, au contraire, donne de la volonté à la divinité, puisque la raison, selon son enseignement, est toujours et nécessairement accompagnée par la volonté. La raison ne peut exister sans volonté. Et d’ailleurs, ce n’est pas l’esprit, mais la volonté, qui est reconnue comme principe actif et producteur. La cause de toutes choses est donc la volonté de Dieu.
Dans le Commentaire sur les Sentences de Pierre de Lombardie, cela est en outre étayé par une référence intéressante à Aristote. Il dit dans sa Métaphysique que la base de toute œuvre d’art est la volonté du maître. Mais tout ce qui existe, soutient Thomas d’Aquin, et en contradiction directe avec Aristote, vient de Dieu, comme l’œuvre d’un maître : par conséquent, la volonté de Dieu est la cause de tout ce qui existe.
Ainsi, la raison n’a la primauté que dans le sens où elle fixe des objectifs à l’activité ; la force motrice et créatrice est la volonté. Aristote reconnaissait que la raison meut la volonté, que la volonté est en réalité un acte de la raison. Thomas d’Aquin, au contraire, soutient que, malgré sa supériorité, ce n’est pas la raison qui fait bouger la volonté. et la volonté meut l'esprit et toutes les puissances de l'âme. Par conséquent, raison et volonté se retrouvent non pas tant dans un rapport de subordination, mais plutôt dans un rapport de conditionnalité mutuelle.
Cela est particulièrement clair dans la doctrine du commandement et de la loi d'Aquin. Il reconnaît le commandement (imperare) comme une fonction de l'esprit, mais conditionné par un acte de volonté. Par conséquent, la loi, bien qu’elle vienne de l’esprit, est conditionnée par la volonté. Au doute sur la possibilité d'attribuer la loi à la raison, fondé sur le fait que la loi encourage des actions en accord avec elle et que provoquer l'action est fonction de la volonté, Thomas d'Aquin répond en soulignant que la raison reçoit le pouvoir d'induire. actions de la volonté. De ce fait, la loi, par sa définition, n’est pas une exigence directe de la raison, mais est établie par le commandement de celui qui se soucie du bien commun. Il compare la loi divine éternelle au plan que se dessine un artiste avant de créer quoi que ce soit, ou un dirigeant avant de prescrire quoi que ce soit aux gouvernés.
La volonté de Dieu, dit-il, en elle-même, dans son essence, en substance, est identique à l'esprit divin et ne lui est donc ni opposée ni subordonnée. Mais considéré par rapport à ses créations individuelles, circa creaturas, il est soumis à la raison. Dans son essence, la volonté est la raison elle-même ; mais dans son rapport aux créatures, il n'est pas raison, ratio, mais seulement conforme à la raison, raisonnable, rationalis. L'esprit de Dieu est la source de la loi éternelle, lex aeterna, immuable, immuable et servant de base à toutes les autres lois. La volonté de Dieu est la source de la loi divine elle-même, la lex divina, contenue dans la révélation divine. Mais, malgré l'apparente réconciliation des deux principes, la volonté et la raison, ou la nature de Dieu, la volonté se voit attribuer une prédominance décisive, puisque lekh aeterna n'est pour Thomas d'Aquin que le plan de l'univers élaboré par Dieu, et , donc, est aussi une création, une œuvre de Dieu, et non une conséquence de sa nature.
Il définit directement le droit positif comme un décret fondé sur l'accord du peuple tout entier ou sur le commandement du souverain. Par conséquent, en fin de compte, Thomas arrive à la conclusion qu'il reconnaît la loi divine comme établie par la volonté rationnelle de Dieu, et la loi humaine - par la volonté humaine, régulée par la raison.
1. Justification des principes fondamentaux de la théologie chrétienne en utilisant la logique d'Aristote. Thomas emprunte les catégories du philosophe païen pour sa métaphysique. Cela se manifeste en termes essences(essence, existant) et existence(existence).
Les philosophes anciens considéraient l’existence comme une essence unique. En philosophie théologique (chez Thomas), elle est divisée. La différence entre Dieu et le monde réside dans la séparation de l’essence et de l’existence. En Dieu, ils sont unis et identiques, dans le monde ils sont séparés.
Dieu est être simple, existence, pure réalité, cause première et prototype.
Les choses créées sont des êtres complexes constitués d’essence et d’existence :
Dans la compréhension essence Et existence Thomas utilise les catégories de « forme » et de « matière » d'Aristote. Tout est unité de forme et de matière. La combinaison de la matière et de la forme est une transition de la puissance (possibilité) à l'actualité (réalité).
La théologie pour Thomas est la science et la sagesse sacrées les plus élevées ; elle est spéculative et ne dépend pas de connaissances scientifiques. Cependant, il reconnaît que la science peut rechercher des causes naturelles, qu’il qualifie de secondaires ou instrumentales. À travers eux, Dieu influence le monde et les hommes.
2. Le problème était urgent harmonie de la foi et de la raison, exprimé dans la doctrine de la « double vérité ». Thomas nie la dualité de la vérité.
La raison et la foi comprennent une seule vérité - Dieu, mais le font de différentes manières : la raison s'appuie sur la science et la philosophie, la foi - sur la théologie.
Ainsi, la philosophie et la théologie sont deux disciplines indépendantes. En même temps, la théologie utilise les principes de la philosophie pour étayer les vérités de la Révélation et les rapprocher de l'âme humaine. « La philosophie est la servante de la théologie. »
Les dispositions de la doctrine n'exigent une justification rationnelle que comme un renforcement supplémentaire de la foi. Ces dispositions incluent la question de l'existence de Dieu et de l'immortalité de l'âme humaine.
En même temps, d’autres dispositions théologiques ne peuvent être prouvées de manière rationnelle. Ceux-ci sont: l'unité de Dieu en trois personnes ; création à partir de rien ; doctrine de la Chute. Selon les enseignements de Thomas, ces dispositions sont indémontrables, mais elles ne sont ni raisonnables ni rationnelles, elles superintelligent.
Dans les contradictions entre foi et raison, la priorité appartient à la foi. Les sciences doivent coordonner leurs positions avec la théologie comme la plus haute sagesse. Thomas d'Aquin a fait de la théologie une philosophie. Cela s’est manifesté par des preuves logiques de l’existence de Dieu.
3. La justification de l'existence de Dieu est donnée dans la Somme théologique. Thomas donne cinq preuves logiques interconnectées.
1. Tout ce qui bouge est mû par autre chose. Cette série n'est pas interminable. Il faut le premier moteur, qui est Dieu.
2. Il existe un certain nombre de causes actives dans le monde. Il doit y avoir une cause première productrice, qui est Dieu.
3. La troisième preuve découle du rapport entre l'accidentel et le nécessaire. Il y a la première nécessité : Dieu.
4. Il doit y avoir le plus haut degré de perfection. Dieu est le summum de la perfection, la source de toute perfection.
5. Preuve téléologique. Tout est orienté vers un certain but, a un sens, une utilité. Dieu comme objectif final, harmonisant tous les processus opportuns.
4. Dans ses vues éthiques, Thomas d'Aquin reconnaît le libre arbitre, sinon la responsabilité des actes est retirée à une personne. Le libre arbitre se manifeste dans le choix entre le bien et le mal. Le mal est compris comme un manque de bien. La volonté est subordonnée à l'esprit. L'esprit guide une personne vers des actions vertueuses.
Le but ultime de l'activité est d'atteindre le bonheur. Le bonheur réside dans l'activité de la raison théorique, dans la connaissance de la vérité absolue : Dieu.
Dans ses opinions politiques, Thomas est un partisan de la monarchie. Le pouvoir de l’État vient de Dieu. L'Église devrait avoir le premier rôle dans la société civile. Au ciel est le Christ, sur terre est le Pape.
8). Scolastique– philosophie des Xe-XIVe siècles. Au Moyen Âge, la scolastique était la principale manière de philosopher, caractérisée par une justification rationaliste des dogmes religieux.
Les scolastiques divisaient les connaissances en deux types : les connaissances surnaturelles, données par révélation, et les connaissances naturelles, découvertes par la raison. Le plus souvent, le sujet du litige n'était pas l'idée de Dieu, mais l'exactitude et la clarté des concepts et des formulations, c'est-à-dire côté formel-logique externe de l'enseignement religieux.
Le fondateur de la scolastique est Anselme de Cantorbéry, le développement de la scolastique est Roscelin, Pierre Abélard, Thomas d'Aquin, l'achèvement est John Duns Scott, Guillaume d'Ockham.
La scolastique diffère de la philosophie classique en ce que ses conclusions sont limitées à l'avance. Il ne s'agit pas de trouver la vérité, qui est déjà donnée dans la révélation, mais de l'exposer et de la prouver par la raison, c'est-à-dire philosophiquement. C’est pourquoi la philosophie était appelée la « servante de la théologie ».
– Utiliser la raison pour pénétrer les vérités de la foi
– Rendre systématique
– Éliminer la critique des saintes vérités
Au 13ème siècle Le mouvement scolastique atteint son apogée. Son saint patron parmi les anciens est Aristote, dont l'influence remplace progressivement celle de Platon. Dans sa méthode, la scolastique cherche à maîtriser l'approche systématique d'Aristote, en utilisant des preuves logiques, et en s'appuyant en même temps très peu sur les faits.
La pensée philosophique scolastique se concentre sur deux problèmes :
– Preuve de l'existence de Dieu
– La controverse sur les universaux
Le concept de science d'Aristote a été interprété Thomas d'Aquin d'un point de vue théologique.
« Dans le premier livre de la Métaphysique, le Stagirite nomme quatre concepts, qui sont en même temps des éléments, ou plus précisément des étapes de la science, à savoir : l'expérience, l'art, la connaissance et la sagesse.
L'expérience (empeiria), comme première étape de la science , est basé sur le stockage en mémoire de faits individuels et d'impulsions individuelles obtenues à partir de la réalité matérielle, qui créent du matériel « expérientiel ». Cela est possible parce que les sentiments sont comme des canaux par lesquels les impulsions du monde matériel nous parviennent. Par conséquent, le point de départ de la connaissance humaine sont les données sensorielles, ou plutôt les impressions reçues de la matière. Bien que l'expérience, ou l'ensemble des données sensorielles conservées en mémoire, soit la base de toute connaissance, elle est insuffisante, car elle ne nous fournit que des informations sur des faits et phénomènes individuels, ce qui ne représente pas encore la connaissance. Le rôle de l’expérience ainsi comprise est qu’elle constitue la base de généralisations ultérieures.
Par conséquent, on ne peut pas s'arrêter là, il faut s'élever au niveau de connaissance suivant, plus élevé, jusqu'au Techne-art, ou compétence. Il comprend d'abord tout artisanat, toute imitation La technè, ou art (ars), est le résultat de certaines généralisations initiales faites à partir de la présence et de la répétition de certains phénomènes dans des situations similaires. Ainsi, Aristote ne sépare pas technè de empeiria, mais voit entre elles une relation de primauté et de subordination.
La troisième étape de la connaissance est basée sur Techne - épistémè, ou vraie connaissance , sous lequel Stagirite comprend la capacité de justifier pourquoi quelque chose se produit comme cela se produit. L'épistémè est impossible sans l'étape précédente, c'est-à-dire la technè, et donc sans empeiria. Cette étape représente un niveau de généralisation plus élevé, plus chemin profond ordre des phénomènes et des faits individuels que ce n'était le cas au niveau de l'art. Une personne qui possède l'épistémè sait non seulement pourquoi quelque chose se produit de cette façon et pas autrement, mais sait en même temps comment transmettre cela aux autres et est donc capable d'enseigner.
Le niveau de connaissance le plus élevé est la sophia, c'est-à-dire la sagesse, ou « première philosophie ». Il généralise la connaissance des trois étapes précédentes - empeiria, techne et épistémè - et a pour sujet les causes, les fondements les plus élevés de l'être, de l'existence et de l'activité. Elle étudie les problèmes de mouvement, de matière, de substance, d'opportunité, ainsi que leurs manifestations dans les choses individuelles. Ces fondements, ou lois de l'existence, dérivent par induction de l'empieria, de la technè et de l'épistémè, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas de caractère a priori.
Ainsi, la sophia aristotélicienne – la sagesse – apparaît comme une science du plus haut niveau de généralisation, une science fondée sur trois niveaux de connaissance naturelle.
En interprétation Thomas La Sophia aristotélicienne, en tant que science sur les principes fondamentaux de l'existence matérielle, perd son caractère naturel et laïc, après avoir subi une théologisation complète.
d'Aquin en toute certitude arrache, isole elle d'elle arbre généalogique, c'est-à-dire de l'empiiria, de la technè, de l'épistémè, et se réduit à une spéculation irrationnelle. Dans son interprétation, elle se transforme en « sagesse » (sapientia) en soi, devient la doctrine de la « cause première », indépendante de toute autre connaissance. Son idée principale n'est pas la connaissance de la réalité et des lois qui la régissent, mais la connaissance de l'existence absolue, la découverte des traces de Dieu en elle. Thomas place le contenu théologique dans le concept aristotélicien de sophia ou, en d’autres termes, l’identifie pratiquement à la théologie. U Aristote l'objet de sophia était les fondements les plus généraux de l'existence réelle ; chez Thomas, son objet se révèle réduit à l'absolu. En conséquence, le désir humain de connaissance est transféré de la réalité terrestre et objective au monde surnaturel et irrationnel. La contemplation de Dieu au lieu de la connaissance des principaux fondements de la réalité objective - telle est l'essence de l'interprétation que Thomas fait du concept aristotélicien de la science en relation avec les besoins de l'Église.
Sophie a ainsi théologisé Stagirite reçoit le titre de la plus haute sagesse – maxime sapientia, indépendante de toute autre discipline scientifique. »
Jozef Borgosch, Thomas d'Aquin, M., « Pensée », 1975, p. 35-37.
