Nikola boualo pjesnička umjetnost sažetak. N

Nicola Boileau-Depreo (fr. Nicolas Boileau-Despréaux; 1. studenoga 1636 , Pariz - 13. ožujka 1711 , tamo) - francuski pjesnik, kritičar, teoretičar klasicizam

Dobio je temeljitu znanstvenu izobrazbu, najprije je studirao pravo i teologiju, a zatim se posvetio isključivo lijepoj književnosti. Na tom polju već rano je stekao slavu svojim “Satirama” ( 1660 ). U 1677 Luj XIV imenovao ga je svojim dvorskim historiografom, zajedno sa Racine, zadržavajući svoje raspoloženje prema Boileauu, unatoč njegovoj hrabrosti satir.

Osmi (“Sur l’homme”) i deveti (“A son esprit”) smatraju se najboljim Boileauovim satirama. Osim toga, napisao je mnoge poruke, ode, epigrami itd.

      1. "Pjesnička umjetnost"

Boileauovo najpoznatije djelo je pjesma-rasprava u četiri pjesme „Pjesničko umijeće“ („L'art poétique“) – predstavlja sažimanje estet. klasicizam. Boileau polazi od uvjerenja da u poeziji, kao iu drugim područjima života, iznad svega treba staviti bon sens, razum, kojemu se fantazija i osjećaji moraju pokoriti. I po formi i po sadržaju poezija bi trebala biti općenito razumljiva, ali lakoća i pristupačnost ne bi smjele prelaziti u vulgarnost i vulgarnost; stil bi trebao biti elegantan, visok, ali u isto vrijeme jednostavan i lišen pretencioznosti i nezgrapnih izraza.

      1. Boileauov utjecaj

Kao kritičar, Boileau je uživao nedostižan autoritet i imao golem utjecaj na svoje doba i cjelokupnu poeziju 18. stoljeće dok je nije došao zamijeniti romantizam. Uspješno je svrgavao s vlasti tadašnje napuhane slavne ličnosti, ismijavao njihovu afektiranost, sentimentalnost i prijetvornost, propovijedao oponašanje starih, ukazujući na najbolje uzore francuske poezije toga doba (o Racine I Moliere), i u svojoj “Art poétique” stvorio kodeks elegantnog ukusa, koji dugo vremena se u francuskoj književnosti smatrao obveznim (»Zakonodavac s Parnasa«). Boileau je bio isti neprikosnoveni autoritet u ruskoj književnosti kasnog 18. stoljeća. Naši predstavnici pseudoklasizma ne samo da su slijepo slijedili pravila Boileauova književnog kodeksa, nego su i oponašali njegova djela (dakle, satiru Cantemira“To my mind” je fragment “A son esprit” Boileaua).

      1. "Naloy"

Sa svojom komičnom pjesmom " Naloya"("Le Lutrin") Boileau je želio pokazati od čega bi se trebala sastojati prava komedija i prosvjedovati protiv tadašnje stripovske književnosti, pune grubih farsi, koja je zadovoljavala neuki ukus značajnog dijela čitatelja; ali iako sadrži neke smiješne epizode, pjesma je lišena žive struje istinskog humora i odlikuje se dosadnom dužinom.

    1. Boileau i “spor o antičkom i modernom”

Boileau se u dubokoj starosti umiješao u za ono vrijeme vrlo važnu raspravu o komparativnim vrijednostima antičkih i modernih autora. Bit spora bila je u tome što su neki tvrdili superiornost novih francuskih pjesnika nad starogrčkim i rimskim, budući da su bili u stanju spojiti ljepotu antičke forme s raznolikošću i visokom moralnošću sadržaja. Drugi su bili uvjereni da nikada Francuzi. pisci neće nadmašiti svoje velike učitelje. Boileau se u početku dugo suzdržavao da kaže svoju tešku riječ, ali je konačno objavio komentare na djela Longina, u kojem je gorljivi štovatelj antičke klasike. Međutim, njegova obrana nije imala očekivani rezultat i Francuza. društvo je nastavilo preferirati samog Boileaua Horacije.

Nicolas Boileau (1636-1711) najveću je slavu stekao kao teoretičar klasicizma. Svoju teoriju iznio je u pjesničkoj raspravi “Pjesničko umijeće” (1674.). Istina, osnovne principe klasicizma Descartes je ranije izrazio u svoja tri pisma Guezu de Balzacu, kao iu drugim spisima. Umjetnost, prema Descartesu, mora biti podvrgnuta strogoj regulaciji razuma. Filozof zahtjeve za jasnoćom i jasnoćom analize proširuje i na estetiku. Jezik djela mora biti racionalan, a kompozicija se može graditi samo na strogo utvrđenim pravilima. Glavni zadatak umjetnika je uvjeriti snagom i logikom misli. Međutim, Descartes se više bavio pitanjima matematike i prirodnih znanosti, pa stoga nije dao sustavan prikaz estetskih ideja. To je postigao Boileau u gore spomenutoj raspravi, koja se sastoji od četiri dijela. Prvi dio govori o svrsi pjesnika, njegovoj moralnoj odgovornosti i potrebi ovladavanja pjesničkim umijećem; u drugom – analiziraju se lirske vrste : oda, elegija, balada, epigram, idila; u trećoj, koja je žarište općeestetičkih problema, daje se izlaganje teorije tragedije i komedije; u završnom dijelu Boileau se ponovno vraća osobnosti pjesnika, razmatrajući etičke probleme stvaralaštva. U svojoj raspravi Boileau se pojavljuje i kao estetičar i kao književni kritičar; s jedne strane, oslanja se na metafiziku, tj. na racionalizam Descartesa, s druge, na umjetničko stvaralaštvo Corneillea, Racinea, Molierea - izvrsnih pisaca francuskog klasicizma. Jedna od glavnih odredbi Boileauove estetike je zahtjev da se u svemu slijedi antika. Čak se zalaže za očuvanje antičke mitologije kao izvora nove umjetnosti. Corneille i Racine se vrlo često obraćaju antičkim temama, ali daju modernu interpretaciju. Što je specifično u tumačenju antike francuskih klasičara? Prije svega, uglavnom se fokusiraju na oštru rimsku umjetnost, a ne na starogrčku. Dakle, Corneilleovi pozitivni junaci su August i Horacije. U njima vidi personifikaciju dužnosti i domoljublja. To su strogi, nepotkupljivi ljudi koji interese države stavljaju iznad osobnih interesa i strasti. Uzori klasičarima su Vergilijeva Eneida, Terencijeva komedija, Horacijeve satire i Senekine tragedije. Građu za tragedije Racine uzima i iz rimske povijesti (“Britanija”, “Berenik”, “Mitridat”), iako pokazuje simpatije i prema grčkoj povijesti (“Fedra”, “Andromaha”, “Ifigenija”), kao i prema grčkoj književnosti. (njegov omiljeni pisac bio je Euripid). U tumačenju kategorije ljepote klasicisti polaze s idealističkih pozicija. Tako klasicistički umjetnik N. Poussin piše: “Lijepo nema ništa zajedničko s materijom, koja se nikada neće približiti lijepom ako nije produhovljena odgovarajućom pripremom.” Boileau također zauzima idealističko gledište u razumijevanju lijepog. Ljepota je u njegovom shvaćanju sklad i pravilnost Svemira, ali njezin izvor nije sama priroda, već određeni duhovni princip koji uređuje materiju i suprotstavlja joj se. Duhovna ljepota stavlja se iznad fizičke ljepote, a umjetnička djela iznad tvorevina prirode, koja se više ne predstavlja normom, uzorom umjetniku, kako su smatrali humanisti. U shvaćanju biti umjetnosti Boileau također polazi od idealističkih načela. Istina, on govori o oponašanju prirode, ali priroda mora biti pročišćena, oslobođena početne grubosti i oblikovana urednom djelatnošću uma. U tom smislu Boileau govori “o gracioznoj prirodi”: “graciozna priroda” je više apstraktan pojam prirode nego sama priroda, kao takva. Priroda je za Boileaua nešto suprotno duhovnom principu. Potonji organizira materijalni svijet, a umjetnik, kao i pisac, utjelovljuje upravo duhovne esencije koje su u osnovi prirode. Razum je ovo duhovno načelo. Nije slučajnost da Boileau iznad svega cijeni "značenje" razuma. To je zapravo polazište svakog racionalizma. Djelo mora crpiti svoj sjaj i dostojanstvo iz uma. Boileau zahtijeva od pjesnika točnost, jasnoću, jednostavnost i promišljenost. On odlučno izjavljuje da nema ljepote izvan istine. Kriterij ljepote, kao istine, je jasnoća i dokaz; sve neshvatljivo je ružno. Jasnoća sadržaja i, kao posljedica toga, jasnoća utjelovljenja glavni su znakovi ljepote umjetničkog djela. Jasnoća se ne treba odnositi samo na dijelove, već i na cjelinu. Stoga se sklad dijelova i cjeline proglašava neizostavnim temeljem ljepote u umjetnosti. Sve što je nejasno, nejasno i nerazumljivo proglašava se ružnim. Ljepota je povezana s razumom, s jasnoćom, jasnoćom. Budući da razum apstrahira, generalizira, odnosno bavi se uglavnom općim pojmovima, jasno je zašto je racionalistička estetika usmjerena prema općem, generičkom i općem tipičnom. Lik, prema Boileauu, treba prikazati kao nepomičan, lišen razvoja i proturječja. Na taj način Boileau perpetuira umjetničku praksu svoga vremena. Doista, većina Moliereovih likova je statična. Istu situaciju nalazimo i kod Racinea. Teoretičar klasicizma protivi se pokazivanju karaktera u razvoju, u oblikovanju; on zanemaruje prikaz uvjeta u kojima se karakter oblikuje. U tome Boileau polazi od umjetničke prakse svoga vremena. Dakle, Molierea nije briga zašto je i pod kojim okolnostima Harpagon ("Škrtac") postao personifikacija škrtosti, a Tartuffe ("Tartuffe") - licemjerja. Bitno mu je pokazati škrtost i licemjerje. Tipična slika pretvara se u suhu geometrijsku apstrakciju. Ovu okolnost vrlo je točno primijetio Puškin: “Osobe koje je Shakespeare stvorio nisu, kao kod Molierea, tipovi te i te strasti, tog i tog poroka, nego živa bića, ispunjena mnogim strastima, mnogim porocima... U Molierea škrt je škrt – i samo; u Shakespeareu je Shylock škrt, pronicav, osvetoljubiv, djetinjast i duhovit. Kod Molierea Licemjer vuče za ženom svoga dobročinitelja – licemjerku; prima imanje na čuvanje - licemjer; traži čašu vode – licemjer.” Metoda tipizacije u teoriji i praksi klasicizma potpuno je u skladu s prirodom filozofije i prirodnih znanosti 17. stoljeća, odnosno metafizička je. To izravno proizlazi iz osobitosti svjetonazora klasicista, koji su zahtijevali podređivanje osobnog općem u interesu trijumfa apstraktne dužnosti, koju personificira monarh. Događaji prikazani u tragediji tiču ​​se važnih državnih pitanja: često se borba razvija oko prijestolja, nasljeđivanja prijestolja. Budući da o svemu odlučuju veliki ljudi, radnja se koncentrira oko tantijema. Štoviše, sama se radnja u pravilu svodi na mentalnu borbu koja se događa u junaku. Vanjski razvoj dramske radnje zamjenjuje se u tragediji prikazom psihičkih stanja pojedinih junaka. Cijeli volumen tragičnog sukoba koncentriran je u mentalnoj sferi. S pozornice se najčešće skidaju vanjski događaji, koje pripovijedaju glasnici i pouzdanici. Zbog toga tragedija postaje neinscenirana, statična: izgovaraju se spektakularni monolozi; usmene rasprave vode se po svim pravilima govorništva; likovi su stalno zaokupljeni introspekcijom, promišljanjem i racionalnim pripovijedanjem svojih iskustava; nedostupna im je spontanost osjećaja. Komedija je u oštrom kontrastu s tragedijom. U njemu se uvijek mora pojavljivati ​​nisko i zlobno. Ova vrsta negativne kvalitete, prema Boileauovom dubokom uvjerenju, nalazi se uglavnom među običnim ljudima. U ovoj interpretaciji komični likovi ne odražavaju društvene proturječnosti. Kod Boileaua ne samo da je apsolutna suprotnost tragičnog i komičnog, visokog i niskog metafizička, nego je i odvajanje lika od situacije jednako metafizičko. U tom pogledu Boileau izravno polazi od umjetničke prakse svoga vremena, odnosno teorijski brani samo komediju karaktera. Komičnost karaktera umnogome je smanjila otkrivateljsku moć žanra komedije. Utjelovljena apstrakcija poroka bila je usmjerena protiv nositelja poroka svih vremena i svih naroda i samo iz tog razloga nije bila usmjerena ni protiv koga. Valja napomenuti da je Boileauova teorija komedije bila čak niža od umjetničke prakse njegova vremena. Unatoč svim nedostacima i povijesnim ograničenjima, estetika klasicizma ipak je bila korak naprijed u umjetničkom razvoju čovječanstva. Vođeni njegovim načelima, Corneille i Racine, Moliere i La Fontaine i drugi veliki pisci Francuske u 17.st. stvorio izvanredna umjetnička djela. Glavna zasluga estetike klasicizma je kult razuma. Uzdižući razum, pobornici načela klasicizma eliminirali su autoritet crkve, svetog pisma i vjerskih tradicija u praksi umjetničkog stvaralaštva. Nedvojbeno je progresivan Boileauov zahtjev da se iz umjetnosti isključi kršćanska mitologija s njezinim čudima i misticizmom.

„Pjesničko umijeće“ podijeljeno je na četiri pjesme. Prvi popisi opći zahtjevi zahtjevi za pravog pjesnika: talent, pravi izbor njegov žanr, slijedeći zakone razuma, sadržaj pjesničkog djela.

Pa neka ti smisao bude najdraži,

Neka samo on poeziji da sjaj i ljepotu!

Odavde Boileau zaključuje: nemojte se zanositi vanjskim efektima ("prazna šljokica"), preopširnim opisima ili odstupanjima od glavne linije pripovijesti. Disciplina mišljenja, samoograničenje, razumna mjera i lakonizam - Boileau je ta načela dijelom naučio od Horacija, dijelom iz djela svojih izvrsnih suvremenika i prenio ih sljedećim generacijama kao nepromjenjivi zakon. Kao negativne primjere navodi “neobuzdanu burlesku” i pretjeranu, glomaznu slikovitost baroknih pjesnika. Prelazeći na pregled povijesti francuske poezije, on ironizira Ronsardova poetska načela i suprotstavlja mu Malherbea:

Ali onda je došao Malherbe i pokazao Francuzima

Jednostavan i skladan stih, muzama u svemu ugodan.

Naredio je da sloga padne pred noge razuma

A postavljanjem riječi udvostručio je njihovu moć.

Ova sklonost Malherbeu prema Ronsardu odražavala je selektivnost i ograničenja Boileauova klasicističkog ukusa. Bogatstvo i raznolikost Ronsardova jezika, njegova smjela pjesnička inovativnost činili su mu se kaosom i naučenom "pedantnošću" (tj. pretjeranim posuđivanjem "učenih" grčkih riječi). Presuda koju je izrekao velikom pjesniku renesanse ostala je na snazi ​​sve do početkom XIX st., sve dok francuski romantičari nisu ponovno “otkrili” Ronsarda i druge pjesnike Plejade i učinili ih zastavom borbe protiv okoštalih dogmi klasicističke poetike.

Slijedeći Malherbea, Boileau formulira temeljna pravila versifikacije, koja su se odavno ukorijenila u francuskoj poeziji: zabranu "crtica" (enjambements), tj. nesklada između kraja retka i kraja fraze ili njezinog sintaktičkog dovršetka. dio, “zjapljenje”, tj. sudaranje samoglasnika u susjednim riječima, skupovi suglasnika itd. Prva pjesma završava savjetom da poslušate kritiku i budete zahtjevni prema sebi.

Druga pjesma posvećena je obilježjima lirskih žanrova – idilama, eklogama, elegijama itd. Navodeći kao primjere antičke autore – Teokrita, Vergilija, Ovidija, Tibula, Boileaua ismijava lažne osjećaje, nategnute izraze i banalne klišeje moderne pastoralne poezije. . Prelazeći na odu, ističe njezin visok društveno značajan sadržaj: vojni podvizi, događaji od nacionalnog značaja. Dotaknuvši se ukratko malih žanrova svjetovne poezije - madrigala i epigrama - Boileau se potanko zadržava na sonetu koji ga privlači svojom strogom, precizno reguliranom formom. Opširnije govori o satiri koja mu je posebno bliska kao pjesniku. Ovdje Boileau odstupa od antičke poetike koja je satiru svrstavala u “niske” žanrove. U njemu vidi najučinkovitiji, društveno aktivni žanr koji pridonosi ispravljanju morala:

Pokušavajući sijati dobrotu u svijetu, a ne zlobu,

Istina u satiri otkriva svoje čisto lice.

Podsjećajući na hrabrost rimskih satiričara koji su razotkrivali poroke moćnici svijeta Stoga Boileau posebno izdvaja Juvenala kojeg uzima za uzor. Prepoznajući zasluge svog prethodnika Mathurina Regniera, on mu, međutim, predbacuje “besramne, opscene riječi” i “opscenost”.

Općenito, lirski žanrovi u kritičarskoj svijesti zauzimaju jasno podređeno mjesto u odnosu na velike žanrove – tragediju, ep, komediju, kojima je posvećena treća, najvažnija pjesma „Pjesničke umjetnosti“. Ovdje raspravljamo o ključnim, temeljnim problemima poetske i opće estetske teorije, a prije svega o problemu “oponašanja prirode”. Ako je u ostalim dijelovima pjesničke umjetnosti Boileau slijedio uglavnom Horacija, ovdje se oslanja na Aristotela.

Boileau započinje ovu pjesmu tezom o oplemenjujućoj moći umjetnosti:

Ponekad je na platnu zmaj ili podli gmaz

Žive boje privlače poglede,

I ono što bi nam se u životu činilo strašnim,

Pod kistom majstora postaje lijepa.

Smisao ove estetske preobrazbe životnog materijala jest u gledatelju (ili čitatelju) pobuditi sućut prema tragičnom junaku, pa i onom teškom zločincu:

Pa da nas osvoji, Tragedija u suzama

Orest mračni prikazuje tugu i strah,

Edip strmoglavljuje u ponor tuge

I, zabavljajući nas, brizne u jecaje.

Boileauova ideja oplemenjivanja prirode uopće ne znači udaljavanje od mračnih i strašnih strana stvarnosti u zatvoreni svijet ljepote i harmonije. No odlučno se suprotstavlja divljenju zločinačkim strastima i zlodjelima, ističući njihovu “veličinu”, što se često događalo u Corneilleovim baroknim tragedijama i potkrijepilo u njegovim teorijskim djelima. Tragedija stvarnih životnih sukoba, kakva god bila priroda i izvorište, mora uvijek u sebi nositi moralnu ideju koja pridonosi “pročišćenju strasti” (“katarzi”), u čemu je Aristotel vidio cilj i svrhu tragedije. A to se može postići samo etičkim opravdanjem junaka, “zločinca nehotice”, i razotkrivanjem njegove duševne borbe uz pomoć najsuptilnije psihološke analize. Samo tako je moguće univerzalno načelo ljudskosti utjeloviti u zasebnom dramskom liku, njegovu “iznimnu sudbinu”, njegovu patnju približiti strukturi misli i osjećaja gledatelja, šokirati ga i uzbuditi. Nekoliko godina kasnije, Boileau se vratio ovoj ideji u Poslanici VII, upućenoj Racineu nakon neuspjeha Phèdre. Stoga je estetski učinak u Boileauovoj pjesničkoj teoriji neraskidivo spojen s etičkim.

U književnosti zrelog klasicizma Boileauovo stvaralaštvo i osobnost zauzimaju posebno mjesto. Njegovi prijatelji i istomišljenici - Moliere, La Fontaine, Racine - ostavili su nenadmašne uzore vodećih klasičnih žanrova - komedija, basni, tragedija, koji su zadržali snagu umjetničkog utjecaja sve do danas. Boileau je radio u žanrovima koji po svojoj prirodi nisu bili toliko trajni. Njegove satire i poruke, oštro aktualne, potaknute književnim životom i borbom tih godina, vremenom su izblijedjele. Međutim, Boileauovo glavno djelo je poetska rasprava "Pjesnička umjetnost", koja sažima teorijska načela klasicizma, do danas nije izgubio na značaju. U njoj je Boileau sažeo književni razvoj prethodnih desetljeća, formulirao svoje estetske, moralne i društvene pozicije te odnos prema pojedinim pokretima i piscima svoga vremena.

Nicolas Boileau-Despreaux (1636. – 1711.) rođen je u Parizu u obitelji imućnog buržuja, odvjetnika i službenika pariškog parlamenta. Njegova biografija nije obilježena nikakvim značajnim događajima. Kao i većina mladih ljudi tog vremena, školovao se na isusovačkom fakultetu, zatim studirao teologiju i pravo na Sorboni, ali nije osjećao nikakvu privlačnost ni za pravnu ni za duhovnu karijeru. Nakon što je nakon očeve smrti postao financijski neovisan, Boileau se mogao u potpunosti posvetiti književnosti. Nije mu bilo potrebno, poput mnogih pjesnika tog vremena, tražiti bogate pokrovitelje, pisati im pjesme “za svaki slučaj” ili se baviti književnim nadničarstvom. Svoja mišljenja i ocjene mogao je iznositi prilično slobodno, a njihova iskrenost i oštrina ubrzo su odredile krug njegovih prijatelja i neprijatelja.

Boileauove prve pjesme tiskane su 1663. Među njima pozornost privlače “Strofe Moliereu” o komediji “Lekcija za žene”. U žestokoj borbi koja se vodila oko ove drame, Boileau je zauzeo potpuno nedvosmislen stav: pozdravio je Moliereovu komediju kao problematično djelo koje postavlja duboka moralna pitanja i u njoj je vidio utjelovljenje klasične Horacijeve formule “odgajati i zabavljati”. Boileau je takav stav prema Moliereu nosio kroz cijeli život, uvijek stajući na njegovu stranu protiv moćnih neprijatelja koji su progonili velikog komediografa. I premda nije sve u Moliereovu djelu odgovaralo njegovom umjetničkom ukusu, Boileau je razumio i cijenio doprinos autora Tartuffea nacionalnoj književnosti.

Tijekom 1660-ih, Boileau je objavio devet poetskih satira. Istodobno je napisao parodijski dijalog u maniri Luciana “Junaci romansa” (objavljeno 1713.). Koristeći satiričnu formu Lucijanovih “Dijaloga mrtvih”, Boileau iznosi pseudopovijesne junake romana precios (vidi 6. poglavlje), koji se nalaze u kraljevstvu mrtvih licem u lice sa sucima podzemlja - Pluton i Minos i mudrac Diogen. Stari su zbunjeni čudnim i neprimjerenim govorima i postupcima Kira, Aleksandra Velikog i drugih junaka romana; smiju se njihovom sladunjavom i ljupkom načinu izražavanja, njihovim nategnutim osjećajima. U zaključku, pojavljuje se junakinja Chaplainove pjesme “The Virgin”, Ivana Orleanska, s mukom izgovarajući teške, jezičave, besmislene stihove postarijeg pjesnika. Boileau će ponoviti svoj napad na žanr romana u sažetijem i preciznijem obliku u “Poetskoj umjetnosti”.

Od početka 1660-ih gaji blisko prijateljstvo s Moliereom, La Fontaineom i osobito Racineom. U tim je godinama njegov autoritet teoretičara i književnog kritičara već bio općepriznat.

Boileauova nepomirljiva pozicija u borbi za odobravanje velike problematične književnosti, obrana Molierea i Racinea od šikaniranja i intriga trećerazrednih pisaca, iza čijih su se leđa nerijetko krile vrlo utjecajne osobe, stvorili su kritici mnoge opasne neprijatelje. Predstavnici plemstva nisu mu mogli oprostiti napade na plemićku oholost u svojim satirama, isusovce i velikodušnosti – satirične crtice poput Moliereova Tartuffea. Taj je sukob dosegao posebnu oštrinu u vezi s intrigom pokrenutom protiv Racineove "Fedre" (vidi 8. poglavlje). Jedinu zaštitu u ovoj situaciji Boileauu je moglo pružiti pokroviteljstvo kralja, koji je uzeo u obzir njegovo mišljenje u književnim stvarima i favorizirao ga. Luj XIV bio je sklon suprotstaviti "svoje ljude", skromne ljude koji su mu mnogo dugovali, tvrdoglavoj aristokraciji. Od početka 1670-ih Boileau postaje osoba bliska dvoru. Tih je godina, uz “Pjesničko umijeće”, objavio devet poslanica, “Traktat o lijepom” i ironičnu pjesmu “Nala” (1678.).

Godine 1677. Boileau je dobio, zajedno s Racineom, počasni položaj kraljevskog historiografa. Međutim, od tog trenutka njegova se kreativna aktivnost znatno smanjila. I to se objašnjava ne toliko njegovim novim službenim dužnostima, već opća atmosfera tih godina. Moliere je preminuo, prestao pisati za kazalište Racine, a Lafontaine je pao u neizrečenu sramotu. Književnost 1680-ih nije iznijela nijednog dostojnog nasljednika koji bi ih zamijenio. Ali epigoni i drugorazredni pisci su cvjetali. Na svim područjima života sve se više osjećao despotski režim; Utjecaj isusovaca, koje je Boileau mrzio cijeli život, porastao je teški progon na janseniste, s kojima su ga vezivale dugogodišnje prijateljske veze i poštivanje njihovih moralnih načela. Sve je to onemogućavalo relativno slobodnu i hrabru kritiku morala koju je Boileau iznosio u svojim prvim satirama. Pjesnikova petnaestogodišnja šutnja gotovo točno koincidira s prekidom u Racineovom stvaralaštvu i karakterističan je simptom duhovnog ozračja tih godina. Tek 1692. vratio se pjesništvu i napisao još tri satire i tri poslanice. Posljednja, XII satira (1695.) s podnaslovom “O dvosmislenosti”, usmjerena protiv isusovaca, objavljena je nakon autorove smrti, 1711. Devedesetih godina 16. stoljeća nastaje i teorijska rasprava “Razmišljanja o Longinu” - plod polemika koju je započeo Charles Perrault u obrani moderne književnosti (vidi 13. poglavlje). U ovoj polemici Boileau je djelovao kao snažan pristaša antičkih autora.

Boileauove posljednje godine bile su zamračene teškim bolestima i usamljenošću. Daleko je nadživio svoje prijatelje, tvorce blistave nacionalne književnosti u čijem je oblikovanju tako aktivno sudjelovao. Njegova se vlastita teorija, nastala u žestokoj borbi, postupno pretvorila u zaleđenu dogmu u rukama pedanata i epigona. I klice nova književnost, koji će veličanstveno niknuti u nadolazećem dobu prosvjetiteljstva, nije dolazio u njegov vidokrug, ostao mu je nepoznat i nedostupan. Na zalazu se našao na margini živog književnog procesa.

Boileau je u književnost ušao kao pjesnik satiričar. Uzori su mu bili rimski pjesnici - Horacije, Juvenal, Marcijal. Često od njih posuđuje moralnu, društvenu ili jednostavno svakodnevnu temu (na primjer, u satirima III i VII) i ispunjava je modernim sadržajem, odražavajući karaktere i moral svog doba. U “Raspravi o satiri” (objavljenoj zajedno s IX satirom 1668.) Boileau, pozivajući se na primjer rimskih pjesnika, brani pravo na osobnu satiru usmjerenu protiv određenih, svih slavni ljudi, ponekad nastupajući pod njim vlastito ime, ponekad pod prozirnim pseudonimima. Upravo je to učinio u svojim satirama iu Pjesničkom umijeću. Osim rimskih klasika, Boileau je imao uzora i prethodnika u nacionalnoj književnosti - satiričnog pjesnika Mathurina Reniera (1573–1613). Boileau se u svojim satirama nastavlja na mnoge Rainierove teme, novinarske i svakodnevne, ali za razliku od Rainierova slobodnijeg stila, koji se široko služio tehnikama groteske i šaljivdžije, svoju temu obrađuje u strogom klasičnom stilu.

Glavne teme Boileauovih satira su ispraznost i ispraznost velegradskog života (satira I. i VI.), ekscentričnost i zabluda ljudi koji obožavaju vlastite izmišljene idole - bogatstvo, ispraznu slavu, svjetovni ugled, modu (satira IV.). U trećoj satiri opis svečane večere, na koju bi trebale doći mondene zvijezde (Moliere, koji će čitati Tartuffea), služi kao povod za ironičan prikaz čitavog niza likova, u duhu Moliereovih komedija. Posebnu pozornost treba posvetiti satiri V, koja općenito postavlja temu plemstva - stvarnog i imaginarnog. Boileau suprotstavlja klasnu aroganciju aristokrata koji se hvale starinom svoje obitelji i "plemenitim podrijetlom" s plemenitošću duše, moralnom čistoćom i snagom uma koji su svojstveni istinski plemenitoj osobi. Ta će tema, koja se tek povremeno pojavljuje u književnosti 17. stoljeća, jedno stoljeće kasnije postati jedna od glavnih u književnosti prosvjetiteljstva. Za Boileaua, čovjeka trećeg staleža koji se silom prilika našao među najvišim plemstvom, ova je tema imala i javni i osobni značaj.

Mnoge Boileauove satire postavljaju čisto književna pitanja (na primjer, satira II, posvećena Moliereu). Prepuni su imena modernih autora, koje Boileau podvrgava oštroj, katkad poraznoj kritici: to su precizni pjesnici sa svojom afektiranošću, ispraznošću, pretencioznošću; to su bezobzirni književni boemi, koji ne vode računa o normama “dobrog ukusa”, pristojnosti, koji obilato koriste vulgarne riječi i izraze; konačno, to su učeni pedanti sa svojim glomaznim stilom. U satiri II, koja se bavi naizgled čisto formalnim problemom – umijećem rimovanja, prvi put se čuje jedna od glavnih ideja “Pjesničkog umijeća” – u poeziji smisao, razum mora dominirati rimom, a ne joj se “pokoravati”. .”

Boileauove satire napisane su skladnim i skladnim aleksandrijskim stihovima s cezurom u sredini, u obliku ležernog razgovora s čitateljem. Često sadrže elemente dijaloga, originalne dramske scene u kojima se pojavljuju skice likova i društvenih tipova, sažeto i precizno ocrtane. Ali povremeno se autorov glas diže do visoke retoričke osude poroka.

Posebno mjesto u Boileauovom stvaralaštvu zauzima ironična pjesma “Naloy”. Zamišljena je kao protuteža burlesknoj pjesmi, koju je Boileau smatrao uvredom za dobar ukus. U predgovoru Naloya piše: “Ovo je nova burleska koju sam stvorio na našem jeziku; umjesto one druge burleske, gdje Didona i Eneja govore kao trgovci na tržnici i kukaši, ovdje urar i njegova žena govore kao Didona i Eneja.” Drugim riječima, komični učinak i ovdje proizlazi iz nesklada između subjekta i stila izlaganja, ali je njihov odnos upravo suprotan burlesknoj pjesmi: umjesto reduciranja i vulgarizacije visoke teme, Boileau pripovijeda pompoznim, svečanim stilom. o beznačajnom svakodnevnom događaju. Prepirka između svećenika i psalmopisca katedrale Notre Dame oko mjesta gdje bi trebala stajati nala opisana je visokim stilom, u skladu s tradicionalnim žanrom i stilske značajke irokomična pjesma. Iako Boileau ističe novost svoje pjesme za francusku književnost, i u ovom se slučaju oslanja na primjere – antičke (“Rat miševa i žaba”) i talijanske (“Ukradena kanta” Alessandra Tassonija, 1622.). Spominjanje ovih pjesama nalazi se u tekstu "Naloya". Bez sumnje, u Boileauovoj pjesmi postoje elementi parodije na pompozni epski stil, možda usmjereni protiv eksperimenata moderne epske pjesme, koji su bili oštro kritizirani u pjesništvu. Ali ta parodija, za razliku od burleskne pjesme, nije zahvatila same temelje klasicističke poetike, koja je odlučno ogradila “vulgarni” jezik i stil. "Nalaya" je poslužila kao žanrovski uzor za irokomične pjesme 18. stoljeća. (na primjer, "Silovanje brave" Alexandera Popa).

Boileau je pet godina radio na svom glavnom djelu “Pjesnička umjetnost”. Na tragu Horacijeve "Nauke o pjesništvu" svoja je teorijska načela iznio u pjesničkom obliku - laganom, opuštenom, katkad razigranom i duhovitom, katkad sarkastičnom i oštrom. Stil “Pjesničke umjetnosti” karakteriziraju istančani lakonizam i aforistične formulacije koje se prirodno uklapaju u aleksandrijski stih. Mnogi od njih postali su krilatice. Horacije se također oslanjao na neke odredbe kojima je Boileau pridavao posebno važnu važnost, smatrajući ih “vječnima” i univerzalnima. Ipak, uspio ih je primijeniti na trenutno stanje francuske književnosti, staviti ih u središte rasprava koje su se vodile u kritici tih godina. Svaka Boileauova teza potkrijepljena je konkretnim primjerima iz moderne poezije, u rijetkim slučajevima - primjerima vrijednima oponašanja.

„Pjesničko umijeće“ podijeljeno je na četiri pjesme. U prvom su navedeni opći zahtjevi za pravog pjesnika: talent, ispravan izbor žanra, pridržavanje zakona razuma, smislenost pjesničkog djela.

Odavde Boileau zaključuje: nemojte se zanositi vanjskim efektima ("prazna šljokica"), preopširnim opisima ili odstupanjima od glavne linije pripovijesti. Disciplina mišljenja, samoograničenje, razumna mjera i lakonizam - Boileau je ta načela dijelom naučio od Horacija, dijelom iz djela svojih izvrsnih suvremenika i prenio ih sljedećim generacijama kao nepromjenjivi zakon. Kao negativne primjere navodi “neobuzdanu burlesku” i pretjeranu, glomaznu slikovitost baroknih pjesnika. Prelazeći na pregled povijesti francuske poezije, on ironizira Ronsardova poetska načela i suprotstavlja mu Malherbea:

Ali onda je došao Malherbe i pokazao Francuzima

Jednostavan i skladan stih, muzama u svemu ugodan.

Naredio je da sloga padne pred noge razuma

A postavljanjem riječi udvostručio je njihovu moć.

Ova sklonost Malherbeu prema Ronsardu odražavala je selektivnost i ograničenja Boileauova klasicističkog ukusa. Bogatstvo i raznolikost Ronsardova jezika, njegova smjela pjesnička inovativnost činili su mu se kaosom i naučenom "pedantnošću" (tj. pretjeranim posuđivanjem "učenih" grčkih riječi). Kazna koju je izrekao velikom pjesniku renesanse ostala je na snazi ​​sve do početka 19. stoljeća, sve dok francuski romantičari nisu ponovno “otkrili” Ronsarda i druge pjesnike Plejade i učinili ih zastavom borbe protiv okoštalih dogmi. klasicističke poetike.

Slijedeći Malherbea, Boileau formulira temeljna pravila versifikacije, koja su se odavno ukorijenila u francuskoj poeziji: zabranu "crtica" (enjambements), tj. nesklada između kraja retka i kraja fraze ili njezinog sintaktičkog dovršetka. dio, “zjapljenje”, tj. sudaranje samoglasnika u susjednim riječima, skupovi suglasnika itd. Prva pjesma završava savjetom da poslušate kritiku i budete zahtjevni prema sebi.

Druga pjesma posvećena je obilježjima lirskih žanrova – idilama, eklogama, elegijama itd. Navodeći kao primjere antičke autore – Teokrita, Vergilija, Ovidija, Tibula, Boileaua ismijava lažne osjećaje, nategnute izraze i banalne klišeje moderne pastoralne poezije. . Prelazeći na odu, ističe njezin visok društveno značajan sadržaj: vojni podvizi, događaji od nacionalnog značaja. Dotaknuvši se ukratko malih žanrova svjetovne poezije - madrigala i epigrama - Boileau se potanko zadržava na sonetu koji ga privlači svojom strogom, precizno reguliranom formom. Opširnije govori o satiri koja mu je posebno bliska kao pjesniku. Ovdje Boileau odstupa od antičke poetike koja je satiru svrstavala u “niske” žanrove. U njemu vidi najučinkovitiji, društveno aktivni žanr koji pridonosi ispravljanju morala:

Pokušavajući sijati dobrotu u svijetu, a ne zlobu,

Istina u satiri otkriva svoje čisto lice.

Podsjećajući na hrabrost rimskih satiričara koji su razotkrivali poroke moćnika, Boileau posebno izdvaja Juvenala, kojega uzima za uzor. Prepoznajući zasluge svog prethodnika Mathurina Regniera, on mu, međutim, predbacuje “besramne, opscene riječi” i “opscenost”.

Općenito, lirski žanrovi u kritičarskoj svijesti zauzimaju jasno podređeno mjesto u odnosu na velike žanrove – tragediju, ep, komediju, kojima je posvećena treća, najvažnija pjesma „Pjesničke umjetnosti“. Ovdje raspravljamo o ključnim, temeljnim problemima poetske i opće estetske teorije, a prije svega o problemu “oponašanja prirode”. Ako je u ostalim dijelovima pjesničke umjetnosti Boileau slijedio uglavnom Horacija, ovdje se oslanja na Aristotela.

Boileau započinje ovu pjesmu tezom o oplemenjujućoj moći umjetnosti:

Ponekad je na platnu zmaj ili podli gmaz

Žive boje privlače poglede,

I ono što bi nam se u životu činilo strašnim,

Pod kistom majstora postaje lijepa.

Smisao ove estetske preobrazbe životnog materijala jest u gledatelju (ili čitatelju) pobuditi sućut prema tragičnom junaku, pa i onom teškom zločincu:

Pa da nas osvoji, Tragedija u suzama

Orest mračni prikazuje tugu i strah,

Edip strmoglavljuje u ponor tuge

I, zabavljajući nas, brizne u jecaje.

Boileauova ideja oplemenjivanja prirode uopće ne znači udaljavanje od mračnih i strašnih strana stvarnosti u zatvoreni svijet ljepote i harmonije. No odlučno se suprotstavlja divljenju zločinačkim strastima i zlodjelima, ističući njihovu “veličinu”, što se često događalo u Corneilleovim baroknim tragedijama i potkrijepilo u njegovim teorijskim djelima. Tragedija stvarnih životnih sukoba, kakva god bila priroda i izvorište, mora uvijek u sebi nositi moralnu ideju koja pridonosi “pročišćenju strasti” (“katarzi”), u čemu je Aristotel vidio cilj i svrhu tragedije. A to se može postići samo etičkim opravdanjem junaka, “zločinca nehotice”, i razotkrivanjem njegove duševne borbe uz pomoć najsuptilnije psihološke analize. Samo tako je moguće univerzalno načelo ljudskosti utjeloviti u zasebnom dramskom liku, njegovu “iznimnu sudbinu”, njegovu patnju približiti strukturi misli i osjećaja gledatelja, šokirati ga i uzbuditi. Nekoliko godina kasnije, Boileau se vratio ovoj ideji u Poslanici VII, upućenoj Racineu nakon neuspjeha Phèdre. Stoga je estetski učinak u Boileauovoj pjesničkoj teoriji neraskidivo spojen s etičkim.

S tim je povezan još jedan ključni problem poetike klasicizma – problem istine i verodostojnosti. Boileau ga rješava u duhu racionalističke estetike, nastavljajući i razvijajući liniju koju su zacrtali teoretičari prethodne generacije - Chaplin, glavni kritičar Cida (vidi 7. poglavlje) i Abbé d'Aubignac, autor knjige "Kazališna praksa" (1657). Boileau povlači crtu između istine, što znači činjenica koja se stvarno dogodila ili povijesni događaj, te umjetnička fikcija stvorena prema zakonima vjerodostojnosti. No, za razliku od Chapplaina i d’Aubignaca, Boileau kriterijem vjerodostojnosti ne smatra uobičajeno, općeprihvaćeno mišljenje, već vječne univerzalne zakone razuma. Činjenična autentičnost nije identična umjetničkoj istini, koja nužno pretpostavlja unutarnju logiku događaja i likova. Ako se pojavi kontradikcija između empirijske istine stvarnog događaja i ove unutarnje logike, gledatelj odbija prihvatiti "istinitu", ali nevjerojatnu činjenicu:

Nevjerojatno se ne može dotaknuti,

Neka istina uvijek izgleda uvjerljivo.

Hladno nam je u srcu apsurdna čuda,

A samo moguće je uvijek po našem ukusu.

Koncept plauzibilnog u Boileauovoj estetici usko je povezan s načelom generalizacije: nije pojedini događaj, sudbina ili osobnost ono što može zainteresirati gledatelja, već samo ono opće, što je svojstveno ljudskoj prirodi u svakom trenutku. Ovakav niz pitanja navodi Boileaua na odlučnu osudu svakog subjektivizma, ističući pjesnikovu osobnost. Kritičar takve težnje smatra protivnim zahtjevu vjerodostojnosti i općenitog umjetničkog utjelovljenja stvarnosti. Govoreći protiv “izvornosti”, koja je prilično raširena među pjesnicima preciznog pokreta, Boileau je u prvoj pjesmi napisao:

Žuri da dokaže monstruoznom linijom,

Gadi mu se u duši razmišljati kao svi ostali.

Mnogo godina kasnije, u predgovoru svojih sabranih djela, Boileau je to stajalište izrazio s najvećom preciznošću i potpunošću: “Što je nova, briljantna, neobična misao? Neuki tvrde da je to misao koja se nikada nikome nije pojavila niti se mogla pojaviti. Nimalo! Naprotiv, to je misao koja se trebala pojaviti u svima, ali koju je netko jedini uspio prvi izreći.”

Od ovih općenitih pitanja Boileau prelazi na konkretnija pravila građenja dramskog djela: radnja treba uvoditi odmah, bez zamornih detalja, rasplet također treba biti brz i neočekivan, a junak treba “ostati svoj”, tj. održavati cjelovitost i dosljednost namijenjenog karaktera. No, u početku mora kombinirati veličinu i slabosti, inače neće moći pobuditi zanimanje gledatelja (pozicija također posuđena od Aristotela). Formulira se pravilo tri jedinstva (uz usputnu kritiku španjolskih dramatičara koji ga se nisu pridržavali), te pravilo postavljanja “izvan pozornice” najviše tragičnih događaja to bi trebalo prijaviti kao priču:

Vidljivo me uzbuđuje više od priče,

Ali ono što uho može podnijeti, ponekad oko ne može podnijeti.

Neki od konkretnih savjeta dani su u obliku kontrasta između visokog žanra tragedije i romana kojeg je klasicistička poetika odbacila.

Junak u kome je sve sitno samo je za roman...

Nije dobro da se ugledate na “Kleliju”:

Pariz i stari rim nisu slični jedno drugom...

Nedosljednosti s romanom su neodvojive,

I prihvaćamo ih - samo da nisu dosadni!

Tako je romanu, za razliku od visoke odgojne misije tragedije, dodijeljena čisto zabavna uloga.

Okrećući se epu, Boileau se oslanja na primjere starih, ponajviše na Vergilija i njegovu Eneidu. Epski pjesnici modernog doba podložni su oštroj kritici, koja pogađa ne samo moderne francuske autore (uglavnom minorne), već i Torquata Tassa. Glavni predmet sporenja je njihovo korištenje kršćanske mitologije, kojom su pokušali zamijeniti onu antičku. Boileau se snažno protivi takvoj zamjeni.

U odnosu prema antičkoj i kršćanskoj mitologiji Boileau dosljedno zauzima racionalističku poziciju: antička mitologija privlači ga svojom ljudskošću, prozirnošću alegorijske alegorije koja ne proturječi razumu; u kršćanskim čudima vidi fantaziju, nespojivu s argumentima razuma. Moraju se slijepo uzeti na vjeru i ne mogu biti predmetom estetskog utjelovljenja. Štoviše, njihova uporaba u poeziji može samo kompromitirati vjerske dogme:

I tako, zahvaljujući njihovim revnim naporima,

Samo Evanđelje postaje tradicija!..

Neka naša lira voli fikciju i mitove, -

Ne pravimo idola od boga istinoga.

Boileauove polemike s autorima “kršćanske epike” osim čisto književne podloge imale su i društvenu pozadinu: neki od njih, poput Desmaraisa e Saint-Sorlina, autora pjesme “Clovis” (1657.), pripadali su isusovačkim krugovima i zauzeo izrazito reakcionaran stav u tadašnjoj ideološkoj borbi.

Boileauu su također bili neprihvatljivi pseudonacionalni heroji koji veličaju kraljeve i vojskovođe ranog srednjeg vijeka (Alarik Georgesa Scudéryja). Boileau je dijelio opću odbojnost svog vremena prema srednjem vijeku kao dobu "barbarstva". Uopće nijedna od epskih pjesama XVII. Nisam mogao zamisliti vrijedan primjerak ovog žanra. Pravila koja je formulirao Boileau, usredotočena na Homerove i Vergilijeve epove, nikada nisu u potpunosti provedena. Zapravo, ovaj je žanr već nadživio svoju korisnost, a čak je i Voltaireov pokušaj da ga uskrsne pola stoljeća kasnije u Henrijadi bio neuspješan.

Boileau se u svojim prosudbama o komediji usredotočuje na ozbiljnu moralizatorsku komiku karaktera, koju su u antici prikazali Menander i osobito Terencije, au moderno doba Moliere. No, on ne prihvaća sve u Moliereovu djelu. Mizantropa smatra najvišim primjerom ozbiljne komedije (Tartuffe se više puta spominje iu drugim djelima), ali odlučno odbacuje tradiciju pučke farse, koju smatra grubom i vulgarnom:

Ne prepoznajem torbu u kojoj se krije zli Scapen,

Onaj čiji je “Mizantrop” ovjenčan velikom slavom!

"Spajanje Terencija s Tabarenom" (slavni sajamski glumac), po njegovom mišljenju, umanjuje slavu velikog komičara. To je odražavalo društvenu ograničenost estetike Boileaua, koji je pozivao na "proučavanje dvora i grada", odnosno prilagođavanje ukusima viših slojeva društva nasuprot neukoj rulji.

U četvrtom spjevu Boileau ponovno prelazi na opća pitanja od kojih su najvažniji moralni lik pjesnika i kritičara, društvena odgovornost pisca:

Vaš kritičar treba biti razuman, plemenit,

Duboko upućen, bez zavisti...

Neka tvoj rad zadrži pečat lijepe duše,

Zle misli i prljavština nisu uključeni.

Boileau upozorava na pohlepu, žeđ za profitom, koja pjesnika tjera na trgovinu svojim darom i nespojiva je s njegovom visokom misijom, te završava svoju raspravu veličanjem velikodušnog i prosvijećenog monarha koji pjesnicima pruža pokroviteljstvo.

Mnogo toga u “Pjesničkom umijeću” posveta je vremenu, specifičnim ukusima i prijeporima tog vremena. No, najopćenitiji problemi koje postavlja Boileau zadržali su svoje značenje za razvoj likovne kritike u kasnijim razdobljima: to je pitanje društvene i moralne odgovornosti pisca, visoki zahtjevi prema njegovoj umjetnosti, problem vjerodostojnosti i istine, etičko načelo u umjetnosti, općenito tipizirani odraz stvarnosti. Boileauov neupitni autoritet u racionalističkoj poetici klasicizma ostao je većim dijelom 18. stoljeća. U doba romantizma Boileauovo ime postaje glavna meta kritika i ironičnog ismijavanja, kao i sinonim za književni dogmatizam i pedantnost (protiv koje se on sam u svoje vrijeme žestoko borio). I tek kad je aktualnost tih rasprava izblijedjela, kad su književnost klasicizma i njezin estetski sustav dobili objektivnu povijesnu ocjenu, Boileauova je književna teorija zauzela mjesto koje joj pripada u razvoju svjetske estetske misli.

Djelovanje Boileaua, najvećeg teoretičara francuskog klasicizma, koji je u svojoj poetici sažeo vodeća strujanja nacionalne književnosti svoga vremena, pada u drugu polovicu 17. stoljeća.
Nicolas Boileau, Boileau-Dépreau, francuski pjesnik, kritičar, klasicistički teoretičar. Potječući iz buržoasko-birokratske sredine. Studirao je teologiju na Sorboni, zatim pravo. Boileau je branio nadmoć drevnih nad modernim autorima. Osnovna estetska načela francuskog klasicizma formulirao je Boileau u pjesmi “Pjesničko umijeće” (1674). Boileauova estetika prožeta je racionalizmom: za njega je lijepo istovjetno razumnom. Temeljeći svoju poetiku na principu “oponašanja prirode”, Boileau je ograničava na prikaz apstraktno univerzalnog, tipičnog, isključujući sve pojedinačno i promjenjivo. Prema Boileauu, taj karakter “oponašanja prirode” bio je svojstven antičkoj umjetnosti, koju je smatrao apsolutnom estetskom normom (Aristotel, osobito Horacije). Boileau uspostavlja nepokolebljiva pravila “dobrog ukusa”; narodnu poeziju tretira kao “vulgarnu”, “barbarsku”, “arealnu” umjetnost. Poetika Nicolasa Boileaua utjecala je na estetsku misao i književnost 17. i 18. stoljeća. europske zemlje. U Rusiji su Boileauovu estetiku slijedili Kantemir, Sumarokov, osobito V.K.

U nastavku su izvatci iz ovog poznatog djela.

PJESNIČKA UMJETNOST

1.
"O ti, koji si privučen kremenom stazom uspjeha,
U kome je ambicija zapalila nečistu vatru,
Nećeš dostići visine poezije:
Pjesnik nikada neće postati pjesnik.
Ne obazirući se na glas prazne taštine,
Testirajte svoj talent i trezveno i strogo.
Priroda je velikodušna, brižna majka,
Svakome zna dati poseban talent.”

2.
“Bilo u tragediji, u eklogi ili u baladi,
Ali rima ne bi trebala živjeti u neskladu sa značenjem;
Među njima nema svađe i nema borbe:
On je njen vladar. ona je njegova robinja.
Ako ga naučiš ustrajno tražiti,
Ona će se poslušati glasu razuma.”

3.
“Pa neka vam smisao bude najdraži.
Neka samo on poeziji da sjaj i ljepotu!”

4.
„Ono što je najvažnije je značenje; ali da bih došao do njega,
Morat ćemo svladati prepreke na putu,
Strogo slijedite naznačeni put:
Ponekad um ima samo jedan put.”

5.
“Čuvajte se praznih popisa
Nepotrebne sitnice i duge digresije!
Eksces u poeziji je i ravan i smiješan:
Dosta nam je toga, opterećeni smo time.”

6.
“Hoćeš da te volimo čitati?
Izbjegavajte monotoniju kao kugu!
Vibrantno glatke, odmjerene linije
Svi čitatelji su uspavani.
Pjesnik koji beskrajno mrmlja tužan stih,
Među njima neće naći obožavatelja.”

7.
“Bježite od gnusnih riječi i velike ružnoće.
Neka niski slog čuva i red i plemenitost.”

8.
„Vodite svoju priču gracioznom jednostavnošću
I naučite biti ugodni bez uljepšavanja.
Pokušajte zadovoljiti svoje čitatelje.
Upamtite ritam, ne zalutajte;
Podijelite svoj stih na ovakve polustihe
Tako da je u njima naglašeno značenje cezure.”

9.
Morate se posebno potruditi
Kako bi se spriječili razmaci između samoglasnika.
Spoji suglasne riječi u skladan zbor:
Zgroženi smo suglasnim, grubim argumentom.
Pjesme s mislima. ali zvukovi bole uho,
Kad je Parnas izronio iz tame u Francuskoj,
Tamo je vladala samovolja, nekontrolirana i divlja.
Zaobišavši Cezuru, pohrlili su potoci riječi...
Rimovani stihovi zvali su se poezijom!
Ali onda je došao Malherbe i pokazao Francuzima
Jednostavan i skladan stih, muzama u svemu mio,
Naredio je da sloga padne pred noge razuma
A postavljanjem riječi udvostručio je njihovu moć.
Očistivši naš jezik od grubosti i prljavštine,
Razvio je pronicljiv i vjeran ukus,
Pažljivo sam pratio lakoću stiha
I strogo je zabranio prekide reda.”

10.
"Nije ni čudo što se osjećamo pospano,
Kad je smisao nejasan, kad se utapa u tami;
Brzo se umorimo od prazne priče
I, odloživši knjigu, prestanemo čitati.
Neki će ljudi u svojim pjesmama toliko zamagliti ideju,
Da magla leži nad njom kao dosadni veo
I zrake njegova uma ne mogu se rastrgati, -
Treba razmisliti o ideji pa tek onda pisati!
Još ti nije jasno što želiš reći,
Ne tražite uzalud jednostavne i precizne riječi
Ali ako je ideja spremna u vašem umu
Sve potrebne riječi doći će na prvi poziv.
Pokorite se zakonima jezika, skromni,
I zapamtite čvrsto: oni su sveti za vas.
Harmonija stiha neće me privući,
Kad je izraz tuđ i čudan uhu.
Bježi od stranih riječi kao od infekcije,
I konstruirajte jasne i točne fraze.”

12.
"Požuri polako i utrostruči svoju hrabrost,
Završi stih ne znajući za mir,
Melji, čisti dok imaš strpljenja:
Dodajte dva retka i prekrižite šest.
Kad su pjesme pune grešaka koje se ne mogu izbrojiti,
Tko bi želio u njima tražiti briljantnost njihova uma?

13.
“Nema potrebe prekidati nesmetan tok događaja,
Očaravajući nas na trenutak iskrom duhovitosti.
Bojite li se presude javnog mnijenja?
Samo budali dolikuje da uvijek sebe hvali.
Zamolite svoje prijatelje za oštru prosudbu.
Izravna kritika, zezanje i napadi
Oni će vam otvoriti oči za vaše nedostatke.”

14.
Pjesniku ne pristaje ohola oholost,
I dok slušaš prijatelja, ne slušaj laskavca:
Laska, ali iza leđa ocrnjuje mišljenje svijeta.
Pretjerano ljubazan prijatelj žuri da vam ugodi:
On hvali svaki stih, uzvisuje svaki zvuk;
Sve je bilo prekrasno uspješno i sve su riječi bile na mjestu;
Plače, drhti, izlijeva potoke laskanja,
I val prazne pohvale obori te s nogu, -
A istina je uvijek mirna i skromna.
Onaj pravi prijatelj u gomili poznanika,
Koji će bez straha od istine ukazati na tvoju grešku,
Obratite pažnju na slabe stihove, -
Ukratko, primijetit će sve grijehe.
Oštro će izgrditi zbog veličanstvenog naglaska,
Ovdje će naglasiti riječ, ondje razrađenu frazu;
Mračna je ova misao, a ovaj obrat
Zbunit će čitatelja...
Tako će progovoriti revnitelj poezije.
Ali neposlušni, tvrdoglavi pisac
Štiti svoju kreaciju na ovaj način,
Kao da se ne suočava s prijateljem, već s neprijateljem.”
Za kraj ove pjesme reći ćemo na kraju:
Budala uvijek izaziva divljenje prema budali.”

15.
“I grčki Teokrit i rimski Vergilije,
Morate ih proučavati dan i noć:
Uostalom, stih su im sugerirale same muze.
Oni će vas naučiti kako, promatrajući lakoću,
I održavanje čistoće, i ne padanje u grubost,
Pjevajte Flora i polja, Pomona i vrtovi."

16.
“Elegija žalosti, suze se liju nad lijesom
Ne usuđuje se, ali visok je let njenog stiha.
Slika nas zaljubljenih smijeh i suze,
I radost, i tuga, i ljubomora prijeti;
Ali samo onaj pjesnik koji je i sam okusio moć ljubavi.
Moći će istinito opisati ovu strast...
Iskreno, mrzim hladne pjesnike,
Što o ljubavi pišu, njih ljubav ne grije,
Lažne suze proliti, glumiti strah
I, ravnodušni, luduju u poeziji.
Nesnosni licemjeri i besposlice,
Oni samo znaju pjevati lance i okove.”

17.
“Dopustimo razigranoj muzi da nas ponekad osvoji
Veselo čavrljanje, verbalna igra,
Svojom neočekivanom šalom i lakomislenošću,
Ali neka je dobar ukus ne izda:
Zašto biste trebali težiti da Epigrami bodu?
Je li bilo igre riječi pod svaku cijenu?
Svaka pjesma ima svoje posebnosti
Pečat njene jedine inherentne ljepote:
Sviđa nam se zamršenost rima Balada
Rondo s naivnošću i jednostavnošću harmonije,
Graciozna, iskrena ljubav Madrigal
Očarala sam svoje srce uzvišenošću svojih osjećaja.
Pokušavajući sijati dobrotu u svijetu, a ne zlobu,
Istina u satiri otkriva svoje čisto lice.”

18.
“Onaj tko ima ciničan, vulgaran stil u svojoj poeziji,
Ne može razotkriti razvrat i porok.”

19.
“Ali nemoj dopustiti da mu besramni pjesnik to uzme u glavu
Izaberi Svevišnjeg kao metu za dosjetke:
Šaljivdžija, koji je potaknut bezboštvom,
Putovanje nažalost završava na Grevskom trgu.”

20.
"Kada napišete uspješnu pjesmu,
Pokušajte ne izgubiti glavu od sreće.
Još jedan mediokritet šaljivdžija, daruje nas stihom,
On sebe arogantno zamišlja kao nekakvog pjesnika.”

21.
“Neka su stihovi ispunjeni vatrom strasti
Uznemiruju, raduju, rađaju potoke suza!
Ali ako valjan i plemenit žar
Ugodna strava nije zarobila moje srce
I nije u njih posijao živo suosjećanje
Uzaludan je bio vaš trud i uzaludni su svi vaši napori
Neće biti hvale za razumne stihove,
I nitko vam neće aplaudirati.”

22.
“Pronađi put do srca: tajna uspjeha je
Zarobiti gledatelja uzbuđenim stihom.
Pustite ga da se pokrene lagano, bez napetosti
Veze su glatki, vješti pokreti.
Koliko je dosadan glumac koji razvlači svoju priču?
I samo nas zbunjuje i odvlači pažnju!
Čini se da pipa oko glavne teme
I to gledatelja uspava!”

23.
“Junak u kojem je sve sitno prikladan je samo za roman.
Neka bude hrabar i plemenit s vama
Ali ipak, bez slabosti, nitko ga ne voli
Drag nam je žarki, nagao Ahilej;
Plače od uvreda - koristan detalj,
Tako da vjerujemo u njegovu vjerodostojnost.”

24.
“Morate iskreno prenijeti tugu;
Da bih bio ganut, trebaš plakati;
I rječitost, u kojoj se osjećaj utapa,
Zvučat će uzalud i neće dirnuti publiku.”

25.
“Da zadovoljim arogantne znalce,
Pjesnik mora biti i ponosan i ponizan,
Pokaži visoke misli u letu,
Prikazuje ljubav, nadu, tugu ugnjetavanje,
Pišite precizno, graciozno, nadahnuto,
Ponekad duboko, ponekad hrabro
I izglancajte pjesme tako da vaš trag ostane u mislima
Otišli su mnogo dana i godina.”

26.
"Neka naša lira voli fikciju i mitove,"
Ne pravimo idola od Boga istinoga,
Legende antike pune su ljepote.
Sama poezija tamo živi u imenima.”

27.
"Neka slog u vašoj pripovijesti bude sabijen,
A opisi su bujni i bogati:
Pokušajte u njima postići sjaj,
Nikada ne padajte na vulgarne sitnice.
Poslušajte moj savjet: to ne pristaje pjesniku
Oponašati osrednju budalu u bilo čemu,
Neka skladna, graciozna kreacija
Bogatstvo slika pruža zadovoljstvo.
Morate spojiti ugodnost s veličinom:
Kitnjasti slog je nepodnošljiv za čitanje.”

28.
“Bez dužne pomoći rada i misli
Pjesnikova inspiracija neće dugo trajati.
Čitatelji ga grde natječući se jedni s drugima,
Ali naš se pjesnik divi sam sebi,
I, u sljepoći ohole i tvrdoglave,
Sam sebi pali tamjan od užitka.”

29.
"Svaki heroj, razmisli o jeziku,
Tako da se može razlikovati starac od mladića.
Upoznajte građane, proučite dvorjane;
Marljivo tražite likove među njima.
Moliere ih je pomno promatrao;
Dao bi nam primjer najviše umjetnosti.”

30.
"Kad bi barem, u nastojanju da se dodvorim narodu,
Ponekad nije iskrivio lice grimasama,
Opet ponavljam: pažljivo slušajte
Dostojnim argumentima i znanja i razuma,
I neka vas sud neznanja ne uplaši.
Događa se da budala, poprimivši učen izgled,
Širi prekrasne kreacije nasumce
Za hrabrost slike i svjetlinu izraza.
Bilo bi uzalud da mu odgovoriš:
Prezrevši sve argumente, ne obazirući se ni na što,
On, u slijepoj i oholoj umišljenosti,
Sebe smatra vizionarom i znalcem.
Bilo bi bolje da zanemarite njegov savjet.
Inače će vaš brod neizbježno procuriti.”

31.
"Vaš kritičar mora biti razuman, plemenit,
Duboko upućen, bez zavisti:
Tada će moći uhvatiti te greške,
Ono što ste pokušali sakriti čak i od sebe.
Neka tvoj rad zadrži pečat lijepe duše,
Zle misli i prljavština nisu uključeni.”

32.
“On zaslužuje strogu osudu
Koji moral i čast sramotno izdaje,
Slikajući nam razuzdanost kao primamljivu i slatku.
Ali neću pružiti ruku mrskim licemjerima,
Čiji ustrajni roj je budalasto spreman
Potpuno odagnati ljubav iz proze i poezije,
Pa neka ti vrlina bude draža!
Uostalom, čak i ako je um jasan i dubok,
Pokvarenost duše uvijek se vidi između redaka.”

33.
“Bježi od zavisti koja nagriza tvoje srce
Talentirani pjesnik ne može biti ljubomoran
I ovoj strasti prema sebi neće biti dopušteno ući na prag.
Najsramotniji porok prosječnih umova,
Protivnik svega što je na svijetu darovano,
U krugu plemića ona govori otrovno,
Pokušavajući, puhajući, postati viši
I ocrnjuje genija da bi ga usporedio sa samim sobom.
Nećemo se kaljati ovom podlošću
I, težeći za častima, ne zaboravimo na čast.
Ne treba zabijati glavu u poeziju:
Pjesnik nije knjiški moljac, on je živa osoba.
Znajući nas očarati svojim talentom u svojim pjesmama,
Nauči ne biti smiješan pedant u društvu.”

34.
“Učenice muza! Dopustite sebi da vas privučete
Ne zlatno tele, nego slava i čast.
Kad pišeš dugo i teško,
Nije sramota primati prihode kasnije,
Ali kako mi je odvratan i mrzak,
Tko, izgubivši interes za slavu, čeka samo zaradu!

35.
„Ali došlo je drugo doba, tužno i gladno,
I Parnas je izgubio svoj plemeniti izgled.
Žestoki osobni interes je majka prljavih poroka -
Stavila je pečat na duše i pjesme,
I sastavljala je lažne govore za profit,
I besramno je razmjenjivala riječi.
Trebao bi prezirati takvu nisku strast.
Koliko podviga vrijednih hvale!
Pjesnici, da ih opjevaju kako treba,
Kuj stih s posebnom pažnjom!”

AFORIZMI NICOLE BOILEAUA

Tko jasno misli, jasno govori.

Svaka budala naći će više veća budala koja će mu se diviti.

Besposlica je bolan teret

N. A. SIGAL.
"PJESNIČKA UMJETNOST" BUALO

Djelovanje Boileaua, najvećeg teoretičara francuskog klasicizma, koji je u svojoj poetici sažeo vodeća strujanja nacionalne književnosti svoga vremena, pada u drugu polovicu 17. stoljeća. Tijekom tog razdoblja u Francuskoj je dovršen proces formiranja i jačanja centralizirane državne vlasti, apsolutna monarhija dosegla je vrhunac svoje moći.

Ovo jačanje centralizirane vlasti, provedeno po cijenu brutalne represije, ipak je odigralo progresivnu ulogu u formiranju jedinstvene nacionalna država i – neizravno – u formiranju nacionalne francuske kulture i književnosti. Kao što je Marx rekao, u Francuskoj apsolutna monarhija djeluje "kao civilizacijsko središte, kao utemeljitelj nacionalnog jedinstva".

Budući da je po svojoj prirodi plemićka vlast, francuski je apsolutizam istodobno pokušavao pronaći oslonac u višim slojevima buržoazije: kraljevska je vlast kroz cijelo 17. stoljeće dosljedno vodila politiku jačanja i širenja povlaštenog, birokratskog sloja građanstva. buržoazija - takozvano "plemstvo halje". Ovaj birokratski karakter francuske buržoazije bilježi Marx u pismu Engelsu od 27. srpnja 1854.: “...odmah, barem od trenutka nastanka gradova, francuska buržoazija postaje osobito utjecajna zbog činjenice da organizirana je u obliku parlamenata, birokracija itd. itd., a ne kao u Engleskoj, zahvaljujući samo trgovini i industriji.” Pritom je francuska buržoazija u 17. stoljeću, za razliku od engleske, koja je tada izvodila svoju prvu revoluciju, bila još nezrela, ovisna klasa, nesposobna revolucionarnim sredstvima braniti svoja prava.

Sklonost buržoazije kompromisu, njezina podložnost moći i autoritetu apsolutne monarhije posebno se jasno pokazala u kasnim 40-im - ranim 50-im godinama 17. stoljeća, u razdoblju Fronde. U tom složenom antiapsolutističkom pokretu, koji je najprije nastao među oporbenim feudalnim plemstvom, ali je dobio širok odjek u seljačkim masama, vrh gradske buržoazije, koji je činio pariški parlament, izdao je interese naroda, položio svoje oružje i potčinili kraljevskoj vlasti. S druge strane, sama apsolutna monarhija, u osobi Luja XIV (vladao 1643-1715), namjerno je nastojala u orbitu dvorskog utjecaja uvući vrh birokratske buržoazije i građanske inteligencije, suprotstavljajući je, s jedne strane, ostaci oporbenog feudalnog plemstva, s druge strane, sa širokim masama.

Ovaj građanski sloj na dvoru trebao je biti leglo i dirigent dvorske ideologije, kulture i estetskog ukusa među širim krugovima gradske buržoazije (baš kao što je na području gospodarskog života sličnu funkciju obnašao i ministar Colbert Luja XIV. , prvi buržuj u povijesti Francuske kao ministar).

Ova linija, koju je namjerno slijedio Luj XIV, bila je, takoreći, nastavak one “ kulturna politika“, koju je započeo njegov politički prethodnik kardinal Richelieu (vladao 1624.-1642.), koji je prvi put književnost i umjetnost stavio pod izravnu kontrolu državne vlasti. Uz Francusku akademiju koju je utemeljio Richelieu - službeni zakonodavac književnosti i jezika - šezdesetih godina 16. stoljeća osnivaju se Akademija likovnih umjetnosti, Akademija natpisa, kasnije Glazbena akademija itd.

Ali ako je na početku svoje vladavine, 1660-1670-ih, Luj XIV igrao prvenstveno ulogu velikodušnog pokrovitelja umjetnosti, nastojeći svoj dvor okružiti izvrsnim piscima i umjetnicima, onda je 1680-ih njegova intervencija u ideološki život uzela na čisto despotski i reakcionarni karakter, odražavajući opći zaokret francuskog apsolutizma prema reakciji. Počinju vjerski progoni kalvinista i njima bliske katoličke sekte jansenista. Godine 1685. ukinut je Nantski edikt koji je osiguravao ravnopravnost protestanata s katolicima, počelo je njihovo prisilno pokatoličavanje, oduzimanje imovine buntovnicima i progon i najmanjeg tračka oporbene misli. Raste utjecaj isusovaca i reakcionarnih crkvenjaka.

Književni život Francuske također ulazi u razdoblje krize i zatišja; Posljednje značajno djelo briljantne klasične književnosti je La Bruyèreov “Likovi i manire našeg doba” (1688.) - publicistička knjiga koja je dočarala sliku moralnog pada i degradacije francuskog visokog društva.

Zaokret prema reakciji opaža se i na području filozofije. Ako je vodeći filozofski pravac sredine stoljeća - Descartesovo učenje - uz idealističke sadržavalo i materijalističke elemente, onda su krajem stoljeća Descartesovi sljedbenici i učenici razvili upravo idealističku i metafizičku stranu njegova učenja. “Cjelokupno bogatstvo metafizike sada je bilo ograničeno samo na mentalne entitete i božanske objekte, i to upravo u vrijeme kada su stvarni entiteti i zemaljske stvari počele koncentrirati sav interes na sebe. Metafizika je postala ravna." S druge strane, tradicija materijalističke filozofske misli, koju su sredinom stoljeća predstavili Gassendi i njegovi učenici, doživljava krizu i zamjenjuje se za sitan novac u aristokratskim slobodoumnim krugovima osramoćenih plemića; a samo jedna velika ličnost utjelovljuje nasljeđe francuskog materijalizma i ateizma – emigrant Pierre Bayle, koji se s pravom smatra duhovnim ocem francuskog prosvjetiteljstva.

Boileauova kreativnost u svojoj dosljednoj evoluciji odražavala ih je složeni procesi koji se odvijao u društvenom i ideološkom životu njegova vremena.

Nicolas Boileau-Depreo rođen je 1. studenog 1636. u Parizu, u obitelji imućnog buržuja, odvjetnika i službenika pariškog parlamenta. Stekavši klasično obrazovanje, uobičajeno za to vrijeme, na jezuitskom koledžu, Boileau je ušao prvo na teološki, a zatim na pravni fakultet Sorbonne (Sveučilište u Parizu), međutim, ne osjećajući nikakvu privlačnost prema ovom zanimanju, odbio je prvi sud slučaj koji mu je dodijeljen. Našavši se 1657. godine; Nakon očeve smrti, financijski neovisan (očevo nasljedstvo mu je osiguravalo pristojnu doživotnu rentu), Boileau se potpuno posvetio književnosti. Od 1663. počinju mu izlaziti kratke pjesme, a potom i satire (prva je nastala još 1657.). Do kraja 1660-ih Boileau je objavio devet satira, opremljenih, kao predgovor devetoj, teoretskom “Raspravom o satiri”. U istom razdoblju Boileau se zbližio s Moliereom, La Fontaineom i Racineom. Sedamdesetih godina 16. stoljeća napisao je devet poslanica, “Traktat o lijepom” i ironično-komičnu pjesmu “Nala”. Godine 1674. završio je pjesnički traktat “Pjesničko umijeće”, po uzoru na Horacijevu “Nauku o pjesništvu”. U tom je razdoblju Boileauov autoritet na području književne teorije i kritike već bio općepriznat.

Istodobno, Boileauova nepomirljiva pozicija u borbi za naprednu nacionalnu književnost protiv reakcionarnih snaga društva, posebice potpora koju je svojedobno pružio Moliereu, a kasnije i Racineu, odlučan otpor trećerazrednim piscima, iza čijih leđa ponekad su se skrivale vrlo utjecajne osobe, stvorile su mnogo kritičara opasnih neprijatelja kako među književnom klikom tako iu aristokratskim salonima. Značajnu ulogu odigrali su i hrabri, “slobodoumni” napadi u njegovim satirama, usmjereni izravno protiv najvišeg plemstva, isusovaca i visokodruštvenih fanatika. Tako u satiri V Boileau žigoše "prazno, isprazno, besposleno plemstvo, koje se hvali zaslugama svojih predaka i vrlinama drugih", te suprotstavlja nasljedne privilegije plemstva trećerazrednoj ideji "osobnog" plemstvo."

Boileauovi neprijatelji nisu prestajali ni pred čim u borbi protiv njega - bijesni aristokrati prijetili su da će odvažne buržuje kazniti udarcima štapa, crkveni opskuranti tražili su da bude spaljen na lomači, beznačajni pisci prepuštali su se uvredljivim klevetama.

U tim je uvjetima jedino jamstvo i zaštitu od progona pjesniku moglo dati samo pokroviteljstvo samoga kralja – a Boileau je smatrao razboritim to iskoristiti, tim više što njegov ratoborni satirični patos i kritika nikada nisu imali specifično političko opredjeljenje. orijentacija. U svojim političkim stavovima Boileau je, kao i velika većina njegovih suvremenika, bio pristaša apsolutne monarhije, o kojoj je dugo gajio optimistične iluzije.

Od početka 1670-ih Boileau je postao osoba bliska dvoru, a 1677. kralj ga je, zajedno s Racineom, imenovao svojim službenim historiografom - svojevrsna demonstrativna gesta najveće naklonosti dvjema buržoazijama, uglavnom upućena staro, još oporbeno nastrojeno plemstvo.

Na čast obojici pjesnika, valja reći da je njihova misija povjesničara vladavine “Kralja Sunca” ostala neostvarena. Brojni ratni pohodi Luja XIV., agresivni, razorni za Francusku, a također i neuspješni od 1680-ih, nisu mogli nadahnuti Boileaua, ovog pobornika zdravog razuma, koji je mrzio rat kao najveći apsurd i besmislenu okrutnost, te ga je razljutio u VIII. satira u riječima, osvajačke manije monarha.

Od 1677. do 1692. Boileau ne stvara ništa novo. Njegov rad, koji se dosad razvijao u dva smjera - satiričnom i književnokritičkom, gubi tlo: moderna književnost, koja mu je poslužila kao izvor i građa njegove kritike i estetske teorije, doživljava duboku krizu. Nakon Moliereove smrti (1673.) i njegova odlaska iz Racineova kazališta (zbog neuspjeha Phèdre 1677.), glavna vrsta francuske književnosti - drama - bila je obezglavljena. U prvi plan izbijaju trećerazredni likovi, koji su svojedobno zanimali Boileaua samo kao predmet satiričkih napada i borbe, kada je trebalo raščistiti put istinski velikim i značajnim piscima.

S druge strane, postavljanje širih moralnih i društvenih problema postalo je nemoguće pod opresivnim despotizmom i reakcijom 1680-ih. Konačno, Boileauove dugogodišnje prijateljske veze s ideološkim vođama jansenizma, s kojima, za razliku od Racinea, Boileau nikada nije prekidao, trebale su odigrati određenu ulogu u tom razdoblju vjerskog progona. Daleko od bilo kakvog religioznog sektaštva i licemjerja u svom mentalitetu, Boileau je imao neporecive simpatije prema nekim moralnim idejama jansenista, te je u njihovom učenju cijenio visoku etičku čestitost, koja se posebno isticala na pozadini izopačenog morala dvora i licemjerna neprincipijelnost isusovaca. U međuvremenu, svaki otvoreni govor u obranu jansenista, barem u moralnim pitanjima, bio je nemoguć. Boileau nije htio pisati u duhu službene smjernice.

Ipak, početkom 1690-ih prekinuo je svoju petnaestogodišnju šutnju i napisao još tri poslanice i tri satire (od kojih je posljednja, XII., usmjerena izravno protiv isusovaca, prvi put objavljena tek šesnaest godina kasnije, nakon autorove smrti ). Teorijska rasprava “Razmišljanja o Longinu”, napisana istih godina, plod je duge i žestoke rasprave koju je 1687. u Francuskoj akademiji započeo Charles Perrault u obranu nove književnosti, a nazvana je “Spor drevnih i moderni.” Ovdje se Boileau pojavljuje kao snažan pristaša antičke književnosti i točku po točku pobija nihilističku kritiku Homera u djelima Perraulta i njegovih sljedbenika.

Boileauove posljednje godine bile su zasjenjene ozbiljnim bolestima. Nakon Racineove smrti (1699.), s kojim je imao dugogodišnju osobnu i stvaralačku bliskost, Boileau ostaje potpuno sam. Književnost u čijem je stvaranju aktivno sudjelovao postala je klasikom; njegova vlastita pjesnička teorija, nastala u aktivnoj, žestokoj borbi, postala je zaleđena dogma u rukama pedanata i epigona.

Novi putovi i sudbine domaće književnosti tek su se nejasno i latentno ocrtavale u tim prvim godinama novoga stoljeća, a ono što je ležalo na površini bilo je depresivno prazno, neprincipijelno i osrednje. Boileau umire 1711., uoči govora prvih prosvjetitelja, ali posve pripada velikoj klasičnoj književnosti 17. stoljeća, koju je prvi cijenio, uzdigao i teorijski shvatio u svojoj “Pjesničkoj umjetnosti”. ”.

Boileau je pet godina radio na svom glavnom djelu “Pjesnička umjetnost”. Na tragu Horacijeve "Nauke o pjesništvu" svoja je teorijska načela iznio u pjesničkom obliku - laganom, opuštenom, katkad razigranom i duhovitom, katkad sarkastičnom i oštrom. Stil “Pjesničke umjetnosti” karakteriziraju istančani lakonizam i aforistične formulacije koje se prirodno uklapaju u aleksandrijski stih. Mnogi od njih postali su krilatice. Horacije se također oslanjao na neke odredbe kojima je Boileau pridavao posebno važnu važnost, smatrajući ih “vječnima” i univerzalnima. Ipak, uspio ih je primijeniti na današnje stanje francuske književnosti, stavljajući ih u središte rasprave koja se vodila u kritici tih godina. Svaka Boileauova teza potkrijepljena je konkretnim primjerima iz moderne poezije, u rijetkim slučajevima - primjerima vrijednima oponašanja.

„Pjesničko umijeće“ podijeljeno je na četiri pjesme. U prvom su navedeni opći zahtjevi za pravog pjesnika: talent, ispravan izbor žanra, pridržavanje zakona razuma, smislenost pjesničkog djela.

Pa neka ti smisao bude najdraži,

Neka samo on poeziji da sjaj i ljepotu!

Odavde Boileau zaključuje: nemojte se zanositi vanjskim efektima ("prazna šljokica"), preopširnim opisima ili odstupanjima od glavne linije pripovijesti. Disciplina mišljenja, samoograničenje, razumna mjera i lakonizam - Boileau je ta načela dijelom naučio od Horacija, dijelom iz djela svojih izvrsnih suvremenika i prenio ih sljedećim generacijama kao nepromjenjivi zakon. Kao negativne primjere navodi “neobuzdanu burlesku” i pretjeranu, glomaznu slikovitost baroknih pjesnika. Prelazeći na pregled povijesti francuske poezije, on ironizira Ronsardova poetska načela i suprotstavlja mu Malherbea:

Ali onda je došao Malherbe i pokazao Francuzima

Jednostavan i skladan stih, muzama u svemu ugodan.

Naredio je da sloga padne pred noge razuma

I, postavivši riječi, udvostruči ih.

Ova sklonost Malherbeu prema Ronsardu odražavala je selektivnost i ograničenja Boileauova klasicističkog ukusa. Bogatstvo i raznolikost Ronsardova jezika, njegova smjela pjesnička inovativnost činili su mu se kaosom i naučenom "pedantnošću" (tj. pretjeranim posuđivanjem "učenih" grčkih riječi). Kazna koju je izrekao velikom pjesniku renesanse ostala je na snazi ​​sve do početka 19. stoljeća, sve dok francuski romantičari nisu ponovno “otkrili” Ronsarda i druge pjesnike Plejade i učinili ih zastavom borbe protiv okoštalih dogmi. klasicističke poetike.

Slijedeći Malherbea, Boileau formulira temeljna pravila versifikacije, koja su se odavno ukorijenila u francuskoj poeziji: zabranu "crtica" (enjambements), tj. nesklada između kraja retka i kraja fraze ili njezinog sintaktičkog dovršetka. dio, “zjapljenje”, tj. sudaranje samoglasnika u susjednim riječima, skupovi suglasnika itd. Prva pjesma završava savjetom da poslušate kritiku i budete zahtjevni prema sebi.

Druga pjesma posvećena je obilježjima lirskih žanrova – idilama, eklogama, elegijama itd. Navodeći kao primjere antičke autore – Teokrita, Vergilija, Ovidija, Tibula, Boileaua ismijava lažne osjećaje, nategnute izraze i banalne klišeje moderne pastoralne poezije. . Prelazeći na odu, ističe njezin visok društveno značajan sadržaj: vojni podvizi, događaji od nacionalnog značaja. Dotaknuvši se ukratko malih žanrova svjetovne poezije - madrigala i epigrama - Boileau se potanko zadržava na sonetu koji ga privlači svojom strogom, precizno reguliranom formom. Opširnije govori o satiri koja mu je posebno bliska kao pjesniku. Ovdje Boileau odstupa od antičke poetike koja je satiru svrstavala u “niske” žanrove. U njemu vidi najučinkovitiji, društveno aktivni žanr koji pridonosi ispravljanju morala:

Pokušavajući sijati dobrotu u svijetu, a ne zlobu,

Istina u satiri otkriva svoje čisto lice.

Podsjećajući na hrabrost rimskih satiričara koji su razotkrivali poroke moćnika, Boileau posebno izdvaja Juvenala, kojega uzima za uzor. Prepoznajući zasluge svog prethodnika Mathurina Regniera, on mu, međutim, predbacuje “besramne, opscene riječi” i “opscenost”.

Općenito, lirski žanrovi u kritičarskoj svijesti zauzimaju jasno podređeno mjesto u odnosu na velike žanrove – tragediju, ep, komediju, kojima je posvećena treća, najvažnija pjesma „Pjesničke umjetnosti“. Ovdje raspravljamo o ključnim, temeljnim problemima poetske i opće estetske teorije, a prije svega o problemu “oponašanja prirode”. Ako je u ostalim dijelovima pjesničke umjetnosti Boileau slijedio uglavnom Horacija, ovdje se oslanja na Aristotela.

Boileau započinje ovu pjesmu tezom o oplemenjujućoj moći umjetnosti:

Ponekad je na platnu zmaj ili podli gmaz

Žive boje privlače poglede,

I ono što bi nam se u životu činilo strašnim,

Pod kistom majstora postaje lijepa.

Smisao ove estetske preobrazbe životnog materijala jest u gledatelju (ili čitatelju) pobuditi sućut prema tragičnom junaku, pa i onom teškom zločincu:

Pa da nas osvoji, Tragedija u suzama

Orest mračni prikazuje tugu i strah,

Edip strmoglavljuje u ponor tuge

I, zabavljajući nas, brizne u jecaje.

Boileauova ideja oplemenjivanja prirode uopće ne znači udaljavanje od mračnih i strašnih strana stvarnosti u zatvoreni svijet ljepote i harmonije. No odlučno se suprotstavlja divljenju zločinačkim strastima i zlodjelima, ističući njihovu “veličinu”, što se često događalo u Corneilleovim baroknim tragedijama i potkrijepilo u njegovim teorijskim djelima. Tragedija stvarnih životnih sukoba, kakva god bila priroda i izvorište, mora uvijek u sebi nositi moralnu ideju koja pridonosi “pročišćenju strasti” (“katarzi”), u čemu je Aristotel vidio cilj i svrhu tragedije. A to se može postići samo etičkim opravdanjem junaka, “zločinca nehotice”, i razotkrivanjem njegove duševne borbe uz pomoć najsuptilnije psihološke analize. Samo tako je moguće univerzalno načelo ljudskosti utjeloviti u zasebnom dramskom liku, njegovu “iznimnu sudbinu”, njegovu patnju približiti strukturi misli i osjećaja gledatelja, šokirati ga i uzbuditi. Nekoliko godina kasnije, Boileau se vratio ovoj ideji u Poslanici VII, upućenoj Racineu nakon neuspjeha Phèdre. Stoga je estetski učinak u Boileauovoj pjesničkoj teoriji neraskidivo spojen s etičkim.

S tim je povezan još jedan ključni problem poetike klasicizma – problem istine i verodostojnosti. Boileau ga rješava u duhu racionalističke estetike, nastavljajući i razvijajući liniju koju su zacrtali teoretičari prethodne generacije - Chaplin, glavni kritičar Cida (vidi 7. poglavlje) i Abbé d'Aubignac, autor knjige "Kazališna praksa" (1657). Boileau povlači granicu između istine, što znači stvarno dogodila se činjenica ili povijesni događaj, i umjetničke fikcije nastale prema zakonima verodostojnosti. No, za razliku od Chapplaina i d’Aubignaca, Boileau kriterijem vjerodostojnosti ne smatra uobičajeno, općeprihvaćeno mišljenje, već vječne univerzalne zakone razuma. Činjenična autentičnost nije identična umjetničkoj istini, koja nužno pretpostavlja unutarnju logiku događaja i likova. Ako se pojavi kontradikcija između empirijske istine stvarnog događaja i ove unutarnje logike, gledatelj odbija prihvatiti "istinitu", ali nevjerojatnu činjenicu:

Nevjerojatno se ne može dotaknuti,

Neka istina uvijek izgleda uvjerljivo.

Hladna smo srca prema apsurdnim čudima,

A samo moguće je uvijek po našem ukusu.

Trebate preuzeti esej? Klikni i spremi - » “Pjesnička umjetnost” Boileau. I gotov esej pojavio se u mojim bookmarkovima.