Aquinói Tamás filozófiájának alapelvei. Arisztotelész és Aquinói Tamás politikai nézetei Arisztotelész és Aquinói Tamás összehasonlítása

Négy mnemonikus szabály, öt bizonyíték Isten létezésére, a teológia feladatai, a szóbeli beszéd felsőbbrendűsége az írott nyelvvel szemben, a domonkosok tevékenységének értelme és egyéb fontos felfedezések, valamint tények a szicíliai életrajzról Bika

Felkészítő: Svetlana Yatsyk

Aquinói Szent Tamás. Fra Bartolomeo freskója. 1510-1511 körül Museo di San Marco dell'Angelico, Firenze, Olaszország / Bridgeman Images

1. A származásról és a kedvezőtlen rokonságról

Aquinói Tamás (vagy Aquinói; 1225-1274) Landolfo d'Aquino gróf fia és Tommaso d'Acerra gróf unokaöccse, a Szicíliai Királyság nagybírója (azaz az első az igazságszolgáltatásért és az igazságszolgáltatásért felelős királyi tanácsosok közül) pénzügyek), valamint II. Staufen Frigyes másodunokatestvére. A császárral való kapcsolata, aki egész Itáliát a maga befolyásának próbálta alávetni, folyamatosan harcolt a pápákkal, nem tehetett mást, mint egy rossz szolgálatot a fiatal teológusnak - annak ellenére, hogy Aquinói nyílt, sőt demonstratív konfliktusba keveredett a családjával, és hogy csatlakozott a pápasághoz hű domonkos rend. 1277-ben Tamás téziseinek egy részét a párizsi püspök és az egyház elítélte – nyilván elsősorban politikai okokból. Később ezek a tézisek általánosan elfogadottá váltak.

2. Az iskolai becenévről

Aquinói Tamást magas termete, gömbölydedsége és ügyetlensége jellemezte. Azt is tartják, hogy szelídség jellemezte, még a szerzetesi alázathoz is túlzó. A mentorával, a teológussal és a domonkos Albertus Magnusszal folytatott megbeszélések során Thomas ritkán beszélt, és a többi diák kinevette, Szicília bikájának nevezték (annak ellenére, hogy Nápolyból származott, nem Szicíliából). Albertus Magnus nevéhez fűződik egy prófétai megjegyzés, amelyet állítólag azért mondott, hogy megnyugtassa a Tamást ugrató diákokat: „Te bikának nevezed? Mondom nektek, ez a bika olyan hangosan fog ordítani, hogy ordítása megsüketíti a világot.

Aquinói posztumusz sok más, hízelgőbb becenevet is kapott: „angyali mentornak”, „egyetemes mentornak” és „filozófusok hercegének” nevezik.

3. A mnemonikus eszközökről

Aquinói Tamás korai életrajzírói azt állítják, hogy csodálatos memóriája volt. Iskolai évei alatt is emlékezett mindarra, amit a tanár mondott, majd később, Kölnben ugyanannak az Albertus Magnusnak az irányítása alatt fejlesztette az emlékezetét. Az egyházatyáknak a négy evangéliumról szóló mondagyűjteményét, amelyet Urbán pápának készített, abból állították össze, amit emlékezett, különböző kolostorok kéziratait átnézve, de nem másolva. Emléke kortársai szerint olyan ereje és szívóssága volt, hogy minden, amit valaha olvasott, megőrződött benne.

Az emlékezés Aquinói Tamásnak, akárcsak Albertus Magnusnak, az óvatosság erényének része volt, amelyet ápolni és fejleszteni kell. Ehhez Thomas számos mnemonikai szabályt fogalmazott meg, amelyeket Arisztotelész „Az emlékezetről és visszaemlékezésről” című értekezéséhez fűzött kommentárban és a „Summa teológiában” írt le:

- Az emlékezés képessége a lélek „érzékeny” részében található, és a testhez kapcsolódik. Ezért „az értelmes dolgok jobban hozzáférhetők az emberi tudás számára”. Az olyan tudás, amely nem kapcsolódik „semmilyen testi hasonlósághoz”, könnyen feledésbe merül. Ezért keresni kell „azokban a dolgokban rejlő szimbólumokat, amelyekre emlékezni kell. Nem szabad túl híresnek lenniük, hiszen minket jobban érdekelnek a szokatlan dolgok, mélyebben és tisztábban vésődnek a lélekbe.<…>Ezt követően hasonlóságokkal és képekkel kell előállni." Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

„Az emlékezetet az értelem vezérli, így Thomas második mnemonikai alapelve az, hogy „egy bizonyos sorrendbe kell rendezni a dolgokat [az emlékezetben], hogy az egyik jellemző emlékezetében könnyen továbbléphessen a következőre”.

- Az emlékezet a figyelemhez kapcsolódik, ezért „hozzá kell ragaszkodni ahhoz, amihez emlékezned kell, mert ami erősen belevésődött a lélekbe, az nem szökik ki belőle olyan könnyen”.

— És végül az utolsó szabály, hogy rendszeresen gondold át, mire kell emlékezned.

4. A teológia és a filozófia kapcsolatáról

Aquinói a bölcsesség három típusát azonosította, amelyek mindegyike saját „igazság fényével” van felruházva: a kegyelem bölcsessége, a teológiai bölcsesség (a kinyilatkoztatás bölcsessége, az értelem felhasználásával) és a metafizikai bölcsesség (az értelem bölcsessége, amely megérti az ész lényegét). lény). Ennek alapján úgy vélte, hogy a tudomány tárgya „az értelem igazságai”, a teológia tárgya pedig „a kinyilatkoztatás igazságai”.

A filozófia racionális megismerési módszereit alkalmazva képes a környező világ tulajdonságait tanulmányozni. A racionalizált filozófiai érvek (például Isten létezésének dogmája) segítségével bizonyított hittételek érthetőbbé válnak az ember számára, és ezáltal megerősítik a hitben. És ebben az értelemben a tudományos és filozófiai ismeretek komoly támaszt jelentenek a keresztény tanítás alátámasztására és a hitkritika megcáfolására.

De sok dogma (például a világ teremtett természetének elképzelése, az eredendő bűn fogalma, Krisztus megtestesülése, a halottak feltámadása, az utolsó ítélet elkerülhetetlensége stb.) nem értelmezhető. racionálisan indokoltak, mivel Isten természetfeletti, csodás tulajdonságait tükrözik. Az emberi elme nem képes teljes mértékben felfogni az isteni tervet, ezért az igazi, magasabb tudás a tudomány számára elérhetetlen. Isten a szuperracionális tudás területe, és ezért a teológia tárgya.

Tamás számára azonban nincs ellentmondás a filozófia és a teológia között (ahogy nincs ellentmondás az „ész igazságai” és a „kinyilatkoztatás igazságai” között sem), hiszen a filozófia és a világismeret a hit igazságaihoz vezeti az embert. . Ezért Aquinói Tamás szerint a dolgok és a természeti jelenségek tanulmányozása során az igazi tudósnak csak akkor van igaza, ha felfedi a természet Istentől való függőségét, amikor megmutatja, hogyan testesül meg a természetben az isteni terv.

Aquinói Szent Tamás. Fra Bartolomeo freskója. 1512 Museo di San Marco dell'Angelico

5. Arisztotelészről

Albertus Magnus, Aquinói Tamás tanára volt az első írás szerzője Nyugat-Európa Kommentár Arisztotelész Nikomakeszi etikájához. Ő vezette be a katolikus teológiába Arisztotelész munkáit, amelyek korábban elsősorban az arab filozófus, Averroes által ismertek voltak. Albert megmutatta, hogy nincs ellentmondás Arisztotelész tanításai és a kereszténység között.

Ennek köszönhetően Aquinói Tamás keresztyénné tudta tenni az ókori filozófiát, elsősorban Arisztotelész műveit: a hit és a tudás szintézisére törekedve a kereszténység doktrinális dogmáit, vallási és filozófiai spekulációit egészítette ki társadalmi, elméleti és tudományos reflexióval, amely a hit és tudás szintézisére irányult. Arisztotelész logikája és metafizikája.

Nem Tamás volt az egyetlen teológus, aki Arisztotelész műveire próbált hivatkozni. Ezt tette például kortársa, Brabanti Siger. Seeger arisztotelizmusát azonban „averroistának” tekintették, megtartva néhány gondolatot, amelyet Arisztotelész műveibe az arab és zsidó fordítói és tolmácsai vezettek be. Tamás „keresztény arisztotelizmusa”, amely az ókori görög filozófus „tiszta” tanításán alapul, és amely nem mond ellent a kereszténységnek, győzött – Brabanti Sigert pedig az inkvizíció bíróság elé állította, és megölte hite miatt.

6. A társalgási műfajról

Arra a kérdésre válaszolva, hogy Krisztus miért prédikált, de nem írta le tanításának posztulátumait, Aquinói Tamás megjegyezte: „Krisztus a szívekhez fordulva helyezze az igét a Szentírás fölé.” Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Ez az elv a 13. században általánosan elterjedt volt: már a skolasztikus egyetemi oktatás rendszere is a quaestio disputata, az adott probléma megvitatásán alapult. Aquinói műveinek nagy részét a „summa” műfajában írta - egy kérdésekből és válaszokból álló párbeszédet, amely számára a teológushallgatók számára leginkább elérhetőnek tűnt. A Summa Theologica például egy értekezése, amelyet Rómában, Párizsban és Nápolyban írt 1265 és 1273 között, cikkfejezetekből áll, amelyek címében egy vitatott kérdés is szerepel. Thomas mindegyikhez több érvet ad, amelyek más-más, esetenként ellentétes választ adnak, a végén pedig ellenérveket és az ő szemszögéből helyes megoldást ad.

7. Bizonyíték Isten létezésére

A Summa Theologica első részében Aquinói a teológia mint tudomány szükségességét a maga céljával, tárgyával és kutatási módszerével támasztja alá. Tárgyát tekinti minden dolog kiváltó okának és végső céljának, vagyis Istennek. Ezért kezdődik az értekezés Isten létezésének öt bizonyítékával. Nekik köszönhető, hogy elsősorban a Summa Theologica ismert, annak ellenére, hogy a dolgozat 3500 oldalából csak másfél szentel Isten létezésének.

Első bizonyíték Isten létezése a mozgás arisztotelészi felfogásán alapul. Thomas kijelenti, hogy "bármi mozdul, azt valami másnak kell mozgatnia" Itt és tovább: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Ha megpróbálunk elképzelni egy sor tárgyat, amelyek mindegyike az előzőt mozgatja, ugyanakkor mozgásba hozza a következőt, a végtelenbe vezet. Ennek elképzelésére tett kísérlet elkerülhetetlenül annak megértéséhez kell, hogy vezessen bennünket, hogy létezett egy bizonyos fő mozgató, „akit nem mozgat semmi, és aki által mindenki megérti Istent”.

Második bizonyíték egy kicsit az elsőre emlékeztet, és Arisztotelészre is támaszkodik, ezúttal négy okról szóló tanára. Arisztotelész szerint minden létezőnek hatékony (vagy generáló) okának kell lennie, valaminek, amiből egy dolog létezése kiindul. Mivel semmi sem képes önmagát létrehozni, léteznie kell valami első oknak, minden kezdet kezdetének. Ez az Isten.

Harmadik bizonyíték Isten létezése bizonyíték „a szükségből és a véletlenből”. Thomas kifejti, hogy az entitások között vannak olyanok, amelyek vagy létezhetnek, vagy nem, vagyis létezésük véletlen. Vannak szükséges entitások is. „De minden szükségesnek vagy megvan a szükségszerű oka valami másban, vagy nem. Lehetetlen azonban, hogy [egy sorozat] szükséges [lények], akiknek oka van [valami másban], a végtelenbe kerüljön.” Ezért van egy bizonyos lényeg, amely önmagában szükséges. Ez a szükséges entitás csak Isten lehet.

Negyedik bizonyíték„a dolgokban található [tökéletesség] fokozataiból származik. Többek között felfedezhető több és kevésbé jó, igaz, nemes stb. A jóság, az igazság és a nemesség foka azonban csak a „legigazabb, legjobb és legnemesebb” valamihez képest ítélhető meg. Isten rendelkezik ezekkel a tulajdonságokkal.

Az ötödik bizonyításban Aquinói ismét Arisztotelész okokról szóló tanára támaszkodik. A célszerűség arisztotelészi definíciója alapján Tamás azt állítja, hogy a létezés minden tárgya létezésében valamilyen cél felé irányul. Ugyanakkor „nem véletlenül érik el céljukat, hanem szándékosan”. Mivel maguk a tárgyak „mentesek a megértéstől”, „van valami gondolkodás, amely által minden természetes dolog a céljukra irányul. És ezt mi Istennek hívjuk.”

8. A társadalmi rendszerről

Arisztotelész nyomán, aki a politikában ezeket a kérdéseket kidolgozta, Aquinói Tamás az uralkodó egyedüli hatalmának természetéről és jellegéről elmélkedett. A királyi hatalmat más államformákhoz hasonlította, és a keresztény politikai gondolkodás hagyományainak megfelelően egyértelműen a monarchia mellett szólt. Az ő nézőpontjából a monarchia a legtisztességesebb államforma, minden bizonnyal magasabb rendű az arisztokráciánál (a legjobbak hatalma) és a politikánál (a többség hatalma a közjó érdekében).

Tamás a legmegbízhatóbb monarchiatípusnak a választható, nem pedig az örökletes monarchiát tartotta, mivel a választás megakadályozhatja, hogy az uralkodó zsarnokká váljon. A teológus úgy vélte, hogy bizonyos számú embernek (valószínűleg a püspökökre és a világi nemesség egy részére, akik részt vesznek a világi uralkodók megválasztásában, elsősorban a római római császár és a pápa) legális lehetőséget kell biztosítani nemcsak arra, hogy a királynak hatalmat adjon. önmagukat, hanem megfosztják ettől a hatalomtól, ha az kezdi elsajátítani a zsarnokság jellemzőit. Aquinói felfogása szerint ennek a „sokaságnak” jogában áll megfosztani az uralkodót a hatalomtól, még akkor is, ha „korábban örökre alávetette magát neki”, mert a rossz uralkodó „túllépi” hivatalának határait, megsértve ezzel az uralkodót. az eredeti szerződést. Aquinói Tamásnak ez a gondolata képezte később a „társadalmi szerződés” fogalmának alapját, amely a modern időkben igen jelentős volt.

A zsarnokság elleni küzdelem másik, Aquinói által javasolt módja lehetővé teszi annak megértését, hogy a birodalom és a pápaság közötti konfliktusban melyik oldalon állt: a zsarnok túlkapásai ellen úgy vélte, hogy az uralkodónál magasabb rendű ember beavatkozása segíthet. - amit a kortársak könnyen értelmezhetnének a pápa „rossz” világi uralkodók ügyeibe való beavatkozásának jóváhagyásaként.

9. Az elengedésekről

Aquinói Tamás számos, a búcsúztatás (és megvásárlása) gyakorlatával kapcsolatos kétséget oldott meg. Osztotta az „egyház kincstárának” koncepcióját – egyfajta „túlzott” erénykészletet, amelyet Jézus Krisztus, Szűz Mária és a szentek töltenek fel, és amelyből más keresztények is meríthetnek. A pápa e „kincstárról” úgy rendelkezhet, hogy törvényes természetű különleges aktusokat – búcsút – bocsát ki. A kényeztetés csak azért működik, mert a keresztény közösség egyes tagjainak szentsége felülmúlja mások bűnösségét.

10. A domonkos misszióról és az igehirdetésről

Bár a domonkos rendet Szent Domonkos alapította 1214-ben, még Aquinói születése előtt, Tamás volt az, aki megfogalmazta azokat az elveket, amelyek tevékenységük indoklását szolgálták. A pogányok elleni szummában a teológus azt írta, hogy az üdvösséghez vezető út mindenki előtt nyitva áll, és a misszionárius szerepe az, hogy egy konkrét személynek megadja az üdvösségéhez szükséges tudást. Még egy vad pogány is (akinek a lelke jóra törekszik) üdvözülhet, ha a misszionáriusnak sikerül átadnia neki a megmentő isteni igazságot.

Skolasztika – „iskolafilozófia”. A skolasztikusok a keresztény tan racionális alátámasztására és rendszerezésére törekedtek. Történelmileg a skolasztika 3 korszakra oszlik:

kora - XI-XII században. (neoplatonizmus),

klasszikus - XII-XIII század. ("keresztény arisztotelizmus"),

késő - 13-14 század. (a tomizmus ellen).

A 12. század közepétől. Arisztotelész műveit latinra fordították. Arisztotelész tanításait a kereszténység filozófiai alapjaként ismerik el. Mostantól a skolasztika tanárai Arisztotelész értelmezőivé és rendszerezőivé válnak: dogmatikusan asszimilálják Arisztotelész világnézetének elavult részeit, és elutasítanak minden újat a tudományban. Ilyen rendszerezők: Albertus Magnus, Thomas Aquinói és John Duns Scotus.

A katolikus teológia megalkotójának és a skolasztika rendszerezőjének tartják Aquinói Tamás(1225-1274). Főbb művei: „Summa teológia”, „Summa filozófia”, „Summa a pogányok ellen”. Ezekben Arisztotelész munkáira támaszkodik, akit a keleti keresztes hadjárat során ismert meg. Thomas ontológiájában Aquinói lénye lehetségesnek és ténylegesnek is tekinthető. A lét az egyéni dolgok létezése, ami szubsztancia.Aquinói Tamás bevezeti a kategóriákat: lehetőség és valóság, anyag és forma. Ebben az esetben az anyagot lehetőségnek, a formát pedig valóságnak tekintjük.

Azzal érvelt, hogy a személyiség „a legnemesebb jelenség az egész racionális természetben”. Értelem, érzések és akarat jellemzi. Az értelem fölényben van az akarattal szemben. Az istenismeretet azonban alacsonyabbra helyezi, mint az iránta való szeretetet, i.e. Az érzések felülmúlhatják az értelmet, ha nem hétköznapi dolgokhoz, hanem Istenhez kapcsolódnak.

Aquinói Tamás teocentrikus felfogása: Isten abszolút lény, az ember pedig, mint teremtménye, kivételes lény, akinek az értelem eszközeivel megadatott, hogy végtelenül közelítsen ehhez a lényhez, hogy behatoljon az „első okba” a dolgok lényege...

Aquinói Tamás filozófiája a 14. században kezdődött. a domonkos skolasztikusok zászlaja, és a XVI. intenzíven propagálták a jezsuiták, akik ideológusai Aquinói Tamás filozófiai rendszerét kommentálják és modernizálják. század második felétől. tanítása a neotomizmus alapjává válik, amely a modern filozófiai gondolkodás egyik erőteljes irányzata.

Munka vége -

Ez a téma a következő részhez tartozik:

A filozófia eredete

A filozófia eredete A filozófia a társadalmi tudat egy formája, amely tudásrendszert fejleszt ki a lét alapvető elveiről és az ember helyéről.. a filozófia mint kísérlet egy racionális és integrált világkép megszerzésére..

Ha szükséged van kiegészítő anyag ebben a témában, vagy nem találta meg, amit keresett, javasoljuk, hogy használja a munkaadatbázisunkban található keresést:

Mit csinálunk a kapott anyaggal:

Ha ez az anyag hasznos volt az Ön számára, elmentheti az oldalára a közösségi hálózatokon:

A középkori filozófia fejlődésének második korszakát, a skolasztikus korszakot Arisztotelész uralkodó hatása jellemzi. Kezdetben Arisztotelész Organonjának csak bizonyos részei voltak elérhetőek a skolasztikusok számára, Porfiriosz bevezetésével és Boethius kommentárjaival. Arisztotelész műveinek teljesebb megismerése csak a 12. század vége felé jelent meg az arabból készült latin fordításokból. A Politika latin fordítása a görög kéziratból csak a 13. században jelent meg. A skolasztikus filozófia ekkorra érte el legmagasabb fejlődését Aquinói Tamás tanításában.

Aquinói Tamás (1225-1274), a doktor angyal becenevet, és a katolikus egyház szentté emelte, az egyház tanításának és Arisztotelész filozófiájának ötvözésével kialakult skolasztika legtipikusabb képviselője. Aquinó fő műve, a Summa Theologica minden tudományos bölcsességet magába foglal. A katolikus egyház még mindig az ő tanítását ismeri el az egyetlen igaz filozófiaként (Ensuclica Aeterni Patris, 1879).

Arisztotelész nyomán Aquinói Tamás az emberi tevékenység céljainak kérdésével kezdi. A végső cél a boldogság. De nem állhat sem külső javakban, sem lelki javakban, mint az emberi vágyak tárgya. Minden teremtett jó, amely átmeneti és változékony, tökéletlen. Ezért a végső cél csak az örök, meg nem teremtett jó lehet, i.e. Istenem, a boldogság abban áll, hogy birtokolja azt, amire törekszik. De az ilyen birtoklás nem az akarat tevékenysége, mert csak a cél felé törekszik, az elme tevékenysége pedig az isteni szemlélődés. Isten teljes ismerete azonban meghaladja az emberi elme erejét, és csak a kegyelem erejével érhető el.

Az erkölcsi és az ördögi akaratmozgások közötti különbséget az határozza meg, hogy ész vagy érzéki hajlamoknak vannak-e kitéve. Csak az értelem jelzi az egyetemes és tökéletes jót, ezért az akarat uralmának kell lennie. De mivel minden származtatott ok az eredeti októl kap hatalmat, akkor az emberi értelem is, mint az akarat szabálya, a legfőbb, isteni értelemtől kapja értelmét, amely az örök, általános törvény.

A törvény egy szabály, amely meghatározza a cél megfelelő sorrendjét. A vele való egyetértés igazság; elkerülni bűn. A törvény mindenre vonatkozik: a természeti jelenségekre és az emberi cselekedetekre egyaránt.

Aquinói két erényt különböztet meg: a természetes és a beoltott (infusae), vagy a teológiai erényt. A természeteseket, mint Arisztotelész, úgy határozza meg, mint a lélek szokásait, hogy engedelmeskedjen a törvénynek, míg a teológiai erények a lélek jó tulajdonságai, amelyeket Isten hozott létre bennünk akaratunk nélkül, a kegyelem ajándéka által. Az erény arisztotelészi definícióját a természetesekre is alkalmazza - mint a két véglet közötti átlagot. De a teológiában nincs középút, mert itt maga Isten a mérték.

Az erények felosztása szerint kétféle törvényt is megkülönböztetnek: emberi és isteni. De mindegyik lehet természetes vagy pozitív, ezért négy törvényt különböztetünk meg: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Az örök törvény a világot irányító legistenibb ok. Ez tükröződik mind a természeti jelenségekben, mint azok szükséges rendje, mind az emberi lélekben magától értetődő igazságok és természetes hajlamok formájában. A törvénynek ez a tükröződése a teremtett dolgokban természeti törvény. De az emberi tökéletlenség miatt a természetes hajlamok önmagukban nem elegendőek az erényhez: fegyelem is kell. Ez egy emberi vagy pozitív törvény felállításához vezet: az ördögöt erőszakkal és félelemmel kell kényszeríteni arra, hogy tartózkodjanak a gonosztól, amit az emberi törvények diktálnak. Végül az isteni vagy kinyilatkoztatott törvényre azért van szükség, mert az ember céljai meghaladják természetes erejét, mert az emberi törvények nem képesek teljesen elpusztítani a gonoszt, és mert az emberi értelem tökéletlensége miatt az emberek igazságról alkotott véleménye változatos, és magasabb útmutatást igényel.

Az emberi törvények az emberi elme tökéletlensége miatt igazságtalanok lehetnek, mégpedig akkor, ha az uralkodók személyes hasznára hozták létre, és ellentmondanak a közjónak, vagy ha ellentmondanak az isteni intézményeknek. Az ilyen igazságtalan törvények mindkét esetben szükségtelenek; de az első esetben még teljesíthetők a kísértés elkerülése végett; a második esetben egyáltalán nem szabad teljesülniük, mert Istennek jobban kell engedelmeskedni, mint az embernek.

Aquinói Tamás államról szóló tanítását a Summa Theologica mellett a De regimine principum külön értekezés is bemutatja. Befejezetlen maradt: Thomas csak az első könyvet írta, a másodiknak pedig négy fejezetét. A többit egyik tanítványa fejezte be.

Aquinói politikai tanításaiban Arisztotelész hatása sokkal gyengébbnek bizonyult, mint filozófiai rendszerének más részein. Ez azzal magyarázható, hogy Arisztotelész politikája, amely keleten és nyugaton is teljesen ismeretlen maradt, csak a 13. század második felétől vált kutatás tárgyává, amikor a skolasztikus tanítások már teljesen meghonosodtak.

Mindenesetre Aquinói Tamás nemhogy nem asszimilált, de mintha észre sem vette volna Arisztotelész alapvető nézetét az államról, mint az emberi élet természetes, szükséges formájáról. Az Expositio to Politics című munkáját legalábbis közvetlenül azzal a kijelentéssel kezdi, hogy az állam az emberi művészet alkotása, sőt, a legmagasabb szintű alkotása. Kommentárjának eleje általában feltűnően emlékeztet Hobbes Leviathan című előszavára.

Már ebből is kitűnik, hogy államfelfogásában a nagy skolasztikus teljesen ellentmond Arisztotelésznek. Arisztotelész az államot összetettnek, sokaságnak tekinti, ezért politikáját azzal kezdi, hogy megvizsgálja azokat az elemeket, amelyekből az állam áll. Aquinói Tamás éppen ellenkezőleg, mindenekelőtt az államot uraló és azt egyesítő hatalomra gondol. A de regimine principum közvetlenül az uralkodó fogalmának tisztázásával kezdődik. Az uralkodót nem az állam egyik alkotóelemének, hanem az állam felett álló, attól független hatalomnak tekintik. A kormányzást ahhoz hasonlítják, ahogyan Isten uralja a világot, hogyan irányítja a lélek a testet. Az állam uralkodója ugyanazt a pozíciót foglalja el, mint Isten a világegyetemben, mint a lélek az emberi testben. Ezt az összehasonlítást Aquinói is alkalmazza az egyház fogalmának magyarázatára. Az államot irányító uralkodói akarat egyben az egyetlen egyesítő elv is benne: enélkül az állam szétesne. Ugyanakkor az államszerkezet tökéletessége attól függ, hogy maga az egyesítő hatalom mennyire egységes. Ezért a monarchiát a legjobb és legtermészetesebb kormányzati formaként ismerik el.

Aquinói Tamás az állam létrehozását és igazgatását is a világ teremtésének és igazgatásának analógiájával magyarázza. Amikor elkezdi magyarázni az állam kialakulását, azzal kezdi, hogy továbbadja a világ teremtésének bibliai beszámolóját. A szuverént nemcsak az állam uralkodójának, hanem megteremtőjének is tartja. Az uralkodó akaratából minden hatalmi szerv mozgásba lendül. A szuverén az emberek kollektív személyiségét képviseli.

Természetesen csak egy meggyőződéses monarchista tulajdoníthat ekkora jelentőséget a szuverén akaratának. Aquinói ugyanis a monarchiát a legtermészetesebb és legjobb kormányzási formának tartja.

Az izraeli nép társadalmi struktúrájáról beszélő Summa helyére utalva Aquinói Tamást olykor a vegyes kormányforma preferálásának tulajdonítják. Arról nem is beszélve, hogy ez egyenesen ellentmond Thomas speciális politikai értekezésében megfogalmazott nézeteinek, és a Summa jelzett passzusának alaposabb vizsgálata azt mutatja, hogy ekkora jelentőséget nem tulajdoníthatunk neki. Aquinó itt nem egy általános kérdést tesz fel a legjobb kormányformáról, hanem egy teljesen konkrét kérdést: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? Ezért, hogy igazolja a Mózes alatt felállított kormányrendet, Arisztotelész tanúságtételére hivatkozik, miszerint a legjobb forma vegyes. De aztán az egyes érveket elemezve rögtön azt mondja, hogy a monarchia a legjobb kormányzat, de csak könnyen válik zsarnoksággá. Éppen ezért a kegyetlenségükkel és kapzsiságukkal jellemezhető zsidók között Isten először nem hozott létre monarchiát.

A Summában általában lehetetlen határozottan kifejezett nézetet találni az államformák különbségéről. Thomas Arisztotelészre hivatkozva a következő államformákat sorolja fel: monarchia, arisztokrácia, oligarchia, demokrácia és vegyes forma. Ugyanakkor a vegyes formát csak arisztokratikus és demokratikus elemek kombinációjaként mutatja be. Mindez a jogalkotási formák államformától való függésének kérdésére vonatkozik, és az ebben az esetben végzett összehasonlítások a szerző teljes félreértéséről árulkodnak. Szerinte az arisztokráciában a törvényhozás a responsa prudentum formáját ölti. oligarchiában pedig - jus honorarium!

A törvényről szólva Aquinói Tamás láthatóan csak vagy az egész nép számára engedélyezi a törvények közzétételét, vagy azoknak, akik a nép képviselőiként szolgálnak, és így mintegy elismeri a nép feltétlen felsőbbrendűségét. Ami pedig a szokást illeti, különbséget tesznek a szabad nép és a szabad hatalom nélküli nép között, és csak a szabad nép között ismerik el az uralkodót, aki csak a nép képviselőjeként rendelkezik törvényalkotási joggal. A szabad hatalommal nem rendelkező nép számára a törvényeket egy tőlük független hatalom adja.

Aquinói Tamás és Arisztotelész nézeteinek különbsége többek között abban is megmutatkozik, ahogyan ugyanazokat az összehasonlításokat használják. Mindketten az uralkodót a kormányoshoz hasonlítják. De Arisztotelész rámutat, hogy a kormányost a hajón tartózkodó összes többi személlyel közös érdekek és közös veszély egyesíti; Aquinó csak arra hívja fel a figyelmet, hogy a hajó irányát a kormányos akarata határozza meg.

Arisztotelész az államtól való függésének tudatát ismeri el az uralkodó tevékenységének indítékaként. Ezért az állam kormányzása kötelességnek tűnik számára, amelyet a legtisztességesebb, ha mindenki sorra hajt végre. Arisztotelész pedig iróniával beszél az emberek hatalomvágyáról a vele véletlenül társított előnyök kedvéért (Pol. III, 4, § 6). Aquinói Tamás a kormányzati tevékenység indítékának nem az államot alkotók közös érdekeinek tudatát, hanem Isten akaratát tekinti, amely uralkodót helyez az állam fölé, és jutalmat ad a jövő életében.

Láttuk, hogy az erényt, amely az uralkodók és az uralkodók közötti kölcsönös kapcsolatokban fejeződik ki, Arisztotelész szociabilitásként határozta meg. Aquinói Tamás is kitér az erényekről szóló tanításában az uralkodókhoz való viszonyulás kérdésére, de az ezeknek a viszonyoknak megfelelő erénynek nem a társaságiságot, hanem az engedelmességet tekinti, amit egyébként Arisztotelésznél nem találunk a különleges erények között. Ezzel szemben Aquinói Tamás azt állítja, hogy az engedelmesség különleges független erény, mivel a legmagasabb parancsok iránti engedelmesség önmagában jó.

Ahogy a természeti jelenségek a természeti erők hatására jönnek létre, úgy az emberek cselekedetei is az akaratukból jönnek létre. De ahogyan minden alacsonyabbat a magasabb indít el, úgy a társadalomban a magasabb rendűek akaratukkal, Istentől kapott hatalommal irányítják az alárendeltek tevékenységét. És mivel az elme és az akarat cselekedeteit irányítani azt jelenti, hogy parancsolunk, akkor az Isten által a természetben felállított természetes rend szerint az alacsonyabb rendű a magasabb rendű, és ugyanígy a társadalomban is, a természeti és isteni törvény szerint. , a beosztottaknak engedelmeskedniük kell a magasabbnak.

De vajon engedelmeskedjenek-e a keresztények a világi hatóságoknak? János evangéliuma (I, 12) azt mondja, hogy az Úr „hatalmat adott azoknak, akik hisznek az Ő nevében, hogy Isten gyermekeivé legyenek”, és Aquinói szerint a király fiai minden államban szabadok. Hogyan lehetnek szabadok a király fiai, akinek minden királyság alá van rendelve? Ráadásul St. ap. Pál azt mondja, hogy akik hisznek, „meghaltak a törvénynek” (Róm. vii. 4), és ezért megszabadultak a parancsok iránti engedelmességtől. Ótestamentum. Úgy tűnik, annál inkább mentesnek kell lenniük az emberi törvények iránti engedelmességtől. Végül, az emberek nem kötelesek engedelmeskedni a rablóknak, és Ágoston szerint az igazságosság nélküli állam ugyanaz a rablóbanda. Az államok uralkodói általában nem az igazságosság követelményeinek megfelelően kormányoznak.

De mindezeket a kétségeket Aquinói cáfolja. A Krisztusba vetett hit az igazságosság alapja és oka, ahogy az apostol is erről tanúskodik: Isten igazsága a Jézus Krisztusba vetett hit által (Róm. III, 22). Ezért Krisztus hite nem rombolja le, hanem megalapozza az igazságosság rendjét. Ez a rend megköveteli, hogy az alacsonyabbak alávessenek magukat a magasabb rendűeknek, mert különben a társadalom nem maradhatna meg. Ezért a Krisztusba vetett hit nem mentesít a világi hatóságok iránti engedelmesség alól. Az Úr megengesztelte bűneinket, de nem szabadított meg minket a testi tökéletlenségektől, és az emberek teste, nem pedig a lelkük van kitéve a világi hatalomnak. Az Ószövetséget most felváltotta az Újszövetség, és az emberi törvények ugyanúgy működnek, mint korábban. Ami az igazságtalan hatalomgyakorlás lehetőségét illeti, ezekben az esetekben az ember felszabadul a hatalomnak való engedelmesség alól, mivel „inkább Istennek kell engedelmeskedni, mint az embereknek” (ApCsel, V, 29).

Aquinói Tamás ugyanolyan tipikus képviselője a középkori nézeteknek, mint Arisztotelész az ókor nézeteinek. Ezért politikai tanításaik összehasonlítása és összevetése tisztázza leginkább számunkra azt a mély különbséget, amely észrevehető a középkori és az ókori államértelmezés között. Azok a következtetések pedig, amelyekre Aquinói Tamás és Arisztotelész ilyen összehasonlítása vezet, annál is jelentősebbek, mert Aquinói Tamás egyáltalán nem ismerhető el a középkori világkép sajátosságainak szélsőséges képviselőjeként. Ellenkezőleg, éppen az ész és az akarat viszonyának kérdésében áll közelebb Arisztotelészhez, mint más skolasztikusok. Nem ismeri el, akárcsak ellenfele, Duns Scotus, az akarat elsőbbségét. Arisztotelész hatása az aquinói filozófiai tanításnak igen jelentős mértékben az intellektualizmus jellegét adta. De míg Arisztotelésznél az intellektualizmus magának az akaratnak csak a gondolkodás speciális funkciójaként való elismeréséhez vezet, addig a középkori skolasztika fejében az intellektualizmus csak az ész akarattal szembeni felsőbbrendűségének felismerésére korlátozódik. Ez a szellem két különálló képessége, de csak az elmét ismerik fel az akaratnál magasabb rendűnek.

Aquinói Tamás, miután Arisztotelész hatására felismerte az értelem elsőbbségét, a vallási tanítás hatására azonban jelentősen tompítja ezt az álláspontot.

Míg Arisztotelész az akarat elemét teljesen kiiktatja az istenség tevékenységéből, és az istenséget csak a szemlélődő princípiumként mutatja be, addig Aquinói Tamás éppen ellenkezőleg, akaratot ad az istenségnek, mivel az értelem tanítása szerint mindig és szükségszerűen kíséri. az akarat által. Az ész nem létezhet akarat nélkül. Ráadásul nem az elmét, hanem az akaratot ismerik el aktív, termelő princípiumnak. Ezért mindennek Isten akarata az oka.

A Lombardia Péter mondataihoz írt kommentárban ezt tovább támasztja egy érdekes utalás Arisztotelészre. Azt mondja Metafizikájában, hogy minden műalkotás alapja a mester akarata. De minden, ami létezik – állítja Aquinói –, Arisztotelésznek egyenesen ellentmondva, Istentől származik, mint a mestertől származó mű: ezért minden létezőnek Isten akarata az oka.

Így az értelemnek csak abban az értelemben van elsőbbsége, hogy célokat tűz ki a tevékenység számára; a mozgató, alkotó erő az akarat. Arisztotelész felismerte, hogy az értelem mozgatja az akaratot, hogy az akarat valójában az értelem aktusa. Aquinói Tamás ezzel szemben azt állítja, hogy felsőbbrendűsége ellenére nem az ész mozgatja az akaratot. és az akarat mozgatja az elmét és a lélek minden erejét. Következésképpen az ész és az akarat nem annyira alá-fölérendeltségi viszonyban találja magát, mint inkább kölcsönös feltételesség viszonyában.

Ez különösen világos Aquinói parancsról és törvényről szóló tanában. A parancsot (imperare) az elme függvényeként ismeri fel, de az akarat aktusától függ. Ezért a törvényt, bár az elméből fakad, az akarat feltétele. Arra a kételyre, hogy a törvény az értelemnek tulajdonítható-e, azon a tényen alapulva, hogy a törvény vele összhangban álló cselekvésekre ösztönöz, a cselekvésre késztetés pedig az akarat függvénye, Aquinói Tamás rámutat, hogy az értelem kapja a késztetést. cselekvések az akaratból. Ebből következik, hogy a törvény definíciója szerint nem az értelem közvetlen követelménye, hanem a közjóért törődő parancsa által jön létre. Összehasonlítja az örök isteni törvényt azzal a tervvel, amelyet egy művész készít magának, mielőtt bármit alkotna, vagy egy uralkodó, mielőtt bármit is előírna a kormányzottaknak.

Isten akarata, mondja, önmagában, lényegében, in substantia azonos az isteni elmével, ezért nem áll szemben vele, és nem is alárendelhető neki. De egyéni alkotásaihoz, cirka creaturáihoz viszonyítva, az értelem alá tartozik. Lényegében az akarat maga az értelem; de a teremtményekhez való viszonyában nem ész, arány, hanem csak az ésszel összhangban álló, ésszerű, rationabilis. Isten elméje az örök törvény, a lex aeterna forrása, amely megváltoztathatatlan, változhatatlan és minden más törvény alapjául szolgál. Isten akarata magának az isteni törvénynek, a lex divinának a forrása, amelyet az isteni kinyilatkoztatás tartalmaz. De a két alapelv, az akarat és az értelem, vagy Isten természetének látszólagos összeegyeztetése ellenére az akarat döntő dominanciát kapott, mivel Aquinói Tamás számára a lekh aeterna nem más, mint a világegyetem Isten által kidolgozott terve. , ezért szintén alkotás, Isten mű, és nem természetének következménye.

A pozitív jogot közvetlenül az egész nép egyetértésén vagy a szuverén parancsán alapuló rendeletként határozza meg. Ezért végül Tamás arra a következtetésre jut, hogy az isteni törvényt Isten racionális akarata által megállapítottnak ismeri el, az emberi törvényt pedig az emberi akarat, és az értelem szabályozza.

Milyen jelenségek társultak a középkori Nyugat-Európa akut „hitválságához”? Ki és hogyan próbálta ezzel szemben a logikát és a hitet ötvözni? Minek szentelték Aquinói Tamás műveit? Milyen bizonyítékokkal szolgál Isten létezésére? Narrátor: Viktor Petrovich Lega.

Hagyományosan a skolasztikát Aquinói Tamás nevéhez fűzik, aki a 13. században élt, egyike híres képviselői ezt az áramot.

De ahhoz, hogy megértsük filozófiáját és azokat az okokat, amelyek a saját filozófiai módszeréhez vezették, több évszázadot kell visszamennünk, és legalább röviden át kell gondolni az arab filozófiát.

Nyugatról Keletre és újra vissza Nyugatra

Térjünk vissza tehát az 5–6. századba – abba az időbe, amikor a filozófiai iskolákat egymás után bezárták. Először Zénón császár rendelete szerint az arisztotelészi iskolát zárták be, majd Justinianus császár bezárta Platón iskoláját - az Akadémiát. Az ok teljesen világos: az eretnekségek elleni küzdelem, az origenizmus elleni küzdelem, amelyet ezek a filozófiai iskolák is táplálhattak. Sok filozófus, félve az üldözéstől, könyvtáraival Keletre költözik - Damaszkuszba és Bagdadba, ahol az úgynevezett „Bölcsesség Háza” keletkezik, amelyben ezeket a könyveket tárolják.

Platón, Arisztotelész, Hippokratész, Galenosz, Ptolemaiosz művei utat találnak az arab világba... És sok szempontból az úgynevezett „arab reneszánsz” oka - az arab filozófia, matematika, orvostudomány, csillagászat megjelenése - pontosan azért, mert az arabok nagyon jó tanulóinak és a nagy görög és bizánci tudományosság utódainak bizonyultak. Sok mindent lefordítanak arabra. Még ez a vicces is: azt mondjuk, hogy Ptolemaiosz írt egy művet "Almagest" címmel; de a nagy görög csillagász munkájának valódi neve „A nagy építkezés”. A „nagy” szó görögül úgy hangzik, mint „megiste”, és az „al” arab szócikkel bekerült a lexikonunkba. De zűrzavar is támadt: Plotinus művei az arab világba is eljutottak, de senki sem tudta, kinek a művei, és úgy döntöttek, hogy ez is Arisztotelész - így Plotinus műveit „Arisztotelész teológiájának” nevezték.

Ezen az alapon alakult ki később, a 9–11. században egy figyelemre méltó arab filozófia, amelyet olyan nevek képviselnek, mint al-Farabi (872–950) és Ibn Sina (980–1037), amelyek a legismertebbek Európában. neve Avicenna. Ez a két gondolkodó filozófiai és vallási rendszert állított össze, ahol Arisztotelész és anélkül, hogy észrevennék, Plotinosz elképzelései alapján kifejtették az iszlám, az egyistenhívő vallás főbb rendelkezéseit.

De a 11. század végén - a 12. század elején a híres muszlim teológus, al-Ghazali (1058–1111) határozott kritikával támadta őket. Al-Ghazali azzal kezdett érvelni, hogy az olyan filozófusok, mint Platón, Arisztotelész, al-Farabi és Ibn Sina a legveszélyesebbek az iszlám számára, mert a vallás leple alatt a legradikálisabb ateizmust hirdetik, mert tanításaik semmit sem mondanak el az iszlám posztumusz sorsáról. emberek , Személyes Istenről, Aki minden ember sorsáért aggódik, nincs tanítás a világ teremtéséről, mert azt írják, hogy a világ örök, és csak Isten a mozgatója.

Ibn Rushd (1126–1198) kísérletet tett arra, hogy megvédje a filozófiát az al-Ghazali bírálatától, aki Európában ismertebb Averroes néven. Meg kell jegyezni, hogy Ibn Rushd Spanyolországban élt, amelyet abban az időben az arabok meghódítottak. A hódítókkal együtt természetesen jöttek tudósok és filozófusok is, így Spanyolország tudományosan, kulturálisan és filozófiailag is nagyon fejlettnek bizonyult. Arisztotelész könyvei is ott voltak.

Ibn Rushd vitatkozni kezdett al-Ghazalival, megmutatva, hogy a filozófia nem mond ellent az iszlámnak - éppen ellenkezőleg, ugyanazt bizonyítja - csak más nyelven. És ha ellentmondások merülnek fel, azok azért merülnek fel, mert a Korán, szó szerint értelmezve, valójában egy helytelen tanításhoz vezet Istenről, Isten olyanfajta megértéséhez, aki tud haragudni és örülni. De Istenben nincs változás, Ő örök, az időn kívül létezik, ezért a Róla szóló tanítás csak filozófiai lehet. És vele a Korán egyszerű szavakkal, példákkal és képekkel, a filozófiához nem értő hétköznapi embernek írva, örök gyötrelemtől kell megijednie, vagy éppen ellenkezőleg, örök boldogságot ígérnie, mert csak így lehet megalapozni az erkölcsöt a társadalomban.

Az idő azonban már más volt, az iszlám erősödött, Ibn Rushd tanításait az iszlám nem támogatta. Közeledik a filozófiai és általában a tudományos gondolkodás hanyatlása az iszlám világban. A Spanyolország és a középkori katolikus Európa között szoros kereskedelmi kapcsolatoknak köszönhetően pedig Arisztotelész és más ókori filozófusok könyvei arab filozófusok kommentárjaival máris utat találnának a nyugat-európai katolikus világba. Ennek egy nagyon súlyos válság lesz a következménye, amelyet „averroista válságnak” neveznek - Averroes arab filozófus (vagyis Ibn Rushd) után.

Arisztotelész támadása

Mi tehát ennek a válságnak a lényege? Amint azt korábbi beszélgetéseinkben már megjegyeztük, Nyugat-Európa kulturális és intellektuális szempontból is nagyon alulmaradt Bizáncnál és, mint látjuk, az arab világnál. Az ókor filozófiai öröksége gyakorlatilag ismeretlen volt a nyugati világ számára. Ágoston vagy Cicero elbeszélései, Arisztotelész és Platón Tímea logikai értekezéseinek néhány fordítása – valószínűleg ez minden, amivel a skolasztikusok rendelkeztek. És persze arról álmodoztak, hogy elolvassák Platón és Arisztotelész számukra elérhetetlen műveit. Azt gondolták, hogy Arisztotelész, aki megalkotta a gondolkodás tudományát, kifejtette az abszolút igazságot a természetről és az emberről. És most, az arab világon keresztül, Arisztotelész művei eljutnak Nyugatra – és akkor mi van? Kiderült, hogy ez a görög filozófus egészen mást bizonyít, mint amit a Szentírásban és az egyházatyáknál olvashatunk. Kiderül, hogy Arisztotelész meggyőzően és logikusan bizonyítja, hogy a világ örök, és nem Isten teremtette; bizonyítja, hogy az emberi lélek valójában hármas, hogy a növényi és állati lélek a testtel együtt meghal, a racionális lélek pedig összeolvad Istennel. Személyes halhatatlanság azonban nincs. Kiderül, hogy Isten csak önmagát ismeri, nem ismer egyes dolgokat és jelenségeket, így az embert sem, ezért nem hallgatja meg imáinkat. Igen, és nincs Isten Gondviselése.

Kiderül, hogy Arisztotelész meggyőzően és logikusan cáfolja a kereszténységet. A katolikus egyház azonnali reakciója volt: tiltsák be Arisztotelészt. A nyugati értelmiség reakciója is nyilvánvaló: ha Arisztotelészt betiltották, akkor sürgősen le kell fordítani latinra, hogy megtudjuk, mit tiltottak be. A tiltott gyümölcs köztudottan édes. Így megjelennek Arisztotelész hívei. Mivel Arisztotelész értekezéseit meglehetősen nehéz megérteni, és Averroes meglehetősen népszerűen és az egyistenhit álláspontjából értelmezte őket, ezt a mozgalmat latin averroizmusnak nevezték.

Brabanti Siger megértette: a kereszténység az igazság és Arisztotelész filozófiája is az igazság. Hogyan legyen?

Ennek a mozgalomnak az egyik fő képviselője a párizsi egyetem filozófiai karának dékánja, Siger of Brabant (1240–1280). Meglehetősen drámai figurának nevezhető: keresztényként Seeger tökéletesen megértette, hogy a kereszténység az igazság; filozófusként nem tudta megcáfolni Arisztotelészt - megértette, hogy Arisztotelész művei is tartalmaznak igazságot. Ezután Seeger javasolta a „két igazság fogalmának” nevezett koncepciót. Két igazság van: az értelem igazsága és a hit igazsága. Ellentmondanak egymásnak. Nem kapcsolhatók össze. De úgy tűnik, ez az emberi természet, amelyet a bűn megváltoztatott.

Az egyház felismerte, hogy a tilalmak önmagukban nem oldhatják meg „Arisztotelész problémáját” olyan könnyen. Létrehoztak egy bizottságot, amely több mint egy évtizeden át dolgozott, és megoldotta a kereszténység és Arisztotelész összekapcsolásának problémáját, de munkája nem vezetett eredményre.

És csak ketten tudtak elfogadható koncepciót kidolgozni: Albertus Magnus (vagy Albert von Bolstedt; 1206–1280) és tanítványa, a híres és hírnevének köszönhetően még nagyobb, Aquinói Tamás (1225–1274). Nagy Albertet a katolikus egyház dicsőíti majd, bár elég későn – 1931-ben – a tudósok és tudományok védőszentjévé nyilvánították. Albert minden tudományt tanulmányozott, hagyatéka óriási - körülbelül 40 kötet. Minden érdekelte: fizika, orvostudomány, filozófia, teológia... És bízott Arisztotelészben, bár nem tudta megmagyarázni, hogyan kapcsolja össze Arisztotelészt és a kereszténységet. Ennek ellenére ezt írta: „Amikor nincs egyetértés közöttük [a filozófia és a Jelenések], akkor a hit és az erkölcs terén jobban kell bízni Ágostonban, mint a filozófusokban. De ha az orvostudományról beszélnénk, én inkább Hippokratésznek és Galenosznak hinnék; és ha már fizikáról beszélünk, akkor azt hiszem, Arisztotelész – elvégre ő mindenkinél jobban ismerte a természetet.” Albert merészen kijelentette: Arisztotelész fizikája a leghelyesebb és legvalóságosabb.

Albertnek a görög filozófusok és tudósok helyességébe vetett bizalmát Aquinói Tamásra is átadta.

Párizsba, Párizsba!

Thomas Dél-Olaszországban, a Nápolyi Királyságban, Aquino városa közelében született nemesi lovagi családban. Apja, egy gazdag hűbérúr, a fiút egy bencés kolostor iskolájába küldte, majd Thomas belépett a nápolyi egyetemre. Tamás még a kolostori iskola tanulójaként olyan figyelemre méltó sikereket ért el, hogy a kolostor apátja úgy döntött, Tamás lesz az utódja. Tamás apja nem kifogásolta, hogy fia ilyen pályára léphessen, de Thomas azt mondta, hogy már szerzetes lett, de... csak a domonkos rendből. Mert a domonkos rend a katolikus egyház igazságának védelmét tűzi ki feladatává a különféle eretnekségektől. Tamás már érezte a komoly teológia ízét, a bencések pedig egy közönséges szerzetesrend volt, amely nem foglalkozott mélyen a tudományokkal.

Az apa mérges volt, bezárta Tamást kastélya legfelső emeletére, mondván: csak akkor mész el innen, ha beleegyezel, hogy egy bencés kolostorban lakj (a kolostor apátja még a pápa hozzájárulását is megkapta, hogy domonkos szerzetes lehessen a kolostor apátja – mindezt egy egyedülálló Tamás kedvéért!). Foma csaknem két évig volt házi őrizetben. De vagy az apa látta fia makacsságát, és beletörődött, vagy Thomas nővére hozott neki egy kötélhágcsót, amelyen ki tudott menekülni fogságából, de a fiatalember Párizsban kötött ki. A párizsi egyetem hallgatója lett, ahol Albertus Magnusnál kezdett tanulni, aki bizalmat keltett benne mind a kereszténység, mind Arisztotelész igazsága iránt. Albert Thomast a legjobb tanítványának tartotta, ezért amikor Kölnbe költözött, magával vitte.

Kölnben Albert létrehozta saját teológiai tanulmányi központját. Thomas egy ideig Kölnben dolgozott és tanult Albertnél, majd visszatért Párizsba – immár tiszteletreméltó teológusként. A párizsi egyetemen tanított; Egy idő után Rómába hívták, ahol tíz évig élt és tanított, de aztán visszatért Párizsba.

Fogadd el a kihívást

Az a tény, hogy Thomast kifejezetten Párizsba hívták, Brabanti Siger műveinek megnövekedett népszerűsége magyarázta: túl sok tanítványa és támogatója volt. Az averroizmus kihívást jelentett a kereszténység számára a tudomány részéről: kibírja-e az egyház ezt a csapást?

A 13. század komoly próbák évszázada volt Nyugat-Európában a kereszténység számára. Ez a helyzet bizonyos mértékig hasonlított ahhoz a helyzethez, amelyben a modern keresztény világ találja magát, folyamatosan hallva a tudomány szemrehányását: „A tudomány bebizonyította, hogy nincs Isten”. A 13. században ez a kifejezés valahogy így hangozhatott: „Arisztotelész – vagyis a tudomány – bebizonyította, hogy Isten más. Nem ő a Teremtő, nem Ő a Megváltó, nem a Gondviselő. Ő az örökkévaló, szenvtelen elme. Az ember pedig halandó állat.”

A 20. században, sok évszázados feledés után, szokatlanul megnőtt az érdeklődés Aquinói Tamás tanításai iránt. Még egy egész mozgalom, nagyon tekintélyes, keletkezett a katolicizmusban - a neo-tomizmusban (a Thomas - Thomas név latin kiejtéséből). Ennek az érdeklődésnek az oka teljesen egyértelmű: ismét konfliktus támad a tudomány és a kereszténység között. Természetesen ennek a konfliktusnak a természete eltér a 13. századi helyzettől, de a Tamás által javasolt módszer - miszerint egy igazság van, és ezért elvileg nem lehet ellentmondás az igaz tudomány és a kereszténység között - alkalmazható a modern világ.

Az egyetlen közös bennünk az elme, és az elme működtetésének eszköze a filozófia

A Párizsban élő és tanító Thomas az averroistákkal, a brabanti Sigerrel polemizál, megírja fő műveit, amelyek közül kiemelkedik a „Summa Theologica”, amelyet Thomas még sok éven át fog írni, de soha nem fejezi be ezt a hatalmas, többkötetes művet, és a mű, amely „A filozófia összege” címmel válik ismertté, bár valódi címe „A katolikus hit igazságainak összegzése a pogányok ellen”. Miért hívták „a filozófia összegének”? Az ok egyszerű. Thomas kidolgozza a vita módszertanát. A vitához valami közös dologra kell hagyatkozni, amiben mindkét vitapartner egyetért. Ha egy eretnektel beszélgetünk, akkor az a közös bennünk Szent Biblia, mindketten egyetértünk az igazságában. Ha egy másik monoteistával – egy muszlimmal vagy egy zsidóval – beszélgetünk, az a közös bennünk, hogy megértjük Istent. Hogyan beszéljünk egy ateistával vagy egy pogánnyal? Az egyetlen közös bennünk az értelem, az értelem működtetésének eszköze pedig a filozófia.

A „The Summa of Philosophy” természetesen filozófiaibb mű, a „Teológia summája” pedig, ahogy a neve is sugallja, a teológiai kérdéseknek szentelődik, de Thomas teológiai kérdéseket old meg, nagyrészt a filozófiára támaszkodva. Nem véletlen, hogy tévedésből tulajdonítják híres mondás: „A filozófia a teológia szolgálólánya”, bár ezt a gondolatot már a 3. században kifejtette Alexandriai Kelemen. De a módszer, amit Thomas használ, azt mutatja, hogy teljesen egyetért ezzel az állítással.

Tamás meglehetősen korán meghalt, mintegy 50 évig élt, a lyoni zsinat felé vezető úton, amelyen megpróbálták egyesíteni a katolikusokat és az ortodoxokat.

Kilátás mindkét oldalról

Térjünk most át Thomas művére, a Summa Theologicára. Természetesen latinul írták – azon a nyelven, amelyen az akkori tudósok és teológusok írtak és kommunikáltak. Mellesleg csodálatos találmány... kölcsönös nyelv, lehetővé teszi számunkra, hogy egyesítsük az összes európai ország teológiai tudósait.

Thomas megjegyzi, hogy a filozófia nem tud minden kérdést megoldani. Vannak kérdések, amelyek felülmúlják értelmünket – nem mondanak ellent az értelemnek, hanem túlszárnyalják azt: ezek Isten megtestesüléséről, a Szentháromságról, az üdvösségről szóló kérdések. De bár ezek tisztán teológiai kérdések, a filozófia segíthet megoldásukban, például bizonyítékkal szolgálhat Isten létezéséről, egyediségéről, örökkévalóságáról stb. És bár sokan, köztük az averroisták is azt mondják, hogy a hit és az értelem között nincs egység, és lehetetlen ésszel megközelíteni azt, ami csak hit által megismerhető, Thomas a Summa Theologica legelején cáfolja ezt az álláspontot, bizonyítva hogy nemcsak lehetséges, de helyes is az istenismeret kérdéseit a hitre és az értelemre támaszkodva közelíteni. Ezt nagyon egyszerű példákkal magyarázza. Kétféle tudomány létezik, például a geometria és a perspektívaelmélet. A művész nem fogja bebizonyítani a tételt, bízik a geometriában, aki tudományának axiómái alapján bebizonyítja. Tehát vannak elsődleges tudományok, mint például a geometria, és vannak másodlagos tudományok, például a perspektíva elmélete, amely a geometriai állítások igazságába vetett hiten alapul. És Isten ismeretében vannak elsődleges és másodlagos tudományok. Természetesen maga Isten tud a legjobban Istenről, és mi tőle kapunk kinyilatkoztatást, és elhisszük ezt a kinyilatkoztatást, ezáltal megkapjuk az igazság teljességét.

Ráadásul – magyarázza Foma – ugyanazt a tárgyat különböző szögekből is meg lehet közelíteni. Itt van például a Föld. A Földet - csillagászati ​​szempontból - bolygónak tekinthetjük, vagy a fizika tárgyának tekinthetjük. Ez nem lesz ellentmondás, hanem ugyanazon tárgy különböző nézőpontokból való mérlegelése. Ezért miért nem beszélünk Istenről két különböző tudomány segítségével: magától Istentől kapott isteni kinyilatkoztatással, az igazság teljességével és az Istent ésszel felfogó filozófiával. Itt nem lehet ellentmondás, mert a tárgy ugyanaz – Isten. Ellentmondás csak akkor keletkezik, ha valahol hibát követnek el. És hol? Természetesen Isten nem követhet el hibát a kinyilatkoztatásában. Csak egy filozófus tud hibázni. Ha tehát ellentmondás támad a filozófia és a teológia között, akkor nyilvánvaló, hogy a filozófus tévedett.

Bullish nyomás

Ismert ilyen eset. Egy napon Thomas, akit a Néma Bikának becéztek... teszek egy kitérőt erről a becenévről. Hogy miért „néma”, az érthető: Thomas mindig elmerült a gondolataiban, és került mindenféle beszélgetést és társaságot. Kívülről úgy tűnt, néma. Miért "bika"? Különféle magyarázatok lehetségesek. Foma természeténél fogva elhízott, és ez amolyan gyerekes „ugratás”, de nagy valószínűséggel a Bika becenevet kapta, mert egyenesen haladt előre, mint egy bika, nem figyelt semmire. Íme egy példa. Korának katolikusai számára Arisztotelész egyértelműen nem keresztény filozófus volt. Thomas így érvelt: „Nem értesz semmit. Az igazság egy. Nem lehet két igazság. Arisztotelész pedig helyesen tanít a természetről, anélkül, hogy ellentmondana a kereszténységnek. Tamás még a párizsi püspök megjegyzéseire sem reagált, aki Aquinói Tamás téziseinek egy részét Brabanti Siger téziseivel együtt az eretnek rendelkezések közé sorolta. Úgy döntöttem, hogy a püspök nem érti a problémát.

Thomas hatalmas öklével az asztalra csapott: „Ez az, amitől észhez térnek a manicheusok!”

De térjünk vissza az esethez, amiről beszélni akartam. Tamást meghívták vacsorázni a királlyal. Az asztalnál ült, szokásához híven elmerült a gondolataiban. A társaság valamiféle beszélgetésbe keveredett, amikor hirtelen nagy zaj hallatszott. Thomas, egy meglehetősen testes ember, hatalmas öklével az asztalra csapott, és így szólt: „Ez az, amitől észhez térnek a manicheusok!” Igen, Tamás nemcsak az averroizmussal polemizált, hanem a kereszténység legősibb ellenségével, a manicheizmussal is, amelynek tévedését Boldog Ágoston megmutatta.

Ami az averroizmust illeti, a kereszténység és Arisztotelész közötti látszólagos ellentmondás a latin averroisták között Thomas szerint az Averroesba vetett túlzott bizalom miatt keletkezett. Valamiért mindenki azt gondolta, hogy Averroes teljesen pontosan érti Arisztotelészt. Az arabok még azt is mondták, hogy Arisztotelész a természetet magyarázta, Averroes pedig Arisztotelészt. Averroes olyan finoman érezte Arisztotelész logikáját, hogy nem volt hajlandó értelmezni az Arisztotelész teológiája című könyvet! (Ez az arab tudós nem tudta, hogy ezek Plotinus művei, de úgy érezte, hogy nem Arisztotelész).

Azt hitték, hogy Averroes a lehető legpontosabban megértette Arisztotelész szellemét. Sokkal jobb, mint Ibn Sina és más tolmácsok. Thomas azonban vitatkozni kezdett, hogy Averroes nem értette Arisztotelészt, ezért közvetlenül magához Arisztotelészhez kell fordulni, minden tolmácsot megkerülve. A megközelítés a következő volt: Averroes eltávolításával legyőzzük az averroistákat. Bár Aquinói Tamásnak sokkal több idézete van nem Arisztotelésztől, hanem az Areopagita Dionüsziosztól. És nem véletlen, hogy az a megtisztelő becenév, amelyet akkoriban Aquinói Tamás adott a nagy skolasztikusoknak, úgy hangzott, mint az Angyali doktor. Talán összefügg Dionysius, az areopagita tanításával az angyalok kilenc rendjéről.

Thomas rendszer

Néhány szó a Summa Theologica, Aquinói Tamás fő művének felépítéséről. Ez a munka értekezésekre oszlik; Minden értekezés egy sor bekezdésből áll, amelyeket Thomas kérdéseknek nevez. Minden kérdés több részből áll, és mindegyik rész ugyanazt a sablont használja. Minden nagyon világos és módszeres, ami okot adott néhány tudománytörténésznek azt hinni, hogy a modern tudomány Thomassal kezdődik.

Az egyes szakaszok felépítése a következő. Először Thomas felsorolja az összes lehetséges helytelen véleményt bizonyos kérdésekben, beleértve az averroista véleményeket is. Aztán vagy a Szentírást idézi, vagy valamelyik egyházatyát, akinek a véleményét a hitre vesszük, és az nem esik egybe az idézett eretnek rendelkezésekben foglaltakkal. Thomas ezután folytatja saját kiállítását. Azt írja: „Válaszolok” – és a filozófiára, elsősorban Arisztotelész filozófiájára támaszkodva okos érvekkel magyarázza, miért kell egyetértenünk az apostollal vagy az egyházatyával. A rész végén az imént bebizonyított filozófiai álláspont alapján Thomas az eredeti eretnek álláspontok mindegyikére válaszol. Így a kérdés kimerült, és Thomas áttér a következőre, amely ugyanazon séma szerint merül ki.

Az Istenhez vezető út a mozgáson keresztül vezet

Tehát Aquinói Tamás azt tanítja, hogy Isten megismerésének két módja van: hit és értelem által, és ebben a tudásban elvileg nincs ellentmondás, mert egy igazság van. Ha pedig ellentmondások jelentkeznek, akkor azok a filozófusok tévedéseiből fakadnak, és az Egyháznak rá kell mutatnia a filozófusoknak, hogy tévednek. Még jobb lenne, ha a filozófusok maguk keresnék ezeket a hibákat. Ezt teszi Thomas is, hibákat keresve a brabanti Siger, Jean Jeandin, a daciai Boethius és más averroisták – Ibn Rushd nyugati követői – munkáiban.

Miután a Summa Theologica legelején megindokolta az értelem és a hit használatának lehetőségét, Tamás a következő kérdésekre tér át – ezeket a „Trektáció az egy Istenről” című részben tárgyalja.

Ennek az értekezésnek az első kérdése a következőképpen fogalmazódik meg: „Istenről: létezik-e Isten?” És itt Tamás bizonyítja Isten létezését – az ő híres öt bizonyítékát. De először természetesen azokat a rendelkezéseket tekinti hibásnak, amelyeket hibásnak tart. Közülük felsorolja Ágoston és Canterbury Anselm pozícióit, anélkül, hogy név szerint nevezné meg őket. Egyrészt, írja Tamás, egyesek számára úgy tűnik, hogy Isten azért létezik, mert van igazság – ez Ágoston álláspontja; másrészt pedig egyesek azzal érvelnek – és itt Thomas a canterburyi Anselmre utal –, hogy Isten létezése nyilvánvaló, mert megvan az „Isten” fogalma. Tamás ezért nem ért egyet Ágostonnal: senki sem vitatkozik azzal, hogy vannak igaz tételek, de az a tény, hogy van igazság, és pontosan Istenként létezik, meglehetősen kétséges. Tamásnak könnyebb „megérteni” Anselmot: minden ember másként gondolkodik Istenről, nem mindenki hiszi el, hogy Isten valami nagyobb, mint amiről nem lehet gondolni; A pogányok általában úgy gondolják, hogy az istenek anyagiak.

Ezért – írja Tamás – a nyilvánvalóból kell bizonyítani Isten létezését, abból, amivel senki sem fog vitatkozni. Ez az érzékszervi észlelés. Egyetlen ember, még az sem, aki nem ismeri a filozófiát, nem fog vitatkozni az érzéki anyagi világ egyes tulajdonságaival. Azzal, hogy van mozgás a világban, hogy benne mindent ok-okozati összefüggés köt össze stb. Ez az alapja Isten létezésének híres öt bizonyításának, amelyeket Aquinói Tamás ötféleképpen nevez - nem bizonyítékoknak, megértve, hogy szigorú bizonyítékok csak a geometriában lehetnek. Ezek olyan utak, elmélkedések, amelyek az embert Istenhez irányíthatják, és akkor a hit útján kell járni.

Az első út - az első bizonyíték - a mozgás. A leghíresebb és valószínűleg a legegyszerűbb. Nyilvánvaló, hogy egy test nem tud magától mozogni, mindig egy másik test hozza mozgásba. Thomas is bebizonyítja, hogy nem tudja magát mozgatni. Hiszen ha egy test mozgatja magát, akkor kiderül, hogy mozog, mert önmagát mozgatja, és nem mozdul, mert mozgatni kell. De a test nem tud mozogni vagy nem mozdul. Logikai ellentmondást kapunk, tehát egy test nem tudja magát mozgatni, szükségképpen egy másik test mozgatja. És akkor a testnek egy harmadik testtel kell mozognia stb., de ezt a láncot nem tudjuk a végtelenségig kiterjeszteni. Ha a végtelenbe jutunk, akkor nem válaszolunk a mozgás okáról szóló kérdésre, gyakorlatilag elkerüljük a kérdést. Ezért fel kell tételezni valami mozdíthatatlan főmozgató létezését, amelyet általában mindenki Istennek nevez. Thomas ezzel a mondattal fejezi be érvelését. Nem azt mondja, hogy van Isten, de „általában mindent megneveznek”, mintha Isten általános értelmezésére utalnának.

Tehát Isten a mozdulatlan Elsődleges Mozgató. A bizonyítás már Arisztotelészig visszamenőleg ismerős számunkra.

És még több bizonyíték

A második bizonyíték egy hatékony okból származik. Az is mindenki számára nyilvánvaló, hogy a világon mindent ok-okozati összefüggés köt össze egymással. Egy dolog nem lehet önmagának oka, mert ebben az esetben a dolog vagy jelenség megelőzi önmagát – jegyzi meg Thomas. De az ok mindig megelőzi az okozatot. Ha valami egyszerre ok és okozat, akkor kiderül, hogy önmaga előtt létezik, és nem önmaga előtt, ami paradoxonhoz vezet. Ezért minden testnek, minden jelenségnek mindig van egy másik oka, és annak van egy harmadik oka stb. Így emelkedünk fel az első ügyhöz, amelyet mindenki Istennek nevez.

Feltéve a kérdést: „Mi Isten értelme?” olyan, mintha azt kérdeznénk: „Mi az oka az oknak?” - ez logikai hülyeség

A modern ateisták nagyon gyakran válaszolnak erre az érvelésre: ha mindennek oka van, akkor Istennek is kell lennie. Például itt Thomas nem logikus, nem következetes. Ez azonban nem így van: Tamás szerint Isten az első ok, és azt mondani: „Mi Isten ügye?” ugyanaz, mint azt mondani: „Mi az oka az oknak?” – és ez logikai nonszensz. Isten nem dolog, ő az oka minden oknak.

Aquinói Tamás harmadik bizonyítékát „a szükségből és a véletlenből” nevezik. Egyetlen test sem létezik a világunkban, mint feltétlenül szükséges. Lehet, hogy létezik, vagy nem. Léte nem következik egy tárgy lényegéből. Megjelenésének sok külső oka lehet, amelyek valamilyen módon nem kapcsolódnak egymáshoz. De ha a mi világunk olyan dolgokból létezik, amelyek vagy léteznek, vagy nem léteznek, akkor világunk egésze vagy létezhet, vagy nem létezik. Kiderül, hogy egy bizonyos ponton megszűnhet létezni, ahogyan a világon minden dolog megszűnhet létezni. És ha a világ megszűnt létezni, akkor nem keletkezhet újra, mert a semmiből semmi sem keletkezhet ok nélkül. De a mi világunk létezik. És ha a világ létezik, és ennek a világnak a létezése, mint látjuk, nem lehet magának ennek a világnak az oka, mert magának a világunknak nincs ilyen lényege, akkor világunk okának olyan esszenciának kell lennie, amely nem hanem léteznek, amelyek létét a lényege határozza meg. Ezt az esszenciát általában Istennek hívják.

A negyedik bizonyíték a tökéletesség fokozataiból származik. A világon mindennek különböző fokozatai vannak. Tegyük fel, hogy az emberek között intelligensebb és kevésbé intelligens, kedvesebb és kevésbé kedves. Vagyis összehasonlítunk valamiféle abszolút tudással, abszolút szentséggel, abszolút jósággal, abszolút szépséggel stb. Ezért fel kell tételezni Isten létezését, akit általában mindenki igazságnak nevez, abszolút mértékben jónak.

Az utolsó, ötödik bizonyíték pedig „a gólból”. A világon minden elképesztően szépen, egyszerűen és tökéletesen van elrendezve. De magának a világnak nincs értelmes kezdete. A tökéletesség és az egyszerűség egy bizonyos Elme tulajdonsága, amely mindent egyszerűbben és célszerűbben tud elrendezni. Thomas a következő példát hozza fel: ha azt látjuk, hogy a nyíl pontosan a célpont közepét találta el, akkor megértjük, hogy a nyilat egy ügyes íjász lőtte ki; tehát ha a mi világunkban szépséget, rendet és harmóniát látunk, akkor fel kell tételeznünk, hogy ennek a világnak is van Teremtője, Aki mindent oly szépre és harmonikusra teremtett.

Két fronton

Summa Theologica későbbi részeiben Tamás sok más kérdést és problémát is felvet. Bebizonyítja, hogy Isten egy. Bebizonyítja, hogy Isten nem test. Bizonyítja, hogy Isten létezik. Mivel Isten örökkévaló, mozdíthatatlan; mivel Istenben nincs passzív potenciál, Isten tiszta valóság, tiszta cselekvés, ezért Isten soha nem múlik el, romolhatatlan. Mivel Isten egyszerű és egy, nincs bonyolultsága, ezért nem test. Mivel Isten egyszerű és a saját lényege, nem lehet meghatározni. Így Aquinói Tamás logikai alapot ad a negatív, apofatikus teológiához.

Jelentős, ahogy Thomas az averroistákkal vitázik arról, hogy a világot Isten teremtette-e, vagy örökké létezik. Az averroisták azt mondják: "A világ örök." Arisztotelész ezzel érvelt, mert úgy vélte, hogy logikátlan a világ kezdetét feltételezni. Mindig megkérdezheted: mi történt a világ kezdete előtt? Nem létezhet olyan pillanat az időben, amelynek csak jövője van, és nincs múltja. Ráadásul az anyag, mint az Arisztotelész által javasolt négy ok egyike, nem függ a formális októl, ezért örök – Istennel együtt örökkévaló. Thomas válasza a következő. Tamás emlékeztet minket arra, hogy mi a lényeg. Végül is az anyag lehetőség, Arisztotelész szerint. Hogyan mondhatnánk, hogy az anyag örökké létezik, ha az anyag lehetőség? Ez ugyanaz, mint azt mondani: „A világ létezésének lehetősége örökké fennáll.” Igen, a lehetőség örökké létezik, de ahhoz, hogy valóság legyen, a formát hozzá kell adni az anyaghoz. A valóságnak formális oka van, és a forma, mint ugyanez az univerzális, csak Istenben létezik, ezért a világ örökkévalósága könnyen megcáfolható az anyag lehetőségének egyszerű megértésével.

Az emberről szóló tanban Thomas két fronton vitatkozik: az averroistákkal, sőt Augustinussal is. Az averroisták Arisztotelész nyomán azt mondták, hogy az embernek három lelke van: a növényi és állati lélek halandó, a racionális lélek pedig egyesül Istennel. Tamás ebben a vitában, ahogy gondoljuk, János damaszkuszi szerzetest követi. Damaszkuszi János lelkes támogatója volt Arisztotelész filozófiájának; addigra már szentként dicsőítették; Tamás pedig, megismerve műveit, rájött, hogy a keleti egyház gyakorlatilag megoldotta kora forró kérdéseit, de Nyugaton ezt nem tudták.

Tehát Tamás észreveszi, hogy valójában Arisztotelész nem írt semmi ilyesmit. Még akkor is! Tamás kissé eltorzítja Arisztotelész tanításait, de olyan finoman teszi, hogy sokan nem vették észre. (Bár talán szándékosan nem vették észre, mert a fizika és a teológia egységét akarják.) Tehát Tamás azt írja, hogy Arisztotelésznek nincs három lélek tana, hanem van egy lélek tana, amelynek három ereje van. , három képesség. Növényi, állati, racionális - ez nem három lélek, hanem három képesség, és a növényi és állati képességek akkor nyilvánulnak meg, ha az embernek teste van. A lélek egy, ezért szubsztanciális. Thomas egyetért Ágostonnal abban, hogy a lélek létezhet a testen kívül is – és ezzel megcáfolja az averroistákat. De nem ért egyet Ágostonnal, Platón hívével abban, hogy a lélek léte test nélkül teljes. Aquinói Tamás azt mondja: „Ez nem így van. Ha ez így lenne, akkor nem világos, miért van szükség a halálból való feltámadásra.”

Platón lélekfelfogása kizárja a halottak feltámadását. Arisztotelész éppen ellenkezőleg, segít megérteni ezt a dogmát

Platón lélekfelfogása veszélyes; kizárja a halottak feltámadását. Ellenkezőleg, Arisztotelész segít megérteni ezt a keresztény tézist, mert a lélek test nélküli léte bár lényegi – a lélek test nélkül is létezhet –, de hiányos: a lélek növényi és állati ereje használhatatlan, a lélek nem tehet semmit a test nélkül, csak tud, hiszen a lélek racionális részének nincs szüksége testre. Tehát a lélek tud, de nem tehet semmit, ezért természetesen a feltámadásig halott lélek csak nyugalmi állapotban van, és nem aktív. Természetes, hogy egy ilyen lélek csak megvárja, amíg ismét lesz teste, amelynek segítségével újra teljes értékű személyiség lesz, teljes értékű ember, cselekszik, és teljes teljességében megnyilvánul.

Erény és tudás

A Summa Theologica egyik értekezése az erkölcs problémáinak szentel. Thomas, nagyrészt az arisztotelészi etikára támaszkodva, az erények két típusát tárgyalja. Emlékezzünk arra, hogy Arisztotelész erkölcsi, vagy etikai erényről és dianoetikus, racionális erényről írt. Thomas az etikai erényt érintve részletesen megvizsgálja a különféle emberi szenvedélyeket, okaik és céljaik szerint osztályozza azokat. Ezt képviseli a modern katolikus egyházban egy fejlett erkölcsteológia, ahol minden szenvedély, minden cselekedet a részekre bontható. Ami a dianoetikus erényt illeti, Tamás sok tekintetben nem ért egyet Arisztotelészsel. Például felteszi a kérdést: erény-e a tudomány tanulmányozása? Arisztotelész számára ez volt a fő erény, mert az ember fő tulajdonsága, lényege a gondolkodás, és ha az ember gondolkodik, akkor megfelel a saját lényegének, és ezért eléri a boldogságot. Nem, a gondolkodás – mondja Tamás – lelkünk egyik ereje, ezért nem tudja magában foglalni az ember lényegének teljességét. Ezért a tudomány tanulmányozása, bár hasznos, nem vezet igazi boldogsághoz. Az ember lényege, hogy ő Isten képmása. Ezért „a végső és tökéletes boldogság nem állhat másban, mint az isteni lényeg szemlélésében”.

A nyugati középkor legkiemelkedőbb és legbefolyásosabb skolasztikus filozófusa Aquinói Tamás (1225/26-1274), domonkos szerzetes, a híres középkori teológus és természettudós, Albertus Magnus tanítványa volt. Aquinói Tamást ezt követően a római katolikus egyház szentté avatta (1323). Aquinói Tamás fő teológiai és filozófiai munkája a „Summa Theologica”, Arisztotelész és más filozófusok műveihez írt kommentárok szerzője is. Aquinói Tamás tanítása a huszadik században újjáéledt neotomizmus néven – ez a nyugati katolikus filozófia egyik legjelentősebb irányzata, hatása máig jelentős.
Tamás Arisztotelész logikájával támasztotta alá a keresztény teológia alapelveit. Ezzel egy időben Arisztotelész tanítása is átalakult, hogy ne ütközzen a teremtés dogmájával és Jézus Krisztus isten-férfi voltának tanával.
A legmagasabb igazság Aquinói Tamás szerint Isten, az isteni igazság; ennek ismerete nem teljesen hozzáférhető az emberi elme számára, mert korlátozott; és ezért az embernek hittel kell elfogadnia mind azt az igazságot, amelyet az értelem képes felismerni, és azt, ami általában hozzáférhetetlen számára. Vagyis a hit és az értelem viszonya olyan, hogy feltétlen előnyben részesítik a hitet.
Az első filozófiának Aquinói azt nyilvánítja, hogy a fő igazság – az isteni – ismerete foglalkoztatja, i.e. teológia. Ráadásul a filozófiát általában a teológiára vagy a teológiára redukálta.
Ugyanakkor Tamás nem engedte meg az értelem és a tudomány semmilyen fokú szabadságát a hittel kapcsolatban, és szembehelyezkedett a „doktrínával” kettős igazság(A tudomány pontosan ebben a formában próbálta fenntartani létét a középkorban: a hit és az értelem egyenrangú igazságkritériumként való elismerése formájában).
Aquinói Tamásnak van egy kozmológiai bizonyítéka Isten létezésére, ezt nem az istenfogalomból meríti, hanem abból, hogy minden jelenségnek megvan a maga oka. Tamás egyik okról a másikra haladva elvezeti az Isten létezésének szükségességének gondolatához, mint minden valódi jelenség és folyamat legfőbb oka. A „Summa Theology” című értekezésben ezt írta: „Isten létezése ötféleképpen bizonyítható, az első és legnyilvánvalóbb út a mozgás fogalmából származik... Mindennek, ami mozog, valami más az oka a mozgásának. .. Ezért el kell érni néhány fő mozgatót, akit magát semmi más nem mozgat: és általa mindenki megérti Istent.
A második út a produktív ügy fogalmából ered. Valóban, az értelmes dolgokban produktív okok sorozatát fedezzük fel; Ilyen eset azonban nem található és lehetetlen, hogy egy dolog a maga termő oka legyen; akkor megelőzné önmagát, ami lehetetlen... Ezért fel kell tételezni valami elsődleges produktív okot, amit mindenki Istennek nevez.
A harmadik út a lehetőség és a szükség fogalmaiból ered, és a következőkre csapódik le. Felfedezzük a dolgok között azokat, amelyeknek lehet lenni és nem lenni; kiderül, hogy keletkeznek és elpusztulnak, amiből világos, hogy lehetséges, hogy legyenek és nem is legyenek... Ezért fel kell tételezni valami szükséges, önmagában szükséges lényeget, amelynek nincs külső oka szükségszerűsége miatt, de az összes többi szükségességének alapvető oka; az általános konszenzus az, hogy ez Isten.
A negyedik út innen származik különféle fokozatok amelyek a dolgokban találhatók. A dolgok között többé-kevésbé tökéletesnek, igaznak vagy nemesnek találjuk; és ez a helyzet más hasonló jellegű viszonyokkal... Ebből következik, hogy van egy bizonyos lényeg, amely minden esszencia számára a jó és minden tökéletesség oka; és jónak hívjuk.
Az ötödik út a természet rendjéből származik. Meggyőződésünk, hogy az értelem nélküli tárgyak, például a természetes testek célszerűségnek vannak kitéve... Mivel ők maguk is híján vannak az értelemnek, csak annyiban engedelmeskedhetnek a célszerűségnek, amennyiben olyan ésszel és értelemmel megajándékozott személy irányítja őket, mint egy íjász. nyilat irányít. Következésképpen létezik egy racionális lény, aki célt tűz ki mindennek, ami a természetben történik; és mi Istennek hívjuk."
Mindezeket a bizonyítékokat Tamás merítette Arisztotelésztől, és olyan lehetséges eretnek tanítások ellen irányultak, amelyek alátámasztották Isten létezését attól a pillanattól kezdve, hogy ő adott az emberi tudatnak, a misztikus panteizmuson alapulva, amely közvetlenül megerősítette Isten jelenlétét emberi lélek.
Aquinói Tamás szerint az embernek két képessége van a tudásban - az érzés és az értelem. A megismerési folyamat az érzékszervi tapasztalással kezdődik: a tárgyak hatására az emberben létrejövő érzékszervi képek az aktív elmén keresztül értelmezhető képekké alakulnak át. Ez az absztrakció folyamata. Aquinói az igazságot az értelem és a dolog közötti megfelelésként határozta meg, és maguk a dolgok is igazak, amennyiben megfelelnek e dolgok Isten elméjében már létező fogalmainak.
Aquinói Tamás etikai nézeteiben az ágostaiságra jellemző fanatizmustól eltávolodva ragaszkodott a szabad akarat elismerésének álláspontjához, mert különben az ember mentesül a tetteiért való felelősség alól. Aquinói, akárcsak Ágoston, megpróbálja felmenteni Istent a világban elkövetett gonoszságért való felelősség alól. Az emberi szabad akarat az értelemtől függ. Az embert az elméje irányítja az erényes cselekedetekre. A legfőbb jó Isten ismerete. Aquinói az emberi tevékenység végső céljának a „boldogság” elérését tekintette. A boldogság a teremtő elme tevékenységében, az abszolút igazság – Isten – ismeretében áll.
Aquinói Tamás filozófiája volt az ortodox skolasztika csúcsa, és a katolicizmus hivatalos filozófiai doktrínaként fogadta el. Megfelelő változtatásokkal jelenleg neotomizmussá fejlődik. A középkori keresztény filozófia Nyugat-Európában a világnézet uralkodó formájaként létezett több mint ezer évig. De a 14. századra más világnézetek is megjelentek, majd a reneszánsz filozófiai gondolata került előtérbe.
Szeminárium óra témában: A középkor filozófiája
1. A középkori filozófia főbb jellemzői az ókori filozófiával összehasonlítva. A skolasztika definíciója.
2. Ókeresztény filozófia: Ágoston és „Isten városáról” című műve. A transzcendencia tana.
3. Aquinói Tamás arisztotelésze. A keresztény teológia alapelveinek indoklása.
4. Vita az „univerzálisokról”: realizmus és nominalizmus. Pierre Abelard.
5. Középkori misztika. Eckhart mester. Irodalom önálló olvasáshoz:
Abelard P. Teo-logikai értekezések. M., 1995.
Ágoston. Vallomás // Abelard P. Katasztrófaim története. M., 1991.
Világfilozófiai antológia; 4 kötetben M.: Mysl, 1969. T.1. 2. rész. P.581-605, 787-907.
Canterbury Anselm. Esszék (melléklet Peter Damiani). M., 1995.
Boldog Ágoston. Isten városáról // Alkotások. 4 kötetben T. 3, 4. St. Petersburg, K., 1998.
Borgosh Y. Thomas Aquinói. M., 1996.
Boethius. „A filozófia vigasztalása” és más értekezések. M., 1990.
Bevezetés a filozófiába. 1. rész, Ch. 2, 3. M., 1989.
Hegel G.V.F. Filozófiatörténeti előadások. T. 3. Szentpétervár, 1994.
Gurevich A.Ya. A középkori világ: a néma többség kultúrája. M., 1990.
Dionysius, az Areopagita. Areopagitika // Misztikus teológia. Kijev. 1991.
A filozófia története in összefoglaló: Per. görögből M., 1994. 196-287.
A filozófiatörténet rövid vázlata. M., 1969. Ch. IV. Sec. II.
Mayorov G.G. A középkori filozófia kialakulása. M., 1979.
Eckhart mester. Lelki prédikációk és beszélgetések. M., 1991.
A filozófia világa: Olvasható könyv. - M., 1991. T.1. P.14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. P.375-377.
Reale J., Antiseri D. Nyugati filozófia. Könyv 2. Szentpétervár, 1994.
Szokolov V.V. Középkori filozófia. M., 1979. Filozófiai enciklopédikus szótár. M., 1983. 742-743.
Taranov P.S. Háromezer év bölcsessége. M., 1997.
Tertullianus. Válogatott művek. M., 1994.
Ukolova V.I. A középkor ókori öröksége és kultúrája. M., 1989.
Kereszténység. Enciklopédiai szótár. M., 1994.
Chanyshev A.N. Ókori és középkori filozófia előadásai. M., 1991.
Aquinói Tamás. Summa Theologija I-II. A jóról és a rosszról az emberi cselekedetekkel kapcsolatban általában // A filozófia kérdései. 1997. 9. sz. Absztrakt témák:

1. A keresztény hagyomány kialakulása. Az ókor és a korai kereszténység.
2. Isteni és emberi Krisztus személyében.
3. Az ember tana a keresztény filozófiában.
4. Neoplatonizmus és arisztotelizmus a bizánci filozófiában.
5. A középkor unortodox teológiája: Brabanti Seager, Roger Bacon.
6. Arab középkori filozófia.
7. Középkori világkép.
8. Flores Joachim történettudománya.
9. A hit és az értelem problémája a középkori filozófiában.
10. Középkori egyetemek.

Az elemzéshez szükséges szövegek:
1. Isten megszemélyesítése.
„Kezdetben volt az Ige, és az Ige Istennél volt, és az Ige Isten volt. Kezdetben Istennél volt. Minden általa jött létre, és nélküle semmi sem jött létre, ami létrejött volna. Benne volt az élet, és az élet volt az emberek világossága. És a világosság világít a sötétségben, és a sötétség nem győzi le...
A Törvény („Ószövetség”) Mózes által adatott; a kegyelem és az igazság Jézus Krisztus által jött el. Istent soha senki nem látta; Az egyszülött Fiú, aki az Atya kebelében van, megjelent...
János látja, hogy Jézus odajön hozzá, és így szól: Íme, az Isten Báránya, aki elveszi a világ bűnét. Ez az, akiről azt mondtam: Egy ember jön utánam, aki előttem állt, mert előttem volt. Nem ismertem Őt; hanem azért jött, hogy vízben kereszteljen, hogy kijelentse magát Izráelnek. János pedig bizonyságot tett, mondván: Láttam a Szellemet galambként leszállni az égből, és vele maradni. Nem ismertem Őt; de aki elküldött engem, hogy vízben kereszteljek, azt mondta nekem: Akire látod, hogy a Lélek leszáll és rajta marad, ő az, aki Szentlélekkel keresztel. És láttam és bizonyságot tettem, hogy ez az Isten Fia.”
(Biblia. János evangéliuma. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
„Vigyázzatok, testvéreim, hogy senki ne ragadjon el benneteket filozófiával és üres csalással, az emberi hagyomány szerint, a világ elemei szerint, és nem Krisztus szerint; mert Őbenne lakik az istenség teljessége testileg."
(Biblia. Szent Pál apostol kolossébeliekhez írt levél. 2, 8-9.)
„Isten egy keresztény számára alapvetően más, mint a hideg, személytelen és teljesen transzcendentális neoplatonista. Isten a Megváltó Krisztus hiposztázisában jelenik meg az ember előtt, és a belé vetett bizalom minden kifinomultságon felülmúl.
(Stoljarov A.A. Ágoston. Élet. Tanítás. // Aurelius Augustine. Confession. M., 34-35. o. (31. jegyzet).)
1. Mi a különbség az „Ószövetség” Istene között, kiről arról beszélünk Mózes „Pentateuchusában” a Fiú Istentől – Jézus Krisztustól, akit az „Újszövetség” elbeszél?
2. Hogyan változik a Lélek elképzelése, amely Krisztus hiposztázisában megszemélyesült?
3. Mi adja a hívőknek az emberek között lakozó testi Isten gondolatát?