Nikola boualo povzetek pesniške umetnosti. n

Nicola Boileau-Depreo (fr. Nicolas Boileau-Despréaux; 1. nov 1636 , Pariz - 13. marec 1711 , tam) - francoski pesnik, kritik, teoretik klasicizem

Dobil je temeljito znanstveno izobrazbo, najprej je študiral pravo in teologijo, nato pa se je posvetil izključno lepemu slovstvu. Na tem področju je že zgodaj zaslovel s svojimi "Satirami" ( 1660 ). IN 1677 Ludvik XIV imenoval za svojega dvornega zgodovinopisja, skupaj z Racine, ki kljub njegovemu pogumu ohranja svoje naklonjenost Boileauju satir.

Osma ("Sur l'homme") in deveta ("A son esprit") veljata za najboljši Boileaujevi satiri. Poleg tega je napisal številna sporočila, ode, epigrami itd.

      1. "Poetična umetnost"

Boileaujevo najbolj znano delo je pesem-razprava v štirih pesmih »Pesniška umetnost« (»L'art poétique«) – predstavlja povzetek estet. klasicizem. Boileau izhaja iz prepričanja, da je treba v poeziji, tako kot na drugih področjih življenja, postaviti nad vse bon sens, razum, ki se mu morata podrejati fantazija in čustvovanje. Poezija mora biti tako po obliki kot po vsebini na splošno razumljiva, vendar lahkotnost in dostopnost ne sme prerasti v vulgarnost in vulgarnost; slog naj bo eleganten, visok, a hkrati preprost in brez pretencioznosti in okornih izrazov.

      1. Boileaujev vpliv

Boileau je kot kritik užival nedosegljivo avtoriteto in je močno vplival na svojo starost in na celotno poezijo. 18. stoletje dokler je ni prišel zamenjat romantika. Uspešno je rušil napihnjene zvezdnike tistega časa, zasmehoval njihovo naklonjenost, sentimentalnost in pretencioznost, pridigal posnemanje starodavnih, kazal na najboljše zglede francoske poezije tistega časa (na Racine in Moliere), in v svoji »Art poétique« ustvaril kodeks elegantnega okusa, ki za dolgo časa veljal za obveznega v francoski literaturi (»Zakonodajalec s Parnasa«). Boileau je bil ista nesporna avtoriteta v ruski literaturi poznega 18. stoletja. Naši predstavniki psevdoklasizma niso le slepo sledili pravilom Boileaujevega literarnega kodeksa, temveč so tudi posnemali njegova dela (torej satiro Cantemira»To my mind« je fragment »A son esprit« Boileauja).

      1. "Naloy"

S svojo komično pesmijo " Naloya»(»Le Lutrin«) je Boileau želel pokazati, iz česa bi morala biti prava komedija, in protestirati proti takratni komični literaturi, polni surovih fars, ki je ugajala nevednemu okusu pomembnega dela bralcev; toda čeprav vsebuje nekaj smešnih epizod, je pesem brez živega toka pravega humorja in se odlikuje po dolgočasnih dolžinah.

    1. Boileau in »spor o starodavnem in modernem«

Na stara leta je Boileau posegel v za tisti čas zelo pomemben spor o primerjalnih vrednostih antičnih in sodobnih avtorjev. Bistvo spora je bilo v tem, da so nekateri trdili večvrednost novih francoskih pesnikov nad starogrškimi in rimskimi, saj so bili sposobni združiti lepoto antične oblike z raznolikostjo in visoko moralo vsebine. Drugi so bili prepričani, da nikoli Francozi. pisatelji ne bodo presegli svojih velikih učiteljev. Boileau se je sprva dolgo vzdržal svojih tehtnih besed, vendar je nazadnje objavil komentarje na dela Longina, v kateri je goreč občudovalec stare klasike. Vendar njegova obramba ni imela pričakovanega rezultata in Francozi. družba je še naprej dajala prednost samemu Boileauju Horacij.

Nicolas Boileau (1636-1711) je prejel največjo slavo kot teoretik klasicizma. Svojo teorijo je orisal v pesniški razpravi »Pesniška umetnost« (1674). Res je, osnovna načela klasicizma je že prej izrazil Descartes v svojih treh pismih Guezu de Balzacu, pa tudi v drugih spisih. Umetnost mora biti po Descartesu predmet stroge ureditve razuma. Filozof razširja zahteve po jasnosti in jasnosti analize tudi na estetiko. Jezik dela mora biti racionalen, kompozicija pa je lahko zgrajena le na podlagi strogo določenih pravil. Glavna naloga umetnika je prepričati z močjo in logiko misli. Vendar se je Descartes bolj ukvarjal z vprašanji matematike in naravoslovja, zato ni poskrbel za sistematičen prikaz estetskih idej. To je uspelo Boileauju v zgoraj omenjeni razpravi, sestavljeni iz štirih delov. Prvi del govori o pesnikovem namenu, njegovi moralni odgovornosti in potrebi po obvladovanju pesniške umetnosti; v drugem - se analizirajo lirske zvrsti : oda, elegija, balada, epigram, idila; v tretjem, ki je žarišče splošnih estetskih problemov, je podana ekspozicija teorije tragedije in komedije; v zadnjem delu se Boileau ponovno vrača k pesniški osebnosti, pri čemer razmišlja o etičnih problemih ustvarjalnosti. V svoji razpravi Boileau nastopa tako kot estetik kot literarni kritik; na eni strani se naslanja na metafiziko, to je na racionalizem Descartesa, na drugi pa na umetniško ustvarjalnost Corneilla, Racina, Moliera - izjemnih pisateljev francoskega klasicizma. Ena od glavnih določb Boileaujeve estetike je zahteva, da se v vsem sledi antiki. Zavzema se celo za ohranjanje antične mitologije kot vira nove umetnosti. Corneille in Racine se zelo pogosto obračata na starodavne teme, vendar dajeta sodobno razlago. Kaj je specifično pri interpretaciji antike francoskih klasicistov? Najprej se osredotočajo predvsem na ostro rimsko umetnost in ne na starogrško. Tako sta pozitivna junaka Corneilla Avgust in Horacij. V njih vidi poosebitev dolžnosti in domoljubja. To so strogi, nepodkupljivi ljudje, ki interese države postavljajo nad osebne interese in strasti. Vzorniki klasicistom so Vergilijeva Eneida, Terencijeva komedija, Horacijeve satire in Senekove tragedije. Racine jemlje snov tudi iz rimske zgodovine za tragedije (»Britanija«, »Berenik«, »Mitridat«), čeprav kaže tudi naklonjenost grški zgodovini (»Fedra«, »Andromaha«, »Ifigenija«) in tudi grški literaturi. (njegov najljubši pisatelj je bil Evripid). V razlagi kategorije lepote klasicisti izhajajo iz idealističnih pozicij. Tako klasicistični umetnik N. Poussin piše: »Lepo nima nič skupnega z materijo, ki se ne bo nikoli približala lepemu, če ni poduhovljena z ustrezno pripravo.« Tudi Boileau zavzema idealistično stališče pri razumevanju lepega. Lepota v njegovem razumevanju je harmonija in pravilnost vesolja, vendar njen izvor ni narava sama, temveč določen duhovni princip, ki ureja materijo in ji nasprotuje. Duhovna lepota je postavljena nad telesno lepoto, umetniška dela pa nad stvaritve narave, ki ni več predstavljena kot norma, vzor umetniku, kot so verjeli humanisti. Pri razumevanju bistva umetnosti Boileau izhaja tudi iz idealističnih načel. Resda govori o posnemanju narave, toda naravo je treba očistiti, osvoboditi prvotne hrapavosti in jo oblikovati z odrejalno dejavnostjo uma. V tem smislu Boileau govori »o graciozni naravi«: »graciozna narava« je bolj abstrakten koncept narave kot narava sama kot taka. Narava je za Boileauja nekaj, kar nasprotuje duhovnemu principu. Slednji ureja materialni svet, umetnik, pa tudi pisatelj, uteleša prav duhovne esence, ki so v osnovi narave. Razum je to duhovno načelo. Ni naključje, da Boileau ceni "pomen" razuma nad vsem drugim. To je pravzaprav izhodišče vsega racionalizma. Delo mora svoj sijaj in dostojanstvo črpati iz uma. Boileau od pesnika zahteva natančnost, jasnost, preprostost in premišljenost. Odločno izjavlja, da ni lepote zunaj resnice. Merilo lepote kot resnice je jasnost in dokaz; vse nerazumljivo je grdo. Jasnost vsebine in posledično jasnost utelešenja sta glavna znaka lepote umetniškega dela. Jasnost ne sme zadevati le delov, ampak tudi celoto. Zato je harmonija delov in celote razglašena za nepogrešljivo osnovo lepote v umetnosti. Vse, kar je nejasno, nejasno in nerazumljivo, je razglašeno za grdo. Lepota je povezana z inteligenco, z jasnostjo, razločnostjo. Ker razum abstrahira, posplošuje, torej se ukvarja predvsem s splošnimi pojmi, je jasno, zakaj je racionalistična estetika usmerjena k splošnemu, generičnemu in splošno tipičnemu. Lik, po Boileauju, bi moral biti prikazan kot negiben, brez razvoja in protislovij. Na ta način Boileau ohranja umetniško prakso svojega časa. Dejansko je večina Molierovih likov statičnih. Enako situacijo najdemo pri Racinu. Teoretik klasicizma nasprotuje kazanju značaja v razvoju, v oblikovanju; ignorira prikaz pogojev, v katerih se oblikuje značaj. Pri tem Boileau izhaja iz umetniške prakse svojega časa. Tako Moliera ne zanima, zakaj in v kakšnih okoliščinah je Harpagon ("Škopuh") postal poosebljenje škrtosti, Tartuffe ("Tartuffe") - hinavščine. Zanj je pomembno, da pokaže škrtost in hinavščino. Tipična slika se spremeni v suhoparno geometrijsko abstrakcijo. To okoliščino je zelo natančno opazil Puškin: »Osebe, ki jih je ustvaril Shakespeare, niso, kot pri Molieru, tipi takšne in drugačne strasti, takšne in drugačne slabosti, ampak živa bitja, polna mnogih strasti, mnogih slabosti ... Pri Molieru je skopuh skopuh – in samo; v Shakespearu je Shylock skop, premeten, maščevalen, otrok ljubeč in duhovit. Hinavec pri Molieru vleče za ženo svojega dobrotnika - hinavko; sprejme zapuščino v hrambo - hinavec; prosi za kozarec vode - hinavec." Metoda tipizacije v teoriji in praksi klasicizma je popolnoma v skladu z naravo filozofije in naravoslovja 17. stoletja, torej je metafizična. Neposredno izhaja iz posebnosti svetovnega nazora klasicistov, ki so zahtevali podreditev osebnega splošnemu v interesu zmage abstraktne dolžnosti, ki jo pooseblja monarh. Dogodki, prikazani v tragediji, zadevajo pomembna državna vprašanja: pogosto se boj razvije okoli prestola, nasledstva na prestolu. Ker o vsem odločajo veliki ljudje, je dogajanje skoncentrirano okoli licenčnin. Poleg tega se samo dejanje praviloma zmanjša na duševni boj, ki se pojavi v junaku. Zunanji razvoj dramskih dejanj se v tragediji nadomesti s prikazom psiholoških stanj posameznih junakov. Celoten obseg tragičnega konflikta je skoncentriran v mentalni sferi. Z odra so največkrat umaknjeni zunanji dogodki, ki jih pripovedujejo glasniki in zaupniki. Zaradi tega postane tragedija neuprizorjena, statična: izgovarjajo se spektakularni monologi; besedne debate potekajo po vseh pravilih oratorija; liki so ves čas zavzeti vase, reflektirajo in racionalno pripovedujejo o svojih izkušnjah; spontanost občutkov jim je nedostopna. Komedija je v ostrem kontrastu s tragedijo. Nizko in zlobno se mora vedno pojavljati v njem. Tovrstno negativno lastnost po Boileaujevem globokem prepričanju najdemo predvsem med navadnimi ljudmi. V tej interpretaciji komični liki ne odražajo družbenih nasprotij. Pri Boileauju ni metafizično le absolutno nasprotje tragičnega in komičnega, visokega in nizkega, ampak je prav tako metafizična ločitev značaja od situacije. Pri tem Boileau neposredno izhaja iz umetniške prakse svojega časa, torej teoretično zagovarja zgolj komedijo značajev. Komičnost karakterjev je močno zmanjšala razkrivalno moč komedijskega žanra. Utelešena abstrakcija pregrehe je bila uperjena proti nosilcem pregrehe vseh časov in vseh ljudstev in samo zaradi tega ni bila uperjena proti nikomur. Vedeti je treba, da je bila Boileaujeva teorija komedije celo nižja od umetniške prakse njegovega časa. Kljub vsem pomanjkljivostim in zgodovinskim omejitvam je bila estetika klasicizma še vedno korak naprej v umetniškem razvoju človeštva. Po svojih načelih so Corneille in Racine, Moliere in La Fontaine ter drugi veliki francoski pisci 17. st. ustvaril izjemne umetnine. Glavna zasluga estetike klasicizma je kult razuma. Zagovorniki načel klasicizma so s povzdigovanjem razuma odpravili avtoriteto cerkve, svetega pisma in verskih izročil v praksi umetniške ustvarjalnosti. Nedvomno je bila Boileaujeva zahteva po izključitvi krščanske mitologije z njenimi čudeži in mistiko iz umetnosti napredna.

»Pesniška umetnost« je razdeljena na štiri pesmi. Prvi seznami Splošni pogoji Zahteve za pravega pesnika: talent, prava izbira njegov žanr, po zakonih razuma, vsebina pesniškega dela.

Torej naj vam bo smisel najdražji,

Naj le on daje poeziji sijaj in lepoto!

Od tu Boileau zaključuje: ne nasedajte zunanjim učinkom (»prazna bleščica«), preveč razširjenim opisom ali odstopanjom od glavne linije pripovedi. Disciplina mišljenja, samoomejevanje, razumna mera in lakonizem - Boileau je ta načela deloma črpal iz Horacija, deloma iz del svojih izjemnih sodobnikov in jih kot nespremenljiv zakon prenesel na naslednje generacije. Kot negativne primere navaja »nebrzdano burlesko« in pretirane, okorne podobe baročnih pesnikov. Ko se posveti pregledu zgodovine francoske poezije, ironizira Ronsardova poetična načela in mu nasproti postavi Malherbeja:

Potem pa je prišel Malherbe in pokazal Francozom

Preprost in harmoničen verz, ki muzam v vsem ugaja.

Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma

In s postavitvijo besed je podvojil njihovo moč.

Ta naklonjenost Malherbeju Ronsardu je odražala selektivnost in omejitve Boileaujevega klasicističnega okusa. Bogastvo in raznolikost Ronsardovega jezika, njegova drzna pesniška inovativnost so se mu zdeli kaos in naučena "pedantnost" (tj. pretirano izposojanje "naučenih" grških besed). Kazen, ki jo je izrekel velikemu pesniku renesanse, je ostala v veljavi do začetku XIX stoletja, dokler francoski romantiki niso »ponovno odkrili« Ronsarda in drugih pesnikov Plejad ter jih postavili za zastavo boja proti okostenelim dogmam klasicistične poetike.

Boileau po Malherbeju oblikuje temeljna pravila verzifikacije, ki so že dolgo zasidrana v francoski poeziji: prepoved »pomišljajev« (enjambements), tj. neskladja med koncem vrstice in koncem fraze ali njenega skladenjsko zaključenega dela. , »zevanje«, torej trkanje samoglasnikov v sosednjih besedah, skupki soglasnikov itd. Prva pesem se konča z nasvetom, naj prisluhnemo kritikam in bodimo zahtevni do sebe.

Druga pesem je posvečena značilnostim lirskih zvrsti – idilam, eklogam, elegijam itd. Z navajanjem starodavnih avtorjev – Teokrita, Vergilija, Ovidija, Tibula, Boileauja se posmehuje lažnim občutkom, namišljenim izrazom in banalnim klišejem sodobne pastoralne poezije. . Ko preide na odo, poudarja njeno visoko družbeno pomembno vsebino: vojaške podvige, dogodke državnega pomena. Ko se je na kratko dotaknil malih zvrsti posvetne poezije - madrigalov in epigramov - se Boileau podrobneje posveti sonetu, ki ga privlači s svojo strogo, natančno urejeno obliko. Podrobneje spregovori o satiri, ki mu je kot pesniku še posebej blizu. Tu Boileau odstopa od antične poetike, ki je satiro uvrščala med »nizke« zvrsti. V njem vidi najbolj učinkovit, družbeno aktiven žanr, ki prispeva k popravljanju morale:

Poskušam v svet sejati dobroto, ne zlobe,

Resnica razkrije svoj čisti obraz v satiri.

Spomnimo se na pogum rimskih satirikov, ki so razkrivali pregrehe močan sveta Zato Boileau posebej izpostavi Juvenala, ki ga vzame za vzor. Priznava zasluge svojega predhodnika Mathurina Renierja, vendar mu očita "nesramne, opolzke besede" in "obscenost".

Na splošno zavzemajo lirične zvrsti v kritikovem mnenju očitno podrejeno mesto v primerjavi z večjimi zvrstmi - tragedijo, epopejo, komedijo, ki jim je posvečena tretja, najpomembnejša pesem "Pesniške umetnosti". Tu obravnavamo ključne, temeljne probleme pesniške in splošne estetske teorije, predvsem pa problem »posnemanja narave«. Če je v drugih delih pesniške umetnosti Boileau sledil predvsem Horaciju, se tu naslanja na Aristotela.

Boileau začne to pesem s tezo o plemenitenju moči umetnosti:

Včasih je na platnu zmaj ali podli plazilec

Živahne barve pritegnejo poglede,

In kaj bi se nam v življenju zdelo grozno,

Pod mojstrovim čopičem postane lepo.

Smisel te estetske preobrazbe življenjskega materiala je v gledalcu (ali bralcu) vzbuditi sočutje do tragičnega junaka, tudi hudega zločinca:

Tako, da nas očara, Tragedija v solzah

Mračni Orest prikazuje žalost in strah,

Ojdip pahne v brezno žalosti

In ko nas zabava, plane v jok.

Boileaujeva ideja o plemenitenju narave nikakor ne pomeni odmika od temnih in strašnih plati realnosti v zaprt svet lepote in harmonije. Odločno pa nasprotuje občudovanju zločinskih strasti in grozodejstev, poudarja njihovo »veličino«, kar se je pogosto dogajalo v Corneillovih baročnih tragedijah in utemeljevalo v njegovih teoretičnih delih. Tragedija resničnih življenjskih konfliktov, ne glede na svojo naravo in izvor, mora vedno nositi v sebi moralno idejo, ki prispeva k »očiščenju strasti« (»katarzi«), v čemer je Aristotel videl cilj in namen tragedije. In to je mogoče doseči le z etično opravičitvijo junaka, "zločinca neprostovoljno", in razkritjem njegovega duševnega boja s pomočjo najbolj subtilne psihološke analize. Le tako je mogoče univerzalno načelo človečnosti utelesiti v ločenem dramskem liku, njegovo »izjemno usodo«, njegovo trpljenje približati strukturi misli in občutkov gledalca, ga šokirati in vznemiriti. Nekaj ​​let kasneje se je Boileau vrnil k tej zamisli v Epistle VII, naslovljeni na Racine po neuspehu Phèdre. Tako je estetski učinek v Boileaujevi pesniški teoriji neločljivo zlit z etičnim.

V literaturi zrelega klasicizma imata Boileaujeva ustvarjalnost in osebnost posebno mesto. Njegovi prijatelji in somišljeniki - Moliere, La Fontaine, Racine - so zapustili neprekosljive zglede vodilnih klasičnih žanrov - komedij, basni, tragedij, ki so ohranile moč umetniškega vpliva vse do danes. Boileau je deloval v žanrih, ki po svoji naravi niso bili tako obstojni. Njegove satire in sporočila, ostro aktualna, ki jih je spodbudilo literarno življenje in boj tistih let, so sčasoma zbledela. Vendar je Boileaujevo glavno delo pesniški traktat "Poetična umetnost", ki povzema teoretična načela klasicizma, do danes ni izgubila svojega pomena. V njej je Boileau povzel literarni razvoj preteklih desetletij, oblikoval svoja estetska, moralna in družbena stališča ter odnos do posameznih gibanj in pisateljev svojega časa.

Nicolas Boileau-Despreaux (1636–1711) se je rodil v Parizu v družini premožnega meščana, odvetnika in uradnika pariškega parlamenta. Njegov življenjepis ni zaznamovan z nobenimi pomembnimi dogodki. Kot večina mladih ljudi tistega časa se je izobraževal na jezuitskem kolegiju, nato študiral teologijo in pravo na Sorboni, vendar ni čutil nobene privlačnosti ne do pravniške ne do duhovne kariere. Ko je po očetovi smrti postal finančno neodvisen, se je Boileau lahko popolnoma posvetil literaturi. Ni mu bilo treba, tako kot mnogim pesnikom tistega časa, iskati bogate mecene, jim pisati pesmi »za vsak slučaj« ali se ukvarjati z literarnim delavstvom. Svoja mnenja in ocene je lahko izražal precej svobodno, njihova odkritost in ostrost pa sta kmalu določila krog njegovih prijateljev in sovražnikov.

Boileaujeve prve pesmi so se pojavile v tisku leta 1663. Med njimi je pozornost pritegnjena »Stanzas to Moliere« o komediji »Lekcija za žene«. V srditem boju, ki se je odvijal okoli te igre, je Boileau zavzel povsem nedvoumno stališče: pozdravil je Molierovo komedijo kot problematično delo, ki postavlja globoka moralna vprašanja, in v njej videl utelešenje klasične Horacijeve formule »vzgajati in zabavati«. Boileau je ta odnos do Moliera nosil vse življenje in se vedno postavil na svojo stran proti močnim sovražnikom, ki so zasledovali velikega komedijanta. In čeprav ni vse v Molierovem delu ustrezalo njegovim umetniškim okusom, je Boileau razumel in cenil prispevek avtorja Tartuffa k nacionalni literaturi.

V šestdesetih letih 16. stoletja je Boileau objavil devet pesniških satir. Hkrati je napisal parodijski dialog v maniri Lucianovih "Junakov romanc" (izšlo leta 1713). Z uporabo satirične oblike Lucianovih »Dialogov mrtvih« Boileau predstavi psevdozgodovinske junake romanov precios (glej 6. poglavje), ki se znajdejo v kraljestvu mrtvih iz oči v oči s sodniki podzemlja - Pluton in Minos ter modrec Diogen. Starodavni so zmedeni nad nenavadnimi in neprimernimi govori in dejanji Kira, Aleksandra Velikega in drugih junakov romanov; smejijo se njihovemu pocukranemu in ljubkemu izražanju, njihovim namišljenim čustvom. V zaključku se pojavi junakinja Chaplainove pesmi »Devica«, Ivana Orleanska, ki s težavo izgovarja težke, brezvezne, nesmiselne verze ostarelega pesnika. Boileau bo svoj napad na žanr romana ponovil v bolj zgoščeni in natančni obliki v »Poetični umetnosti«.

Od začetka šestdesetih let 16. stoletja je imel tesne prijatelje z Molierom, La Fontainom in predvsem Racinom. V teh letih je bila njegova avtoriteta teoretika in literarnega kritika že splošno priznana.

Boileaujevo nepomirljivo stališče v boju za odobravanje velike problemske literature, obramba Moliera in Racina pred natolcevanji in spletkami tretjerazrednih pisateljev, za hrbtom katerih so se pogosto skrivale zelo vplivne osebe, je ustvarilo veliko nevarnih sovražnikov za kritiko. Predstavniki plemstva mu niso mogli odpustiti napadov na aristokratsko arogantnost v njegovih satirah, jezuitih in bigotih - satiričnih skečih, kot je Molierov Tartuffe. Ta konflikt je dosegel posebno ostrino v povezavi s spletkami proti Racinovi "Fedri" (glej 8. poglavje). Edino zaščito v tej situaciji je Boileauju lahko zagotovilo pokroviteljstvo kralja, ki je upošteval njegovo mnenje v literarnih zadevah in mu bil naklonjen. Ludvik XIV. je bil nagnjen k temu, da je »svoje ljudstvo«, ki ni bilo plemenito in mu je veliko dolgovalo, primerjalo s trmasto aristokracijo. Od začetka 1670-ih je Boileau postal oseba blizu dvora. V teh letih je poleg »Pesniške umetnosti« izdal še devet epistol, »Razpravo o lepem« in ironično pesnitev »Nala« (1678).

Leta 1677 je Boileau skupaj z Racinom prejel častni položaj kraljevega zgodovinopisca. Vendar se je od tega trenutka njegova ustvarjalna dejavnost opazno zmanjšala. In to ne pojasnjujejo toliko njegove nove uradne dolžnosti, ampak splošno vzdušje tista leta. Moliere je umrl, prenehal pisati za gledališče Racine in Lafontaine je padel v neizrečeno sramoto. Literatura osemdesetih let 16. stoletja ni ponudila vrednih naslednikov, ki bi jih nadomestili. Cveteli pa so epigoni in drugorazredni pisci. Na vseh področjih življenja se je vse bolj čutil despotski režim; Povečal se je vpliv jezuitov, ki jih je Boileau sovražil vse življenje; Vse to je onemogočilo razmeroma svobodno in drzno kritiko morale, ki jo je Boileau podal v svojih prvih satirah. Pesnikov petnajstletni molk skoraj natančno sovpada s prelomom v Racinovem delu in je značilen simptom duhovnega ozračja teh let. Šele leta 1692 se je vrnil k poeziji in napisal še tri satire in tri poslanice. Zadnja, XII satira (1695) s podnaslovom »O dvoumnosti«, uperjena proti jezuitom, je izšla po avtorjevi smrti, leta 1711. V devetdesetih letih 16. stoletja je bila napisana tudi teoretična razprava »Razmišljanja o Longinu« - plod polemika, ki jo je začel Charles Perrault v bran moderni literaturi (glej 13. poglavje). V tej polemiki je Boileau deloval kot močan zagovornik starodavnih avtorjev.

Boileaujeva zadnja leta so zatemnile hude bolezni in osamljenost. Daleč je preživel svoje prijatelje, ustvarjalce sijajne nacionalne literature, pri oblikovanju katere je tako dejavno sodeloval. Njegova lastna teorija, nastala v hudem boju, se je v rokah pedantov in epigonov postopoma spremenila v zamrznjeno dogmo. In kalčki novo literaturo, ki naj bi veličastno vzklila v prihajajoči dobi razsvetljenstva, ni prišla v njegovo vidno polje, ostala mu je neznana in nedostopna. Na preteklih letih se je znašel na stranskem tiru živega literarnega procesa.

Boileau je v literaturo vstopil kot pesnik satirik. Njegovi vzorniki so bili rimski pesniki - Horacij, Juvenal, Marcial. Od njih si pogosto izposodi moralno, socialno ali preprosto vsakdanjo temo (na primer v satirah III in VII) in jo napolni s sodobno vsebino, ki odraža značaje in moralo njegove dobe. V »Razpravi o satiri« (natisnjeni skupaj z IX Satire leta 1668) Boileau, ki se zgleduje po rimskih pesnikih, brani pravico do osebne satire, usmerjene proti določenim, vsem slavne osebe, včasih nastopa pod njim lastno ime, včasih pod prozornimi psevdonimi. Prav to je storil v svojih satirah in v Pesniški umetnosti. Boileau je imel poleg rimskih klasikov vzor in predhodnika v nacionalni literaturi - satiričnega pesnika Mathurina Renierja (1573–1613). Boileau v svojih satirah nadaljuje številne Rainierjeve teme, publicistične in vsakdanje, vendar v nasprotju s svobodnejšim slogom Rainierja, ki je široko uporabljal tehnike groteske in bahanja, svojo temo obravnava v strogem klasičnem slogu.

Glavne teme Boileaujevih satir so nečimrnost in praznost metropolitanskega življenja (satiri I in VI), ekscentričnost in zabloda ljudi, ki častijo svoje izmišljene idole - bogastvo, nečimrna slava, posvetni ugled, moda (satira IV). V tretji satiri je opis večerje, ki bi se je morale udeležiti modne zvezdnice (Moliere, ki bo bral Tartuffeja), služil kot povod za ironično upodobitev celega niza osebnosti v duhu Molierovih komedij. Posebno pozornost je treba nameniti satiri V, ki nasploh postavlja temo plemstva - resničnega in namišljenega. Boileau nasprotuje razredni arogantnosti aristokratov, ki se ponašajo s starodavnostjo svoje družine in "plemenitim poreklom", s plemenitostjo duše, moralno čistostjo in močjo uma, ki so lastni resnično plemeniti osebi. Ta tema, ki se v literaturi 17. stoletja pojavlja le občasno, bo stoletje kasneje postala ena glavnih v literaturi razsvetljenstva. Za Boileauja, človeka tretjega stanu, ki se je po sili razmer znašel med najvišjim plemstvom, je imela ta tema tako javni kot osebni pomen.

Številne Boileaujeve satire zastavljajo čisto literarna vprašanja (npr. satira II, posvečena Molieru). Polni so imen sodobnih avtorjev, ki jih Boileau podvrže ostrim, včasih uničujočim kritikam: to so natančni pesniki s svojo afektiranostjo, praznostjo, pretencioznostjo; To so lahkomiselni literarni boemi, ki ne upoštevajo norm "dobrega okusa", spodobnosti, ki pogosto uporabljajo vulgarne besede in izraze, končno, to so učeni pedanti s svojim težkim slogom. V satiri II, ki obravnava navidezno čisto formalen problem - umetnost rimanja, je prvič slišati eno glavnih idej "pesniške umetnosti" - v poeziji mora pomen, razum prevladati nad rimo in se ji ne "podrediti". .”

Boileaujeve satire so napisane v ubranem in ubranem aleksandrinskem verzu s sredinsko cezuro, v obliki ležernega pogovora z bralcem. Pogosto vključujejo prvine dialoga, izvirne dramske prizore, v katerih se pojavljajo skice likov in družbenih tipov, orisane jedrnato in natančno. Toda na trenutke se avtorjev glas povzpne do visokega retoričnega obsojanja pregreh.

Posebno mesto v Boileaujevem delu zavzema ironična pesem Naloy. Zasnovana je bila kot protiutež burleskni pesmi, ki jo je Boileau štel za žalitev dobrega okusa. V predgovoru k Naloyi piše: »To je nova burleska, ki sem jo ustvaril v našem jeziku; Namesto tiste druge burleske, kjer Didona in Enej govorita kot trgovca in kljukarja, tukaj urar in njegova žena govorita kot Didona in Enej.« Z drugimi besedami, komični učinek tudi tukaj izhaja iz neskladja med subjektom in slogom podajanja, vendar je njuno razmerje ravno nasprotno od burleskne pesmi: namesto reduciranja in vulgarizacije visoke teme Boileau pripoveduje v pompoznem slavnostnem slogu. o nepomembnem vsakdanjem dogodku. Prepir med klerikom in bralcem psalmov notredamske katedrale o mestu, kjer naj bi stala nala, je opisan v visokem slogu, v skladu s tradicionalnim žanrom in slogovne značilnosti irokomična pesem. Čeprav Boileau poudarja novost svoje pesmi za francosko literaturo, se v tem primeru opira tudi na primere - starodavne (»Vojna miši in žab«) in italijanske (»Ukradeno vedro« Alessandra Tassonija, 1622). Omembe teh pesmi najdemo v besedilu »Naloya«. Nedvomno so v Boileaujevi pesmi prisotni elementi parodije pompoznega epskega sloga, morda usmerjenega proti eksperimentom moderne epske pesmi, ki so bili v pesniški umetnosti ostro kritizirani. Toda ta parodija za razliko od burleskne pesmi ni posegla v same temelje klasicistične poetike, ki je odločilno zaprla »vulgarnemu« jeziku in slogu. "Nalaya" je služila kot žanrski model irokomičnih pesmi 18. stoletja. (na primer "The Rape of the Lock" Aleksandra Popa).

Boileau je pet let delal na svojem glavnem delu, "Poetična umetnost". Po Horacijevi »znanosti o poeziji« je svoja teoretična načela predstavil v pesniški obliki – lahkotni, sproščeni, včasih igrivi in ​​duhoviti, včasih sarkastični in ostri. Za slog »pesniške umetnosti« so značilni rafiniran lakonizem in aforistične formulacije, ki se naravno prilegajo aleksandrijskim verzom. Mnogi od njih so postali krilati izrazi. Horacij se je opiral tudi na nekatere določbe, ki jim je Boileau pripisoval posebno velik pomen, saj jih je imel za »večne« in univerzalne. Vendar mu jih je uspelo uporabiti pri trenutno stanje francoske književnosti, da bi jih postavili v središče razprav, ki so potekale v kritiki tistih let. Vsaka Boileaujeva teza je podprta s posebnimi primeri iz moderne poezije, v redkih primerih – s primeri, vrednimi posnemanja.

»Pesniška umetnost« je razdeljena na štiri pesmi. V prvem so navedene splošne zahteve za pravega pesnika: nadarjenost, pravilna izbira žanra, spoštovanje zakonov razuma, smiselnost pesniškega dela.

Od tu Boileau zaključuje: ne nasedajte zunanjim učinkom (»prazna bleščica«), preveč razširjenim opisom ali odstopanjom od glavne linije pripovedi. Disciplina mišljenja, samoomejevanje, razumna mera in lakonizem - Boileau je ta načela deloma črpal iz Horacija, deloma iz del svojih izjemnih sodobnikov in jih kot nespremenljiv zakon prenesel na naslednje generacije. Kot negativne primere navaja »nebrzdano burlesko« in pretirane, okorne podobe baročnih pesnikov. Ko se posveti pregledu zgodovine francoske poezije, ironizira Ronsardova poetična načela in mu nasproti postavi Malherbeja:

Potem pa je prišel Malherbe in pokazal Francozom

Preprost in harmoničen verz, ki muzam v vsem ugaja.

Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma

In s postavitvijo besed je podvojil njihovo moč.

Ta naklonjenost Malherbeju Ronsardu je odražala selektivnost in omejitve Boileaujevega klasicističnega okusa. Bogastvo in raznolikost Ronsardovega jezika, njegova drzna pesniška inovativnost so se mu zdeli kaos in naučena "pedantnost" (tj. pretirano izposojanje "naučenih" grških besed). Obsodba, ki jo je izrekel velikemu renesančnemu pesniku, je ostala v veljavi vse do začetka 19. stoletja, dokler francoski romantiki niso znova »odkrili« Ronsarda in drugih pesnikov Plejad ter jih postavili za zastavo boja proti okostenelim dogmam. klasicistične poetike.

Boileau po Malherbeju oblikuje temeljna pravila verzifikacije, ki so že dolgo zasidrana v francoski poeziji: prepoved »pomišljajev« (enjambements), tj. neskladja med koncem vrstice in koncem fraze ali njenega skladenjsko zaključenega dela. , »zevanje«, torej trkanje samoglasnikov v sosednjih besedah, skupki soglasnikov itd. Prva pesem se konča z nasvetom, naj prisluhnemo kritikam in bodimo zahtevni do sebe.

Druga pesem je posvečena značilnostim lirskih zvrsti – idilam, eklogam, elegijam itd. Z navajanjem starodavnih avtorjev – Teokrita, Vergilija, Ovidija, Tibula, Boileauja se posmehuje lažnim občutkom, namišljenim izrazom in banalnim klišejem sodobne pastoralne poezije. . Ko preide na odo, poudarja njeno visoko družbeno pomembno vsebino: vojaške podvige, dogodke državnega pomena. Ko se je na kratko dotaknil malih zvrsti posvetne poezije - madrigalov in epigramov - se Boileau podrobneje posveti sonetu, ki ga privlači s svojo strogo, natančno urejeno obliko. Podrobneje spregovori o satiri, ki mu je kot pesniku še posebej blizu. Tu Boileau odstopa od antične poetike, ki je satiro uvrščala med »nizke« zvrsti. V njem vidi najbolj učinkovit, družbeno aktiven žanr, ki prispeva k popravljanju morale:

Poskušam v svet sejati dobroto, ne zlobe,

Resnica razkrije svoj čisti obraz v satiri.

Ob spominu na pogum rimskih satirikov, ki so razkrivali razvade mogotcev, Boileau posebej izpostavlja Juvenala, ki ga jemlje za vzor. Priznava zasluge svojega predhodnika Mathurina Renierja, vendar mu očita "nesramne, opolzke besede" in "obscenost".

Na splošno zavzemajo lirične zvrsti v kritikovem mnenju očitno podrejeno mesto v primerjavi z večjimi zvrstmi - tragedijo, epopejo, komedijo, ki jim je posvečena tretja, najpomembnejša pesem "Pesniške umetnosti". Tu obravnavamo ključne, temeljne probleme pesniške in splošne estetske teorije, predvsem pa problem »posnemanja narave«. Če je v drugih delih pesniške umetnosti Boileau sledil predvsem Horaciju, se tu naslanja na Aristotela.

Boileau začne to pesem s tezo o plemenitenju moči umetnosti:

Včasih je na platnu zmaj ali podli plazilec

Živahne barve pritegnejo poglede,

In kaj bi se nam v življenju zdelo grozno,

Pod mojstrovim čopičem postane lepo.

Smisel te estetske preobrazbe življenjskega materiala je v gledalcu (ali bralcu) vzbuditi sočutje do tragičnega junaka, tudi hudega zločinca:

Tako, da nas očara, Tragedija v solzah

Mračni Orest prikazuje žalost in strah,

Ojdip pahne v brezno žalosti

In ko nas zabava, plane v jok.

Boileaujeva ideja o plemenitenju narave nikakor ne pomeni odmika od temnih in strašnih plati realnosti v zaprt svet lepote in harmonije. Odločno pa nasprotuje občudovanju zločinskih strasti in grozodejstev, poudarja njihovo »veličino«, kar se je pogosto dogajalo v Corneillovih baročnih tragedijah in utemeljevalo v njegovih teoretičnih delih. Tragedija resničnih življenjskih konfliktov, ne glede na svojo naravo in izvor, mora vedno nositi v sebi moralno idejo, ki prispeva k »očiščenju strasti« (»katarzi«), v čemer je Aristotel videl cilj in namen tragedije. In to je mogoče doseči le z etično opravičitvijo junaka, "zločinca neprostovoljno", in razkritjem njegovega duševnega boja s pomočjo najbolj subtilne psihološke analize. Le tako je mogoče univerzalno načelo človečnosti utelesiti v ločenem dramskem liku, njegovo »izjemno usodo«, njegovo trpljenje približati strukturi misli in občutkov gledalca, ga šokirati in vznemiriti. Nekaj ​​let kasneje se je Boileau vrnil k tej zamisli v Epistle VII, naslovljeni na Racine po neuspehu Phèdre. Tako je estetski učinek v Boileaujevi pesniški teoriji neločljivo zlit z etičnim.

S tem je povezan še en ključni problem poetike klasicizma - problem resnice in verodostojnosti. Boileau jo rešuje v duhu racionalistične estetike, pri čemer nadaljuje in razvija linijo, ki so jo začrtali teoretiki prejšnje generacije - Chaplin, glavni kritik Cida (glej 7. poglavje) in Abbé d'Aubignac, avtor knjige "Gledališka praksa" (1657). Boileau potegne ločnico med resnico, ki pomeni dejstvo, ki se je dejansko zgodilo oz zgodovinski dogodek, in umetniška fikcija, ustvarjena po zakonih verjetnosti. Za razliko od Chapplaina in d'Aubignaca pa Boileau za merilo verodostojnosti ne šteje običajno, splošno sprejeto mnenje, temveč večne univerzalne zakone razuma. Stvarna pristnost ni identična umetniški resnici, ki nujno predpostavlja notranjo logiko dogajanja in likov. Če se pojavi protislovje med empirično resnico resničnega dogodka in to notranjo logiko, gledalec noče sprejeti »resničnega«, a neverjetnega dejstva:

Neverjetnega se ne da dotakniti,

Naj bo resnica vedno videti verjetna.

Pri srcu nam je hladno absurdni čudeži,

In le možno je vedno po našem okusu.

Koncept verjetnega v Boileaujevi estetiki je tesno povezan z načelom posploševanja: gledalca ne more zanimati posamezen dogodek, usoda ali osebnost, temveč le tisto splošno, kar je ves čas lastno človeški naravi. Ta niz vprašanj Boileauja privede do odločne obsodbe vsakega subjektivizma, ki poudarja pesnikovo lastno osebnost. Kritik meni, da so takšna stremljenja v nasprotju z zahtevo po verodostojnosti in posplošenem umetniškem utelešenju resničnosti. Ko je govoril proti »izvirnosti«, ki je precej razširjena med pesniki gibanja za natančnost, je Boileau v prvi pesmi zapisal:

S pošastno linijo mudi dokazati,

Gnusi se mu duša, da misli kot vsi drugi.

Mnogo let kasneje je Boileau v predgovoru k svojim zbranim delom to stališče izrazil z največjo natančnostjo in popolnostjo: »Kaj je nova, briljantna, nenavadna misel? Nevedni trdijo, da je to misel, ki se nikomur ni pojavila in se ni mogla pojaviti. Sploh ne! Nasprotno, to je misel, ki bi se morala pojaviti pri vseh, a jo je nekomu samemu uspelo najprej izraziti.”

Od teh splošnih vprašanj Boileau preide k bolj specifičnim pravilom za gradnjo dramskega dela: zaplet naj začne dogajanje takoj, brez dolgočasnih podrobnosti, tudi razplet naj bo hiter in nepričakovan, junak pa naj »ostane sam«, tj. ohraniti celovitost in doslednost, ki je predvidena. Vendar pa mora na začetku združevati veličino in slabosti, sicer ne bo mogla vzbuditi zanimanja gledalca (pozicija, izposojena tudi od Aristotela). Oblikovano je pravilo treh enot (z mimogrede kritiko španskih dramatikov, ki se tega niso držali) in pravilo postavljanja »za oder« največ tragičnih dogodkov ki bi jo morali prijaviti kot zgodbo:

Vidno me navdušuje bolj kot zgodba,

Toda kar prenese uho, včasih oko ne prenese.

Nekateri konkretni nasveti so podani v obliki kontrasta med visokim žanrom tragedije in romanom, ki ga je klasicistična poetika zavračala.

Junak, v katerem je vse drobno, je primeren samo za roman ...

Ni dobro, da se zgledujete po "Clelia":

Pariz in Stari Rim nista si podobni...

Neskladja z romanom so neločljiva,

In sprejemamo jih - če le niso dolgočasni!

Tako je romanu v nasprotju z visokim vzgojnim poslanstvom tragedije dodeljena zgolj razvedrilna vloga.

Ko preide na ep, se Boileau opira na zgled starodavnih, predvsem na Vergilija in njegovo Eneido. Epski pesniki sodobnega časa so podvrženi ostrim kritikam, ki ne prizadenejo le sodobnih francoskih avtorjev (predvsem manjših), temveč tudi Torquata Tassa. Glavni predmet spora je njihova uporaba krščanske mitologije, s katero so poskušali nadomestiti starodavno. Boileau odločno nasprotuje takšni zamenjavi.

V odnosu do antične in krščanske mitologije Boileau dosledno zavzema racionalistično stališče: antična mitologija ga privlači s svojo človečnostjo, preglednostjo alegorične alegorije, ki ne nasprotuje razumu; v krščanskih čudežih vidi fantazijo, nezdružljivo z argumenti razuma. Treba jih je slepo vzeti na vero in ne morejo biti predmet estetskega utelešenja. Poleg tega lahko njihova uporaba v poeziji le ogrozi verske dogme:

In tako, zahvaljujoč njihovim vnetim prizadevanjem,

Evangelij sam postane tradicija!..

Naj naša lira ljubi fikcijo in mite, -

Iz boga resnice ne delamo idola.

Boileaujeva polemika z avtorji »krščanske epike« je imela poleg čisto literarne podlage tudi socialno ozadje: nekateri med njimi, kot Desmarais e Saint-Sorlin, avtor pesmi »Clovis« (1657), so pripadali jezuitom. krogih in zavzel skrajno reakcionarno pozicijo v tedanjem ideološkem boju.

Tudi psevdonacionalna junaštva, ki poveličujejo kralje in vojskovodje zgodnjega srednjega veka (Alarik Georgesa Scudéryja), so bila za Boileauja nesprejemljiva. Boileau je delil splošno odpor svojega časa do srednjega veka kot dobe "barbarstva". Na splošno nobena od epskih pesmi XVII. Nisem si mogel predstavljati vrednega primerka tega žanra. Pravila, ki jih je oblikoval Boileau in se osredotočajo na epa Homerja in Vergilija, niso bila nikoli v celoti izvedena. Pravzaprav je ta zvrst že preživela in tudi Voltairov poskus, da bi jo pol stoletja pozneje obudil v Henriadi, je bil neuspešen.

Boileau se v svojih sodbah o komediji osredotoča na resno moralizatorsko komičnost značajev, ki jo v antiki predstavljata Menander in zlasti Terencij, v sodobnosti pa Moliere. Vendar pa v Molierovem delu ne sprejema vsega. Za najvišji primer resne komedije ima Mizantropa (Tartuffe je večkrat omenjen tudi v drugih delih), odločno pa zavrača tradicijo ljudske farse, ki se mu zdi nesramna in vulgarna:

Ne prepoznam vreče, kjer je skrit hudobni Scapen,

Tisti, katerega "Mizantrop" je okronan z veliko slavo!

"Združitev Terencea s Tabarenom" (slavnim sejemskim igralcem) po njegovem mnenju zmanjšuje slavo velikega komedijanta. To je odražalo družbene omejitve estetike Boileauja, ki je zahteval »preučevanje dvora in mesta«, to je prilagajanje okusom višjega sloja družbe v nasprotju z nevedno drhaljo.

V četrtem spevu se Boileau ponovno obrne na splošna vprašanja, med katerimi so najpomembnejši moralni lik pesnika in kritika, družbena odgovornost pisatelja:

Vaš kritik naj bo razumen, plemenit,

Globoko razgledan, brez zavisti ...

Naj vaše delo ohrani pečat lepe duše,

Zlobne misli in umazanija niso vključeni.

Boileau svari pred pohlepom, željo po dobičku, ki pesnika sili v trgovanje s svojim darom in je nezdružljiva z njegovim visokim poslanstvom, svojo razpravo pa sklene s poveličevanjem velikodušnega in razsvetljenega monarha, ki skrbi za pokroviteljstvo pesnikov.

Marsikaj v »Pesniški umetnosti« je poklon času, specifičnim okusom in sporom tistega časa. Vendar pa so najsplošnejši problemi, ki jih je postavil Boileau, ohranili svoj pomen za razvoj umetnostne kritike v naslednjih obdobjih: to je vprašanje družbene in moralne odgovornosti pisatelja, visoke zahteve do njegove umetnosti, problem verodostojnosti in resnice, etično načelo v umetnosti, splošno tipiziran odsev stvarnosti. Boileaujeva nesporna avtoriteta v racionalistični poetiki klasicizma je ostala skozi večino 18. stoletja. V dobi romantike je Boileaujevo ime postalo glavna tarča kritik in ironičnega posmeha, pa tudi sinonim za literarni dogmatizem in pedantnost (proti kateri se je v svojem času sam odločno boril). In šele ko je aktualnost teh razprav zbledela, ko sta literatura klasicizma in njen estetski sistem dobila objektivno zgodovinsko oceno, je Boileaujeva literarna teorija zavzela svoje pravo mesto v razvoju svetovne estetske misli.

V drugo polovico 17. stoletja sodi delo Boileauja, največjega teoretika francoskega klasicizma, ki je v svoji poetiki povzemal vodilne tokove nacionalne književnosti svojega časa.
Nicolas Boileau, Boileau-Dépreau, francoski pesnik, kritik, klasicistični teoretik. Izhaja iz buržoazno-birokratskega okolja. Na Sorboni je študiral teologijo, nato pravo. Boileau je branil premoč starodavnih avtorjev nad sodobnimi avtorji. Osnovna estetska načela francoskega klasicizma je oblikoval Boileau v pesmi "Pesniška umetnost" (1674). Boileaujeva estetika je prežeta z racionalizmom: zanj je lepo istovetno z razumnim. Boileau, ki je svojo poetiko utemeljil na principu »posnemanja narave«, jo omejuje na prikazovanje abstraktno univerzalnega, tipičnega, ki izključuje vse individualno in spremenljivo. Po Boileauju je bil ta značaj »posnemanja narave« neločljivo povezan z antično umetnostjo, ki jo je imel za absolutno estetsko normo (Aristotel, zlasti Horacij). Boileau postavlja neomajna pravila »dobrega okusa«, ljudsko poezijo obravnava kot »vulgarno«, »barbarsko«, »arealno« umetnost. Poetika Nicolasa Boileauja je vplivala na estetsko misel in literaturo 17. in 18. stoletja. evropskih državah. V Rusiji so Boileaujevi estetiki sledili Kantemir, Sumarokov, zlasti V. K. Trediakovsky, ki je leta 1752 prevedel "Poetično umetnost" v ruščino.

Spodaj so odlomki iz tega znamenitega dela.

PESNIŠKA UMETNOST

1.
"O ti, ki te privlači kremen pot uspeha,
V katerem je ambicija zanetila nečist ogenj,
Ne boste dosegli višin poezije:
Pesnik ne bo nikoli postal pesnik.
Ne upoštevajoč glasu prazne nečimrnosti,
Preizkusite svoj talent tako trezno kot strogo.
Narava je radodarna, skrbna mati,
Vsakemu zna dati poseben talent.”

2.
»Bodisi v tragediji, v eklogi ali v baladi,
Toda rima ne bi smela živeti v neskladju s pomenom;
Med njimi ni prepira in ni boja:
On je njen vladar. ona je njegova sužnja.
Če se ga naučiš vztrajno iskati,
Ubogala bo glas razuma.«

3.
»Torej naj vam bo smisel najdražji.
Naj le on daje poeziji sijaj in lepoto!«

4.
»Najpomembnejši je pomen; a da bi prišel k njemu,
Na poti bomo morali premagati ovire,
Strogo sledite označeni poti:
Včasih ima um samo eno pot.”

5.
»Pazite se praznih oglasov
Nepotrebne malenkosti in dolge digresije!
Presežek v poeziji je pavšalni in smešen:
Tega smo siti, s tem smo obremenjeni.”

6.
»Želite, da vas radi beremo?
Izogibajte se monotoniji kot kugi!
Živahno gladke, odmerjene linije
Vsi bralci so potopljeni v globok spanec.
Pesnik, ki v nedogled mrmra žalostne verze,
Med njimi ne bo našel občudovalcev.”

7.
»Bežite podlim besedam in hudi grdoti.
Naj nizki zlog ohrani tako red kot plemenitost.”

8.
»Vodite svojo zgodbo z graciozno preprostostjo
In naučite se biti prijetni brez olepševanja.
Poskusite zadovoljiti svoje bralce.
Zapomni si ritem, ne zavajaj se;
Razdeli svoj verz na polstihe, kot je ta
Tako, da je v njih poudarjen pomen cezure.”

9.
Posebej se morate potruditi
Da preprečite vrzeli med samoglasniki.
Združite soglasne besede v harmoničen zbor:
Zgražamo se nad soglasnimi, nesramnimi argumenti.
Pesmi z mislimi. a zvoki bolijo uho,
Ko se je Parnas pojavil iz teme v Franciji,
Tam je vladala samovolja, neobvladljiva in divja.
Ko so zaobšli Caesuro, so drli tokovi besed ...
Rimirane vrstice so imenovali poezija!
Potem pa je prišel Malherbe in pokazal Francozom
Preprost in harmoničen verz, muzam všeč v vsem,
Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma
In s postavitvijo besed je podvojil njihovo moč.
Očistil naš jezik nesramnosti in umazanije,
Razvil je preudaren in zvest okus,
Skrbno sem sledil lahkotnosti verza
In strogo je prepovedal prelome vrstic.”

10.
»Ni čudno, da smo zaspani,
Ko je pomen nejasen, ko se utopi v temi;
Hitro se naveličamo praznega govorjenja
In ko knjigo odložimo, nehamo brati.
Nekateri ljudje v svojih pesmih bodo tako zameglili idejo,
Da megla leži nad njo kot dolgočasna koprena
In žarkov njegovega uma ni mogoče raztrgati, -
Treba je razmisliti o ideji in šele nato pisati!
Še vedno vam ni jasno, kaj želite povedati,
Ne iščite zaman preprostih in natančnih besed
Ampak, če je ideja pripravljena v vaših mislih
Vse potrebne besede bodo prišle na prvi klic.
Podredite se jezikovnim zakonom, skromni,
In trdno si zapomnite: za vas so sveti.
Harmonija verza me ne bo pritegnila,
Ko je fraza tuja in tuja za uho.
Beži pred tujimi besedami kot od okužbe,
In sestavite jasne in pravilne fraze.”

12.
"Hiti počasi in potroji svoj pogum,
Dokončaj verz, ne da bi poznal mir,
Zmeljemo, očistimo, dokler imate potrpljenje:
Dodajte dve vrstici in prečrtajte šest.
Ko so pesmi polne neštetih napak,
Kdo bi želel v njih iskati briljantnost njihovega uma?

13.
»Ni treba prekiniti gladkega poteka dogodkov,
Za trenutek nas očara z iskrico duhovitosti.
Se bojite sodbe javnega mnenja?
Samo za bedaka se spodobi, da vedno hvali samega sebe.
Prosite svoje prijatelje za ostro sodbo.
Neposredna kritika, prigrizki in napadi
Odprle vam bodo oči za vaše pomanjkljivosti.«

14.
Pesniku arogantna arogantnost ne pristaja,
In ko poslušate svojega prijatelja, ne poslušajte laskavca:
Laska, a za hrbtom očrni mnenje sveta.
Preveč prijazen prijatelj se vam mudi, da vas zadovolji:
Hvali vsak verz, povzdiguje vsak zvok;
Vse je čudovito uspelo in vse besede so bile na mestu;
Joče, trepeta, izliva potoke laskanja,
In val prazne pohvale te podre z nog, -
In resnica je vedno mirna in skromna.
Tisti pravi prijatelj med množico znancev,
Ki bo brez strahu pred resnico opozoril na tvojo napako,
Bodite pozorni na šibke verze, -
Skratka, opazil bo vse grehe.
Močno bo grajal zaradi veličastnega poudarka,
Poudaril bo besedo tukaj, izdelano frazo tam;
Temna je ta misel in ta obrat
Bralca bo zmedlo ...
Tako bo govoril ljubitelj poezije.
Toda nepopustljiv, trmast pisatelj
Varuje svoje stvaritev tako,
Kot da se ne sooča s prijateljem, ampak s sovražnikom.«
Za zaključek pesmi bomo rekli:
Norec vedno vzbuja občudovanje norca.”

15.
»In grški Teokrit in rimski Vergil,
Preučevati jih morate dan in noč:
Navsezadnje so jim muze same predlagale verz.
Naučili vas bodo, kako z opazovanjem lahkotnosti,
In ohranjati čistost in ne zapadati v nevljudnost,
Pojte Flora in polja, Pomona in vrtovi."

16.
»Elegija žalovanja, nad krsto se točijo solze
Ne drzen, a visok je polet njenega verza.
Slika nam zaljubljence smeh in solze,
In veselje, in žalost, in ljubosumje grožnje;
A le pesnik, ki je sam okusil moč ljubezni.
Bom znal to strast opisati po resnici ...
Odkrito povedano, sovražim hladne pesnike,
Kar pišejo o ljubezni, jih ljubezen ne ogreje,
Pretočene lažne solze, hini strah
In brezbrižni znorijo v poeziji.
Neznosni hinavci in brezvezneži,
Samo verige in okove znajo peti.”

17.
»Na trenutke naj nas prevzame igriva muza
Veselo kramljanje, besedna igra,
S svojo nepričakovano šalo in brezbrižnostjo,
A naj je dober okus ne izda:
Zakaj bi si morali prizadevati, da bi epigrami zbodli?
Je bila besedna igra za vsako ceno?
Vsaka pesem ima posebnosti
Pečat njene edine inherentne lepote:
Všeč nam je zapletenost rim Balada
Rondo z naivnostjo in preprostostjo harmonije,
Elegantna, iskrena ljubezen madrigal
Očarala sem svoje srce z vzvišenostjo svojih občutkov.
Poskušam v svet sejati dobroto, ne zlobe,
Resnica v satiri pokaže svoj čisti obraz.«

18.
»Tisti, ki ima v svoji poeziji ciničen, vulgaren slog,
Ne more razkriti razuzdanosti in slabosti.«

19.
»Ampak ne dovolite, da si brezsramni rimer tega vzame v glavo
Za tarčo duhovitosti izberite Vsemogočnega:
Šaljivec, ki ga podtika brezbožnost,
Potovanje se žal konča na Grevskem trgu.”

20.
»Ko zapišeš uspešno pesem,
Poskusi, da ne izgubiš glave od sreče.
Še en povprečen norček, ki nas obdaruje z verzom,
Arogantno si domišlja, da je nekakšen pesnik.”

21.
»Naj bodo vrstice napolnjene z ognjem strasti
Motijo, razveseljujejo, rojevajo potoke solz!
Ampak če je pogumen in plemenit žar
Prijetna groza mi ni zajela srca
In v njih ni zasejal živega sočutja
Tvoj trud je bil zaman in ves tvoj trud je bil zaman
Ne bo hvale za racionalne verze,
In nihče ti ne bo ploskal.”

22.
»Poiščite pot do src: skrivnost uspeha je
Očarati gledalca z vzhičenim verzom.
Naj deluje enostavno, brez napetosti
Vezi so gladko, spretno gibanje.
Kako dolgočasen je igralec, ki vleče svojo zgodbo?
In to nas le zmede in odvrne!
Zdi se, da se otipava okrog glavne teme
In gledalca spravi v globok spanec!«

23.
»Junak, v katerem je vse drobno, je primeren le za roman.
Naj bo pogumen in plemenit z vami
A vseeno, brez slabosti, nihče ga ne mara
Srčni, siloviti Ahil nam je drag;
Joče od žalitev - uporabna podrobnost,
Tako da verjamemo v njegovo verodostojnost.«

24.
»Iskreno morate izraziti žalost;
Da bi bil ganjen, moraš jokati;
In zgovornost, v kateri se utopi občutek,
Zvenelo bo zaman in se ne bo dotaknilo občinstva.”

25.
»Da bi zadovoljil arogantne poznavalce,
Pesnik mora biti hkrati ponosen in ponižen,
Pokažite visoke misli med letom,
Upodabljajo ljubezen, upanje, žalost zatiranje,
Pišite z natančnostjo, milino, navdihom,
Včasih globoko, včasih drzno
In izbrusi pesmi, da bo tvoj pečat v glavah
Odšli so za mnogo dni in let.”

26.
"Naj naša lira ljubi fikcijo in mite,"
Iz boga resnice ne delamo malika,
Legende antike so polne lepote.
Poezija sama živi tam v imenih.«

27.
»Naj bo zlog v vaši pripovedi stisnjen,
In opisi so bujni in bogati:
Poskusite v njih doseči sijaj,
Nikoli se ne spuščajte pred vulgarnimi malenkostmi.
Upoštevajte moj nasvet: to ne ustreza pesniku
V čemer koli posnemati povprečnega norca,
Naj bo harmonično, graciozno ustvarjanje
Bogastvo slik daje užitek.
Združiti morate prijetno z veličino:
Cvetastega zloga je neznosno brati.«

28.
»Brez ustrezne pomoči dela in misli
Pesnikov navdih ne bo trajal dolgo.
Bralci ga zmerjajo med seboj tekmujejo,
Toda naš pesnik se občuduje,
In v slepoti arogantnega in trmastega,
Sam sebi prižiga kadilo od veselja.«

29.
"Vsak junak upošteva jezik,
Tako, da se starca loči od mladeniča.
Spoznajte meščane, preučite dvorjane;
Pridno iščite like med njimi.
Moliere jih je natančno pogledal;
Dal bi nam zgled najvišje umetnosti.«

30.
»Ko bi le v prizadevanju, da bi laskal ljudem,
Včasih si ni izkrivljal obraza z grimasami,
Še enkrat ponavljam: pozorno poslušajte
Do vrednih argumentov znanja in razuma,
In naj vas sodišče nevednosti ne prestraši.
Zgodi se, da norec, ki ima učen videz,
Naključno širi čudovite kreacije
Za pogum podobe in svetlost izraza.
Zaman bi mu odgovorili:
Ko je preziral vse argumente, ne upošteval ničesar,
On, v slepem in arogantnem napuhu,
Ima se za vizionarja in poznavalca.
Raje zanemarite njegov nasvet.
V nasprotnem primeru bo vaša ladja neizogibno puščala."

31.
"Vaš kritik mora biti razumen, plemenit,
Globoko razgledan, brez zavisti:
Potem bo lahko ujel te napake,
Kar si skušal prikriti celo pred seboj.
Naj vaše delo ohrani pečat lepe duše,
Zlobne misli in umazanija niso vključeni.”

32.
»Zasluži si strogo sodbo
Kdor sramotno izda moralo in čast,
Slikati nam razuzdanost kot mamljivo in sladko.
Ne bom pa iztegnil roke sovražnim hinavcem,
Čigav vztrajni roj je neumno pripravljen
Popolnoma pregnati ljubezen iz proze in poezije,
Naj vam bo torej krepost dražja!
Konec koncev, tudi če je um jasen in globok,
Izprijenost duše je vedno vidna med vrsticami.”

33.
»Beži pred zavistjo, ki ti grize srce
Nadarjen pesnik ne more biti ljubosumen
In tej strasti do sebe ne bo dovoljeno vstopiti na prag.
Najbolj sramotna razvada povprečnih umov,
Nasprotnik vsega, kar je darovanega na svetu,
V krogu plemičev govori strupeno,
Poskuša, napihuje, postati višji
In očrni genija, da bi ga primerjal s seboj.
Ne bomo se umazali s to nizkotnostjo
In ko si prizadevamo za časti, ne pozabimo na čast.
Ne bi smel tiščati glave v poezijo:
Pesnik ni knjižni molj, je živ človek.
Znal očarati s svojim talentom v svojih pesmih,
Nauči se, da v družbi ne boš smešen pedant.«

34.
»Učenci muz! Pustite se pritegniti
Ne zlato tele, ampak slava in čast.
Ko pišeš dolgo in težko,
Zaslužka ni sramotno prejeti pozneje,
Toda kako gnusen in sovražen mi je,
Ki, ko je izgubil zanimanje za slavo, čaka samo na dobiček!

35.
»A prišla je druga doba, žalostna in lačna,
In Parnas je izgubil svoj plemeniti videz.
Oster sebični interes je mati umazanih razvad -
Zapečatila je duše in pesmi,
In sestavljala je lažne govore za dobiček,
In brez sramu je menjavala besede.
Takšno nizko strast bi morali prezirati.
Koliko podvigov vrednih hvale!
Pesniki, da jih zapojejo, kot je treba,
S posebno skrbnostjo kovaj verz!«

AFORIZMI NICOLE BOILEAUA

Kdor jasno misli, jasno govori.

Vsak bedak bo našel več večji bedak, ki ga bo občudoval.

Brezdelje je boleče breme

N. A. SIGAL.
"PESNIČKA UMETNOST" BUALO

V drugo polovico 17. stoletja sodi delo Boileauja, največjega teoretika francoskega klasicizma, ki je v svoji poetiki povzel vodilne tokove nacionalne literature svojega časa. V tem obdobju se je v Franciji končal proces oblikovanja in krepitve centralizirane državne oblasti, absolutna monarhija je dosegla vrhunec svoje moči.

Ta krepitev centralizirane oblasti, izvedena za ceno brutalne represije, je kljub temu igrala progresivno vlogo pri oblikovanju enotnega nacionalna država in – posredno – pri oblikovanju nacionalne francoske kulture in literature. Kot je dejal Marx, absolutna monarhija v Franciji deluje »kot civilizacijsko središče, kot utemeljitelj nacionalne enotnosti«.

Francoski absolutizem, ki je bil po svoji naravi plemiška oblast, je hkrati poskušal najti oporo v višjih slojih meščanstva: kraljeva oblast je skozi celotno 17. stoletje dosledno vodila politiko krepitve in širjenja privilegirane, birokratske plasti buržoazija - tako imenovano "plemstvo obleke". Ta birokratski značaj francoske buržoazije je opazil Marx v pismu Engelsu z dne 27. julija 1854: »... Takoj, vsaj od trenutka nastanka mest, postane francoska buržoazija še posebej vplivna zaradi dejstva, da organizirana je v obliki parlamentov, birokracije itd. itd. in ne tako kot v Angliji, samo zaradi trgovine in industrije.« Hkrati pa je bilo francosko meščanstvo v 17. stoletju, za razliko od angleškega, ki je takrat izvajalo prvo revolucijo, še nezrel, odvisen razred, ki svojih pravic ni mogel braniti z revolucionarnimi sredstvi.

Nagnjenost buržoazije k kompromisom, njena podrejenost moči in avtoriteti absolutne monarhije se je še posebej jasno pokazala v poznih 40. - zgodnjih 50. letih 17. stoletja, v obdobju Fronde. V tem zapletenem protiabsolutističnem gibanju, ki je najprej vzniknilo med opozicijskim fevdalnim plemstvom, a dobilo širok odziv med kmečkimi množicami, je vrh mestne buržoazije, ki je sestavljal pariški parlament, izdal interese ljudstva, postavil svoje orožje in podredili kraljevi oblasti. Po drugi strani pa je sama absolutna monarhija v osebi Ludvika XIV. (vladal 1643-1715) namerno skušala pritegniti vrh birokratske buržoazije in meščanske inteligence v orbito dvornega vpliva, ki ga je po eni strani postavila v nasprotje z ostanki opozicijskega fevdalnega plemstva, na drugi pa široki množici.

Ta meščanska plast na dvoru naj bi bila gojišče in prevodnik dvorne ideologije, kulture in estetskih okusov med širšimi krogi mestnega meščanstva (tako kot je na področju gospodarskega življenja podobno funkcijo opravljal minister Colbert Ludvika XIV. , prvi meščan v zgodovini Francije, ki je služil kot minister).

Ta smer, ki jo je namenoma zasledoval Ludvik XIV., je bila tako rekoč nadaljevanje tega » kulturno politiko«, ki ga je začel njegov politični predhodnik kardinal Richelieu (vladal 1624-1642), ki je literaturo in umetnost prvič postavil pod neposredni nadzor državne oblasti. Poleg francoske akademije, ki jo je ustanovil Richelieu - uradni zakonodajalec književnosti in jezika - so bile v šestdesetih letih 16. stoletja ustanovljene Akademija za likovno umetnost, Akademija za napise, kasneje Akademija za glasbo itd.

Če pa je Ludvik XIV. na začetku svoje vladavine, v letih 1660–1670, igral predvsem vlogo velikodušnega pokrovitelja umetnosti, ki je hotel svoj dvor obkrožiti z izjemnimi pisatelji in umetniki, potem je v 1680. letih njegov poseg v ideološko življenje trajal čisto despotskega in reakcionarnega značaja, ki odraža splošni obrat francoskega absolutizma proti reakciji. Začne se versko preganjanje kalvinistov in z njimi povezane katoliške ločine janzenistov. Leta 1685 je bil razveljavljen Nantski edikt, ki je zagotavljal enakopravnost protestantov s katoličani, začelo se je njihovo prisilno spreobrnjenje v katolištvo, zaplemba premoženja upornikov in preganjanje najmanjšega kančka opozicijske misli. Raste vpliv jezuitov in reakcionarnih cerkvenikov.

Tudi literarno življenje Francije prehaja v obdobje krize in zatišja; Zadnje pomembno delo briljantne klasične literature je La Bruyèrejev »Znaki in manire naše dobe« (1688) - novinarska knjiga, ki je zajela sliko moralnega propada in degradacije francoske visoke družbe.

Obrat k reakciji je opazen tudi na področju filozofije. Če je vodilna filozofska usmeritev sredine stoletja - Descartesov nauk - poleg idealističnih vsebovala tudi materialistične elemente, so Descartesovi privrženci in učenci ob koncu stoletja razvili prav idealistično in metafizično plat njegovih naukov. »Celotno bogastvo metafizike je bilo zdaj omejeno le na duševne entitete in božanske predmete, in to ravno v času, ko so resnične entitete in zemeljske stvari začele vse zanimanje usmerjati vase. Metafizika je postala ploščata." Tradicija materialistične filozofske misli, ki so jo sredi stoletja predstavili Gassendi in njegovi učenci, pa doživlja krizo in se zamenjuje za majhen kovanec v aristokratskih svobodomiselnih krogih osramočenih plemičev; in samo ena pomembna osebnost uteleša dediščino francoskega materializma in ateizma - emigrant Pierre Bayle, ki upravičeno velja za duhovnega očeta francoskega razsvetljenstva.

Boileaujeva ustvarjalnost v svoji dosledni evoluciji je to odražala zapleteni procesi ki se je dogajalo v družbenem in ideološkem življenju njegovega časa.

Nicolas Boileau-Depreo se je rodil 1. novembra 1636 v Parizu v družini premožnega meščana, odvetnika in uradnika pariškega parlamenta. Po klasični izobrazbi, običajni za tisti čas, na jezuitskem kolegiju, je Boileau vstopil najprej na teološko in nato na pravno fakulteto Sorbone (Univerza v Parizu), vendar, ker ni čutil privlačnosti do tega poklica, je zavrnil prvo sodišče. zadevo, ki mu je bila dodeljena. Znajdemo se leta 1657; Po očetovi smrti se je finančno neodvisen (očetova dediščina mu je zagotavljala dostojno doživljenjsko rento) Boileau popolnoma posvetil literaturi. Od leta 1663 so začele izhajati njegove kratke pesmi, nato pa satire (prva med njimi je bila napisana že leta 1657). Do konca šestdesetih let 16. stoletja je Boileau objavil devet satir, ki so bile kot predgovor k deveti opremljene s teoretično »Diskurzom o satiri«. V istem obdobju se je Boileau zbližal z Molierom, La Fontainom in Racinom. V sedemdesetih letih 16. stoletja je napisal devet pisem, »Razpravo o lepem« in ironično-komično pesem »Nala«. Leta 1674 je dokončal pesniško razpravo »Pesniška umetnost« po vzoru Horacijeve »Znanosti o poeziji«. V tem obdobju je bila Boileaujeva avtoriteta na področju literarne teorije in kritike že splošno priznana.

Obenem je Boileaujevo nepomirljivo stališče v boju za napredno nacionalno literaturo proti reakcionarnim silam družbe, zlasti podpora, ki jo je nekoč nudil Molieru in pozneje Racinu, odločilen odpor tretjerazrednim pisateljem, za hrbtom katerih včasih so se skrivale zelo vplivne osebe, povzročile veliko kritik nevarne sovražnike tako med literarno kliko kot v plemiških salonih. Pomembno vlogo so odigrali tudi drzni, »svobodomiselni« napadi v njegovih satirah, usmerjeni neposredno proti najvišjemu plemstvu, jezuitom in visokodružbenim velikanom. Boileau tako v satiri V stigmatizira »prazno, nečimrno, leno plemstvo, ki se hvali z zaslugami svojih prednikov in vrlinami drugih«, in nasprotuje dednim privilegijem plemstva tretjerazredni ideji »osebnega«. plemstvo."

Boileaujevi sovražniki se v boju proti njemu niso ustavili pred ničemer - razjarjeni aristokrati so grozili, da bodo drzne buržoazije kaznovali z udarci palice, cerkveni mračnjaki so zahtevali, da ga sežgejo na grmadi, nepomembni pisci so se vdajali žaljivim klevetam.

V teh razmerah je lahko pesniku edino jamstvo in zaščito pred preganjanjem dalo le pokroviteljstvo samega kralja - in Boileau se je zdel preudaren, da ga izkoristi, zlasti ker njegova bojevita satirična patetika in kritika nikoli nista imela specifično političnega pomena. orientacija. V svojih političnih pogledih je bil Boileau, tako kot velika večina njegovih sodobnikov, zagovornik absolutne monarhije, o kateri je dolgo imel optimistične iluzije.

Od začetka sedemdesetih let 16. stoletja je Boileau postal oseba blizu dvora in leta 1677 ga je kralj skupaj z Racinom imenoval za svojega uradnega zgodovinopisca – nekakšna demonstrativna gesta najvišje naklonjenosti obema buržoazijama, v veliki meri namenjena staro, še vedno opozicijsko uglašeno plemstvo.

V čast obema pesnikoma je treba reči, da je njuno poslanstvo kot zgodovinarja vladavine »sončnega kralja« ostalo neizpolnjeno. Številni vojaški pohodi Ludvika XIV., agresivni, za Francijo pogubni in tudi neuspešni od osemdesetih let 16. stoletja, Boileauja, tega prvaka zdrave pameti, ki je sovražil vojno kot največji absurd in nesmiselno okrutnost, niso mogli navdihniti Boileauja, ki ga je razjezil v VIII. satira v besedah, osvajalske manije monarhov.

Od leta 1677 do 1692 Boileau ne ustvari nič novega. Njegovo delo, ki se je doslej razvijalo v dveh smereh - satirični in literarnokritični, izgublja tla: moderna literatura, ki je bila vir in gradivo njegove kritike in estetske teorije, doživlja globoko krizo. Po Molierovi smrti (1673) in njegovem odhodu iz Racinovega gledališča (zaradi neuspeha Phèdre leta 1677) je bila glavna zvrst francoske literature - drama - obglavljena. V ospredje prihajajo tretjerazredne figure, ki so Boileauja nekoč zanimale le kot predmet satiričnih napadov in boja, ko je bilo treba očistiti pot zares velikim in pomembnim piscem.

Po drugi strani pa je zastavljanje širših moralnih in družbenih problemov postalo nemogoče pod zatiralskim despotizmom in reakcijo 1680-ih. Nazadnje bi morale Boileaujeve dolgoletne prijateljske vezi z ideološkimi voditelji janzenizma, s katerimi Boileau za razliko od Racina ni nikoli prekinil, odigrati določeno vlogo v tem obdobju verskega preganjanja. Daleč od kakršnega koli verskega sektaštva in hinavščine v svoji miselnosti je imel Boileau nedvomno naklonjenost nekaterim moralnim idejam janzenistov in je v njihovem učenju cenil visoko etično integriteto, ki je še posebej izstopala v ozadju izprijene morale dvora in hinavsko nenačelnost jezuitov. Medtem pa je bil kakršen koli odkrit govor v obrambo janzenistov, vsaj glede moralnih vprašanj, nemogoč. Boileau ni hotel pisati v duhu uradne usmeritve.

Kljub temu je v zgodnjih 1690-ih prekinil petnajstletni molk in napisal še tri poslanice in tri satire (od katerih je zadnja, XII., usmerjena neposredno proti jezuitom, prvič izšla šele šestnajst let pozneje, po avtorjevi smrti ). Teoretična razprava »Razmišljanja o Longinu«, napisana v istih letih, je plod dolge in burne razprave, ki jo je leta 1687 na francoski akademiji začel Charles Perrault v bran novi literaturi in se je imenovala »Spor starodavnih in moderni.« Tukaj Boileau nastopa kot močan zagovornik starodavne literature in točko za točko zavrača nihilistično kritiko Homerja v delih Perraulta in njegovih privržencev.

Boileaujeva zadnja leta so zasenčile resne bolezni. Po Racinovi smrti (1699), s katerim sta bila dolgoletna osebna in ustvarjalna bližina, je Boileau ostal popolnoma sam. Literatura, pri ustvarjanju katere je aktivno sodeloval, je postala klasika; njegova lastna pesniška teorija, rojena v aktivnem, napetem boju, je postala zamrznjena dogma v rokah pedantov in epigonov.

Nove poti in usode domače književnosti so se v teh prvih letih novega veka le megleno in latentno začrtale, na površju pa je bilo depresivno prazno, nenačelno in povprečno. Boileau je umrl leta 1711, na predvečer govora prvih razsvetljencev, vendar v celoti pripada veliki klasični literaturi 17. stoletja, ki jo je prvi ovrednotil, postavil na ploščo in teoretično dojel v svoji »Pesniški umetnosti«. ”.

Boileau je pet let delal na svojem glavnem delu, "Poetična umetnost". Po Horacijevi »znanosti o poeziji« je svoja teoretična načela predstavil v pesniški obliki – lahkotni, sproščeni, včasih igrivi in ​​duhoviti, včasih sarkastični in ostri. Za slog »pesniške umetnosti« so značilni rafiniran lakonizem in aforistične formulacije, ki se naravno prilegajo aleksandrijskim verzom. Mnogi od njih so postali krilati izrazi. Horacij se je opiral tudi na nekatere določbe, ki jim je Boileau pripisoval posebno velik pomen, saj jih je imel za »večne« in univerzalne. Vendar jih je uspel aplicirati na sodobno stanje francoske književnosti, jih postaviti v središče razprav, ki so potekale v kritiki tistih let. Vsaka Boileaujeva teza je podprta s posebnimi primeri iz moderne poezije, v redkih primerih – s primeri, vrednimi posnemanja.

»Pesniška umetnost« je razdeljena na štiri pesmi. V prvem so navedene splošne zahteve za pravega pesnika: nadarjenost, pravilna izbira žanra, spoštovanje zakonov razuma, smiselnost pesniškega dela.

Torej naj vam bo smisel najdražji,

Naj le on daje poeziji sijaj in lepoto!

Od tu Boileau zaključuje: ne nasedajte zunanjim učinkom (»prazna bleščica«), preveč razširjenim opisom ali odstopanjom od glavne linije pripovedi. Disciplina mišljenja, samoomejevanje, razumna mera in lakonizem - Boileau je ta načela deloma črpal iz Horacija, deloma iz del svojih izjemnih sodobnikov in jih kot nespremenljiv zakon prenesel na naslednje generacije. Kot negativne primere navaja »nebrzdano burlesko« in pretirane, okorne podobe baročnih pesnikov. Ko se posveti pregledu zgodovine francoske poezije, ironizira Ronsardova poetična načela in mu nasproti postavi Malherbeja:

Potem pa je prišel Malherbe in pokazal Francozom

Preprost in harmoničen verz, ki muzam v vsem ugaja.

Ukazal je, naj harmonija pade pred noge razuma

In ko je postavil besede, jih je podvojil.

Ta naklonjenost Malherbeju Ronsardu je odražala selektivnost in omejitve Boileaujevega klasicističnega okusa. Bogastvo in raznolikost Ronsardovega jezika, njegova drzna pesniška inovativnost so se mu zdeli kaos in naučena "pedantnost" (tj. pretirano izposojanje "naučenih" grških besed). Obsodba, ki jo je izrekel velikemu renesančnemu pesniku, je ostala v veljavi vse do začetka 19. stoletja, dokler francoski romantiki niso znova »odkrili« Ronsarda in drugih pesnikov Plejad ter jih postavili za zastavo boja proti okostenelim dogmam. klasicistične poetike.

Boileau po Malherbeju oblikuje temeljna pravila verzifikacije, ki so že dolgo zasidrana v francoski poeziji: prepoved »pomišljajev« (enjambements), tj. neskladja med koncem vrstice in koncem fraze ali njenega skladenjsko zaključenega dela. , »zevanje«, torej trkanje samoglasnikov v sosednjih besedah, skupki soglasnikov itd. Prva pesem se konča z nasvetom, naj prisluhnemo kritikam in bodimo zahtevni do sebe.

Druga pesem je posvečena značilnostim lirskih zvrsti – idilam, eklogam, elegijam itd. Z navajanjem starodavnih avtorjev – Teokrita, Vergilija, Ovidija, Tibula, Boileauja se posmehuje lažnim občutkom, namišljenim izrazom in banalnim klišejem sodobne pastoralne poezije. . Ko preide na odo, poudarja njeno visoko družbeno pomembno vsebino: vojaške podvige, dogodke državnega pomena. Ko se je na kratko dotaknil malih zvrsti posvetne poezije - madrigalov in epigramov - se Boileau podrobneje posveti sonetu, ki ga privlači s svojo strogo, natančno urejeno obliko. Podrobneje spregovori o satiri, ki mu je kot pesniku še posebej blizu. Tu Boileau odstopa od antične poetike, ki je satiro uvrščala med »nizke« zvrsti. V njem vidi najbolj učinkovit, družbeno aktiven žanr, ki prispeva k popravljanju morale:

Poskušam v svet sejati dobroto, ne zlobe,

Resnica razkrije svoj čisti obraz v satiri.

Ob spominu na pogum rimskih satirikov, ki so razkrivali razvade mogotcev, Boileau posebej izpostavlja Juvenala, ki ga jemlje za vzor. Priznava zasluge svojega predhodnika Mathurina Renierja, vendar mu očita "nesramne, opolzke besede" in "obscenost".

Na splošno zavzemajo lirične zvrsti v kritikovem mnenju očitno podrejeno mesto v primerjavi z večjimi zvrstmi - tragedijo, epopejo, komedijo, ki jim je posvečena tretja, najpomembnejša pesem "Pesniške umetnosti". Tu obravnavamo ključne, temeljne probleme pesniške in splošne estetske teorije, predvsem pa problem »posnemanja narave«. Če je v drugih delih pesniške umetnosti Boileau sledil predvsem Horaciju, se tu naslanja na Aristotela.

Boileau začne to pesem s tezo o plemenitenju moči umetnosti:

Včasih je na platnu zmaj ali podli plazilec

Živahne barve pritegnejo poglede,

In kaj bi se nam v življenju zdelo grozno,

Pod mojstrovim čopičem postane lepo.

Smisel te estetske preobrazbe življenjskega materiala je v gledalcu (ali bralcu) vzbuditi sočutje do tragičnega junaka, tudi hudega zločinca:

Tako, da nas očara, Tragedija v solzah

Mračni Orest prikazuje žalost in strah,

Ojdip pahne v brezno žalosti

In ko nas zabava, plane v jok.

Boileaujeva ideja o plemenitenju narave nikakor ne pomeni odmika od temnih in strašnih plati realnosti v zaprt svet lepote in harmonije. Odločno pa nasprotuje občudovanju zločinskih strasti in grozodejstev, poudarja njihovo »veličino«, kar se je pogosto dogajalo v Corneillovih baročnih tragedijah in utemeljevalo v njegovih teoretičnih delih. Tragedija resničnih življenjskih konfliktov, ne glede na svojo naravo in izvor, mora vedno nositi v sebi moralno idejo, ki prispeva k »očiščenju strasti« (»katarzi«), v čemer je Aristotel videl cilj in namen tragedije. In to je mogoče doseči le z etično opravičitvijo junaka, "zločinca neprostovoljno", in razkritjem njegovega duševnega boja s pomočjo najbolj subtilne psihološke analize. Le tako je mogoče univerzalno načelo človečnosti utelesiti v ločenem dramskem liku, njegovo »izjemno usodo«, njegovo trpljenje približati strukturi misli in občutkov gledalca, ga šokirati in vznemiriti. Nekaj ​​let kasneje se je Boileau vrnil k tej zamisli v Epistle VII, naslovljeni na Racine po neuspehu Phèdre. Tako je estetski učinek v Boileaujevi pesniški teoriji neločljivo zlit z etičnim.

S tem je povezan še en ključni problem poetike klasicizma - problem resnice in verodostojnosti. Boileau jo rešuje v duhu racionalistične estetike, pri čemer nadaljuje in razvija linijo, ki so jo začrtali teoretiki prejšnje generacije - Chaplin, glavni kritik Cida (glej 7. poglavje) in Abbé d'Aubignac, avtor knjige "Gledališka praksa" (1657). Boileau postavlja ločnico med resnico, ki pomeni dejstvo, ki se je dejansko zgodilo ali zgodovinski dogodek, in umetniško fikcijo, ustvarjeno po zakonih verodostojnosti. Za razliko od Chapplaina in d'Aubignaca pa Boileau za merilo verodostojnosti ne šteje običajno, splošno sprejeto mnenje, temveč večne univerzalne zakone razuma. Stvarna pristnost ni identična umetniški resnici, ki nujno predpostavlja notranjo logiko dogajanja in likov. Če se pojavi protislovje med empirično resnico resničnega dogodka in to notranjo logiko, gledalec noče sprejeti »resničnega«, a neverjetnega dejstva:

Neverjetnega se ne da dotakniti,

Naj bo resnica vedno videti verjetna.

Hladni smo do absurdnih čudežev,

In le možno je vedno po našem okusu.

Ali morate prenesti esej? Kliknite in shranite - » “Pesniška umetnost” Boileau. In končan esej se je pojavil med mojimi zaznamki.