Dom Sva pitanja

Razlika između budizma i bramanizma je... „Komparativna analiza hinduizma i budizma

Područje porijekla i distribucije hinduizam — Indijski potkontinent, većina sljedbenika ove religije živi u Republici Indiji. Istorijski naziv hinduizma je Sanatana Dharma, što u prijevodu sa sanskrita znači "vječni put" ili "vječni zakon". Savremeni izraz "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", koja je perzijska varijanta sanskritskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Važno je naglasiti da sam hinduizam nema jednog osnivača, ne predstavlja jednu religiju s koherentnom vjerom, već uključuje mnoge religijske puteve koji imaju iste vedske korijene, ali su ponekad u suprotnosti.

Hinduizam je interno heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, podijeljen je na dva pokreta - šaivizam (šaivizam) i vaišnavizam (vaišnavizam). Ovi pokreti su dobili imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u suštini politeistički kultovi, budući da Šiva i Višnu imaju bogove djece i božice supruge, čije je poštovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom pravcu, Šiva i Višnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. S druge strane, šaivizam i vaišnavizam također dijele nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i vaišnavizmom, narodni hinduizam cvjeta, izražen u obožavanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, u bračnim ili bračnim odnosima jedno s drugim. porodične veze. Istovremeno, sa narodnim hinduizmom u Indiji postoji moćna organizacija svećeničke klase bramana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:
1. vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
2. vjerovanje u transmigraciju duša, odnosno sposobnost duše da se useli u tijela svih vrsta živih bića – od insekata do ljudi (samsara).
3. vjerovanje da je redoslijed ponovnog rađanja određen radnjama počinjenim tokom života i njihovim posljedicama (karma).

Šaivizam i vaišnavizam insistiraju na mogućnosti oslobođenja (mokše) od zakona reinkarnacije kroz štovanje božanstava. U tu svrhu razvijaju se pristalice ovih pravaca razne metode oslobođenje (joga). Metode oslobađanja od samsare koje predlažu šaivizam i vaišnavizam su multivarijantne. Međutim, svi oni uključuju dvije stvari na ovaj ili onaj način:
1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i njegovih pratećih božanstava.
2. sistem mentalnog i fizičke vežbe postići ravnodušnost prema zemaljskom životu.

Hindu kultove i metode prevazilaženja samsare kritikovao je još jedan religijski pokret koji se takođe pojavio u Indiji - Budizam.
Osnivač budizma, Siddhartha Gautama (od otprilike 623. pne. do 543. pne.), koji je usvojio epitet Buda (doslovno "probuđeni" na sanskrtu) odlučio je da su hinduistički kultovi i metode nesavršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni pogled na svet sveo je na četiri principa:
1. svijet je pun patnje (dukkha).
2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme, generisane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
3. patnja se može zaustaviti (nirodha)
4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Budinim učenjima, eliminirana je potreba za hinduističkom kultom; politeistička božanstva Indije su dobila skromniji status. Privrženik učenja morao je usmjeriti svoje napore da postigne stanje izumiranja svih zemaljskih želja ( nirvana na sanskritu „bledenje, prestanak“) sopstvenim naporima. U tu svrhu predložen je osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji treba postići oslobođenje od svih vezanosti. Istovremeno, Buda nije suštinski odbacio politeističku sliku svijeta. Mjesta božanstava su se pokazala kao prazna i postepeno su počela da se naseljavaju stvorenjima koja su postigla nirvanu (ili koja su odbila da urlaju u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i rituale.

U budizmu se mogu razlikovati dva glavna pravca: Mahayana (veliko vozilo) i Theravada (Theravada - učenje starijih). Obilježje Mahayane je želja za oslobođenjem svih živih bića bez izuzetka. Ona razvija kult bodhisattvi („onaj čija je suština prosvjetljenje“) kao bića koja se svjesno odriču nirvane s ciljem oslobađanja svih. Mahayana je postala široko rasprostranjena u Kini, Koreji, Japanu, Tibetu, Mongoliji, kao i među brojnim narodima Rusije (Burijati, Kalmici, Tuvanci). Tibetanski mahajana budizam (lamaizam) razvio je moćnu hijerarhijsku strukturu i složene ritualne prakse u kojima se poglavari hijerarhije proglašavaju živim bodisatvama. Theravada je jedina preživjela grana ranog budizma. U njemu nema učenja o Bodisatvama, ritual je jednostavniji. Theravada budizam se praktikuje uglavnom u Šri Lanki (Cejlon), Burmi, Tajlandu, Laosu i Kambodži. Budistička zajednica (sangha) je podijeljena na monahe i laike. Sljedbenici Theravade vjeruju da samo monasi mogu postići nirvanu.

Procjena budističkog učenja.
Budizam, za razliku od kršćanstva, propovijeda apsolutno odbacivanje svijeta; njegov ideal je potpuno uništenje svijeta i, prije svega, uništenje lične egzistencije, samouništenje.
Napori budističkog mudraca uvijek nisu usmjereni na otkrivanje pozitivne osnove činjenica i pojava životnog procesa, ne na pronalaženje istine, već na razotkrivanje negativnih kvaliteta postojanja, na razjašnjavanje iluzornosti i varljivosti stvari, radnje i pojave koje čine sadržaj života. Svugdje u ovom složenom, polufilozofskom, polu-mističkom djelu, postoji kontinuirana želja ne za najvećom stvarnošću, ne za apsolutnim postojanjem, ne za Bogom, već za smanjenjem intenziteta postojanja, za stapanjem jastva. -razgradnju i veštački razgradnju živog bića sa apsolutnim nepostojanjem, sa nirvanom. To nije rast duha, što je cilj hrišćanskog asketizma i misticizma; to je, pravim riječima budizma, “prestanak duha”.
U skladu sa ovom osnovnom tendencijom budističkog zanosa, iz njega duva ledena hladnoća, pravi dah smrti. U svim raspravama nema nijedne riječi o ljubavi. Ali onda, koliko briga, misli, snova o "gašenju", o "prestanku"...
Ako je krajnji cilj oslobođenje od reinkarnacije i potpuno uništenje lične egzistencije, onda se vrlina svodi na nivo samo pripremnog sredstva, koje u određenom stupnju savršenstva prijeti da postane prepreka na putu ka cilju. Zaista, djela počinjena u pravi zivot, potrebno je preći u novu reinkarnaciju. Loša djela nisu isplativa: ona će dovesti do nove inkarnacije sa povećanom patnjom. Ali dobra djela također vode do nove inkarnacije; Istina je da pružaju „rajske radosti“, ali su prezira jer nisu vječne i ne oslobađaju ponovno rođenje.
„Koliko god bile velike potrebe i zahtjevi drugih, niko ne bi trebao žrtvovati svoje spasenje za njih“, nalazimo u tijelu budističkog morala.

Von Schroeder (istraživač hinduističke kulture) kaže: „Opet i opet, od strane budizma - poricanje; iz hrišćanstva je to afirmacija. Voljeti, trpjeti i, konačno, živjeti - to je dužnost, to je želja pravog kršćanina! Ne voljeti, ne patiti, ne živjeti – to je ideal budiste. Ovdje dubok i širok, neprelazni ponor budizma i kršćanstva zaista postaje jasan.”
Odbacivši ideju Stvoritelja i stvorenja, i shvativši svijet kao samo zlo, kakvo ne bi trebalo biti, filozofija budizma unosi zlo u sam Apsolut, u kojem se pojavljuje neshvatljiva „taština“, „uzbuđenje“, nastaje, stvarajući beznačajan svijet koji zaslužuje samo uništenje.

Budizam i hinduizam su dvije blisko povezane religije, koje, s jedne strane, imaju niz paralelnih aspekata, as druge strane, razlike u teoriji i praksi.

Vedske, budističke i džainske religije ukorijenjene su u zajedničku regionalnu kulturu regije sjeveroistočne Indije - današnjeg istočnog Utar Pradeša, Bihara i Nepala. I Buda i Mahavira (istorijski osnivač džainizma) rođeni su u ovoj regiji. Osim toga, Brihadaranyaka Upanišada, koja se smatra jednom od najranijih Upanišada, nastala je u ovoj regiji za vrijeme vladavine Mithila kralja Janake.

IN drevna Indija Postojale su dvije glavne škole mišljenja - sramana religija i vedska religija, paralelne tradicije koje su koegzistirale hiljadama godina. I budizam i džainizam su nastavci šramanske tradicije, dok je hinduizam nastavak vedske tradicije. Ove koegzistirajuće tradicije međusobno su uticale jedna na drugu.

Buda je odbacio štovanje Veda kao uslov za spas, što je prisutno u ranim Upanišadama. Revidirao je indijsku kosmologiju, uključivši mnoge postojeće koncepte u svoju doktrinu, ali ih reinterpretiravši s ciljem da objasni srednji put, dok je poučavao da nije potrebno prihvatiti autoritet Svetog pisma ili postojanje boga da bi se postiglo spasenje. Što se tiče Vedante, tokom ranog budizma nije postojala nezavisna škola Vedante sa razvijenim i organizovanim filozofskim sistemom, ali su preovlađivale različite filozofske teorije Upanišada. Ove intelektualne struje spominju se u budističkim tekstovima, gdje se proglašavaju "opasnim pogledima".

Kasnija indijska religijska misao bila je, zauzvrat, pod utjecajem novih tumačenja i inovativnih ideja iz budističke tradicije. Budizam je nekada dominirao indijskim potkontinentom, ali su ga na kraju (u 11. veku nove ere) izmestili hinduizam i islam. Nakon toga, budizam je nastavio cvjetati izvan Indije. Tibetanski budizam prevladava u regiji Himalaja, theravada budizam prevladava u Šri Lanki i Jugoistočna Azija i mahajana budizam - u istočnoj Aziji.

Rani razvojni period

Kao što budistički i hinduistički spisi potvrđuju, obje tradicije su bile u dijalogu jedna s drugom od vrlo ranih vremena. Buda se spominje u nekoliko purana, za koje se vjeruje da su sastavljene nakon njegovog rođenja. Čini se da su neka budistička učenja formulirana kao odgovor na ideje predstavljene u ranim Upanišadama – u nekim slučajevima se takmiče s njima, u drugima ih kritiziraju ili ih reinterpretiraju na svoj način.

Bhagavad Gita je postbudistički tekst i neki naučnici vjeruju da je nastao kao dio indijske reakcije na uspon budizma. Ugledni indijski učenjaci gledaju na Bhagavad Gitu prije kao na proizvod intelektualnih struja koje su prevladavale u Indiji u to vrijeme i koje su prethodile pojavi budizma.

Postoje jaki dokazi da su i budizam i hinduizam imali podršku indijskih vladara, bez obzira na njihova vlastita vjerska uvjerenja. Budistički kraljevi su nastavili da poštuju hinduistička božanstva i učitelje, a mnogi budistički hramovi izgrađeni su pod pokroviteljstvom hinduističkih vladara.

Paralele između budizma i hinduizma

Tehnički jezik

Buda je usvojio mnoge termine koji su se već koristili u filozofskim raspravama njegovog doba; međutim, mnogi od ovih pojmova su kasnije dobili drugačije tumačenje, ili su preformulisani u skladu sa budističkom tradicijom. Na primjer, Samanna-phala sutte Buda je prikazan kako govori o "tri znanja" (pali: tevija, Skt. trividya) - izraz koji u vedskoj tradiciji znači poznavanje Veda - ali to ne znači tekstove, već stvari koje je on znao iz vlastitog iskustva. Za prava "tri znanja" se kaže da se ostvaruju kroz proces postizanja prosvetljenja, nešto što je Buda postigao tokom tri promene straže u noći svog prosvetljenja.

Ahimsa

Ahimsa je vjerski koncept koji označava nenasilje i poštovanje cijelog života. Ahimsa je sanskritska riječ koja znači suprotno od žrtvovanja himse, ili nanošenje štete. U Chulakammavibhanga Sutti, Budin dijalog sa brahmanom Subhom o ubistvu zanimljiv je u odnosu na vedski naglasak na ritualu. himse. Fokusiraj se ahimse, nenanošenje štete svim bićima, u budističkoj etici je bio odlučujući korak dalje od ubijanja tokom žrtvovanja u vedskoj ritualnoj tradiciji. Ovo odstupanje od žrtvovanja himsa je također napravljen u drugim šramskim tradicijama. Na primjer, u upanišadskoj literaturi se često može naći kritika vedskih rituala i naglasak na subjektivnosti značenja i simbolike žrtava, a ne na doslovnom značenju riječi. Sastavljači Veda su se bavili potragom za dugovječnošću. Budino objašnjenje karme u Chulakammavibhanga Sutti sukobljava se s vedskim konceptom da ritualna žrtva donosi korist i prosperitet izvođaču i njegovoj porodici. Buda kaže da namjerno ubijanje živih bića ne vodi dobrom, već kratkom životu bramana.

Karma

Karma je sanskritska riječ koja znači akcija ili aktivnost, i često se koristi u odnosu na rezultate ove akcije (karma-phala, „plodovi akcije”). Često se koristi kao termin koji označava cijeli ciklus uzroka i posljedice, kako je opisano u filozofijama brojnih kosmologija, uključujući kosmologiju budizma i hinduizma.

Karma je centralni dio budističkog učenja. Budistička učenja reinterpretiraju neke aspekte predbudističkog koncepta karme, napuštajući ideju savršenog moralnog balansa prisutnog u nekim varijantama ovih učenja.

Istovremeno, neki aspekti budističkog učenja o karmi, kao što je „prenos zasluga“ (skt. parinmamana) ili "transfer karme" izgleda da je pozajmljen direktno iz ranijih hinduističkih učenja, uprkos očiglednim nedosljednostima s budističkom doktrinom karme.

Dharma

dharma (pali: dhamma) znači “zakon prirode” ili “stvarnost”, a u odnosu na duhovnost i religiju ovaj koncept se može prevesti kao “Put najviše istine”. Hindusi sami nazivaju hinduizam Sanatana Dharma, što znači "vječna dharma". Po istom principu, budisti nazivaju budizam “Buddadharma”. Opći koncept dharme čini osnovu za filozofije, vjerovanja i prakse koje su se pojavile u Indiji. Četiri glavna su hinduizam, budizam, džainizam (Jaina Dharma) i Sikhizam (Sikha Dharma), a u svim njihovim učenjima dharma zauzima centralno mjesto. U ovim tradicijama, vjeruje se da bića koja žive u skladu s dharmom brže napreduju, ovisno o tradiciji, prema dharma yukama, mokši ili nirvani (ličnom oslobođenju). Općenito, koncept "dharme" može se odnositi na vjerske prakse, ali može značiti i "društveni poredak", "ispravno ponašanje" ili jednostavno "vrlina".

Mantra

Mantra je religiozni slog ili stih koji se obično recituje na sanskritskom jeziku. Upotreba mantri varira u zavisnosti od škole i filozofije. Koriste se prvenstveno kao duhovni vodič čije riječi ili vibracije podstiču praktičarevu jednosmjernu koncentraciju. Koriste se i u vjerskim obredima za skupljanje bogatstva, odbijanje opasnosti ili uklanjanje neprijatelja. Mantre su postojale u vedskoj religiji (kao i u bliskom zoroastrizmu), zatim su ih usvojili budisti, sikhi i džaini, a sada su postale popularne u moderne forme duhovne prakse koje imaju neku zajedničku osnovu sa ovim istočnjačkim religijama.

Meditacija

Meditacija je bila dio jogijske prakse vekovima pre uspona budizma. Buda je kao osnovu uzeo metode uranjanja u sebe, razvio je meditativne tehnike jogija, ali je odbacio njihove teorije oslobođenja. U budizmu je uvijek potrebno razvijati se sati I sampajanna(oba termina se mogu prevesti kao „svjesnost“), a u predbudističkim praksama ne postoji takav zahtjev. Na primjer, u bramanskoj tradiciji, jogi ne bi trebao vježbati dok vrši nuždu, dok bi budistički monah trebao. Ova razlika je zbog različitih ciljeva prakse. Hindu praktičar teži saznanju o objektu izvan svijeta, dok za budistu takav objekt ne postoji; predmet je njegovo vlastito iskustvo svijeta, koje mora biti pročišćeno. Još jedno novo Budino učenje bilo je da meditativnu koncentraciju treba kombinovati sa praksom svesnosti.

Religijsko znanje (“viđenje”) je viđeno kao rezultat prakse tokom same prakse i u svakodnevnom životu. Kao što je navedeno u Samannyaphala sutti, takva vizija se javlja kod budističkog adepta kao rezultat usavršavanja meditacije (skt. dhyana) u kombinaciji sa poboljšanjem „etike“ (sanskrt. sašili). Neke od Budinih meditativnih praksi imale su mnogo zajedničkog sa drugim savremenim tradicijama, ali sama ideja da bi etika mogla biti razlog za razvoj religioznog uvida (skt. prajna) je bio nov.

Budistički tekstovi su vjerovatno bili najraniji opisi tehnika meditacije. Oni opisuju meditativne prakse i stanja koja su postojala prije Bude, kao i ona koja su se prvi put pojavila u budističkoj tradiciji. Dvije Upanišade koje su se pojavile nakon što je budizam postao široko rasprostranjen sadrže različite opise joge kao sredstva za oslobođenje.

Iako nema pouzdanih dokaza o postojanju meditacije u predbudističkim ranim bramanskim tekstovima, vjeruje se da je meditacija bez oblika nastala u bramanskoj tradiciji, a ovo mišljenje je zasnovano na snažnim paralelama između kosmoloških koncepata Upanišada i referenci na meditativne svrhe Budinih dvaju učitelja sa kojima se susreću u ranim budističkim tekstovima. Manje vjerovatne pretpostavke su također napravljene. Na primjer, ako pretpostavimo da su kosmološki koncepti Upanišada, osim toga, odraz kontemplativne tradicije, onda je zanimljivo primijetiti dokaze o kontemplativnoj tradiciji pronađene u Nasadiya Sukti, a već u ranom periodu postojanje Rig Vede.

Reinkarnacija

U Rig Vedi se vjeruje da se osoba rađa i umire samo jednom. Rig Veda spominje život nakon smrti u raju okružen precima. Ritualni sistem Veda bio je središnja karika vedskog života i razmišljanja i zavisio je od “održavanja stalnih žrtava, prenošenja različitih elemenata u trenutak jedinstva prije novog raspada”.

Izuzetno je vjerovatno da su u Indiji koncept reinkarnacije (izvan karme, samsare i mokše) razvili nearijevci koji nisu bili upoznati sa kastinskim sistemom i čije su duhovne ideje uvelike utjecale na kasniju indijsku religijsku misao. Budizam i džainizam su nastavci ove tradicije, a rani upanišadni pokret je bio pod uticajem nje. Najvjerovatnije je ideja o reinkarnaciji posuđena iz ove religiozne kulture od strane brahmanskog učenja, a brahmani su sastavili najranije spise koji su nam poznati koji sadrže ove ideje, među ranim upanišadama. Oksfordski priručnik za eshatologiju napominje da je doktrina samsare, karme i reinkarnacije kako je otkrivena u Upanišadama "temeljni doprinos Upanišada hinduističkoj - ili bolje rečeno južnoazijskoj - eshatologiji".

U hinduizmu se vjeruje da je duša ( atman) je besmrtan, a tijelo je podložno rađanju, bolesti, starenju i smrti. Tema reinkarnacije usko je povezana sa doktrinom karme, još jednim konceptom koji se prvi put susreće u Upanišadama. Karma (što doslovno znači "akcija") je zbir nečijih akcija i sile koja određuje nečije sljedeće ponovno rođenje. Ciklus smrti i ponovnog rađanja kojim upravlja karma naziva se samsara.

Buda Šakjamuni je odbacio sve teorije koje govore da sva bića imaju večno i nepromenljivo sopstvo koje se može transmigrirati iz jednog tela u drugo – „stanovnika unutar tela“, ili atman. Kritikovao je i izjavu “Nemam sebe”. Budizam je razvio koncept „prostora ili toka skandha” u takvim praktičnim učenjima kao što su vipashyana i shamatha, koja su tada postala poznata u kasnijem budističkom diskursu kao doktrina kontinuuma uma. Stoga se mora shvatiti kao doktrina upaye (metode), kao i sve doktrine Buddhadharme. Doktrina mentalnog kontinuuma dalje je razvijena u školama Chittamatra i Yogacara i uticala je na razvoj učenja o „svesti o skladištenju“ (alaya-vijnana), buddha prirode i tathagatagarbhe. Reč "reinkarnacija" u budističkom diskursu nije baš prikladna, jer... pretpostavlja da postoji "entitet" koji je "inkarniran". Budizam poriče postojanje svih takvih “entiteta”. Nije „suština“ ta koja se ponovo rađa, već „svijest koja se razvija“ ili „tok svijesti“, čije su kvalitete određene karmom.

Budistički spisi često govore o onome što laici obično shvataju kao budući i prošli životi, iako se oni preciznije mogu opisati rečima Buddhavacane kao polje mentalnog kontinuuma živih bića. Fenomen i institucija tulku u Vajrayana tradiciji - zanimljiv fenomen i analogno tumačenju teme suštine, transfera duše i reinkarnacije, prisutne u najrazličitijim školama i sektama Sanatana Dharme.

Joga

Praksa joge usko je povezana s vjerskim uvjerenjima i praksama i budizma i hinduizma. Međutim, ove dvije religije imaju razlike u upotrebi jogijske terminologije. U hinduizmu, izraz "joga" se obično odnosi na osmostruku jogu opisanu u Patanjalijevim Yoga Sutrama, napisanim u 1. veku. BC. U isto vrijeme, u tibetanskom Vajrayana budizmu, termin "joga" se koristi za opisivanje bilo koje vrste duhovne prakse; od razne vrste Tantre (kao što su Kriya Yoga ili Charya Yoga) do “Yidama Yoge” i “Guru Yoge”. Tokom kompilacije ranih tibetanskih prijevoda svetih spisa Sutrayane i Tantrayane iz Indije, Kine i drugih regija, Nyingma kanon je kodificirao prenošenje sadhane prakse pomoću vrhovnog "vozila" (skt. Yana) je Adi Yoga. U moderno doba, Robert Thurman, učenjak tibetanskog budizma, vjeruje da je Patanjali bio pod utjecajem uspjeha budističkog monaškog sistema, koji mu je pomogao da stvori vlastitu verziju učenja, koje je smatrao ortodoksnim.

Postoji čitav niz uobičajenih terminologija i opšti opisi meditativna stanja, koja se smatraju osnovom meditativne prakse i u hinduističkoj jogi i u budizmu. Mnogi naučnici su primijetili da su koncepti "dhyana" i "samadhi" - tehnički termini koji opisuju stanja meditativne koncentracije - isti u meditativnim praksama i u hinduizmu i u budizmu. Najznačajniji u ovom kontekstu je odnos između sistema četiri države dhyana(palski: jhana) u budizmu i državi samprajnata-samadhi u klasičnoj jogi. Osim toga, mnoge Vajrayana (tibetanske) prakse u fazama izgradnje i završetka rade sa čakramom, unutrašnjim energetskim kanalima (nadiji) i kundalini (tib. tummo).

Rituali i rituali

Budizam i hinduizam dijele zajedničke rituale, kao što su obredi pročišćavanja Khoma (havan, yajna na sanskrtu), molitve precima i mrtvima (sanskrt. Ullambana, japanski: urabon)

Božanstva

Nekoliko hinduističkih bogova i božanstava se poštuje u ezoteričnom mahajana budizmu i igraju važnu ulogu u obredima i ritualima: Brahma, Indra, Saraswati, Surya, Vayu, Varuna, Prithivi, itd.

Ezoterični mahajana budizam

U Japanu postoje tri glavne škole tradicionalnog ezoteričnog mahajana budizma: Shingon, Tendai i Shinnyo-en.

Zen Buddhism

Zen je oblik mahajana budizma. Mahayana škola budizma poznata je po svojim sličnostima sa jogom. Na Zapadu se zen često smatra ravnim jogom, jer... Obje škole meditacije pokazuju očigledne sličnosti. Zen budizam ima svoje korijene u jogijskim praksama. Neki bitni elementi joge važni su kako za budizam općenito, tako i za zen budizam posebno.

tibetanski budizam

Tibetanski budizam nije monolitan entitet. Ono što se naziva tibetanski budizam, posebna vrsta Vajrayane, je skup linija ili tradicija prenošenja sadhane. Ove loze su isprepletene, istorijski su nastale širom azijske regije i uključuju tantričke elemente iz nebudističkih škola. Moderna nomenklatura zapadnog diskursa koja definiše koncepte "budizma" i "hinduizma" zamaglila je karakteristike različitih linija tantre. Važno je zapamtiti da iako budizam visoko cijeni učenje, to nije pisana tradicija (u bukvalnom smislu riječi), već praksa zasnovana na vlastitom istraživanju i direktnom iskustvu praktičara, kao što je ilustrovano primjerom Shakyamunija. , koji je postao prosvetljen ispod Bodhi drveta. Aspekti vipašjane i šamate isprepleteni su u tantričkim tehnikama. Općenito se vjeruje da je budizam na Tibet donio iz Indije, i iako je to istina, budizam iz drugih područja kao što su Kina, Kašmir, Japan našao se u regiji Himalaja i pomiješao se s lozama Nyingma, Kagyua, Sakya i Gelug budističke škole, koje su, zauzvrat, bile pod uticajem autohtone himalajske tradicije Bonpo.

Joga je središnji dio tibetanskog budizma. U Nyingma tradiciji, neki praktičari dostižu veoma duboke nivoe joge, počevši od Mahayoge, prelazeći na Anuyogu i završavajući najvišom Atiyogom. Nyingma škola ne raspravlja o vrijednosti ovoga ili onog Yana, što je bolje, što je gore, svaka yana je najpogodnija za različite praktičare u zavisnosti od njihove karme, navika i sklonosti. Većina praktikanata ostaje sa jednom yanom tokom svog života. Nyingma gleda na sve tradicije, ne samo na vlastitu, kroz sočivo devet yana. Bonpo ima sličan obrazac od devet. Elementi Adi joge, prisutni u Bonpou i Nyingmi, mogu se pratiti u drugim tradicijama. Nyingma i Bonpo nisu jedini izvor Adiyoga učenja, jer... takođe se širi u druge svetove i dimenzije. U Sarma tradicijama (novi prijevodi), klasa Anuttara joge je ekvivalentna trima najvišim yanama Nyingma tradicije. Ostale jogijske prakse Tantre uključuju 108 položaja tijela u kombinaciji s regulacijom ritma daha i otkucaja srca u vježbama pokreta poznatim kao trul khor, ili sjedinjenje energetskih kanala mjeseca i sunca. Poze drevnih tibetanskih jogija prikazane su na zidovima Dalaj Lamine ljetne rezidencije u Lukhangu.

Tibetanske budističke doktrine objedinjuju različite, na prvi pogled, različite prakse, nudeći različite puteve do „istine“ (skt. satya) i „prosvjetljenje“ (sanskrt. bodhi) u skladu sa razna svojstva i sposobnosti živih bića. Ove prakse uključuju upotrebu tantre i joge. Joga se koristi kao sredstvo za razvoj koncentracije.

Pogled Nagarjune u Madhyamaki i Cittamatra pogled u Yogacari koriste se u tibetanskom budizmu kao osnova za jogijske prakse. Koncentrativna meditacija čisti um od neprosvijetljenih pojmova.

U 13. i 14. veku, tradicija Sarme razvila je četvorostruki sistem klasifikacije tantričkih tekstova na osnovu vrsta praksi u svakom od njih, sa naglaskom na spoljašnjim ritualima ili unutrašnjoj jogi. Prve dvije klase, takozvane niže tantre, zovu se Kriya i Charya tantra; dvije klase najviše tantre - Yoga i Anuttara Yoga (najviša joga).

Simbolizam

Mudra: Simbolični pokret rukom koji izražava emociju. Slike Bude gotovo uvijek imaju svoje ruke u određenoj mudri.

Dharmachakra: Prisutan na nacionalnoj zastavi Indije i zastavi tajlandske kraljevske porodice, je budistički simbol koji se koristi u obje religije.

Rudraksha (rudraraksha): perle koje se koriste za vježbe brojanja, posebno monasi.

Tilak: Mnogi Hindusi obilježavaju svoje glave tilak, što simbolizuje treće oko. Ova oznaka je jedna od fizičkih karakteristika Bude.

Svastika(uvijeno udesno) ili sauvastica(okrenuto na lijevo): sveti simboli u obje religije. Buda je ponekad prikazan sa svastikom na grudima ili dlanovima.

Kosmologija i slika svijeta

I hinduizam i budizam imaju koncepte Naraka- i Svarga-loke, planine Sumeru (ili Meru), Jambudvipe, entiteta koji se nazivaju deve, asure, nage, preta (gladni duhovi), yakshas, gandharvas, kinnaras, brahma, itd. Kosmološko vrijeme se mjeri u kalpama.

Vatreni ritual

U Japanu, ritual vatre Shingon (homa, yajna) i urabon (skt. Ullambana) potiče iz hinduističke tradicije. Slični rituali su uobičajeni u tibetanskom budizmu.

Razlike između dvije religije

Uprkos značajnim sličnostima, postoje značajne razlike između obje religije.

Od Gautame Bude (kao što se nalazi u Pali spisima - agamah) dogodila se tradicija Budistički neteizam, u smislu negiranja postojanja svemoćnog Boga. Međutim, u Tripitaka, bogovi se spominju na mnogim mjestima (sanskrit: devas) i dati su konkretni primjeri o tome kako se entiteti ponovno rađaju u svijetu bogova, ili o bogovima koji se ponovno rađaju kao ljudi. Budistička kosmologija prepoznaje različite nivoe i vrste bogova, ali nijedan od ovih bogova se ne smatra tvorcem svijeta ili ljudske rase.

Kanonski budistički pogled na koncept boga dat je u nastavku:

13. “Pa, Vasettha, ti drevni mudraci koji poznaju drevne spise, autori poezije, čitaoci poezije, pjevaju drevne oblike riječi, izgovaraju ih ili sastavljaju, današnji sveštenici pjevaju i pjevaju ili ih ponavljaju; pojanje ili recitovanje tačno onako kako se to ranije radilo, naime, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadwaja, Vasettha, Kassapa i Bhagu - oni su ikada rekli: "Mi to znamo, vidjeli smo ovo," gdje je kreatoru, gdje je tvorac, gdje je tvorac?”

Sa budističke tačke gledišta, čovjek je stvorio Boga iz psihološki ukorijenjene ideje o samoodbrani. Walpola Rahula piše da čovjek ovisi o ovom stvorenju “radi vlastite zaštite, sigurnosti i sigurnosti, kao što dijete ovisi o svojim roditeljima”. On to opisuje kao proizvod "neznanja, slabosti, straha i želje" i da je to "duboko i fanatično ukorijenjeno vjerovanje" u pacifikaciju čovjeka "lažno i prazno" sa stanovišta budizma. On piše da čovjek ne želi čuti ili razumjeti učenja koja su suprotna ovoj vjeri, i da iz tog razloga Buda opisuje svoja učenja kao usmjerena „protiv zrna“.

Veda

Buda je opisan u Canki Sutti (Majjhima Nikaya 95) kako je rekao grupi brahmana:

“O Vasettha, ti sveštenici koji poznaju Svete spise su poput niza slijepih ljudi povezanih, od kojih prvi ne vidi ništa, srednji ne vidi ništa, a posljednji ne vidi ništa.”

On nastavlja:

“Nije prikladno da mudar čovjek koji posjeduje istinu dođe do zaključka: “Samo ovo je istina, a sve ostalo je laž.”

Tu su i ove Budine riječi:

“Biti vezan za jednu stvar (za određeni pogled) i gledati na druge stvari (poglede) kao na nešto inferiorno je ono što mudraci nazivaju okovi.”

Walpola Rahula piše:

“Uvijek je stvar znanja i vizije, a ne vjere. Uzima se u obzir Budino učenje Ehi-passika, tj. poziva vas da “dođete i vidite”, a ne da dođete i vjerujete... Uvijek vas poziva da gledate kroz prizmu znanja i mudrosti, a ne slijepe vjere.”

U Samana-phala sutti, izgleda da Buda opisuje "tri znanja" ( Tevija). Termin se također koristi u vedskoj tradiciji da opiše znanje o Vedama – u ovom slučaju ne tekstove, već ono što je naučeno kroz iskustvo. Vjeruje se da se prava „tri znanja“ stiču kroz proces postizanja prosvjetljenja, tj. šta je Buda postigao u roku od tri sata u noći svog prosvetljenja. Ova tri znanja su: sjećanje na prošle živote, sposobnost sagledavanja budućeg ponovnog rađanja bića u skladu s njihovom karmom, četiri plemenite istine i uništenje duhovnih velova koji su ukorijenjeni u našem umu i uzrok su njegovog neprosvjetljenja ( tj. treće znanje se sastoji iz dva dijela). Treće znanje, kako je zapisano u ranim budističkim tekstovima, ostvareno je u zoru i donelo savršeno prosvetljenje koje je Buda tražio. Kako Ernst Gombrih primećuje, ova definicija „tri znanja“ nalazi se na različitim mestima u Kanonu, koja je verovatno imala za cilj da naglasi paralelu i zameni „tri znanja“ bramana.

U hinduizmu, filozofije se dijele na bilo koje astika, na oba nastika, tj. o filozofijama koje ili priznaju ili poriču autoritet Veda. Prema ovoj tradiciji, budizam je škola nastika, jer on odbacuje Vede. Budisti su zauzvrat nazivali one koji nisu prihvatili budizam da "hode vanjskim putem" ( tirthika) .

Religijsko preobraćenje

Budući da hinduistički spisi u suštini šute o temi vjerskog obraćenja, pitanje da li se hindusi bave evangelizacijom otvoreno je za raspravu. Oni koji na hinduizam gledaju više kao na etničku pripadnost, a ne kao religiju, skloni su vjerovati da samo Indijac po rođenju može biti hinduist. Međutim, oni koji gledaju na hinduizam kao na filozofiju, skup vjerovanja ili način života općenito vjeruju da se može postati Hindus (Hindu) tako što će hinduistička vjerovanja ugraditi u svoj život i smatrati se Hindusom. Vrhovni sud Indije zauzima drugo gledište, smatrajući da o pitanju da li je neka osoba hinduista treba odlučivati vlastiti sistem vjerovanja te osobe, a ne njeno etničko ili rasno porijeklo.

Budizam se proširio po Aziji putem evangelizacije i vjerskog obraćenja. Budistički spisi opisuju takva preobraćenja kao laike koji izjavljuju svoju podršku Budi i njegovom učenju ili se pridružuju budističkoj monaškoj zajednici. Pripadnost budizmu je najšire shvaćena kao utočište u Budi, Darmi i Sangi. Neke zajednice su pratile formalne rituale preobraćenja. Budizam nije bio povezan ni sa jednom određenom etničkom grupom, a kako se proširio izvan svog porijekla u Indiji, mjesto lutajućih monaha zauzeli su novopreobraćeni pripadnici lokalnih etničkih ili plemenskih grupa.

Rani budizam i rana Vedanta

Rani budistički spisi ne spominju škole učenja koje su direktno povezane sa Upanišadama. Iako su najranije Upanišade nastale u vrijeme Bude, one se ne spominju u ranim budističkim tekstovima kao Upanišade ili Vedanta. Najvjerovatnije, za rane budiste nisu bili od posebnog značaja i jednostavno su bili jedan od dijelova Veda.

Budistički tekstovi opisuju lutajuće prosjačke bramane koji su slijedili poziv ranih Upanišada da vode ovaj stil života za razliku od života domaćina, primajući sredstva za život od članova plemstva u zamjenu za prinošenje vedskih žrtava. Nadalje, rani budistički tekstovi spominju ideje slične onima iz ranih Upanišada, čak i prije nego što su počeli da ih poriču.

Brahman

Drevne Upanišade su smatrale Brahmana ( muški, u nominativu Brahma, konjugovana osnova "Brahman") kao lični bog, i Brahman (srednji, u nominativu Brahma, konjugovana osnova takođe "Brahman") kao impersonalni svetski princip. Međutim, među njima ne postoji stroga podjela. Drevne Upanišade opisuju prvog (Brahmu) sa sljedećim karakteristikama: 1) on sija i sija; 2) da je nevidljiv; 3) nespoznatljiv je, nemoguće je upoznati njegovu prirodu; 4) on je sveznajući. Drevne Upanišade pripisuju iste karakteristike Brahmanu.

Budistički tekstovi kažu da postoji mnogo entiteta sa imenom Brahma. Oni čine klasu nadljudskih bića, a ponovno rođenje u svijetu ovih Brahma je moguće ako neko izvodi budističke prakse. Budini argumenti protiv ideje kreatora mogu se naći u ranim tekstovima.

Brahma se ne pojavljuje u srednjem rodu u pali svetim spisima (iako je riječ Brahma obično se koristi u složenicama, što znači "najbolji" ili "najviši"), ali sadrži ideje koje su izrazili različiti Brahmani u vezi s Brahmom, a koje tačno ponavljaju koncept Brahmana u Upanišadama. Brahmani opisani u Tevijja-suttanti Digha Nikaye smatraju "jedinjenje s Brahmom" oslobođenjem i ulažu velike napore za to. U tom tekstu brahmani kažu: „Zaista, svaki brahmana, upućen u tri Vede, rekao je: „Objasnićemo put radi sjedinjenja sa onim što nam je nepoznato i nevidljivo. To je pravi put. Ovaj put je istina i vodi ka oslobođenju. Ako to praktikujete, možete postići stapanje sa Brahmom.” Rane Upanišade često spominju "stapanje sa Brahmom" i da je "ono što ne znamo i ne vidimo" potpuno isto kao i Brahman iz ranih Upanišada.

U najranijoj Upanišadi (Brihadaranyaka Upanišada), Apsolut, koji je počeo da se naziva Brahman, opisan je kao „neprolazni“. Pali sveti spisi opisuju „pogubno gledište“ poistovećivanja apsolutnog principa sa Brahmanom: „O bhikkhusi! U to vrijeme, Baka-Brahma (jedan od Brahma) imao je štetno mišljenje: „Ovo je nepromjenjivo. To je zauvek. Uvijek postoji. Ima nezavisno postojanje. Ima dharmu neuništivosti. Zaista, ne rađa se, ne stari, ne umire, ne nestaje i ne rađa se ponovo. Nadalje, nema većeg oslobođenja od ovoga.” Ovdje navedeni princip odgovara konceptu Brahmana u Upanišadama. Buda kritikuje ovaj koncept u ovom tekstu: "Zaista, Baka-Brahma je prekriven neznanjem."

Buda se ograničio na ono što je iskustveno shvatljivo. Ovo iskustvo je zasnovano na percepciji običnim čulima i na nadčulnoj (čulima nespoznatljivoj) percepciji, mogućoj na visokim nivoima mentalne koncentracije.

Atman

U hinduizmu atman smatra se suštinskim „egom“ pojedinca.

Predbudističke Upanišade povezuju atman sa osećajem „ja jesam“. Na primjer, u Chandogya Upanišadi, atman se vidi kao osnova cijelog svijeta, budući da je "ispod", "iznad" i u sva četiri smjera. Nasuprot tome, budistički Arahant primjećuje: „Više, niže, svuda oslobađajte, ne računajući: „Ovo sam ja“.

Dok prebudističke upanišade povezuju atman i „ja jesam“, druge, kao što je postbudistička Maitri upanišada, smatraju da samo zamagljeni individualni ego misli „ovo sam ja“ ili „ovo je moje“. Prema Peter Harveyju:

“Ovo vrlo podsjeća na budizam i možda je na njega utjecao budizam kako bi se odvojio univerzalni Atman od takvih egocentričnih asocijacija.”

Atman Upanišada dijeli karakteristike sa Nibbanom (Nirvanom); oboje su nepromjenjivi, izvan patnje i neuslovljeni. Međutim, Buda je izbjegavao svaki pokušaj razmatranja duhovnog cilja u kontekstu atmana (ega), jer u njegovoj shemi, prianjanje za nepromjenjivi ego je upravo ono što pojedinca drži u krugu nekontrolisanih ponovnih rađanja, sprečavajući ga ili nju da postigne nibbanu. Dalje o Harveyju:

“I u Upanišadama iu našim uobičajenim konceptima, ego/Ego je povezan s osjećajem 'Ja jesam'... Ako su kasnije Upanišade došle do zaključka da konačna stvarnost leži izvan osjećaja 'Ja jesam', onda Budisti mogu pitati: zašto to nazivati "ego"?" .

Budistički misticizam se takođe razlikuje od onog koji se nalazi u sistemima zasnovanim na konceptima "boga" ili "atmana":

“Ako bi se mogli okarakterizirati oblici misticizma koji se nalaze u palijskim spisima, to ne bi imalo ništa zajedničko s prirodnim, božanskim ili animističkim misticizmom F. C. Happolda. Budući da je veoma blizak ovom poslednjem, on nadilazi ideju „duše“ u smislu besmrtnog „ega“, i bolje se opisuje kao „misticizam svesti“.

Možda je glavna filozofska razlika između hinduizma i budizma koncept atmana, koji je Buda negirao. Koncepti kao što su anatman (ne-ego) i shunyata (praznina ili prostor) su osnova za sve budističke tradicije. Neophodno je stalno biti iznad vere u odvojeno postojanje ega da bi se postiglo oslobođenje arhata.

Buda je takođe kritizirao teorije o jednoj duši ili suštini koja vječno ostaje u svemu. Zaista, kao što Buda kaže u Khandha-samyutti 47, sve misli o egu uvijek će biti misli o pet akumulacija (skandha) ili o jednoj od njih, bez obzira na to da li je mislilac toga svjestan ili ne.

U vrijeme Bude, neki filozofi i meditatori su spekulirali o "korijenu": apstraktnom principu iz kojeg sve stvari potiču i koji je svojstven svim stvarima. Kada je Buda upitan o ovome, umjesto da slijedi ovaj obrazac razmišljanja, on ga je udario u sam korijen: predstavljanje principa u apstrakciji izvan konkretnog iskustva. Naprotiv, učenik mora tražiti drugu vrstu “korijena” – korijen patnje (dukkha) doživljenog u sadašnjosti. Prema budističkim naučnicima, ovakva teorija se češće javlja među meditatorima koji meditativno iskustvo smatraju konačnim ciljem i poistovjećuju se s tim na vrlo suptilan način.

B. Alan Wallace piše da je transcendentalni koncept ega "idol" i da ne "izdrži ispitivanje u empirijskom istraživanju ili racionalnoj analizi".

Prema Rahuli:

“Dvije ideje su duboko ukorijenjene u ljudskoj psihi: samoodbrana i samoodržanje. Za samoodbranu, čovjek je stvorio boga od kojeg ovisi za svoju sigurnost i zaštitu, kao što dijete zavisi od svojih roditelja. Za samoodržanje, čovjek je razvio ideju o besmrtnoj duši ili atmanu koji će živjeti vječno. U svom neznanju, strahu, slabosti i strasti, čovjeku su ove dvije stvari potrebne za samoumirivanje. Stoga je za njih vezan snažno i fanatično. Budino učenje ne podržava ovo neznanje, strah, slabost i strast, već ukazuje na cilj prosvetljenja uklanjanjem i uništavanjem svih njih, ciljajući na sam koren svih njih. U budizmu se naše ideje o Bogu i duši smatraju lažnim i praznim. Iako su to razrađene teorije, one su i visoko uzvišene mentalne projekcije, ukrašene fascinantnom metafizičkom i filozofskom frazeologijom. Ove ideje su toliko duboko ukorijenjene u čovjeku i toliko su mu bliske i drage da on ne želi čuti niti razumjeti bilo koje učenje koje je suprotno njihovom učenju. Buda je to dobro znao. Zapravo, rekao je da je njegovo učenje usmjereno „protiv struje“, protiv sebičnih ljudskih strasti.

Ideja o nepostojanju atmana u Upanišadama

U Alagaddupama Sutti (M I 135-136), Buda poriče postojanje atmana kako se pojavljuje u upanišadskoj tradiciji. Možda je najpoznatija formula Upanišada tat tvam asi, "ti si to." Na pali u prvom licu zvučalo bi tako eso'ham asmi, "Ja sam to." Nekoliko sutri kaže da je to laž. Pogrešno je smatrati „ovo je moje, ja sam ovo, ovo sam ja/ego“. Ova ideja se često odbacuje kao lažna. Alagaddupama sutta to poriče, kao i druge preživjele teze Upanišada (one se kao takve ne spominju u komentarima, i nisu bile primjećene do nedavno). Štaviše, ovaj tekst negira ideju da se lični atman ne razlikuje od svjetskog Atmana, te da će lični atman nakon smrti tijela postati svjetski Atman. Buda kaže monasima da ljudi brinu o nečemu što ne postoji spolja (bahidhā asati) i što ne postoji iznutra (ajjhatam asati); ovdje on misli, respektivno, na dušu/suštinu svijeta i dušu/suštinu pojedinca. Slično poricanje "unutrašnjeg" Atmana i "spoljašnjeg" Atmana nalazi se u AN II 212. Jedan od glavnih koncepata rane brahmanske kosmologije bio je identifikacija čovjeka i kosmosa (primjeri ovoga nalaze se u TU II.1 i Mbh XII.195), a oslobođenje za jogija može biti samo u trenutku smrti, kada se adept sjedini sa Brahmanom (Mbh XII.192.22). Budino poricanje ovih teorija bilo je jedan primjer napada na cjelokupnu instituciju upanišadske ontologije.

Kaste

Buda je osudio sistem podjele na kaste u bramanskoj religiji, pa se stoga u nekim Puranama naziva distorzitorom i protivnikom prave dharme.

Budizam jasno poriče svaki smisao razlikovanja ljudi po kasti, nudeći utočište svima, bez obzira na kastu. Budistički mislilac Ashvaghosha je direktno govorio protiv kastinskog sistema hinduizma, navodeći kontradiktorne citate iz hinduističkih spisa kao argumente. Kastinski sistem je prisutan kao kulturno-religijska osnova u pričama ispričanim u budističkim spisima, ali kastinski sistem uglavnom nije promoviran u budističkim učenjima. Rani tekstovi kažu da kasta nije određena karmom.

Poštivanje ritualne čistoće dalo je i konceptualno opravdanje za postojanje kastinskog sistema, gdje su ljudske aktivnosti i dužnosti mogle biti ograničene na nečiste ili zabranjene predmete koji su i sami bili nečisti. Pravila koja regulišu takav sistem čistoće i tabua ne nalaze se u budističkom monaškom kodeksu i generalno se ne smatraju delom budističkog učenja.

Soteriologija

Soteriologija Upanišada koncentriše se na statični Atman, dok se soteriologija Bude koncentriše na dinamičku akciju. U prvoj paradigmi, promjena i kretanje su iluzija; znanje Atmana kao jedine realnosti je znanje o nečemu što je oduvek bilo uzrok svega. U budističkom učenju, naprotiv, sam subjekt je uzrok svega što se dešava.

Metafora vatre korištena u Aggi-Vacchagotta Sutti (kao iu drugim izvorima) radikalno ukazuje da je oslobođeni mudrac izvan iskustva fenomena. Štaviše, navodi se da je nedefinisano, transcendentalno stanje prisutno kod mudraca i tokom njegovog života u telu. Ova ideja je u suprotnosti sa ranim bramanskim konceptom oslobođenja u trenutku smrti. Oslobođenje za bramanskog jogija povezano je sa trajnom realizacijom nedualnog meditativnog stanja u trenutku smrti, koje je nespojivo sa životom. Drevne bramanske metafore o oslobođenju u trenutku smrti jogija ("hlađenje", "egzodus") je preformulisao Buda: one su počele da se odnose na mudraca koji je postigao oslobođenje tokom života. Buda je učio da ova meditativna stanja sama po sebi ne dovode do odlučujućeg i konačnog kraja patnje tokom života ili nakon smrti.

Buda je rekao da će postizanje bezobličnog stanja bez dalje prakse dovesti samo do privremenog ponovnog rođenja u bezobličnom svijetu nakon smrti. Štaviše, on je s pravom opovrgao rane bramanske teorije da su meditator, meditativno stanje i ozloglašeni bezuzročni, nerođeni, neanalizirani Atman identični. Ove teorije su potkrijepljene korespondencijom između mikrokosmosa i makrokosmosa u Upanišadama, s čije pozicije je prirodno tvrditi da su meditativna stanja svijesti identična višim slojevima kosmosa. Buda je, naprotiv, tvrdio da su stanja svijesti prolazna i uvjetovana obukom i tehnikama jogija, te stoga nijedno stanje svijesti ne može biti isti vječni Atman.

Ne-dvojnost

I Budin koncept oslobođenog ja i cilj rane bramanske joge okarakterisani su kao nedualni, ali na različite načine. Nedualni cilj u ranom bramanizmu bio je ograničen na ontološke koncepte; cilj je bio u šta svest uranja posle smrti. Kako Wynne primjećuje, oslobođenje za Budu „... je nedvojno u drugačijem, radikalnijem smislu. Ovo postaje jasno iz dijaloga sa Upasivom, gdje se daje definicija oslobođenog mudraca (arhata) kao onoga koji je prevazišao dualnost misli. Koncepti koji mogu imati neko značenje u običan život, kao što su svijest ili nedostatak iste, postojanje ili nepostojanje, itd., nisu primjenjivi na mudraca. Za Budu, presude se ne odnose čak ni na penis oslobođene osobe, za jezik i pojmove (Sn 1076: vādapathā, dhamma), kao i svaka vrsta racionalnog razmišljanja ( saṅkha) ne odnosi se na oslobođenog mudraca."

Koncept "nirvane"

Riječ "nirvana" (pali: nibbana slušaj)) je prvi put upotrebljen u svom tehničkom smislu u budizmu i nema ga u predbudističkim upanišadama (može se naći u džainističkim tekstovima). Upotreba termina u Bhagavad Giti može biti znak snažnog uticaja budizma na hinduističko mišljenje. Iako se riječ "nirvana" ne nalazi u Upanišadama, sama riječ je postojala prije Bude. Mora se imati na umu da je nirvana samo jedan od mnogih termina za spas koji se nalaze u ortodoksnim budističkim tekstovima. Drugi korišteni izrazi: "vimokha" (skt. vimoksha), "vimutti" (sanskrit: vimukti), što znači "spasenje" i "izbavljenje". U budističkim spisima, umjesto nirvane, koriste se sinonimne riječi “mokkha” (“moksha” – oslobođenje) i “kevala” (“kaivalya” – integritet); ove riječi su dobile novo budističko značenje.

Buda u hinduističkim spisima

U mnogim puranama, Buda je opisan kao inkarnacija Višnua, koji se inkarnirao da navede ili demone ili čovječanstvo u sumnju u vedsku dharmu. Na primjer, u Bhavishya Purani:

“U to vrijeme, u Kali Yugi, bog Višnu je rođen kao Gautama Shakyamuni i deset godina je podučavao budističku darmu. Zatim je Shuddhodana vladao dvadeset godina, a Shakyasimha dvadeset godina. U početnom periodu Kali Yuge, vedski put je uništen i svi su postali budisti. Oni koji su potražili utočište u Višnuu bili su zavedeni."

Neki učenjaci vjeruju da priče o Budinom avataru, koje se nalaze u različitim verzijama u raznim puranama, mogu biti pokušaj bramanskog svećenstva da okleveta budiste poistovjećujući ih s demonima. Helmuth von Glasenapp povezao je ove pokušaje sa namjerom Hindusa da na miran način apsorbiraju budiste, kako bi privukli budiste vaišnavizmu i istovremeno prepoznali činjenicu da tako značajna jeres može postojati u Indiji.

Značajne činjenice

Sarvepalli Radhakrishnan je primetio da Buda nije sebe smatrao inovatorom, već samo obnoviteljem puta Upanišada, uprkos činjenici da Buda nije priznavao Upanišade, videći u njima skup učenja pompezne tradicije koja je strana njegovom paradigma.

Hinduski filozof Vivekananda pisao je o Budi u svojim moćnim djelima i posjetio je Bodhgayu nekoliko puta.

Ananda Coomaraswamy, zagovornik Perennial Philosophy, izjavio je:

„Hinduizam je religija i vječnosti i vremena, dok Gautama smatra samo vječnost. U stvari, nije sasvim pošteno da Gautama ili bramani suprotstave svoju dharmu jedni drugima; jer sviraju na različitim lokacijama. Moramo uporediti etičku ideju budizma sa istim standardom bramanizma za rođene bramane; moramo suprotstaviti budistički monaški sistem sa bramanskim redovima; doktrina Anatta(anatman) doktrini Atmana, i ovdje ćemo naći sličnosti. Budizam teži ograničenom idealu, koji je suprotstavljen bramanizmu na isti način kao što je dio suprotstavljen cjelini."

Takođe piše:

„Što osoba površnije proučava budizam, to će mu se činiti drugačijim od bramanizma; Što dublje budemo proučavali, to će nam biti teže razlikovati budizam i hinduizam, ili reći u odnosu na koji je budizam heterodoksan.”

Neki hinduistički učenjaci su takođe doživljavali budizam kao ispunjenje filozofije Sanatana Dharme:

„Odnos između hinduizma (pod hinduizmom mislim na religiju Veda) i onoga što se danas naziva budizmom približno je isti kao odnos između judaizma i kršćanstva. Isus Hrist je bio Jevrej, a Šakjamuni hinduist. Jevreji su odbacili Hrista, štaviše, razapeli su ga, ali su Hindusi prihvatili Šakjamunija kao Boga i obožavali ga. Ali prava razlika koju mi Hindusi želimo da pokažemo između modernog budizma i onoga što treba da shvatimo kao učenja Gospodina Bude je u osnovi sledeća: Šakjamuni nije došao da propoveda ništa novo. On je, baš kao i Isus, došao da ispuni, a ne da uništi.”

Stephen Collins vidi ove hinduističke tvrdnje o budizmu kao dio pokušaja (također reakciju na napore kršćanskog prozelitizma u Indiji) da se pokaže da su "sve religije jedna" i da hinduizam ima jedinstvenu vrijednost jer On jedini prepoznaje ovu činjenicu.

Neki su pisali da budizam treba smatrati "reformiranim bramanizmom", a mnogi hinduisti smatraju budizam hinduističkom sektom.

Alan Watts je napisao sljedeće:

“Da biste bili hinduist, morate zaista živjeti u Indiji. Jer zbog razlike u klimi, umjetnosti, vještini i tehnologiji, ne možete biti Hindus u punom smislu riječi u Japanu ili u Sjedinjenim Državama. Budizam je hinduizam u skraćenoj izvoznoj verziji. Buda je bio reformator u najvišem smislu: onaj koji želi da dođe do prvobitnog oblika ili da ga reformiše kako bi odgovarao potrebama svog vremena... Buda je osoba koja se probudila u ono što zaista jeste. Kritična tačka koja razlikuje budizam od hinduizma je da budizam nije o tome ko ste vi; on nema pojma, nema pojma. Podvlačim reči ideja I koncept. Budizam nema koncept Boga, jer... Budizam ne zanimaju koncepti, zanima ga puko iskustvo."

Budistički učenjak Rahula Walpola napisao je da je Buda u principu odbacio sve spekulativne poglede kao što je doktrinarno vjerovanje u Atman u Upanišadama.

B. R. Ambedkar, osnivač budističkog pokreta Dalit, vjerovao je da budizam nudi priliku hindusima niže kaste i nedodirljivima da postignu veće poštovanje i ljudsko dostojanstvo kroz svoju doktrinu bezkastinskog ponašanja. Među 22 zavjeta koje su položile Ambedkarove pristalice, jedan se odnosio na zabranu vjerovanja u Brahmu, Vushnua i Mahesha. Takođe je smatrao da je „lažna propaganda“ verovanje da je Buda inkarnacija Višnua.

^ a b Helmuth von Glasenapp, iz Zbornika radova "Akademie der Wissenschaften und Literatur" iz 1950. godine. Pristupljeno na

Uvod
Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.
Stavovi hinduista i budista prema smrti i samoubistvu.
Zaključak
Bibliografija

Uvod

Drevni istok je bio rodno mjesto velikih kultura koje su čovjeka istrgnule iz primitivnog mita, ali nisu nadvladale mitološki način čovjekovog odnosa prema svijetu. Svijet istočnjačke kulture je i dalje svijet prostora, u kojem je čovjek samo mala čestica, ali istočnjačka vjerovanja zauzimaju neku vrstu međupozicije između mita i religije, odnosno mit je ovdje stavljen u službu države, dakle , prevazilazi se u mjeri u kojoj administrativni zahtjevi zahtijevaju državni poredak, sama vlast nosi obilježja religioznosti.

Većina istraživača se slaže da porijeklo budizma datira iz 6. stoljeća prije nove ere. Od ovog trenutka počinje istorija nove, originalne kulture koju je stvorio budizam. Ali, s obzirom na visok nivo indijske civilizacije tog perioda, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki uticaj kako na pojavu nove religije tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantnu poziciju u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedam stotina godina ranije od budizma.

Hinduizam je paganska religija, tačnije, to je ogroman sistem religija, sekti i pokreta, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam karakteriše i želja da se podrži i ojača tradicija podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neupućenih i iniciranih, tj. brahmani - uključeni u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakoj regiji, po pravilu, ili čak u određenom rodu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovne pozicije, a razlikuje se i nekoliko manjih božanstava i duhova. Moćan ritualni sistem igra veliku ulogu u religioznom i društvenom životu Hindusa. Postoje i dnevni, nedeljni rituali i dugoročni ciklusi rituala za svakog člana porodice ili društva, koji opisuju svakodnevni život hinduista bukvalno iz sata u sat. Brahmanizam je također pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uslovima bilo prilično teško da nastane i razvije se bilo koje novo učenje. S druge strane, takav krut i preopterećen konvencijama sistem nije mogao a da ne potakne slobodoumlje, a do vremena kada se budizam pojavio u Indiji, pored grana klasičnog hinduizma, postojali su i alternativni pravci.

Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj

Područje nastanka i širenja hinduizma je indijski potkontinent; većina ispovjednika ove religije živi u Republici Indiji. Istorijski naziv hinduizma je Sanatana Dharma, što u prijevodu sa sanskrita znači "vječni put" ili "vječni zakon". Savremeni izraz "hinduizam" proizašao je iz riječi "hindu", koja je perzijska varijanta sanskritskog naziva za rijeku Sindhu (Ind).

Hinduizam je interno heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, podijeljen je na dva pokreta - šaivizam (šaivizam) i vaišnavizam (vaišnavizam). Ovi pokreti su dobili imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u suštini politeistički kultovi, budući da Šiva i Višnu imaju bogove djece i božice supruge, čije je poštovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom pravcu, Šiva i Višnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. S druge strane, šaivizam i vaišnavizam također dijele nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i vaišnavizmom, cvjeta narodni hinduizam, izražen u obožavanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno povezana bračnim ili porodičnim vezama. Istovremeno, sa narodnim hinduizmom u Indiji postoji moćna organizacija svećeničke klase bramana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murtija), odnosno kipova i skulpturalnih slika.
vjerovanje u transmigraciju duša, odnosno sposobnost duše da se useli u tijela svih vrsta živih bića – od insekata do ljudi (samsara).
Vjeruje se da je redoslijed ponovnog rađanja određen radnjama počinjenim tokom života i njihovim posljedicama (karma).

Šaivizam i vaišnavizam insistiraju na mogućnosti oslobođenja (mokše) od zakona reinkarnacije kroz štovanje božanstava. U tu svrhu, pristalice ovih pravaca razvijaju različite metode oslobađanja (joga). Metode oslobađanja od samsare koje predlažu šaivizam i vaišnavizam su multivarijantne. Međutim, svi oni uključuju dvije stvari na ovaj ili onaj način:

štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i njegovih pratećih božanstava.
sistem mentalnih i fizičkih vežbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hindukulte i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan vjerski pokret koji se također pojavio u Indiji - budizam.

Osnivač budizma, Siddhartha Gautama (od otprilike 623. pne. do 543. pne.), koji je usvojio epitet Buda (doslovno "probuđen" na sanskrtu) odlučio je da su hinduistički kultovi i metode nesavršeni za oslobađanje od samsare. Svoj religiozni pogled na svet sveo je na četiri principa:

svijet je pun patnje (dukkha).
uzrok patnje je rezultat moje loše karme, generisane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).
patnja se može zaustaviti (nirodha)
postoji način da se prekine patnja (marga)

U Budinim učenjima, eliminirana je potreba za hinduističkom kultom; politeistička božanstva Indije su dobila skromniji status. Adept učenja morao je da usmjeri svoje napore da svojim naporima postigne stanje izumiranja svih zemaljskih želja (nirvana na sanskrtu „izumiranje, prestanak“). U tu svrhu predložen je osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. Istovremeno, Buda nije suštinski odbacio politeističku sliku svijeta. Mjesta božanstava su se pokazala kao prazna i postepeno su počela da se naseljavaju stvorenjima koja su postigla nirvanu (ili koja su odbila da urlaju u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i rituale.

Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Svrha budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo neuslovljene ili krajnje stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse, općenito, cilj je da oslobode ličnog Atmana od cikličkog postojanja i stope se sa bezličnim Brahmanom ili da vječno budu jedno sa odabranim božanstvom. Svaka osoba će na kraju doći do ovog trajnog stanja odakle više nema povratka u ciklično postojanje. Najvažniji izuzetak su avatari, koji se stalno "spuštaju" na zemlju kada haos i zlo zavladaju. Tantrički budisti žele da dostignu stanje Bude što je brže moguće, ne da bi izbegli ciklično postojanje, već da bi pomogli drugim bićima da što brže ostvare stanje Bude. U Vajrayana sadhanama, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, navodi se ili implicira da su generiranje boddhichitte, četiri nemjerljiva i posvećenost zaslugama sastavni dio sadhane, koja naglašava ovu altruističku namjeru da se postigne Buddhaness za spas svih živa bića. koncept bodhichitte i ideal bodhisattve su jedni od najvažnijih karakteristične karakteristike Mahayana Buddhism. Još jedna bitna razlika između hinduizma i mahajane je u tome što sve mahajanske metode rade sa temeljnom pretpostavkom razumijevanja praznine suštinskog postojanja. Postoji mnogo metoda za postizanje ovih ciljeva, a neke od ovih metoda mogu odvesti praktičara na stranputicu. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktičare da ne budu očarani primanjem siddhija i drugih natprirodnih moći. Ove moći su toliko privlačne da mnogi praktičari nastoje da steknu ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budista. Osam velikih budističkih Siddhija:

Khadga - sposobnost da se bude nepobjediv sa mačem obdaren moći kroz određene mantre;
Anjana je melem za oči koji otklanja neznanje;
Padelepa - sposobnost da se "floet-foot" ili mast koja osobu čini "flotom";
Antardhana - sposobnost da se postane nevidljiv;
Rasa-Rasyana - alhemijska sposobnost pretvaranja osnovnih metala u zlato ili posjedovanje eliksira besmrtnosti;
Kechara - sposobnost letenja kroz zrak;
Bhuchara - sposobnost da se trenutno pojavi bilo gdje;
Patala – sposobnost posjete nižim svjetovima.

Ovo su hinduistički sidi:

Animan – sposobnost postaje vrlo mala, do veličine atoma;
Mahiman - sposobnost da postanete veoma veliki;
Lagiman - sposobnost da se postane vrlo lagan;
Gariman - sposobnost da postanete veoma teški;
Prapi – moć primanja svega [poželjnog];
Prakamya - moć neodoljive volje;
Išitva – moć superiornosti;
Vašitva je moć da se pokori sve [što postoji].

Upoređujući ova svjetovna dostignuća sa osam siddhija i šest natprirodnih moći budista, sličnosti su očigledne. To uključuje osnovni interes za superiornost ili podređenost, za promjenu oblika, za kontrolu elemenata ili barem mogućnost izbjegavanja njihovog utjecaja i, općenito, za kontrolu živih i neživih objekata. Iako sve ove siddhije i natprirodne moći ne treba tražiti radi sticanja moći, one se mogu iskoristiti za privlačenje osobe na put budizma ili hinduizma.

Pogledajmo specifične metode opisane u dvije sadhane hinduističke Chinnamaste i budističkog Chinnamunda Vajravarahe. Chinnamastatantra Shakta Pramode podijeljena je na devet dijelova, počevši od vizualizacije božanstva i završavajući ponavljanjem hiljadu imena. Među svim budističkim sadhanama Chinnamunde, nijedna nije tako potpuna kao hinduistička, a neki dijelovi kao što su kavacha i odjeljak sa hiljadu imena rijetko se nalaze u budističkim sadhanama. Ako istaknemo dio ritualne ponude (puja), koji je srce svih svakodnevnih tantričkih praksi u obje tradicije, možemo formulirati obje osnovne sheme, zajedničke svim tantričkim praksama i izražene razlike između budizma i hinduizma. Hinduistički dio puje počinje uobičajenim pripremnim praksama, koje uključuju obožavanje gurua i božanstva koje je praktikant izabrao (ishtadevata), nakon čega slijede tantričke pripremne prakse. Budistički puja dio uobičajenih pripremnih praksi također počinje obožavanjem božanstva i gurua, ali osim toga uključuje uzimanje utočišta u Tri dragulja, stvaranje bodhichitte i kultiviranje četiri nemjerljiva - od kojih su sve temeljna premisa praznine. suštinskog postojanja. Hindu puja nastavlja sa pročišćavanjem praktikanta kroz abdest, što je u budizmu predstavljeno pročišćavanjem kroz ponavljanje mantre od sto slogova Vajrasattve.

Sljedeći hinduistički dio sastoji se od raznih nyasa koje daju snagu praktičaru i transformišu njegovo tijelo u božansko. Ovaj izuzetno detaljan dio je uporediv sa budističkim posvećenjem tijela praktikanta; međutim, obje Chinnamasta tradicije insistiraju na tome da se obična suština praktikanta mora transformirati u izvanrednu suštinu da bi se obavljao bogoslužje. U hinduističkom ritualu bhutasiddhi, praktikant zamišlja da se njegovo ili njeno tijelo, sastavljeno od pet elemenata, postepeno rastvara u Brahmana, a zatim se, obrnutim redoslijedom, tijelo ponovo inkarnira, što ukazuje da je iste prirode kao i Brahman. U budističkom ritualu pročišćavanja, praktikant vizualizira svoje tijelo potpuno očišćeno od nečistoća, a nakon pročišćavanja, tijelo postepeno blagoslovi Vajrasattva i njegova supruga. Blagoslov počinje glavom, zatim grlom, srcem i cijelim tijelom. Kada su pročišćenje i posvećenje završeni, praktikant može meditirati na Chinnamasta/Chinnamunda, i nacrtati ili vizualizirati njegovo „prebivalište“, koje je poznato kao yantra u hinduizmu i mandala u budizmu. Hindu sadhana dodaje detalje vizualizaciji Chinnamastinog prebivališta uvodeći poseban ritual školjke od velikog značaja u hinduističkom tantričkom obožavanju. Ova posebna školjka često je ispunjena vinom, što ukazuje na blaženu prirodu Boginje. Nakon toga slijedi pitha puja. Iako su mandala yantra, posebna školjka školjke i pitha (tron boginje) poznati kao njeno prebivalište, ona je sve u ovoj ceremoniji. Praktičar bi trebao sve poistovjetiti sa Chinnamasta.

Dakle, i hinduizam i budizam sadrže tri glavne pripremne prakse: 1) pročišćavanje sebe, 2) posvećenje sebe i 3) vizualizaciju Chinnamasta/Chinnamunda i stvaranje njegovog prebivališta. Nakon toga slijedi stvarna sesija meditacije o božanstvu, koju praktičar u obje tradicije započinje pozivom božanstvu. Ovdje nailazimo na dvije velike razlike između hinduističke i budističke sadhane. U budističkoj sadhani, praktičar zamišlja ili doživljava (u zavisnosti od sposobnosti) prazninu suštinskog postojanja prije nego što započne stvarnu vizualizaciju. Zatim sebe vizualizira kao Chinnamundu. U hinduističkoj praksi, naprotiv, ne spominje se praznina suštinskog postojanja, a Chinnamasta ostaje pred praktikantom. Pošto se u hinduističkoj tantri Chinnamasta nalazi ispred praktikanta, onaj koji se već transformisao u božanstvo može pustiti vitalni dah (pranapratishtha) unutra i posvetiti njegovih šest udova, dok je u budističkoj sadhani praktikant već prošao ovo posvećenje, tako da on/ona ne treba da izvodi ovaj ritual dok sebe/ona vizualizira kao Chinnamundu. U završnom dijelu, obje sadhane imaju neke sličnosti. Važna razlika je u tome što u budističkoj sadhani, koja se pridržava mahajanskih ideala altruizma, praktikant sadhanu zaključuje posvećenjem zasluga - fundamentalnom budističkom komponentom koja je odsutna u hinduističkoj sadhani. U odnosu na ceremoniju vatre, u obje tradicije praktikant nudi određene predmete u vatru, ponavlja određene mantre i izvodi ceremoniju u određene svrhe. Koncept prinošenja vatrene žrtve (yajna) nastao je u vedsko doba i na kraju su ga usvojile obje tantričke tradicije. Prema Hindusima, postoji šest vrsta postignuća koja su rezultat izvođenja određenih verzija vatrene ceremonije:

mir (šanti),
vršenje uticaja (vasyam),
“stunning” (zapanjujući, imobilizacija, engleski - stunning) (stambhanam),
izazivanje razdora ili mržnje (dvesha),
prisiljen na bijeg (ukkatana)
ubistvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste dostignuća:

mir (šanti),
povećanje blagostanja (paustika),
dominacija (vashikarana),
uništenje (marana).

Prva (pacifikacija) i posljednja (uništenje) su iste u svakoj tradiciji, a preostale hinduističke kategorije mogu se klasificirati kao "dominantne" u budizmu. Štaviše, kategorije dominacije i ubistva spadaju u kategoriju “užasnih rituala” (abhikara). Sadhane ne sadrže posebne vatrene ceremonije za svaku vrstu postignuća, posebno prilagođene Chinnamasta/Chinnamunda. Iako su mnoge osnovne komponente Chinnamasta/Chinnamunda prakse slične u dvije tradicije, postoje i fundamentalne razlike.

Stavovi hinduista i budista prema smrti i samoubistvu

Hinduizam i budizam potiču iz istog korijena, ali njihova kombinacija u jednom poglavlju nije posljedica toliko zajedničkog porijekla koliko određene sličnosti u pogledu smrti. Velike istočnjačke vjere, u mnogo manjoj mjeri od judaizma, islama i posebno kršćanstva, bave se etičkom procjenom samoubistva i općenito nisu sklone da samoubistvo smatraju pitanjem od najveće važnosti. Takva staloženost se objašnjava činjenicom da budizam i hinduizam imaju različit stav prema smrti.

Za osobu zapadnjačke kulture, smrt je izvan tačke bez povratka. Posljednji sud je daleko, a presuda mu je nepoznata, Vaskrsenje nije svima predodređeno - općenito, nepoznato čeka osobu iza groba. U ovom slučaju, smrt se smatra, prvo, događajem od ogromnog, zasjenjujućeg značaja, a drugo, nečim strašnim, nadahnjujućim užasom.

Obje istočnjačke religije proklamuju ponovljivost zemaljskih ponovnih rađanja osobe kojoj je suđeno da mnogo puta živi i mnogo puta umre. Istovremeno, točak samsare, niz reinkarnacija, težak je test koji se mora izdržati dostojanstveno, a onda će, postigavši svetost, duša izaći iz začaranog kruga i više neće morati da trpi ni jedno ni drugo. muka novih rođenja ili muka novih smrti. Ideja reinkarnacije, zajednička za budizam i hinduizam, čini samoubistvo besmislenim, pa čak i štetnim - ali ne iz straha od Boga, već iz potpuno racionalnih razloga. Onaj ko dobrovoljno napusti život neće ništa postići - karma će ga opet dovesti u istu situaciju, jer se osoba nije nosila s njom. Samoubistvo vas ipak neće spasiti od patnje koja vas zadesi. Štaviše, budući da je nivo trenutne inkarnacije određen ponašanjem u prethodnoj inkarnaciji, egoistično samoubistvo se udaljava od nirvane. Samoubistvo nije rješenje, ali ga nema potrebe dramatizirati. Biće drugog života, biće još jedne prilike.

Međutim, postoje situacije u kojima samoubistvo može pomaknuti osobu daleko dalje duž lanca ponovnog rođenja, a možda ga čak i potpuno prekinuti. Odnosno, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubijanje ne samo opravdano, već čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih monaha koji su se samozapalili 60-ih godina u znak protesta protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerovatno da su ovi ljudi očekivali da će njihova strašna smrt natjerati Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samopožrtvovanja postići status sveca. Činilo se da se ne slažem sa ovim Nobelovac i budući samoubistvo Kawabata Yasunari, koji je napisao: „Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubistvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralnije samoubistvo je još daleko od toga da bude svetac.” Ali kao odgovor, monasi su se mogli pozvati na Agama Sutru, koja sadrži riječi Šakjamunija koji odobrava samoubistvo jednog od svojih učenika.

Naravno, govoreći o hinduizmu i budizmu, mogu se napraviti samo najšire generalizacije - obje velike istočne religije podijeljene su na brojne grane, škole, sekte, i svaka ima svoj filozofski i etički sistem, svoju tradiciju, svoj ritual, svoje vlastiti stav prema smrti općenito, a posebno prema samoubistvu.

Klasični hinduizam, najstarija postojeća religija (stara tri i po hiljade godina), najapatičnija je i pesimističnija. Za njega je život u bilo kojoj njegovoj manifestaciji bezuslovno zlo, a smrt, nepostojanje je bezuslovno dobro. Idealan put duše je da ispuni svoju zemaljsku dužnost što je brže moguće (odnosno u minimalnom broju preporoda) i stopi se u Veliku Prazninu. Najviša od kasta, bramani, tolerantni su i čak podržavaju samoubistvo ako je počinjeno iz viših razloga. Manuovi zakoni kažu: “Brahman koji se oslobodio svog tijela bez straha ili tuge putem jedne od metoda koje su nam zavještali sveci, smatra se dostojnim da bude primljen u Brahmino prebivalište.” Istina, isti zakoni su dozvoljavali da neko ko traži svetost umre tek kada navrši određenu dob i samo ako ima barem jednog sina. Vjerski fanatici naredili su da se živi zakopaju u zemlju.

Dva samoubilačka rituala povezana su sa hinduizmom, koji je svojevremeno ostavio dubok utisak na Evropljane.

Engleska riječ juggernaut, koja se koristi u značenju „kolos koji sve ruši“, dolazi od imena boga Jagannatha, posebne inkarnacije Višnu-Krišne. U gradu Puri, gdje se nalazi svetište Jagannath, već dugo se održava rathayatra, ceremonija nošenja statue na masivnoj kočiji koju vuku stotine hramskih slugu i hodočasnika. Nekada su se najvatreniji hodočasnici, u naletu pobožnosti, bacili pod teške točkove, verujući u dobrotu takve smrti.

Ako se slučajevi dobrovoljne smrti fanatika pod točkovima "Juggernaut kočije" vjerojatno nisu događali često, onda je još jedan indijski običaj - sati (samoubistvo udovica) bio vrlo raširen. Doslovno, sati znači "česta žena". Ovaj običaj je ukorijenjen u antičko doba i nekada je bio uobičajen među mnogim starim narodima, uključujući Skite, Tračane i Kineze. Muškarci vole misliti da su oni cijeli razlog postojanja svojih žena, ali stari su imali više mogućnosti da na najdrastičnije načine natjeraju udovicu da dokaže svoju ljubav i odanost. Okrivljujući moderne Rimljanke za neverstvo i lakomislenost, Propercije (1. vek pre nove ere) im je kao primer dao žene Indijanke:
Blagosloven zakon istočnjačkih sahranjivanja!
Kada, zapaljen vatrom iz baklje,
Vatra spaljuje muževljevo tijelo,
Vjerni supružnici se bore za čast i pravo
Prati ga na njegovom poslednjem putovanju.
Sveti Jeronim, nesvjestan da će stoljeće kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubistva, također hvali takvu nesebičnost: „Oni [Indijanci] imaju zakon po kojem voljena žena mora ići na lomaču sa svojim preminulim mužem. Žene se međusobno takmiče da osvoje ovo pravo, a najviša nagrada čednosti se smatra pobjednicom. Obučena je ona od žena koja se pokaže kao najdostojnija najbolja odeća i legne pored leša, ljubeći ga i grleći ga. Veličajući čistotu, ona prezire bijesni plamen."

U početku su samo žene iz viših kasta morale poštovati posljednju dužnost vjernosti, ali vremenom je sati postao veoma široka upotreba, posebno u Gudžaratu, Radžputani i Pendžabu. Oštar pad društvenog statusa, zajedno s pritiskom javnog mnijenja, natjerao je mnoge udovice da izaberu dobrovoljnu smrt. Ili su se udavili u rijeci ili su se bacili u pogrebnu lomaču. Poznato je da su udovice iz tkalačke kaste bile naređene da se žive sahranjuju. Ponekad je to vrlo malo ličilo na samoubistvo, jer je žena na silu bačena u rijeku ili u vatru, ili čak i prethodno zapanjena.

Britanci, koji su vodili nepomirljivu borbu protiv ovog „varvarskog“ običaja, nastojali su da statistiku vode na satima. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2.366 samoubistava. Uprkos zakonske zabrane, običaj se u Indiji očuvao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, već se zapali kod kuće, polivajući se benzinom.

Zaključak

Budizam se razvio u Indiji u opštem kontekstu indijske filozofije i religije, koji je takođe uključivao hinduizam i džainizam. Iako budizam dijeli neke zajedničke karakteristike sa ovim religijama, ipak postoje fundamentalne razlike.

Prije svega, budizam, za razliku od hinduizma, ne sadrži ideju kaste, ali kao što je gore navedeno, sadrži ideju jednakosti svih ljudi sa stanovišta da imaju iste mogućnosti. Kao i hinduizam, budizam govori o karmi, ali ideja karme je potpuno drugačija. To nije ideja sudbine ili sudbine, kao islamska ideja kizmata, ili Božija volja. Ovo se ne nalazi ni u klasičnom hinduizmu ni u budizmu, iako c. U modernom popularnom hinduizmu ponekad dobija takav značaj zbog uticaja islama. U klasičnom hinduizmu, ideja karme je bliža ideji dužnosti. Ljudi se rađaju u različitim životnim i društvenim uslovima zbog pripadnosti različitim kastama (kasta ratnika, vladara, sluga) ili su rođene žene. Njihova karma ili dužnost je, u određenim životnim situacijama, da slijede klasične obrasce ponašanja opisane u Mahabharati i Ramayani, velikim epskim djelima hinduističke Indije. Ako se neko ponaša, na primjer, kao savršena žena ili savršen sluga, onda će u budućim životima njegova pozicija vjerovatno biti bolja.

Budistička ideja karme je potpuno drugačija od hinduističke. U budizmu karma znači "impulse" koji nas motiviraju da nešto radimo ili mislimo. Ovi impulsi nastaju kao rezultat prethodnih uobičajenih radnji ili obrazaca ponašanja. Ali pošto nema potrebe da se prati svaki impuls, naše ponašanje nije striktno određeno. Ovo je budistički koncept karme.

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali je različito razumiju. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sebi, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ova sopstva ili atmani su jedno sa univerzumom ili Brahmom. Dakle, različitost koju vidimo oko sebe je iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam različito tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo “ja”, ili atman, koji prelazi iz života u život: “ja” postoji, ali ne kao plod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i trajno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, „ja“ se može uporediti sa slikom na filmskom kolutu, gde postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Analogija “ja” sa statuom koja se kreće, kao na pokretnoj traci, iz jednog života u drugi je ovdje neprihvatljiva. Druga značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam ističu različite vrste aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. Hinduizam obično naglašava vanjske fizičke aspekte i tehnike, na primjer razne asane u hatha jogi, u klasičnom hinduizmu - pročišćavanje kupanjem u Gangu, kao i ishranu.

U budizmu se veliki značaj ne pridaje spoljašnjim, već unutrašnjim tehnikama koje utiču na um i srce. To se može vidjeti u izrazima kao što su “razvijanje ljubaznog srca”, “razvijanje mudrosti da se vidi stvarnost” itd. Ova razlika se pojavljuje iu pristupu izgovaranju mantri – posebnih sanskritskih slogova i fraza. U hinduističkom pristupu, naglasak je na proizvodnji zvuka. Još od vremena Veda vjerovalo se da je zvuk vječan i da ima svoju ogromnu moć. Nasuprot tome, budistički pristup meditaciji koji uključuje mantre stavlja naglasak na razvoj sposobnosti koncentracije kroz mantre, a ne na sam zvuk.

Tako se hinduizam i budizam značajno razlikuju u većini religijskih i kulturnih pozicija.

Bibliografija

Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Dutta; 1955.
Istorija religija Istoka. Vasiliev L.S.; 2001.
Klasični budizam / T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaya; 1999.
Religijske tradicije svijeta / R.C. Lester, D.M. Knipe; 1996.
Filozofija mahajana budizma / E.A. Torčinov; 2002.
Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička boginja / E.A. Benard; 1998.
Budizam i hinduizam – http://voov.narod.ru/b-i-y/
Hinduizam i budizam - http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Slični materijali

→

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Federalna agencija za obrazovanje

Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Sveruski dopisni finansijski i ekonomski institut

Ogranak u Jaroslavlju

Test

na studijama kulture.

Opcija 6

Učitelju

Posao je obavljen

Fakultet MM, 08MGD13726,

GiMU (dan), 1. kurs.

Jaroslavlj 2009

Uvod

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

3. Stav Hindusa i budista prema smrti i samoubistvu.

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Većina istraživača se slaže da porijeklo budizma datira iz 6. stoljeća prije nove ere. e. Od ovog trenutka počinje istorija nove, originalne kulture koju je stvorio budizam. Ali, s obzirom na visok nivo indijske civilizacije tog perioda, jasno je da je tradicionalna kultura imala veliki uticaj kako na pojavu nove religije tako i na samu budističku filozofiju.

Naravno, dominantnu poziciju u to vrijeme zauzimao je hinduizam i, prije svega, vedska kultura koja je nastala sedam stotina godina ranije od budizma.

Hinduizam je paganska religija, tačnije, to je ogroman sistem religija, sekti i pokreta, ujedinjenih zajedničkom tradicijom i svetim tekstovima Veda. Hinduizam također karakterizira želja da se podrži i ojača tradicija podjele društva ne samo na kaste, već i na klase neiniciranih i iniciranih, odnosno brahmana - uključenih u rituale povezane s usmenom i ritualnom vedskom tradicijom. Panteon božanstava u hinduizmu je ogroman. U svakoj regiji, po pravilu, ili čak u određenom rodu, jedno ili dva božanstva zauzimaju vrhovne pozicije, a razlikuje se i nekoliko manjih božanstava i duhova. Moćan ritualni sistem igra veliku ulogu u religioznom i društvenom životu Hindusa. Postoje i dnevni, nedeljni rituali i dugoročni ciklusi rituala za svakog člana porodice ili društva, koji opisuju svakodnevni život hinduista bukvalno iz sata u sat. Brahmanizam je također pažljivo čuvao tradiciju podjele indijskog društva na varne. Jasno je da je u takvim uslovima bilo prilično teško da nastane i razvije se bilo koje novo učenje. S druge strane, takav krut i preopterećen konvencijama sistem nije mogao a da ne potakne slobodoumlje, a do vremena kada se budizam pojavio u Indiji, pored grana klasičnog hinduizma, postojali su i alternativni pravci.

1. Hinduizam i budizam: nastanak i razvoj.

Hinduizam je interno heterogen i predstavlja nekoliko pravaca. Prije svega, podijeljen je na dva pokreta - šaivizam (šaivizam) i vaišnavizam (vaišnavizam). Ovi pokreti su dobili imena od imena hinduističkih bogova - Šive i Višnua. Oba smjera su u suštini politeistički kultovi, budući da Šiva i Višnu imaju bogove djece i božice supruge, čije je poštovanje također obavezno u kontekstu vjerske prakse oba smjera. U svakom pravcu, Šiva i Višnu tvrde da su poglavari politeističkih panteona Indije. S druge strane, šaivizam i vaišnavizam također dijele nekoliko smjerova. Paralelno sa šaivizmom i vaišnavizmom, cvjeta narodni hinduizam, izražen u obožavanju stotina lokalnih božanstava, koja su, u većini slučajeva, međusobno povezana bračnim ili porodičnim vezama. Istovremeno, sa narodnim hinduizmom u Indiji postoji moćna organizacija svećeničke klase bramana, koji čuvaju glavne tekstove religije i bave se ritualnom praksom.

Sva područja hinduizma objedinjuje nekoliko odredbi:

1. vjerovanje u bogove i njihovo štovanje u obliku idola (murti), odnosno kipova i skulpturalnih slika.

2. vjerovanje u transmigraciju duša, odnosno sposobnost duše da se useli u tijela svih vrsta živih bića – od insekata do ljudi (samsara).

3. vjerovanje da je redoslijed ponovnog rađanja određen radnjama počinjenim tokom života i njihovim posljedicama (karma).

1. štovanje vodećeg boga politeističkog panteona i njegovih pratećih božanstava.

2. sistem mentalnih i fizičkih vježbi za postizanje ravnodušnosti prema zemaljskom životu.

Hindukulte i metode prevladavanja samsare kritizirao je još jedan vjerski pokret koji se također pojavio u Indiji - budizam.

1. svijet je pun patnje (dukkha).

2. uzrok patnje je rezultat moje loše karme, generisane vezanošću za sve zemaljsko (samudaya).

3. patnja se može zaustaviti (nirodha)

4. postoji način da se prekine patnja (marga)

U Budinim učenjima, eliminirana je potreba za hinduističkom kultom; politeistička božanstva Indije su dobila skromniji status. Adept učenja morao je da usmjeri svoje napore da svojim vlastitim naporima postigne stanje izumiranja svih zemaljskih želja (nirva?na na sanskrtu "izumiranje, prestanak"). U tu svrhu predložen je osmostruki put ispravnog pogleda, odlučnosti, govora, ponašanja, stila života, napora, smjera misli i koncentracije, kroz koji se mora postići oslobođenje od svih vezanosti. Istovremeno, Buda nije suštinski odbacio politeističku sliku svijeta. Mjesta božanstava su se pokazala kao prazna i postepeno su počela da se naseljavaju stvorenjima koja su postigla nirvanu (ili koja su odbila da urlaju u nju - bodhisattve) i brojnim bogovima koji su "prihvatili" budizam. Tako je nastao složen budistički panteon, koji je zahtijevao svećenike i rituale.

2. Komparativna analiza hinduističkih i budističkih tantri

Svrha budizma i hinduizma odražava razumijevanje i iskustvo neuslovljene ili krajnje stvarnosti svake tradicije. Za Hinduse, općenito, cilj je da oslobode ličnog Atmana od cikličkog postojanja i stope se sa bezličnim Brahmanom ili da vječno budu jedno sa odabranim božanstvom. Svaka osoba će na kraju doći do ovog trajnog stanja odakle više nema povratka u ciklično postojanje. Najvažniji izuzetak su avatari, koji se stalno "spuštaju" na zemlju kada haos i zlo zavladaju. Tantrički budisti žele da dostignu stanje Bude što je brže moguće, ne da bi izbegli ciklično postojanje, već da bi pomogli drugim bićima da što brže ostvare stanje Bude. U Vajrayana sadhanama, uključujući Chinnamunda Vajravarahi Sadhanu, navodi se ili implicira da su generiranje boddhichitte, četiri nemjerljiva i posvećenost zaslugama sastavni dio sadhane, koja naglašava ovu altruističku namjeru da se postigne Buddhaness za spas svih živa bića. koncept bodhichitte i ideal bodhisattve su među najizrazitijim karakteristikama mahajana budizma. Još jedna bitna razlika između hinduizma i mahajane je u tome što sve mahajanske metode rade sa temeljnom pretpostavkom razumijevanja praznine suštinskog postojanja. Postoji mnogo metoda za postizanje ovih ciljeva, a neke od ovih metoda mogu odvesti praktičara na stranputicu. Mnoge hinduističke i budističke tantričke sadhane upozoravaju praktičare da ne budu očarani primanjem siddhija i drugih natprirodnih moći. Ove moći su toliko privlačne da mnogi praktičari nastoje da steknu ova svjetovna sredstva i nisu zainteresirani za oslobađanje sebe i drugih. Pravi i iskreni praktičar u njima vidi samo sredstvo za postizanje cilja, a ne sam cilj. Hindusi imaju osam siddhija, ali se razlikuju od budista. Osam velikih budističkih Siddhija:

1) Khadga - sposobnost da se bude nepobjediv sa mačem obdaren moći kroz određene mantre;

6) Kechara – sposobnost letenja kroz vazduh;

7) Bhuchara - sposobnost da se trenutno pojavi bilo gdje;

8) Patala – sposobnost posjete nižim svjetovima.

Ovo su hinduistički sidi:

1) Animan – sposobnost postaje veoma mala, do veličine atoma;

2) Mahiman - sposobnost da se postane veoma veliki;

3) Lagiman - sposobnost da se postane veoma lagan;

4) Gariman - sposobnost da postane veoma težak;

5) Prapi – moć primanja svega [poželjnog];

6) Prakamya - moć neodoljive volje;

7) Išitva – moć superiornosti; I

8) Vašitva je moć da se pokori sve [što postoji].

1) mir (šanti),

2) vršenje uticaja (vasyam),

3) “stunning” (zapanjujući, imobilizacija, engleski - stunning) (stambhanam),

4) izazivanje razdora ili mržnje (dvesha),

5) prisilni let (ukkatana) i

6) ubistvo (marana).

Budisti razlikuju četiri vrste dostignuća:

1) mir (šanti),

2) povećanje blagostanja (paustika),

3) dominacija (vashikarana) i

4) uništenje (marana).

3. Stavovi hinduista i budista prema smrti i samoubistvu

Međutim, postoje situacije u kojima samoubistvo može pomaknuti osobu daleko dalje duž lanca ponovnog rođenja, a možda ga čak i potpuno prekinuti. Odnosno, i hinduizam i budizam priznaju da je ponekad samoubijanje ne samo opravdano, već čak i pohvalno. Svi se sjećaju budističkih monaha koji su se samozapalili 60-ih godina u znak protesta protiv američke okupacije Vijetnama. Malo je vjerovatno da su ovi ljudi očekivali da će njihova strašna smrt natjerati Amerikance da povuku svoje trupe, ali su vjerovali da će činom samopožrtvovanja postići status sveca. Čini se da se s tim nije složio nobelovac i budući samoubistvo Kawabata Yasunari, koji je napisao: „Čak i ako doživite najdublje gađenje prema okolnoj stvarnosti, samoubistvo još uvijek nije oblik satorija. Najmoralnije samoubistvo je još daleko od toga da bude svetac.” Ali kao odgovor, monasi su se mogli pozvati na Agama Sutru, koja sadrži riječi Šakjamunija koji odobrava samoubistvo jednog od svojih učenika.

Dva samoubilačka rituala povezana su sa hinduizmom, koji je svojevremeno ostavio dubok utisak na Evropljane.

Blagosloven zakon istočnjačkih sahranjivanja!

Kada, zapaljen vatrom iz baklje,

Vatra spaljuje muževljevo tijelo,

Vjerni supružnici se bore za čast i pravo

Prati ga na njegovom poslednjem putovanju.

Sveti Jeronim, nesvjestan da će stoljeće kasnije Crkva započeti kampanju protiv samoubistva, također hvali takvu nesebičnost: „Oni [Indijanci] imaju zakon po kojem voljena žena mora ići na lomaču sa svojim preminulim mužem. Žene se međusobno takmiče da osvoje ovo pravo, a najviša nagrada čednosti se smatra pobjednicom. Ona od žena za koju se pokaže da je najdostojnija oblači se u najbolju odjeću i liježe pored leša, ljubeći ga i grleći ga. Veličajući čistotu, ona prezire bijesni plamen."

Britanci, koji su vodili nepomirljivu borbu protiv ovog „varvarskog“ običaja, nastojali su da statistiku vode na satima. Najsmrtonosnija godina bila je 1821., kada su kolonijalne vlasti zabilježile 2.366 samoubistava. Uprkos zakonskim zabranama, običaj se u Indiji zadržao do danas, samo što se sada udovica ne baca u vatru, već se samospaljuje kod kuće, polivajući se benzinom...

Zaključak

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali je različito razumiju. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sebi, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ova sopstva ili atmani su jedno sa univerzumom ili Brahmom. Dakle, različitost koju vidimo oko sebe je iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno. Budizam različito tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo “ja”, ili atman, koji prelazi iz života u život: “ja” postoji, ali ne kao plod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i trajno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, „ja“ se može uporediti sa slikom na filmskom kolutu, gde postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Analogija “ja” sa statuom koja se kreće, kao na pokretnoj traci, iz jednog života u drugi je ovdje neprihvatljiva. Druga značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam naglašavaju različite vrste aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. Hinduizam obično naglašava vanjske fizičke aspekte i tehnike, na primjer razne asane u hatha jogi, u klasičnom hinduizmu - pročišćavanje kupanjem u Gangu, kao i ishranu.

Tako se hinduizam i budizam značajno razlikuju u većini religijskih i kulturnih pozicija.

Bibliografija

1. Uvod u indijsku filozofiju / S. Chatterjee, D. Dutta; 1955.

2. Istorija religija Istoka. ; 2001.

3. Klasični budizam /, ; 1999.

4. Vjerske tradicije svijeta / , ; 1996.

5. Filozofija mahajana budizma / ;2002.

6. Chinnamasta. Zastrašujuća budistička i hinduistička tantrička boginja / ; 1998.

7. Budizam i hinduizam – http://voov. *****/b-i-y/

8. Hinduizam i budizam - http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Zdravo, dragi čitaoci!

Naš današnji razgovor je o tome koliko su budizam i hinduizam različiti i slični.

Obje su doktrine nastale na prostranstvima indijskog potkontinenta, tj. možemo reći da "genetski" imaju zajedničkog porekla. Upoređujući budizam i hinduizam, treba napomenuti da uprkos postojećim fundamentalnim razlikama, tokom višestoljetne istorije nije bilo niti jednog sukoba na međureligijskoj osnovi između pristalica i pristalica oba filozofska pokreta.

Oba učenja mirno koegzistiraju u današnje vrijeme, harmonično isprepletena s pravcima kao što su joga, džainizam, sikhizam, kršćanstvo i islam.

Malo istorije

Pojava budizma je okružena prekrasnim legendama. Prema njima, 563. godine prije nove ere rođen je sin u porodici raje i kraljice Mahamaye na majski dan punog mjeseca. Osam vidovnjaka, koje je otac djeteta pozvao da odrede njegovu budućnost, vidjeli su izuzetne znakove na novorođenoj bebi i predvidjeli da će postati ili veliki kralj ili Buda.

Dječak je dobio ime Siddhartha Gotama (Gautama), što znači onaj koji je postigao svoj cilj. Majka mu je umrla ubrzo nakon porođaja. Otac je na sve moguće načine pokušavao zaštititi sina ne samo od vjerskih trendova, već i od patnje svijeta oko sebe.

Vozeći se kočijom prvi put izvan palate u tridesetoj godini života, Gotama je ugledao nešto što mu je promenilo ceo budući život. Videvši prvo prosjaka na ulici, pa bolesnog starca, pa pustinjaka i mrtvaca, odjednom je shvatio da na svetu postoje neizbežni događaji: starenje, bolest, smrt, lišavanje, muka, a materijalne koristi ne mogu promijeniti takav tok postojanja. Samospoznaja je pravi put do spoznaje istine života.

Takve misli su ga natjerale da odustane od bogatog, dobro uhranjenog života i tjerale su ga da putuje kako bi naučio i postigao prosvjetljenje. Dug put muke, šest godina do iznemoglosti, završio se na njegov rođendan, nakon 49 dana meditacije pod fikusom, kada je došlo do spoznaje Istine.

Gautama je postigao prosvjetljenje sa 36 godina, shvativši uzrok sve ljudske patnje i načine da je se riješi. Od ovog trenutka on će se zvati Buda, što znači Probuđeni ili Prosvijetljeni.

Osnove nastave

Četiri plemenite istine su temelj budizma. Oni se mogu ukratko sažeti na sljedeći način:

Patnja postoji.
Njegov uzrok je žeđ ili želja.
Moguće je prekinuti patnju - postići nirvanu, odustati od žeđi.
Put ka oslobađanju od patnje je Osmostruki put.

Dok je bio na ivici smrti u svojim lutanjima, Buda je shvatio da ni svjetovna dobra ni samomučenje ne vode do spoznaje istine. Pravi put leži u sredini i uključuje kategorije kao što su mudrost, moral i duhovna disciplina.

Glavne doktrine budizma su:

Doktrina uzroka i posledice i karme, koja objašnjava da ne postoje uzroci i posledice bilo koje pojave na svetu, ali postoje uslovi za njen nastanak ili nenastanak. Čovjekova patnja ovisi o njegovim postupcima i djelima, koji određuju karmu - sudbinu.
Anatmavada učenje je teorija negacije duše.
Učenje o trenutnosti. Njegove glavne odredbe su postulati: postojanje je trenutno, a svako stanje je nestalno. Događaji nastaju poput bljeska, formirajući "obrase" određene uzročno-posledičnim karmičkim vezama. Život se sastoji od pojedinačnih bljeskova koji stvaraju iluziju neke vrste stabilnosti.
Budistička kosmologija je doktrina o svemiru, razvoju svemira i ponovnom rođenju.

Iznenađujuće, ali istinito: naučnici iz oblasti nuklearne i kvantne fizike pronašli su potvrdu ispravnosti budističke teorije o kalpama - periodima stvaranja i uništenja svemira.

Glavni postulat doktrine je sljedeća izjava: ne postoje božanske supstance. Postoji osoba koja živi svoj život i odgovorna je za sve što mu se dešava. Možete postići stanje buđenja tako što ćete se osloboditi iluzija. Put samoobuzdavanja, slijeđenja zapovijedi i meditacije pomaže da se život vidi onakav kakav jeste.

Ukratko o hinduizmu

Učenje nema osnivača i nema jasne doktrine. U suštini, hinduizam nije jedna religija. To je zbirka različitih pokreta zasnovanih na Vedama. Njegov nastanak datira iz 16-15 stoljeća prije Krista, što je mnogo ranije od pojave budizma, kršćanstva i islama. Ova činjenica nam omogućava da hinduizam smatramo najstarijom religijom ljudske civilizacije. Uprkos postojećem veliki broj struje, njihove razlike jedna od druge, svi imaju zajedničke sličnosti, izražene u sljedećim karakteristikama:

Prepoznavanje i poštovanje božanskog principa, obožavanje slika i kipova.
Prepoznavanje zakona Samsare - mogućnost preseljenja duša jednih živih bića u druga.
Prepoznavanje zakona karme. Reinkarnacija zavisi od izvršenih radnji.

Hinduizam propovijeda recitiranje mantri, prakticira jogu i meditativne tehnike i odobrava ritualne žrtve kao sredstvo za sticanje božanske koristi onome ko ih izvodi.

Razlike i sličnosti između dva religijska učenja

Uzimajući u obzir neke ključne tačke i karakteristike, mnogo je lakše govoriti o tome kako se budizam razlikuje od hinduizma. Koja je razlika i po čemu su ova dva religijska pokreta slična može se predstaviti u sljedećoj tabeli:

Potpiši	Budizam	hinduizam
Suština nastave	Učenje o putu ka postizanju prosvjetljenja ima jasno strukturiranu filozofiju. Osnivač je Buda. Ne poriče niti potvrđuje prisustvo nekog božanskog principa. Glavni cilj je kontemplacija duha u sebi. On propovijeda određeni srednji put, bez ekstrema - asketizma i užitaka. Samo spoznavanjem sebe možete postići prosvjetljenje i najviše stanje - nirvanu.	Predstavlja zbirku različitih religijskih pokreta zasnovanih na Vedama. Nema osnivača. Cijeli svijet je Samsara, koji predstavlja lanac karmičkih preporoda. Glavni cilj je izaći preko njegovih granica i dostići Apsolut. Ostvarenje zadatka moguće je najstrožim asketizmom, samoodricanjem i žrtvom.
Odnos prema društvenom statusu	Propovijeda ravnopravnost svih društvenih slojeva društva.	Kastinska razlika je jasno izražena: oni koji propovijedaju hinduizam iz slojeva viših kasti mnogo su bliži postizanju samsare.
Nacionalnost	Poreklo je na indijskom potkontinentu, ali nema nacionalnost. Budista možete postati jednostavnim prihvatanjem filozofskih učenja, bez obzira na prethodnu pripadnost bilo kojoj konfesiji, ili se istovremeno pridržavati drugih religijskih stavova.	Odnosi se na narod indijskog potkontinenta. Ne možete postati Hindus bez pripadnosti određenim nacionalnim i kulturnim tradicijama.
Odnos prema Bogu kao vrhovnom Stvoritelju	Ne postoji koncept Boga kao jedinog Tvorca svega što postoji. Prepoznaje određena božanska bića - deve (demone), ali ih smatra jednakim svim drugim živim bićima, podložnim karmičkim zakonima i samsarom.	Prepoznaje Boga kao univerzalnog Stvoritelja, koji ima različite manifestacije.
Stav prema nasilju (Ahimsa - nenasilje u budizmu, Himsa - žrtva u hinduizmu)	Promoviše nenasilje i odnos poštovanja prema svim manifestacijama života.	Tvrdi da obožavanje bogova i ritualne žrtve donose dobrobit onome ko ih obavlja.
Pogledi na strukturu svijeta	Struktura svijeta nema početak i kraj, nema Kreatora. Ne postoji jedinstven univerzum. Postoji beskonačan broj svjetova. U budizmu ne postoji koncept analogan konceptu crkve, hrama. Ne postoji koncept duše, kazne za grijehe. Ne postoji jasna podjela između pojmova pravednosti i grešnosti.	Svijet vodi Stvoritelj. Važan zadatak je da ostvarite svoje jedinstvo sa Bogom. Promoviše se obožavanje hrama i božanstava. U ranijim učenjima postoje koncepti pakla i raja. Postoje odvojeni koncepti pravednog i grešnog.

Oba učenja, uprkos fundamentalnim razlikama, imaju zajedničke sličnosti, što nekim istraživačima omogućava da budizam smatraju jednom od grana hinduizma. Buda je posudio koncepte kao što su Karma, Samsara, Dharma i mnogi drugi, dajući im potpuno drugačije značenje i tumačenje.

Oba vjerska pokreta prakticiraju čitanje mantri, meditaciju i jogu, ali njihovi ciljevi i načini pronalaženja istine života se razlikuju.

Bertrand Rasel, britanski filozof i matematičar, primetio je da teorija budizma daje koncepte i objašnjava mnoge fenomene koji su van kontrole nauke.

Zaključak

Budizam nije samo poseban vjerski pokret, on je također odvojene vrsteživotna filozofija. Ako vam se svidio članak, podijelite informacije o njemu u svom na društvenim mrežama. Možda će pomoći nekome vama bliskom ko je u potrazi za suštinom i smislom života.