Šta je hagiografska literatura kada je nastala A. Yu

Naslov ove knjige, po svemu sudeći, trebao bi kod čitaoca izazvati osjećaj legitimne zbunjenosti ili čak potpunog nesporazuma. Zaista, riječ "slavni" teško se može primijeniti na svece: sveci se mogu poštovati, poštovati, slaviti (u vjerskom smislu), ali ne i slavni. Ovo poslednje se češće odnosi na generale, političare, a u naše vreme na umetnike, sportiste, muzičare itd. Sama reč „slavan” odražava upravo onu stranu života, ispunjenu svakodnevnim, ispraznim, najčešće trenutnim, iz koje upravo svetac trči, posvećujući se u potpunosti služenju Bogu i stavljajući duhovno, a ne zemaljsko, u prvi plan.

Ali budući da postoji serija knjiga „Najpoznatiji“ posvećena velikim ljudima Rusije, bilo bi nepravedno ograničiti je samo na generale i političari. Uglavnom, njihove biografije samo skiciraju vani istorija Rusije, njen stvarni događajni deo, dok postoji i druga istorija – unutrašnja, duhovna. Moguće je razumjeti duh jednog naroda, skriveni, unutrašnji sadržaj njegove povijesti, prije svega, okrenuvši se idealu koji je razvio sam narod, a taj ideal se, pak, najviše otkriva u životima. svetaca. Možda nigdje na svijetu svetost nije tako duboko ušla u samu dušu naroda kao u Rusiji. Ne zato što su, naravno, svuda pokušavali da oponašaju dela i podvige svetih ljudi – nego, naprotiv, njihov asketizam je u svojoj suštini bio direktna negacija sveta, udaljavanje od njega. Ali u očima obični ljudi dugi niz stoljeća upravo je podvig svetosti opravdavao i balansirao njihovu svakodnevnu, najčešće grešnu i nisku egzistenciju, i time služio kao zaštita od nevolja i nedaća današnjice (koje su se upravo smatrale odmazdom za ovu grešnu i nisku život) i tu tihu, neugasivu svjetlost, koja je davala oslonac i nadu u budući život.

Žanr knjige i njen sadržaj zahtijevaju dodatna pojašnjenja. Ova knjiga uključuje zivoti sveci, odnosno oni biografije, biografije(iako je u većini slučajeva život glavni ili čak jedini izvor informacija o svecu). Reč „biografija“ takođe nije baš prikladna za priču o svecu. Ali zadatak autora knjige bio je da pokažu, prije svega, životne okolnosti oni ljudi koji su nakon smrti bili kanonizovani od strane Pravoslavne Crkve, odnosno kanonizovani. Polazili smo od pomenute bezuslovne premise da je istorija Rusije nezamisliva bez njihovog postojanja, te ih stoga u seriji knjiga „Najpoznatiji“ treba prikazati prvenstveno kao likove ruske istorije. U isto vrijeme, morate biti svjesni toga mi pričamo o tome ne baš o običnim ljudima (bolje bi bilo reći, o potpuno neobičnim ljudima), čije posthumno, nebesko postojanje za nas nije ništa manje značajno od njihovog zemaljskog, da tako kažem, istorijskog postojanja. (“Nebeski čovjek i zemaljski anđeo” - tako u drevna Rusija nazivali su svecima.) Stoga, koliko je to moguće, knjiga prikazuje i „posmrtnu sudbinu“ svetih Božjih: njihova posmrtna čuda, sudbinu njihovih moštiju (ostataka), okolnosti njihove kanonizacije (ako su ove druge poznato).

Vekovima (već više od deset vekova) pravoslavna Rusija se molila svojim svecima i čudotvorcima, nadala se njihovom zastupništvu pred Bogom i sve svoje uspehe i dostignuća pripisivala njihovoj zaštiti i pokroviteljstvu. Sveti knez-mučenici Boris i Gleb, sveti i blaženopočivši veliki knez Aleksandar Nevski i drugi plemeniti prinčevi bili su nevidljivo prisutni na ratištima vekovima nakon svoje pogibije, pomažući odozgo „svojim rođacima“ – ruskim knezovima – i svim ruskim vojnicima. Prepodobni Sergije Radonjež, „iguman ruske zemlje“, svojim prisustvom osvetio je sve manje ili više značajne vojne poduhvate srednjovekovne Rusije – kako odbijanje napada Kazanskih i krimskih Tatara, tako i odbranu zapadnih granica ruske države od Poljske. ili litvanskih ratnika. Tako je, barem, bilo u srednjem vijeku, kada su ljudi mnogo jasnije shvatili svoju vezu s Bogom nego sada, kada su očekivali čudo i žarko vjerovali u njega, pa su se stoga čuda događala tako često. Ali to se dešavalo i kasnije - kada je bilo jedno ili drugo tragični događaji(tako čest u našoj istoriji) prisiljavao je ljude da se okrenu Nebeskom kako bi se nekako pokušali zaštititi od zemaljskog. Svaki grad i svaka ruska zemlja imali su i imaju svoje svece i molitvenike, i do danas ljudi pribjegavaju njihovom zagovoru u najtežim trenucima svog života. Tok stradalnika ka grobovima poštovanih ruskih svetaca nije prestao i, mora se pretpostaviti, neće presušiti. A čudotvorci ne napuštaju one koji im dolaze s iskrenom vjerom, već im daju iscjeljenje od fizičkih i duhovnih bolesti.

Hostiju ruskih svetaca otvara ime blažene kneginje Olge, prve ruske hrišćanske vladarke. Živela je sredinom 10. veka, čak i pre krštenja Rusije, koje se dogodilo 80-ih godina istog veka, pod unukom blažene Olge, velikim knezom Vladimirom Svjatoslavičem. Prvi Rusi koje je Pravoslavna crkva zvanično kanonizirala (odnosno kanonizirala) bili su sinovi Vladimira Svetoga, strastonosni knezovi Boris i Gleb, koji su stradali od svog brata Svjatopolka Prokletog. (Kanonizacija Svete Olge i Svetog Vladimira desila se kasnije, ne ranije od 13. veka.) Dva žitija svete braće, sastavljena u 11. ili ranom 12. veku, preživela su do našeg vremena - takozvana „Priča o Svetih mučenika Borisa i Gleba” nepoznatog autora i „Čitanje o životu i pogibiji blaženih stradalnika Borisa i Gleba”, koje je napisao čuveni Nestor, monah Kijevsko-pečerskog manastira i navodni autor ruske hronike. . Prečasni Nestor je autor još jednog divnog djela drevne ruske književnosti - Žitija Teodosije, iguman Pečerski, jedan od osnivača Kijevo-Pečerskog manastira - najvećeg i najpoznatijeg manastira Kijevske Rusije.

Sam Nestor je živio na prijelazu iz 11. u 12. vijek. (U 17. veku i njega je, kao i druge pečerske starešine, Crkva kanonizirala.) Dela svetog Nestora, posebno Žitije svetog Teodosija Pečerskog, postala su uzor budućim ruskim hagiografima (od grčkih reči αγιοζ - svetac i γραφω - pišem; to jest, "pisac hagiografije.")

Kao što će čitalac lako primetiti, među svecima predstavljenim u knjizi najviše je monaha, odnosno monaha. Oni čine poseban čin svetaca – velečasni, odnosno oni koji su se upodobili Hristu, koji su se odrekli ovozemaljskog života, koji su napustili svet i žive pravednim životom u posebnim Božjim prebivalištima, manastirima. Takvi ljudi su uvijek i svuda izazivali poštovanje drugih. U Rusiji je uloga monaštva i manastira bila posebno velika. Vjerski i kulturni život bio je koncentrisan u manastirima, ovdje su se prepisivale i ukrašavale knjige, ovdje se samo ovdje moglo steći obrazovanje; manastiri su posedovali velike zemljišne posede i vršili najobimnija dobročinstva. Ali glavno je da su manastiri bili centri svetosti. Veliki ruski sveci izašli su iz njihovih zidina, i ovdje su našli svoj posljednji počinak, dajući čuda i iscjeljenje hiljadama hodočasnika koji su hrlili odasvud.

Veliki broj velikih ruskih staraca otkrivaju prepodobni Antonije i Teodosije Pečerski, osnivači Kijevopečerskog manastira i začetnici monaškog života u Rusiji. Živeli su u 11. veku. U istom 11. veku i kasnije, manastiri su se pojavili u Novgorodu, Rostovu i drugim drevnim ruskim gradovima. Osnivači ovih manastira takođe su kanonizovani i proslavljeni od Crkve i naroda - prvo lokalno, u okviru jedne eparhije, a potom i širom ruske zemlje. Među njima su časni Abraham Rostovski, Varlaam Hutinski, Eufrosinija Polocka, čije će biografije čitalac naći u knjizi.

Zašto čitati žitije svetaca? Koja je korist od ovoga za vjernika? Može li običan smrtnik, ili još više strašni zločinac, postići svetost? U ovom članku ćemo dati odgovore na ove i druge. zanimljiva pitanja i ukazati na najmanje pet razloga da se zanimate za biografije pravednika.

Glavni razlozi za čitanje biografija pravednika

Sigurno ste se barem jednom u životu susreli sa ljudima na koje ste težili da budete slični. Svidjele su vam se njihove misli, riječi, postupci, ponašanje. Možda ste naučili neke važne lekcije iz njihovog životnog iskustva.

Ti ljudi mogu biti vaši savremenici, pa čak i poznanici ili rođaci. Možda su živeli mnogo vekova pre vas, a vi ste o njihovoj biografiji pročitali u knjizi. Ali najvažnije je da su ti ljudi promijenili vas ili vaš stav prema određenim pitanjima.

Mnogi takvi ljudi koji utiču na naše živote mogu se naći među svecima. Oni nas inspiriraju, motiviraju, pomažu nam da odgovorimo na teška pitanja i dođemo do korijena naših grijeha. Pozivamo vas da se upoznate sa pet argumenata u korist čitanja žitija svetaca. Jedini oprez je da čitate pouzdane izvore i mudro naslijedite one pravedne ljude čiji vam životni stil najviše odgovara. Ako ste svjetovna osoba, onda vam iskustvo monaha isihasta - koliko god privlačno izgledalo - koji su živjeli u samoći i potpunoj tišini, vjerojatno neće biti od koristi.

1. Motivacija za grešnike, ili postati sveci

Danas se mnogi ljudi okupljaju oko harizmatičnih, motivirajućih ličnosti. S jedne strane, oni su isti kao mi, ali s druge su potpuno drugačiji. Oni ne samo da imaju određene talente, već i redovno rade na njihovom usavršavanju.

Sveci neprestano rade na sebi, korak po korak uzdižući se sve više i više na duhovnoj lestvici. U početku su to ljudi kao i mi, sa grešnim slabostima. Štaviše, neki su uspjeli upasti i u najteže situacije. Naporno su radili da ustanu.

Sjetite se klasičnih primjera - života svetaca apostola Pavla (nekadašnjeg progonitelja kršćana Savla), Marije Egipćanke (bludnica), Kiprijana Kartaginskog (najmoćnijeg čarobnjaka).

Ali iskreno pokajanje, vajar našeg duhovnog života, čini čuda. Pretvara ružan komad mermera u prelepu figuru.

Kako izgleda rad vajara? Prvo, majstor napravi samo opći nacrt, a zatim odsiječe sve nepotrebno. Jedan pogrešan korak i skulptura više neće biti kako je zamišljena. Isto je i sa osobom: napravite korak ulijevo i već ste zalutali. Ali nikad nije kasno za povratak. Sa ogrebotinama ili ožiljcima na pola lica, ali da se vrate. Kao što je otac prihvatio izgubljenog sina, tako je i Otac nebeski spreman da prihvati svakog od nas kao odgovor na iskreno pokajanje.

2. Životi svetaca su otkriveno jevanđelje

Biografija pravednika nam pomaže da vidimo kako možemo ispuniti Hristove zapovesti i živjeti po Jevanđelju. Serafim Sarovski je rekao: „Steknite miran duh i hiljade oko vas će se spasiti. Primjer jednog iskrenog kršćanina utječe na život i ponašanje drugih više od hiljada riječi i desetina moralnih razgovora.

3. Žitija svetaca – savjeti za duhovni život

Na primjer, monah Pajsije Sveta Gora daje savjete onima koji pate od proždrljivosti. Neki od njih bit će korisni mnogima, ali nisu svi preporuke. Zato budite oprezni i uporedite svoje iskustvo sa duhovnim nivoom i uslovima života monaha. Ako je starac Pajsije 18 godina jeo samo kupus, to ne znači da možete učiniti isti podvig bez štete po zdravlje. Kako savetuje sveštenik Aleksi Esipov, naučite da čitate između redova.

Obratite pažnju na šta opšti primjer dali su kršćanima određeni pravednici.

Život velike mučenice Katarine opisuje kako je došla do Hrista i prenosi iskustvo iskrene molitve.

Jov Počajevski svojim primjerom pokazuje kako čvrsto stajati u vjeri i ne podleći grešnom duhu vremena.

Nikola Čudotvorac daje nam lekciju o milosrđu i pomoći onima kojima je potrebna.

Mnogo je takvih primjera. I svaki od njih je vrijedan na svoj način.

4. Čitanjem žitija svetaca stičemo više pomagača u duhovnom životu

Kako kontaktirati sveca o kome ništa ne znate? Skoro isto kao i razgovarati stranac na ulici. Ali kada počnete da razgovarate sa ovim prolaznikom, učite o njegovom životu, prožete se njegovim problemima i brigama i radujete se njegovom uspehu, tada će vaša komunikacija dostići potpuno drugačiji nivo.

Tako je i sa svecima. Što više znamo o njima, to su nam poznatiji. Počinjemo da ih kontaktiramo i dobijamo odgovore na naše zahtjeve.

5. Životi svetaca proširuju naš pogled na svijet

Kanonizovani pravednik jeste pravi muškarac, nije izmišljeni lik. Živio je u određenoj eri sa svojim moralom i tendencijama. Kada dođemo u kontakt sa životom ove osobe, osjetimo okus vremena u kojem je živjela.

Ako je ovo biografija velikog mučenika Pantelejmona ili velike mučenice Barbare, onda ćemo saznati o strašnim iskušenjima za kršćane u paganskoj zemlji.

Kada čitamo informacije o Sergiju Radonješkom, uvijek govorimo o Kulikovskoj bici.

Život Ambrozija Optinskog isprepleten je činjenicama iz biografije Dostojevskog i Tolstoja.

Ako čitamo o novim ruskim mučenicima, sjetimo se krvavog terora i sovjetskog režima.

Zajedno sa biografijom Jovana Šangajskog, učićemo o spoljnopolitičkim odnosima, katastrofama emigranata, ruskim pravoslavna crkva u inostranstvu.

Životi svetaca su priča ispričana kroz prizmu biografije jedne osobe.

Uzmite to za sebe i recite prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

pokazati više

"Spasi me, Bože!". Hvala vam što ste posjetili našu web stranicu, prije nego počnete proučavati informacije, pretplatite se na našu pravoslavnu zajednicu na Instagramu Gospode, sačuvaj i sačuvaj † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Zajednica ima više od 60.000 pretplatnika.

Ima nas mnogo istomišljenika i brzo rastemo, objavljujemo molitve, izreke svetaca, molitvene molbe, objavljujemo ih na vrijeme korisne informacije o praznicima i pravoslavnim događajima... Pretplatite se. Anđeo čuvar tebi!

Lista bogougodnika je neiscrpna. Zaista, veliki sveci kršćanske religije su do kraja iznijeli svoj križ, pa su zbog toga postali poštovani među svim vjernicima i postali primjer kako služiti svom Svemogućem. Svaki od pravednika ima svoju vlastitu božansku sliku. Odnosno, ovaj pojam označava kategoriju kojoj je svetac pripisan u vrijeme kanonizacije. Detaljnije što je nebeska crkvena hijerarhija, koliko svetaca ima u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i kratke informacije o njima možete saznati iz našeg članka.

Sveti Čudotvorci Pravoslavne Crkve

Proslavljajući pravednike, Crkva im u svojim molitvenim hvalospjevima daje razne veličine, koje su date prema slici njihovog zemaljskog života, činu, tituli, eventualnim ostvarenim podvizima i, konačno, vrsti njihovog životnog ishoda, zašto u pravoslavnom kalendaru , kao i u liturgijskim spisima, ruski svetitelji Pravoslavna crkva se deli na redove i domaćine, i to:

• Sveci se nazivaju prorocima Starozavjetno pismo koje je Svemogući izabrao da pripreme hrišćanski narod da prihvati Gospoda Boga i one koji su bili obdareni darom predviđanja budućnosti.
• Apostoli su najbolji sljedbenici Kralja nebeskog, od kojih su neki među 12 bliskih saradnika, a ostali među 70 njegovih učenika.
• Preci su pobožni ljudi Stari zavjet koji su po telu bili preci Spasitelja našeg.
• Velečasni (žene i muževi) su pravednici iz monaškog (monaškog) reda.
• Veliki mučenici ili mučenici su oni sveci koji su prihvatili mučeništvo zbog svoje vjere u Spasitelja. Oni koji su postradali dok su bili u činu duhovnika ili episkopa nazivaju se svetim mučenicima, a postradali u monaštvu (monaštvu) prepodobnim mučenicima.
• Blaženi su pobožnici, koji su, po Božijoj legendi, bili bezumnici Hrista radi i putnici koji nisu imali trajno utočište. Takvi su ljudi primili Božju milost za svoju poslušnost.
• Prosvjetiteljima i ravnoapostolnim nazivaju se pravednici koji su nakon apostolskih vremena svojim uputama vodili narode, pa i cijele države ka Svevišnjem.
• Pravednici i neplašeni su oni koji ugađaju Bogu, koji su, živeći ovozemaljskim životom i bez uklanjanja društvenih i porodičnih obaveza, ugodili Kralju Nebeskom.
• Pobožni su pasionari i ispovjednici koji su zbog svoje vjere u Spasitelja pretrpjeli muke, progone i zatvore, ali su svoju smrt pretrpjeli u svijetu.

Najcjenjeniji sveci u pravoslavnoj crkvi

Pravoslavna crkva je kanonizirala čestite i skromne kršćane, dajući primjer morala, koji su nakon završenog zemaljskog života u carstvu nebeskom i vape u molitvi Spasitelju za sve grešne ljude koji sada žive na zemlji.

Svi sveci pravoslavne crkve (lista najpoznatijih):

• Spiridon Trimifuntski rođen je na ostrvu Kipar u selu Askija, otprilike 270. godine. Svoj pravedni i čisti život je proveo bogougodan u poslušnosti i poniznosti, lečeći neizlečive bolesti i trošeći sav svoj mali prihod na pomoć siromašnima i putnicima. . Svetitelj je preminuo 348. godine 12. decembra (25. decembra), a njegove mošti su položene u gradu Kerkira u tamošnjoj katedrali (ostrvo Krf, Jonsko more). nalazi se u domu svakog vjernika tako da svetac štiti i daruje milost Božju.
• Blažena Matrona. Općenito je prihvaćeno da je Svevišnji odabrao dobrotvorku da služi i prije njenog rođenja, koje se dogodilo 1881. godine u provinciji Tula, okrug Epifanovski u selu Sebino. Tokom svog života nosila je težak krst, pokazujući strpljenje, sjećanje i poniznost. Pravednica je otišla u drugi svijet 1952. 19. aprila (2. maja). Do danas mnogi vjernici vape za svim vrstama potreba.
• Nikolaj Ugodnik. Jedan od najpoštovanijih pravednika Pravoslavne Crkve. Rođen oko 270. godine u rimskoj provinciji Likiji (grčka kolonija Patara). Za života Čudotvorac je stekao slavu kao zagovornik i duditelj, a oni koji su lažno osuđeni nerijetko su u njemu nalazili svoj spas. Nikolaj Ugodnik je umro 345. 6. (19.) decembra.

Evo još imena svetaca pravoslavne crkve koji su kanonizovani svojim načinom života:

• Serafima Sarovskog. Rođen u Kursku, Belgorodska oblast 1754. 19. (30.) jula, u prilično imućnoj porodici. Pravednik je bio osnivač i stalni pokrovitelj Divejevskog manastira i uživao je bezgranično poštovanje među svjetovnim ljudima. Svetitelj je otišao u drugi svet 2 (14) januara 1833. godine, a njegove mošti počivaju u manastiru Svete Trojice Serafim-Divejevsko.
• Ksenia Petersburgskaya. Tačan datum rođenja pravednice nije pouzdano poznat, ali se vjeruje da je rođena u Sankt Peterburgu između 1719-1730. Nakon rane smrti muža, blažena je izabrala težak put bezumlja, odaziva se samo na ime svog muža do svoje smrti. Dan sjećanja na svetitelja pada 24. januara (6. februara).

Hronološki spisak svetaca Ruske pravoslavne crkve 19. veka

Gospod je uvek sa vama!

Koga biste stavili na ovu listu?
Nastavnik Kijevske teološke akademije Andrej Muzolf napravio je svoj izbor i detaljno objasnio urednicima portala zašto je izabrao baš te svece.

– Kada odgovaram ovo pitanje Odmah je potrebno razjasniti sljedeće: kada kažemo da su neki sveci manje ili više poštovani u narodu, ne mislimo da su neki od njih „bolji“, a neki „gori“, neki „jači“ pomažu , a neki „slabiji“. Svi sveci imaju istu milost, jer su već postigli oboženje, iznad kojeg nema ništa više. Jedan savremeni teolog je rekao: onaj koji ima Boga i nešto drugo nije nimalo bogatiji od onoga koji ima samo Boga. Bog je naše najvažnije bogatstvo, a onaj ko je u životu sreo Gospoda je zaista srećan. Stoga, sveci, kao ljudi koji su se već udostojili da budu u stalnoj zajednici s Bogom (na što je, zapravo, čovjek bio pozvan od samog trenutka svog stvaranja), nisu ni najmanje poniženi činjenicom da neki od oni se više poštuju, a drugi manje. Shodno tome, pitanje posebnog štovanja svetaca nalazi se isključivo u planu naše lične molitve i liturgijske prakse.

Ako govorimo konkretno o svecima koji se posebno poštuju u Ukrajini, onda je vjerojatno vrijedno napomenuti sljedeće.

Sveti Nikola Čudotvorac

Prvo, ovo je sveti Nikolaj Čudotvorac, arhiepiskop mirlikijski. Naš narod posebno štuje ovog sveca, prije svega, jer je, kao što znamo iz njegovog života, Sveti Nikola uvijek bio „sanitet“ za one ljude koji su se našli u veoma teškim situacijama. teška situacija(sjetite se samo slučaja nepravedno osuđenog ratnika ili osiromašenog oca tri djevojčice) zbog čega ga u narodu često nazivaju Nikolajem Ugodnim. Zato je ljubav ljudi prema svetitelju dostigla takve razmere kako u celom pravoslavnom svetu, tako i kod nas. U Ukrajini, možda, ne postoji nijedan grad u kojem ne bi bio podignut hram u čast ovog sveca.

Osim toga, treba napomenuti i one svece, zahvaljujući kojima je, zapravo, počelo širenje kršćanstva u našoj zemlji. To su, prije svega, svete ravnoapostolne kneginje Olge i kneza Vladimira.

Sveta ravnoapostolna velika kneginja Olga

Sveti ravnoapostolni Velika vojvotkinja Olga je 903. godine postala žena velikog kneza kijevskog Igora. Nakon njegovog ubistva 945. od strane pobunjenih Drevljana, ona je, ne želeći da se ponovo udaje, preuzela teret javne službe sa svojim trogodišnjim sinom Svjatoslavom. Kneginja Olga je 954. godine otišla u Carigrad radi vjerskog hodočašća i diplomatske misije, gdje ju je časno primio car Konstantin VII Porfirogenit. Veličina hrišćanskih crkava i svetinja sakupljenih u njima toliko je impresionirala princezu da je odlučila da prihvati krštenje, koje je nad njom obavio carigradski patrijarh Teofilakt, a sam car je postao njen naslednik. Ime ruske princeze dato je u čast svete kraljice Jelene. Po povratku iz Vizantije Olga je revno pronijela kršćansko jevanđelje paganima i počela podizati prve kršćanske crkve: u ime Svetog Nikole nad grobom prvog kijevskog kršćanskog kneza Askolda i Svete Sofije u Kijevu nad grobom princa Dir. Sveta kneginja Olga se upokojila 969. godine, ostavivši u amanet svoju otvorenu hrišćansku sahranu. Netruležne mošti princeze počivale su u Desetnoj crkvi u Kijevu.

Međutim, rasprostranjeno širenje hrišćanstva u Rusiji trebalo je da počne tek pod unukom svete ravnoapostolne kneginje Olge - ravnoapostolnog kneza Vladimira.

Ravnoapostolni knez Vladimir

Budući prosvetitelj Rusije bio je sin velikog kneza Svjatoslava Igoreviča, a njegova majka (kneginja Maluša), iako je poticala iz varjaške porodice, ispovedala je hrišćansku veru. Mladom Vladimiru je data vladavina Novgoroda, gde je odrastao pod nadzorom svog strica Dobrinje, grubog pagana. Ubrzo, kao rezultat međusobnih ratova, Vladimir je zavladao Kijevom. Učvrstivši se u slavnom gradu sa ciljem bolje centralizacije vlasti i konsolidacije slovenskih plemena, odlučuje da uspostavi jedinstvo vere u Rusiji i tokom dugog traganja (sam Vladimir razgovarao je o veri sa predstavnicima raznih vera koji su bili na kneževskom dvoru i više puta slao svoje opunomoćenike da vide, da tako kažemo, „vjeru na zemlji“) sklon je da prihvati kršćanstvo. Primivši vlastito krštenje, sveti knez je naknadno pozvao svoje bojare da prihvate kršćanstvo, zbog čega je 988. godine u vodama rijeke Počajne (pritoke Dnjepra) obavljen sakrament krštenja na drevnom ljudi Kijeva.

Blaženi knezovi Boris i Gleb

Jedan od prvih svetitelja Božijih, kanonizovanih od naše Crkve, su sveta braća - plemeniti knezovi Boris i Gleb, sinovi svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Kanonizirani su kao strastonosci, budući da su prihvatili nasilnu smrt, međutim, ne zbog Kristovog imena, već zbog političkih ambicija njihovog brata Svjatopolka, koji je htio koncentrirati velikokneževsku vlast u svojim rukama. Sveti Boris i Gleb su primjer istinske ljubavi Hristove: znajući da njihov brat želi da ih ubije, mogli su skupiti vojsku da se odupru, međutim, ne želeći da se tuđa krv prolije u međusobnim ratovima, odlučili su žrtvovati svoje živote za zarad dobrobiti otadžbine.

Prepodobni Antonije i Teodosije Pečerski

Svetitelji o kojima bih posebno želeo da kažem su monasi Antonije i Teodosije Pečerski. Oni su „poglavari“ asketskog života u Rusiji. Tako je monah Antonije, postavši prvi ruski monah, doneo monaško pravilo sa Svete Gore Atonske, gde se veoma dugo trudio. Monah Teodosije je osnivač organizovanijeg, da tako kažemo, opštežitničkog monaštva u Rusiji. On je osnovao prvi manastir u našim krajevima (danas velika Sveto-Uspenska lavra), iz kojeg se monaštvo proširilo po Rusiji i koji je postao uzor velikom broju monaških zajednica.

Prvi ruski sveci - ko su oni? Možda ćemo, dok budemo saznali više o njima, pronaći uvid u svoj duhovni put.

Sveti Boris i Gleb

Boris Vladimirovič (knez od Rostova) i Gleb Vladimirovič (princ od Muroma), na krštenju Roman i David. Ruski prinčevi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za kijevski prijesto, koja je izbila 1015. godine nakon smrti njihovog oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog njihovih kršćanskih uvjerenja. Mladi Boris i Gleb, znajući svoje namjere, nisu koristili oružje protiv napadača.

Prinčevi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, jer je kasnije Crkva počela da poštuje Varjage Teodora i Jovana koji su živeli pre njih, mučenike za veru koji su umrli pod paganskim Vladimirom, kneginju Olgu i knezu Vladimiru, kao ravnopravne. apostoli prosvetitelji Rusije. Ali sveti Boris i Gleb bili su prvi oženjeni izabranici Ruske crkve, njeni prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici „za novi hrišćanski narod“. Hronike su pune priča o čudima isceljenja koja su se dešavala na njihovim moštima (posebno je stavljeno na veličanje braće kao iscelitelja u 12. veku), o pobedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašću knezova u njihovu grobnicu.

Njihovo poštovanje je odmah uspostavljeno kao opštenarodno, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti su isprva sumnjali u svetost čudotvoraca, ali je mitropolit Jovan, koji je najviše sumnjao, ubrzo sam prenio netruležna kneževska tijela u novu crkvu, ustanovio im praznik (24. jula) i sačinio službu za njima. Ovo je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. To je bio jedini način da se prevaziđu sve kanonske nedoumice i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni podsticanju verskog nacionalizma novokrštenog naroda.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano proglasila svetim, i njen prvi prečasni. Baš kao što su Boris i Gleb preduhitrili sv. Olga i Vladimir, Sv. Teodosije je kanonizovan ranije od Antonija, njegovog učitelja i prvog osnivača Kijevsko-pečerskog manastira. Antički život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antonije, kada su mu se braća počela okupljati, ostavio ju je na čuvanje igumanu Varlaamu, kojeg je on odredio, i zatvorio se u osamljenu pećinu, gdje je ostao do smrti. Nije bio ni mentor ni iguman bratiji, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pažnju. Iako je umro samo godinu-dve ranije od Teodosija, tada je već bio jedino žarište ljubavi i strahopoštovanja ne samo prema monaškoj, već brojnoj braći, već prema čitavom Kijevu, ako ne i čitavoj južnoj Rusiji. Godine 1091. mošti sv. Teodosija su otvoreni i prebačeni u veliku Pečersku crkvu Uznesenja Djevice Marije, što je govorilo o njegovom lokalnom, monaškom štovanju. I 1108. na inicijativu Veliki vojvoda Svyagopolk, mitropolit i episkopi vrše njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prenosa njegovih moštiju, 10 godina nakon svetiteljeve smrti, vlč. Nestor je napisao svoj život, opširan i bogat sadržajem.

Sveci Kijevsko-pečerskog paterikona

U Kijevo-Pečerskom manastiru, u Bližoj (Antonijeva) i Dalekoj (Feodosijevoj) pećini, počivaju mošti 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su monasi manastira, predmongolskog i postmongolskog vremena, lokalno poštovani. Mitropolit Petro Mohila ih je 1643. proglasio svetima, naloživši im da sastave zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci su uvršteni u sveruske mesečnike.

Za žitije trideset kijevskih svetaca znamo iz takozvanog Kijevsko-pečerskog paterikona. Paterike su u starohrišćanskom pismu bili nazivi sažetih biografija asketa - asketa određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočni paterikoni bili su poznati u ruskim prevodima od prvih vremena ruskog hrišćanstva i imali su veoma snažan uticaj na obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Pečerski paterikon ima svoju dugu i složenu istoriju, iz koje se može fragmentarno suditi o drevnoj ruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

Rev. Avraami Smolenski

Jedan od rijetkih asketa predmongolskog doba, od koga je ostala detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik Efraim. Rev. Abraham Smolenski ne samo da je poštovan u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom 13. veka), već je i kanonizovan na jednom od moskovskih Makarijevih sabora (verovatno 1549). Biografija sv. Abraham prenosi sliku askete velike snage, punog originalnih osobina, možda jedinstvenog u istoriji ruske svetosti.

Monah Avram Smolenski, propovednik pokajanja i predstojećeg Strašnog suda, rođen je sredinom 12. veka. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili se Bogu za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božijem, često je išao u crkvu i imao priliku da uči iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu manastirima, crkvama i sirotinji, monah je u dronjcima hodao po gradu moleći se Bogu da mu pokaže put spasenja.

Polagao je monaški zavet i, kao čin poslušanja, prepisivao knjige i svakodnevno služio Liturgiju. Abraham je bio suh i blijed od porođaja. Svetac je bio strog i prema sebi i prema svojoj duhovnoj deci. I sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zaokupljale: na jednoj je prikazao Strašni sud, a na drugoj - mučenje na iskušenju.

Kada mu je, zbog klevete, zabranjeno da obavlja svete funkcije, u gradu su se pojavile razne nevolje: suša i bolesti. Ali kroz njegovu molitvu za grad i njegove stanovnike počela je da pada jaka kiša, a suša je prestala. Tada su se svi uvjerili u njegovu pravednost i počeli da ga poštuju i poštuju.

Iz života vidimo sliku askete sa jakom napetošću, neobičnom u Rusiji. unutrašnji život, sa tjeskobom i uznemirenošću koji izbijaju u olujnoj, emotivnoj molitvi, sa sumornim pokajničkim pogledom na ljudsku sudbinu, ne iscjelitelja koji lije ulje, već strogog učitelja, potaknutog, možda, proročkim nadahnućem.

Sveti prinčevi

Sveti „blaženi“ knezovi čine poseban, veoma brojan čin svetaca u Ruskoj Crkvi. Može se nabrojati oko 50 prinčeva i princeza kanoniziranih za opće ili lokalno štovanje. Poštovanje svetih knezova se tokom vremena pojačava Mongolski jaram. U prvom veku Tatara, rušenjem manastira, ruska monaška svetost je skoro presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, istorijski važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Ako izdvojimo svete knezove koji su uživali univerzalno, a ne samo mjesno poštovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Teodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. U 1547-49, dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali Mihail Černigovski, mučenik, zauzima prvo mesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i poštovanju sveštenstva. Uvijek postoji ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, a rjeđe pravda.

Ruska crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njeno jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, sa svom svojom nesumnjivom pobožnošću, niko među kneževima Moskve, osim Danila Aleksandroviča, lokalno poštovan u manastiru Danilov koji je on sagradio i kanonizovan ne ranije od 18. ili 19. veka. Ali Jaroslavlj i Murom dali su Crkvi svete knezove, potpuno nepoznate hronikama i istoriji. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku, ni Moskvu, ni Novgorod, ni tatarsku; niti objedinjujuća niti specifična. Ovo se danas često zaboravlja.

Sveti Stefan Permski

Stefan Permski zauzima posebno mesto u mnoštvu ruskih svetaca, stojeći donekle odvojeno od široke istorijske tradicije, ali izražavajući nove, možda ne do kraja istražene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stefan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje paganskog naroda - Zirijana.

Sveti Stefan je bio iz Ustjuga Velikog, u Dvinskoj zemlji, koja je upravo u njegovo vreme (u 14. veku) sa novgorodske kolonijalne teritorije postala zavisna od Moskve. Ruski gradovi bili su ostrva među stranim morima. Valovi ovog mora približili su se samom Ustyugu, oko kojeg su počela naselja zapadnih Permijana, ili, kako ih mi zovemo, Zyryana. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo krštenje djelo je nasljednika sv. Stefan. Nema sumnje da i poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, kao i ideja o propovijedanju evanđelja među njima, datiraju iz svečeve mladosti. Biti jedan od većine pametni ljudi svog vremena, znajući grčki jezik, ostavlja knjige i pouke zarad propovedanja dela ljubavi, Stefan je izabrao da ode u Permsku zemlju i postane misionar - sam. Njegovi uspjesi i iskušenja prikazani su u nizu životnih scena, ne lišenih humora i savršeno karakteriziraju naivni, ali prirodno ljubazni Zyryansk svjetonazor.

On nije povezao krštenje Zirijana sa njihovom rusifikacijom, stvorio je Zirijansko pismo, preveo je bogosluženje za njih i sv. Sveto pismo. Učinio je za Žirje ono što su Ćirilo i Metodije učinili za čitave Slovene. Također je sastavio Zyryan alfabet na osnovu lokalnih runa - znakova za urezivanje na drvetu.

Rev. Sergija Radonješkog

Novi asketizam, koji je nastao u drugoj četvrtini 14. veka, posle tatarskog jarma, veoma se razlikuje od staroruskog. Ovo je asketizam stanovnika pustinje. Uzimajući na sebe najteži podvig i, osim toga, nužno povezan sa kontemplativnom molitvom, pustinjski monasi će podići duhovni život na novu visinu, još nedostignutu u Rusiji. Poglavar i učitelj novog pustinjskog monaštva bio je sv. Sergija, najvećeg svetitelja drevne Rusije. Većina svetaca iz 14. i ranog 15. veka njegovi su učenici ili „sagovornici“, odnosno iskusili su njegov duhovni uticaj. Život vlč. Sergija je sačuvan zahvaljujući njegovom savremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stefana Permskog.

Njegov život jasno pokazuje da je njegova skromna krotost glavno duhovno tkivo ličnosti Sergija Radonješkog. Rev. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu decu. U samim čudima njegovih velečasni. Sergije nastoji da omalovaži sebe, da omalovaži svoju duhovnu snagu. Rev. Sergije je eksponent ruskog ideala svetosti, uprkos zaoštravanju oba njegova polarna cilja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i cenobit spojeni su u njegovoj blaženoj punini.