Instructions de Séraphin de Sarov. Chaque personne

À propos de Dieu

Dieu est un feu qui réchauffe et enflamme les cœurs et les ventres. Donc, si nous ressentons dans nos cœurs une froideur qui vient du diable, car le diable est froid, alors nous invoquerons le Seigneur, et Il viendra réchauffer nos cœurs d'un amour parfait non seulement pour Lui, mais aussi pour nos voisine. Et du visage de la chaleur la froideur du haineux sera expulsée.

Les Pères ont écrit quand on leur a demandé : Cherchez le Seigneur, mais n'essayez pas où vous habitez.

Là où Dieu est, il n'y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l'humilité et à l'auto-condamnation.

Dieu nous montre sa philanthropie non seulement quand nous faisons le bien, mais aussi quand nous l'offensons et le fâchons. Avec quelle patience Il supporte nos iniquités ! Et quand il punit, avec quelle compassion il punit !

N'appelez pas Dieu juste, dit S. Isaac, car dans tes actions Sa justice ne se voit pas. Si David l'a appelé juste et droit, son Fils nous a montré qu'il est plus bon et miséricordieux. Où est sa justice ? Nous étions des pécheurs et Christ est mort pour nous (Isaac Sir. f. 90).

Tant qu'une personne se perfectionne devant Dieu, elle marche sur le plafond après Lui ; à l'âge véritable, Dieu lui révèle son visage. Car les justes, dans la mesure où ils entrent dans la contemplation de Lui, voient l'image comme dans un miroir, et là ils voient la manifestation de la vérité.

Si vous ne connaissez pas Dieu, il est alors impossible que l'amour pour lui soit éveillé en vous ; et vous ne pouvez aimer Dieu que si vous le voyez. La vision de Dieu vient de sa connaissance : car sa contemplation ne précède pas sa connaissance.

On ne devrait pas raisonner sur les actes de Dieu après le remplissage de l'utérus : car dans un utérus plein il n'y a pas de vision des mystères de Dieu.

Sur les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ.

Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont :

1) L'amour de Dieu pour le genre humain : aimez donc Dieu le monde, comme il a donné son Fils unique (Jean 3 :16).

2) La restauration dans l'homme déchu de l'image et de la ressemblance de Dieu, comme le chante la Sainte Église (1er canon sur la Nativité du Chant du Seigneur I) : Déchu par un crime à l'image de Dieu, le premier, de toute corruption, la meilleure vie divine déchue, renouvelle à nouveau le sage sodetel.

3) Salut des âmes humaines : Dieu n'a pas envoyé Son Fils dans le monde, pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui (Jean 3:17).

Ainsi, en suivant l'objectif de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, nous devons passer nos vies selon son enseignement divin, afin de recevoir le salut pour nos âmes à travers cela.

À propos de la foi en Dieu.

Tout d'abord, il faut croire en Dieu, comme s'il y avait un rémunérateur qui Le cherche (Héb. 11:6).

La foi, selon le Rév. Antioche, c'est le début de notre union avec Dieu : le vrai croyant est la pierre du temple de Dieu, préparée pour l'édification de Dieu le Père, élevée dans les hauteurs par la puissance de Jésus-Christ, c'est-à-dire par la croix, avec le l'aide de la corde, c'est-à-dire par la grâce du Saint-Esprit.

La foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :26) ; mais les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité, porter la croix et vivre dans l'Esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut pas être sans actes : celui qui croit vraiment, il aura certainement des actes.

A propos d'espoir.

Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers lui et éclairés par l'éclat de la lumière éternelle.

Si une personne ne se soucie pas d'elle-même au nom de l'amour de Dieu et des actes de vertu, sachant que Dieu prend soin de lui, alors un tel espoir est vrai et sage. Et si une personne s'occupe de ses propres affaires et ne se tourne vers Dieu par la prière que lorsque des problèmes inévitables lui arrivent déjà, et qu'elle ne voit pas dans sa propre force le moyen de les éviter et commence à espérer l'aide de Dieu, un tel espoir est vain et faux. La véritable espérance cherche l'unique Royaume de Dieu et est sûre que tout ce qui est terrestre, nécessaire à la vie temporaire, sera indubitablement donné. Le cœur ne peut avoir la paix tant qu'il n'a pas acquis cette espérance. Elle l'apaisera et lui versera de la joie. Les lèvres vénérables et très saintes ont parlé de cette espérance : Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matt. 11:28), c'est-à-dire ayez confiance en moi et soyez consolés du travail et de la crainte. .

Dans l'évangile de Luc, il est dit de Siméon : et il a été promis par le Saint-Esprit de ne pas voir la mort, avant même d'avoir vu le Christ du Seigneur (Luc 2, 26). Et il ne mortifia pas son espérance, mais attendit le Sauveur tant désiré du monde et, Le prenant joyeusement dans ses bras, dit : Maintenant, laisse-moi partir, Maître, pour aller dans Ton Royaume, qui est désiré pour moi, pour J'ai reçu mon espérance - le Christ du Seigneur.

A propos de l'amour de Dieu.

Celui qui a acquis l'amour parfait pour Dieu existe dans cette vie comme s'il n'existait pas. Car il se considère étranger au visible, attendant patiemment l'invisible. Il s'est complètement changé en amour pour Dieu et a oublié tout autre amour.

Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et celui qui ne s'aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu.

Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger et un étranger sur cette terre ; car avec l'âme et l'esprit, dans son aspiration à Dieu, elle le contemple seul.

L'âme, remplie de l'amour de Dieu, lors de son départ du corps, n'aura pas peur du prince de l'air, mais volera avec les anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie.

Contre la surprotection.

Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d'une personne incrédule et timide. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne sommes pas affermis par notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si les avantages visibles dont nous jouissons à l'époque actuelle ne sont pas liés à Lui, alors comment pouvons-nous attendre de Lui ces avantages qui sont promis dans le futur ? Ne soyons pas si infidèles, mais cherchons plutôt d'abord le Royaume de Dieu, et tout cela nous sera donné en plus, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6:33).

Il est préférable pour nous de mépriser ce qui n'est pas à nous, c'est-à-dire temporaire et transitoire, et de désirer le nôtre, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous sommes incorruptibles et immortels, alors nous serons récompensés par la contemplation visible de Dieu, comme les Apôtres lors de la Très Divine Transfiguration, et nous participerons au-dessus de l'union intellectuelle avec Dieu, comme des esprits célestes. Car soyons comme des anges et des fils de Dieu, des fils de résurrection (Luc 20:36).

A propos de prendre soin de l'âme.

Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre et l'homme doit mourir. Mais l'âme est immortelle, donc nos soins devraient être plus sur l'âme que sur le corps: à quoi cela sert-il à une personne, si elle gagne le monde entier et efface son âme, ou si une personne trahit son âme ( Marc 8, 36 ; Mt 16, 26), dont, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume du monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. Nous honorons très précieusement l'âme pour la raison, comme le dit Macaire le Grand, que Dieu n'a pas daigné communiquer et s'unir avec sa nature spirituelle, avec aucune créature visible, mais avec une seule personne, qu'il aimait plus que toutes ses créatures (Macaire Vel. Parole sur la liberté de l'esprit, Ch. 32).

Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Ambroise de Milan et d'autres de la jeunesse à la fin de leur vie étaient vierges ; toute leur vie était consacrée aux soins de l'âme et non du corps. Ainsi nous devrions avoir tous les efforts pour l'âme ; renforcer le corps uniquement pour qu'il contribue au renforcement de l'esprit.

Qu'est-ce qui devrait fournir l'âme?

L'âme doit être nourrie de la parole de Dieu : car la parole de Dieu, comme dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes affamées de Dieu. Surtout, on devrait s'exercer à lire le Nouveau Testament et le Psautier, ce qui devrait être fait par celui qui en est digne. De là vient l'illumination dans le mental, qui est changée par le changement Divin.

Il faut s'éduquer de telle manière que l'esprit, pour ainsi dire, flotte dans la loi du Seigneur, par laquelle, étant guidé, on doit aussi organiser sa vie.

Il est très utile d'étudier la parole de Dieu dans la solitude et de lire toute la Bible intelligemment. Pour un tel exercice, en dehors d'autres bonnes actions, le Seigneur ne laissera pas une personne avec sa miséricorde, mais la remplira du don de compréhension.

Quand une personne fournit à son âme la parole de Dieu, alors elle est remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal.

La lecture de la parole de Dieu doit se faire dans la solitude, afin que tout l'esprit du lecteur soit approfondi dans les vérités de l'Ecriture Sainte et en reçoive en lui-même une chaleur qui, dans la solitude, produit des larmes ; à partir de ceux-ci, une personne se réchauffe et est remplie de dons spirituels qui ravissent l'esprit et le cœur plus que n'importe quel mot.

Travail corporel et exercice dans les écritures divines, enseigne St. Isaac Sirin, gardien de la pureté.
Jusqu'à ce qu'il reçoive le Consolateur, une personne a besoin des écrits divins, pour que le souvenir du bien s'imprime dans son esprit et de la lecture incessante, le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles du péché (Isaac Sir . Sl. 58).

Il est également nécessaire de fournir à l'âme des connaissances sur l'Église, comment elle a été préservée depuis le début et jusqu'ici, ce qu'elle a enduré à un moment ou à un autre - savoir cela non pas pour vouloir contrôler les gens, mais au cas où des questions qui peuvent se poser.

Mais surtout, tu dois le faire pour toi-même, afin d'obtenir la paix de l'esprit, selon les enseignements du Psalmiste, paix à beaucoup de ceux qui aiment ta loi, Seigneur (Ps. 118, 165).

A propos du monde de l'âme.

Il n'y a rien de meilleur en Christ que le monde, dans lequel toute guerre de l'air et des esprits terrestres est détruite : car notre guerre n'est pas contre le sang et la chair, mais contre les commencements et les autorités et les chefs des ténèbres de ce monde, contre les esprits spirituels. malice dans les hauts lieux (Eph. 6, 12 ).

Signe d'une âme rationnelle, lorsqu'une personne plonge l'esprit en elle-même et a de l'action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu le couvre de son ombre, et il est dans une dispensation paisible, et à travers cela il est aussi dans un état extraordinairement paisible : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience, dans un état extraordinairement paisible, car l'esprit contemple en soi la grâce du Saint-Esprit, selon la parole de Dieu : dans la paix est son lieu (Ps. 75, 3).

Est-il possible, en voyant le soleil avec des yeux sensuels, de ne pas se réjouir ? Mais combien c'est plus joyeux quand l'esprit voit de l'œil intérieur le Soleil de la vérité du Christ. Alors il se réjouit vraiment avec la joie d'un ange; à ce sujet l'apôtre a également dit : notre vie est dans les cieux (Phil. 3:20).

Quand quelqu'un marche dans une dispensation paisible, il tire, pour ainsi dire, des dons spirituels avec un menteur.

Les saints pères, ayant une dispensation paisible et étant ombragés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps.

Lorsqu'une personne parvient à une dispensation paisible, elle peut alors déverser la lumière de l'illumination de l'esprit sur elle-même et sur les autres ; avant cela, une personne doit répéter ces paroles d'Anne la prophétesse: qu'aucune parole ne sorte de votre bouche (1 Sam. 2, 3), et les paroles du Seigneur: Hypocrites, retirez la première bûche de votre œil: et alors tu verras enlever la branche de l'oeil de ton frère (Matthieu 7:5).

Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix (Jean 14 :27). L'Apôtre parle aussi de lui : et que la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées en Jésus-Christ (Phil. 4 : 7).

Si une personne ne néglige pas les besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l'âme.

La tranquillité d'esprit s'acquiert par les chagrins. L'Écriture dit : nous avons traversé le feu et l'eau et nous nous sommes reposés (Ps. 65:12). Pour ceux qui veulent plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses douleurs.

Rien ne contribue à l'acquisition de la paix intérieure, comme le silence et, dans la mesure du possible, la conversation incessante avec soi-même et rare avec les autres.

Nous devons donc concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : Seigneur notre Dieu ! donne-nous la paix (Esaïe 26:12).

A propos de garder l'esprit tranquille.

Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même.

Nous voyons un exemple d'une telle non-colère chez Grégoire le Merveilleux, à qui, dans un lieu public, la femme d'une certaine prostituée a demandé des pots-de-vin, prétendument pour un péché commis avec elle; et lui, pas du tout en colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : donnez-lui bientôt un prix, autant qu'elle le demande. La femme, qui venait de recevoir un salaire injuste, fut attaquée par un démon ; le saint chassa le démon d'elle par la prière (Quatrième Menaion, 17 novembre, dans sa vie).

S'il est impossible de ne pas s'indigner, il faut au moins essayer de contrôler la langue, selon le verbe du Psalmiste : J'étais confus et je ne parlais pas (Ps. 76, 5).

Dans ce cas, nous pouvons prendre St. Spyridon de Trimifuntsky et St. Ephrem le Syrien. Le premier (jeudi min., 12 déc., de son vivant) endura l'insulte de cette façon : quand, à la demande du roi de Grèce, il entra dans le palais, alors l'un des serviteurs qui avaient été dans le palais royal chambre, le considérant comme un mendiant, s'est moqué de lui, ne l'a pas laissé entrer dans la salle, puis l'a frappé à la joue; St. Spiridon, étant doux, selon le mot

du Seigneur, se tourna aussi vers lui l'autre (Mt. 5:39).

Tour. Éphraïm (Chet. Min., 28 janvier, dans sa vie), alors qu'il jeûnait dans le désert, le disciple fut privé de nourriture de cette manière : le disciple, lui apportant de la nourriture, écrasa à contrecœur le vase en chemin. Le moine, voyant le disciple triste, lui dit : ne t'afflige pas, frère, si tu ne veux pas nous apporter de nourriture, alors nous y irons ; et il alla s'asseoir près du vase brisé, et rassemblant de la nourriture, il en mangea: ainsi était-il sans colère.

Et comment vaincre la colère, cela ressort de la vie du grand Paisius (Chet. Min., 19 juin, dans sa vie), qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ, qui lui est apparu, de le libérer de la colère; Et le Christ lui dit : si tu vaincs la colère et la rage, si tu veux, ne désire rien, ne hais ni ne méprise personne.

Quand une personne a un grand manque de choses nécessaires pour le corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais cela, bien sûr, devrait s'appliquer aux âmes faibles.

Pour préserver la tranquillité d'esprit, il faut également éviter de condamner les autres de toutes les manières possibles. Par le non-jugement et le silence, la tranquillité d'esprit est préservée : lorsqu'une personne est dans une telle dispense, elle reçoit des révélations divines.

Afin de préserver la paix spirituelle, il est nécessaire d'entrer plus souvent en soi et de se demander : où suis-je ? En même temps, il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vue, servent l'homme intérieur et n'amusent pas l'âme avec des objets sensuels : car les dons remplis de grâce ne sont reçus que par ceux qui ont un travail intérieur et veillent sur leur âme.

Le Moine Séraphin de Sarov est l'un des saints les plus vénérés de Russie. Le nom de ce grand ascète, faiseur de miracles et guérisseur est connu de tous les orthodoxes. Notre livre contient les instructions écrites du Père Seraphim, sa brève biographie, ainsi que des conversations qui ont été enregistrées personnes différentes qui est venu à Séraphin de Sarov pour des conseils et des bénédictions. Vous pouvez lire les enseignements Révérend Séraphin sur Dieu, sur l'âme, sur l'amour et l'espérance, sur la prière, le jeûne et la repentance, ainsi que de nombreux autres précieux conseils du saint ancien. Les instructions de Séraphin de Sarov sont une grande connaissance spirituelle qui nous aidera tous à devenir plus gentils, plus heureux et plus sages. Le dessin de la couverture utilise un fragment de l'icône de Saint Séraphin de Sarov (cathédrale du monastère Saint-Jean-Baptiste).

Une série: Vérités éternelles (Phénix)

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par la compagnie des litres.

Instructions de saint Séraphin de Sarov

Dieu est un feu qui réchauffe et enflamme les cœurs et les ventres. Donc, si nous ressentons dans nos cœurs une froideur qui vient du diable, car le diable est froid, alors nous invoquerons le Seigneur, et Il viendra réchauffer nos cœurs d'un amour parfait non seulement pour Lui, mais aussi pour nos voisine. Et du visage de la chaleur la froideur du haineux sera expulsée.

Les Pères ont écrit quand on leur a demandé : Cherchez le Seigneur, mais n'essayez pas où vous habitez.

Là où Dieu est, il n'y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l'humilité et à l'auto-condamnation.

Dieu nous montre sa philanthropie non seulement quand nous faisons le bien, mais aussi quand nous l'offensons et le fâchons. Avec quelle patience Il supporte nos iniquités ! Et quand il punit, avec quelle compassion il punit !

N'appelez pas Dieu juste, dit S. Isaac, car dans tes actions Sa justice ne se voit pas. Si David l'a appelé juste et droit, son Fils nous a montré qu'il est plus bon et miséricordieux. Où est sa justice ? Nous étions des pécheurs et Christ est mort pour nous.

Tant qu'une personne se perfectionne devant Dieu, elle marche sur le plafond après Lui ; à l'âge véritable, Dieu lui révèle son visage. Car les justes, dans la mesure où ils entrent dans la contemplation de Lui, voient l'image comme dans un miroir, et là ils voient la manifestation de la vérité.

Si vous ne connaissez pas Dieu, il est alors impossible que l'amour pour lui soit éveillé en vous ; et vous ne pouvez aimer Dieu que si vous le voyez. La vision de Dieu vient de sa connaissance : car sa contemplation ne précède pas sa connaissance.

On ne devrait pas raisonner sur les actes de Dieu après le remplissage de l'utérus : car dans un utérus plein il n'y a pas de vision des mystères de Dieu.

Sur les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ

Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont :

1. L'amour de Dieu pour le genre humain : "Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle" (Jean 3:16).

2. La restauration dans l'homme déchu de l'image et de la ressemblance de Dieu, comme le chante la Sainte Église (1er canon sur la Nativité du Seigneur, ode I) : L'image de Dieu de l'ancien, de toute la corruption existante, le meilleur tombé de la vie divine, le sage Sodetel renouvelle à nouveau.

3. Salut des âmes humaines : « Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jean 3:17).

Et donc nous, suivant le but de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, devons passer nos vies selon Son enseignement Divin, afin de recevoir le salut pour nos âmes à travers cela.

À propos de la foi en Dieu

Avant tout, il faut croire en Dieu, « car il faut que celui qui vient à Dieu croie qu'il existe, et qu'il récompense ceux qui le cherchent » (Héb. 11:6).

La foi, selon le Rév. Antioche, c'est le commencement de notre union avec Dieu : un vrai croyant est une pierre du temple de Dieu, préparée pour l'édification de Dieu le Père, élevée à la hauteur par la puissance de Jésus-Christ, c'est-à-dire par la croix, à l'aide de la corde, c'est-à-dire par la grâce du Saint-Esprit.

« La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 : 26) ; mais les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité, porter la croix et vivre dans l'Esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut pas être sans actes : celui qui croit vraiment, il aura certainement des actes.

À propos de l'espoir

Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers lui et éclairés par l'éclat de la lumière éternelle.

Si une personne ne se soucie pas d'elle-même au nom de l'amour de Dieu et des actes de vertu, sachant que Dieu prend soin de lui, alors un tel espoir est vrai et sage. Et si une personne s'occupe de ses propres affaires et ne se tourne vers Dieu par la prière que lorsque des problèmes inévitables lui arrivent déjà, et qu'elle ne voit pas dans sa propre force le moyen de les éviter et commence à espérer l'aide de Dieu, un tel espoir est vain et faux. La véritable espérance cherche l'unique Royaume de Dieu et est sûre que tout ce qui est terrestre, nécessaire à la vie temporaire, sera indubitablement donné. Le cœur ne peut avoir la paix tant qu'il n'a pas acquis cette espérance. Elle l'apaisera et lui versera de la joie. Les lèvres vénérables et très saintes ont parlé de cette espérance : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Mt 11, 28), c'est-à-dire ayez confiance en moi et vous serez consolés. du travail et de la peur.

L'évangile de Luc dit de Siméon : « Il lui fut prédit par le Saint-Esprit qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Christ du Seigneur » (Luc 2 :26). Et il ne mortifia pas son espérance, mais attendit le Sauveur tant désiré du monde et, Le prenant joyeusement dans ses bras, dit : Maintenant, laisse-moi partir, Maître, pour aller dans Ton Royaume, qui est désiré pour moi, pour J'ai reçu mon espérance - le Christ du Seigneur.

Sur l'amour de Dieu

Celui qui a acquis l'amour parfait pour Dieu existe dans cette vie comme s'il n'existait pas. Car il se considère étranger au visible, attendant patiemment l'invisible. Il s'est complètement changé en amour pour Dieu et a oublié tout autre amour.

Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et celui qui ne s'aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu.

Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger et un étranger sur cette terre ; car avec l'âme et l'esprit, dans son aspiration à Dieu, elle le contemple seul.

L'âme, remplie de l'amour de Dieu, lors de son départ du corps, n'aura pas peur du prince de l'air, mais volera avec les anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie.

Contre la surprotection

Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d'une personne incrédule et timide. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne sommes pas affermis par notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si les avantages visibles dont nous jouissons à l'époque actuelle ne sont pas liés à Lui, alors comment pouvons-nous attendre de Lui ces avantages qui sont promis dans le futur ? Ne soyons pas si incrédules, mais cherchons plutôt d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela nous sera donné par-dessus, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6:33).

Il est préférable pour nous de mépriser ce qui n'est pas à nous, c'est-à-dire temporaire et transitoire, et de désirer le nôtre, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous sommes incorruptibles et immortels, alors nous serons récompensés par la contemplation visible de Dieu, comme les Apôtres lors de la Très Divine Transfiguration, et nous participerons au-dessus de l'union intellectuelle avec Dieu, comme des esprits célestes. "... et ils ne peuvent plus mourir, car ils sont égaux aux anges et sont les fils de Dieu, étant les fils de la résurrection" (Luc 20:36).

Sur le soin de l'âme

Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre et l'homme doit mourir. Mais l'âme est immortelle, et donc nos soins devraient être plus sur l'âme que sur le corps : « À quoi sert un homme s'il gagne le monde entier et endommage son âme ? Ou que donnera un homme en échange de son âme ? (Mc 8, 36 ; Mt 16, 26), dont, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume du monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. L'âme est la plus vénérée de toutes, pour la raison, comme le dit Macaire le Grand, que Dieu n'a pas daigné communiquer et s'unir avec sa nature spirituelle, avec aucune créature visible, mais avec une seule personne, qu'il aimait plus que tous ses créatures (Macaire le Grand. Parole sur la liberté de l'esprit, Ch. 32).

Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Ambroise de Milan et d'autres de la jeunesse à la fin de leur vie étaient vierges ; toute leur vie était consacrée aux soins de l'âme et non du corps. Ainsi nous devrions avoir tous les efforts pour l'âme ; renforcer le corps uniquement pour qu'il contribue au renforcement de l'esprit.

Qu'est-ce qui devrait fournir l'âme?

L'âme doit être alimentée par la parole de Dieu : car la parole de Dieu, comme dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, les âmes qui ont faim de Dieu s'en nourrissent. Surtout, on devrait s'exercer à lire le Nouveau Testament et le Psautier, ce qui devrait être fait par celui qui en est digne. De là vient l'illumination dans le mental, qui est changée par le changement Divin.

Il faut s'éduquer de telle manière que l'esprit, pour ainsi dire, nage dans la loi du Seigneur, par laquelle, guidé par elle, on doit aussi organiser sa vie.

Il est très utile d'étudier la parole de Dieu dans la solitude et de lire toute la Bible intelligemment. Pour un tel exercice, en dehors d'autres bonnes actions, le Seigneur ne laissera pas une personne avec sa miséricorde, mais la remplira du don de compréhension.

Quand une personne fournit à son âme la parole de Dieu, alors elle est remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal.

La lecture de la parole de Dieu doit se faire dans la solitude, afin que tout l'esprit du lecteur soit approfondi dans les vérités de l'Ecriture Sainte et en reçoive en lui-même une chaleur qui, dans la solitude, produit des larmes ; à partir de ceux-ci, une personne se réchauffe et est remplie de dons spirituels qui ravissent l'esprit et le cœur plus que n'importe quel mot.

Travail corporel et exercice dans les écritures divines, enseigne St. Isaac Sirin, gardien de la pureté.

Jusqu'à ce qu'il reçoive le Consolateur, une personne a besoin des écrits divins pour que le souvenir du bien s'imprime dans son esprit et de lectures incessantes le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles du péché (Isaac le Syrien. Sl. 58).

Il est également nécessaire de fournir à l'âme des connaissances sur l'Église, comment elle a été préservée depuis le début et jusqu'ici, ce qu'elle a enduré à un moment ou à un autre - savoir cela non pas pour vouloir contrôler les gens, mais au cas où des questions qui peuvent se poser.

Surtout, tu dois le faire pour toi-même, afin d'acquérir la tranquillité d'esprit, selon les enseignements du Psalmiste : « Grande est la paix parmi ceux qui aiment ta loi, et il n'y a pour eux aucune pierre d'achoppement » (Ps. 119:165).

À propos de la tranquillité d'esprit

Il n'y a rien de meilleur en Christ que le monde, dans lequel toute guerre des esprits aériens et terrestres est détruite : « parce que notre guerre n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les autorités, contre les princes des ténèbres de ce monde , contre les esprits de méchanceté dans les hauts lieux » (Eph. 6:12).

Signe d'une âme rationnelle, lorsqu'une personne plonge l'esprit en elle-même et a de l'action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu le couvre de son ombre, et il est dans une dispensation paisible, et par cela il est aussi dans un état mondain : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience, dans un état mondain, car l'esprit contemple le grâce du Saint-Esprit en soi, selon la parole de Dieu : « Sa place est dans le monde » (Ps. 75, 3).

Est-il possible, en voyant le soleil avec des yeux sensuels, de ne pas se réjouir ? Mais combien c'est plus joyeux quand l'esprit voit de l'œil intérieur le Soleil de la vérité du Christ. Alors il se réjouit vraiment avec la joie d'un ange; à propos de cela, l'apôtre a également dit : « Notre résidence est dans les cieux » (Phil. 3:20).

Quand quelqu'un marche dans une dispensation paisible, il tire, pour ainsi dire, des dons spirituels avec un menteur.

Les saints pères, ayant une dispensation paisible et étant ombragés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps.

Lorsqu'une personne parvient à une dispensation paisible, elle peut alors déverser la lumière de l'illumination de l'esprit sur elle-même et sur les autres ; avant cela, une personne doit répéter ces paroles d'Anna la prophétesse: «Ne multipliez pas les discours arrogants; qu'aucune parole hardie ne sorte de ta bouche » (1 Samuel 2:3), et les paroles du Seigneur : « Hypocrite ! Ote d'abord la poutre de ton oeil, et alors tu verras comment ôter la paille de l'oeil de ton frère" (Matthieu 7:5).

Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jean 14 :27). L'Apôtre parle aussi de lui : « Et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées en Jésus-Christ » (Philippiens 4 :7).

Si une personne ne néglige pas les besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l'âme.

La tranquillité d'esprit s'acquiert par les chagrins. L'Écriture dit : « Nous sommes entrés dans le feu et dans l'eau, et tu nous as fait sortir dans la liberté » (Psaume 65 :12). Pour ceux qui veulent plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses douleurs.

Rien ne contribue à l'acquisition de la paix intérieure, comme le silence et, dans la mesure du possible, la conversation incessante avec soi-même et rare avec les autres.

Alors, nous devons concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : « Seigneur ! Vous nous donnez la paix; car tu nous arranges aussi toutes nos œuvres » (Ésaïe 26:12).

Sur le maintien de la tranquillité d'esprit

Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même.

Nous voyons un exemple d'une telle non-colère chez Grégoire le Merveilleux, à qui, dans un lieu public, la femme d'une certaine prostituée a demandé des pots-de-vin, prétendument pour un péché commis avec elle; et lui, pas du tout en colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : donnez-lui bientôt un prix, autant qu'elle le demande. La femme, qui venait de recevoir un salaire injuste, fut attaquée par un démon ; la sainte chassa le démon d'elle par la prière.

S'il est impossible de ne pas s'indigner, il faut au moins essayer de maîtriser sa langue, selon le verbe du Psalmiste : « Je suis ébranlé et je ne puis parler » (Ps. 77, 5).

Dans ce cas, nous pouvons prendre St. Spyridon de Trimifuntsky et St. Ephrem le Syrien. Le premier endura l'insulte de cette façon : quand, à la demande du roi de Grèce, il entra dans le palais, alors l'un des serviteurs qui avaient été dans la chambre royale, le considérant comme un mendiant, se moqua de lui, ne le laissa pas le faire entrer dans la chambre, puis le frapper à la joue ; St. Spiridon, aux manières douces, selon la parole du Seigneur, tourna l'autre vers lui (Matthieu 5:39).

Tour. Éphraïm, jeûnant dans le désert, fut ainsi privé de nourriture par le disciple : le disciple, lui apportant de la nourriture, écrasa à contrecœur le vase en chemin. Le moine, voyant le disciple triste, lui dit : ne t'afflige pas, frère, si tu ne veux pas nous apporter de nourriture, alors nous y irons ; et il alla s'asseoir près du vase brisé, et rassemblant de la nourriture, il en mangea: ainsi était-il sans colère.

Et comment vaincre la colère, cela ressort de la vie du grand Paisius, qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ, qui lui est apparu, de le libérer de la colère; Et le Christ lui dit : si tu vaincs la colère et la rage, si tu veux, ne désire rien, ne hais ni ne méprise personne.

Quand une personne a un grand manque de choses nécessaires pour le corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais cela, bien sûr, devrait s'appliquer aux âmes faibles.

Pour préserver la tranquillité d'esprit, il faut également éviter de condamner les autres de toutes les manières possibles. Par le non-jugement et le silence, la tranquillité d'esprit est préservée : lorsqu'une personne est dans une telle dispense, elle reçoit des révélations divines.

Afin de préserver la paix spirituelle, il est nécessaire d'entrer plus souvent en soi et de se demander : où suis-je ? En même temps, il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vue, servent l'homme intérieur et n'amusent pas l'âme avec des objets sensuels : car les dons remplis de grâce ne sont reçus que par ceux qui ont un travail intérieur et veillent sur leur âme.

En gardant le coeur

Nous devons soigneusement garder nos cœurs des pensées et des impressions obscènes, selon les paroles de la Source : « Gardez votre cœur au-dessus de tout ce qui est stocké, car c'est de lui que viennent les sources de la vie » (Proverbes, 4 :23).

De la garde vigilante du cœur naît en lui la pureté, pour laquelle la vision du Seigneur est disponible, selon l'assurance de la Vérité éternelle : « Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 :8).

Ce qui a coulé dans le cœur des meilleurs, il ne faut pas le déverser inutilement ; car ce n'est qu'alors que ce qui est recueilli peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles, lorsqu'il est conservé comme un trésor à l'intérieur du cœur.

Le cœur ne bout alors, étant allumé par le feu divin, que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand tout se déverse, il fait froid et la personne se fige.

A propos des pensées et des mouvements charnels

Nous devons être purs des pensées impures, surtout quand nous apportons la prière à Dieu, car il n'y a pas d'accord entre la puanteur et l'encens. Là où il y a des pensées, il y a addition avec elles. Ainsi, nous devons repousser la première attaque de pensées pécheresses et les disperser de la terre de notre cœur. Alors que les enfants de Babylone, c'est-à-dire les mauvaises pensées, sont encore des bébés, ils doivent être écrasés et écrasés sur la pierre, qui est Christ; en particulier les trois passions principales : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, avec lesquelles le diable a essayé de tenter même notre Seigneur lui-même à la fin de son exploit dans le désert.

Le diable « se cache dans un lieu caché, comme un lion dans une tanière ; se cache en embuscade » (Ps. 9:30), dresse secrètement pour nous des filets de pensées impures et profanes. Alors, immédiatement, dès que nous le voyons, nous devons les dissoudre par la méditation pieuse et la prière.

Un tour de force et une grande vigilance sont requis pour que durant la psalmodie notre esprit s'accorde avec le cœur et les lèvres, afin que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l'encens. Car le Seigneur a en horreur le cœur avec des pensées impures.

Sans cesse, jour et nuit, jetons-nous avec des larmes devant la face de la bonté de Dieu, qu'il purifie nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions dignement marcher sur le chemin de notre vocation et avec des mains pures lui apporter les dons de notre prestation.

Si nous ne sommes pas d'accord avec les mauvaises pensées implantées par le diable, alors nous faisons le bien. Un esprit impur n'a que sur les passionnés Forte influence; mais ceux qui ont été lavés des passions ne sont attaqués que du dehors, ou de l'extérieur.

Est-il possible qu'une personne dans ses premières années ne s'indigne pas des pensées charnelles ? Mais il faut prier le Seigneur Dieu pour que l'étincelle des passions vicieuses s'éteigne dès le début. Alors la flamme des passions ne s'intensifiera pas chez une personne.

Sur la reconnaissance des actions du cœur

Quand une personne reçoit quelque chose de divin, elle se réjouit dans son cœur ; mais quand il est diabolique, il est troublé.

Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de divin, n'exige rien d'autre du point de vue de savoir si cela vient exactement du Seigneur ; mais par l'action même elle est convaincue qu'elle est céleste : car elle sent en elle des fruits spirituels : « amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi » (Gal. 5:22).

Au contraire, même si le diable s'est transformé en ange de lumière (2 Cor. 11:14), ou a représenté des pensées plausibles ; cependant, le cœur ressent encore une sorte de vague et d'agitation dans les pensées. Pour expliquer, St. Macaire d'Égypte dit : « Même si (Satan) imaginait des visions brillantes, il ne serait en aucun cas capable de faire un bon acte d'impôt : par lequel un certain signe de ses actes se produit » (Parole 4, ch. 13).

Ainsi, à partir de ces diverses actions du cœur, une personne peut connaître ce qui est divin et ce qui est diabolique, comme le dit St. Grégoire du Sinaï : « par l'action, tu pourras connaître la lumière qui a brillé dans ton âme, que ce soit Dieu ou Satan » (Philokalia, partie I, Grégoire du Sinaï. À propos du silence).

À propos du repentir

Ceux qui veulent être sauvés doivent toujours avoir un cœur disposé à la repentance et à la contrition, selon le Psalmiste : « Un sacrifice à Dieu est un esprit contrit ; Tu ne mépriseras pas un cœur contrit et humble, ô Dieu » (Ps. 50:19). Dans quelle contrition d'esprit une personne peut-elle passer confortablement à travers les machinations rusées du démon orgueilleux, dont toute la diligence consiste à exciter l'esprit humain et à semer son ivraie dans l'indignation, selon les paroles de l'Évangile : « Lorsque les serviteurs de la maison vinrent, ils lui dirent : maître ! N'avez-vous pas semé de bonnes graines dans votre champ ? où est l'ivraie dessus ? Il leur dit : « C'est l'ennemi de l'homme qui a fait cela » (Matthieu 13 :27-28).

Quand une personne essaie d'avoir un cœur humble en elle-même et une pensée imperturbable mais paisible, alors toutes les intrigues de l'ennemi sont inefficaces, car là où se trouve le monde des pensées, là repose le Seigneur Dieu lui-même - sa place est dans le monde (Ps. 75 : 3).

Le début du repentir vient de la crainte de Dieu et de l'attention, comme le dit le martyr Boniface : « La crainte de Dieu est le père de l'attention, et l'attention est la mère de la paix intérieure ; voit la laideur et donc les prémices et la racine du repentir. sont nés.

Tout au long de notre vie, nous offensons la majesté de Dieu par nos péchés, et c'est pourquoi nous devons toujours nous humilier devant lui, en demandant le pardon de nos dettes.

Est-il possible pour une personne bénie de se relever après une chute ?

C'est possible, selon le Psalmiste : "Ils m'ont poussé fort au point que je suis tombé, mais le Seigneur m'a soutenu" (Ps. 117:13), car lorsque Nathan le prophète a réprimandé David pour son péché, il s'est repenti et a immédiatement reçu le pardon. (2 Sam., 12:13).

Cet ermite en est un exemple, qui, étant allé chercher de l'eau à la source, est tombé dans le péché avec sa femme, et retournant dans sa cellule, réalisant son péché, a recommencé à mener une vie ascétique, comme auparavant, sans tenir compte des conseils de l'ennemi, qui lui a fait porter le fardeau du péché et l'a détourné de la vie ascétique. À propos de ce cas, Dieu a révélé à un certain père et a ordonné au frère qui était tombé dans le péché de plaire pour une telle victoire sur le diable.

Lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et que nous nous tournons vers notre Seigneur Jésus-Christ de tout notre cœur, il se réjouit en nous, institue une fête et appelle pour cela des forces qui lui sont chères, leur montrant les drachmes qu'il a acquises en paquets, c'est-à-dire ses image et ressemblance royales. Déposant la brebis perdue sur un ramen, Il l'apporte à Son Père. Dans les demeures de tous ceux qui se réjouissent, Dieu place l'âme du repentant avec celle de ceux qui ne l'ont pas fui.

Et donc, n'hésitons pas à nous tourner bientôt vers notre Seigneur compatissant, et ne nous laissons pas aller à l'insouciance et au désespoir à cause de nos péchés graves et innombrables. Le désespoir est la joie la plus parfaite du diable. C'est un péché mortel, comme le dit l'Ecriture (1 Jean 5:16).

Le repentir du péché, d'ailleurs, consiste à ne plus le refaire.

Comme il y a guérison pour chaque maladie, il y a repentance pour chaque péché.

Procédez donc incontestablement au repentir, et il intercédera pour vous auprès de Dieu.

À propos de la prière

Ceux qui décident vraiment de servir le Seigneur Dieu devraient s'exercer dans le souvenir de Dieu et prier sans cesse Jésus-Christ, en disant avec leur esprit : "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur."

Par un tel exercice, tout en se protégeant de la dispersion et en observant la paix de la conscience, on peut s'approcher de Dieu et s'unir à Lui. Car, selon St. Isaac le Syrien, sauf pour la prière incessante, nous ne pouvons pas nous approcher de Dieu (Parole 69).

L'image de la prière était très bien placée par St. Siméon le Nouveau Théologien (Philokalia, partie I). La dignité de ceci est très bien dépeinte par St. Chrysostome : la grandeur, dit-il, est l'arme de la prière, le trésor est inépuisable, la richesse ne dépend jamais, le havre est calme, le silence du vin et les ténèbres du bien en sont la racine, la source et la mère (Sc. 5. À propos de l'incompréhensible).

A l'église, il est utile de se tenir debout en prière les yeux fermés dans l'attention intérieure ; n'ouvrez les yeux que lorsque vous êtes découragé, sinon le sommeil vous alourdira et vous inclinera à somnoler ; alors les yeux doivent être tournés vers l'image et vers la bougie qui brûle devant elle.

Si, dans la prière, il se trouve être captivé par l'esprit dans le pillage des pensées, alors on doit s'humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon, en disant : « J'ai péché, Seigneur, en paroles, en actes, en pensées et dans tous mes sentiments. .”

Par conséquent, il faut toujours essayer de ne pas se livrer à la dispersion des pensées, car par cela l'âme échappe à la mémoire de Dieu et de son amour par l'action du diable, comme le dit S. Macaire dit : cette diligence est tout notre adversaire, afin que notre pensée se détourne du souvenir de Dieu et de la crainte et de l'amour (Sk. 2, ch. 15).

Lorsque l'esprit et le cœur sont unis dans la prière et que les pensées de l'âme ne sont pas dispersées, le cœur est alors réchauffé par la chaleur spirituelle, dans laquelle brille la lumière du Christ, remplissant toute la personne intérieure de paix et de joie.

Tous les saints et les moines qui ont renoncé au monde toute leur vie ont pleuré dans l'espérance d'une consolation éternelle, selon l'assurance du Sauveur du monde : « Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Mt 5, 4). ).

Nous devons donc pleurer pour la rémission de nos péchés. De cela, laissons-nous convaincre par les paroles : "Avec des pleurs, celui qui porte les graines reviendra avec joie, portant ses gerbes" (Ps., 125:6), et les paroles de St. Isaac le Syrien : « mouillez vos joues de pleurs avec vos yeux, que le Saint-Esprit repose sur vous et vous lave de la saleté de votre malice. Aie pitié de ton Seigneur avec larmes, afin qu'il vienne à toi » (Sc. 68. Sur le renoncement au monde).

Lorsque nous pleurons dans la prière et que le rire intervient immédiatement, cela vient de la ruse du diable. Il est difficile de comprendre les actions secrètes et subtiles de notre ennemi.

Dont les larmes de tendresse coulent, un tel cœur est illuminé par les rayons du Soleil de vérité - le Christ Dieu.

À propos de la lumière du Christ

Pour recevoir et voir la lumière du Christ dans le cœur, il faut, autant que possible, se distraire des objets visibles. Après avoir purifié l'âme par la repentance et les bonnes actions et par la foi au Crucifié, après avoir fermé les yeux du corps, il faut plonger l'esprit dans le cœur et crier en invoquant le nom de notre Seigneur Jésus-Christ ; puis, dans la mesure du zèle et de l'ardeur de l'esprit envers le Bien-Aimé, une personne se délecte du nom appelé, ce qui éveille le désir de rechercher une illumination supérieure.

Lorsque, par un tel exercice, l'esprit s'endurcit dans le cœur, alors la lumière du Christ brillera, illuminant le temple de l'âme de son rayonnement divin, comme le dit le prophète Malachie : « Mais pour vous qui révérez mon nom, le Un soleil de justice se lèvera et de guérison dans ses rayons » (Malachie, 4 :2).

Cette lumière est aussi la vie, selon la parole évangélique : « En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes » (Jn 1, 4).

Lorsqu'une personne contemple intérieurement la lumière éternelle, alors son esprit est pur et n'a pas de représentations sensuelles en soi, mais, étant complètement approfondi dans la contemplation de la bonté incréée, il oublie tout sensuel, ne veut pas se voir; mais veut se cacher au cœur de la terre, ne serait-ce que pour ne pas perdre ce vrai bien qu'est Dieu.

Sur les soins personnels

Celui qui marche sur le chemin de l'attention ne doit pas seulement croire en son cœur, mais doit croire ses actions du cœur et sa vie avec la loi de Dieu et avec la vie active des ascètes de piété qui ont réussi un tel exploit. Par ce moyen, il est plus commode de se débarrasser du malin et de voir la vérité plus clairement.

L'esprit d'une personne attentive est, pour ainsi dire, un gardien, ou un gardien vigilant de la Jérusalem intérieure. Debout au sommet de la contemplation spirituelle, il regarde avec l'œil de la pureté les forces opposées qui contournent et attaquent son âme, selon le Psalmiste : « Et mon œil regarda mes ennemis » (Ps. 53 :9).

Le diable n'est pas caché à ses yeux, rugissant comme un lion, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre, 5:8), et "les méchants ont tiré leur arc, mis leur flèche à la corde de l'arc, pour tirer dans les ténèbres sur ceux qui ont le cœur droit » (Ps., 10 :2).

Par conséquent, une telle personne, suivant l'enseignement du Divin Paul, prendra toute l'armure de Dieu pour résister au mauvais jour et, ayant tout vaincu, se tenir debout (Eph., 6:13) et avec ces armes , aidant la grâce de Dieu, repousse les attaques visibles et vainc les guerriers invisibles.

Passer par ce chemin ne doit pas écouter les rumeurs étrangères, dont la tête peut être remplie de pensées et de souvenirs vains et vains; mais il faut faire attention à soi.

Surtout sur ce chemin, il faut observer, pour ne pas se tourner vers les affaires des autres, ne pas penser et ne pas en parler, selon le Psalmiste : « Dans les affaires des hommes, selon la parole de Ta bouche, je me suis gardé des voies de l'oppresseur » (Ps. 16:4) , mais de prier le Seigneur : « Lave-moi de mes secrets et garde ton serviteur de ceux qui sont délibérés » (Ps. 18:13-14).

Une personne devrait prêter attention au début et à la fin de sa vie, mais au milieu, où le bonheur ou le malheur se produisent, elle devrait être indifférente. Pour garder votre attention, vous devez vous replier sur vous-même, selon la parole du Seigneur : « Ne saluez personne sur la route » (Luc 10 :4), c'est-à-dire ne dites pas inutilement, à moins que quelqu'un ne vous poursuive pour entendre quelque chose d'utile de votre part.

A propos de la crainte de Dieu

Une personne qui a pris sur elle de marcher sur le chemin de l'attention intérieure doit avant tout avoir la crainte de Dieu, qui est le commencement de la sagesse.

Ces paroles prophétiques devraient toujours être imprimées dans son esprit : « Servez le Seigneur avec crainte, et réjouissez-vous devant lui avec tremblement » (Psaume 2 :11).

Il doit marcher sur ce chemin avec une extrême prudence et un respect pour tout ce qui est sacré, et non négligemment. Sinon, on devrait craindre que cette définition divine ne s'applique pas à lui : « Maudit soit celui qui fait l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jér. 48:10).

Une prudence respectueuse est nécessaire ici pour le fait que cette mer, c'est-à-dire le cœur avec ses pensées et ses désirs, qui doit se purifier par l'attention, est grande et spacieuse, il y a des gadi, il n'y en a pas beaucoup, c'est-à-dire que beaucoup de pensées sont vaines, fausses et impur, rejeton des mauvais esprits.

Craignez Dieu, dit le Sage, et gardez ses commandements (Eccl. 12:13). Et en gardant les commandements, vous serez fort dans chaque action, et votre action sera toujours bonne. Car, craignant Dieu, par amour pour Lui, vous ferez tout bien. N'ayez pas peur du diable; celui qui craint Dieu vaincra le diable : pour lui le diable est impuissant.

Deux sortes de peur : si tu ne veux pas faire le mal, alors crains le Seigneur et ne le fais pas ; mais si vous voulez faire le bien, craignez le Seigneur et faites-le.

Mais personne ne peut acquérir la crainte de Dieu tant qu'il n'est pas libéré de tous les soucis de la vie. Quand l'esprit est insouciant, alors la crainte de Dieu l'émeut et l'attire vers l'amour de la bonté de Dieu.

A propos du renoncement au monde

La crainte de Dieu est acquise lorsqu'une personne, ayant renoncé au monde et à tout ce qui est dans le monde, concentre toutes ses pensées et ses sentiments dans une seule idée de la loi de Dieu et est complètement immergée dans la contemplation de Dieu et dans la sentiment de la béatitude promise aux saints.

Il est impossible de renoncer au monde et d'arriver à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car tant que les passions ne se sont pas calmées, il est impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit. Mais les passions ne s'apaiseront pas tant que nous serons entourés d'objets qui excitent les passions. Afin de parvenir à une parfaite impassibilité et d'atteindre un parfait silence de l'âme, il faut beaucoup s'efforcer dans la méditation spirituelle et la prière. Mais comment est-il possible de s'immerger complètement et sereinement dans la contemplation de Dieu et d'apprendre de Sa loi et de toute son âme monter vers Lui dans une prière fervente, restant au milieu du bruit incessant des passions qui se font la guerre dans le monde? Le monde est dans le mal.

Sans être libérée du monde, l'âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Pour mondain, selon St. Antioche, il y a comme un voile pour elle.

Si, dit le même maître, nous vivons dans une ville étrangère, et que notre ville est éloignée de cette ville, et si nous connaissons notre ville, alors pourquoi nous attardons-nous dans une ville étrangère et y préparons-nous des champs et des habitations ? Et comment chanterons-nous le cantique du Seigneur dans un pays étranger ? Ce monde est la région d'un autre, c'est-à-dire le prince de ce monde (sk. 15).

De la vie active et spéculative

Une personne se compose d'un corps et d'une âme, et donc le chemin de sa vie doit consister en des actions corporelles et spirituelles - des actes et de la contemplation.

Le chemin d'une vie active est composé de : jeûne, abstinence, veille, agenouillement, prière et autres actes corporels qui constituent un chemin étroit et douloureux, qui, selon la parole de Dieu, conduit à la vie éternelle (Matt. 7:14).

Le chemin de la vie contemplative consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, dans l'attention sincère, la prière mentale et la contemplation à travers de tels exercices de choses spirituelles.

Quiconque veut passer par la vie spirituelle doit partir de la vie active, puis arriver à la contemplative : car sans vie active, il est impossible d'arriver à la contemplative.

Une vie active sert à nous purifier des passions pécheresses et nous élève au niveau de la perfection active ; et nous ouvre ainsi la voie à une vie contemplative. Car seuls ceux qui ont été lavés des passions et rendus parfaits peuvent commencer cette vie, comme cela ressort des paroles de l'Ecriture Sainte : « Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mt 5, 8) et des paroles de St. Grégoire le Théologien (dans un sermon pour saint Pascha) : Seuls ceux qui sont les plus parfaits dans leur expérience peuvent en toute sécurité procéder à la contemplation.

La vie contemplative doit être abordée avec crainte et tremblement, avec contrition de cœur et humilité, avec de nombreuses épreuves des Saintes Écritures et, si possible, sous la direction de quelque ancien habile, et non avec insolence et vanité : audacieux et perspicace , selon Gregory Sinaita (On charms and on many other pretexts. Philokalia, part I), ayant exigé plus que sa dignité avec arrogance, est forcée d'atteindre la maturité avant l'heure. Et si quelqu'un rêve d'atteindre une haute opinion, le désir de Satan, et de ne pas avoir acquis la vérité, le diable l'attrape avec ses filets, comme son serviteur.

Si, cependant, il n'est pas possible de trouver un mentor qui puisse guider la vie contemplative, alors dans un tel cas, on devrait être guidé par les Saintes Écritures, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre des Saintes Écritures, en disant : « Cherchez les Écritures, car par elles vous pensez avoir la vie éternelle » (Jn 5, 39).

De la même manière, il faut s'efforcer de lire les écrits des pères et essayer, autant que possible, selon la force de faire ce qu'ils enseignent, et ainsi, peu à peu, d'une vie active, monter à la perfection de vie contemplative.

Car, selon St. Grégoire le Théologien (mot pour Sainte Pâque), la meilleure chose est lorsque nous atteignons chacun par nous-mêmes la perfection et offrons un sacrifice vivant, saint et toujours sanctifié à Dieu qui nous appelle.

Il ne faut pas quitter la vie active même lorsqu'on y a progressé et qu'on est déjà arrivé à la vie contemplative : car cela contribue à la vie contemplative et l'élève.

Passant le chemin de la vie intérieure et contemplative, il ne faut pas faiblir et le quitter car les gens qui s'accrochent à l'apparence et à la sensualité nous frappent par l'opposition de leurs opinions au sentiment même du cœur, et tentent par tous les moyens de nous distraire du passage du chemin intérieur, en y plaçant divers obstacles : car, selon les maîtres de l'église (Bienheureux Théodoret. Interprétation sur le Cantique des Cantiques), la contemplation des choses spirituelles est préférable à la connaissance des choses sensuelles.

Et donc, il ne faut pas hésiter dans toute opposition au passage de cette voie, affirmant dans ce cas sur la parole de Dieu : « N'appelez pas tout ce que ce peuple appelle une conspiration une conspiration ; et ne crains pas ce qu'il craint, et ne crains pas.

Seigneur des armées - honorez-le saint, et il est votre crainte, et il est votre tremblement! (Is. 8:12-13).

A propos de la solitude et du silence

Surtout, il faut se parer de silence ; car Ambroise de Milan dit : J'en ai vu beaucoup être sauvés par le silence, mais pas un par beaucoup de mots. Et encore, l'un des pères dit : le silence est le sacrement de l'âge futur, tandis que les mots sont l'instrument de ce monde (Philokalia, partie II, ch. 16).

Vous vous asseyez simplement dans votre cellule dans l'attention et le silence, et essayez par tous les moyens de vous rapprocher du Seigneur, et le Seigneur est prêt à faire de vous un ange à partir d'un homme : ., 66:2).

Lorsque nous demeurons dans le silence, alors l'ennemi-diable n'a pas le temps de faire quoi que ce soit à l'égard de la personne cachée dans le cœur : cela doit être compris à propos du silence dans l'esprit.

Réussir un tel exploit devrait mettre toute son espérance dans le Seigneur Dieu, selon l'enseignement de l'Apôtre : « Rejetez tous vos soucis sur Lui, car Il prend soin de vous » (1 Pi., 5 :7). Il doit être constant dans cet exploit, suivant en l'occurrence l'exemple de St. Jean le Silencieux et l'Ermite, qui au cours de ce chemin s'est affirmé par ces paroles divines : « Je ne te quitterai pas et ne te quitterai pas » (Héb. 13 :5).

S'il n'est pas toujours possible de rester dans la solitude et le silence, vivant dans un monastère et faisant les obédiences assignées par le recteur ; alors bien qu'un peu de temps restant de l'obéissance doive être consacré à la solitude et au silence, et pour ce peu de temps le Seigneur Dieu ne laissera pas sa riche miséricorde sur vous.

De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; l'action de cette dernière dans le cœur humain peut être assimilée à l'eau tranquille de Siloé, qui coule sans bruit ni bruit, comme en parle le prophète Isaïe : les eaux de Siloé, coulant tranquillement (8, 6).

Rester dans une cellule en silence, faire de l'exercice, prier et enseigner jour et nuit la loi de Dieu rend une personne pieuse : car, selon S. pères, la cellule d'un moine est une grotte babylonienne, dans laquelle les trois enfants du Fils de Dieu se sont retrouvés (Philokalia, partie III, Pierre de Damas, livre 1).

Un moine, selon Éphraïm le Syrien, ne restera pas longtemps au même endroit s'il n'aime pas d'abord le silence et l'abstinence. Car le silence enseigne le silence et la prière constante, et l'abstinence rend la pensée sans distraction. Enfin, celui qui l'a acquis attend un état paisible (vol. II).

À propos de la verbosité

La simple verbosité avec ceux qui ont des mœurs contraires à nous suffit à bouleverser l'intérieur d'une personne attentive.

Mais le plus pitoyable, c'est qu'à partir de là, le feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter sur la terre des cœurs humains peut s'éteindre : car le feu qui est insufflé dans le cœur d'un moine par le Saint-Esprit pour la sanctification du l'âme, comme réflexion, verbosité et conversation (Isaac Sirin, page 8).

Fin du segment d'introduction.

* * *

L'extrait suivant du livre Enseignements de Séraphin de Sarov (E. A. Yeletskaya, 2012) fourni par notre partenaire de livre -

Dieu est un feu qui réchauffe et enflamme les cœurs et les ventres. Donc, si nous ressentons dans nos cœurs une froideur qui vient du diable, car le diable est froid, alors nous invoquerons le Seigneur, et Il viendra réchauffer nos cœurs d'un amour parfait non seulement pour Lui, mais aussi pour nos voisine. Et du visage de la chaleur la froideur du haineux sera expulsée.

Les Pères ont écrit quand on leur a demandé : Cherchez le Seigneur, mais n'essayez pas où vous habitez.

Là où Dieu est, il n'y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l'humilité et à l'auto-condamnation.

Dieu nous montre sa philanthropie non seulement quand nous faisons le bien, mais aussi quand nous l'offensons et le fâchons. Avec quelle patience Il supporte nos iniquités ! Et quand il punit, avec quelle compassion il punit !

N'appelez pas Dieu juste, dit S. Isaac, car dans tes actions Sa justice ne se voit pas. Si David l'a appelé juste et droit, son Fils nous a montré qu'il est plus bon et miséricordieux. Où est sa justice ? Nous étions des pécheurs et Christ est mort pour nous (Isaac Sir. f. 90).

Tant qu'une personne se perfectionne devant Dieu, elle marche sur le plafond après Lui ; à l'âge véritable, Dieu lui révèle son visage. Car les justes, dans la mesure où ils entrent dans la contemplation de Lui, voient l'image comme dans un miroir, et là ils voient la manifestation de la vérité.

Si vous ne connaissez pas Dieu, il est alors impossible que l'amour pour lui soit éveillé en vous ; et vous ne pouvez aimer Dieu que si vous le voyez. La vision de Dieu vient de sa connaissance : car sa contemplation ne précède pas sa connaissance.

On ne devrait pas raisonner sur les actes de Dieu après le remplissage de l'utérus : car dans un utérus plein il n'y a pas de vision des mystères de Dieu.

2. Sur les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ

Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont :

1. L'amour de Dieu pour le genre humain : ainsi Dieu aime le monde, comme il a aussi donné son Fils unique (Jean 3:16).

2. La restauration dans l'homme déchu de l'image et de la ressemblance de Dieu, comme le chante la Sainte Église (1er canon sur la Nativité du Chant du Seigneur I) : Déchu par le crime à l'image de Dieu, le premier, de toute corruption, la meilleure vie divine déchue, renouvelle à nouveau le sage sodetel.

3. Salut des âmes humaines : Dieu n'a pas envoyé Son Fils dans le monde, qu'ils jugent le monde, mais que le monde soit sauvé par Lui (Jean 3:17).

Ainsi, en suivant l'objectif de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, nous devons passer nos vies selon son enseignement divin, afin de recevoir le salut pour nos âmes à travers cela.

3. À propos de la foi en Dieu

Tout d'abord, il faut croire en Dieu, comme s'il y avait un rémunérateur qui Le cherche (Héb. 11:6).

La foi, selon le Rév. Antioche, c'est le début de notre union avec Dieu : le vrai croyant est la pierre du temple de Dieu, préparée pour l'édification de Dieu le Père, élevée dans les hauteurs par la puissance de Jésus-Christ, c'est-à-dire par la croix, avec le l'aide de la corde, c'est-à-dire par la grâce du Saint-Esprit.

La foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :26) ; mais les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité, porter la croix et vivre dans l'Esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut pas être sans actes : celui qui croit vraiment, il aura certainement des actes.

4. À propos de l'espoir

Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers lui et éclairés par l'éclat de la lumière éternelle.

Si une personne ne se soucie pas d'elle-même au nom de l'amour de Dieu et des actes de vertu, sachant que Dieu prend soin de lui, alors un tel espoir est vrai et sage. Et si une personne s'occupe de ses propres affaires et ne se tourne vers Dieu par la prière que lorsque des problèmes inévitables lui arrivent déjà, et qu'elle ne voit pas dans sa propre force le moyen de les éviter et commence à espérer l'aide de Dieu, un tel espoir est vain et faux. La véritable espérance cherche l'unique Royaume de Dieu et est sûre que tout ce qui est terrestre, nécessaire à la vie temporaire, sera indubitablement donné. Le cœur ne peut avoir la paix tant qu'il n'a pas acquis cette espérance. Elle l'apaisera et lui versera de la joie. Les lèvres vénérables et très saintes ont parlé de cette espérance : Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matt. 11:28), c'est-à-dire ayez confiance en moi et soyez consolés du travail et de la crainte. .

L'Evangile de Luc dit à propos de Siméon: et il a été promis par le Saint-Esprit de ne pas voir la mort, avant même d'avoir vu le Christ du Seigneur (Luc 2:26). Et il ne mortifia pas son espérance, mais attendit le Sauveur tant désiré du monde et, Le prenant joyeusement dans ses bras, dit : Maintenant, laisse-moi partir, Maître, pour aller dans Ton Royaume, qui est désiré pour moi, pour J'ai reçu mon espérance - le Christ du Seigneur.

5. À propos de l'amour pour Dieu

Celui qui a acquis l'amour parfait pour Dieu existe dans cette vie comme s'il n'existait pas. Car il se considère étranger au visible, attendant patiemment l'invisible. Il s'est complètement changé en amour pour Dieu et a oublié tout autre amour.

Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et celui qui ne s'aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu.

Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger et un étranger sur cette terre ; car avec l'âme et l'esprit, dans son aspiration à Dieu, elle le contemple seul.

L'âme, remplie de l'amour de Dieu, lors de son départ du corps, n'aura pas peur du prince de l'air, mais volera avec les anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie.

6. Contre les tutelles excessives

Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d'une personne incrédule et timide. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne sommes pas affermis par notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si les avantages visibles dont nous jouissons à l'époque actuelle ne sont pas liés à Lui, alors comment pouvons-nous attendre de Lui ces avantages qui sont promis dans le futur ? Ne soyons pas si incrédules, mais cherchons plutôt d'abord le Royaume de Dieu, et tout cela nous sera donné en plus, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6:33).

Il est préférable pour nous de mépriser ce qui n'est pas à nous, c'est-à-dire temporaire et transitoire, et de désirer le nôtre, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous sommes incorruptibles et immortels, alors nous serons récompensés par la contemplation visible de Dieu, comme les Apôtres lors de la Très Divine Transfiguration, et nous participerons au-dessus de l'union intellectuelle avec Dieu, comme des esprits célestes. Car soyons comme des anges et des fils de Dieu, des fils de résurrection (Luc 20:36).

7. À propos du soin de l'âme

Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre et l'homme doit mourir. Mais l'âme est immortelle, donc nos soins devraient être plus sur l'âme que sur le corps: à quoi cela sert-il à un homme, s'il gagne le monde entier et efface son âme, ou si un homme trahit son âme ( Marc 8, 36 ; Mt 16, 26), dont, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume du monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. Nous honorons très précieusement l'âme pour la raison, comme le dit Macaire le Grand, que Dieu n'a pas daigné communiquer et s'unir avec sa nature spirituelle, avec aucune créature visible, mais avec une seule personne, qu'il aimait plus que toutes ses créatures (Macaire Vel. Parole sur la liberté de l'esprit, Ch. 32).

Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Ambroise de Milan et d'autres de la jeunesse à la fin de leur vie étaient vierges ; toute leur vie était consacrée aux soins de l'âme et non du corps. Ainsi nous devrions avoir tous les efforts pour l'âme ; renforcer le corps uniquement pour qu'il contribue au renforcement de l'esprit.

8. De quoi l'âme doit-elle être pourvue ?

L'âme doit être nourrie de la parole de Dieu : car la parole de Dieu, comme dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes affamées de Dieu. Surtout, on devrait s'exercer à lire le Nouveau Testament et le Psautier, ce qui devrait être fait par celui qui en est digne. De là vient l'illumination dans le mental, qui est changée par le changement Divin.

Il faut s'éduquer de telle manière que l'esprit, pour ainsi dire, flotte dans la loi du Seigneur, par laquelle, étant guidé, on doit aussi organiser sa vie.

Il est très utile d'étudier la parole de Dieu dans la solitude et de lire toute la Bible intelligemment. Pour un tel exercice, en dehors d'autres bonnes actions, le Seigneur ne laissera pas une personne avec sa miséricorde, mais la remplira du don de compréhension.

Quand une personne fournit à son âme la parole de Dieu, alors elle est remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal.

La lecture de la parole de Dieu doit se faire dans la solitude, afin que tout l'esprit du lecteur soit approfondi dans les vérités de l'Ecriture Sainte et en reçoive en lui-même une chaleur qui, dans la solitude, produit des larmes ; à partir de ceux-ci, une personne se réchauffe et est remplie de dons spirituels qui ravissent l'esprit et le cœur plus que n'importe quel mot.

Travail corporel et exercice dans les écritures divines, enseigne St. Isaac Sirin, gardien de la pureté.

Jusqu'à ce qu'il reçoive le Consolateur, une personne a besoin des écrits divins, pour que le souvenir du bien s'imprime dans son esprit et de la lecture incessante, le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles du péché (Isaac Sir . Sl. 58).

Il est également nécessaire de fournir à l'âme des connaissances sur l'Église, comment elle a été préservée depuis le début et jusqu'ici, ce qu'elle a enduré à un moment ou à un autre - savoir cela non pas pour vouloir contrôler les gens, mais au cas où des questions qui peuvent se poser.

Surtout, tu devrais le faire pour toi-même, afin d'obtenir la paix de l'esprit, selon les enseignements du Psalmiste, paix à beaucoup de ceux qui aiment ta loi, Seigneur (Ps. 119:165).

9. À propos de la tranquillité d'esprit

Il n'y a rien de meilleur en Christ que le monde, dans lequel toute guerre des esprits aériens et terrestres est détruite : car notre guerre n'est pas contre le sang et la chair, mais contre les commencements et les autorités et les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre les esprits spirituels. malice dans les hauts lieux (Eph. 6:12 ).

Signe d'une âme rationnelle, lorsqu'une personne plonge l'esprit en elle-même et a de l'action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu le couvre de son ombre, et il est dans une dispensation paisible, et à travers cela il est aussi dans un état extraordinairement paisible : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience, dans un état extraordinairement paisible, car l'esprit contemple en soi la grâce du Saint-Esprit, selon la parole de Dieu : dans la paix est son lieu (Ps. 76, 3).

Est-il possible, en voyant le soleil avec des yeux sensuels, de ne pas se réjouir ? Mais combien c'est plus joyeux quand l'esprit voit de l'œil intérieur le Soleil de la vérité du Christ. Alors il se réjouit vraiment avec la joie d'un ange; à ce sujet l'apôtre a également dit : notre vie est dans les cieux (Phil. 3:20).

Quand quelqu'un marche dans une dispensation paisible, il tire, pour ainsi dire, des dons spirituels avec un menteur.

Les saints pères, ayant une dispensation paisible et étant ombragés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps.

Lorsqu'une personne parvient à une dispensation paisible, elle peut alors déverser la lumière de l'illumination de l'esprit sur elle-même et sur les autres ; avant cela, une personne doit répéter ces paroles d'Anne la prophétesse: de peur qu'aucune parole ne sorte de votre bouche (1 Sam. 2: 3), et les paroles du Seigneur: Hypocrites, ôtez la première bûche de votre œil: et alors tu verras enlever la branche de l'oeil de ton frère (Matthieu 7:5).

Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix (Jean 14 :27). L'Apôtre parle aussi de lui : et que la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées en Jésus-Christ (Phil. 4 : 7).

Si une personne ne néglige pas les besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l'âme.

La tranquillité d'esprit s'acquiert par les chagrins. L'Ecriture dit : nous avons traversé le feu et l'eau et nous nous sommes reposés (Ps. 65:12). Pour ceux qui veulent plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses douleurs.

Rien ne contribue à l'acquisition de la paix intérieure, comme le silence et, dans la mesure du possible, la conversation incessante avec soi-même et rare avec les autres.

Nous devons donc concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : Seigneur notre Dieu ! donne-nous la paix (Esaïe 26:12).

10. À propos de garder l'esprit tranquille

Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même.

Nous voyons un exemple d'une telle non-colère chez Grégoire le Merveilleux, à qui, dans un lieu public, la femme d'une certaine prostituée a demandé des pots-de-vin, prétendument pour un péché commis avec elle; et lui, pas du tout en colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : donnez-lui bientôt un prix, autant qu'elle le demande. La femme, qui venait de recevoir un salaire injuste, fut attaquée par un démon ; le saint chassa le démon d'elle par la prière (Quatrième Menaion, 17 novembre, dans sa vie).

S'il est impossible de ne pas s'indigner, alors il faut au moins essayer de contrôler la langue, selon le verbe du Psalmiste : J'étais confus et je ne parlais pas (Ps. 76 : 5).

Dans ce cas, nous pouvons prendre St. Spyridon de Trimifuntsky et St. Ephrem le Syrien. Le premier (jeudi min., 12 déc., de son vivant) endura l'insulte de cette façon : quand, à la demande du roi de Grèce, il entra dans le palais, alors l'un des serviteurs qui avaient été dans le palais royal chambre, le considérant comme un mendiant, s'est moqué de lui, ne l'a pas laissé entrer dans la salle, puis l'a frappé à la joue; St. Spiridon, étant doux, selon la parole du Seigneur, tourna l'autre vers lui (Matt. 5:39).

Tour. Éphraïm (Chet. Min., 28 janvier, dans sa vie), alors qu'il jeûnait dans le désert, le disciple fut privé de nourriture de cette manière : le disciple, lui apportant de la nourriture, écrasa à contrecœur le vase en chemin. Le moine, voyant le disciple triste, lui dit : ne t'afflige pas, frère, si tu ne veux pas nous apporter de nourriture, alors nous y irons ; et il alla s'asseoir près du vase brisé, et rassemblant de la nourriture, il en mangea: ainsi était-il sans colère.

Et comment vaincre la colère, cela ressort de la vie du grand Paisius (Chet. Min., 19 juin, dans sa vie), qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ, qui lui est apparu, de le libérer de la colère; Et le Christ lui dit : si tu vaincs la colère et la rage, si tu veux, ne désire rien, ne hais ni ne méprise personne.

Quand une personne a un grand manque de choses nécessaires pour le corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais cela, bien sûr, devrait s'appliquer aux âmes faibles.

Pour préserver la tranquillité d'esprit, il faut également éviter de condamner les autres de toutes les manières possibles. Par le non-jugement et le silence, la tranquillité d'esprit est préservée : lorsqu'une personne est dans une telle dispense, elle reçoit des révélations divines.

Afin de préserver la paix spirituelle, il est nécessaire d'entrer plus souvent en soi et de se demander : où suis-je ? En même temps, il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vue, servent l'homme intérieur et n'amusent pas l'âme avec des objets sensuels : car les dons remplis de grâce ne sont reçus que par ceux qui ont un travail intérieur et veillent sur leur âme.

11. À propos de garder le cœur

Nous devons avec vigilance garder nos cœurs des pensées et des impressions obscènes, selon la parole du tributaire : avec toute sorte de garde, surveillez votre cœur de cette sortie du ventre (Prov. 4:23).

De la garde vigilante du cœur naît en lui la pureté, pour laquelle la vision du Seigneur est disponible, selon l'assurance de la Vérité éternelle : Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu (Matthieu 5:8 ).

Ce qui a coulé dans le cœur des meilleurs, il ne faut pas le déverser inutilement ; car ce n'est qu'alors que ce qui est recueilli peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles, lorsqu'il est conservé comme un trésor à l'intérieur du cœur.

Le cœur ne bout alors, étant allumé par le feu divin, que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand tout se déverse, il fait froid et la personne se fige.

12. À propos des pensées et des mouvements charnels

Nous devons être purs des pensées impures, surtout quand nous apportons la prière à Dieu, car il n'y a pas d'accord entre la puanteur et l'encens. Là où il y a des pensées, il y a addition avec elles. Ainsi, nous devons repousser la première attaque de pensées pécheresses et les disperser de la terre de notre cœur. Alors que les enfants de Babylone, c'est-à-dire les mauvaises pensées, sont encore des bébés, ils doivent être écrasés et écrasés sur la pierre, qui est Christ; en particulier les trois passions principales : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, avec lesquelles le diable a essayé de tenter même notre Seigneur lui-même à la fin de son exploit dans le désert.

Le diable, comme un lion, caché dans sa clôture (Ps. 9:30), étend secrètement des filets de pensées impures et impures pour nous. Par conséquent, immédiatement, dès que nous le voyons, nous devons les dissoudre par la méditation et la prière pieuses.

Un tour de force et une grande vigilance sont requis pour que durant la psalmodie notre esprit s'accorde avec le cœur et les lèvres, afin que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l'encens. Car le Seigneur a en horreur le cœur avec des pensées impures.

Sans cesse, jour et nuit, jetons-nous avec des larmes devant la face de la bonté de Dieu, qu'il purifie nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions dignement marcher sur le chemin de notre vocation et avec des mains pures lui apporter les dons de notre prestation.

Si nous ne sommes pas d'accord avec les mauvaises pensées implantées par le diable, alors nous faisons le bien. Un esprit impur n'a d'influence forte que sur les passionnés ; mais ceux qui ont été lavés des passions ne sont attaqués que du dehors, ou de l'extérieur.

Est-il possible qu'une personne dans ses premières années ne s'indigne pas des pensées charnelles ? Mais il faut prier le Seigneur Dieu pour que l'étincelle des passions vicieuses s'éteigne dès le début. Alors la flamme des passions ne s'intensifiera pas chez une personne.

13. À propos de la reconnaissance des actions du cœur

Quand une personne reçoit quelque chose de divin, elle se réjouit dans son cœur ; mais quand il est diabolique, il est troublé.

Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de divin, n'exige rien d'autre du point de vue de savoir si cela vient exactement du Seigneur ; mais par cette action même, il est convaincu qu'il est céleste : car il sent en lui des fruits spirituels : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, tempérance (Galates 5 : 22).

Au contraire, même si le diable s'est transformé en ange de lumière (2 Cor. 11:14), ou a représenté des pensées plausibles ; cependant, le cœur ressent encore une sorte de vague et d'agitation dans les pensées. Pour expliquer, St. Macaire d'Égypte dit : même si (Satan) imaginait des visions lumineuses, il ne serait en aucun cas capable de faire un bon acte d'impôt : par lequel un certain signe de ses actes se produit (Parole 4, ch. 13).

Ainsi, à partir de ces diverses actions du cœur, une personne peut connaître ce qui est divin et ce qui est diabolique, comme le dit St. Grégoire du Sinaï: à partir de l'action, vous pourrez connaître la lumière qui brille dans votre âme, s'il y a Dieu ou un satan (Philokalia, partie I, Gregory Sin. À propos du silence).

14. À propos du repentir

Ceux qui veulent être sauvés doivent toujours avoir un cœur disposé au repentir et contrit, selon le Psalmiste : le sacrifice à Dieu est un esprit contrit, un cœur contrit et humble que Dieu ne méprisera pas (Ps. 50, 19). Dans quel genre de contrition d'esprit une personne peut-elle traverser confortablement les machinations rusées du démon orgueilleux, dont tout le zèle consiste à remuer l'esprit humain et à semer son ivraie dans l'indignation, selon les paroles de l'Évangile : Seigneur, as-tu pas semé de bonnes graines dans Ton village ? Où est-il mauvais d'avoir de l'ivraie ? Il a dit: Faites cela à l'ennemi des hommes (Matthieu 13:27-28).

Quand une personne essaie d'avoir un cœur humble en elle-même et une pensée imperturbable mais paisible, alors toutes les ruses de l'ennemi sont inefficaces, car là où se trouve le monde des pensées, là repose le Seigneur Dieu Lui-même - Sa place est dans le monde (Ps. 75:3).

Le début du repentir vient de la crainte de Dieu et de l'attention, comme le dit le martyr Boniface (Chet. Min., 19 déc., dans sa vie) : la crainte de Dieu est le père de l'attention, et l'attention est la mère de l'attention intérieure. la paix, la conscience, qui fait cela, avertit que l'on, oui, l'âme, comme si dans une eau pure et imperturbable, voit sa propre laideur et ainsi naissent les débuts et la racine de la repentance.

Tout au long de notre vie, nous offensons la majesté de Dieu par nos péchés, et c'est pourquoi nous devons toujours nous humilier devant lui, en demandant le pardon de nos dettes.

Est-il possible pour une personne bénie de se relever après une chute ?

C'est possible, selon le Psalmiste : Je me suis retourné pour me nourrir et le Seigneur m'a accueilli (Ps. 117:13), car lorsque Nathan le prophète a réprimandé David pour son péché, il s'est repenti et a immédiatement reçu le pardon (2 Sam. 12:13 ).

Cet ermite en est un exemple, qui, étant allé chercher de l'eau, est tombé dans le péché avec sa femme à la source, et retournant dans sa cellule, réalisant son péché, a recommencé à mener une vie ascétique, comme auparavant, sans tenir compte des conseils de l'ennemi, qui lui a fait porter le fardeau du péché et l'a éloigné de la vie ascétique. À propos de ce cas, Dieu a révélé à un certain père et a ordonné au frère qui était tombé dans le péché de plaire pour une telle victoire sur le diable.

Lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et que nous nous tournons vers notre Seigneur Jésus-Christ de tout notre cœur, il se réjouit en nous, institue une fête et appelle pour cela des forces qui lui sont chères, leur montrant les drachmes qu'il a acquises en paquets, c'est-à-dire ses image et ressemblance royales. Déposant la brebis perdue sur un ramen, Il l'apporte à Son Père. Dans les demeures de tous ceux qui se réjouissent, Dieu place l'âme du repentant avec celle de ceux qui ne l'ont pas fui.

Et donc, n'hésitons pas à nous tourner bientôt vers notre Seigneur compatissant, et ne nous laissons pas aller à l'insouciance et au désespoir à cause de nos péchés graves et innombrables. Le désespoir est la joie la plus parfaite du diable. C'est un péché mortel, comme le dit l'Ecriture (1 Jean 5:16).

Le repentir du péché, d'ailleurs, consiste à ne plus le refaire.

Comme il y a guérison pour chaque maladie, il y a repentance pour chaque péché.

Procédez donc incontestablement au repentir, et il intercédera pour vous auprès de Dieu.

15. À propos de la prière

Ceux qui décident vraiment de servir le Seigneur Dieu devraient s'exercer dans le souvenir de Dieu et la prière incessante à Jésus-Christ, en disant avec l'esprit : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur.

Par un tel exercice, tout en se protégeant de la dispersion et en observant la paix de la conscience, on peut s'approcher de Dieu et s'unir à Lui. Car, selon St. Isaac le Syrien, sauf pour la prière incessante, nous ne pouvons pas nous approcher de Dieu (Parole 69).

L'image de la prière était très bien placée par St. Siméon le Nouveau Théologien (Dobrot., partie I). La dignité de ceci est très bien dépeinte par St. Chrysostome : la grandeur, dit-il, est l'arme de la prière, le trésor est inépuisable, la richesse ne dépend jamais, le havre est calme, le silence du vin et les ténèbres du bien sont la racine, la source et la mère (Marg. sl. 5, À propos de l'incompréhensible).

A l'église, il est utile de se tenir debout en prière les yeux fermés dans l'attention intérieure ; n'ouvrez les yeux que lorsque vous êtes découragé, sinon le sommeil vous alourdira et vous inclinera à somnoler ; alors on doit tourner les yeux vers l'image et vers la bougie qui brûle devant elle.

Si, dans la prière, il se trouve être captivé par l'esprit dans des pensées de pillage, alors il faut s'humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon, en disant : J'ai péché, Seigneur, en paroles, en actes, en pensées et dans tous mes sentiments.

Par conséquent, il faut toujours essayer de ne pas se livrer à la dispersion des pensées, car par cela l'âme échappe à la mémoire de Dieu et de son amour par l'action du diable, comme le dit S. Macaire dit : cette diligence est tout notre adversaire, afin que notre pensée se détourne du souvenir de Dieu et de la crainte et de l'amour (Sk. 2, ch. 15).

Lorsque l'esprit et le cœur sont unis dans la prière et que les pensées de l'âme ne sont pas dispersées, le cœur est alors réchauffé par la chaleur spirituelle, dans laquelle brille la lumière du Christ, remplissant toute la personne intérieure de paix et de joie.

16. À propos des larmes

Tous les saints et les moines qui ont renoncé au monde toute leur vie ont pleuré dans l'espoir d'une consolation éternelle, selon l'assurance du Sauveur du monde : bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés (Mt 5, 4).

Nous devons donc pleurer pour la rémission de nos péchés. Pour cela, laissez-nous convaincre par les paroles du Porteur de porphyre : marcheurs marchant et pleurant, jetant leurs graines : à l'avenir, ils viendront avec joie, prenant leurs poignées (Ps. 125:6), et les paroles de St. Isaac le Syrien : mouillez vos joues de pleurs avec vos yeux, que le Saint-Esprit repose sur vous et vous lave de votre souillure de malice. Ayez pitié de votre Seigneur avec des larmes, afin qu'il vienne à vous (Sc. 68, Du renoncement au monde).

Lorsque nous pleurons dans la prière et que le rire intervient immédiatement, cela vient de la ruse du diable. Il est difficile de comprendre les actions secrètes et subtiles de notre ennemi.

Dont les larmes de tendresse coulent, un tel cœur est illuminé par les rayons du Soleil de vérité - le Christ Dieu.

17. À propos de la lumière du Christ

Pour recevoir et voir la lumière du Christ dans le cœur, il faut, autant que possible, se distraire des objets visibles. Après avoir purifié l'âme par la repentance et les bonnes actions et par la foi au Crucifié, après avoir fermé les yeux du corps, il faut plonger l'esprit dans le cœur et crier en invoquant le nom de notre Seigneur Jésus-Christ ; puis, dans la mesure du zèle et de l'ardeur de l'esprit envers le Bien-Aimé, une personne se délecte du nom appelé, ce qui éveille le désir de rechercher une illumination supérieure.

Lorsque, par un tel exercice, l'esprit s'endurcit dans le cœur, alors la lumière du Christ brille, illuminant le temple de l'âme de son rayonnement divin, comme le dit le prophète Malachie : et le soleil de justice brillera sur vous qui craignez Mon nom (Mal. 4:2).

Cette lumière est aussi la vie, selon la parole évangélique : en lui était la vie, et la vie était la lumière de l'homme (Jean 1 :4).

Lorsqu'une personne contemple intérieurement la lumière éternelle, alors son esprit est pur et n'a pas de représentations sensuelles en soi, mais, étant complètement approfondi dans la contemplation de la bonté incréée, il oublie tout sensuel, ne veut pas se voir; mais veut se cacher au cœur de la terre, ne serait-ce que pour ne pas perdre ce vrai bien qu'est Dieu.

« La conversation du Moine Séraphin de Sarov avec N.A. Motovilov". Artiste - Ivleva Svetlana

18. À propos de l'attention à soi

Celui qui marche sur le chemin de l'attention ne doit pas seulement croire en son cœur, mais doit croire ses actions du cœur et sa vie avec la loi de Dieu et avec la vie active des ascètes de piété qui ont réussi un tel exploit. Par ce moyen, il est plus commode de se débarrasser du malin et de voir la vérité plus clairement.

L'esprit d'une personne attentive est, pour ainsi dire, un gardien, ou un gardien vigilant de la Jérusalem intérieure. Debout au sommet de la contemplation spirituelle, il regarde avec l'œil de la pureté les forces opposées qui contournent et attaquent son âme, selon le Psalmiste : et mon œil regarde mes ennemis (Ps. 54 :9).

Le diable n'est pas caché à ses yeux, comme un lion rugissant qui cherche à dévorer qui (1 Pierre 5:8), et ceux qui tendent leurs arcs tirent dans les ténèbres des coeurs droits (Ps. 10:2).

Par conséquent, une telle personne, suivant l'enseignement du Divin Paul, prend toutes les armes de Dieu, afin qu'elle puisse résister au jour de l'ardeur (Eph. 6:13) et avec ces armes, aidant la grâce de Dieu, repousse les attaques visibles et bat les guerriers invisibles.

Passer par ce chemin ne doit pas écouter les rumeurs étrangères, dont la tête peut être remplie de pensées et de souvenirs vains et vains; mais il faut faire attention à soi.

Surtout sur ce chemin, il faut observer, pour ne pas se tourner vers les affaires des autres, ne pas penser et ne pas en parler, selon le Psalmiste : ma bouche ne dira pas les actes humains (Ps. 16:4), mais priez le Seigneur: purifiez-moi de mes secrets et de l'épargne de votre serviteur sur les étrangers (Ps. 18: 13-14).

Une personne devrait prêter attention au début et à la fin de sa vie, mais au milieu, où le bonheur ou le malheur se produisent, elle devrait être indifférente. Pour maintenir l'attention, il faut se replier sur soi, selon la parole du Seigneur : n'embrasser personne en chemin (Luc 10, 4), c'est-à-dire ne pas parler sans besoin, à moins que quelqu'un ne coure après soi pour entendre quelque chose d'utile de sa part. tu.

19. À propos de la crainte de Dieu

Une personne qui a pris sur elle de marcher sur le chemin de l'attention intérieure doit avant tout avoir la crainte de Dieu, qui est le commencement de la sagesse.

Ces paroles prophétiques doivent toujours être imprimées dans son esprit : travaillez pour le Seigneur avec crainte, et réjouissez-vous en lui avec tremblement (Ps. 2 :11).

Il doit marcher sur ce chemin avec une extrême prudence et un respect pour tout ce qui est sacré, et non négligemment. Sinon, il faut craindre que cette définition divine ne s'applique pas à lui : maudit soit l'homme, faites l'œuvre du Seigneur avec négligence (Jérémie 48:10).

Une attention respectueuse est nécessaire ici pour le fait que cette mer, c'est-à-dire le cœur avec ses pensées et ses désirs, qui doivent être nettoyés par l'attention, est grande et spacieuse ; , la progéniture des mauvais esprits.

Craignez Dieu, dit le Sage, et gardez ses commandements (Eccl. 12:13). Et en gardant les commandements, vous serez fort dans chaque action, et votre action sera toujours bonne. Car, craignant Dieu, par amour pour Lui, vous ferez tout bien. N'ayez pas peur du diable; celui qui craint Dieu vaincra le diable : pour lui le diable est impuissant.

Deux sortes de peur : si tu ne veux pas faire le mal, alors crains le Seigneur et ne le fais pas ; mais si vous voulez faire le bien, craignez le Seigneur et faites-le.

Mais personne ne peut acquérir la crainte de Dieu tant qu'il n'est pas libéré de tous les soucis de la vie. Quand l'esprit est insouciant, alors la crainte de Dieu l'émeut et l'attire vers l'amour de la bonté de Dieu.

20. À propos du renoncement au monde

La crainte de Dieu est acquise lorsqu'une personne, ayant renoncé au monde et à tout ce qui est dans le monde, concentre toutes ses pensées et ses sentiments dans une seule idée de la loi de Dieu et est complètement immergée dans la contemplation de Dieu et dans la sentiment de la béatitude promise aux saints.

Il est impossible de renoncer au monde et d'arriver à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car tant que les passions ne se sont pas calmées, il est impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit. Mais les passions ne s'apaisent pas tant que nous sommes entourés d'objets qui excitent les passions. Afin de parvenir à une parfaite impassibilité et d'atteindre un parfait silence de l'âme, il faut beaucoup s'efforcer dans la méditation spirituelle et la prière. Mais comment est-il possible de s'immerger complètement et sereinement dans la contemplation de Dieu et d'apprendre de Sa loi et de toute son âme monter vers Lui dans une prière fervente, restant au milieu du bruit incessant des passions qui se font la guerre dans le monde? Le monde est dans le mal.

Sans être libérée du monde, l'âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Pour mondain, selon St. Antioche, il y a comme un voile pour elle.

Si, dit le même maître, nous vivons dans une ville étrangère, et que notre ville est éloignée de cette ville, et si nous connaissons notre ville, alors pourquoi nous attardons-nous dans une ville étrangère et y préparons-nous des champs et des habitations ? Et comment chanterons-nous le cantique du Seigneur dans les pays étrangers ? Ce monde est la région d'un autre, c'est-à-dire le prince de ce monde (sk. 15).

21. A propos de la vie active et spéculative

Une personne se compose d'un corps et d'une âme, et donc le chemin de sa vie doit consister en des actions corporelles et spirituelles - des actes et de la contemplation.

Le chemin d'une vie active comprend le jeûne, l'abstinence, la veille, l'agenouillement, la prière et d'autres travaux ascétiques corporels, qui constituent un chemin étroit et douloureux qui, selon la parole de Dieu, mène à la vie éternelle (Matt. 7 :14).

Le chemin de la vie contemplative consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, dans l'attention sincère, la prière mentale et la contemplation à travers de tels exercices de choses spirituelles.

Quiconque veut passer par la vie spirituelle doit partir de la vie active, puis arriver à la contemplative : car sans vie active, il est impossible d'arriver à la contemplative.

Une vie active sert à nous purifier des passions pécheresses et nous élève au niveau de la perfection active ; et nous ouvre ainsi la voie à une vie contemplative. Car seuls ceux qui ont été lavés des passions et rendus parfaits peuvent approcher de cette vie, comme cela ressort des paroles de l'Ecriture Sainte : heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu (Matt. 5:8) et de la paroles de St. Grégoire le Théologien (dans un sermon pour saint Pascha) : Seuls ceux qui sont les plus parfaits dans leur expérience peuvent en toute sécurité procéder à la contemplation.

La vie contemplative doit être abordée avec crainte et tremblement, avec contrition de cœur et humilité, avec de nombreuses épreuves des Saintes Écritures et, si possible, sous la direction de quelque ancien habile, et non avec insolence et vanité : audacieux et perspicace , selon Gregory Sinaita (Sur les charmes et sous de nombreux autres prétextes. Dobrot., Partie I), ayant exigé plus que sa dignité avec arrogance, est obligée de chanter avant son temps. Et encore : si quelqu'un rêve d'atteindre une haute opinion, le désir de Satan, et de ne pas avoir acquis la vérité, le diable l'attrape avec ses filets, comme son serviteur.

Si, cependant, il n'est pas possible de trouver un mentor qui puisse guider une vie contemplative, alors dans un tel cas, on devrait être guidé par les Saintes Écritures, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre des Saintes Écritures, en disant : testez le Ecritures, car vous pensez avoir en elles la vie éternelle (Jean 5 : 39).

De la même manière, il faut s'efforcer de lire les écrits des pères et essayer, autant que possible, selon la force de faire ce qu'ils enseignent, et ainsi, peu à peu, d'une vie active, monter à la perfection de vie contemplative.

Car, selon St. Grégoire le Théologien (mot pour Sainte Pâque), la meilleure chose est lorsque nous atteignons chacun par nous-mêmes la perfection et offrons un sacrifice vivant, saint et toujours sanctifié à Dieu qui nous appelle.

Il ne faut pas quitter la vie active même lorsqu'on y a progressé et qu'on est déjà arrivé à la vie contemplative : car cela contribue à la vie contemplative et l'élève.

Passant le chemin de la vie intérieure et contemplative, il ne faut pas faiblir et le quitter, car les gens qui s'accrochent à l'apparence et à la sensualité nous frappent avec le contraire de leurs opinions au plus profond du cœur, et essaient par tous les moyens de distraire nous écarte du passage du chemin intérieur, en y mettant divers obstacles : car, selon les maîtres de l'Église (Bienheureux Théodoret. Commentaire du Cantique des Cantiques), la contemplation des choses spirituelles est préférable à la connaissance des choses spirituelles.

Et donc, nous ne devons pas vaciller dans aucune opposition au passage de ce chemin, nous affirmant dans ce cas sur la parole de Dieu : nous n'aurons pas peur de leur peur, nous serons embarrassés en bas : car Dieu est avec nous. Sanctifions le Seigneur notre Dieu en mémoire de son nom divin et de l'accomplissement de sa volonté, et il aura peur pour nous (Esaïe 8:12-13).

22. À propos de la solitude et du silence

Surtout, il faut se parer de silence ; car Ambroise de Milan dit : J'en ai vu beaucoup être sauvés par le silence, mais pas un par beaucoup de mots. Et encore, l'un des pères dit : le silence est le sacrement de l'âge futur, tandis que les mots sont l'instrument de ce monde (Philokalia, partie II, ch. 16).

Vous vous asseyez simplement dans votre cellule dans l'attention et le silence, et essayez par tous les moyens de vous rapprocher du Seigneur, et le Seigneur est prêt à faire de vous un ange d'un homme : sur qui, dit-il, je regarderai, seulement sur mes paroles douces, silencieuses et tremblantes (Isaïe 66 : 2).

Lorsque nous demeurons dans le silence, alors l'ennemi-diable n'a pas le temps de faire quoi que ce soit à l'égard de la personne cachée dans le cœur : cela doit être compris à propos du silence dans l'esprit.

Réussir un tel exploit devrait mettre tout son espoir dans le Seigneur Dieu, selon les enseignements de l'Apôtre : rejetez tout votre chagrin Nan, comme il prend soin de vous (1 Pierre 5 :7). Il doit être constant dans cet exploit, suivant en l'occurrence l'exemple de St. Jean le silencieux et l'ermite (Chet. Min., 3 déc., dans sa vie), qui, au passage de ce chemin, s'est affirmé par ces paroles divines : ne te laisse pas l'imam, abaisse l'imam éloigne-toi de toi (Héb. 13:5).

S'il n'est pas toujours possible de rester dans la solitude et le silence, vivant dans un monastère et faisant les obédiences assignées par le recteur ; alors bien qu'un peu de temps restant de l'obéissance doive être consacré à la solitude et au silence, et pour ce peu de temps le Seigneur Dieu ne laissera pas sa riche miséricorde sur vous.

De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; l'action de cette dernière dans le cœur humain peut être assimilée à l'eau tranquille de Siloé, qui coule sans bruit ni bruit, comme le dit à son sujet le prophète Isaïe : les eaux de Siloamli coulent l'if (8, 6).

Rester dans une cellule en silence, faire de l'exercice, prier et enseigner jour et nuit la loi de Dieu rend une personne pieuse : car, selon les Sts. pères, la cellule d'un moine est une grotte babylonienne, dans laquelle les trois enfants du Fils de Dieu ont trouvé (Bon., Partie III, Pierre de Damas, livre 1).

Un moine, selon Éphraïm le Syrien, ne restera pas longtemps au même endroit s'il n'aime pas d'abord le silence et l'abstinence. Car le silence enseigne le silence et la prière constante, et l'abstinence rend la pensée sans distraction. Enfin, celui qui l'a acquis attend un état paisible (vol. II).

23. À propos de la verbosité

La simple verbosité avec ceux qui ont des mœurs contraires à nous suffit à bouleverser l'intérieur d'une personne attentive.

Mais le plus pitoyable, c'est qu'à partir de là, le feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter sur la terre des cœurs humains peut s'éteindre : car le feu qui est insufflé dans le cœur d'un moine par le Saint-Esprit pour la sanctification du âme, en tant que réflexion, verbosité et conversation (Is Sir. word 8).

Et surtout il faut se garder de traiter avec le sexe féminin : car, comme bougie de cire, bien que non éclairé, mais placé entre les allumés, fond, de sorte que le cœur d'un moine d'un entretien avec le sexe féminin s'affaiblit imperceptiblement, à propos duquel St. Isidore Pelusiot dit ceci : si (selon l'Écriture) quelles mauvaises conversations couvent de bonnes coutumes : alors la conversation avec les femmes, si elle sera bonne, toutes deux seront fortes, pour corrompre secrètement l'homme intérieur par de mauvaises pensées, et l'être pur de la corps, l'âme sera souillée : ce qui est d'autant plus dur que les eaux sont plus douces, tant l'assiduité constante et la nature l'emportent ; si donc la nature, à peine mobile, se débat, et de cette chose, avec laquelle elle n'a rien à voir, souffre et diminue, alors quelle volonté humaine, même s'il y a une hésitation confortable, ne sera pas vaincue et transformée de une longue habitude (Isid. Pelus. pis. 84 et Thu Min., 4 février, dans sa vie).

Et donc, afin de préserver l'homme intérieur, il faut essayer de garder la langue de la verbosité : un mari est sage, conduit le silence (Prov. 11, 12), et celui qui garde sa bouche, garde son âme (Prov. 13 : 3) et se souvient des paroles de Job : fais avec moi une alliance avec l'œil, que je ne considère pas la jeune fille (31:1) et les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ : Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5:28).

Sans avoir d'abord entendu parler de quelqu'un sur un sujet quelconque, on ne devrait pas répondre : car si la parole répond avant d'avoir été entendue, c'est une folie et un reproche (Prov. 18:13).

24. À propos du silence

Tour. Barsanuphe enseigne: tant que le navire est en mer, il endure les troubles et les coups des vents, et lorsqu'il atteint un havre calme et paisible, il n'a plus peur des troubles et des peines et des coups des vents, mais reste en silence. Ainsi toi aussi, moine, tant que tu restes avec les gens, attends-toi aux chagrins et aux ennuis et aux coups des vents mentaux ; et quand vous entrez dans le silence, vous n'avez rien à craindre (Bars. Rev. 8, 9).

Le silence parfait est la croix sur laquelle une personne doit se crucifier avec toutes ses passions et convoitises. Mais pensez, notre Seigneur Christ a enduré de nombreuses insultes et insultes à l'avance, puis est monté sur la croix. Il nous est donc impossible d'entrer dans un silence parfait et d'espérer la sainte perfection, si nous ne souffrons pas avec le Christ. Car l'Apôtre dit : Si nous souffrons avec lui, nous serons glorifiés avec lui. Il n'y a pas d'autre moyen (Bars. Rep. 342).

Celui qui est entré dans le silence doit constamment se rappeler pourquoi il est venu, afin que son cœur ne dévie pas vers autre chose.

25. À propos du jeûne

Notre ascète et Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, avant de se lancer dans l'exploit de racheter la race humaine, s'est fortifié par un long jeûne. Et tous les ascètes, commençant à travailler pour le Seigneur, s'armèrent du jeûne et ne s'engagèrent sur le chemin de la Croix que dans l'exploit du jeûne. Ils mesuraient les succès mêmes de l'ascèse par les succès du jeûne.

Le jeûne consiste non seulement à manger rarement, mais à manger peu ; et non pas en mangeant une seule fois, mais en ne mangeant pas beaucoup. Ce jeûne est déraisonnable, qui attend une certaine heure, et à l'heure du repas, le tout se livre à un goût insatiable tant dans le corps que dans l'esprit. Dans le raisonnement sur la nourriture, il faut aussi observer qu'il ne faut pas faire de distinction entre les aliments savoureux et sans goût. Cette entreprise, caractéristique des animaux, chez une personne rationnelle est indigne d'éloges. Nous refusons la nourriture agréable afin de soumettre les membres belliqueux de la chair et de donner la liberté aux actions de l'esprit.

Le vrai jeûne ne consiste pas seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à l'affamé la part de pain que vous voudriez vous-même manger.

Le peuple saint n'a pas soudainement commencé un jeûne strict, devenant peu à peu et peu à peu capable de se contenter de la nourriture la plus maigre. Tour. Dorothée, accoutumant son disciple Dosithée au jeûne, l'éloigna peu à peu de la table par petites portions, de sorte que de quatre livres la mesure de sa nourriture quotidienne fut finalement réduite à huit lots de pain.

Pour autant, les saints jeûneurs, à la surprise des autres, ne connaissaient pas la détente, mais ils étaient toujours gais, forts et prêts au travail. Les maladies entre eux étaient rares et leur vie était extrêmement longue.

Dans la mesure où la chair du jeûneur devient fine et légère, la vie spirituelle atteint sa perfection et se révèle à travers des manifestations miraculeuses. Ensuite, l'esprit accomplit ses actions comme s'il était dans un corps incorporel. Les sens externes semblent être fermés et l'esprit, ayant renoncé à la terre, monte au ciel et est complètement immergé dans la contemplation du monde spirituel.

Cependant, pour s'imposer une règle stricte d'abstinence en tout, ou se priver de tout ce qui peut servir à pallier des infirmités, tout le monde ne peut pas s'en accommoder. Celui qui peut recevoir, qu'il reçoive (Matthieu 19:12).

La nourriture doit être consommée chaque jour à tel point que le corps, fortifié, est un ami et une aide pour l'âme dans l'accomplissement de la vertu ; autrement, il se peut que, lorsque je m'épuise dans le corps, l'âme s'affaiblit aussi.

Les vendredis et mercredis, surtout pendant quatre jeûnes, suivez l'exemple des pères, mangez une fois par jour et l'ange du Seigneur s'attachera à vous.

26. À propos des exploits

Nous ne devons pas entreprendre des exploits démesurés, mais essayer de faire en sorte qu'un ami - notre chair - soit fidèle et capable de créer des vertus.

Il faut suivre la voie médiane, ne s'écartant ni de la gencive ni du cou (Prov. 4:27) ; donner les choses spirituelles à l'esprit, et les choses corporelles au corps, qui sont nécessaires au maintien de la vie temporaire. Ne devrait pas non plus vie publique refuser ce qu'elle nous demande légitimement, selon les paroles de l'Ecriture : Rendre ce qui est à César à César et au Dieu de Dieu (Mt 22, 21).

Nous devons aussi condescendre à notre âme dans ses infirmités et ses imperfections et endurer nos défauts, comme nous endurons les défauts de nos voisins, mais ne pas devenir paresseux et nous encourager constamment à faire mieux.

Que vous ayez mangé beaucoup de nourriture ou fait autre chose qui s'apparente à la faiblesse humaine, ne vous en indignez pas, n'ajoutez pas de mal à mal ; mais, en vous poussant courageusement à vous corriger, tâchez de conserver la paix de votre âme, selon la parole de l'Apôtre : bienheureux ne se juge pas, car il est tenté (Rm 14, 22).

Le corps, épuisé par des exploits ou des maladies, doit être renforcé par un sommeil modéré, des aliments et des boissons, sans même observer l'heure. Jésus-Christ, après la résurrection de la fille de Jaïrus d'entre les morts, a immédiatement ordonné de lui donner de la nourriture (Luc 8:55).

Si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que l'esprit s'épuise également, alors un tel abattement sera imprudent, même si cela a été fait pour l'acquisition de la vertu.

Jusqu'à l'âge de trente-cinq ans, c'est-à-dire avant la fin de la vie terrestre, un grand exploit est l'exploit d'un homme à se préserver, et beaucoup dans ces années ne se fatiguent pas dans la vertu, mais se détournent du droit chemin vers leur propre chemin. désirs, comme St. Basile le Grand témoigne (dans une conversation au début. Prov.): Beaucoup se sont beaucoup rassemblés dans leur jeunesse, mais au milieu de leur vie, ils n'ont pas pu supporter l'excitation et ont tout perdu à cause des tentations qui se sont élevées contre loin des esprits du mal.

Et donc, pour ne pas éprouver une telle transformation, il faut, pour ainsi dire, se placer sur la mesure de l'épreuve et de l'observation attentive de soi, selon les enseignements de S. Isaac le Syrien : comme si sur une mesure il convenait de connaître sa résidence pour tout le monde (sk. 40).

Nous devons attribuer tout succès en quoi que ce soit au Seigneur et dire avec le prophète : pas à nous, Seigneur, pas à nous, mais à ton nom, donne gloire (Ps. 114 :9).

27. A propos d'être vigilant face aux tentations

Nous devons toujours être attentifs aux attaques du diable ; car pouvons-nous espérer qu'il nous laissera sans tentation, alors qu'il n'a pas quitté notre ascète lui-même et le chef de la foi et le consommateur du Seigneur Jésus-Christ ? Le Seigneur lui-même a dit à l'apôtre Pierre : Simone ! Simone ! Voici, Satan vous demande de semer comme du blé (Luc 22:31).

Ainsi, nous devons toujours invoquer le Seigneur avec humilité et prier qu'il ne permette pas que nous soyons tentés au-delà de nos forces, mais qu'il nous délivre du malin.

Car quand le Seigneur laisse un homme à lui-même, alors le diable est prêt à l'effacer, comme une meule un grain de blé.

28. À propos de la tristesse

Lorsqu'un mauvais esprit de tristesse prend possession de l'âme, alors, la remplissant de chagrin et de désagrément, ne lui permet pas de prier avec la diligence requise, l'empêche de lire les Écritures avec l'attention requise, la prive de douceur et de complaisance face à frères, et suscite le dégoût de toute conversation. Car une âme affligée, devenue pour ainsi dire folle et frénétique, ne peut ni accepter calmement de bons conseils, ni répondre docilement aux questions proposées. Elle fuit les gens comme les coupables de son embarras et ne comprend pas que la cause de la maladie est en elle. Le chagrin est le ver du cœur qui ronge sa mère.

Un moine triste ne déplace pas l'esprit vers la contemplation et ne peut jamais accomplir une prière pure.

Celui qui a vaincu les passions a aussi vaincu la tristesse. Et les vaincus par les passions n'échapperont pas aux chaînes de la douleur. De même qu'un malade se voit par le teint, de même celui qui a la passion est convaincu de chagrin.

Celui qui aime le monde, il est impossible de ne pas pleurer. Et le monde méprisé est toujours joyeux.

Comme le feu purifie l'or, ainsi la tristesse selon Dieu purifie le cœur pécheur (Ant. Sl. 25).

29. À propos de l'ennui et du découragement

L'ennui agit aussi inséparablement avec l'esprit de tristesse. Selon les pères, elle attaque le moine vers midi et produit en lui une anxiété si terrible que le lieu de résidence et les frères vivant avec lui lui deviennent insupportables, et lors de la lecture, une sorte de dégoût est suscité et des bâillements fréquents et forte faim. Lorsque le ventre est saturé, le démon de l'ennui inspire au moine des pensées pour quitter la cellule et parler à quelqu'un, imaginant qu'on ne peut se débarrasser de l'ennui qu'en parlant constamment avec les autres. Et un moine, accablé par l'ennui, est comme les broussailles du désert, qui s'arrêtent alors un peu, puis se précipitent à nouveau le long du vent. Il est comme un nuage sans eau poussé par le vent.

Ce démon, s'il ne peut pas faire sortir le moine de sa cellule, commence alors à divertir son esprit pendant la prière et la lecture. Ceci, lui dit la pensée, est faux, mais ce n'est pas là, il faut le mettre en ordre, et il fait tout pour rendre l'esprit oisif et stérile.

Cette maladie est guérie par la prière, l'abstinence de bavardages, les travaux d'aiguille réalisables, la lecture de la parole de Dieu et la patience ; parce qu'il est né de la lâcheté et de l'oisiveté et des bavardages (Ant. sl. 26, Is. Sir. 212).

Il est difficile à un débutant dans la vie monastique de l'éviter, car elle est la première à l'attaquer. Il faut donc, avant tout, s'en prémunir par l'accomplissement strict et inconditionnel de tous les devoirs assignés au novice. Lorsque vos études entreront dans un ordre réel, l'ennui ne trouvera pas sa place dans votre cœur. Seuls ceux qui ne sont pas en ordre s'ennuient. Donc l'obéissance est le meilleur remède à cela maladie dangereuse.

Quand l'ennui vous gagne, alors dites-vous, selon les instructions de St. Isaac le Syrien : tu désires encore l'impureté et une vie honteuse. Et si la pensée te dit : c'est un grand péché de te tuer, tu lui dis : je me tue, parce que je ne peux pas vivre impur. Je mourrai ici pour ne pas voir la vraie mort - mon âme par rapport à Dieu. Il vaut mieux pour moi mourir ici pour la pureté que de vivre une vie mauvaise dans le monde. J'ai préféré cette mort à mes péchés. Je me tuerai parce que j'ai péché contre le Seigneur et que je ne le fâcherai plus. Pourquoi devrais-je vivre loin de Dieu ? Je supporterai ces amertumes, afin de ne pas perdre l'espérance céleste. Qu'est-ce que Dieu aura dans ma vie si je vis mal et que je le mets en colère (sk. 22) ?

Une autre est l'ennui, et une autre est la vexation de l'esprit, appelée découragement. Parfois une personne est dans un tel état d'esprit qu'il lui semble qu'il lui serait plus facile d'être anéantie ou d'être sans aucun sentiment et conscience, que de rester plus longtemps dans cet état inconsciemment douloureux. Il faut se dépêcher d'en sortir. Méfiez-vous de l'esprit d'abattement, car tout mal en est né (Bars. Rep. 73, 500).

Il y a un découragement naturel, enseigne St. Barsanuphe, par impuissance, est le découragement d'un démon. Voulez-vous le savoir ? Essayez de cette façon : le démon vient avant le moment où vous devriez vous reposer. Car quand quelqu'un propose de faire quelque chose, avant qu'un tiers ou un quart du travail ne soit fait, cela l'oblige à quitter le travail et à se lever. Ensuite, vous n'avez pas besoin de l'écouter, mais vous devez faire une prière et vous asseoir au travail avec patience.

Et l'ennemi, voyant qu'il prie donc, s'éloigne, parce qu'il ne veut pas donner de raison à la prière (Bars. Rev. 562, 563, 564, 565).

Quand Dieu veut, dit St. Isaac le Syrien, - ayant plongé une personne dans une grande tristesse, la laisse tomber entre les mains de la lâcheté. Cela fait naître en lui une forte force d'abattement, dans laquelle il éprouve une tension spirituelle et c'est un avant-goût de l'enfer ; à la suite de cela, l'esprit de frénésie trouve, d'où surgissent des milliers de tentations: embarras, rage, blasphème, se plaindre de son sort, pensées corrompues, se déplacer d'un endroit à l'autre, etc. Si vous demandez : quelle en est la raison ? alors je dirai : votre négligence, parce que vous n'avez pas pris la peine de chercher leur guérison. Car il n'y a qu'un seul remède à tout cela, au moyen duquel un homme trouve bientôt une consolation dans son âme. Et quel est ce médicament ? Humilité du coeur. Avec rien d'autre que lui, une personne ne peut pas détruire la forteresse de ces vices, mais au contraire, il constate que ceux-ci l'emportent sur lui (Isaac Sir. Sl. 79).

Désespoir à St. pères est parfois appelé oisiveté, paresse et corruption.

30. À propos du désespoir

Tout comme le Seigneur se soucie de notre salut, le meurtrier, le diable, essaie de conduire une personne au désespoir.

Le désespoir, selon St. Jean de l'Echelle, naît soit de la conscience de nombreux péchés, du désespoir de la conscience et d'une tristesse insupportable, quand l'âme, couverte de nombreux ulcères, s'enfonce dans les profondeurs du désespoir à cause de leur insupportable douleur, soit de l'orgueil et de l'arrogance, quand quelqu'un considère qu'il ne mérite pas le péché dans lequel il est tombé. Le premier type de désespoir attire une personne dans tous les vices sans distinction, et avec le désespoir du second type, une personne s'accroche toujours à son exploit, qui, selon St. Jean de l'Echelle, et non avec la raison. Le premier est guéri par l'abstinence et la bonne espérance, et le second par l'humilité et le non-jugement du prochain (Etape 26).

Une âme haute et ferme ne désespère pas en cas de malheur de quelque nature que ce soit. Judas le traître était lâche et inexpérimenté dans la bataille, et donc l'ennemi, voyant son désespoir, l'a attaqué et l'a forcé à se pendre ; mais Pierre est une pierre dure, quand il est tombé dans un grand péché, aussi habile au combat, n'a pas désespéré et n'a pas perdu son esprit, mais a versé des larmes amères d'un cœur brûlant, et l'ennemi, les voyant, comme brûlés dans les yeux par le feu, s'enfuit loin de lui avec un cri douloureux.

Ainsi, frères, enseigne le Rév. Antiochus, quand le désespoir nous attaque, ne nous y soumettons pas, mais, fortifiés et protégés par la lumière de la foi, disons avec un grand courage au mauvais esprit : qu'en est-il de nous et de toi, aliénés de Dieu, un fugitif du ciel et un mauvais serviteur? Vous n'osez rien nous faire.

Christ, le Fils de Dieu, a pouvoir sur nous et sur tout. Nous avons péché contre lui, et nous serons justifiés par lui. Et toi, pernicieux, éloigne-toi de nous. Fortifiés par sa croix honnête, nous foulons aux pieds ta tête de serpent (Ant. f. 27).

31. À propos des maladies

Le corps est l'esclave de l'âme, l'âme est la reine, et c'est donc la miséricorde du Seigneur quand le corps est épuisé par les maladies ; car de là les passions s'affaiblissent, et l'homme revient à lui-même ; et la maladie corporelle elle-même naît parfois des passions.

Enlevez le péché et il n'y aura plus de maladie ; car ils sont en nous par le péché, comme St. Basile le Grand (La parole que Dieu n'est pas la cause du mal) : où sont les maux ? Où sont les blessures corporelles ? Le Seigneur a créé le corps, pas la maladie ; l'âme, pas le péché. Qu'est-ce qui est le plus utile et nécessaire ? Union à Dieu et communion avec Lui par l'amour. Quand nous perdons cet amour, nous nous éloignons de Lui, et quand nous nous éloignons, nous sommes soumis à des maux divers et variés.

Quiconque endure la maladie avec patience et action de grâce, on lui impute au lieu d'un exploit ou même plus.

Un ancien, qui souffrait du mal de l'eau, a dit aux frères qui venaient à lui avec le désir de le guérir : Pères, priez pour que mon homme intérieur ne soit pas soumis à une telle maladie ; et quant à la vraie maladie, je demande à Dieu qu'il ne m'en libère pas soudainement, car à mesure que notre homme extérieur couve, le plafond intérieur se renouvelle (2 Cor. 4:16).

S'il plaît au Seigneur Dieu qu'une personne soit malade, alors Il lui donnera aussi la force de la patience.

Que la maladie soit donc, non de nous-mêmes, mais de Dieu.

32. À propos de la patience et de l'humilité

Il faut toujours tout endurer, quoi qu'il arrive, pour l'amour de Dieu, avec gratitude. Notre vie est une minute par rapport à l'éternité ; et donc, selon l'Apôtre, nous sommes indignes des passions du temps présent pour vouloir que la gloire apparaisse en nous (Rom. 8:18).

Les insultes des autres doivent être endurées avec indifférence et habitués à une telle disposition de l'esprit, comme si leurs insultes ne nous concernaient pas, mais les autres.

Endure en silence quand l'ennemi t'offense et ensuite ouvre ton cœur au seul Seigneur.

Nous devons toujours et avant tout le monde nous humilier, en suivant les enseignements de St. Isaac le Syrien : humilie-toi et tu verras la gloire de Dieu en toi (sk. 57).

Je n'existe pas pour la lumière, tout est sombre et sans humilité, il n'y a rien chez une personne, mais seulement des ténèbres. Par conséquent, aimons l'humilité et voyons la gloire de Dieu ; là où coule l'humilité, là coule la gloire de Dieu.

De même que la cire qui n'est pas réchauffée et non ramollie ne peut accepter le sceau qui lui est imposé, de même l'âme, non tentée par les travaux et les faiblesses, ne peut accepter le sceau de la vertu de Dieu. Lorsque le diable a quitté le Seigneur, les anges sont venus et l'ont servi (Matthieu 4:11). Donc, si pendant les tentations les anges de Dieu s'éloignent un peu de nous, alors pas loin, et bientôt ils viennent nous servir avec des pensées divines, componction, délice, patience. L'âme, ayant travaillé, acquiert d'autres perfections. Pourquoi St. le prophète Isaïe dit : ceux qui endurent le Seigneur changeront de force, ils donneront des ailes, comme des aigles, ils courront et ne se fatigueront pas, ils iront et ne s'affligeront pas (Is. 40:31).

Ainsi endura le plus doux des David. Car quand Schimeï lui reprochait et lui lançait des pierres, en disant : Va-t'en, méchant homme, il ne se fâcha pas ; Et quand Abishaï, indigné de cela, lui dit : Pourquoi ce chien mort maudit-il mon Seigneur le Roi ? il le reprit, disant : Laisse-le tranquille, et ainsi qu'il me maudisse, car le Seigneur verra et me récompensera bien (2 Sam. 16:7-12).

Pourquoi plus tard il a chanté : endurant la souffrance du Seigneur, et m'a écouté, et a entendu ma prière (Ps. 39 : 2).

Comme un père qui aime les enfants, quand il voit que son fils vit dans le désordre, il le punit ; et quand il voit qu'il est timide et qu'il supporte difficilement son châtiment, alors il console : ainsi fait le bon Dieu et notre Père avec nous, usant de tout pour notre bien, tant consolation que punition, selon sa philanthropie. Et donc nous, étant dans la douleur, comme des enfants sages, devons rendre grâces à Dieu. Car si nous commençons à ne le remercier qu'en bien-être, alors nous serons comme les juifs ingrats qui, après s'être rassasiés d'un merveilleux repas dans le désert, ont dit que le Christ est vraiment un prophète, ont voulu le prendre et le faire roi, et quand il leur dit : qui demeure dans la vie éternelle, alors ils lui dirent : pourquoi faites-vous un signe ? Nos pères ont mangé la manne dans le désert (Jean 6 :27-31). La parole tombe directement sur ces gens : il vous avouera quand vous lui ferez du bien, et celui-là ne verra même pas la lumière jusqu'au bout (Ps. 48:19-20).

C'est pourquoi l'apôtre Jacques nous enseigne : réjouissez-vous, mes frères, lorsque vous tombez dans diverses tentations, sachant que la tentation de votre foi rend la patience ; la vie (Jacques 1 :2-4, 12).

33. À propos de la charité

Devrait être miséricordieux envers les pauvres et les étrangers ; les grands sommités et les pères de l'Église ont beaucoup parlé de cela.

Par rapport à cette vertu, nous devons par tous les moyens essayer d'accomplir le commandement suivant de Dieu : Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux (Luc 6 :36), et aussi : J'aurai pitié et non pas de sacrifice (Matt. 9:13).

Les sages écoutent ces paroles salutaires, mais les insensés n'y prêtent pas attention ; c'est pourquoi la récompense n'est pas la même, comme on dit : ceux qui sèment la pauvreté récolteront la pauvreté ; mais ceux qui sèment pour une bénédiction, ils récolteront une bénédiction (2 Corinthiens 9:6).

L'exemple de Pierre le Khlebodar (jeudi min., 22 septembre), qui, pour un morceau de pain donné à un mendiant, a reçu le pardon de tous ses péchés, comme cela lui a été montré dans une vision - puisse-t-il nous émouvoir être miséricordieux envers son prochain : car même une petite aumône contribue grandement à recevoir le Royaume des Cieux.

Il faut faire l'aumône avec une disposition sincère, selon les enseignements de S. Isaac le Syrien : si tu donnes quelque chose à quelqu'un qui en a besoin, laisse la joie de ton visage précéder ton action et console son chagrin par de bonnes paroles (Sc. 89).

34. Comment se comporter avec les parents et les amis ?

Il faut traiter son prochain avec bienveillance, sans même faire semblant d'insulte. Par rapport à nos voisins, nous devons être, tant en paroles qu'en pensées, purs et égaux en tout, sinon nous rendrons notre vie inutile. Il ne devrait pas y avoir de méchanceté ou de haine dans le cœur envers un voisin en guerre, mais il faut essayer de l'aimer, en suivant l'enseignement du Seigneur : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent.

Pourquoi condamnons-nous nos frères ? Parce que nous n'essayons pas de nous connaître. Celui qui est occupé à se connaître n'a pas le temps de remarquer les autres. Jugez-vous et arrêtez de juger les autres. Nous devons nous considérer comme les plus pécheurs de tous et pardonner à notre prochain toute mauvaise action, et ne haïr que le diable qui l'a trompé.

Endurez en silence quand l'ennemi vous offense et ouvrez votre cœur au Seigneur. Pour l'offense, peu importe ce qui nous a été infligé, nous devons non seulement nous venger, mais au contraire, nous devons aussi pardonner du fond du cœur, même s'il s'y oppose et l'incliner avec la conviction de la parole de Dieu : « Si vous n'abandonnez pas leurs péchés aux gens, alors votre père céleste ne vous pardonnera pas vos péchés.

35. Comment un chrétien devrait-il traiter les incroyants ?

Lorsqu'il s'agit de personnes dans le monde, il ne faut pas parler de questions spirituelles, surtout lorsqu'il n'y a aucun désir de les écouter. Quand le besoin s'en fait sentir ou que l'affaire se présente, alors franchement, pour la gloire de Dieu, il faut agir selon le verbe : « Moi qui me glorifie, je glorifierai », car le chemin est déjà ouvert. Avec un homme d'âme, il faut parler des choses humaines, mais avec une personne qui a un esprit spirituel, il faut parler des choses célestes.

Il ne faut pas ouvrir inutilement son cœur à un autre - sur mille, vous ne pouvez en trouver qu'un qui garderait son secret. Quand nous-mêmes ne le gardons pas en nous, comment pouvons-nous espérer qu'il puisse être dans la conservation des autres ? Ce qui a coulé dans le cœur des meilleurs, nous ne devons pas le verser inutilement, car alors seul ce qui a été collecté peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles lorsqu'il est stocké à l'intérieur du cœur. Ne révélez pas les secrets de votre cœur à tout le monde.

Par tous les moyens, il faut essayer de cacher le trésor des talents en soi, sinon vous perdrez et ne trouverez pas. Car, selon le dicton expérimenté de saint Isaac le Syrien : "Il vaut mieux avoir de l'aide, comme si elle provenait du stockage, plus que de l'aide, même des actes."

Il devrait être miséricordieux envers les pauvres et les étrangers - toutes sortes de prêtres et de pères d'église en ont beaucoup parlé. Nous devons essayer par tous les moyens d'accomplir la parole de Dieu : « Soyez donc miséricordieux, car votre Père est miséricordieux. Lorsque nous nous détournons d'une personne ou l'insultons, une pierre est appliquée sur le cœur.

"Lorsque l'esprit et le cœur", a-t-il dit, "sont unis dans la prière et que les pensées ne sont pas dispersées, alors le cœur est réchauffé par la chaleur spirituelle, dans laquelle la lumière du Christ brillera, remplissant la paix et la joie de toute la personne intérieure. .”

Parfois, debout en prière, l'ancien se plongeait dans une longue contemplation intellectuelle de Dieu : il se tenait devant la sainte icône, ne lisant aucune prière et ne faisant pas de prosternations, mais contemplant seulement le Seigneur avec son esprit dans son cœur.

Il faut donc toujours s'efforcer de ne pas se livrer à l'éparpillement des pensées ; car par là l'âme échappe à la mémoire de Dieu et à son amour, selon l'action du diable.

Dans chaque sujet, dans chaque acte, l'ascète voyait sa relation la plus intime avec la vie spirituelle et en tirait des enseignements. Ainsi, des phénomènes de ce genre ont été observés. Le père Séraphin, faisant quelque travail dans le jardin, ou chez l'apiculteur, ou dans la forêt, l'interrompit imperceptiblement pendant quelque temps ; les outils de travail sont tombés des mains; les mains baissées ; les yeux donnaient au visage un regard merveilleux; l'aîné s'est plongé de toute son âme, avec son esprit il est allé au ciel et s'est élevé dans la contemplation de Dieu. Personne n'osait rompre son doux silence pendant ces doux moments ; avec révérence, tout le monde regarda l'aîné et se cacha tranquillement de ses yeux.
Séraphin de Sarov sur Kundalini

Le cœur ne bouillonne du feu divin que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand cela se déverse, il fait froid et la personne se fige.

Quand une personne accepte quelque chose de Divin, alors le cœur se réjouit, et quand quelque chose de diabolique, il est embarrassé.

Lorsque le Saint-Esprit est venu nous sauver, nous qui invoquons Lui, le Consolateur, nous devons cesser de prier à l'intérieur des temples de nos âmes, nous devons être dans un silence complet, entendre clairement et intelligiblement toutes les paroles de la vie éternelle, qu'il daigne proclamer.

"Le véritable but de notre vie chrétienne est d'acquérir le Saint-Esprit de Dieu... Acquérez la grâce du Saint-Esprit et de tous les autres Christ pour les vertus, échangez-les spirituellement, échangez celles qui vous rapportent le plus. Collectez le capital des excès remplis de grâce de la bonté de Dieu, mettez-les dans le prêteur sur gages éternel de Dieu à partir de pourcentages immatériels et non pas quatre ou six pour cent, mais cent pour un rouble spirituel, mais même cela est d'innombrables fois plus. Comme : vous donne plus de grâce La prière de Dieu et veillez, veillez et priez; le jeûne donne beaucoup de l'Esprit de Dieu, jeûnez; l'aumône donne plus, faites l'aumône, et de cette façon, raisonnez sur chaque vertu faite pour l'amour du Christ... Ainsi, l'acquisition de cet Esprit de Dieu est le véritable but de notre vie chrétienne, et la prière, la veillée, le jeûne, l'aumône et autres les vertus accomplies pour l'amour de Christ ne sont que des moyens d'acquérir l'Esprit de Dieu.

Notez que l'acquisition du Saint-Esprit, dont parle Seraphim, est étonnamment similaire à la description du processus d'éveil de la Kundalini, comme en parlaient les saints indiens.

Des instructions

Avec l'esprit de tristesse, dit-il plus tard, l'ennui agit aussi inséparablement. L'ennui attaque un moine vers midi et produit en lui une anxiété si terrible que le lieu de résidence et les frères qui vivent avec lui lui deviennent insupportables, et en lisant, une sorte de dégoût s'éveille en lui, des bâillements fréquents et une forte faim . Après avoir saturé le ventre, le démon de l'ennui inspire au moine l'idée de quitter la cellule et de parler à quelqu'un, imaginant qu'il n'y a pas d'autre moyen de se débarrasser de l'ennui qu'en parlant constamment avec les autres. Et un moine, vaincu par l'ennui, est comme les broussailles du désert, qui s'arrêtent alors un peu, puis se précipitent à nouveau le long du vent. Lui, comme un nuage sans eau, est poussé par le vent.

Ce démon, s'il ne peut pas faire sortir le moine de sa cellule, commence alors à divertir son esprit pendant la prière et la lecture. Ceci, lui dit la pensée, n'est pas ainsi, et ce n'est pas ici ; il a besoin d'être mis en ordre, et tout cela est fait pour rendre l'esprit oisif et stérile.

Cette maladie est guérie par la prière, l'abstinence de bavardages, les travaux d'aiguille réalisables, la lecture de la parole de Dieu et la patience, car elle est née de la lâcheté, de l'oisiveté et des bavardages.

Nous devons soigneusement protéger nos cœurs des pensées et des impressions obscènes. Selon la parole de la Source : Par-dessus tout, gardez votre cœur, car il est la source de la vie.

De la garde vigilante du cœur naît en lui la pureté, dans laquelle le Seigneur est vu selon l'assurance de la Vérité éternelle : Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu.

Ce qui est meilleur dans le cœur, nous ne devons pas le révéler inutilement, car ce n'est qu'alors que ce qui est collecté peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles, lorsqu'il est stocké comme un trésor dans le cœur intérieur. Ne révélez pas les secrets de votre cœur à tout le monde.

Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de Divin, n'exige rien d'autre de la part de la conviction que cela vient exactement du Seigneur, mais par cette action même il est convaincu qu'il est céleste, car il sent en lui des fruits spirituels : l'amour , joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, tempérance.

Contre. Même si le diable se transforme en ange de lumière ou représente les pensées les plus plausibles, le cœur ressentira toujours une sorte d'ambiguïté, d'agitation dans les pensées et de confusion des sentiments.

Le véritable but de notre vie chrétienne est d'acquérir le Saint-Esprit de Dieu. C'est seulement pour l'amour du Christ qu'une bonne action accomplie nous apporte les fruits du Saint-Esprit. De même, ce qui n'est pas fait pour l'amour de Christ, bien qu'il soit bon, ne nous offre pas de rétribution dans la vie de l'âge futur, et même dans cette vie, cela ne donne pas la grâce de Dieu. C'est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ a dit : "Celui qui ne rassemble pas avec moi, il gaspille." L'acquisition de l'Esprit de Dieu est le même capital, mais seulement éternel et gracieux. Jésus-Christ compare notre vie à un marché et appelle l'œuvre de notre vie sur terre un achat, et nous dit à tous : "Achetez, jusqu'à ce que je vienne, le temps rédempteur, car les jours sont mauvais", c'est-à-dire devinez le temps

pour obtenir des bénédictions célestes grâce aux biens terrestres. Les biens terrestres sont des vertus accomplies pour l'amour du Christ, nous apportant la grâce du Tout-Saint-Esprit.

Nous pensons que nous avons fait une vertu, et c'est pourquoi nous avons créé une vertu, mais avant cela, que nous ayons reçu la grâce de l'Esprit de Dieu, que nous l'ayons obtenue, peu importe.

Épuisez votre corps par le jeûne et la veille, et vous conjurerez la pensée tourmentante de la volupté.

Tout comme c'est l'œuvre de Dieu de gouverner le monde, c'est l'œuvre de l'âme de gouverner le corps.

La luxure est détruite par la souffrance et le chagrin, arbitraires ou envoyés par la Providence.

Avec quelle mesure vous mesurez votre corps, dans la même mesure Dieu vous récompensera avec la juste récompense des bénédictions attendues.

L'impassibilité est bonne : Dieu Lui-même donne et affirme cet état dans les âmes de ceux qui aiment Dieu.

La solitude et la prière sont de grands moyens vers la vertu : en purifiant l'esprit, elles le rendent clairvoyant.

L'ascèse exige de la patience et de la générosité, car la tranquillité n'est éradiquée que par une diligence à long terme.

Un esprit qui a reçu une certaine quantité d'impassibilité est parfois inébranlable, mais inexpérimenté sans actes.

Dans ses instructions, le Père Séraphin disait toujours que bien que toute diligence doive porter sur l'âme, le corps ne doit être renforcé que pour qu'il contribue au renforcement de l'esprit, mais si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que l'esprit est aussi épuisé, alors un tel abattement sera imprudent, même si cela a été fait pour l'acquisition de la vertu.

L'aîné a suivi les règles bien connues en révélant ses dons remplis de grâce aux autres. Ces règles sont énoncées par lui dans l'instruction "Sur la conservation des vérités savantes".

« Il ne faut pas, dit-il, ouvrir inutilement son cœur à un autre : sur mille, on ne peut en trouver qu'un qui gardera son secret. Quand nous-mêmes ne le gardons pas en nous, comment pouvons-nous espérer qu'il puisse être gardé par d'autres ?

Il est nécessaire de parler avec une personne émouvante des choses humaines; avec une personne qui a un esprit spirituel, il est nécessaire de parler des choses célestes.

Quand on se trouve parmi des gens dans le monde, on ne devrait pas parler de choses spirituelles, surtout quand il n'y a aucun désir de les écouter.

Par conséquent, vous devriez absolument essayer de cacher le trésor des talents en vous-même, sinon vous perdrez et ne trouverez pas.

Lorsque le besoin l'exige ou que l'affaire se présente, alors il faut agir franchement pour la gloire de Dieu, selon le verbe Az, me glorifiant, je glorifierai, car le chemin est déjà ouvert.

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Lampe de la Foi

Le nom du moine Séraphin, la grande lampe de la terre russe, est proche et cher à tout chrétien, il est vénéré dans tout le monde chrétien et se prononce avec un amour et une tendresse particulièrement touchants. L'apparence spirituelle de ce saint ne cesse de surprendre par la grandeur et la profondeur, la luminosité et la polyvalence de ses dons. Vivant à une époque relativement proche de nous (l'apogée du service ascétique tombe dans le premier tiers du XIXe siècle), St. chemin spirituel différents types d'ascétisme et en chacun d'eux révélant un modèle de sainteté : dans l'ermitage, la réclusion, le silence, le jeûne, le pèlerinage, l'ancien... Est-ce parce que l'image du saint de Dieu a un pouvoir d'attraction particulier pour beaucoup d'entre nous, parce qu'il semble cacher un secret de sainteté, que le Seigneur a providentiellement révélé à la terre russe près d'un siècle avant le début des terribles événements du XXe siècle ? Tout se passe comme si la Sainte Russie, avant de cesser définitivement d'être « sainte », « allumait » à l'image du Moine Séraphin l'une de ses plus brillantes « lampes de la foi », incarnait en lui l'idéal de sainteté cultivé et chéri depuis toujours. des siècles. Aujourd'hui, avec le retour, après des décennies de pouvoir impie, aux traditions et aux valeurs chrétiennes orthodoxes, c'est le nom de saint Séraphim qui est devenu pour beaucoup un symbole de la renaissance spirituelle de la Russie. La découverte inattendue des saintes reliques du saint en 1991, la célébration du 100e anniversaire de la glorification (2003), à laquelle, comme il y a cent ans, ont assisté le chef de l'Église et le chef de l'État, et la célébration du 250e anniversaire de la naissance (2004 d.) du saint sont devenus des événements à l'échelle de toute la Russie, ont attiré l'attention de tout le monde orthodoxe et ont été accompagnés d'une confluence sans précédent de pèlerins de tout le pays vers les Séraphins- Monastère Diveevsky, jusqu'au dernier lieu de repos du père Seraphim, où se trouvent maintenant ses reliques. Peut-être est-ce à notre époque que s'appliquent les paroles du révérend selon lesquelles « il ouvrira à Diveyevo un sermon de repentance universelle » ? Et l'une des occasions d'entendre et de percevoir profondément ce sermon pour nous, les gens du 21e siècle, est d'étudier et d'imprimer dans l'esprit et le cœur les paroles des instructions spirituelles du Père Seraphim, le grand vieil homme, faiseur de miracles et voyant .

Initialement, les instructions spirituelles de saint Séraphin ont été recueillies, écrites et soumises pour publication par le moine de l'ermitage de Sarov, le hiéromoine Sergius (Vasiliev), le premier auteur et compilateur de la biographie et des instructions du saint ancien. Un contemporain du révérend, son témoin oculaire, le hiéromoine Sergius, peu après la mort du père Seraphim en 1833, quitta le monastère de Sarov (il termina ses jours parmi la confrérie de la laure Trinité-Sergius), mais alors qu'il était encore à Sarov pendant plusieurs années il a recueilli et enregistré des informations sur la vie, les actes et les miracles des ascètes de Sarov, les anciens Seraphim et Mark. Les instructions spirituelles du Révérend Père Séraphin aux laïcs et aux moines ont été publiées pour la première fois, curieusement, avant sa vie, séparément de lui. Ils ont vu le jour en 1839, six ans après la mort de l'ascète, et non comme une publication indépendante, mais comme un ajout à la vie de l'ancien Sarov Mark, dans le cadre du livre «Un bref aperçu de la vie du Ancien de l'Ermitage de Sarov, Schema Moine et Ermite Marc » (Moscou, 1839). ). Les tout premiers « Récits de la vie et des exploits du Père Séraphin » ne parurent qu'en 1841, et sans ses instructions. Une telle publication séparée d'instructions et de biographies était liée aux difficultés incroyables de passer la première vie de saint Séraphim par la censure spirituelle. La publication a été constamment retardée en raison de doutes sur la véracité des cas de visions miraculeuses et de guérisons qui y sont présentées, révélées au saint de Dieu d'en haut. Par conséquent, désireux de donner au lecteur orthodoxe la possibilité de recevoir le plus tôt possible le réconfort spirituel des paroles du grand ancien, le métropolite Philarète (Drozdov) de Moscou, admirateur zélé de la mémoire de saint Séraphin, a proposé de publier des instructions spirituelles. séparément de la vie, qui, sans rencontrer les obstacles de la censure, s'est déroulée assez rapidement. .

Telle est une brève préhistoire de la première publication des "instructions spirituelles" de saint Séraphin. Par la suite, ils sont déjà sortis dans le cadre de la vie du saint ancien, ont été élargis et complétés par d'autres biographes du père Seraphim, qui venaient également du monastère de Sarov. Dans cette édition, le lecteur se voit proposer une version assez complète des instructions de saint Séraphin, basée sur le livre de l'auteur-compilateur pré-révolutionnaire N. Levitsky, réédité à notre époque (voir: N. Levitsky. La vie, les actes , miracles et glorification de saint Séraphin, le thaumaturge de Sarov. Diveevo: Monastère de la Sainte Trinité Seraphim-Diveevsky, Moscou: Otchiy Dom, 2007, pp. 505-536).

L'importance des enseignements du grand ancien, faiseur de miracles et livre de prières, leur rôle dans la formation de l'image spirituelle de l'homme moderne est énorme aujourd'hui. Le saint, dont les jours de mémoire unissent toute la Russie dans un même élan de prière, dont le nom est devenu un symbole de la renaissance spirituelle de la Russie, de l'unité de l'Église et de l'État, révèle dans ses instructions le seul véritable chemin vers lequel nous sont appelés. En parcourant ce chemin difficile de lutte contre les passions, en nous perfectionnant dans l'amour de Dieu et du prochain, chacun de nous peut atteindre un degré ou un autre. perfection spirituelle. De l'appel éternel d'une personne à Dieu, de sa destinée pour le Royaume des Cieux, chaque ligne des instructions de saint Séraphin parle, ouvertement ou secrètement. Un accent particulier est mis par le saint ancien sur la nécessité d'acquérir l'amour de Dieu et du prochain. "Nous devons traiter nos voisins avec bienveillance, sans même que cela ressemble à une insulte", "nous devons être purs de parole et de pensée et égaux à tous par rapport à nos voisins, sinon nous rendrons notre vie inutile", déclare le père Seraphim dans ses enseignements. À l'heure actuelle, lorsqu'il y a une certaine incertitude, un "flou" des directives spirituelles même pour ceux qui veulent suivre le chemin de la perfection intérieure, ces mots sont particulièrement pertinents. Non aux exploits ascétiques extérieurs, non au jeûne strict, au silence et au port de la chaîne, saint Séraphin nous appelle, mais, avant tout, à l'amour de Dieu et du prochain, au non-jugement et au pardon des insultes (des chapitres entiers séparés de son des instructions spirituelles sont consacrées à ces sujets). On sait de la vie du révérend que lorsqu'un moine de Sarov est venu lui demander la bénédiction de porter les chaînes, le vieil homme sage a répondu que pour nous, qui ne sommes pas capables de supporter les remarques de notre voisin sans douleur, le " chaînes » doit consister dans le non-jugement du prochain, dans la patience complaisante des insultes et des racines.

La même idée est soulignée par les paroles prononcées par le père Seraphim à son compagnon et élève N. A. Motovilov dans sa célèbre « Conversation sur le but Vie chrétienne» : « Le Seigneur cherche un cœur plein d'amour pour Dieu et pour le prochain - c'est le trône sur lequel Il aime s'asseoir... », et qu'Il « écoute également un moine et un laïc, un simple chrétien, si seulement les deux étaient orthodoxes et aimaient Dieu du plus profond de leur âme ... »(voir: Veniamin (Fedchenkov), Metropolitan. Life of St. Seraphim, Sarov Wonderworker. M., 2006. P. 79, 80). C'est le cœur, rempli d'amour pour Dieu et le prochain, qui est richement pourvu de la grâce du Saint-Esprit, dont l'acquisition, comme vous le savez, est le but de la vie chrétienne.

Le Moine Séraphin, ayant capturé dans son apparence douce et aimante les trésors des dons du Saint-Esprit, à travers ses instructions continue à nous illuminer et à nous transformer, les gens modernes, influençant nos cœurs avec la puissance pleine de grâce de sa parole inspirée de Dieu. .

T. Moskvina

Qu'est-ce que saint Séraphim a enseigné au peuple russe ? Qu'est-ce qui servait de sujet aux conversations du saint ancien avec ceux qui venaient à lui ? Écoutons avec révérence les discours, ces conversations du merveilleux ascète Sarov, reproduisons, bien qu'incomplètement, ces instructions qu'il enseignait à ses nombreux visiteurs. Ce sont de sages conseils, ce sont les préceptes sacrés de l'ancien porteur de Dieu, que nous devons suivre, que nous devons garder si nous voulons le bien de nos âmes, que nous devons accomplir, tout comme nous accomplissons fidèlement et avec précision les volontés de ceux qui nous sont chers et proches et qui sont décédés dans l'éternité. Mais le père Séraphin n'est-il pas proche du peuple russe, que toute la terre russe a connu et connaît depuis les chambres royales jusqu'à la misérable hutte d'un paysan, à qui, au cours de sa vie, des milliers entiers sont venus avec les besoins et les demandes les plus divers, et à dont les reliques multi-guérisseuses affluent maintenant d'innombrables masses de personnes? ..

Le Père Séraphin a enseigné de chères instructions à ses visiteurs, il nous a laissé de chers préceptes à accomplir ! Ils ne concernent pas les biens matériels, ni les trésors périssables, mais ce qui devrait être particulièrement cher à chacun - le salut de l'âme, un tel trésor que tous les chrétiens devraient rechercher.

"Le corps d'une personne est comme une bougie allumée", a déclaré le révérend père Séraphin. La bougie doit s'éteindre et l'homme doit mourir. Mais son âme est immortelle, et donc nos soins devraient porter plus sur l'âme que sur le corps : A quoi sert une personne, si elle gagne le monde entier, elle balayera son âme ; ou qu'un homme livrera une trahison pour son âme (Mt 16, 26), pour laquelle rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume du monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux.

"Notre vie n'est qu'une minute par rapport à l'éternité" - et donc "il vaut mieux pour nous mépriser le temporel et le transitoire et désirer l'incorruptibilité et l'immortalité". C'est pour l'éternité, pour le Royaume des Cieux, pour l'immortalité, que le Père Séraphin a préparé ses interlocuteurs !.. Que ses sages conseils nous servent de guide sur le chemin du salut !..

Dans les instructions du saint ancien Sarov, il n'y a rien de particulièrement difficile et gênant pour le commun des mortels. Le saint ascète était bien conscient des infirmités et des faiblesses humaines et ne voulait imposer à personne un fardeau insupportable, afin de ne pas priver les personnes faibles, accablées de péchés, accablées par les soucis mondains, de l'espérance du salut.

"Afin de recevoir le salut pour nos âmes", a enseigné saint Séraphin, "nous devons passer nos vies conformément à l'enseignement divin de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ", comme le Saint église orthodoxe dans lequel seul on peut être sauvé et auquel nous devons avoir une ferme dévotion. "Aimons la Sainte Église orthodoxe", a déclaré le saint ancien, "aimons la foi comme une clôture ferme et pleine de grâce". C'est pourquoi le moine, lui-même un vrai fils de l'Église orthodoxe, avait un amour particulier pour ces saints pères fanatiques de l'orthodoxie, tels que : Basile le Grand, Jean Chrysostome, Grégoire le Théologien, Athanase d'Alexandrie, Cyrille de Jérusalem , Ambroise de Milan et autres, et les a appelés les piliers de l'Église. Selon les enseignements de saint Séraphim, seule l'orthodoxie contient la vérité de la foi du Christ dans l'intégrité et la pureté, et il faut donc y adhérer fermement et "ne pas se lier d'amitié avec les ennemis de l'Église du Christ, c'est-à-dire les hérétiques et les schismatiques. " C'est pourquoi, à la question d'un Vieux Croyant : « Dis-moi, ancien de Dieu, quelle foi est la meilleure : l'église actuelle ou l'ancienne ? Le père Seraphim répondit : « Laisse tes bêtises ; notre vie est la mer, notre Sainte Église orthodoxe est le navire et le timonier est le Sauveur lui-même. Si avec un tel pilote, les gens, en raison de leur faiblesse pécheresse, traversent difficilement la mer de la vie et que tout le monde n'est pas sauvé de la noyade, alors où vous efforcez-vous avec votre petit bateau et sur quoi fondez-vous votre espoir d'être enregistré sans le pilote ?

Puisque l'Église orthodoxe contient le véritable enseignement en toute pureté et intégrité, alors, selon les instructions du père Seraphim, un chrétien doit accomplir tout ce qui est accepté par lui. "Ce que l'Église a mis sur sept Conciles œcuméniques Faites-le, dit le saint à l'un de ses interlocuteurs. "Malheur à celui qui y ajoute un mot ou le soustrait." "Ce que la Sainte Église a accepté et embrassé, tout doit être bon pour le cœur d'un chrétien." Et cela doit être attribué non seulement aux dogmes de la foi, qui, bien sûr, doivent être acceptés et confessés dans leur intégralité, mais aussi à tous les autres décrets de l'Église et même aux diverses coutumes de l'Église. De cela, il est clair pourquoi le Moine Séraphin a résolument insisté pour observer les jeûnes établis par la Sainte Église, alors que « maintenant, les Chrétiens sont autorisés à manger de la viande à la fois le Saint Quarante Jour et à chaque jeûne ; Les mercredis et vendredis ne sont pas respectés. Le moine a même conseillé à ces personnes d'être évitées comme désobéissantes à la Sainte Église.

On comprend également pourquoi le révérend père Seraphim a considéré que l'ajout correct de doigts pour que le signe de la croix soit à trois doigts, car seul celui-ci est reconnu comme tel par la Sainte Église orthodoxe. Le grand aîné de Sarov a invariablement légué l'usage de trois doigts à tous ceux qui hésitaient sur la question de faire un signe de croix, lui attribuant un grand pouvoir particulier.

Un jour, quatre vieux croyants du village de Pavlova, district de Gorbatovsky, sont venus voir le père Seraphim avec une question sur les deux doigts. Dès qu'ils franchirent le seuil de la cellule, le révérend s'approcha d'eux, prit la main de l'un d'eux, croisa ses doigts avec trois doigts à la manière orthodoxe et, le baptisant, dit: "Voici la composition chrétienne de la croix ! Alors priez et dites aux autres. Cette constitution est trahie par les saints apôtres, et la constitution à deux doigts est contraire aux saints statuts. Je vous en supplie et vous prie, allez à l'Église gréco-russe : elle est dans toute la gloire et la puissance de Dieu. Comme un navire avec de nombreux gréements, des voiles et un grand gouvernail, elle est gouvernée par le Saint-Esprit. Ses bons timoniers sont les maîtres de l'Église, les archipasteurs sont les successeurs des apôtres. Et votre chapelle est comme un petit bateau sans gouvernail ni rames ; elle est amarrée avec une corde au navire de notre Église, navigue après elle, inondée de vagues, et se noierait certainement si elle n'était pas attachée au navire.

Ainsi, pour le salut de l'âme, il est nécessaire d'être membre de la Sainte Église orthodoxe et de suivre strictement et strictement ses enseignements, d'accomplir tout ce qu'elle prescrit. Bien sûr, la dévotion d'un chrétien à la Sainte Église ne doit pas être seulement extérieure. Chacun « devrait parcourir son chemin avec révérence pour tout ce qui est sacré, et non négligemment », a dit le Moine Séraphin, « devrait développer et renforcer en lui-même une disposition religieuse constante » ; chacun doit garder à l'esprit "le véritable but de notre vie chrétienne", qui "consiste dans l'acquisition de l'Esprit Saint de Dieu". Comment peut-on et doit-on y parvenir ?

Tout d'abord et avant tout, chacun et toujours doit se souvenir de Dieu, lutter pour Lui avec l'âme et l'esprit dans la ferme conviction que « par amour pour Lui, nous ferons tout bien », et pour cela, nous devons sans cesse faire appel à la nom de Dieu dans nos cœurs.

« La prière est le chemin vers le Seigneur ! Invoquons le nom du Seigneur et soyons sauvés. Quand nous avons le nom de Dieu dans nos bouches, nous sommes sauvés.

"Un grand moyen de salut est la foi, en particulier la prière incessante du cœur", a déclaré saint Séraphin au général Kupriyanov. – Un exemple pour nous est saint Moïse le prophète. Lui, marchant le long des étagères, priait silencieusement avec son cœur, et le Seigneur dit à Moïse: "Moïse, Moïse, pourquoi cries-tu vers moi?" Quand Moïse a levé les mains pour prier, alors Amalek a gagné... C'est ça la prière ! C'est une victoire imbattable ! Le saint prophète Daniel a dit : " Il vaut mieux pour moi mourir que de laisser la prière pour un clin d'œil. "

La « prière » précisément « donne surtout la grâce de l'Esprit Saint, parce qu'elle est, pour ainsi dire, toujours entre nos mains, comme un instrument pour acquérir la grâce de l'Esprit ; tout le monde en a toujours l'occasion : le riche et le pauvre, le noble et le simple, le fort et le faible, le sain et le malade, le juste et le pécheur. Il est particulièrement important de toujours garder dans votre bouche et dans votre cœur la prière de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. « Que toute votre attention et votre entraînement soient là-dedans », a déclaré le père Seraphim. – Marcher et s'asseoir, faire et se tenir à l'église avant le culte, entrer et sortir, gardez cela sans cesse dans votre bouche et dans votre cœur. Avec l'invocation du nom de Dieu de cette manière, vous trouverez la paix, atteindrez la pureté spirituelle et corporelle, et le Saint-Esprit, la source de toutes les bénédictions, habitera en vous, et Il vous gouvernera dans le sanctuaire, dans tous piété et pureté.

Par un exercice constant dans la prière, tout en se gardant de la dispersion et en observant la paix de la conscience, selon l'instruction du Père Séraphin, on peut s'approcher de Dieu et s'unir à Lui.

Bien sûr, il est très important et utile pour la prière de visiter le temple de Dieu, où l'on doit entrer et d'où il faut "commencer avec crainte et tremblement, et ne jamais cesser de prier".

« Qu'y a-t-il de plus beau, de plus haut et de plus doux que l'Église ? Et où nous réjouirons-nous dans l'esprit, le cœur et toutes nos pensées, sinon en lui, où notre Maître Notre-Seigneur lui-même est toujours présent avec nous ?.. »

Cependant, « un exploit et une grande vigilance sont requis pour que pendant la psalmodie notre esprit s'accorde avec le cœur et les lèvres, afin que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l'encens ». Par conséquent, " nous devons essayer d'être libres de pensées impures lorsque nous offrons une prière à Dieu " et " de ne pas nous livrer à la dispersion des pensées, car par cela l'âme échappe à la mémoire de Dieu et à son amour ". "Si dans la prière il arrive d'être captivé par l'esprit dans le pillage des pensées, alors je dois m'humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon, en disant : J'ai péché, Seigneur, en paroles, actes, pensées et tous mes sentiments .”

Afin de se protéger de la distraction dans la prière, en particulier à l'église, le Père Séraphin conseillait soit de se tenir les yeux fermés, soit de tourner les yeux vers l'image ou vers la bougie allumée, et, exprimant cette pensée, il offrit une merveilleuse comparaison de la vie humaine avec une bougie de cire. "Notre vie," dit le merveilleux vieil homme, "devrait être regardée comme une bougie, généralement faite de cire et d'une lampe et brûlant avec le feu. La cire est notre foi, la lampe est l'espérance et le feu est l'amour, qui unit tout, à la fois la foi et l'espérance, tout comme la cire et la lampe brûlent ensemble sous l'action du feu. Une bougie de mauvaise qualité émet une puanteur lorsqu'elle brûle et s'éteint - si puante au sens spirituel est la vie d'un pécheur devant Dieu.

Et donc, en regardant une bougie allumée, surtout quand nous nous tenons dans le temple de Dieu, souvenons-nous du début, du cours et de la fin de notre vie, car comme une bougie allumée devant la face de Dieu fond, ainsi notre vie diminue à chaque minute, apportant nous rapproche de la fin. Cette pensée nous aidera à nous amuser moins au temple, à prier avec plus de ferveur et à essayer de faire ressembler notre vie devant Dieu à une bougie faite de cire pure qui ne dégage pas de puanteur.

Étant donné que de nombreuses personnes ordinaires sont venues à charge Fr. avec un exploit de prière insupportable, a enseigné à ces personnes la règle de prière très simple suivante.

"En se levant du sommeil, chaque chrétien, debout devant les saintes icônes, qu'il lise la prière du Seigneur:" Notre Père "- trois fois, en l'honneur de Sainte Trinité; puis la chanson aux Theotokos: "O Vierge Marie, réjouis-toi ..." - également trois fois et enfin le Credo - une fois. Ayant établi cette règle, que chaque chrétien vaque à ses occupations, auxquelles il a été nommé ou appelé. Tout en travaillant à la maison ou en chemin quelque part, laissez-le lire tranquillement: "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur (ou pécheur)", et si d'autres l'entourent, alors, faisant des affaires, laissez-le seulement dire avec son esprit : « Seigneur, aie pitié » et continue jusqu'au dîner.

Juste avant le dîner, laissez-le exécuter la règle du matin ci-dessus.

Après le dîner, en faisant son travail, que chaque chrétien lise tranquillement: "Très Saint Theotokos, sauve-moi un pécheur" ou: "Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi un pécheur (ou pécheur) à travers le Theotokos", et que cela continue jusqu'à ce que le sommeil même.

En se couchant, que chaque chrétien relise la règle du matin ci-dessus; après cela, laissez-le s'endormir en se protégeant du signe de la croix.

En adhérant à cette règle, a dit le Père Seraphim, on peut atteindre une mesure de perfection chrétienne, car les trois prières susmentionnées sont le fondement du christianisme : la première, en tant que prière donnée par le Seigneur lui-même, est le modèle de toutes les prières ; le second a été apporté du ciel par l'Archange en saluant la Vierge Marie, Mère du Seigneur. Le symbole, en bref, contient tous les dogmes salvateurs de la foi chrétienne.

Pour ceux qui, en raison de diverses circonstances, il est impossible de remplir ne serait-ce que cette petite règle, le Moine Séraphin a conseillé de la lire dans n'importe quelle situation : à la fois pendant les cours, et en marchant, et même au lit, en présentant la base de cette parole de Sainte Ecriture: quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé (Rom. 10:13). Et quiconque a plus de temps que ce qui est requis pour la règle spécifiée, et en plus une personne alphabétisée, il, selon le moine Séraphin, le laisse ajouter d'autres prières et lectures émouvantes des canons, des acathistes, des psaumes, de l'Évangile et de l'apôtre .

Saint Séraphin considérait la lecture des Saintes Écritures non seulement comme utile, mais même comme une occupation nécessaire pour un chrétien. « L'âme doit être nourrie de la Parole de Dieu, dit-il, car la Parole de Dieu est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes qui ont faim de Dieu.

"Une personne a besoin des Écritures divines, afin que le souvenir des bonnes choses soit imprimé dans son esprit et qu'à partir d'une lecture incessante, le désir du bien soit renouvelé en lui et protège son âme des voies subtiles du péché." "Quand un homme fournit à son âme la Parole de Dieu, alors il est rempli de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal."

La lecture de la Parole de Dieu est si importante et utile pour nous que pour un tel exercice, en plus d'autres actes utiles, comme l'a dit saint Séraphim, le Seigneur ne laissera personne avec sa miséricorde.

C'est pourquoi le Père Séraphin a constamment conseillé à beaucoup de ses visiteurs de lire les Saintes Ecritures. A la question de l'un d'eux (Bogdanovich) - que lire, le saint ancien a répondu: "L'Evangile a été conçu par quatre, chaque évangéliste a conçu et la vie de Job." Le Moine Séraphin demanda à son autre visiteur s'il lisait l'Evangile, et, ayant reçu une réponse affirmative, il dit : « Lisez plus souvent les paroles suivantes dans ce Livre Divin : Venez à moi, vous tous qui peinez et qui êtes chargés » (Mt . 11, 28), etc. Avec exactement la même question, le Père Séraphin se tourna vers Y. Neverov quand ce dernier apparut dans sa cellule. Ayant reçu une réponse négative du visiteur, le saint ouvrit le septième chapitre de Matthieu et commença à lire : Ne juge pas, de peur d'être jugé (Mt 7, 1), etc., comme s'il donnait un exemple de la façon dont la lecture de le Saint Evangile devrait être fait.

"Cette lecture," dit Neverov, "m'a fait une impression si étonnante que les paroles de l'évangile sont restées gravées dans ma mémoire, et après cela j'ai relu plusieurs fois ce chapitre de Matthieu", "l'ai pris à cœur" et a commencé suivre les conseils du Père Seraphim - lire l'Evangile plus souvent.

En plus de lire les Saintes Écritures, selon les instructions du saint ancien Sarov, "il faut aussi fournir à l'âme des connaissances sur l'Église pour convaincre et réconforter son esprit".

De cette façon - par la prière incessante et l'exercice de la lecture de la Parole de Dieu - un chrétien peut progressivement s'élever au sommet des vertus chrétiennes et "gagner la paix de l'esprit".

Ensuite, "Celui qui veut être sauvé doit toujours avoir un cœur disposé au repentir et au contrit."

"Toute notre vie, nous offensons la majesté de Dieu par nos péchés, et c'est pourquoi nous devons toujours demander humblement au Seigneur de nous pardonner nos dettes." « De même qu'il y a un remède à toute maladie, de même il y a une repentance pour tout péché », qui, « soit dit en passant, consiste à ne plus recommencer ».

« Et lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et que nous nous tournons vers notre Seigneur Jésus-Christ de tout notre cœur, il se réjouit en nous, établit une fête et convoque pour cela des forces qui lui sont chères, leur montrant la drachme qu'il a acquise paki. ” "Alors", exhorte le Père Seraphim, "n'hésitons pas à nous tourner bientôt vers notre Seigneur compatissant, et ne nous laissons pas aller à l'insouciance et au désespoir à cause de nos péchés graves et innombrables. Le désespoir est la joie la plus parfaite du diable. C'est un péché mortel (1 Jean 5:16), comme le dit l'Écriture. « Alors, approchez-vous incontestablement de la repentance, et elle intercédera pour vous auprès de Dieu.

Il est très important et extrêmement nécessaire, selon les instructions de saint Séraphin, que chaque chrétien participe aux Saints Mystères pour le salut de son âme, et "le plus souvent sera le mieux".

"Celui qui adhère", a enseigné le père Seraphim, "sera sauvé partout, et celui qui n'adhère pas, je ne m'en souviens pas."

"Celui qui participe avec révérence aux Saints Mystères, et plus d'une fois par an, sera sauvé, prospère et vivra longtemps sur la terre même. Je crois que, par la grande bonté de Dieu, la grâce sera également marquée sur la famille de ceux qui y participent. Devant le Seigneur, celui qui fait sa volonté est plus grand que les ténèbres des sans-loi.

Selon saint Séraphim, un chrétien ne devrait pas être gêné par son indignité et, sous un prétexte aussi plausible, échapper au sacrement salvifique - la communion au Saint Corps et au Sang du Christ. Une telle confusion vient de l'ennemi du salut. Le novice déjà bien connu Ivan Tikhonovich raconte qu'une fois, à la veille de la douzième fête, au cours de laquelle il était censé participer aux Saints Mystères, il a mangé de la nourriture après les vêpres. En pensant à cet acte, il « commençait à perdre courage et plus il réfléchissait, plus il désespérait », se considérant totalement indigne de la communion. "L'obscurité des pensées terrifiantes, l'une après l'autre, s'entassaient dans ma tête", rapporte ce novice. « Au lieu de compter sur les mérites du Christ Sauveur, couvrant tous les péchés, il me semblait que, selon le jugement de Dieu, pour mon indignité, je serais soit brûlé par le feu, soit englouti vivant par la terre, comme dès que je me suis approché du Saint Calice. Même la confession et les instructions du confesseur n'ont pas soulagé le tourment de la conscience d'Ivan Tikhonovich. Mais le moine Séraphin, le voyant avant la communion à l'autel et pénétrant dans son état d'esprit sombre, l'appela à lui et lui dit les paroles significatives suivantes : « Si nous avons rempli l'océan de nos larmes, alors même alors nous ne pourrions pas satisfaire le Seigneur parce qu'il répand un thon sur nous, nous nourrissant de sa chair et de son sang très purs, qui nous lavent, nous purifient, nous vivifient et nous ressuscitent. Alors, approchez-vous sans doute et ne soyez pas gêné, croyez seulement que c'est le vrai Corps et Sang de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est donné pour la guérison de tous nos péchés. Quelles paroles joyeuses sont celles du Moine Père Séraphin, et comme nous, pécheurs, devrions nous en souvenir alors que nous approchons des Saints Mystères !...

La chose la plus importante à laquelle tout chrétien soucieux de son salut doit tendre est la « paix de l'âme », avec laquelle nous devons certainement apporter la prière à Dieu et approcher les Saints Mystères, et qui doit se refléter dans nos relations avec nos voisins. "Ce monde est une sorte de trésor inestimable", et "nous devons concentrer toutes nos pensées, désirs et actions pour l'obtenir" et "essayer par tous les moyens de le préserver". "Ma joie! - dit le Moine Séraphin à un interlocuteur, - je vous en prie, acquérez un esprit paisible, et alors des milliers d'âmes seront sauvées autour de vous.

"Assurez-vous la tranquillité d'esprit", a-t-il dit à un autre de ses visiteurs, "de sorte que vous ne vexiez personne et que vous ne vous fâchiez contre personne, alors Dieu versera des larmes de repentir." "Celui qui marche régulièrement dans une dispensation paisible, il ramasse, pour ainsi dire, des dons spirituels avec une cuillère."

Comment, alors, une personne doit-elle se comporter pour acquérir et maintenir la tranquillité d'esprit ?

« Il faut empêcher la langue de trop parler », car « rien ne contribue autant à l'acquisition de la paix intérieure que le silence et, dans la mesure du possible, la conversation incessante avec soi-même et rare avec les autres ».

En général, « pour conserver la paix de l'esprit, il faut entrer plus souvent en soi », et « l'attention est la mère de la paix intérieure », et en même temps, « il faut observer que les sensations corporelles, surtout la vision, servez la personne intérieure et ne divertissez pas l'âme avec des objets sensuels, car les dons remplis de grâce ne reçoivent que ceux qui veillent sur leur âme.

"Il est également impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit tant que les passions ne se sont pas calmées chez une personne", et l'ennemi du salut, dont "toutes les forces" sont dirigées "pour troubler l'esprit d'une personne, n'a une forte influence que sur le passionné. ” « Surtout, dit saint Séraphim, il faut écraser les trois passions suivantes : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité », avec lesquelles le diable s'est arrangé pour tenter même notre Seigneur Jésus-Christ lui-même.

Pour vaincre les passions qui violent la paix de l'esprit, un chrétien doit être attentif à lui-même, "entrer en lui-même", "protéger son esprit et son cœur des pensées et des impressions obscènes", en essayant de "repousser" même leurs "premières attaque". "Prenez un signe," dit le Père Séraphin dans les paroles de saint Isaac le Syrien, "entrez en vous-même et voyez quelles passions, selon votre remarque, se sont épuisées devant vous, qui ont été détruites et vous ont complètement quitté, qui ont commencé à se taire en raison de la récupération de votre âme ... Faites attention, complètement Voyez-vous cette chair vivante, c'est-à-dire le monde de l'âme, a commencé à se développer dans votre ulcère pourrissant, et quelles passions vous poursuivent l'une après l'autre régulièrement et rapidement ; si ce sont des passions corporelles ou spirituelles ; comment l'esprit les regarde, s'il se bat avec eux, ou, voyant, ne les voit pas et ne s'occupe pas du tout d'eux ; et qui restaient des vieilles passions, et qui étaient nouvellement formées. Dans cette voie d'attention "on peut connaître la mesure de la santé mentale".

Afin d'atteindre l'impartialité, "vous devez vous efforcer beaucoup dans la méditation et la prière spirituelles, apprendre la loi de Dieu, monter de toute votre âme vers Dieu dans une prière ardente" à propos de "que l'étincelle des passions vicieuses s'éteigne à l'instant même". commencement », parce qu'un tel état d'impassibilité est « Dieu lui-même donne et confirme dans les âmes de ceux qui aiment Dieu ».

« Sans cesse, jour et nuit, jetons-nous avec des larmes devant la bonté de Dieu », exhorte le Père Séraphin, « qu'Il purifie nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions marcher dignement sur le chemin de notre vocation et avec des mains propres. apportez-lui les dons de notre service ».

En particulier, le saint ancien de Sarov, lui-même la plus grande vierge, exhortait avec zèle les chrétiens à observer la chasteté, « à réfléchir sur eux-mêmes les pensées douloureuses de la volupté ». « Dans l'intérêt de la béatitude future, disait le révérend à ses visiteurs, acquérez la chasteté, gardez la virginité. La vierge, qui garde sa virginité pour l'amour du Christ, pour avoir honneur auprès des Anges est l'épouse du Christ : le Christ est son Époux, l'amenant dans sa chambre céleste..."

"Si quelqu'un préserve la virginité", a déclaré saint Séraphim à l'un des visiteurs, "l'Esprit de Dieu accepte une telle chose".

Cependant, cela ne signifie nullement que le saint ancien condamnait la vie conjugale ; au contraire, comme on le sait déjà, il conseilla à beaucoup de ceux qui recherchaient même le monachisme de se marier.

« Et la virginité est glorieuse », a dit le père Seraphim à Bogdanovich, « et le mariage est béni de Dieu : et que Dieu les bénisse, en disant : croissez et multipliez (Gen. 1, 22) ; seul l'ennemi confond tout.

«La vie conjugale est bénie par Dieu lui-même, mère», a déclaré le révérend à une fille qui voulait devenir moine. "Dans ce document, seules la fidélité du mariage, la paix et l'amour doivent être observées des deux côtés ..."

Mais les personnes vivant dans le mariage, selon les instructions du Père Séraphin, devraient aussi essayer de vaincre les passions charnelles, de conjurer d'elles-mêmes les "pensées de volupté"...

"Le jeûne est nécessaire pour vaincre les ennemis du corps et de l'âme."

"Notre Sauveur", a raisonné le saint ancien sur l'importance du jeûne, "avant de se lancer dans l'exploit de racheter la race humaine, Il s'est fortifié par un long jeûne. Et tous les ascètes, commençant à travailler pour le Seigneur, s'armèrent du jeûne.

A propos de ce que doit être un vrai jeûne, qui peut bénéficier à l'âme d'une personne, saint Séraphin, lui-même un grand jeûneur, a enseigné ce qui suit : « Le jeûne consiste non seulement à manger rarement, mais à manger peu ; et non pas en mangeant une seule fois, mais en ne mangeant pas beaucoup. Ce jeûne est déraisonnable qui attend une certaine heure, et à l'heure du repas tout se livre à un goût insatiable à la fois dans le corps et dans l'esprit.

"Afin de soumettre les membres de la chair qui se font la guerre et de donner la liberté aux actions de l'esprit", il ne faut pas "séparer entre la nourriture savoureuse et la nourriture insipide. Cette entreprise, caractéristique des animaux, chez une personne rationnelle est indigne d'éloges.

Mais "le vrai jeûne ne consiste pas seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à l'affamé la part de pain que vous voudriez vous-même manger".

La signification morale du jeûne réside dans le fait qu'à travers lui, une personne affaiblit ses passions, lutte contre les désirs sensuels, purifie le cœur; "sa vie spirituelle arrive à la perfection", "la chair devient mince et légère" et "l'esprit accomplit ses actions comme dans un corps incorporel", "l'esprit renonce à la terre, monte au ciel et est complètement immergé dans la contemplation de le monde spirituel.

Certes, tout le monde ne pourra pas « s'imposer une règle stricte d'abstinence en tout ou se priver de tout ce qui peut servir à pallier les infirmités » ; il est même carrément déraisonnable d'épuiser son corps en vain, ne serait-ce que « pour l'acquisition de la vertu ». Le "jeûne strict" doit être "commencé non pas soudainement, mais progressivement", en s'habituant peu à peu à se contenter d'une nourriture maigre.

En vain pensent-ils que le jeûne est nocif pour la santé, et sous ces formes, contrairement au décret de la sainte Église, ils n'observent pas le jeûne ; on croit à tort que le jeûne épuise la force d'une personne. « Les saints jeûneurs, à la surprise des autres, dit saint Séraphim, ne connaissaient pas la relaxation, mais ils étaient toujours gais, forts et prêts à travailler. Les maladies entre eux étaient rares et leur vie était extrêmement longue. "Comment les gens ont-ils vécu cent ans", a demandé saint Séraphim à un interlocuteur, "bien qu'il y ait eu de grands jeûneurs et qu'ils aient mangé du pain et de l'eau ?" – Voici une question qui devrait être adressée aux personnes qui sont gênées par les décrets de l'Église sur le jeûne. Après tout, "le pain et l'eau", comme l'a dit le père Séraphin, "ne nuisent à personne", et personne ne vivra de pain seul (Deut. 8, 3; Matt. 4, 4) ...

L'affaiblissement des passions, si hostiles au monde spirituel de l'homme, est aussi influencé par les maladies, « quand le corps en est épuisé, et que la personne revient à elle-même » ; cependant, "même la maladie corporelle elle-même naît parfois des passions".

"Enlevez le péché", a dit le révérend père Séraphin, "et il n'y aura pas de maladie, car ils sont en nous du péché." D'autre part, « la maladie nettoie les péchés », affaiblit les passions et élève une personne moralement. Il faut donc endurer les maladies "avec patience et action de grâces", et quiconque les endure ainsi, "elles lui sont imputées au lieu d'un exploit ou même plus". En même temps, il faut espérer et espérer que s'il « plaît au Seigneur Dieu qu'une personne éprouve des maladies, alors Il lui donnera aussi la force de la patience ».

Mais parmi les soucis de notre âme, de son salut, de la libération des passions, de l'acquisition de la paix de l'esprit, il ne faut pas négliger le corps, au contraire, il faut en prendre soin, le "renforcer", au moins autant "si qu'elle est une amie et une aide à l'âme dans l'accomplissement de la vertu ; sinon, il se peut que lorsque le corps est épuisé, l'âme s'affaiblit également. Chaque jour, vous devez manger suffisamment de nourriture pour renforcer le corps. Et "si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que l'esprit s'épuise également, alors une telle dépression sera imprudente, même si cela a été fait pour l'acquisition de la vertu".

Il est particulièrement nécessaire de prendre soin du corps lorsqu'il est dans un état douloureux ou lors d'un travail physique intensif, et dans ces cas "doit le soutenir avec un sommeil modéré, de la nourriture et des boissons, sans même observer l'heure".

En général, "nous ne devons pas entreprendre des exploits démesurés, mais essayer de faire en sorte qu'un ami - notre chair - soit fidèle et capable de créer des vertus". «Il est nécessaire de suivre la voie médiane, sans s'écarter ni de la gencive ni du cou (Prov. 4, 27): donner à l'esprit le spirituel et le corps - le corporel, ce qui est nécessaire pour maintenir la vie temporaire. ” "Allez au milieu", a conseillé le père Seraphim à l'un de ses interlocuteurs, "ne le prenez pas au-dessus de vos forces - vous tomberez et l'ennemi se moquera de vous."

Aussi, « nous devons également condescendre à notre âme dans ses infirmités et ses imperfections et endurer nos défauts, comme nous endurons les défauts de nos voisins, mais ne pas devenir paresseux et nous encourager constamment à faire mieux ». "Que vous ayez consommé beaucoup de nourriture", a déclaré le révérend, "ou que vous ayez fait autre chose qui s'apparente à la faiblesse humaine, ne vous indignez pas, n'ajoutez pas de mal au mal, mais poussez-vous courageusement à la correction, essayez de préserver la paix d'esprit."

Comme une personne doit endurer les maladies, il faut traiter toutes les difficultés, les malheurs et les catastrophes de la vie. "Il faut", a dit saint Séraphin, "toujours endurer et tout, quoi qu'il arrive, pour l'amour de Dieu, avec gratitude." "Lorsque nous sommes dans le chagrin, nous devons, comme des enfants obéissants, rendre grâce à Dieu", qui "nous traite comme un père aimant, utilisant tout pour notre bien, à la fois consolation et punition, selon sa philanthropie". Il faut se rappeler fermement que "ceux qui veulent plaire à Dieu ont un chemin à travers de nombreuses tribulations", ce qui est l'une des conditions nécessaires pour recevoir le salut. "De même que la cire non chauffée et non ramollie ne peut accepter le sceau qui lui est imposé, de même l'âme, non tentée par les travaux et les faiblesses, ne peut accepter le sceau de la vertu de Dieu." En général, « la paix spirituelle s'acquiert par la douleur ».

Mais il faut surtout essayer de protéger la tranquillité d'esprit dans les relations avec les autres : « ne pas s'indigner des insultes des autres », « s'abstenir de se mettre en colère de toutes les manières possibles », ne vexer personne et ne pas s'énerver contre personne, de ne pas être en colère contre quoi que ce soit. C'est ici, dans les relations avec nos voisins, que notre monde spirituel est particulièrement en danger, mais avec tous les efforts, il est nécessaire d'atteindre le calme, d'arriver à un tel état que, selon l'explication de St. et la diffamation. Ainsi, tous les justes furent sauvés et héritèrent de la béatitude éternelle… » ​​Les instructions de saint Séraphin concernant la relation des gens entre eux se distinguent par un caractère extrêmement élevé, véritablement évangélique. L'amour qui conquiert tout et qui pardonne tout devrait être la base de telles relations. « Aime ton prochain », ordonna le révérend, « ton prochain est ta chair ». "Nous devons aimer tout le monde non moins que nous-mêmes", mais "pas de telle manière que l'amour pour nos voisins nous détourne de l'accomplissement du premier et principal commandement, c'est-à-dire l'amour de Dieu".

Comment notre amour pour nos prochains doit-il se manifester et s'exprimer ?

Tout d'abord, « par rapport à eux, nous devons être, tant en paroles qu'en pensées, purs et égaux à tous ; sinon nous rendrons notre vie inutile. De plus, "il faut traiter son prochain avec bienveillance, sans même faire aucune sorte d'insulte". Et "lorsque nous nous détournons d'une personne ou l'insultons, c'est comme si une pierre reposait sur notre cœur". Quelles merveilleuses paroles de vérité !

Si nous remarquons que nos voisins pèchent, nous devons les traiter avec une indulgence complète et couvrir tout avec amour. « Nul ne doit être jugé, même si de mes propres yeux j'ai vu quelqu'un pécher ou stagner dans la transgression des commandements de Dieu, selon la parole de Dieu : Ne jugez pas, de peur d'être jugés (Matt. 7, 1) ; Qui es-tu pour juger un esclave extraterrestre ? (Rom. 14:4)."

« Afin de préserver la tranquillité d'esprit, il faut éviter de condamner les autres de toutes les manières possibles. La condescendance envers le frère et le silence préservent la tranquillité d'esprit.

« Ne jugez pas vos voisins », recommandait le père Seraphim à ses visiteurs. "Nous avons tous des faiblesses... Celui qui ne juge pas a plus de chances d'être pardonné par Dieu."

"L'esprit d'une personne confuse ou découragée devrait être encouragé par un mot d'amour. Frère pécheur, couvrez-le, comme le conseille saint Isaac le Syrien. Que faut-il faire pour ne pas tomber dans la condamnation des autres ? "Vous devez vous écouter, ne pas accepter les pensées étrangères de qui que ce soit et être mort à tout."

« Pourquoi condamnons-nous nos frères ? - demande le Moine Séraphin et répond, - parce que nous n'essayons pas de nous connaître. Celui qui est occupé par la connaissance de soi n'a pas le temps de remarquer les autres.

« Jugez-vous et arrêtez de juger les autres.

"Condamnez une mauvaise action, mais ne condamnez pas celui qui la commet." "Si tu condamnes ton prochain, alors avec lui tu es condamné de la même manière que tu le condamnes."

"Condamnez-vous, ainsi Dieu ne condamnera pas."

« Nous devons nous considérer comme les plus pécheurs de tous et pardonner à notre prochain toute mauvaise action, et ne haïr que le diable qui l'a trompé. Il arrive qu'il nous semble que l'autre fait mal, mais en fait, selon la bonne intention de celui qui le fait, c'est bien. De plus, la porte du repentir est ouverte à tous et on ne sait pas qui y entrera le premier - que ce soit vous qui condamnez ou celui que vous condamnez.

"Alors, bien-aimés", exhorte le père Seraphim, "ne regardons pas les péchés des autres et ne condamnons pas les autres".

Et si la condamnation des voisins est inadmissible, alors toute manifestation d'inimitié, de haine et de méchanceté à leur égard, toute vengeance doit, bien sûr, être étrangère à un chrétien.

"Dieu nous a commandé l'inimitié" non pas contre notre prochain, mais "seulement contre le serpent, contre l'assassin du diable, et contre les esprits impurs de fornication et d'adultère, qui sèment des pensées impures et souillées dans le cœur". Même aux insultes et aux insultes des autres, aux manifestations de haine envers nous, nous ne devons pas répondre en nature, mais devons «tout endurer, pour l'amour de Dieu, avec gratitude» et tout couvrir d'amour.

«Ils reprochent - ne reprochez pas», a enseigné saint Séraphim, «ils sont persécutés - endurent, ils blasphèment - louent; juge toi toi-même..."

« Il faut essayer par tous les moyens de préserver la tranquillité d'esprit et ne pas s'indigner des insultes des autres » ; au contraire, "de supporter indifféremment ces insultes", donc, "peu importe en quoi elles nous concernent". Un tel exercice peut ramener le silence dans notre cœur et en faire la demeure de Dieu lui-même.

Endure en silence quand l'ennemi t'offense, puis ouvre ton cœur à Dieu seul.

"Quand quelqu'un humilie ou vous enlève votre honneur, essayez par tous les moyens de lui pardonner."

Pour l'offense, peu importe ce qui a été infligé, selon les instructions du Moine Séraphin, il ne faut pas se venger, mais, au contraire, pardonner du fond du cœur à l'offenseur, même s'il s'y est opposé ; ils ne doivent pas garder dans leur cœur la méchanceté ou la haine envers un voisin en guerre, mais l'aimer et, dans la mesure du possible, lui faire du bien. "Ces exploits", a déclaré le merveilleux aîné de Sarov, "sont plus que d'aller à Kyiv ou au-delà ..." Le père Seraphim lui-même, comme on le sait déjà, a montré dans sa vie un exemple frappant de douceur et de pardon des insultes, quand il n'était pas n'a pardonné que personnellement aux paysans qui ont battu la moitié à mort, mais il a insisté devant le propriétaire foncier et les autorités pour que ses coupables soient laissés sans punition.

« Soyons jaloux du bien-aimé de Dieu », exhorte saint Séraphim, « soyons jaloux de la douceur de David, impitoyable et bon envers ses ennemis ». « Nous ne ferons rien pour venger notre frère… » « Souvenez-vous que l'homme ne vit pas dans la méchanceté, mais dans l'esprit de vérité. Dans votre patience, acquérez vos âmes (Luc 21:19) et vous serez comme Dieu, sinon je ne pense pas que quiconque serait sauvé.

Nous devons aussi montrer notre amour pour nos voisins par des actes de miséricorde et de charité. "Donnez-le toujours, partout", est la courte règle exprimée par le Père Séraphin concernant le bien faire.

« Doit être miséricordieux envers les pauvres et les étrangers ; les grands sommités et les pères de l'Église ont beaucoup parlé de cela. Par rapport à cette vertu, nous devons essayer par tous les moyens d'accomplir le commandement suivant de Dieu : Soyez miséricordieux, car même votre Père est miséricordieux (Luc 6:36). Mais « il faut faire l'aumône avec une bonne volonté spirituelle », et puis « l'aumône nous fera beaucoup de bien », même si elle est petite et insignifiante.

"L'exemple de Peter Khlebodar, qui, pour un morceau de pain donné à un mendiant, a reçu le pardon de tous ses péchés, puisse-t-il nous inspirer aussi", a déclaré le moine père Seraphim, "pour que nous aussi soyons miséricordieux envers nos voisins , car même une petite aumône contribue beaucoup à recevoir le Royaume des Cieux."

"Donc, si nous voulons, au mieux de nos capacités, essayer de faire tout cela" par rapport à nos voisins, a exhorté le grand ancien et ascète de Sarov, "nous pouvons espérer que la lumière de Dieu brillera dans nos cœurs, illuminant notre chemin vers la Jérusalem céleste.

Les instructions et les testaments déclarés du révérend père Seraphim représentent la norme générale de la vie chrétienne, le comportement chrétien, et s'appliquent à tous les orthodoxes qui souhaitent «travailler pour le salut» de leurs âmes.

Mais les gens sont venus à l'ascète du moine Sarov qui étaient trop différents dans leur statut social, leur condition, leur âge: nobles dignitaires et simples paysans, savants et analphabètes, patrons et subordonnés, riches et pauvres, famille et célibataires, adultes et enfants - et pour chacun le Père Séraphin, en plus des instructions chrétiennes générales, avait un conseil par rapport à son rang, sa position, etc.

Comme les visiteurs du Moine Séraphin étaient des dignitaires, des nobles dignitaires de la fonction publique. Dans une conversation avec eux, le moine a accordé une attention particulière à l'importance de leur rang et les a donc encouragés, comme exemple pour les autres classes inférieures de la société, à être fidèles à la sainte Église orthodoxe, à la protéger de tous les désastres extérieurs et fluctuations de la part de ceux qui pensent à tort, pour être fermement dévoués à leur Souverain naturel et à sa patrie. Indiquant à ses distingués visiteurs les ordres ornant leurs poitrines, le Père Séraphin leur rappela le Christ Jésus, crucifié pour notre salut sur la Croix, et dit que ces signes devaient leur servir de sermon vivant sur leurs devoirs - être toujours prêts à sacrifiez tout, même si nécessaire, par la vie elle-même, pour le bien de l'Église et de la patrie. « Voilà, dit le saint ancien, ce que le peuple russe attend de vous ; votre conscience doit vous y inciter, car le Souverain vous a choisi et exalté, la Sainte Église et le Seigneur Dieu Lui-même, son Fondateur et Gardien, vous y oblige. Le père Seraphim lui-même était un patriote sincère et ardent et souhaitait à tout le peuple russe, et en particulier aux dignitaires importants, de voir l'amour et le dévouement à sa patrie, lui prédisant gloire et grandeur à l'avenir.

« Nous avons la foi orthodoxe, dit le révérend, qui n'a aucun vice. Au nom de ces vertus, la Russie sera toujours glorieuse, craintive et irrésistible pour ses ennemis, ayant foi et piété - les portes de l'enfer ne les surmonteront pas.

Le manque de patriotisme et de dévotion à l'autorité légitime aux yeux du Père Séraphin était un grave péché. C'est pourquoi le révérend, comme nous le savons, a traité avec une dureté inhabituelle ce visiteur militaire qui rêvait de détruire l'ordre existant dans notre patrie et complotait pour "perturber la Russie". Par son refus inconditionnel de bénir une telle personne, le Père Séraphin a clairement montré à la fois son ardent dévouement aux autorités légitimes et son amour pour la patrie, et a également indiqué qu'il aimerait voir les mêmes sentiments patriotiques chez les autres.

Bien entendu, le moine père Séraphin considérait que le service à l'État et à la société était pleinement compatible avec le service au Christ et avec le souci d'une personne pour son propre salut. « La vie sociale ne doit pas, dit le grand ancien, refuser ce qu'elle exige légitimement de nous, selon les paroles de l'Écriture : rendre à César à César et au Dieu de Dieu (Mt 22, 21).

A la question d'un interlocuteur - s'il devait continuer son service, le Moine répondit : "Tu es encore jeune, sers." Et quand l'interlocuteur a remarqué que son service n'était pas bon, le père Seraphim a dit: «Ceci est de votre volonté. Faire du bien; la voie du Seigneur est la même ! L'ennemi sera avec vous partout. Humiliez-vous, sauvez le monde, ne soyez en colère contre rien. Alors, il faut être attentif au fait que ça ne dépend pas de nous que notre service nous semble parfois pas bon et qu'on essaie de le changer, de le quitter, et même de le discréditer ? ..

Selon les instructions de saint Séraphim, il ne faut pas seulement étendre son plaisir aux personnes dans le service au point d'agir contrairement à la volonté de Dieu - pour cet amour, selon le saint ancien, beaucoup sont morts, mais il ne faut jamais flatter personne.

Le père Seraphim a essayé d'inculquer des sentiments élevés de justice, d'humanité, d'amour pour ses subordonnés et pour tous ceux qui en avaient besoin avant eux. Chaque chef, selon les instructions du révérend, doit être miséricordieux envers tous, indulgent envers les faiblesses de ses subordonnés, doit supporter les infirmités des faibles avec amour. Rappelons-nous quelle merveilleuse leçon le Père Séraphim a donnée à un important fonctionnaire, qui traitait ceux qui venaient à lui selon leurs besoins plutôt avec inattention et désinvolture.

L'un des interlocuteurs du révérend lui a posé des questions sur l'attitude envers ses subordonnés - comment exactement préserver leur moralité, et a reçu la réponse: «Par des grâces, en facilitant les travaux, et non par des blessures. Boire, manger, être juste. Faites ceci : si Dieu pardonne, pardonnez-vous aussi !

Le père Séraphin a conseillé à ses subordonnés de respecter leurs supérieurs, « de ne pas s'opposer à l'autorité », de remplir toutes ses exigences légales, « de ne pas entrer dans les affaires des patrons et de ne pas les juger ». Le révérend lui-même, comme on le sait déjà, plus d'une fois révélé dans sa vie exemplaire un exemple d'obéissance inconditionnelle aux supérieurs. Rappelons-nous que pour une telle obéissance aux autorités, il a même quitté le lointain ermitage qui lui était cher et s'est installé dans une cellule étouffante du monastère! ..

Le temps du Père Séraphin était un temps difficile de servage. Et ainsi le Révérend, connaissant cet ulcère de la vie publique, était, comme nous le savons déjà, un ardent défenseur des opprimés. les gens ordinaires, incitant les fiers propriétaires terriens à traiter humainement leurs serfs et à voir en eux des gens comme eux. Nous savons déjà comment le père Seraphim a amené à la raison un propriétaire terrien, qui a apparemment tenté d'humilier sa fille serf, qui l'a accompagnée chez le révérend.

Le père Seraphim était très sensible au sort peu enviable du paysan russe et souhaiterait sincèrement l'atténuer. C'est pourquoi un directeur, qui "n'a pas offensé les paysans", a supplié "pour l'amour de la Mère de Dieu" de ne pas quitter son service. C'est pourquoi le père Seraphim a délibérément persuadé M. V. Manturov, un homme qui lui était dévoué, de prendre le contrôle des domaines du général Kupriyanov, en donnant pour instruction de traiter les paysans "doucement et bien". C'est ce genre d'attitude envers les gens ordinaires de la part des propriétaires terriens que l'ancien vertueux de Sarov souhaitait.

Concernant la vie de famille, le Moine Séraphin donna la réponse suivante à l'un de ses interlocuteurs : « Gardez l'esprit tranquille, afin qu'il n'y ait pas de querelle dans votre famille, alors tout ira bien. La paix et l'amour sont la base la vie de famille. En effet, nous savons que le Moine a réconcilié les époux qui se querellaient, a sévèrement dénoncé ceux qui traitaient mal les plus jeunes membres de la famille, les opprimaient et introduisaient ainsi des troubles et des désaccords dans la situation familiale.

En particulier, le père Seraphim a inspiré les parents à toujours aimer sincèrement leurs enfants, avec quelle ferveur et sincérité le révérend lui-même les aimait, prenait soin d'eux, prenait soin de leur bonne éducation ... Sinon, selon le saint ancien, ils portent un lourd fardeau sur leurs âmes. Une veuve, mère de trois enfants, accablée par leur nourriture, grogne fortement contre son sort. Soudain, deux de ses enfants sont morts. Frappée d'un tel malheur, la veuve apparut au Moine Séraphin dans l'espoir d'en recevoir consolation. "Priez l'intercesseur du très saint Theotokos et de tous les saints", lui a dit le saint ancien de Sarov, "par le serment de vos enfants, vous les avez beaucoup offensés. Repentez-vous de tout auprès de votre père spirituel et apprivoisez votre colère devant vous… » Quelle merveilleuse leçon pour ces parents qui, par pauvreté ou pour d'autres raisons encore moins valables, sont parfois accablés par leurs enfants et ainsi irritent involontairement le Seigneur !..

La bonne éducation des enfants dans la foi et la piété, selon les instructions du Révérend Père Séraphin, doit être le devoir sacré des parents. "Mère, mère", a dit le saint aîné à une mère qui se souciait de l'éducation laïque de ses fils, "ne vous précipitez pas pour enseigner à vos enfants en français et en allemand, mais préparez d'abord leurs âmes, et le reste leur sera ajouté plus tard."

Bien sûr, le Révérend Père Séraphin n'était pas contre l'éducation des enfants et leur enseignement des sciences. À la question de Bogdanovich d'enseigner aux enfants les langues et d'autres sciences, le moine a répondu: "Quel est le mal de savoir quelque chose?"

Mais, pour leur part, les enfants, selon l'instruction et le testament du Père Séraphin, doivent avoir un amour sincère et un respect invariablement profond pour leurs parents, même si ces parents ont des faiblesses et des manquements qui les humilient et sont dignes de condamnation. . À cet égard, le cas suivant est extrêmement instructif, dans lequel le révérend a clairement montré à quel point les enfants doivent être respectueux envers leurs parents. Un homme vint chez le Père Séraphin avec sa mère, qui était fortement ivresse. Le fils venait de vouloir parler au saint ancien de la faiblesse de sa mère, lorsque celle-ci mit instantanément sa main droite sur sa bouche et ne lui permit pas de prononcer un seul mot. Selon les enseignements de notre Église orthodoxe, a inspiré le révérend, nous ne devons pas condamner nos parents, perdre le respect et l'amour pour eux à cause de leurs lacunes.

Quel exemple instructif pour la jeune génération, qui à notre époque oublie très souvent son devoir filial envers ses parents et ne porte pas le respect et le respect qui lui sont dus à ces derniers ! ..

S'il s'agit déjà "d'éviter de juger les voisins de toutes les manières possibles" et de "préserver la paix spirituelle par l'indulgence envers un frère", alors les enfants ne devraient-ils pas couvrir les manquements et les faiblesses de leurs parents avec amour et indulgence ? ..

Oh, si dans toutes les circonstances de notre vie, nous suivions avec constance les sages conseils du merveilleux ancien de Sarov, le révérend père Seraphim, gardions ses préceptes et, « dans la mesure où nous en avons la force », essayions d'accomplir toutes ses instructions, alors nous pouvions fermement espérer « que la lumière divine brillera dans nos cœurs, illuminant notre chemin vers la Jérusalem céleste.

En plus des laïcs, de nombreux moines, à la fois de Sarov et d'autres monastères, sont venus voir le révérend père Seraphim pour des entretiens et des conseils. Avec quelques-uns d'entre eux, le moine parlait même du temps de son ermitage ; Les moines de Sarov, le saint ancien, ont commencé à recevoir le premier pour lui-même, après la fin de l'isolement et du silence.

Des moines novices sont venus à Saint-Séraphin, naturellement, ayant besoin des conseils avisés d'un ascète expérimenté, des personnes suffisamment renforcées dans les actes monastiques sont venues pour une conversation salvatrice; les chefs des monastères et les moines ordinaires sont venus, et le Père Séraphin a donné à chacun des instructions sages et utiles basées sur sa riche expérience spirituelle personnelle.

« Soit par avis, soit par l'autorité d'autrui, soit de quelque manière que ce soit, vous êtes venu dans ce monastère, dit le moine à l'un des moines novices, ne vous découragez pas : il y a une visitation de Dieu. Si vous observez, je vous le dis, sauvez-vous et vos proches, dont vous vous souciez ... Pendant que vous vivez dans ce monastère, observez ceci: debout à l'église, écoutez tout sans omettre, reconnaissez tout l'ordre de l'église, c'est-à-dire les Vêpres , Complies, Office de Minuit, Matines, heures, apprenez à garder à l'esprit.

Si vous êtes dans une cellule sans couture, lisez assidûment de toutes les manières possibles, et surtout le Psautier ; essayez de lire chaque article plusieurs fois afin de tout garder à l'esprit. S'il y a des travaux d'aiguille, faites-le; si vous êtes appelé à l'obéissance, allez-y. Pour la couture ou pour être quelque part dans l'obéissance, faites une prière incessante: "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur." Dans la prière, écoutez-vous, c'est-à-dire rassemblez votre esprit et unissez-le à votre âme. D'abord, un jour, deux et en multipliant, dites cette prière avec un seul esprit, séparément, en prêtant attention à chaque mot particulier. Alors, lorsque le Seigneur réchauffera votre cœur avec la chaleur de sa grâce et l'unira en vous en un seul esprit, alors cette prière coulera en vous sans cesse et sera toujours avec vous, vous ravissant et vous nourrissant ... Quand contenirez-vous cela nourriture spirituelle, c'est-à-dire conversation avec le Seigneur lui-même, alors pourquoi aller dans les cellules des frères, bien que par qui serez-vous appelés? En vérité, je vous dis que ce bavardage est aussi de l'oisiveté. Si vous ne vous comprenez pas, pouvez-vous parler de quoi et enseigner aux autres ? Taisez-vous, taisez-vous sans cesse, souvenez-vous toujours de la présence de Dieu et de Son nom. N'entrez en conversation avec personne, mais veillez par tous les moyens à condamner beaucoup de gens qui parlent ou rient. Dans ce cas, soyez sourd-muet, quoi qu'on dise de vous, laissez-le passer par vos oreilles...

Assis à un repas, ne regardez pas et ne jugez pas qui mange combien, mais faites attention à vous-même, nourrissez votre âme par la prière. Au déjeuner, mangez suffisamment, au dîner, abstenez-vous. Mercredi, vendredi, si vous le pouvez, mangez un à la fois. Chaque jour, dormez sans cesse la nuit pendant quatre heures - les dixième, onzième et douzième heures et les heures de minuit ; si vous êtes épuisé, vous pouvez, en plus, dormir pendant la journée. Gardez cela sans conteste jusqu'à la fin de votre vie, car il est nécessaire de calmer votre tête. Et dès mon plus jeune âge j'ai gardé un tel chemin. Nous et le Seigneur Dieu demandons toujours le repos de nous-mêmes la nuit. Si vous vous sauvez ainsi, vous ne serez pas triste, mais en bonne santé et joyeux.

Je vous le dis en vérité, si vous vous comportez ainsi, vous resterez au monastère pour toujours jusqu'à votre mort. Humiliez-vous, et le Seigneur vous aidera..."

L'obéissance doit être la qualité la plus importante et indispensable de toute personne passant par la vie monastique. "Obéissance, mère", a dit saint Séraphim à une sœur Diveyevo, "l'obéissance est plus élevée que le jeûne et la prière. Je te le dis, il n'y a rien de plus élevé que l'obéissance, ma mère, et tu le dis à tout le monde.

"Ma joie! Il n'y a aucun moyen de refuser l'obéissance », a déclaré le saint ancien au moine Sarov Cyprien, qui était las des devoirs qui lui étaient assignés.

L'obéissance, selon le Père Séraphin, est le meilleur remède à une « maladie aussi dangereuse » que l'ennui, « difficile à éviter pour un débutant dans la vie monastique » et contre laquelle « il faut avant tout se prémunir par l'accomplissement strict et inconditionnel de tous les devoirs. »

En plus de l'obéissance, un moine doit se distinguer par la patience en tout. "Vous êtes un moine", a déclaré le père Seraphim au père ermite Nadeevsky Timon, qu'il n'a pas accepté pendant longtemps, testant, en fin de compte, un visiteur, "vous êtes un moine, vous devez donc avoir de la patience", Je t'ai "testé, ce que tu as appris en vivant tant d'années dans le désert : n'en es-tu pas sorti vide ?"

Il est particulièrement nécessaire pour un moine d'être patient en endurant insultes, injures, reproches, car "le vrai manteau monastique est le transfert raisonnable de la calomnie et de la calomnie : il n'y a pas de douleur, il n'y a pas de salut". "Il n'est pas nécessaire de devenir moine", a déclaré le père Séraphin, "il n'est pas nécessaire d'aller à la guerre sans prière et sans patience", tout comme "on ne va pas à la guerre sans armes". La vie d'un moine depuis son entrée dans un monastère jusqu'à son dernier souffle est une lutte terrible et terrible avec le monde, la chair et le diable. Le moine renonce pour cela au monde, afin de vaincre toutes les passions, « pour entrer dans un état de contemplation spirituelle, dans un parfait détachement, pour s'adonner complètement et sereinement à la contemplation de Dieu, pour apprendre sa loi ».

Dans la lutte contre les passions, essayant de protéger son monde spirituel, le moine "doit surtout se garder de traiter avec le sexe féminin". "Ayez peur, comme le feu infernal des choucas barbouillés (c'est-à-dire des femmes), disait le père Séraphin à celui qui cherchait le monachisme, "car ils font souvent des soldats du tsar des esclaves de Satan." "Ne vous liez pas d'amitié avec les femmes, car elles blessent beaucoup d'entre nous, moines." « De même qu'un cierge, quoique non allumé, mais placé entre les allumés, fond, ainsi le cœur d'un moine s'affaiblit imperceptiblement d'une entrevue avec le sexe féminin, dont saint Isidore Pelusiot dit ceci : si les mauvaises conversations couvent les bonnes coutumes , puis une conversation avec les épouses, même si elle sera bonne, à la fois forte est de corrompre secrètement l'homme intérieur avec de mauvaises pensées et l'âme d'un corps pur sera souillée.

Puisque la vie d'un moine est une lutte continue et obstinée avec le monde, la chair et le diable, alors, selon le père Séraphin, ce n'est pas un moine qui aime se coucher sur le côté ; pas un moine n'est celui qui, pendant la guerre, par lâcheté tombe à terre et se rend sans combat en captivité à l'ennemi. Au contraire, "quiconque veut passer par une vie spirituelle" devrait essayer de gravir l'échelle de la perfection spirituelle, "devrait commencer par une vie active, dont le chemin" "se rattrape - jeûne, abstinence, veille, agenouillement, la prière et autres actions corporelles », « et vient alors déjà la vie contemplative, car sans vie active il est impossible d'entrer dans la vie contemplative.

« Une vie active sert à nous purifier des passions pécheresses » et « seuls ceux qui sont lavés des passions et parfaits peuvent commencer » une vie contemplative dont le « chemin » « consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, l'attention du cœur, la prière mentale et la contemplation à travers de tels exercices des choses spirituelles."

La "prière intelligente" devrait faire l'objet d'aspirations incessantes des moines, selon les enseignements du moine aîné Séraphin, qui, comme nous le savons déjà, s'est lui-même progressivement déplacé vers sa réalisation dans son exploit monastique. C'est pourquoi le sujet le plus important des conversations de l'aîné de Sarov avec les moines était précisément la prière, sans laquelle, selon le révérend père Seraphim, "un moine meurt comme un poisson sans eau". Mais même « la prière extérieure seule ne suffit pas ; Dieu écoute l'esprit ... "Par conséquent, le merveilleux aîné de Sarov a instruit, "apprenez la prière intelligente du cœur, car la prière de Jésus est une lampe pour nos chemins et une étoile qui guide vers le ciel" et "ce moine n'a pas de sceau qui ne connaît pas l'accomplissement de la prière de Jésus."

Cependant, "il faut commencer la vie spéculative avec crainte et tremblement, avec contrition de cœur et humilité, avec de nombreuses épreuves des Saintes Écritures et, si l'on peut en trouver, sous la direction d'un ancien habile, et non avec insolence et égoïsme. -sera."

"S'il n'est pas possible de trouver un mentor qui puisse guider la vie contemplative, alors dans ce cas, il faut être guidé par les Saintes Écritures, lire attentivement les écrits patristiques et essayer de faire selon leur force ce qu'ils enseignent, et ainsi , peu à peu, d'une vie active monter à la perfection contemplative.

Cependant, « quitter la vie active quand une personne y a réussi et est déjà venue à la vie contemplative » ne devrait pas l'être, « car cela contribue à la vie contemplative et l'élève ».

S'étant engagé sur « le chemin de la vie intérieure et contemplative », le moine « ne doit pas faiblir et le quitter » et « au passage de ce chemin ne doit être ébranlé par aucune opposition ». Aux niveaux les plus élevés de la vie contemplative, il parvient à un délice spirituel particulier, à cette "dispense supérieure, lorsque son esprit contemple la grâce du Saint-Esprit en lui-même", "voit de son œil intérieur le Soleil de vérité - le Christ", Qui "illumine le temple de l'âme d'un rayonnement divin", lorsque "tout l'esprit s'approfondit dans la contemplation de la bonté incréée, oublie tout ce qui est sensuel" et ne désire qu'une chose - "ne pas perdre le vrai bien - Dieu". C'est la source de toutes les joies, l'objet de toutes les aspirations et de tous les désirs, non seulement des personnes qui ont renoncé au monde, mais aussi de tout chrétien.

Donnant des instructions aux moines sur leur vie au monastère et leur comportement, sur les moyens et voies de salut, le Moine Séraphin, en particulier, leur expliquait leurs devoirs vis-à-vis de leurs supérieurs.

«Celui qui obéit obéit en tout», a déclaré le saint ancien de Sarov, «et ne se soucie pas de son propre salut, car un autre, à qui il a obéi et s'est confié, prend soin de lui. Quiconque retranche sa volonté dans l'un et ne la retranche pas dans l'autre, il a sa propre volonté dans ce qu'il tranche. Et « qui veut vraiment être un disciple du Christ », a dit saint Séraphin dans les paroles de saint Barsanuphe, « il n'a aucun pouvoir sur lui-même pour faire quoi que ce soit par lui-même. Si quelqu'un sait mieux ce qui lui est utile qu'un abba, alors pourquoi s'appeler son disciple ?

Le subordonné, selon les instructions du Révérend Père Séraphin, « ne doit pas entrer dans les affaires des patrons et les juger : cela offense la majesté de Dieu, de qui les autorités sont pourvues ; ne devrait pas résister au pouvoir pour le bien, afin de ne pas pécher contre Dieu et ne pas être soumis à son juste châtiment.

« L'obéissant réussit beaucoup dans la création de l'âme, sauf qu'il en vient à la tendresse », et, au contraire, « il n'y a pas de péché plus pernicieux que de râler, condamner ou désobéir au patron ; cet homme périra, dit le révérend père Séraphin.

Les abbés des monastères venaient aussi chez le Révérend Père Séraphin pour des conseils et des orientations ; en conversant avec eux, le saint ancien effleura aussi leurs devoirs de recteur.

Reconnaissant qu'« il est difficile de gouverner les âmes des hommes », le saint dépeint ainsi les qualités requises des abbés, et l'attitude des chefs envers les frères qui leur sont subordonnés.

"L'abbé", disait le moine père Séraphin, "doit être parfait dans toutes les vertus et avoir ses sentiments spirituels entraînés par une longue étude du raisonnement du bien et du mal".

"L'abbé doit être habile à Saintes Écritures: il doit méditer jour et nuit dans la loi du Seigneur ; à travers de tels exercices, il peut gagner pour lui-même le don de raisonner entre le bien et le mal, "et" avant un tel raisonnement, une personne n'est pas capable de nourrir des moutons verbaux, car sans la connaissance du bien et du mal, nous ne pouvons pas comprendre les actions de le malin." "Par conséquent, l'abbé, comme un berger de moutons verbaux, doit avoir le don de raisonner, afin qu'en tout cas il puisse donner des conseils utiles à quiconque a besoin de son instruction."

"L'abbé doit aussi avoir le don de perspicacité, afin que, par la considération des choses présentes et passées, il puisse prévoir l'avenir et comprendre les intrigues de l'ennemi."

Caractère distinctif le recteur, selon les instructions du Moine Père Séraphin, doit être son amour pour ses subordonnés, le vrai berger, selon Jean de l'Echelle, manifeste son amour pour son troupeau.

« Que chaque abbé devienne et demeure toujours matière prudente vis-à-vis de ses subordonnés.

"Soyez matière, et non père, pour les frères", a dit le moine séraphin au père Antoine, le constructeur de l'ermitage Vysokogorskaya.

Comme « une mère qui aime les enfants ne vit pas pour se plaire, mais pour plaire à ses enfants », explique le père Séraphin, « elle porte avec amour les infirmités des enfants faibles, les lave, chausse, réchauffe, nourrit, console, essaye de les reposer pour qu'elle n'entende jamais son moindre cri, et de tels enfants sont favorablement disposés envers leur mère, ainsi chaque recteur doit vivre non pour se plaire, mais pour plaire à ses subordonnés : il doit être indulgent envers leurs faiblesses, supporter les infirmités de les faibles avec amour, guérissent les maladies pécheresses avec un plâtre de miséricorde, les déchus avec des crimes à ressusciter avec douceur, ceux qui sont souillés de la saleté de tout vice, nettoient et lavent tranquillement en leur imposant le jeûne et les prières, en excès de ceux généralement déterminés pour tous, habillez-vous d'enseignement et de vie exemplaire avec leurs vêtements de vertus; veillez sur eux sans cesse, réconfortez-les de toutes les manières et protégez leur paix et leur repos de toutes parts, et alors ils s'efforceront avec zèle d'apporter la paix et le repos à l'abbé » et de trouver le salut pour leurs âmes.

Telles sont, bien qu'incomplètes, les bonnes intentions du Révérend Père Séraphin, ses nobles testaments au peuple russe, ses sages conseils à tous ceux qui se soucient du vrai bien, du salut de l'âme, laïcs et moines ! Puissent-elles servir, ces instructions du saint ancien, ainsi que la vie même du vénérable ascète Sarov - c'est la pleine réalisation de l'idéal chrétien commun - pour nous tous une étoile directrice sur le chemin de l'éternité et du Royaume de Paradis! ..

N.Levitski

Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit !

Mes bien-aimés, nos amis, l'Église orthodoxe se souvient aujourd'hui du jour de la mort du merveilleux saint de Dieu, patron et livre de prières de la terre russe, notre père Séraphin de Sarov.

Vous connaissez presque tous sa courte vie. Maintenant, avec la bénédiction de Dieu, des livres sur le révérend ancien, publiés en grand nombre, nous parviennent. Ils étaient autrefois lus par nos grands-parents et même, peut-être, par nos parents, et ces livres les ont maintenus en vie avec la brûlure de l'amour pour le merveilleux saint de Dieu, racontant les actes et les enseignements de saint Séraphin.

Et maintenant, vous et moi avons une occasion si joyeuse - d'apprendre en détail sa vie et d'être guidé par ses instructions sur le chemin vers Dieu ...

Le moine Séraphin de Sarov, avec son amour vivant pour les gens, est comme une source qui bat avec un ruisseau pur des profondeurs d'une sombre forêt, se déverse dans la rivière et, emportant ses vagues inépuisables dans la mer, arrose des millions de personnes.

Vivant sur terre, l'ancien de Dieu a enseigné, consolé, guéri ceux qui venaient à lui avec foi, amour, espérance, fortifié et instruit ceux qui voulaient vaincre les péchés. "Je mourrai, je m'allongerai dans la tombe, mais tu viens dans ma tombe, ici, comme vivant, dis-moi tout ce que ton cœur veut dire, et moi, comme vivant, je t'entendrai de la tombe ", a déclaré l'aîné à ses amis avant sa mort. …

C'est pourquoi, en ces jours saints, où l'Église glorifie le Christ et se souvient de la mort du vénérable ancien, fidèle serviteur du Christ, il est bon que nous nous souvenions du conseil de saint Séraphin.

Le jour de la Nativité du Christ en 1832, un certain serviteur de Dieu a eu l'honneur de voir le Père Seraphim dans l'ermitage de Sarov.

"Je", a déclaré ce serviteur de Dieu, "je suis venu à l'église de l'hôpital pour la messe matinale avant même que le service ne commence et j'ai vu que le père Seraphim était assis sur le kliros droit, sur le sol ... A la fin de la messe, quand Je me suis à nouveau approché de lui, il m'a salué avec les mots : "Avec les prières du Très Saint Théotokos, tout va bien !" Alors j'ai osé lui demander de m'accorder un moment pour écouter ses conseils salutaires. L'aîné m'a répondu ainsi : « Deux jours de fête. Vous n'êtes pas obligé de fixer une heure. Le saint apôtre Jacques, frère de Dieu, nous instruit : si le Seigneur le veut, et si nous vivons, faisons ceci et cela. Je lui ai demandé : dois-je continuer mon service ou vivre à la campagne ? Le père Seraphim répondit : « Vous êtes encore jeune, servez. "Mais mon service n'est pas bon", ai-je objecté. "C'est de votre volonté," répondit l'ancien. - Faites le bien; la voie du Seigneur est la même ! L'ennemi sera avec vous partout. Celui qui participe sera sauvé partout, et celui qui ne participe pas, je ne m'en souviens pas. Là où est le maître, là sera le serviteur. Humiliez-vous, gardez la paix, ne vous fâchez pour rien. » J'ai aussi demandé : est-ce que mon travail se terminera bien ? L'aîné répondit : « Il faut partager amicalement avec les proches qui ont quelque chose à partager. Deux frères et sœurs avaient deux lacs; l'un avait tout multiplié, et l'autre non. Il voulait reprendre la guerre. Un champ a besoin de douze toises, et l'autre de plus. Ne souhaite pas." Après cela, j'ai demandé: faut-il enseigner aux enfants les langues et d'autres sciences? Et il répondit : « Quel mal y a-t-il à savoir quelque chose ? Mais moi, un pécheur, j'ai pensé, raisonnant d'une manière mondaine, que, cependant, lui-même devait être un scientifique pour répondre à cela, et j'ai immédiatement entendu une réprimande du vieil homme perspicace: "Où puis-je, un bébé, répondre à cela contre votre raison? Demandez à quelqu'un de plus intelligent. » Le soir, je le priai de poursuivre la conversation salutaire et lui posai la question suivante : dissimuler les actes entrepris au nom du Seigneur, dans le cas où tu sais que tu recevras des moqueries plutôt que des louanges pour eux, n'est-ce pas semblable au rejet de Pierre; Et que faire des conflits ? L'ancien me répondit ainsi : « Le saint apôtre Paul dans son épître à Timothée dit : bois du vin au lieu de l'eau, et après lui suit : ne t'enivre pas de vin. Cela demande de l'intelligence. Ne sonnez pas; et le cas échéant, ne restez pas silencieux. » J'ai demandé à nouveau: que va-t-il m'ordonner de lire? Et il reçut une réponse : « L'évangile a été conçu quatre fois par jour, chaque évangéliste a été conçu, ainsi que la vie de Job. Bien que sa femme lui ait dit : il vaut mieux mourir ; mais il a tout enduré et a été sauvé. N'oubliez pas d'envoyer des cadeaux à ceux qui vous ont offensé." A mes questions : dois-je être soigné dans les maladies et comment passer ma vie en général, il répondit : "La maladie lave les péchés. Cependant, votre volonté. Allez au milieu; ne le prenez pas plus haut que vos forces - vous tomberez et l'ennemi se moquera de vous; si vous êtes jeune, attendez. Une fois que le diable a suggéré au juste de sauter dans la fosse, il a accepté, mais Grégoire le Théologien l'a retenu. Voici ce que vous faites : ils reprochent - ne reprochez pas ; conduit - endurer; blasphème - louange; condamnez-vous, afin que Dieu ne condamne pas, soumettez votre volonté à la volonté du Seigneur; jamais plus flatteur ; reconnaissez en vous le bien et le mal; bienheureux l'homme qui sait cela, aime ton prochain : ton prochain est ta chair. Si vous vivez selon la chair, vous détruisez à la fois l'âme et la chair ; et si c'est la voie de Dieu, alors vous sauverez les deux. Ces exploits sont plus que d'aller à Kyiv ou plus loin, que Dieu appellera." Les dernières paroles du Père Seraphim concernaient mon désir d'aller en pèlerinage à Kyiv et plus loin, s'il bénit. Cependant, je n'ai pas encore révélé ce désir à lui, et le père Seraphim ne l'a découvert que par le don de perspicacité, qu'il avait par la grâce de Dieu ... Je lui ai demandé de prier pour moi, il a répondu: «Je prie pour tout le monde tous les jours. Arrangez-vous pour avoir la paix de l'esprit afin de ne jamais vous affliger et d'être contrarié par qui que ce soit, alors Dieu versera des larmes de repentance. Et encore une fois, il a confirmé: "Ils reprochent - ne reprochez pas", etc. A ma question: comment préserver la moralité des personnes qui me sont subordonnées, et si les punitions légitimes, apparemment, ne sont pas contraires à Dieu, il a répondu: , facilitant les travaux, mais non les blessures. Boire, manger, être juste. Le Seigneur endure, Dieu sait, peut-être qu'il endurera encore longtemps. Vous faites ceci : si Dieu pardonne, vous pardonnez aussi. Gardez l'esprit tranquille pour ne pas avoir de querelle dans votre famille; alors ce sera bon. Isaac, le fils d'Abraham, ne se fâcha pas lorsque son puits s'endormit et s'en alla ; puis ils ont commencé à lui demander de venir à lui, lorsque le Seigneur Dieu l'a béni avec un fruit d'orge au centuple. "J'ai demandé à l'ancien: est-il nécessaire de prier Dieu pour la délivrance des cas dangereux? L'ancien répondit : « L'Évangile dit : « Quand vous priez, n'en dites pas trop... car votre Père le sait, vous les exigez avant votre requête. Alors vous priez maintenant : Notre Père qui es aux cieux ! que ton nom soit sanctifié; que ton royaume vienne; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel; donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien; et remets-nous nos dettes, comme nous remettons aussi à nos débiteurs; et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du malin. Voici la grâce du Seigneur; et ce que la Sainte Église a accepté et embrassé, tout doit être bon pour le cœur d'un chrétien. N'oubliez pas les vacances : soyez sobres, allez à l'église, sauf si vous êtes faibles, priez pour tout le monde : vous en ferez beaucoup de bien ; donnez des cierges, du vin et de l'huile à l'église : l'aumône vous fera beaucoup de bien. Quand j'ai posé des questions sur le jeûne et le mariage, l'ancien a dit : « Le royaume de Dieu n'est pas une bénédiction et une boisson, mais la vérité, la paix et la joie dans le Saint-Esprit ; seulement il n'est pas nécessaire de désirer quoi que ce soit de vain, mais tout de Dieu est bon : à la fois la virginité est glorieuse, et le jeûne est nécessaire pour vaincre les ennemis du corps et de l'âme. Et le mariage est béni de Dieu : et que Dieu me bénisse en disant : croissez et multipliez-vous. Seul l'ennemi confond tout. À ma question sur l'esprit de méfiance et les pensées blasphématoires, il a répondu : « Vous ne pouvez pas convaincre un incroyant. C'est de moi-même. Achetez un psautier: tout y est ... "Je lui ai demandé: est-il possible de manger de la restauration rapide, si la nourriture de Carême est nocive pour quelqu'un et que les médecins ordonnent de manger de la restauration rapide? L'ancien répondit : « Le pain et l'eau ne font de mal à personne. Comment les gens ont-ils vécu cent ans ? L'homme ne vivra pas seulement de pain ; mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Et ce que l'Église a établi lors des sept Conciles Œcuméniques, alors faites-le. Malheur à celui qui y ajoute un mot ou le soustrait. Que disent les docteurs des justes, qui guérissaient des plaies purulentes d'un seul toucher, et de la verge de Moïse, avec laquelle Dieu fit sortir de l'eau de la pierre ? À quoi sert un homme, s'il acquiert le monde entier, mais rase son âme ? Le Seigneur nous appelle : venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos... : car mon joug est doux, et mon fardeau est léger : mais nous-mêmes nous n'en voulons pas. Tout au long de notre conversation, le père Seraphim était extrêmement joyeux. Il se tenait appuyé sur le cercueil de chêne qu'il s'était préparé, tenant une bougie de cire allumée dans ses mains.

Mais Elder Seraphim avait aussi de telles personnes "qui ne cherchaient pas l'édification pour elles-mêmes, mais voulaient seulement satisfaire leur curiosité". Ainsi, un frère Sarov pensait que la fin du monde était déjà proche, que le grand jour de la seconde venue du Seigneur arrivait. Alors il demande l'avis du Père Seraphim à ce sujet. L'aîné répondit humblement : « Ma joie ! Vous pensez beaucoup aux misérables Séraphins. Comment puis-je savoir quand la fin de ce monde viendra et que le grand jour viendra où le Seigneur jugera les vivants et les morts et récompensera chacun selon ses actions ? Non, il m'est impossible de le savoir... Le Seigneur a dit de Ses lèvres pures : A propos de ce jour et de cette heure, personne ne le sait, pas même les Anges du ciel, seul Mon Père est un : comme (car c'était dans) le jours de Noé, il en sera de même de la venue du Fils de l'homme. Quant à behu, aux jours d'avant le déluge, mangeant et buvant, se mariant et empiétant, jusqu'à ce qu'un mauvais jour, Noé entra dans l'arche, et ne l'enleva pas, jusqu'à ce que l'eau vienne et que tout soit pris : telle sera la venue du Fils de l'homme (Matt. 24, 36-39). À cela, l'aîné soupira profondément et dit : « Nous, qui vivons sur la terre, nous nous sommes beaucoup éloignés du chemin du salut ; nous fâchons le Seigneur en n'observant pas de jeûnes saints; maintenant les Chrétiens autorisent la viande et pour les Quarante Jours Saints et pour chaque jeûne ; Les mercredis et vendredis ne sont pas enregistrés ; mais l'Église a une règle : ceux qui n'observent pas les saints jeûnes et tout l'été du mercredi et du vendredi pèchent beaucoup. Mais le Seigneur ne sera pas complètement en colère, mais il aura pitié. Nous avons la foi orthodoxe, l'Église, qui n'a pas de vice. » Et « l'accomplissement des commandements du Christ pour chaque chrétien est un léger fardeau, comme l'a dit notre Sauveur lui-même, mais vous devez toujours les garder à l'esprit ; et pour cela, vous devez toujours avoir la prière de Jésus dans votre esprit et sur vos lèvres, et imaginer devant vos yeux la vie et les souffrances de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, par amour pour le genre humain, a souffert jusqu'à la mort du traverser. En même temps, vous devez purifier votre conscience en confessant vos péchés et en participant aux mystères les plus purs du Corps et du Sang du Christ." "Ma joie, je vous en supplie, acquérez un esprit paisible !" - Le père Seraphim a dit à un autre interlocuteur et a immédiatement expliqué: "... cela signifie qu'il faut être comme les morts ou complètement sourd ou aveugle avec toutes les peines, calomnies, reproches et persécutions qui s'abattent inévitablement sur tous ceux qui veulent suivre les voies salvatrices du Christ. » les conversations de l'ancien sont presque toujours des paroles sur la nécessité de prendre soigneusement soin de son salut, jusqu'à ce que le temps favorable soit passé. Le moine séraphin de Sarov au début du siècle dernier a dit : « Nous avons la foi orthodoxe, l'Église, qui n'a pas de vice. Au nom de ces vertus, la Russie sera toujours glorieuse et craintive et irrésistible pour les ennemis, ayant foi et piété ... - les portes de l'enfer ne les surmonteront pas. "Il ressort clairement de l'histoire de la Russie qu'il existe une correspondance entre le destin extérieur de notre patrie et l'état intérieur de l'esprit du peuple. Par conséquent, il est nécessaire de comprendre que, tout comme le péché conduit au désastre, la repentance peut conduire à la restauration de la Russie.Les événements du XXe siècle ont montré que le monde est confronté à la mort. Que le Seigneur vous donne tout le courage de vous réveiller pour comprendre que des personnes se sont égarées dans les ténèbres de la séduction. C'est alors que le monde aura besoin d'une lampe inextinguible - la Sainte Russie, car sans elle, vous ne pouvez pas sortir du bourbier. Soyez comme le Christ a besoin de vous Mes chers, grand bonheur et consolation, mais aussi grand tremblement de voir les promesses de Dieu se réaliser. Aujourd'hui, non seulement les promesses du Sauveur lui-même se réalisent, mais les prédictions des saints saints de Dieu - le peuple de Dieu se réalisent. Pour de nombreux péchés, la Russie suit le chemin d'un test de purification ardent et lugubre, et tout le pays , toute l'Église, tout le monde le ressent.Particulièrement lourdes sont les douleurs de ceux à qui le Seigneur a donné à voir le sort du peuple de Dieu. Saint Séraphin de Sarov a pleuré pour le monde entier, pour l'Église et ses hiérarques, pour chaque personne qui venait à lui. Mais ils ont promis à travers les larmes et le soulagement venant après le chagrin.À un moment donné, alors que le monastère de Diveevo, nourri par la prière et les travaux de Saint Séraphim de Sarov, était encore à son apogée, son grand patron une fois dans une conversation apparemment insignifiante au Noël Sainte Mère de Dieu dit: "Le temps viendra, et mes orphelins tomberont comme des pois dans la porte de Noël." Et personne n'a rien compris à ses paroles. Et en 1927, le jour de la Nativité du Très Saint Théotokos, la main lourde des persécuteurs tomba sur le monastère, et pendant longtemps la parole vivante de prière à Dieu dans ses murs se tut. Promettant la renaissance du monastère, il a déclaré: "Ne vous inquiétez pas et ne cherchez pas et ne demandez pas un monastère - le moment viendra, sans tracas, ils vous ordonneront d'être un monastère, alors ne refusez pas." Et le temps est venu. En avril 1988, les autorités laïques ont inopinément ordonné aux croyants de recevoir la cathédrale de la Trinité du monastère.Et maintenant, le révérend lui-même veut accomplir sa prophétie sur son retour à Diveevo. En effet, de son vivant, il n'y était jamais allé, mais avec ses reliques, il promettait le repos dans le monastère de Diveevo créé par ses travaux, qui est aujourd'hui ravivé par sa prière.Mes chers, des événements significatifs se produisent actuellement dans le monde spirituel. L'un d'eux est la deuxième acquisition étonnante des saintes reliques de saint Séraphim de Sarov. Soixante-dix ans exactement, languissant en prison avec ses reliques impérissables, le saint de Dieu, le moine Séraphin, est revenu à l'Église.En 1920, lors de la fermeture du monastère de Sarov, son cancer a été ouvert et les restes du grand vieillard de la terre russe ont disparu, et leur trace a été perdue. Mais elle est perdue pour nous, mais cachée et préservée par le Seigneur. En relation avec cet événement significatif, Sa Sainteté le Patriarche Alexis II a dit, s'adressant à nous tous, que le Moine Séraphin, durant les jours de sa vie terrestre, en début XIX siècle, était cette flamme spirituelle qui a réchauffé la Russie, conduite de force pendant plus d'un siècle sur la voie de la désÉglise et de la sécularisation de la vie des gens. Il fut publiquement glorifié dans les premières années de notre siècle, à la veille de nouvelles épreuves d'une difficulté sans précédent pour le pays et l'Église, de tous ses déboires), le Moine Séraphin nous est à nouveau révélé et, si je puis dire, visiblement proche Aujourd'hui, en rappelant les préceptes du Moine, je veux particulièrement rappeler sa capacité étonnante, vraiment pleine de grâce, à se réjouir des gens. "Ma joie!" Avec ces mots, il a salué tous ceux qui sont venus. De nos jours, alors que les gens ont tendance à soupçonner un ennemi, un rival, un obstacle chez tout étranger, nous devons tellement nous rappeler que nous pouvons et devons traiter nos voisins différemment. Pas une seule personne n'a quitté le cellule de l'ancien Sarov inconsolable. J'espère que maintenant, il apportera nos prières au trône du Sauveur tout miséricordieux, alors notre renouveau spirituel et notre rétablissement ne ralentiront pas. Que Dieu accorde que nous devenions tous participants de la "Joie des Séraphins." Et nous croyons que si le Moine Séraphin a réchauffé l'amour des personnes qui sont venues de son vivant, maintenant, avec la même caresse, il réchauffera les âmes malades. Venez simplement à lui mentalement, tournez-vous vers lui dans la prière. Et vous entendrez avec votre cœur : « Ma joie, viens, viens à moi ! » Toucher jusqu'aux larmes, lier le cœur avec une puissance inexprimable est dans le merveilleux vieil homme Séraphin. "Lui, comme une bougie de poud", a déclaré l'archevêque Antoine de Voronej, "brûle toujours devant le Seigneur, à la fois avec sa vie passée sur terre et avec son audace présente devant la Sainte Trinité." Et c'était précisément à l'époque où l'amour entre les gens ont échoué, quand cela est devenu la foi parmi le peuple, le moine père Seraphim, le thaumaturge de Sarov, est monté dans un halo brillant d'amour et de sainteté.Réjouissons-nous, mes amis, que parmi nos saints russes nous avons un si merveilleux , révérend ancien, qui a vécu pour la gloire de Dieu, dont nous allons aujourd'hui glorifier la mémoire dans la prière. Et du fond de nos cœurs nous crierons : « Nous bénissons, nous te bénissons, révérend Père Séraphin, et nous honorons ta sainte mémoire, mentor des moines et compagnon des anges. Amen.

Archimandrite Jean (Krestyankin)

Remarques

Extrait de la Parole du Jour du Souvenir de Saint Séraphin, le Merveilleux de Sarov, 2 (15) janvier 1991.