La doctrine des principaux organes et des principaux éléments de l'environnement interne du corps. Théorie Wu Xing (5 éléments)
La doctrine des éléments premiers (principes, éléments) est commune à toutes les cultures anciennes. Par exemple, selon Aristote, le Cosmos est composé de la Terre, de l'Eau, de l'Air, du Feu et de l'Ether ; La philosophie classique chinoise considère la Terre, l'Eau, le Feu, le Bois et le Métal (il convient de noter qu'ici la Terre n'est pas un corps cosmique et non l'opposé du Ciel, mais de la terre, de la terre). Des enseignements similaires existaient en Inde, en Égypte et apparemment dans toutes les cultures à un certain stade de développement.
L'enseignement chinois Wu Xing, qui s'est développé simultanément avec l'école du YIN et du YANG, diffère des enseignements similaires d'autres cultures non pas tant par les éléments eux-mêmes, mais par le sens de leur combinaison : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau sont pas des particules primaires ("atomes"), ils ne sont pas ils sont aussi les éléments, c'est-à-dire les forces actives de la nature qui donnent naissance à tout ce qui existe. Le hiéroglyphe (SIN), qui signifie "mouvement", a une lecture complètement différente - "KHAN", qui est déjà traduit par "ligne", "ligne" ou "ligne de hiéroglyphes". Apparemment, "Wu Xing" / "Wu Khan" devrait être traduit à la fois par "cinq éléments" ou "cinq éléments", et par "cinq classes", "cinq tendances", ce qui, soit dit en passant, est tout à fait cohérent avec le synthétique tradition de la philosophie classique chinoise. Parfois, le terme "Wu Xu" est également utilisé, ce qui signifie "cinq rotations". La doctrine de Wu Xing est l'une des pierres angulaires de la culture nationale chinoise, et le terme même de "Wu Xing" désigne moins un ensemble de cinq éléments que l'idée d'un rythme quintuple fondamental.
Considérant toutes les significations possibles du hiéroglyphe (SIN / KHAN), il devient clair qu'en corrélant un objet avec les cinq éléments de U SIN, nous ne jugeons pas sur les parties constitutives de cet objet, mais sur ses propriétés, sa direction et sa phase de développement. Dans ce cas, le Bois désigne la naissance (le désir d'activité), le Feu - la floraison (activité maximale), la Terre - la maturité (équilibre), le Métal - l'extinction (le désir de passivité) et l'Eau - la mort (la passivité maximale).
Si nous tenons compte du fait que l'activité est une propriété du YANG et que la passivité est une propriété du YIN, il s'avère que le Bois symbolise la transition du YIN au YANG, le Métal - du YANG au YIN; Le feu correspond au maximum de YANG, l'Eau - au maximum de YIN ; La terre est l'équilibre entre eux.
Comme dans le cas du YIN-YANG, les éléments du Wu Xing sont complémentaires et mutuellement conditionnels ; se développant de la naissance à la mort, chacun des éléments réside systématiquement dans cinq états correspondant aux cinq éléments (y compris lui-même). Par exemple, lorsque le Bois est dans un état de maturité (Terre), le Feu naît (Bois) et l'Eau s'éteint (Métal). Ainsi, Wu Xing est une autre version (avec le YIN-YANG) de la dialectique chinoise ancienne : ses éléments sont en mouvement constant, en interaction et en transformation mutuelle, aucun d'eux ne peut exister dans sa forme pure, et tous les phénomènes et objets matériels contiennent toujours dans lui-même les cinq éléments (voir modèle).
Au total, il existe jusqu'à 120 variantes d'interactions d'éléments Wu Xing, mais dans le cadre de ce livre, deux d'entre elles présentent le plus grand intérêt : la génération mutuelle de Sheng et la suppression mutuelle de KE (voir schéma), la combinaison dont l'action assure l'équilibre dynamique : par exemple, le Feu est généré à partir du Bois, mais en même temps il est supprimé par l'Eau, tandis que la génération correspond au début du YANG, et la suppression - YIN. Lors de la génération, l'élément généré ("fils") grandit et l'élément générateur ("mère") s'épuise ; lorsqu'il est supprimé, l'élément supprimé est épuisé et l'élément de suppression croît. Ainsi, la génération et la suppression ont des composantes directes et inverses.
Puisque tous les éléments sont connectés les uns aux autres, le système U SIN de tout objet individuel est en équilibre, mais lorsqu'il est exposé à facteurs externes l'équilibre peut être perturbé et alors l'un des éléments peut grossir excessivement ou s'épuiser ; dans ce cas, l'harmonie de la génération et de la suppression est violée : par exemple, un feu envahi supprime trop le métal et est peu supprimé par l'eau - le métal s'épuise sous l'influence de la suppression, l'eau se développe à partir d'une suppression excessive du feu ; en même temps, l'Arbre est également épuisé, gaspillant son potentiel sur la génération déjà inutile de Feu. Si l'effet du facteur qui a violé l'harmonie s'arrête, alors le système Wu Xing peut à nouveau s'équilibrer : le Bois appauvri ne générera plus de Feu et supprimera la Terre, cette dernière donnera naissance à un nouveau Métal, et celui-ci, en tourner, donnera naissance à de l'eau, etc.
Si, à la suite d'un épuisement excessif, un ou plusieurs éléments disparaissent, alors un tel déséquilibre est irréversible et l'objet cesse d'être lui-même - il acquiert une nouvelle qualité, son système Wu Xing s'équilibre, mais à un niveau qualitatif différent , les éléments acquièrent d'autres significations. Par exemple, si une personne meurt à la suite d'une perturbation irréversible de l'équilibre interne, son corps se transforme en cadavre, un objet qualitativement nouveau, dont le développement se déroule dans une direction différente et obéit à d'autres lois.
De nombreuses publications traitent également des rétroactions : contre-génération et contre-suppression qui se produisent lorsque l'équilibre des éléments est perturbé ; Dans le même temps, divers auteurs ont des opinions différentes, parfois directement opposées, sur le sens et la nature de ces connexions. Parallèlement, la composante inverse de la génération de Sheng ("le fils grandit, la mère s'épuise") a une interprétation signifiante assez claire et est parfois appelée "dévorante" : l'Arbre dévore (boit les racines) de l'Eau, le Feu dévore (brûle) l'Arbre, la Terre dévore (étouffe) le Feu, le Métal dévore (détache et épuise) la Terre, l'Eau dévore (corrode) le Métal.
Si un objet, qui a son propre système U SIN, est exposé de l'extérieur à une influence qui porte l'un des éléments, alors cet élément externe, d'une part, s'accumule dans le même élément de l'objet (augmentant son potentiel), et d'autre part , stimule et supprime directement deux éléments correspondants. Par exemple, si un Feu externe agit sur un objet, alors il s'accumule dans le Feu de l'objet, stimule la Terre de l'objet et supprime son Métal ; en même temps, le propre Feu de l'objet stimule également la Terre et opprime le Métal, mais le renforcement de ces liens, dû à l'accumulation du Feu externe dans le Feu interne, est en retard sur son action directe dans le temps.
De la même manière que le classificateur YIN-YANG, le classificateur Wu Xing s'applique à tous les phénomènes, par exemple :
Bois (élastique, pliable, mais se redresse) - est, matin, printemps, vent, couleur verte (bleu, turquoise), note Yu (si), goût aigre, colère, planète Jupiter, foie, vésicule biliaire, tendons, ongles, yeux, numéros 3 et 8 ; les patients de ce type sont minces, grands et athlétiques, diligents et sans initiative;
Feu (chaud, brillant, montant) - sud, jour, été, chaleur, couleur rouge, note ZHEN (la), goût amer, joie, planète Mars, cœur, intestin grêle, vaisseaux sanguins, langue, chiffres 2 et 7 ; les patients de ce type ont une corpulence dense, une peau rose, un tempérament vif, ambitieux et méfiant ;
Terre (reçoit les semailles et donne la récolte) - sud-ouest et centre, fin de journée, fin d'été, humidité, couleur jaune, note fa dièse, goût sucré, réflexion, planète Saturne, estomac, rate, pancréas, muscles, conjonctif tissu, cavité buccale, numéros 5 et 10; les patients de ce type ont une corpulence dense, un visage rond et un ventre proéminent, calmes et pensifs ;
Métal (solide, déformable) - ouest, soir, automne, sécheresse, couleur blanche, note SHAN (mi), goût piquant, mélancolie, planète Vénus, poumons, gros intestin, peau, cheveux, nez, chiffres 4 et 9 ; les patients de ce type ont une constitution asthénique, des membres maigres et une peau pâle, sont mesquins et sujets à la mélancolie;
Eau (froide, coule vers le bas) - nord, nuit, hiver, froid, couleur noire, note GUN (ré dièse), goût salé, peur, planète Mercure, reins, vessie, os, oreilles, numéros 1 et 6 ; les patients de ce type sont minces, ont un torse allongé et des membres courts, une peau basanée, secrète et méfiante.
Les matériaux sont publiés avec la permission des auteurs de l'édition électronique "Acupuncture - Théorie et méthodes". www.a2b.ru
Wu Xing
"Cinq éléments" ("cinq éléments", plus correctement - "cinq actions", "cinq phases" ou "cinq lignes"). L'une des catégories fondamentales de la philosophie chinoise, désignant un schéma de classification universel, selon lequel tous les principaux paramètres de l'univers - spatio-temporel et moteur-évolutif - ont une structure à cinq membres. La signification étymologique du hiéroglyphe "sin3" - "carrefour" - détermine sa sémantique - "rangée", "ligne", "mouvement", "marche". "Wu xing" dans l'ordre dit cosmogonique est "eau", "feu", "métal", "bois", "sol". Ce ne sont pas les substances primaires du cosmos, mais des symboles, ou les premiers et principaux membres, des cinq séries-classes dans lesquelles tous les objets et phénomènes du monde, à la fois matériels et immatériels, sont divisés. Chacune de ces séries donne une caractéristique d'un certain état dans une connexion procédurale avec d'autres séries-états qui sont associés au "feu", "l'eau", etc. pas substantiellement, comme les "éléments primaires" de la philosophie grecque antique, mais fonctionnellement. Au sens génétique, le "wu xing" n'est pas non plus primaire, puisque leur apparition est précédée d'au moins deux étapes - le "Chaos" initial (hun dun) ou la "Grande Limite" (tai chi) et la dualisation du cosmos par les forces du yin yang. À la tête d'un vaste ensemble de toutes sortes d'ensembles à cinq termes, tels que : "cinq points cardinaux", "cinq saisons", "cinq chiffres", "cinq grâces", "cinq airs", "cinq couleurs", "cinq goûts ", etc. etc., "wu xing" forment un système complexe de description du monde. Il comprend un nombre important d'ordres différents de "wu xing", interconnectés par des relations structurelles claires et des transitions mutuelles. Les plus importants parmi ces ordres sont la "génération mutuelle" ("arbre" - "feu" - "sol" - "métal" - "eau" - "bois" ...) et "le dépassement mutuel" ("sol" - " bois" - "métal" - "feu" - "eau" - "sol" ...) sont convertis l'un dans l'autre en lisant la séquence opposée d'éléments à travers un, qui en termes géométriques agit comme le rapport d'un pentagone régulier et un pentagramme y est inscrit (voir Fig. 1) . Les origines de la doctrine du "wu xing" remontent aux idées les plus anciennes (la fin du 2ème millénaire avant JC) sur la structure quintuple de la surface de la terre (wu fan - "cinq directions du monde", wu feng - " cinq directions du vent") ou plus tard ( 1ère moitié du 1er millénaire avant JC) classifications des résultats de l'activité économique et du travail humain (liu fu - "six entrepôts", wu cai - "cinq matériaux"). Guanzi (3ème siècle avant JC) dit que les "wu xing" ont été créés par l'empereur mythique Huangdi avec la gamme pentatonique et les cinq rangs officiels. Le texte le plus ancien qui expose les idées systématisées sur le "wu xing" - ch. Éventail Hong de Shu jing. La doctrine du "wu xing" a acquis une forme développée aux IVe-IIe siècles. BC, qui a été grandement facilité par Zou Yan et Dong Zhongshu. Plus tard, il a été combiné avec la doctrine du yin yang (voir Fig. 2) et a formé le fondement théorique de la méthodologie générale "la doctrine des symboles et des nombres" (xiang shu zhi xue), devenant une partie intégrante de presque tous les principes philosophiques et scientifiques. constructions, et continue actuellement de jouer un rôle de premier plan dans la théorie de la médecine chinoise.
Riz. 1. UNE RECONSTRUCTION MODERNE de l'arrangement pentagramme-circulaire de cinq éléments en deux ordres principaux : « génération mutuelle » (flèche pleine) et « dépassement mutuel » (flèche brisée).
Riz. 2. SCHÉMA MÉDIÉVAL DE GÉNÉRATION Par la Grande Limite (tai chi) de deux modèles (soleil - lune, yin - yang) et cinq éléments.
ÉTUDE DE L'ÉNERGIE DE LA VIE - CHI
Cela s'est produit à une époque où l'empereur Fu Xi dirigeait le pays. Un agriculteur avait un mal de tête constant. Un jour, alors qu'il cultivait un champ, il s'est accidentellement cogné la jambe avec une houe. Le mal de tête est parti. Depuis, les habitants de ce village ont commencé à se frapper délibérément sur la jambe avec une pierre lorsqu'ils avaient mal à la tête. A leur joie mal de crâne toujours détendu. En apprenant cela, l'empereur Fu Xi a pensé à remplacer la pierre brute par une fine aiguille en pierre, et les résultats sont devenus encore meilleurs. Plus tard, d'autres points efficaces sur le corps humain ont été trouvés. Ainsi parle la légende.
Des aiguilles en os et en pierre trouvées lors de fouilles archéologiques témoignent que l'acupuncture était connue et largement utilisée il y a déjà 5 000 ans. Pour 3ème siècle avant JC e. comprend le livre "Huang Di Nei Jing", résumant l'expérience de l'acupuncture et contenant des conseils de prescription. Dans le décret de l'empereur Huang Di, les instructions suivantes sont données aux médecins : "Je regrette que mon peuple, accablé par le fardeau des maladies, ne paie pas les impôts et taxes qu'il me doit. Ma volonté est de ne pas prescrire lui plus de drogues qui ne font que l'empoisonner, et ne pas utiliser plus comme d'anciennes pointes de pierre, je voudrais que seules de mystérieuses aiguilles de métal soient utilisées pour diriger l'énergie***.
De quel type d'énergie l'empereur chinois a-t-il parlé dans le décret ?
L'énergie interne, selon les anciens canons, est formée de l'interaction de deux types d'énergie - cosmique et terrestre. L'espace est perçu directement et la terre se forme en raison du traitement des aliments par le corps. Dans le même temps, les anciens médecins croyaient que l'énergie circulait le long de certains chemins - les méridiens. Dans le processus de circulation, d'une part, il interagit avec les organes contrôlés par ce méridien, d'autre part, par l'intermédiaire de points biologiquement actifs (BAP) situés sur le méridien, avec le milieu extérieur. Passant successivement le long des 12 méridiens principaux, l'énergie, comme un raz de marée de l'océan, a respectivement son maximum et son minimum. Le maximum se produit au moment du passage de l'énergie - marée haute, et le minimum - au moment du passage de l'énergie le long du méridien diamétralement opposé - reflux (voir figure).
À partir du méridien I - poumons (maximum 3-5 heures), l'énergie est transférée au méridien II - gros intestin (maximum 5-7 heures), puis au méridien III - estomac (7-9 heures), IV - rate-pancréas ( 9-11 heures), V - cœur (11-13 heures), VI - intestin grêle (13-15 heures), VII - vessie (15-17 heures), VIII - reins (17 -19 heures), IX - péricarde (19-21 heures), X - trois parties du corps (21-23 heures), XI - vésicule biliaire (23-1. heure), XII - foie (1-3 heures ). Après avoir terminé le circuit en 24 heures, le raz-de-marée d'énergie est à nouveau transféré au méridien I - les poumons.
Ce circuit d'énergie constitue un grand cercle de circulation.
La médecine orientale divise les méridiens en deux groupes polaires Yang et Yin. Chaque groupe comprend 6 méridiens appariés ; et toutes les relations des organes entre eux, toutes les régulations des processus opposés dans le corps, c'est-à-dire les processus d'assimilation et de dissimilation, d'excitation et d'inhibition, etc., passent sous le contrôle des méridiens correspondants. Dans son ouvrage "Réflexologie électro-acupuncture", V. G. Portnoy écrit : "La physiologie moderne a démontré une étonnante correspondance des biorythmes et des rythmes circadiens avec les idées de la médecine traditionnelle orientale, ce qui intéresse particulièrement les cliniciens. La glycémie spontanée, qui apparaît au fin de matinée, correspond à l'heure d'activité accrue de la rate-pancréas.Les coliques hépatiques dérangent le plus souvent vers une heure du matin, ce qui correspond à l'heure d'activité accrue de la vésicule biliaire.On sait par la pratique que les crises d'asthme sont assez fréquentes. surviennent entre 3 h et 5 h.
La maladie peut se traduire soit par un excès, soit par un manque d'énergie dans un ou plusieurs organes. Si un organe éprouve un excès d'énergie, alors il est dans un état de YANG, s'il ressent un manque, alors il est dans un état de YIN. Mais plus à ce sujet dans d'autres sections. En attendant, il faut bien comprendre qu'il existe un grand cercle de circulation énergétique, dans lequel les méridiens, se succédant dans un certain ordre, forment un système cyclique fermé, qui stimule alternativement chaque organe et assure une répartition uniforme de l'énergie à travers le corps.
Les anciens chinois exprimaient ainsi la relation et l'interpénétration du YIN et du YANG : le jour donne naissance au soir, le soir donne naissance à la nuit, la nuit donne naissance au matin, le matin donne naissance au jour. Au fond de chaque état, le contraire naît et suite logique. Avec les concepts liés au YIN - nuit, hiver, nord, intérieur ; et jour, été, sud, extérieur - liés à YANG, il existe également des concepts de transition : matin, printemps, est - YANG de transition ; soir, automne, ouest - transition YIN. Graphiquement, ces relations entre YIN et YANG sont représentées par une monade (Taijitu 太極圖), où YANG 陽 est la lumière et YIN 陰 est un champ sombre.
Les moments polaires YIN et YANG de la force vitale CHI 氣 agissent simultanément dans le corps, et seul leur équilibre est signe d'une excellente santé.
Ainsi, 12 méridiens, réunis en un seul système, sont divisés en deux groupes de 6 méridiens, le groupe YANG et le groupe YIN. Le système Yang comprend les méridiens situés sur la face avant du tronc et des membres, le système YIN - à l'arrière. Dans chaque groupe de méridiens, il y en a un qui reflète l'état fonctionnel de l'ensemble du groupe de méridiens, c'est le méridien des trois réchauffeurs, ou trois parties du corps dans le groupe YANG, et le méridien péricardique dans le groupe YIN.
Ainsi, dans le corps, deux groupes de méridiens fonctionnent en étroite connexion et interaction, qui se stimulent mutuellement et se suppriment mutuellement.
Les méridiens du groupe Yang comprennent: X - le méridien des trois parties du corps, le méridien fonctionnel du groupe Yang, II - le méridien du gros intestin, III - le méridien de l'estomac, VI - le méridien de l'intestin grêle, VII - le méridien de la vessie et XI - le méridien de la vésicule biliaire.
Les méridiens du groupe YIN comprennent: IX - méridien péricardique, méridien fonctionnel du groupe YIN, I - méridien du poumon, IV - méridien de la rate du pancréas, V - méridien du cœur, VIII - méridien du rein, XII - méridien du foie.
La conclusion la plus importante découle de ce qui précède : en plus d'une dépendance qui vient de l'appartenance de chaque méridien à un grand cercle de circulation énergétique, il existe une autre dépendance de chaque méridien, qui vient de l'appartenance au groupe YANG ou YIN. Les anciens chinois décrivaient cette dépendance à leur manière dans le système des cinq éléments Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
La nature connaît cinq éléments qui donnent naissance à dix choses : le bois 木, le feu 火, la terre 土, le métal 金 et l'eau 水. La relation entre ces cinq éléments est la suivante : le bois donne naissance au feu, le feu réchauffe la terre, la terre donne naissance au métal, le métal donne naissance à l'eau, l'eau nourrit l'arbre. Il y a aussi relation inverse: le bois draine la terre, la terre absorbe l'eau, l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal coupe le bois. Basées sur la théorie du YIN-YANG, ces connexions sont également dans une relation mutuellement stimulante et mutuellement suppressive.
Sur la base du schéma (voir figure), la connexion stimulante, étant externe, s'effectue dans un cercle de cyclicité, et la suppression, étant interne, s'effectue à l'intérieur du cercle selon le cycle de l'étoile.
Toute prédominance, qu'elle soit de liaison stimulante ou inhibitrice, entraîne un déséquilibre : si l'eau stimule excessivement l'arbre, alors elle se met à dominer, du fait de l'augmentation de la liaison inhibitrice entre l'arbre et la terre, celle-ci s'affaiblit, insuffisamment stimule le métal, qui à son tour affaiblit la connexion inhibitrice entre lui et l'arbre.
Chaque méridien du groupe YIN et YANG est sous l'un des symboles de ces cinq éléments :
SYMBOLE YANG YING
Arbre XI - méridien de la vésicule biliaire XII - méridien du foie
Feu VI - méridien de l'intestin grêle V - méridien du cœur
Terre III - méridien de l'estomac IV - méridien rate-pancréas
Métal II - méridien du gros intestin I - méridien du poumon
Eau VII - méridien de la vessie VIII - méridien des reins
Méridien fonctionnel X - méridien des parties III du corps IX - méridien du péricarde
| SYMBOLE | YAN | YIN |
| Bois | XI - méridien de la vésicule biliaire | XII - méridien du foie |
| Feu | VI - méridien de l'intestin grêle | V - méridien du cœur |
| Terre | III - méridien de l'estomac | IV - méridien rate-pancréas |
| Métal | II - méridien du gros intestin | I - méridien pulmonaire |
| Eau | VII - méridien de la vessie | VIII - méridien du rein |
| Méridien fonctionnel | X - méridien III parties du corps | IX - méridien du péricarde |
Maintenant, si vous placez les méridiens dans le symbolisme approprié du lieu, alors leurs connexions interdépendantes ressembleront à ceci, comme le montrent les schémas suivants :
Comme on peut le voir sur les diagrammes, toutes les connexions stimulantes et suppressives passent le long de méridiens fonctionnels (le long du cercle de cyclicité ou du cycle de l'étoile).
Avant de passer à la topographie des méridiens, il est nécessaire de dire quelques mots sur les BAP qui s'y trouvent. Le long du parcours de chaque méridien, il y a de 9 à 68 points, qui sont divisés en principaux et spéciaux.
Les points principaux sont :
1. Point tonique (excitant). Il est toujours situé sur son méridien et stimule le travail de l'organe associé au méridien. L'impact sur ce point par la méthode d'excitation (ceci sera discuté à l'endroit approprié) augmente le flux d'énergie dans le méridien.
2. Point sédatif (apaisant). Il est également situé sur son propre méridien et supprime l'activité excitée de l'organe associé au méridien. Il sert à drainer l'énergie du méridien en cas d'excès.
Les points spéciaux comprennent :
3. Point d'alarme, ou héraut. Il est situé, en règle générale, en dehors de son méridien. Il existe des méridiens avec plusieurs points d'alarme. La douleur ou l'hypersensibilité qui survient à ce stade indique un trouble de la fonction du méridien ou de l'organe qui lui est associé.
4. Point de stabilisation (passerelle). Il est toujours situé sur son méridien dans sa partie terminale. Son action s'étend jusqu'au méridien conjugué. A travers les points d'accès des interfaces
méridiens est un échange interne d'énergie. En irritant ce point, on peut opérer un transfert du méridien, qui éprouve son excès, au méridien conjugué, qui est en insuffisance. Les méridiens suivants sont connectés via des points de passerelle :
I et II
III et IV
V et VI
VII et VIII
IX et X
XI et XII
5. Point d'aide. Sert à maintenir l'un des points principaux - tonique ou sédatif. Il peut renforcer leur action à la fois lors de la tonification du méridien et lors de son apaisement.
6. Point sympathique (point d'accord). Indépendamment de son appartenance à l'un ou l'autre méridien, il est toujours situé sur le méridien VII - la vessie. L'impact sur les points sympathiques renforce le résultat d'irritation du point apaisant sédatif.
7 - 8 Points d'entrée et de sortie d'énergie. Les points à partir desquels les passages extérieurs des méridiens commencent et se terminent, c'est-à-dire ces points à partir desquels l'énergie est transférée d'un méridien à l'autre.
Une étude minutieuse de la topographie des méridiens montre que le début ou la fin de chaque méridien est situé près de la surface des paumes ou de la plante des pieds. Ainsi, avec une réaction d'orientation à un stimulus entrant, le corps alerte le système énergétique, exactement le système que les anciens médecins orientaux ont découvert et décrit avec une précision brillante il y a plusieurs millénaires. On sait que la sueur, qui se compose de 98 % d'eau et de 2 % de résidus solides, lorsqu'elle est libérée, apporte de l'urée, de l'acide urique, de l'ammoniac et d'autres substances à la surface de la peau et, en s'évaporant, augmente la teneur en sel de la surface humidifiée par celle-ci. . Lorsqu'elles réagissent à un irritant, les glandes sudoripares, libérant leur secret et hydratant la peau recouverte de sel, créent une fine couche d'électrolyte sur celle-ci, c'est-à-dire un environnement idéal, compte tenu de la mauvaise conductivité de la peau, pour le passage de l'électricité courant. L'argument biologique le plus convaincant pour cela est que les glandes sudoripares fonctionnent comme une série de résistances connectées en parallèle. Étant donné que la conductivité d'un groupe de conducteurs connectés en parallèle est égale à la somme de leurs conductivités, l'augmentation de la conductivité est directement proportionnelle au nombre de glandes sudoripares impliquées dans le travail.
Comme on le sait, tous les dispositifs modernes de recherche de BAP sont basés sur le principe de détection des zones cutanées à résistance réduite. De ce point de vue, ce fait semble confirmer la présence d'un certain circuit de résistance réduite pour le passage du courant électrique. Si tel est le cas, alors le méridien dans chacune de ses sections doit obéir aux lois du circuit électrique. C'est-à-dire qu'il doit avoir une sorte de résistance linéaire et, lorsqu'il est fermé entre les électrodes polaires, il doit donner l'effet d'un court-circuit. De telles expériences ont été réalisées, l'électrode avec un signe moins était connectée au point 2 du méridien XII du foie. La deuxième électrode - positive - était reliée au point 7 du même méridien. Un effet d'échauffement a été obtenu sur toute la ligne délimitée par ces points, et malgré la courte durée d'exposition et un faible courant (2 mA), un effet d'anesthésie a été noté. En plaçant l'électrode négative au 4ème point du méridien II - le gros intestin, et l'électrode positive au point II, l'effet de l'anesthésie sur la zone cutanée limitée par ces points a également été obtenu. Sur la base de nombreuses études menées par des expérimentateurs soviétiques et étrangers, la conclusion suivante peut être tirée :
Le méridien est une série de cellules connectées les unes aux autres, étant énergétiquement un circuit à résistance réduite au passage du courant électrique et exprimant le potentiel transmembranaire de l'organe avec lequel il est connecté.
Les BAP situés sur les méridiens et caractérisés par un champ magnétique annulaire, d'une part, maintiennent l'état de champ de tout le méridien, et d'autre part, ce sont des pièges à ions chargés négativement, qui, étant capturés à partir de environnement sont utilisés par l'organisme pour les processus de régulation énergétique.
Ainsi, le méridien, ayant un champ commun à tous les BAP, et fonctionnellement connecté à l'organe qu'il contrôle, est le système qui, réagissant à l'état du champ de l'environnement, effectue les ajustements appropriés à son travail.
Selon le célèbre scientifique soviétique V. N. Pouchkine, "en utilisant certaines des dispositions de la théorie du champ biologique, on peut imaginer le mécanisme d'action de l'acupuncture". Tout comme le champ d'une cellule individuelle dépasse ses limites, on peut parler de champs structurels ou, selon la terminologie d'A. G. Gurvich, de champs réels d'organes et de systèmes. Ces champs vont au-delà du corps. de plus, chacun d'eux peut interagir, ce qui conduit au fait qu'une sorte de projection de champ de la structure interne du corps se refuse sur la peau. Ce sont les composants d'une telle structure cutanée qui peuvent être considérés comme des lignes spéciales (méridiens), le long desquelles, comme le croyaient les anciens théoriciens de l'acupuncture, l'énergie provenant de l'espace se déplace, donnant la vie.
* Ici, la théorie de la force vitale du CHI est présentée selon les livres de V. G. Vogralik et D. M. Tabeeva, où elle est présentée de la manière la plus précise et la plus complète.
2. Le corps humain dans la théorie du péché en U.
Littérature
1. Théorie chinoise des 5 éléments (Wu Xing)
Depuis des temps immémoriaux, le concept cosmogonique dualiste de l'existence de deux forces opposées - le Yin et le Yang, qui découlent de l'énergie originellement unique Qi (Chi) a été à la base de la vision du monde des habitants des pays de l'Est depuis des temps immémoriaux. Cela s'est produit sous l'influence de la matière première "Taiji" (sens littéral - "Grande Limite").
À la suite de "l'épaississement" du Qi, une division est apparue en Yang Qi léger et léger, qui s'est élevé et a formé le Ciel, et Yin Qi nuageux et lourd, qui est descendu et a formé la Terre. L'alternance du Yin (force passive) et du Yang (force active) définit la nature cyclique de tous les processus dans la nature ; jour et nuit; matin et soir; hiver et été; froid et chaud; veille et sommeil; inspiration et expiration, etc. L'interaction du Yin et du Yang donne naissance à cinq éléments primaires (éléments originels), qui sont à la base de toutes choses et états de la nature : Eau, Feu, Bois, Terre, Métal.
"Cela vaut la peine d'en abolir un (principe originel), et la vie deviendra impossible" ("Zuo zhuan").
Cette idée a formé le concept Wu-sin, selon lequel tous les phénomènes de l'Univers sont en mouvement constant : la terre est le sol des plantes ; eau - nourriture pour plantes et animaux; le feu est une chaleur pour tous les êtres vivants ; arbre - nourriture pour animaux, etc.
Si vous faites attention aux phénomènes cycliques interdépendants, à la fois dans la nature et dans le corps humain : nuit - jour, matin - soir, hiver - été, froid - chaleur, veille - sommeil, inspiration - expiration, systole - diastole, alors dans ces cycles les mêmes phases peuvent être notées.
Chacun de ces cycles est composé de quatre états successifs :
1. La naissance (croissance) correspond au matin, au printemps, etc.
2. L'activité maximale (point culminant) correspond au midi, à l'été, etc.
3. Le déclin (destruction) correspond au soir, à l'automne, etc.
4. L'activité minimale (repos) correspond à la nuit, l'hiver.
L'arbre symbolise la croissance et le développement et unit des objets et des phénomènes tels que la variabilité rapide, le goût aigre, la couleur verte, etc.
Le feu est un symbole d'activité maximale et se caractérise par une température élevée, un mouvement ascendant, une couleur rouge, un goût amer.
Le métal correspond à la période du début du flétrissement et se caractérise par la sécheresse, le goût piquant et la couleur blanche.
L'eau est caractérisée par la moindre activité, fluidité, goût salé, couleur noire.
À ces symboles ou éléments, un élément supplémentaire est ajouté - le cinquième élément, qui sert de centre et d'axe pour les changements cycliques. Cet élément est la Terre, car tous les changements cycliques sont caractéristiques de la Terre et se produisent sur la Terre. La terre symbolise la période de maturité, a de l'humidité, un goût sucré, Jaune.
Ces éléments contribuent à une meilleure compréhension de l'interaction des forces fonctionnant dans la nature, permettent d'expliquer les relations existantes.
La théorie Wu-hsing - ou la théorie des cinq éléments primaires - est le deuxième concept le plus important de la philosophie et de la médecine chinoises anciennes. Il est basé sur les lois de la nature et établit les processus d'interaction de tous les objets et phénomènes de l'univers, y compris dans le corps humain.
La position principale de la théorie Wu-Sin, qui a valeur pratique, est la conclusion qu'entre les cinq éléments il y a des connexions qui obéissent à la théorie du Yin-Yang. Ces connexions se présentent sous la forme de deux opposés : créatif (stimulant) et destructeur (inhibant).
La séquence de dépassement mutuel des éléments primaires est différente : l'eau surmonte le feu ; Le Feu vainc le Métal, le Métal vainc le Bois ; L'arbre triomphe de la terre ; La Terre surmonte l'Eau.
Dans un cercle il y a une génération mutuelle, dans une étoile - un dépassement mutuel.
Ainsi, la liaison créatrice est externe, réalisée le long du cercle de cyclicité, et la liaison destructrice est interne, réalisée à l'intérieur du cercle de cyclicité le long du cycle de l'astre.
Étant donné que la connexion créative vise le développement, la stimulation, l'excitation et que la connexion destructrice vise l'oppression, la résolution et l'inhibition, elles s'équilibrent de la même manière que les forces du Yin-Yang.
Dans chaque élément, les éléments principaux sont mis en évidence. Par exemple, dans cycle annuel le bois correspond au printemps, le feu à l'été, le métal à l'automne, l'eau à l'hiver et la terre au milieu astronomique de l'année, le point du solstice d'été (« été éternel »). Dans une journée, cinq éléments désignent respectivement le lever du soleil, midi, la "déclinaison" du soleil à l'ouest, le coucher du soleil et minuit.
2. Le corps humain dans la théorie du U-sin
Le concept Wu Xing s'applique non seulement à l'analyse des phénomènes du monde environnant, mais également à la physiologie du corps humain, pour expliquer les interconnexions des organes internes, ainsi que pour diagnostiquer et traiter diverses pathologies.
Basé sur le principe d'universalité, ce schéma d'organisation est transféré à tous les êtres vivants, objets et processus, y compris les humains. Il y a une correspondance entre les cinq éléments et chaque partie constitutive de l'homme, chaque fonction physiologique. Tous les phénomènes de la nature trouvent également leur correspondance aux cinq éléments.
Dans le monde environnant (macrocosme), une personne est un monde en miniature (microcosme), un reflet de l'univers et se compose des mêmes cinq éléments primaires qui pénètrent dans le corps avec de la nourriture. Dans le corps humain (et tout être vivant), on distingue également les organes liés aux éléments primaires : la catégorie « Bois » comprend le foie et la vésicule biliaire ; à la catégorie « Feu » cœur, intestin grêle, péricarde, trois parties du corps ; la catégorie « Terre » comprend la rate - le pancréas, la catégorie « Métal » comprend les poumons et le gros intestin, la catégorie « Eau » comprend les reins et la vessie. Les méridiens de ces organes appartiennent également aux mêmes catégories. De plus, sur chaque méridien, il y a tous les points des éléments primaires.
Les organes interagissent entre eux et avec l'environnement, et chaque organe correspond à un certain principe. Basé sur des analogies entre tous les phénomènes et les cinq éléments primaires, le concept Wu-sin a créé une image cohérente de la relation entre l'homme et la nature (tableau).
Dans ce système unique, tout est interconnecté et interdépendant, toutes les parties du macrocosme, et donc du microcosme, ont une structure fonctionnelle commune. Ces lois et cycles correspondent pleinement aux processus qui se déroulent réellement dans le corps humain. Par exemple : en cas de maladie pulmonaire, des perturbations énergétiques se produisent au niveau du foie, puis le déséquilibre énergétique se propage le long des méridiens jusqu'à la rate, etc.
Chaque élément primaire correspond à un organe spécifique :
Bois - foie - vésicule biliaire ;
Feu - cœur - intestin grêle ;
Terre - rate - estomac ;
Métal - poumons - gros intestin ;
Eau - reins - vessie.
Le foie produit le cœur, le cœur la rate, la rate les poumons, les poumons les reins, les reins le foie. C'est l'une des connexions du cycle, qui assure sa fermeture complète.
Selon ce schéma, les maladies aiguës et le processus de récupération se développent.
Classification des cinq éléments primaires et leurs principes fondamentaux correspondants
| Fondamentaux | Les cinq éléments de la Terre | ||||
| Bois | Feu | Terre | Métal | Eau | |
| 5 organes denses - Yin | le foie | un cœur | rate | poumons | reins |
| 6 organes creux-Yang | vésicule biliaire | mince intestins, 3ème chauffage | estomac | côlon | vessie |
| 5 systèmes corporels | immunitaire | endocrine | digestion | respiratoire | circulatoire |
| 5 supplémentaires les fonctions | métabolisme | contrôle de la pensée | la circulation sanguine | échange d'énergie | gestion de l'hérédité |
| 5 émotions | colère | joie | prévenance | tristesse | la crainte |
| 5 trous (fenêtres) | les yeux | Langue | bouche | nez | oreilles |
| 5 structures corporelles | liasses | navires | muscles | peau et cheveux | des os |
| 5 sécrétions | des larmes | transpiration | salive | du nez | urine |
| 5 saveurs | aigre | amer | sucré | épicé | salé |
| 5 couleurs | vert | rouge | Jaune | blanche | le noir |
| 5 changements | naissance | croissance (développement) | monnaie | accumulation (dépérissement) | stockage (disparition) |
| 5 céréales saines | du blé | Millet | seigle | riz | des haricots |
| 5 types d'utiles. Viande | poulet | viande de mouton | bœuf | la viande de cheval | porc |
| 5 directions cardinales | Est | sud | Centre | Ouest | Nord |
| 5 saisons | Printemps | été | La fin de l'été | automne | l'hiver |
| 5 planètes | Jupiter | Mars | Saturne | Vénus | Mercure |
| 5 influences yavl. nature | vent | Chauffer | humidité | sécheresse | du froid |
Mais si, en raison de l'influence de facteurs externes, les connexions réglementaires sont rompues, le système ne pourra pas atteindre un état d'équilibre. Selon ce principe, des conditions pathologiques stables (maladies chroniques) se forment. S'il y a une insuffisance ou une redondance de certaines connexions, une pathologie survient.
La nature et la propagation de la maladie ne vont pas au-delà de la théorie Yin-Yang, mais la dynamique de son développement ne peut être expliquée que du point de vue des liens créateurs et destructeurs du cycle des cinq éléments.
La principale conclusion pratique des enseignements de Wu-hsing est la reconnaissance de la connexion inséparable des cinq éléments primaires. En même temps, chacun des éléments primaires est lié aux autres par des processus productifs et destructeurs ("ami-ennemi") et est sous leur influence. La signification des processus de production est la suivante : l'eau favorise la croissance d'un arbre ; le bois peut produire du feu; le feu donne de la terre (cendre); la terre donne naissance au métal ; le métal se transforme en eau (liquide). La destructivité se manifeste par le fait que l'eau peut éteindre le feu ; le feu peut ramollir le métal; le métal peut couper le bois.
Dans la théorie Wu Xing, les relations suivantes existent entre les cinq éléments primaires :
1. stimulant;
2. oppressant ;
3. excessivement stimulant (hyperstimulant);
4. excessivement oppressant (hyperpressif);
5. avoir une stimulation inversée ;
6. avoir une oppression inverse ;
Ces connexions sont :
Connexions normales - stimulantes (contribuant à l'émergence et au développement) et déprimantes (limitantes);
Pathologique - excessif (hyper-stimulant, hyper-déprimant, excessivement déprimant) et connexions qui ont un effet inhibiteur inverse (affaiblissement) et un effet stimulant inverse.
1. Stimuler les connexions. Par ceux-ci, on entend une connexion dans laquelle chaque élément agit de manière stimulante sur le suivant. C'est une connexion évolutive qui favorise l'émergence et le développement (Shen). La séquence de stimulation est la suivante : le Bois stimule le Feu, le Feu stimule la Terre, la Terre stimule le Métal, le Métal stimule l'Eau, l'Eau stimule le Bois. Cette relation est souvent appelée "Père-Fils" ou "Mère-Fille". Une telle stimulation existe en physiologie et explique la relation mutuelle entre les organes internes- liaisons viscéro-viscérales (voir figure, liaison dans un cercle).
2. Connexions oppressives. On entend par là confinement et limitation (Ge). La séquence de ces connexions est la suivante : le Bois opprime la Terre, la Terre opprime l'Eau, l'Eau opprime le Feu, le Feu opprime le Métal, le Métal opprime le Bois (voir figure, connexion par l'élément). Une telle relation est souvent appelée "grand-mère-petite-fille" ou "grand-père-petit-fils".
Dans la relation entre les objets et les phénomènes du monde environnant, il doit y avoir des connexions à la fois stimulantes et limitantes, car. sans relance, il n'y aurait pas de développement, et une croissance sans modération peut avoir des conséquences catastrophiques. Ainsi, du fait que la stimulation est limitée par l'inhibition et que l'inhibition est reconstituée par la stimulation, l'équilibre nécessaire est maintenu pour assurer un développement normal, c'est-à-dire harmonie.
3. Effet hyperstimulant. Si un organe est excessivement actif, ce qui est observé en pathologie, il a également un effet hyperstimulant. Par exemple, avec une dyskinésie de la vésicule biliaire (Bois), il y a une augmentation du péristaltisme de l'intestin grêle, des douleurs au cœur (Feu), avec une inflammation du pancréas (Terre), le péristaltisme du gros intestin (Métal) augmente, accompagnée de symptômes dyspeptiques.
4. Effet hyper-dépresseur. Il est également observé avec une activité excessive de n'importe quel organe et peut survenir simultanément avec une hyperstimulation dans le sens de l'effet inhibiteur. Par exemple, dans la cholécystite aiguë (Bois), le pancréas (Terre) est inhibé, ce qui entraîne une diminution de ses fonctions.
5. Stimulation inverse - stimulation dans le sens opposé, lorsque l'élément stimulé est suffisamment fort "fils" et qu'il a l'effet inverse sur le "père". Par exemple, dans la pancréatite aiguë (Terre), il y a des perturbations dans le travail du cœur (Feu), accompagnées de douleur, de tachycardie et de dépression du psychisme.
6. Oppression inverse - oppression dans la direction opposée. Par exemple, dans la pancréatite aiguë (Terre), le péristaltisme de la vésicule biliaire (Bois) peut diminuer, ce qui peut entraîner une stase biliaire, une constipation.
L'effet oppressif opposé signifie l'affaiblissement de l'élément primaire, qui a un effet oppressif direct en raison du développement excessif de l'élément opprimé. La direction de l'action inhibitrice inverse est opposée à la direction de l'action inhibitrice directe.
Par exemple, si l'élément primaire bois est redondant, alors il inhibe excessivement l'élément primaire terre et a un effet inhibiteur inverse sur l'élément primaire métal. Si l'élément primaire bois est insuffisant, alors il subit simultanément une oppression inverse de l'élément primaire terre et une oppression excessive de l'élément primaire métal.
Si une pathologie est apparue, trois éléments principaux (méridiens) sont pris en compte :
1. avec énergie perturbée;
2. le précédant;
3. suite à la violation.
Par exemple, si un excès d'énergie est détecté dans le méridien de la vessie (eau), il est alors possible d'influencer le méridien fils de la vésicule biliaire (arbre) ou le méridien mère du gros intestin.
La théorie de Wu Xing a été utilisée pour classer la nature, les organes, les émotions, pour expliquer les interactions physiologiques et pathologiques qui se produisent dans le corps humain, pour diagnostiquer et prescrire un traitement. La connaissance de cette théorie vous permet de comprendre la médecine orientale traditionnelle et de vous assurer que ses dispositions sont correctes. Certaines correspondances avec les cinq éléments primaires associés à l'homme et aux phénomènes naturels sont données ci-dessous.
Examinez certaines des relations présentées dans le tableau. Par exemple, le rein (eau) de tous les organes sensoriels est le plus étroitement associé à l'oreille (eau). Le méridien du rein "s'ouvre" dans la région de l'oreille. La fenêtre du Rein est les oreilles. Par conséquent, selon l'état de l'ouïe et de l'oreillette, on peut juger de l'état du rein. De tous les types de tissus, le rein est le plus étroitement associé aux os (eau) et dans les maladies du système squelettique (ostéochondrose, arthrose, etc.), ils affectent le méridien du rein, ce qui donne un bon effet thérapeutique. D'autre part, l'influence du froid, la consommation excessive de sel, le sentiment de peur peuvent avoir un effet important sur le rein, provoquant ainsi leur maladie. La classification des organes, des phénomènes, des objets selon leur correspondance aux cinq éléments primaires permet également de déterminer les symptômes d'atteintes aux organes. Par exemple, une rougeur du visage suggère des dommages au cœur. Les maladies liées au méridien Poumon (métal) peuvent entraîner des maladies liées au méridien Rein (eau), etc.
Tous les diagnostics chinois anciens sont liés à début naturel, avec des processus naturels.
Par exemple, dans le traitement de l'œdème aigu du corps, une analogie est faite avec le retrait d'eau d'un récipient, par exemple une bouilloire. Si vous versez de l'eau de la bouilloire par le bec et ouvrez le couvercle de la bouilloire, l'eau s'écoulera plus rapidement (par le bec et par le trou du couvercle) que par le bec. Par conséquent, afin d'accélérer le retrait de liquide pendant l'œdème, il est nécessaire de renforcer l'action des reins ("bec de théière") et en même temps d'ouvrir les poumons (couvercle de théière). Les possibilités d'une telle analogie sont très larges.
Se familiariser avec les enseignements de Wu-hsing, il faut comprendre que les phénomènes, les organes et leurs fonctions classés à l'aide des cinq éléments sont un concept abstrait, mais cette division vous permet d'amener tout ce qui existe dans la nature dans un certain système . Ainsi, par exemple, les propriétés typiques du feu sont la chaleur Yang et une flamme montante (d'un point de vue médical, c'est à ce moment qu'une inflammation et un état de chaleur se forment dans la partie supérieure du corps humain). Tout ce qui a de tels signes fait référence à l'élément primaire feu. Tout ce qui a les propriétés de l'eau : fluidité, froideur, tendance à reculer est inclus dans l'élément primaire eau, etc.
Deux cycles illustrent l'interaction entre les éléments. Dans le premier cycle, appelé « cycle de génération », chacun des éléments engendre, ou produit, l'élément suivant : le bois produit du feu, le feu produit de la terre, la terre produit du métal, le métal produit de l'eau et l'eau produit du bois, qui naturellement conduit au début d'un cycle. Dans le deuxième cycle, appelé "cycle de destruction", chacun des éléments détruit, ou absorbe, l'élément qui le suit. Ainsi, l'eau détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois absorbe l'eau, l'eau absorbe le feu, le feu détruit le métal, et le cycle recommence.
Tout comme l'Univers, qui maintient l'équilibre grâce à l'interaction des cinq éléments, le corps humain, qui est un microcosme de l'Univers, maintient l'harmonie des principes mentaux et physiques grâce à la même interaction des cinq éléments. L'énergie circule dans le corps, en utilisant les méridiens et les organes et entrailles correspondants, selon des cycles strictement définis. Et ces cycles, illustrant la circulation de l'énergie dans le corps, sont le reflet de ces deux cycles, qui étaient l'interaction entre les cinq éléments. Pour les taoïstes, chacune des entrailles humaines est associée à l'un des cinq éléments.
Dans le premier cycle, chacun des organes est relié à son élément correspondant, ce qui conduit au résultat suivant : le cœur (feu) supporte la rate et le pancréas (terre), la rate et le pancréas (terre) supportent les poumons (métal) , les poumons (métal) supportent les reins (eau), les reins (eau) supportent le foie (bois) et le foie (bois) supporte le cœur (feu). Les viscères sont également soumis à ce cycle : l'intestin grêle (feu) supporte l'estomac (terre), l'estomac (terre) supporte le gros intestin (métal), le gros intestin (métal) supporte la vessie (eau), et le la vessie (eau) soutient la vésicule biliaire (bois).
Si l'équilibre est perturbé dans l'un des organes, non seulement il ne peut plus soutenir l'organe qui le suit sur le chemin des méridiens, mais il a également un effet négatif sur cet organe ou provoque un effet négatif d'un autre organe sur lui-même. Or, c'est exactement ce que nous montre le deuxième cycle, c'est-à-dire le cycle dans lequel chacun des éléments détruit ou absorbe l'élément qui le suit. Lorsque l'équilibre énergétique du cœur (feu) est perturbé, le cœur (feu) affecte négativement les poumons (métal); les poumons (métal) affectent négativement le foie (bois); le foie (arbre) affecte négativement la rate - le pancréas (terre); la rate-pancréas (terre) affecte les reins (eau) et les reins (eau) affectent négativement le cœur (feu). Ce modèle s'applique également aux viscères : un déséquilibre énergétique dans l'intestin grêle (feu) entraîne un effet négatif sur le gros intestin (métal) : le gros intestin (métal) agit négativement sur la vésicule biliaire (bois) ; la vésicule biliaire (arbre) a un effet négatif sur l'estomac (terre); l'estomac (terre) affecte négativement la vessie (eau); et la vessie (eau) a un effet néfaste sur l'intestin grêle (feu).
3. Application de la théorie des 5 éléments en médecine chinoise
En médecine chinoise, la théorie des cinq éléments, la classification des phénomènes en fonction de leurs propriétés et relations, est utilisée pour expliquer les phénomènes physiologiques et pathologiques, et est également d'une importance directrice dans le diagnostic et le traitement.
1. Les cinq éléments et la relation entre les organes zangfu. Chacun des organes internes correspond à l'un des cinq éléments. Les propriétés des cinq éléments servent à expliquer les fonctions physiologiques des cinq organes Zang. De plus, les liens de génération et d'oppression sont utilisés pour expliquer certaines des interactions entre les organes zangfu. Par exemple, le foie est généré (activé) par les reins, génère le cœur, est opprimé par les poumons et inhibe la rate. Le rôle des autres organes est expliqué de la même manière.
Les canaux ont une relation étroite avec les organes zangfu. Ce sont les manières dont les organes zangfu sont connectés les uns aux autres, selon les liens de génération et d'oppression des cinq éléments. C'est à travers les canaux que l'équilibre mutuel et l'interaction des cinq éléments sont maintenus.
2. Cinq éléments et pathologie organique. L'apparition d'une maladie est une manifestation pathologique d'un trouble des organes zangfu et des tissus apparentés, qui peut survenir pour diverses raisons. Le corps humain est un tout unique, il y a des connexions en lui pour la génération et l'oppression des cinq éléments, par conséquent, si un organe est endommagé, d'autres organes sont impliqués dans le processus pathologique, appelé "propagation de la maladie". " Selon la théorie des cinq éléments, la "transmission mutuelle de la maladie" peut s'effectuer à la fois sur les voies de la génération et sur les voies de l'oppression.
La propagation de la maladie le long des liens de génération comprend la transmission de la maladie de la "mère" au "fils" et de la maladie du "fils" à la "mère". Par exemple, la propagation de la maladie du foie au cœur s'explique par la transmission de la maladie de la "mère" au "fils", et la propagation de la maladie du foie aux reins s'explique par la transmission de la maladie de la " fils » à la « mère ».
La propagation de la maladie le long des liens de l'oppression comprend l'oppression excessive et la contre-oppression. Par exemple, la propagation de la maladie du foie à la rate est une oppression excessive de la Terre par le Bois, et la propagation de la maladie du foie aux poumons est la contre-oppression du Métal par le Bois.
Il convient de noter que les influences pathologiques mutuelles des organes internes existent objectivement. Certaines d'entre elles peuvent être menées en violation de l'interaction entre le "fils" et la "mère", l'oppression excessive et la contre-oppression. Ainsi, la théorie des cinq éléments peut servir à expliquer la pathologie de la propagation des maladies en clinique.
3. La théorie des cinq éléments dans le diagnostic et le traitement. La théorie des cinq éléments est utilisée pour généraliser les données diagnostiques et déterminer les conditions pathologiques en fonction de la nature et des schémas des cinq éléments. Par exemple, chez un patient aux yeux enflammés, une tendance à la colère, une maladie du foie-bois peut être supposée, puisque les yeux et la colère sont également corrélés à l'élément Bois.
De plus, la théorie de l'interaction des cinq éléments est largement utilisée dans la pratique clinique pour déterminer les principes de traitement et de sélection des points.
Il existe deux grands principes de traitement basés sur la relation de génération des Cinq Éléments selon la règle « fils-mère » :
Stimulation de la "mère" en cas de carence. Dans ce cas, cinq points shu sont utilisés (sources, ruisseaux, rapides, rivières, embouchures), qui correspondent aux cinq éléments. Par exemple, s'il y a une pénurie dans le canal pulmonaire (toux chronique, essoufflement avec peu d'effort, voix calme, transpiration, pouls fin et faible), des méthodes de stimulation peuvent être appliquées au point rapide du canal pulmonaire Taiyuan P.9 ou au point d'embouchure du canal du gros intestin Qu-chi GI.11, qui correspondent à l'élément Terre (les poumons et le gros intestin appartiennent à l'élément Métal, la Terre donne naissance au Métal et est la "mère" du Métal), ou utilisez le point rapide du canal de la rate Tai-Bai RP.3 (la rate fait référence à l'élément Terre et est la "mère" du Métal). De plus, vous pouvez utiliser le point-bouche du canal du gros intestin, qui a une relation externe-interne avec le canal pulmonaire.
Sédation du "fils" en excès. Dans ce cas, cinq points shu sont utilisés (sources, ruisseaux, rapides, rivières, embouchures), qui correspondent aux cinq éléments. Par exemple, avec un excès dans le canal pulmonaire (toux aiguë, voix rauque, sensation d'oppression thoracique, pouls fort glissant superficiel), des méthodes de sédation peuvent être appliquées au point-bouche du canal pulmonaire Chi-ze P.5 ou à le courant ponctuel du canal du gros intestin Erjian GI.2, qui correspond à l'élément Eau (les poumons et le gros intestin appartiennent à l'élément Métal, qui génère l'Eau - le "fils" du Métal), ou utilisez le point de la bouche du canal rénal Ying-gu R.10 (les reins appartiennent à l'élément Eau et sont les "fils" du Métal).
De plus, la détermination des principes de traitement et la sélection des points peuvent être basées sur les principes d'oppression mutuelle des cinq éléments, principalement pour renforcer l'oppresseur lorsque l'opprimé est activé. Par exemple, si l'harmonie entre le foie et l'estomac est perturbée (le Bois opprime excessivement la Terre), le principe du traitement doit être de renforcer la Terre et de restreindre le Bois, il faut utiliser la pointe buccale (Terre) de l'estomac canal (Terre) Zu-san-li E.36 et le point rapide (Terre) canal du foie (Bois) Tai-chun F.3.
Littérature
Belousov P.V. Fondements théoriques de la médecine chinoise (Série "Chinese Zhenjiu Therapy") - Almaty, 2004.
La relation de toutes les sphères de la culture chinoise et son unité. 3.2 Caractéristiques des mythologismes et des allusions dans les contes de fées chinois Afin de déterminer les difficultés de traduction des mythologismes et des allusions dans les contes de fées chinois, considérons plusieurs contes de fées chinois. Ce sont des contes de fées tels que le Demi-Pont, le Prince des Deux États, le Jaspe Miraculeux, le Singe et le Crocodile, la Plante Médicinale d'Hiver, le Couple Royal...
Vide en 1960 intéresse tous les étudiants de la mythologie chinoise ancienne. Parallèlement à l'étude de la mythologie en Chine, le développement des problèmes de la mythologie chinoise s'est poursuivi dans les années 1930 et 1940 tant au Japon qu'en Europe. Parmi les études japonaises de cette époque, il faut noter un livre sérieux d'un professeur de l'Université d'Osaka, Mori Mikisaburo. L'auteur donne une sorte de "biographie" des personnages principaux...
L'idée chinoise selon laquelle dans une société patriarcale, il n'y avait que la division du travail la plus simple telle que « les hommes labouraient et les femmes tissaient ». L'élevage du ver à soie apparaît ici comme la composante originelle de la civilisation chinoise, car le ver à soie donne un fil d'épaisseur fixe. Évidemment, c'est précisément à cause de cette dernière circonstance que de tels repères pour la science européenne ne se sont pas formés dans la science chinoise.
J.-C. On sait peu de choses sur sa vie. Le livre Mo Tzu est le fruit de la créativité collective des Moist. Le moïsme a existé pendant deux siècles2. L'école mohiste se distinguait à bien des égards des autres écoles philosophiques de la Chine ancienne : Mo Tzu en restait le seul représentant marquant : sa philosophie ne fécondait pas d'autres enseignements ; sous Mo Tzu et plus tard, l'école était une organisation paramilitaire bien organisée, rigoureusement ...
THÉORIE DU WU-XING
PRINCIPALES VISIONS THÉORIQUES DE L'ORIENT ANTIQUE SUR LESQUELLES REPOSE LA MÉDECINE ORIENTALE
Historiquement, les peuples qui ont colonisé les territoires des bassins de l'Indus et du Gange (Inde), du fleuve Jaune (Chine), du cours moyen et inférieur du Nil (Égypte), du Tigre et de l'Euphrate (Babylonie), ont été les premiers s'engager sur la voie de la transition du système communal primitif avec sa vie nomade à l'esclavagisme, qui se caractérise par la sédentarité, le développement de l'agriculture et de l'artisanat. L'agriculteur a été obligé d'évaluer tous les éléments individuels de la nature - sol, terrain, animaux habitant cette région, végétation, climat, saisons, etc. Cela a déterminé, apparemment, que c'est dans l'Orient ancien que la culture a commencé à émerger .
Comme le montre l'histoire, les idées théoriques des penseurs de la Chine ancienne et de l'Inde ancienne se sont avérées plus développées et développées le long d'une voie spontanément matérialiste. Dans la littérature philosophique générale de l'Inde ancienne et de la Chine ancienne au tournant de la fin du IIe et du début du Ier millénaire avant notre ère, la question de la substance de l'être était résolue à partir de cinq éléments primaires, ou éléments. Selon les anciens Indiens et Chinois, avec "l'air" (en Inde ancienne- souffle vivifiant - prana) d'autres éléments de la nature - les éléments primaires dits cosmiques - la terre, l'eau, le feu, le métal, le bois étaient également considérés comme porteurs du "début". En même temps, l'eau, la terre, le métal appartenaient aux éléments constitutifs des corps, le bois matérialisait le "principe de croissance", et le feu était un signe de "mouvement et de développement". L'air qui entre pendant la respiration a un effet "animant". Entre tous ces éléments primaires il y a des connexions (sur le principe du pentagramme) et tout est en corrélation avec l'environnement, le passage du temps et les influences cosmiques. Dans la philosophie indienne, le sixième élément s'ajoute aux cinq éléments principaux - la «conscience». À La Grèce ancienne et la Rome antique, il y avait aussi une doctrine des éléments premiers qui sous-tendent le monde (Empédocle, Sénèque, Vème siècle avant JC). Tous les phénomènes mondiaux s'inscrivent dans l'idée d'éléments primaires. Dans la Chine ancienne, la doctrine des cinq éléments primaires a été exposée par Zi Si (V-IV siècles av. J.-C.), Menci (IV-III siècles av. J.-C.) ; cette doctrine acquit une forme plus rigoureuse dans l'exposé de Zou Yang (IIIe siècle av. J.-C.).
CONCEPT WUSIN
Cette connexion du cycle quotidien a été définie comme suit: le jour "donne naissance" au soir, le soir à la nuit, la nuit au matin, etc., c'est-à-dire que l'on croyait que l'organisation de la nature était basée sur les cycles d'alternance du yin - force passive et yang - force active, et chacun de ces cycles consiste en une alternance d'états successifs : naissance ou accroissement (printemps, matin, etc.), activité maximale (été, midi, etc.), déclin ou oppression (automne, soir, etc.). .), activité minimale (hiver, nuit, etc.). De même, l'est (lever du soleil, matin) correspond à la naissance, le sud - l'activité maximale, l'ouest - le déclin (coucher du soleil, le soir), le nord - l'activité minimale.
En généralisant et en faisant abstraction de phénomènes spécifiques autant que possible, les anciens scientifiques orientaux divisaient le monde en cinq grandes catégories ; ces catégories (la loi des cinq éléments primaires). Chacun des quatre états successifs de la nature a reçu un symbole: arbre, feu, métal, eau, puis le cinquième symbole a été ajouté - la terre, puisque tous les changements cycliques se produisent sur terre, c'est-à-dire, selon les anciens penseurs orientaux, chacun des cinq éléments primaires est un symbole des processus vitaux se produisant à la fois dans la nature et chez l'homme, qui dépendent des forces passives et actives. L'arbre est un symbole de naissance, de croissance (le passage du pouvoir passif du yin à l'actif - yang); le feu est le symbole de l'activité vitale maximale (l'expression maximale de la puissance active des fosses) ; métal - un symbole du début du déclin (des fosses au yin); l'eau est un symbole d'activité minimale (pouvoir yin passif); la terre est le centre et l'axe des changements cycliques de l'univers entier.
dans le monde environnant ( Grand monde, macrocosme) une personne est un monde en miniature (petit monde, microcosme) et se compose des mêmes cinq éléments primaires qui pénètrent dans le corps avec de la nourriture et obéissent aux lois de la nature, ne différant de tout le reste que par l'esprit. Le corps humain est constitué d'unités anatomiques et physiologiques - des organes qui interagissent entre eux et avec l'environnement. Chacun des organes correspond à un certain élément primaire et interagit avec d'autres organes.
Les anciens médecins orientaux appliquaient le concept de wu-xing à l'analyse de l'activité vitale du corps humain et pour rationaliser l'essence des diverses relations entre l'homme et la nature ; les similitudes entre ces relations et les cinq éléments primaires ont été établies uniquement sur la base d'analogies. Ces analogies ont été résumées et présentées sous forme de tableaux pour la première fois dans le traité Huangdi Nei Jing (tableau 1), mais la liste de ces analogies est pratiquement inépuisable.
Selon les anciens penseurs orientaux, un arbre avait les propriétés suivantes: émergence par croissance pendant une période chaude, couleur verte, etc., par conséquent, toutes les choses (phénomènes) possédant de telles propriétés appartenaient à l'élément primaire arbre. Le feu a les propriétés de la chaleur et des flammes montantes, donc cet élément en médecine dénote la localisation de la chaleur, ou inflammation, dans la partie supérieure du corps, et toutes les choses (phénomènes) qui ont les propriétés du feu sont attribuées à l'élément primaire Feu. La fertilité, la nutrition et les transformations sont caractéristiques de la terre, par conséquent, des phénomènes similaires sont combinés sous l'élément primaire terre. Propriétés du métal - vide, pureté, fragilité, harmonie et légèreté ; par conséquent, des choses (phénomènes) similaires dans les propriétés du métal sont attribuées à l'élément primaire métal. L'eau a de la fluidité, de la fraîcheur (froide), la capacité de reculer, par conséquent, les phénomènes dotés de telles propriétés sont réunis sous le symbole de l'élément primaire eau.
La principale conclusion pratique de l'enseignement Wu Xing est la reconnaissance de la connexion inséparable des cinq éléments primaires. Dans le même temps, chacun des éléments primaires est lié aux autres par des processus productifs et destructeurs ("ami - ennemi"). La signification des processus productifs est la suivante : l'eau fait pousser le bois, le bois peut faire du feu, le feu donne de la terre (cendre), la terre fait du métal, le métal se transforme en eau (liquide). La destructivité se manifeste par le fait que l'eau peut éteindre le feu, que le feu peut ramollir le métal et que le métal peut couper le bois. Étant donné que chacun des éléments primaires est lié aux quatre autres éléments primaires par des influences productives et destructrices, chacun de ces processus est dépendant et lié à d'autres processus, est sous leur influence.
Évidemment (d'un point de vue moderne), on peut dire que la signification des influences productives et destructrices et l'interdépendance des cinq éléments primaires est proche du concept des lois de la conservation de la masse et de la conservation de l'énergie ; dans les conditions d'équilibre du système yin-yang, chacun des cinq éléments primaires ne peut ni être complètement détruit, ni surgir à l'infini.
Certains chercheurs, lorsqu'ils s'interrogent sur les régularités de la connexion des organes dans le cadre du cycle de Wu Xing, notent une partie de leur compétence du point de vue de la physiologie moderne. Ainsi, les connexions fonctionnelles entre les reins et vessie, foie et vésicule biliaire, vésicule biliaire et estomac, estomac et intestin grêle, intestin grêle et gros intestin ne nécessitent pas de preuve. Une stimulation constante peut être interprétée comme une "aide fonctionnelle" et une stimulation destructrice comme une "oppression fonctionnelle". Par exemple, la chaîne cœur - poumons - foie - rate : le travail constant et intensif du cœur nécessite de l'énergie, qui vient des poumons sous forme d'oxygène, les poumons absorbent de l'énergie sous forme de sucres du foie, si nécessaire , une quantité supplémentaire de sang déposée dans la rate est pompée dans le foie. Du point de vue de la physiologie moderne, une telle approche de l'étude de l'interaction et des relations des organes internes peut être attribuée à une approche systématique, dans laquelle l'étude de l'activité vitale du corps humain est réalisée dans son ensemble, et non ses structures individuelles qui fonctionnent indépendamment les unes des autres.
Classification des analogies du macrocosme et du microcosme selon le concept de U-SIN
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Nature (macrocosme) |
Les cinq éléments |
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Cinq sortes de goût |
cinq couleurs |
Cinq dimensions |
Cinq influences du temps |
cinq côtés du monde |
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Naissance |
Naissance |
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Développement |
Développement |
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Brun |
Changer |
Changer |
milieu |
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Blanc jaune) |
Dépérissement |
Dépérissement |
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disparition |
disparition |
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Homme (microcosme) |
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Cinq organes du yin (zhang) |
Cinq organes du yang (Fu) |
Cinq trous (fenêtres) |
Cinq structures corporelles |
cinq émotions |
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vésicule biliaire |
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Intestin grêle |
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Rate |
Irritation |
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Côlon |
Peau et cheveux |
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Vessie |
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A partir de ces positions, le cycle wu-xing est un modèle dynamique complexe de la relation entre le corps humain et l'environnement. Il peut être représenté comme une toile, dans laquelle des centaines de cercles, indiquant différents niveaux de phénomènes mondiaux, sont, pour ainsi dire, enchaînés et reliés par cinq lignes radiales qui caractérisent la connexion fonctionnelle de tous les phénomènes. Chacune de ces lignes radiales désigne l'un des cinq éléments principaux ; par exemple, le long d'une ligne radiale, un arbre est successivement foie, vésicule biliaire, ongles, printemps, est, aigre, pourri, étoile, vent, vision, larmes, colère, vert, etc. Malgré l'ensemble apparemment absurde de phénomènes de qualité différente , il y a un certain sens et ordre ici.
Les chercheurs modernes de la médecine orientale ancienne attribuent le concept de wu-xing à la philosophie de nature métaphysique. Le concept de wu-xing est maintenant inclus dans le concept de yin - yang : les éléments primaires métal et eau sont classés comme yin, bois et feu - comme yang, l'élément primaire terre forme, pour ainsi dire, un tournant entre le yin et yang.
La base de l'interconnexion des parties d'un organisme intégral est «l'énergie vitale» qui apparaît dans le processus d'interaction de l'organisme avec l'environnement, l'une des formes de manifestation de cette énergie vitale est l'unité et la lutte de deux principes opposés - le yang et le yin.
En d'autres termes, l'idée du corps humain est dérivée d'une idée complètement matérielle des cinq éléments primaires cosmiques, et puisque les éléments primaires cosmiques sont matériels, l'organisme est matériel, et, enfin, puisque toutes les parties de l'organisme sont interconnectés, l'organisme est un tout unique. Les anciens médecins orientaux ont découvert une approche holistique pour comprendre l'essence de la nature humaine et ses maladies. Ils ont soutenu que l'homme fait partie intégrante de la nature environnante et est en relation constante et étroite avec elle. Le livre Su-wei dit que la vie humaine est formée par le chi du Ciel et de la Terre et est influencée par les quatre saisons. Une personne reçoit de la nourriture, de l'air de la nature qui l'entoure, aux conditions desquelles elle doit s'adapter.
CONCEPT YIN-YANG
La base idéologique de la médecine chinoise ancienne était la doctrine de deux principes opposés, le yin et le yang. Initialement, les hiéroglyphes utilisés pour les écrire désignaient les phénomènes de la vie quotidienne. Par exemple, yin signifiait le côté sombre d'un objet, yang signifiait le côté éclairé. Plus tard, le yin et le yang ont commencé à être considérés comme des "forces" ou des "énergies", ou comme des phénomènes matériels complémentaires (côtés) du monde objectif, par rapport auxquels tout phénomène, tout être et chacun de ses états peuvent être attribués à deux formes opposées - yin ou yang. . Tout ce qui peut être attribué au fort, au chaud, au dur, au lourd, au haut, au brillant, ainsi qu'à certains signes de poids, est yang, et tout ce qui est contraire est yin. Ainsi, l'activité et le repos, la lumière et l'obscurité, l'excitation et l'inhibition, l'intangibilité et la corporalité et de nombreuses autres paires de phénomènes, d'objets et de propriétés mutuellement opposés peuvent être perçus à partir de la position du concept de yin - yang comme l'unité et la lutte de deux opposés. , ou "forces polaires" - yang (force active) et yin (force passive). En même temps, ni le yang ni le yin ne peuvent exister isolément l'un de l'autre.
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Court |
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Content |
Triste |
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Intérieur |
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Du froid |
Avec l'aide du concept de yin - yang, on peut exprimer les côtés opposés du phénomène. Par exemple, la chaleur (yang) règne en été, après le solstice d'été, le temps yin commence progressivement à prévaloir, ce qui combat la chaleur (yang) et la limite ; l'hiver est le summum du froid (yin), et après le solstice d'hiver, le temps yang s'installe progressivement, limitant le yin de l'hiver. Le traité médical chinois classique, Lei Ching Fu Yi, datant de la dynastie Ming (1368-1644), stipule qu'un état d'activité accrue doit être régulé par le repos ; si le yang a atteint un point culminant, il doit être surmonté avec l'aide du yin. Cela exprime le contrôle mutuel du repos et du mouvement, c'est-à-dire du yin et du yang.
L'une des principales dispositions du concept de yin - yang est que le yin et le yang sont dans un état de confrontation et se limitent. Si un côté l'emporte, il y a un désavantage de l'autre côté et, à l'inverse, quand un côté est affaibli, l'autre est excessivement renforcé. Sans cette lutte, le nécessaire contrôle des contraires est impossible. Le livre "Su-wen" dit que le yin combat à l'intérieur et que le yang provoque l'excitation à l'extérieur (c'est-à-dire qu'il est indiqué que le yin est responsable de l'environnement interne et que le yang est responsable des manifestations externes). Dans le même livre, il est écrit que lorsque le yin et le yang s'opposent en haut et en bas, les phénomènes de vide et de remplissage surviennent ; en même temps, le yin et le yang "se remplacent" (c'est-à-dire que les deux principes opposés ne restent jamais sans interaction et contradictions, de plus, ils s'opposent et se déplacent). La lutte constante et le désir de s'évincer qui existe entre le yin et le yang est le moteur du changement et du développement des choses.
Comment les opposés polaires du yin et du yang dépendent l'un de l'autre, par exemple, yang signifie haut, yin signifie bas (sans haut, il ne peut y avoir de bas, et vice versa). Conformément aux idées anciennes traditionnelles, le côté gauche du corps correspond au yang et le côté droit au yin ("sans le côté droit il n'y a pas de gauche, sans la gauche il n'y a pas de droite"); la chaleur correspond au yang, le froid au yin ("sans chaleur il n'y a pas de froid, sans froid il n'y a pas de chaleur"). Le débordement, ou fonction redondante, correspond au yang ; le vidage, ou faiblesse de fonction, correspond au yin (« sans débordement, il n'y a pas de vidage ; sans vide, il n'y a pas de remplissage »). La médecine orientale traditionnelle prend en compte les nombreuses relations dans le corps humain et dans la nature, basées sur la relation entre le yin et le yang. Chacune des parties crée la condition la plus importante pour l'existence de l'autre partie. Cette interdépendance du yin et du yang est désignée en chinois comme une « racine mutuelle » et révèle l'idée que le yin et le yang servent de dérivé l'un à l'autre, c'est-à-dire qu'ils s'appellent mutuellement : le yin n'est pas capable de se produire, il a besoin de yang et vice versa.
En ce qui concerne les structures et les fonctions du corps humain, yin signifie les composants matériels du corps et yang signifie ses fonctions. L'activité du corps appartient à la catégorie du yang et des substances alimentaires - au yin: le yin est stocké à l'intérieur et constitue la base matérielle du yang, et le yang fonctionne à l'extérieur comme une manifestation de l'activité yin. Puisque le principe matériel est à l'intérieur du corps, la médecine traditionnelle dit « yin à l'intérieur ». Puisque les fonctions du corps se manifestent principalement de l'extérieur du corps, ils disent : « le yang est assis à l'extérieur » ; le yang devient ainsi le « messager du yin ». Conformément aux idées de la médecine occidentale moderne, les structures des organes à l'intérieur du corps constituent la base matérielle de diverses fonctions, ce qui, dans la médecine traditionnelle, s'exprime par les mots: "le yin est le gardien du yang".
Le yin et le yang ne sont jamais au repos ; ils se complètent et se changent constamment. Selon les croyances orientales, la règle s'applique : "Si le yang recule, le yin augmente, et si le yin recule, le yang augmente." Par exemple, le temps change de l'hiver au printemps et en été, devenant plus chaud - cela correspond au retrait du yin et à la croissance du yang ; lorsque le temps se refroidit de l'été à l'automne et à l'hiver, un processus se produit qui équivaut à la retraite du yang avec une augmentation du yin.
En médecine traditionnelle, on pense que la fonction des organes (yang) résulte de la consommation de nourriture (yin), avec une augmentation du yang et un affaiblissement du yin. Parallèlement, le métabolisme obtenu à partir des aliments (yin) nécessite la consommation d'une certaine quantité d'énergie (yang). Dans ce cas, le yin est renforcé et le yang est affaibli. Dans des conditions normales, ces processus sont en équilibre. Si l'affaiblissement ou le renforcement dépasse certaines limites, l'état d'équilibre peut être perturbé - il y a un excès de yin ou de yang, ce qui conduit à l'émergence de divers processus pathologiques.
Les deux côtés de la relation entre le yin et le yang peuvent subir un développement, qui s'exprime dans leur transformation en leur propre opposé. Ainsi, le yin peut se transformer en yang et le yang en yin, et si les processus de réduction et d'augmentation du yin et du yang consistent en des changements quantitatifs, le processus de transformation du yin et du yang (et vice versa) est un changement de qualité. Le livre "Su-wen" dit : "Lorsque le yin atteint son maximum, il se transforme en yang... Lorsque le froid atteint son apogée, il devient chaleur, lorsque la chaleur atteint son apogée, le froid surgit." Cependant, le yin ne peut pas subir de transformation sans la présence d'une certaine quantité de yang, et le yang ne peut pas subir de transformation sans yin, c'est-à-dire que la condition pour que la transformation puisse se produire est la présence d'une certaine quantité du principe opposé.
Ainsi, le concept de yin - yang comprend les éléments suivants qui se complètent et ne peuvent être pensés les uns sans les autres :
1) la présence d'une opposition entre le yin et le yang ;
2) l'interdépendance du yin et du yang ;
3) addition mutuelle et limitation du yin et du yang;
4) transformation mutuelle du yin et du yang.
Le modèle dialectique du yin - yang doit être considéré dans l'unité de ses éléments individuels, sans perdre de vue leur dépendance interne et leur influence mutuelle. Il faut également tenir compte du fait que les deux pôles (yin et yang) peuvent être à la fois cause et effet.
Le concept de yin - yang sert de base non seulement aux concepts théoriques de la médecine orientale ancienne, mais aussi de base pour le diagnostic et le traitement. Ce faisant, ils sont partis des dispositions suivantes. L'activité vitale du corps humain est basée sur un rapport équilibré du yin et du yang, l'"harmonie" complète de leur manifestation. La violation de cet équilibre conduit à la pathologie, exprimée (généralement) soit par la prédominance du yang ou du yin, soit par l'affaiblissement du yang ou du yin. En général, toute condition physique ou mentale dans laquelle il y a un excès par rapport à la norme acceptée est classée comme un état yang, et une carence comme un état yin (par exemple, la fièvre est un état yang, et les frissons sont un état yin) . En d'autres termes, tous les symptômes typiques de divers états pathologiques peuvent être divisés en deux groupes principaux qui définissent deux des principaux syndromes "directeurs" - le syndrome du yang et le syndrome du yin.
Basé sur le principe de l'équilibre du yin et du yang, la tâche principale du traitement était de rétablir l'équilibre perturbé du yin - yang, d'assurer "l'harmonie" (qui, selon les concepts modernes, est la tâche de rétablir l'homéostasie, de stimuler l'équilibre du corps défenses et capacité réactive), auxquelles les anciens médecins orientaux donnaient une signification principale.
LA DOCTRINE SUR LES PRINCIPAUX ORGANES ET LES PRINCIPAUX ÉLÉMENTS DE L'ENVIRONNEMENT INTERNE DE L'ORGANISME
On sait avec quelles difficultés les connaissances anatomiques se sont développées, face aux idées mystiques et religieuses sur la compétence de l'étude des cadavres humains. Les études anatomiques étaient rarement réalisées, dans des cas extrêmes, et cela, bien sûr, n'a pas stimulé le développement de la science anatomique et pathoanatomique.
Dans les anciens livres chinois, il existe des tables anatomiques spéciales, où la structure et les relations des organes abdominaux du corps humain sont schématiquement représentées sous une forme primitive. D'après ces tableaux, on peut établir que les organes suivants étaient connus des anciens médecins : cerveau, cœur, sac cardiaque (qui n'était pas séparé du cœur) et vaisseaux sanguins, trachée, poumons et plèvre, œsophage et estomac, petits et grands gros intestin, foie et vésicule biliaire, reins et vessie, diaphragme, utérus; de plus, les nerfs étaient connus. Cependant, les schémas de la structure des organes internes et les idées sur leurs fonctions ne correspondent pas aux idées modernes. Par exemple, malgré le fait que même dans les temps anciens, ils savaient que la circulation sanguine se produisait dans un cercle vicieux, on croyait que le sang coulait du bout du cœur chez les hommes vers le côté gauche et chez les femmes vers la droite. De plus, à partir de ces tableaux anatomiques, il peut être établi que des organes vitaux tels que les glandes endocrines n'étaient pas connus des anciens médecins orientaux, et il est évident que les fonctions de diverses glandes endocrines étaient attribuées à d'autres organes. Ainsi, bien sûr, les glandes surrénales ont été perçues avec les reins, le pancréas - avec la rate, le goitre, la thyroïde et la parathyroïde - avec tous les autres organes. Il est donc évident que chacun des organes "principaux" s'est vu attribuer un nombre de fonctions nettement plus important. Par exemple, les troubles menstruels s'expliquent en médecine traditionnelle par la vacuité du yin du foie et des reins, qui perturbe l'équilibre entre les merveilleux méridiens Zhong Mai et Ren Mai (on pense que ces merveilleux méridiens sont associés à l'utérus).
On peut supposer qu'en raison du fait que les connaissances anatomiques étaient insuffisantes et que la médecine dans son ensemble s'est développée selon une voie spontanément matérialiste et dialectique, basée sur les idées philosophiques générales de l'époque décrites ci-dessus, les fondements de la théorie médicale ont commencé à être basés sur l'idée des fonctions de tout l'organisme. Par conséquent, on peut également supposer que les schémas anatomiques montrent des liens entre les organes et leurs fonctions, dont une expression est la doctrine des méridiens et le flux d '«énergie vitale» à travers eux.
Outre les formations anatomiques individuelles au sens littéral du terme, l'idée des organes «principaux», qui sont un système anatomique et physiologique, a commencé à prendre forme. Pour la médecine traditionnelle, un « organe » n'est pas seulement une structure organique, mais aussi un système fonctionnel ; les organes doivent être compris comme des fonctions, et non l'inverse. De plus, en étroite unité avec les organes internes ont été perçus et fonctions mentales organisme.
Selon cette théorie, deux catégories d'organes principaux ont été distinguées - zhang et fu, le reste des organes ont été classés comme supplémentaires. Selon cette théorie, il y a cinq organes zhang (« organes » de base) et cinq organes fu dans le corps. Les organes Zhang se caractérisent par leur densité, sont Yin et correspondent aux cinq éléments primaires : cœur (feu), poumons (métal), rate (terre), reins (eau), foie (bois).
Caractéristiques des organes de Zhang. "Coeur" - l'ensemble du système cardiovasculaire, qui remplit la fonction de circulation sanguine dans le corps et est étroitement lié à l'activité mentale d'une personne; "rate" - l'ensemble du système digestif, y compris la fonction de percevoir et de traiter les aliments, de les absorber et de les utiliser dans le corps, d'excréter les scories denses formées ; "poumons" - l'ensemble du système respiratoire, y compris la peau ; "reins" - l'ensemble du système de la miction et de la miction, le métabolisme de l'eau dans le corps, le système des facteurs de régulation humoraux (glandes endocrines) et l'excrétion des déchets liquides, le système squelettique, les reins sont également considérés comme le "début primaire de l'inné énergie"; "foie" - le système nerveux central, autonome et périphérique avec sa fonction de connexion du corps avec l'environnement extérieur et la régulation de l'activité des organes internes, avec sa "bile" comme facteur de régulation humoral système nerveux, en tant qu '"organe", qui détermine en grande partie l'état de la relation entre le yang-yin dans le corps et, par conséquent, les caractéristiques du tempérament du corps. Sur la base des lois du yak-yin et des lois des "cinq éléments primaires" (wu-xing), on pense que tous les organes du corps sont inextricablement liés et interagissent à la fois dans les processus de synergie et de stimulation, et dans la processus d'antagonisme et de répression.
L'organe conditionnel "péricarde" appartient également aux organes yin. Ce concept n'inclut pas la formation anatomique du sac cardiaque; l'organe "péricarde" (dans la théorie des fonctions organiques) est un système fonctionnel qui régule la circulation sanguine (avec le cœur), la respiration et les fonctions sexuelles. Les organes Yang sont appelés organes d'accumulation, car ils accumulent, pour ainsi dire, une partie des aliments transformés en tant que réserve d'énergie du corps.
Cinq organes sont classés comme fu : estomac, gros intestin, intestin grêle, la vésicule biliaire, la vessie, ainsi qu'un organe conditionnel appelé "trois radiateurs". Les organes Fu sont caractérisés par le fait qu'ils sont creux; Le fonctionnement normal de l'estomac est considéré comme la base de la santé humaine. Les organes fu sont des organes yang, ils interagissent entre eux et avec les organes yin (zhang) ; ils sont également soumis au cycle Wu Xing. Les organes Yang sont appelés organes de travail car, selon la théorie des fonctions organiques, ils servent à la perception des aliments, à leur broyage, à la digestion, à l'absorption et à l'excrétion active des toxines.
La catégorie des organes supplémentaires comprend le cerveau, la colonne vertébrale et la moelle osseuse, les os, les muscles, l'utérus, le diaphragme, car on croyait que leur fonction est constante et non sujette à des changements importants et rapides. En même temps, le concept de « diaphragme » avait plus de sens topographique que le sens d'organe ; il a été noté que le diaphragme est en relation étroite avec les poumons, l'estomac, le foie et la vésicule biliaire.
Les « organes majeurs » sont un système physiologique dont l'expression est le concept de « méridien ». Ceci est étayé par le fait que les «organes principaux» incluent l'idée d'un organe, ou plutôt du méridien de trois radiateurs, qui n'a aucune signification morphologique, mais n'est qu'un «cercle fonctionnel» qui combine les fonctions du organes de la cavité thoracique, de la cavité abdominale et de la cavité du petit bassin. Le cercle fonctionnel des "trois radiateurs" affecte tous les organes ; il contrôle l'énergie de la respiration, l'apport d'énergie aux organes urinaires et génitaux, l'énergie de l'impulsion sexuelle. Les organes yin du péricarde, ou plutôt le méridien du péricarde, n'ont pas non plus leur propre signification morphologique et constituent également un cercle fonctionnel couvrant l'ensemble du système circulatoire, contrôlant les vaisseaux sanguins, y compris les organes filtrants des reins. Cette méridienne est opposée à la méridienne des trois radiateurs. L'action physiologique du méridien péricardique est de "gérer" tout le sang, donc ce méridien a des connexions avec tous les organes internes.
Les organes Yin sont insensibles à la douleur ; la douleur est une fonction des organes yang. Chaque organe, ainsi que le méridien appartenant à l'organe, a une certaine partie de yang et une partie de yin. S'il y a de la douleur, alors cette condition fait référence à la partie yang de cet organe. Les organes Yang peuvent être exposés fortes influences de la conscience (affects), des émotions et des influences subconscientes.
SEPT ÉMOTIONS LIÉES AUX ORGANES DE ZHANG ET FU
1. Cœur - joie, se manifeste sur le visage par les vaisseaux sanguins et le sang, contient l'esprit, s'ouvre par la langue, le cœur correspond à la couleur rouge, l'odeur de brûlure, le goût amer, parmi les sons de la parole, la sueur est publié. Élément feu. Par conséquent, les taches rouges sur la peau sont des maladies du cœur, de la parole, de la perception de l'odorat, etc. L'intestin grêle obéit au cœur.
2. Poumons - émotions anxiété, contrôle tout ce qui se dissipe et descend dans le corps, détermine l'état de la peau et des cheveux, contrôle la circulation des fluides. Correspond aux poumons : couleur blanche, odeur rance (viande crue), goût piquant, bruit de pleurs. L'élément est en métal calme. Les poumons stockent l'esprit. Nez de la porte d'entrée, mucus sécrété. Les poumons obéissent au gros intestin.
3. Spleen (expérience) - tristesse. Contrôle le transport des substances. Contrôle l'état de la porte d'entrée du sang de la bouche, l'état peut être déterminé par les lèvres, il correspond à la couleur jaune, l'odeur est parfumée, le goût est doux, le son du chant, la salivation. Conserve la conscience, est lié à l'estomac. L'élément est la terre. Indicateur : manque d'appétit, sensation de ballonnement, léthargie, épuisement, selles molles (éventuellement).
4. Foie - fonction d'accumulation de sang et de désinfection des toxines, émotion - colère, portes d'entrée de l'œil, symptômes des ongles, couleur bleu-vert. Garde l'esprit. Élément bois Symptômes : spasmes, convulsions. Détérioration de la vision, engourdissement, troubles menstruels chez les femmes, puissance chez les hommes.
5. Reins - émotions de peur, fonction de contrôle de la circulation des fluides, énergie sexuelle, développement de la moelle osseuse et des cheveux. Oreilles de porte d'entrée. La couleur est noire, l'odeur est pourrie, le goût est salé, le son est gémissant, l'urine est excrétée. L'élément est l'eau.
Le rein gauche est responsable de la fonction excrétrice, le droit de l'énergie sexuelle. Trois appareils de chauffage sont la voie pour les aliments solides et liquides et l'énergie.
Le 1er réchauffeur est la zone allant du cœur au processus xiphoïde. Le point d'influence est le quatrième centre énergétique. C'est la zone de la couronne au diaphragme. Type de brume chauffante, brouillard, contrôle l'entrée et la sortie d'énergie. Yang réchauffe la peau, mais pas les muscles. Évalue tous les apports dans le corps.
2ème navigateur - du processus xiphoïde au nombril. La zone d'influence du milieu du nombril au processus xiphoïde (cœur), Bulles sur l'eau, est responsable de la digestion, du traitement des aliments et des liquides, ainsi que de la formation du sang, et cette zone comprend trois organes : estomac, foie et rate.
3ème observateur - du milieu du nombril au pubis (du nombril à la pointe des orteils). Le point d'influence est le deuxième centre d'énergie. Vue du tunnel noir. Gère les sécrétions et les processus métaboliques. Les reins rentrent.
SYMPTÔMES DE MALADIES DES CORPS DE ZHANG ET FU
1. Excès de yang : voix forte, claire, aiguë, yeux brillants (pas tristes) agiles, mouvements rapides, brusques, souvent anguleux, lenteur, enjouement accru, gaieté, activité en parlant, prédisposition aux fièvres, chaleur, spasmes, douleurs musculaires , raideur, convulsions. Douleur souvent locale (rein) surtout lors de l'appui sur la deuxième zone.
2. Excès de yin : un teint rouge est caractéristique, des stries dans les joues et les ailes du nez, souvent avec des personnes pleines, fortement renversées. Prédisposition aux maladies inflammatoires de la peau. Gonflement local, sensation de tremblement interne.
3. Manque de yang : la voix est rauque, il n'y a pas de pureté, de sonorité, les yeux ne sont pas clairs, ternes, le corps est flasque, lâche, la peau est pâle, les mouvements sont lents comme par la force, la paresse, la parole est lente, pleure souvent sans raison, des sueurs nocturnes sont caractéristiques, fièvre, toux suffocante souvent nocturne, sensation de paresthésie (chair de poule).
4. Déficit de yin : la peau du visage est cyanosée, parfois gris cendrée, affaissement du visage, poches, apparence pâle, sensation de faiblesse, léthargie, résistance aux infections faible, chutes erratiques de la tension artérielle caractéristiques, a tendance à s'évanouir.
Bonjour, aujourd'hui, nous allons parler du travail avec nos organes internes et de notre psychisme (complexes, phobies, nature et force des réactions mentales) à l'aide de méditations spéciales appelées U-Sin-Gong.
Le Wu-shin-gun est vraiment l'exercice le plus puissant et le plus fondamental... et vous devriez commencer par comprendre la théorie du Wu-Shin lui-même. Aujourd'hui, nous allons examiner un diagramme détaillé et un tableau caractérisant les relations complexes, et nous verrons que l'exercice lui-même est assez simple pour la pratique. Le résultat de cette pratique est une santé parfaite et l'équilibre psycho-émotionnel le plus profond, une étonnante pureté de conscience, un retour à l'intégrité de la perception. C'est le résultat de la "fusion des cinq éléments primaires", comme diraient les anciens taoïstes.
Je m'excuse par avance de ne pas toujours publier régulièrement des articles dans la revue. Bien que j'essaie de donner des informations plus ou moins systématiquement, néanmoins, le magazine n'est toujours pas un livre, et encore moins des vidéos pédagogiques de séminaires à part entière, où effectivement tout le programme d'enseignement est construit globalement en termes de méthodologie et d'efficacité d'apprentissage .
Ainsi, par exemple, je n'ai toujours pas exprimé les concepts promis d'identification, d'inertie et de désidentification dans le magazine (brièvement et directement, sous forme de textes) et donc le sujet du "développement spirituel direct" n'a pas encore été divulgué (du moins non dévoilé pour ceux qui sont paresseux ou incapables de regarder la vidéo postée directement dans ce magazine).
Mais en essayant, dans la mesure du possible, de disposer le matériel par étapes, en étant parfois distrait par des éléments parallèles sujets intéressants, je ne me prive toujours pas de travailler par inspiration, et si j'ai soudain envie de parler d'U-Sing Gong (cet exercice est déjà la 2ème étape, même si la description du premier n'est même pas encore à moitié finie), alors je ne vais pas me le refuser : après tout, il s'agit toujours d'un format de journal électronique, et non d'une formation à part entière, et sa maintenance, en fait, ne m'oblige à rien.
De plus, cet exercice peut vous permettre de pénétrer dans ces domaines de l'autogestion lorsqu'une personne a la possibilité d'influencer sa génétique, de se guérir de maladies vraiment puissantes et terribles. Par exemple, le cancer. Un tel patient m'a récemment approché, et afin de ne pas lui expliquer cet exercice seul, j'ai décidé d'en parler à tous ceux qui s'intéressent au sujet.
Conférence, en fait, répartie dans deux fichiers audio. Je vais décrire la théorie Wu-Sin elle-même, commenter les dessins postés dans ce post et parler de la façon de faire l'exercice.
Bonne chance dans votre étude et votre pratique !
Fichier #1 (Théorie U-Sin)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Fiche n°2 (pratique de l'exercice Wu-sin-gong)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3
Vous ne savez pas comment télécharger des conférences audio ?
Mais comme ça : ( Reget Delux Téléchargeur de fichiers)
Et ci-dessous un diagramme et un tableau pour illustrer le sujet.
SCHÉMA DE CERCLE WUSIN
TABLEAU DES RELATIONS
| Cinq éléments | Bois | Feu | Terre | Métal | Eau |
|---|---|---|---|---|---|
| Hiéroglyphes | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| cinq couleurs 五色 | Vert, bleu clair 青 | Rouge 赤 | Jaune, brun clair 黄 | Blanc, transparent 白 | Noir, bleu foncé 黑 |
| cinq directions 五方 | Est 东 | Sud 南 | Centre 中 | Ouest 西 | Nord 北 |
| saisons de l'année 五季 | Printemps 春 | Été 夏 | Hors saison 季夏 | Automne 秋 | L'hiver 冬 |
| Heures du jour 五时 | Matin 平旦 | Le midi 日中 | Soir 日西 | Le coucher du soleil 日入 | Minuit 夜半 |
| Vacances 五节 | Festival de printemps 春节 | Jour d'aversion pour le malheur 上巳 | Vacances du début de l'été 端午 | Soirée de deux sept 七夕 | Fête des deux neuf 重阳 |
| Cinq étoiles 五星 | Jupiter 木星 | Mars 火星 | Saturne 土星 | Vénus 金星 | Mercure 水星 |
| cinq sons 五声 | Exhalation 呼 | Rire 笑 | Chanson 歌 | Pleurer 哭 | Gémir 呻 |
| Cinq échelles 五音 | Jue 角 | Zhi 徵 | Gong 宫 | shang 商 | TU 羽 |
| Organes 五脏 | Le foie 肝 | Un cœur 心 | Rate 脾 | Poumons 肺 | Bourgeon 腎 |
| cinq entrailles 五腑 | vésicule biliaire 膽 | Intestin grêle 小腸 | Estomac 胃 | Côlon 大腸 | Vessie 膀胱 |
| Cinq sens 五志 | Colère 怒 | Joie 喜 | Anxiété 思 | Chagrin, nostalgie 悲 | La crainte 恐 |
| Doigts 五指 | Sans nom 无名指 | Moyen 中指 | Montrer du doigt 食指 | Grande 大拇指 | Petit doigt 小指 |
| organes sensoriels 五官 | Œil 目 | Bout de la langue 耳 | Bouche 鼻 | Nez 舌 | Oreille 口 |
| Les cinq objets des sens 五觉 | Couleur 色 | La forme 觸 | Goûter 味 | Sentir 香 | Son 聲 |
| Cinq fluides 五液 | Des larmes 泣 | Transpiration 汗 | Salive 涎 | mucus nasal 涕 | Urine 唾 |
| cinq saveurs 五味 | Aigre 酸 | Amer, brûlant 苦 | Sucré 甘 | Sharp (pointu) 辛 | Salé 鹹 |
| cinq parfums 五臭 | Rance, moisi 膻 | Brûlé, brûlé 焦 | Parfumé, doux 香 | métal 腥 | Pourri 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| cinq animaux 五兽 | Dragon azur 青龙 | Phénix écarlate 朱雀 | licorne jaune 黄麟 | tigre blanc 白虎 | Tortue noire (serpent tortue) 玄武 |
| cinq animaux de compagnie 五畜 | Chien 犬 | Mouton 羊 | Vache 牛 | Poule 鸡 | Porc 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| cinq céréales 五穀 | Orge de blé 麥 | Millet (gluant) 黍 | Kaoliang 禾 | Riz 米 | des haricots 豆 |
| cinq fruits 五果 | Prune 李 | Abricot 杏 | Jujube 枣 | La pêche 桃 | Châtaignier (chinois) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| cinq normes 五常 | Humanité 仁 | Rituel(s) 礼 | Confiance 信 | Justice 义 | Sagesse 智 |
O chasse, Eau, Bois, Métal, Terre… Cinq éléments primaires. Laquelle vous convient ? Qu'est-ce que ça te donne ? Le système d'interaction des 5 éléments primaires est très intéressant, informatif et sa compréhension peut même apporter des avantages tangibles dans la vie.
Il existe un système/concept occidental européen des cinq éléments (air, eau, terre, feu, métal) et un chinois issu du taoïsme appelé Wu Xing.
Le concept de Wu Xing a été et est largement utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise, les pratiques de divination, les arts martiaux (il existe même un style de combat entièrement basé sur ce système - Xing Yi Quan), la numérologie, le Feng Shui, etc.
Beaucoup connaissent probablement un autre concept de Yin/Yang et la fameuse monade, illustrant l'unité et le mouvement des contraires (jour/nuit, doux/dur, masculin/féminin, etc.). En fait, derrière l'apparente simplicité se cachent de nombreuses subtilités et nuances (à commencer par le fait qu'il y en a deux, tournant dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens inverse des aiguilles d'une montre), nous en reparlerons à l'avenir.
Traiter une maladie quand elle survient, c'est comme être comme un imbécile qui commence à creuser un puits alors qu'il a déjà soif.
Sagesse chinoise.
U-Sin. Théorie et concept des cinq éléments
Le concept des cinq éléments primaires n'est pas aussi bien connu, mais non moins profond et intéressant.
Selon la cosmogonie chinoise, le monde est basé sur la génération mutuelle et le dépassement mutuel des cinq éléments primaires (origines, éléments) : la terre, le métal (ciel), l'eau, le feu et le bois.
- La nature de l'eau est d'être humide et de couler.
- La nature du feu est de brûler et de s'élever.
- La nature du bois est de se plier et de se redresser.
- La nature du métal est d'obéir influence externe et changer.
- La nature de la terre se manifeste dans le fait qu'elle reçoit des récoltes, produit une récolte et est présente en tout.
Graphiquement, le concept Wu-sin ressemble à ceci :
Interaction de 5 éléments dans Wu Xing
On distingue ici deux procédés (en fait, il y en a plusieurs, mais ce sont les principaux) :
1. Le cercle de génération (ou de nutrition), va dans le sens des aiguilles d'une montre : le feu génère terre, terre - métal, métal - eau, eau - bois, bois - feu et le cercle se referme.
2. Le cercle de destruction suit l'étoile : le feu détruit le métal, le métal - le bois, le bois - la terre, la terre - l'eau, l'eau - le feu, et à nouveau tout est fermé.
Il s'avère que chaque élément en a 2 proches. L'un qui le nourrit et l'autre qu'il nourrit. Il y a un "hostile" - qui le détruit. Et il y a un toxicomane qui est détruit par lui-même.
Ceci est important à comprendre afin d'utiliser le tableau plus loin.
Quel élément vous correspond ?
Maintenant, il est également important de savoir quel élément de ce concept vous êtes. Découvrir qui vous êtes est très simple ! Vous devez regarder le dernier chiffre de votre année de naissance :
- 0 et 1 - vous êtes "Métal".
- 2 et 3 - vous êtes "Eau".
- 4 et 5 - vous êtes "Arbre".
- 6 et 7 - vous êtes "Feu".
- 8 et 9 - vous êtes "Terre".
L'homme est un tout, et il est inséparable de l'environnement. La santé est un cadeau inestimable. C'est l'occasion de ressentir la plénitude de la vie, de se réaliser, de réussir, de vivre une vie active et dynamique, de donner de la joie et de l'attention à ses proches.
Sentant la plénitude de l'énergie et de la force, nous pouvons sans cesse élargir les horizons de nos possibilités, créer et transformer notre monde ; respirez profondément et profitez de chaque instant ! Notre santé est un capital grâce auquel nous pouvons atteindre n'importe quel objectif dans la vie. Et le capital doit être protégé et augmenté.
Combien de fois avez-vous entendu la réponse à la question "Quelle est la chose la plus importante dans la vie pour vous ?" On entendra des déclarations telles que : « Indépendance financière », « Croissance de carrière et bien-être matériel » ? Mais dites-moi, pourquoi une personne a-t-elle besoin d'un million de dollars si elle est sous perfusion ? C'est alors que l'introspection se produit! Mais, pour ne pas penser à la santé dans un lit d'hôpital, vous devez revoir vos priorités d'un nouveau point de vue et économiser et augmenter ... non seulement de l'argent, mais surtout de la santé !
La vie est le plus grand mystère de l'univers, confié à chacun de nous. Notre corps est immensément beau, immensément complexe. Respiration, digestion, rythme cardiaque, circulation sanguine - rien n'est sous notre contrôle, tout fonctionne dans l'harmonie la plus intime du microcosme intérieur. Il n'y a rien d'autre d'aussi étonnant et finement réglé que notre corps, qui se compose de soixante-dix millions de cellules. où chacun remplit sa propre fonction et génère une énergie spéciale et unique ! Ressentez les signes que vos reins, votre foie ou votre cœur vous donnent chaque jour, apprenez à les comprendre, car c'est le langage même de la vie ! Dans votre corps se trouve l'eau des océans, le feu du soleil et l'éclat des étoiles, il a de l'air et l'abondance infinie de la terre.
Et au fur et à mesure qu'une personne comprend le langage de son propre corps, apprend à lire ce livre magique, son attitude envers le corps change, elle réalise tout le secret de la vie et ce don inestimable - la santé, qui lui a été donné par la nature elle-même. En découvrant les secrets de l'énergie, vous vous embarquez dans un voyage, peut-être celui qui vous donnera des découvertes, des aperçus et un nouveau regard sur des choses familières. Et vous voudrez connaître la vérité de votre être et, avec l'aide du pouvoir naturel des plantes, restituer l'énergie perdue à votre vie, lui donner une nouvelle qualité.
Qu'est-ce qu'une carte de santé?
Selon la théorie U-SIN, le corps humain est un système unique interconnecté. La carte de santé montre la particularité de l'échange d'énergie des systèmes corporels que vous avez reçu au moment de la naissance.
Que m'apportent ces informations ?
Notre santé dépend de l'équilibre énergétique YIN-YANG. Lorsque l'équilibre de ces énergies est perturbé (déséquilibre énergétique), notre système d'échange énergétique est perturbé et le processus de développement des maladies chroniques commence. Par carte avec une fois que vous pouvez voir la manifestation possible d'un déséquilibre, un point faible du système corporel, qui à la naissance reçoit une énergie insuffisante ou son excès. Ainsi, immédiatement la cause profonde des maladies dans le corps est visible, la cause profonde de la chronique.
De plus, vous pouvez découvrir une brève caractéristique psychologique d'une personne, qui peut être conditionnellement répertoriée comme suit: «Je pense», «Je fais», «Émotions», «Personnalité», «Objectifs et argent».
Connaître l'essence et la manifestation de votre corps selon Théories Wu-sin Vous avez besoin de la date de naissance complète de la personne.Chaque élément primaire est associé à un certain organe et à un certain numéro de la série de numéros, qui est défini par la date de naissance. Chaque chiffre de la rangée de nombres donne un signe plus dans l'élément principal. Si un tel chiffre ne se produit pas du tout - moins.
Nous considérerons des systèmes schématisés :
3. Moyen ;
4. "Dan".
Tout d'abord, vous devez faire attention aux systèmes qui fonctionnent en mode minimum et en mode "Dan".
Ces systèmes ont le plus besoin de prévention, le plus souvent, ce sont les foyers à partir desquels se développent les maladies chroniques. "Deng" c'est quand du côté Yin et du côté Yang il y a la même quantité de "+". Il y a par exemple : Double Dan (deux plus chacun), Triple Dan (trois plus chacun), Dan (un plus chacun) - cela signifie que le système tourne autour de son axe. Ne donne ni ne reçoit d'énergie. Il n'y a pas de relation. Ce qui la rend dangereuse. Ne donne ni ne prend d'aide. Dan est un système sans développement. Dans les situations de stress, on ne sait pas comment les organes peuvent réagir, c'est-à-dire qu'ils font partie des organes vulnérables.
Mode minimal- dans les configurations "Yin" et "Yang" signes "-". Le système dans ce mode ne donne pas, mais reçoit seulement de l'énergie. La relation est à sens unique.
S'il y a un signe "-" à gauche (Yin), et un signe "+" ou plusieurs signes "+" à droite, cela signifie que le système fonctionne dans un mode plus proche du minimum, avec une prédominance de la configuration Yang.
Vous pouvez commander un calcul individuel par téléphone ou lors d'un rendez-vous personnel avec un expert, les données sont indiquées dans la rubrique Contacts.
Soyez en bonne santé et heureux!
Avec respect et amour, Victoria!
