Zimski i ljetni dan snopa Velesa - zavjere, molitve i veličanja. Tajanstveni i moćni bog Veles
Dan Velesovog snopa slavio se 12. srpnja, a zimski praznik ovog božanstva 11. ili 28. veljače. Saznajte kako je prošlo slavlje. Ispod su tekstovi slavljenja, slavenskih molitava i zavjera upućenih Velesu.
U članku:
Dan Velesovog snopa 12. srpnja - kakav je ovo praznik
Obilježava se Dan Velesovog snopa 12. srpnja. Ovo ime je slavenski praznik dobio za to što su od toga dana naši stari počeli kositi i kositi sijeno. Ovim poslom su se bavili u vrijeme dok je još rosa ležala na travi. Sačuvana je čak i rečenica kojom se kosilo sijeno u stara vremena:
Kosi kosom dok ne padne rosa, a mi smo doma!
12. srpnja, na ljetni dan posvećen Velesu, Slaveni su štovali posljednji snop s polja. Prema legendi, u njega je prešao duh polja, a otuda i duh ovog božanstva. Svaka je obitelj uzela i snop s polja i postavila ga u kuću kao talisman protiv nevolja za cijelu godinu, do sljedeće kosidbe.
Dan Velesovog snopa
Isti dan završili su s oranjem i krenuli u pripreme za sjetvu ozimih usjeva. Naši su preci pokušali orati zemlju prije ljetnog praznika Velesa, drljati - prije, sijati - prije Spasitelja.
Osim toga, 12. srpnja poštovan je kamen Alatyr, koji se sada spominje u svakoj drugoj zavjeri. Ispod ovog svetog kamena nalazi se ulaz u Nav, a uspio ga je samo otkotrljati od ulaza. Ranije duše umrlih nisu mogle ući u zagrobni život. Kamen podignut u čast ovog božanstva na raskrsnici tri puta u Ljetni odmor prekriven bikovskom kožom. Zalijevalo se izvorskom ili bunarskom vodom. Tekla je niz kožu u vrčeve koje su postavili lokalni iscjelitelji. Ovom vodom liječili su se bolesnici.
Na dan Velesova snopa vršio se i izbor žrtve bogu Perunu. Strašni slavenski bog nije imao dovoljno hrane i pića, kao ni žrtvovanih životinja. Tražio je ljudsku krv. Perunu su se u pravilu žrtvovali zarobljeni neprijatelji, a ako ih nije bilo, birali su žrtvu među robovima.
Velesov zimski dan - 28. ili 11. veljače
Slaveni su slavili Velesov dan ne samo ljeti, već i zimi. Sada je teško utvrditi točan datum ovog praznika. U naše vrijeme slavenske zajednice još uvijek se raspravljaju o točnosti dvaju datuma. - 11. i 28. veljače. Praznik je počinjao navečer, nakon zalaska sunca.
Proslava zimski dan Veles
Proslava je započela čitanjem pohvala od strane svećenika u znak zahvalnosti Velesu za ono što je dao ljudima. Nakon pohvala i molitava doneseni su trebovi. Na kraju obrednog dijela blagdana došlo je vrijeme za kola oko velike vatre. Velesu u čast priređena je i svečana trpeza u kojoj je sudjelovalo cijelo naselje, od mladih do starih.
Dan Velesa u veljači bio je spektakularniji od ljetnih praznika njemu u čast. Upriličene su razne vatrene predstave, natjecanja mačevalaca i strijelaca, borba šakama u čast božanstva. Prema legendi, 28. ili 11. veljače Veles otkucava rogove Zimi i ona gubi snagu.
Vještice su na ovaj svijetli praznik u svakom trenutku pokušavale nauditi ljudima, imajući za to svoje razloge. Na dan Velesa pravili su nabore na poljima kako bi pokvarili žetvu. Kako bi se zaštitili od spletki vještica koje su uvrijedili seljani, stabljike čička zabijale su u kutove polja.
Zavjera za ispunjenje želje - Veles će pomoći u svakom poslu
Slavenski bog Veles može otvoriti put do ispunjenja svake želje, ako ga ispravno pitate o tome. Naravno, čuda neće biti. I dalje ćete morati poduzeti radnje koje su vam potrebne za postizanje odabranog cilja. No, putevi će biti otvoreni, odnosno kretanje prema cilju lagano i nesmetano.
Zavjera za ispunjenje želje za Velesom je atraktivna, to jest, ne možete je koristiti za uklanjanje nečega iz svog života ili kažnjavanje neprijatelja. Možete tražiti profit, zdravlje, pomoć u pokretanju posla, uspješan brak - sve samo ne pozitivan. Ceremonija se održava na rastućem mjesecu, morate započeti u ponedjeljak. Vrijeme je zora.
Ceremonija se održava sedam dana. Za to će vam trebati visoka svijeća od prirodnog voska. Njegova boja može biti bilo što samo ne crna. Također vam je potrebno 7 igala i 7 malih ključeva. Podignite svjetlo ključeva - oni će visjeti na iglama zabodenim u svijeću. Možete uzeti suvenire, pa čak iu obliku elemenata za nakit. Također ćete se morati opskrbiti korom breze i medom.
Ako nemate kućni oltar, morat ćete ga napraviti. Uzmite prikladan stol za ovaj slučaj i upozorite svoju obitelj da ništa ne diraju.
Počnite s jasnom izjavom svoje želje. Napišite ga unaprijed na brezovoj kori kao da se željeni događaj već dogodio. Na primjer: "Dobio sam unapređenje" ili "Udajem se za pristojnog čovjeka".
Izgovorite veličanje Velesu, čiji tekst ćete naći ispod, i zapalite vatru, ili ponesite malu tražnju. Potrebna vatra ili mali zahtjev je svijeća voštanica u čast božanstva. Opskrbite se sa sedam svijeća za cijelo vrijeme obreda, svaki put moraju izgorjeti do kraja.
Premažite svijeću medom i postavite je na koru breze s ispisanom željom. U jednakim razmacima zabodite igle u svijeću, objesite ključ na svaku od njih. Sada, od potrebne vatre, zapalite svijeću namazanu medom i pročitajte zavjeru:
Kako vatra gori, kako voda teče, kako ptice lete, kako životinje trče.
Pa Veles otvara cestu, otključava brave, uklanja barijere.
Svijeća gori sedam dana, sedam ključeva visi na njoj -
Ključevi padaju, brave se otvaraju, putevi do moje želje su otključani
Na slavu Velesova, prema mojoj riječi, moja je riječ jaka. Pravi!
Nakon zavjere, izgovorite svoju želju naglas. Svijeća bi trebala gorjeti dok gornja igla s ključem ne otpadne. Nakon toga se mora ugasiti prstima. Ne dirajte otpale igle i ključeve, neka leže na oltaru svih sedam dana. Kad zadnji ključ padne, spali brezovu koru na kućnom oltaru. Pepeo od nje, igle, ključeve i vosak od obredne svijeće držite ispod praga ili blizu prednja vrata tako da nitko ne vidi.
Molitve Velesu - na kraju slučaja, prije spavanja i za mrtve
U stara vremena, na kraju bilo kojeg posla, Velesu se čitala molitva, kako bi rad donio samo dobre rezultate:
Ti si kruna svega i života zemaljskoga, Velese, Bože naš! Neka moje srce bude ispunjeno radošću od onoga što je stvoreno, jer su moja djela čista srca i svijetlih misli. Neka se moja djela očituju dobrim plodovima i slavom moje obitelji! Blagoslovi, Velese, neka tako bude!
Okretanje Velesu u molitvi prije spavanja pomoći će vam da vidite proročke snove, a također će vas zaštititi od svakog zla koje čeka spavača:
Noć zemljom korača, Veles obilazi zore! Naš Bog, on posjeduje Vede i zna put do Navi. Molim se ocu Velesu, čuvaj svoju dušu u snu, tjeraj basure i tjeraj zle misli. Neka vidim dobre i proročke snove, da moje srce ostane u skladu i miru. Neka moj san bude sladak poput sna zdravog i krepkog djeteta, jer u snu je zdravlje vitalno. Neka bude tako! Slava Velesu!
Kao otkrivač puta za Nav, koji je bio posut Alatirski kamen, ovo se božanstvo moli i za mrtve. Slavenska molitva Velesu za preminule rođake i prijatelje:
Naš gospodar, Bog sveznajući - Veles! Pjevam ti slavu u vrijeme radosti i žalosti. Ja Te se sjećam, jer Ti si darovatelj mudrosti, bogatstva i zaštitio si naše duše na putu na onaj svijet. Oče nad tamno-tajnim Bogovima, obrati svoj pogled na dušu Unuka Dazhdbozhyja (ime). Neka njegov duh ojača u Navi, Duša će se očistiti od prljavštine i uzdići se u Stvarnost. Ovdje ćemo dočekati svoga roda uz pjesme i slave. Ti, Bože, Veles, čast. Koliko zvijezda sja u Divu noću, koliko Sunca sja u Svargi plavoj, toliko Daždboževi unuci slave i ispunjavaju zavjete Tvoje, Gospodine naš. Slava Velesu!
Koloslavy Veles - slavenske mantre
Koloslav- Ovo kratki tekst, koju treba izgovarati sve dok srce ne bude ispunjeno užitkom i zahvalnošću. Slične su tibetanskim mantrama, a djeluju na podsvijest i svemir na gotovo isti način.
Uglavnom su posvećeni bogovima u koje su vjerovali naši davni preci. Dakle, Koloslavi Velesa tradicionalno su pjevani tijekom svečanih plesova u njegovu čast, a također i kada je bila potrebna pomoć ovog božanstva.
Goy ese Velese! Velese ese goy, goy!
Poput tibetanskih mantri, Velesove Koloslave možete pjevušiti ili čitati u sebi, mentalno.
Slavni tekst Velesu
Prije donošenja čitaju se slavljenja Velesa zahtjevi, tražeći molbu božanstvu i nakon što je od njega primio dar:
Noću Veles hoda Svargom, kroz mlijeko nebesko, ide u svoju odaju. I u zoru se vraća na kapiju. Tamo ga čekamo da otpjeva pjesme i Velesa slavi iz stoljeća u stoljeće. I hvalite ga Hramu, koji sja mnogim svjetlima, I postaje sav oltar čist. Veles je bio taj koji je naučio naše pradjedove da viču zemlju, siju djevicu i žanju klasne snopove na obrađenim poljima, i stavljaju snoplje na vatru u kući, i časte Njega kao Oca Božjeg, Slava Velesu!
Veles je zdrav - što je to
Kodeks zdravlja Velesa zaseban je dio kompleksa slavenske gimnastike, čiju je doktrinu obnovio liječnik i sportski instruktor, specijalist za borilačke vještine i alternativnu medicinu V.E. Mešalkin. Slavyanskaya zdra razvijena je u suradnji s neurologom E.R. Barancevič.
(VELIKI VELES DAN) - Sveti dan posvećen Velesu Sivom Jaru (Zimski Veles). Otprilike u to vrijeme Veles "obori rog zime", u selima se slavi Kravlji festival (jer Veles nije samo Bog mudrosti, već i Bog stoke - Gospodar svakog trbuha), stvaraju amajlije za stoku i dvorište, traže od Velesa zaštitu i zaštitu, a za stoku i dobro za sve - potomstvo. Proročki vračevi, nadahnuti pripovjedači, nasilni lakrdijaši časte Velesa - Premudrog Boga, svog Najvišeg Zaštitnika - posebno: vračanjem i proricanjem, pjevanjem i veličanjem, a još više - duhovnim spoznajama stečenim u revnosti ... boga ovce."
O tome se u narodu govorilo: „Vlasijev dan je kravlji praznik“, „Vlasiju - otkini rog od zime“, „Vlasiju je brada u ulju“. Odmah nakon Vlaha počeli su jaki Vlasijevski mrazevi. Nedugo nakon Vlaha slavio se Onisim Zimobor (Onisim Ovchar) 15. lutnje/veljače. Na ovaj dan se "zimsko vrijeme vraća"; noću su zvijezde “dozivale” da se ovce bolje jagnje, a ujutro su žene “zorile pređu” - izbacile su prvo klupko pređe “u zoru”, kako bi sva pređa (kao i sudbina koju božica Makoš “prede”) bila bijela, čista i čvrsta.
Ulje (kao i mlijeko) od davnina je bilo uključeno u zahtjeve donesene u Veles.
Velesovi dani mjeseca lutnje/veljača
- Mjesec lutnje - Velesov ždrijeb
U ljetnoj rotaciji, mjesec lutnje (veljača) je pod pokroviteljstvom Velesa - proročkog boga. Otprilike u to vrijeme razlikuju se dva Velesova svetog dana:
Veliki (Veliki) Velesov dan - 11 lauta;
Dan Malog Velesa koji mu prethodi je 3 lutnje.
Velesu je također posvećeno sedam dana - drugi Velesov, ili Vučji, Božić (Mali Zimski Božić) - između Velesa Malog (3 lutnje) i Velesa Velikog (11 lutnje):
3 lutnja - Veles Veles Vuk provodadžija (ili Veles Sbruynik),
4 lutnje - Veles studeni,
5 lutnja - Veles Korovich (ili Veles Korovyatnik),
6 lutnja - Velesovo tele,
7 lutnja - Veles lukavi,
8 lutnja - Veles Serpovidets,
9 lutnja - Veles Zhitny djed,
10 lutnja - Veles Zimobor,
11 lutnja - Veles sruši rog iz Zime.
Ubrzo nakon što se slave:
15 lutnja - Velesov ovčar,
Luten 16 - Yarilo-s-Vilami i Kikimorin imendan (Marine dan).
- Proslava Velesovih dana u doba dvovjerja
U doba dvojne vjere u Rusiji zabilježili su:
3 lutnja - Simeon i Anna, kao i Mali Vlasiy ("Semyon i Anna popravljaju ormu", "Vlasiy sedla konje") - prema legendi, konji "jašu" Vlasiy Domovoy, a kako bi se to spriječilo, bič, rukavice i onuchi bili su vezani za konja noću;
4 lutnje - Nikola Studyonny (“Planina će nagomilati snijeg na Studyonny Nikolu”, “Nikola Studny - vuk provodadžija, mak zalazak sunca”) - vrijeme “životinjskih svadbi”;
5 lutnja - Agafya Korovyatnitsa ("Agafya kravlja smrt šeta selima") - u selima su izrađivali amulete za stoku;
6 lutnja - Vukolsko tele ("Bube se tele na Vukolu");
7 lutnja - sv. Luka (“Došao Luka - gudalom peci pragove”) - duhom od luka tjerali su bolesti i sve zle duhove;
8 lutnja - Zaharija Srpovidac (“Gledaj srpove Zahariji Srpovidcu za ljeto”, “Žene žetelice Zahariji Srpovidcu mole se”);
9 lutnja - Nikifor-Pankrats ("Pankrat je došao - nije bogat kruhom", "Zima bježi na Pankratu tamne noći"," Na Nikifora se pletu cipele od ličja ");
10 lutnja - Prokhor („Zima je jecala na Prohora“, „Došli su Prohor i Vlas - nema šanse, dolazi nam proljeće“).
11 lutnja - dan sv. Vlaha - zaštitnika stoke ("Vlasjev dan je kravlji praznik", "Vlasij - sruši rog od zime", "Vlasij ima bradu u ulju"). Odmah nakon Vlaha počeli su jaki Vlasijevski mrazevi.
Uskoro - 15 luta - slavi se Onisim Zimobor, ili Onisim Ovčar - zaštitnik ovaca ("Na Onisima Ovčarnika, zima postaje bezrog", "Na Onisima Zimobora - zima vraća vrijeme").
16 lutnja - slavila je Maremyanu Pravednu, ili Meremyanu-Kikimoru, kako su je zvali u narodu. Na ovaj dan su pokušali umiriti Kikimoru posebnim ponudama kako ne bi zbunila pređu i loše se ponašala noću. Isti ljudi su rekli: "Maremyana Yarilo - s vilama." Jer, prema narodnim vjerovanjima, otprilike u to vrijeme, mladi Yarilo - Velesov sin - "podiže zimu na vilama".
- Proslava Velesovih dana u modernoj rodnovjeriji
Veliki dan Velesa - lutnja 11 - naširoko se slavi u većini modernih zajednica Rodnoverie. Ovo je jedan od najznačajnijih blagdana u godini, o kojem je već dosta napisano. Za više informacija o Redu slavljenja Dana Velesa - pogledajte, na primjer, naše: “Kolo godine”, “Velesov dan”, “Slavljenje Velesa” itd. Mali Velesov dan - 3 lutnje - slave uže i uglavnom one Zajednice koje poštuju Poslaničkog Boga kao svog Najvišeg Zaštitnika.
Svaki čovjek koji poštuje običaje predaka i živi u skladu s prapočelom, stojeći pred Velesom na Njegov sveti dan, može se prije svega obratiti onom Licu Gospodara Poslanika, koje najviše odgovara raspoloženju njegove duše. Tako je, na primjer, za ljude koji žive uglavnom u tjelesnim interesima (radničko imanje), Veles - Bog stoke - prije svega Gospodar žive prirode, kao i zaštitnik životinje ("stoke") počevši od same osobe, povezan s fizičkim preživljavanjem, produljenjem njegove obitelji itd. Za one “poslovne” ljude čiji su životni interesi usmjereni uglavnom na sticanje bogatstva i svjetovne dobiti (Trgovačko imanje), Veles je, prije svega, Bog-davalac bogatstva, pokrovitelj trgovine, isplativih poslova itd. Kako je napisao jedan od najvećih istraživača slavenskog poganstva i kulture drevna Rusija Akademik B.A. Rybakov: “Sve do srednjeg vijeka riječ “stoka” nije označavala samo domaće životinje, već i imovinu, novac, bogatstvo. Riječ "bestijalnost" značila je "pohlepu"; "stočar" - financijski službenik, stoji između gradonačelnika i glavara; "Cowgirl" - riznica.
Za one u čijem životu glavni ciljevi nisu materijalna dobit, već čast i slava (vojni posjed), Veles je, prije svega, Strašni razarač prepreka (Veles je treće lice u Velikom Svarogu Triglavu, ujedinjujući Svaroga Stvoritelja, Peruna Čuvara i Velesa Uništitelja svega), Moćni Bog, s čijim imenom se povezuju pojmovi kao što su Volja, Moć, Veličina itd. I, konačno, za one u čijem životu Duhovni ciljevi prevladavaju nad svim ostalim (Svećenički posjed), Veles je, prije svega, Duhovni početak (i u Svijetu iu samom čovjeku), koji vlada nad životinjskom („stočnom“) prirodom, Poslanički Mentor, vodi one koji slijede Njegove Staze. Duhovni put Samospoznaja...
Slava Rodu!
Velesov dan
Zimski Veles u sivoj koži, S purećim rogom, s bijelom cestom, Čuvaj u polju, čuvaj u šumi, Uzmi tugu i daj udjela, U noći godine - čuvao Rod! Goy, proročki Siwe! Goy, pastiru zime! Veles - slava! Goy!
VELES SIVA - ZIMA. Slavi se 11. lutnje/mjesec veljača.
Na ovaj sveti dan, prema legendi, Veles obara jedan rog zime, stvara talisman za stoku - tjera kravlju smrt i daje ljudima snagu da prežive nadolazeće Velesove (Vlasevske) mrazeve (obično vrlo, vrlo jake), nakon kojih se zima primjetno povlači. Ljudi bilježe o ovom vremenu: ako uz Velesov dan dođe otopljenje, očekuje se toplo proljeće; ako ne, onda će Morena-Winter dugo biti jaka u svom pravu ...
Pripreme za praznik Velesa počinju unaprijed - od večeri prethodnog dana. Mlijeko se ulijeva u posvećene vrčeve, po kući se prostiru kože na koje se stavljaju oguljeni i osušeni kravlji rogovi.
U Hramu (ili na mjestu koje posebno naznače upućeni ljudi) počinju opremati oltar, pripremajući kože unaprijed i fumigirajući mjesto dimom zapaljene bikove dlake. Ponekad su lubanje bika i krave izložene na stupovima duž svete ograde Svetišta, što predstavlja vezu s Drugim svijetom, kao i moćne amajlije od svega zla.
Noću, magi odlaze tamo sami i tamo obavljaju posebne svete obrede kako bi saznali volju proročkog Boga. Djevojke za to vrijeme gataju, češljevima češljaju dlake bika. Prije odlaska u krevet kažu talisman-amulet za nadolazeći san:
Spasi, svi bogovi, i više - Velese, moj spavaj-počivaj! Lađom brze, lake misli, Da odmorim od truda pravednoga, Prenesi me u Ino Zarečnoje. Maru da Moroka, strahovi, pritoci, Čari kikimora, navija, ostalo Veze i nauze oprati, odnijeti. Ostani u slozi, u slasti sa mnom, Da se probudiš u zdravlju, Povratak u stvarnost! Goy!
Snovi koje je ove noći dao Veles smatraju se proročkim - proročkim i, prema legendi, uvijek se ostvaruju ...
Mudri i moćni Veles s bikovom glavom - proročki Bog! Svaki ga trbuh pozdravlja: slavljen budi, Branitelju naš! Hvaljen budi, Mudri! Čak i bestjelesna navija, koja luta negdje iza Ruba (granica koja razdvaja Yav i Nav) nepoznatim stazama Velesovih pašnjaka, raduje se, slavi Velikog Boga - svog Gospodina. Za razliku od Svjetlosnih Svarožiča, djece nebeske vatre, Veles nije nimalo neprijateljski nastrojen prema stanovnicima Navi, ne tjera ih užarenom vrućinom sunčeve zrake, poput Dazhdboga, ili gorućim munjevitim strijelama, poput Peruna, ali niti jedan stanovnik Donjeg svijeta ne usuđuje se usprotiviti volji Gospodara Kosmatog! ..
I konačno dođe dan praznika. U svakoj kući se priprema obredna hrana - kaša bogato začinjena uljem: “Veles (Vlasij) ima bradu u ulju!” - govoriti o ovome među ljudima; na trpeze se stavljaju prethodno skuvani med... Samo je govedina i teletina strogo zabranjena za jelo na dan Velesa - Kravljeg sina (prema legendi, rođenog u praskozorje sveta od nebeske krave Zemun).
Kuhana hrana se osvjetljava na oltaru, nakon čega se poslužuje za stol. U blizini Hrama, u za to posebno pripremljenoj kolibi, organizira se zajednički obrok članova zajednice.
Puno posla na Velesov dan pada na sudbinu magova (kojih Veles posebno štiti) i njihovih sljedbenika. Osim obavljanja obreda slavljenja Boga, žrtve, kada posvećeno mlijeko teče u potoku duž oltara, osim što donose zahtjeve, koji se obavljaju kako u ime cijele zajednice tako i donose nasamo, imaju i organizaciju samog slavlja, koje se otvara izgovaranjem ritualnih bogohulnika, npr.:
Ovo je vrijeme, zima pucketa, Sunce do proljeca mrki oblaci skrivaju, Zemljom hodaju i lutaju plamenovi-maglice, Ludi duhovi palu šumu čuvaju. Nije vatra crvena, nije svjetlo preosvijetljeno, - Zima je stavila ledenu narukvicu, Bijele su joj ruke u inju, Plavo nebo okova hladnoća. A u noći u šumi - plesovi nevolja, Maruška šeta kao bijeli oblak ... A negdje tamo, iza bijelih polja, Iza šumskih podupirača, Ledena kula stoji, Bijela horta trči oko njega, mete repom trag, pjeva ovu pjesmu: , medvjed vodi, Tajno govori riječ da se ljudi podržavaju, Pomozite u hladnoći i putu u noći! Slava Bogu Poslaniku! Goy!
Također, ovaj Sveti dan smatra se vrlo povoljnim za liječenje svih vrsta bolesti: kako ljudskih, tako i stočnih. Dobar je i za izradu amajlija od kravljih rogova, koji utjelovljuju životnu snagu Prirode, i od snopova bikove dlake, koji, prema legendi, svojim vlasnicima daruju dobro zdravlje i bogatstvo. Vjeruje se da svi amuleti i zaštitni obredi stvoreni na Velesov dan imaju posebnu moć. A tko, ako ne magovi, učenici Mudrog Velesa, svog Najvišeg Zaštitnika, trebaju se pobrinuti da sve što je posvećeno Poslaničkom Bogu bude kako treba? ..
Praznik je nezamisliv bez Velesove borbe, inače zvane Medvjeđe borbe (jer je medvjed jedna od svetih životinja posvećenih Velesu, a također, prema legendi, jedno od lica samog boga životinja utjelovljeno je u liku Šumskog gospodara).
Za razliku od bijesnih vojnih dvoboja koji se odvijaju na Perunov dan, dvoboj hrvača Velesove borbe nije prepun trikova, budući da je, uglavnom, dobrodušno divljenje moći koju čovjeku daje sama Majka Zemlja, ne za istrebljenje vlastite vrste, već zarad kreativnog rada na poštenom polju. Obično dvojica krupnih muškaraca, goli do pojasa, obilaze krug ispred Čura (svete statue hrama) Velesa, grle se rukama i, stenjući i odmarajući se iz sve snage, pokušavaju zasuti neprijatelja u snijegu. Magovi pritom prepričavaju klevetu o Volotovljevoj snazi:
Velese-Bog! Spusti k nama, daj Volotovu snagu [ime]! Goy!
Odmah će se netko od gledatelja sigurno sjetiti stare priče o hrvačima: kažu, živio jednom u susjednom selu jedan seljak, slabašnog izgleda, ali je prije svake borbe legao na zemlju, licem u snijeg, i zamolio Majku Zemlju da mu podari barem djelić svoje nepobjedive snage, nakon čega je pobjeđivao svakog zdravog čovjeka - što je izazivalo veselje svih poštenih ljudi koji su bili prisutni na natjecanju... stler- pobjedniku odaje počast cijeli svijet, časti ga pivom i naziva ga "Velesovom izabranicom" - u slavu Boga Moćnog, neiscrpne moći zemlje i tek počinje da se budi, očima još nevidljivog proljetnog Sunčevog jarija ...
Noć nakon Velesovog dana smatra se povoljnom za začeće djece jake tijelom i duhom. Prije nego što legnu u bračnu postelju od podstavljene kože, žene svojim muževima češljaju kosu začaranim češljevima koji bi ih godinu dana trebali štititi od raznih bolesti, a samoga Velesa obdariti snagom i mudrošću. Sami mudraci odlaze u noć, gledajući ih jasnim zvijezdama - očima predaka, u samu šumsku utvrdu, gdje stave motku na koju se zakače rogovi bika i bdiju do samog jutra, zvoneći taktove u kobne-tambure, pjevajući Proročkog Boga, ponavljajući više puta ovaj kolos:
Vele-Vele-Velese go-o-o, Vele-Vele-Velese goy! Vele-Vele-Velese go-o-o, Vele-Vele-Velese goy! Veles ese go-oh-oh, Veles ese goy! Veles ese go-oh-oh, Veles ese goy!..
Otprilike u to vrijeme, Šumski gospodar se okreće u jazbini na drugu stranu, Djevica-Proljeće susreće Staricu-Zimu na granici Mirokolitse i daje joj prvu bitku (2 lutnje-mjeseca - na Gromnitsu), a rusko-slavenska Rodnovericheskaya zajednica "Rodolyubie" (koja je osnovana na Velesov dan u ljeto 1998. od N.H.L.) slavi svoj rođendan ...
Dan Velesa još uvijek slave pristaše poganske vjere, iako se moderna proslava malo razlikuje od staroslavenske.
stara vjerovanja
Vjera Slavena i drugih starih naroda temeljila se na neznanju prirodni fenomen, koji je bio pojačan strahom od božanstava. Kako bi dobili naklonost bogova i odvratili gnjev, provodile su se sve vrste tradicija i rituala.
Slaveni su posebnu pozornost posvetili bogu Velesu, kojemu su se pripisivale sljedeće kvalitete:
- zaštitnik glazbene i pjesničke umjetnosti;
- bog trgovine;
- zaštitnik stoke;
- bog mudrosti.
Veles se smatrao najmoćnijim božanstvom, pripisujući neograničenu moć i snagu. Vjeruje se da je Veles nakon putovanja kroz tamne i svijetle svjetove stekao veliku mudrost. Pokrovitelj umjetnosti bio je utjelovljen u mnogim slikama, što je omogućilo promatranje ljudi i njihovih djela.
Ljudi su vjerovali da je moć Velesa omogućila preuzimanje tijela i uma osobe. Ako su radni i pošteni ljudi pali pod Božji utjecaj, Veles ih je pokušao usmjeriti na uspjeh i blagostanje. Dok je za zle i pohlepne bog mudrosti pripremio kaznu odozgo.
U nizu povijesnih izvora Veles je predstavljen kao moćan i pošten bog, karakterizirajući ga kao naklonjenog ljudima. Najčešće je zaštitnik umjetnosti bio personificiran u obliku mladića s lulom, kao iu obliku zastrašujućeg i snažnog medvjeda (na kraju krajeva, u to se vrijeme klupavac smatrao neospornim gospodarom šuma).
znan zanimljiva legenda o tajanstvenom i moćnom bogu. Dakle, jedan od njih govori o krvavoj borbi između proplanaka i Drevljana. Bitka u "tuđini" odvijala se s nevjerojatnom okrutnošću, da ni Perun nije uspio zaustaviti sukob, ispaljujući munje na bojno polje. Veles, koji se pojavio, odsvirao je čarobnu melodiju na svirali, koja je u trenu zaustavila bitku.
Vrijeme slavlja
Veles se ponekad naziva bogom stoke, zahvaljujući njegovom pokroviteljstvu nad živim bićima. Velesov dan je posvećen ovoj sili.
Slave usred zime - 24. veljače po gregorijanskom kalendaru, koji se danas koristi, odnosno 11. veljače po julijanskom kalendaru, koji se koristio do kraja 16. stoljeća. Da biste znali koji datum slave, potrebno je zapamtiti razliku u računanju kalendara, takve razlike ponekad dovode do zabune.
Slaveni su vjerovali da usred zime Veles hoda zemljom svirajući frulu. Melodija se širi prostranstvima, sprječavajući smrzavanje ljudi, stoke, ali i zemlje prekrivene snježnim pokrivačem.
Glavne tradicije dana Velesa bile su:
- Mlade djevojke pile su gusti med kako bi krave bile milije.
- Ploče za laneno predivo korištene su ne samo za namjeravanu svrhu. Pretukavši svog muža takvom daskom, žena je svom mužu usadila poslušnost.
- Kurban maslaca od kravljeg mlijeka.
Glavni ritual
Posebnu pozornost zaslužuje obred "oranja", koji je bio temelj cijeloga blagdana. Obred je započeo od definiranja žena koje su nastupale glavna uloga. Te su se žene zvale "sweatshirts". Vrijedi napomenuti da je ritual izvodila isključivo ženska populacija.
Glasnici su išli od kuće do kuće i pozivali žene, dok su muškarcima strogo zabranjivali izlazak iz kuće. Naoružane toljagama i tavama, djevojke su ih slijedile do ruba sela. Odlazeći iz sela, vješalica joj je poderala košulju i glasno i razgovetno izgovorila riječi koje su trebale otjerati “kravlju smrt”. Zatim su se vješalice upregnule u plug i selo se oralo 3 i više puta.
Vrijedno je primijetiti određenu okrutnost rituala. Na primjer, susret s takvom povorkom smatrao se lošim znakom, a žene su brutalno tukle ljude koji su im se našli na putu, vjerujući da ih vreba kravlja smrt. Zbog toga su često bili pretučeni na smrt.
Druga manifestacija okrutnosti bila je sljedeća: žene koje su smatrane krivima ili osumnjičene za zlodjela bile su vezane u vreću s mačkom i pijetlom, zatim je vreća utopljena ili zakopana. Nije se moglo izvući iz takve zamke.
Završetak rituala bilo je "sučeljavanje" Velesa i Marene. Ljudi su pozvali Velesa da "sruši rog" zime. Osoba obučena u sliku Velesa izvršila je očekivanu akciju. Blagdan je završio veselim veseljem i bogatom gozbom. Važno je da na stolovima nema jela od govedine.
Naši dani
Suvremena društvena struktura svijeta neće dopustiti da se ritual Velesovog dana u potpunosti provede, jer ono što se u davna vremena moglo smatrati normalnim (osobito premlaćivanje slučajne osobe ili utapanje djevojaka) sada nosi kaznenu odgovornost.
Danas su se pagani dosjetili kako slaviti takva slavlja bez gorkih posljedica za sebe i okolinu. Na primjer, organiziraju događanja na kojima se pleše oko vatre. Možete slušati fascinantne priče i teorije magova o ezoteriji. Na pozornicama se odvijaju natjecanja pjesnika u govornom umijeću. Slike Velesa koriste se u glazbi: veliki broj folk, rock i metal bendova posvećuje pjesme zaštitniku umjetnosti.
Takav provod na svježem zimskom zraku samo će koristiti vašem zdravlju, kao i pružiti vam nove nezaboravne emocije.
Moćni i slavni ... Veles-bog! To je to i ništa drugo!
Veles (Volos) je jedan od starijih bogova slavenskog panteona, Perunov unuk, Svarogov sin, brat Daždboga - Jarila.
Kako se dogodilo da ga zovu "Mračni Bog"?
Zašto ga hvaliti ako je mračan?
U konceptu koji nam je poznat, riječ "mrak" povezuje se s nečim strašnim, nerazumnim, životinjskom prirodom. I evo Boga! Da, čak i iz "ešalona više vlasti", da tako kažem. Idemo to shvatiti!
Sve je počelo davno.
Nakon što je Lada podijelila nebeski svijet na svjetlo i sjenu.
Bilo je svjetla i sjene.
Ali dan se nije promijenio u noć, u jednoj polovici bio je vječni dan i vječno ljeto, u drugoj polovici - vječna noć i vječna zima.
Tu su se bogovi zamislili kako da sve u ljudskom svijetu bude jednako. I taj su zadatak povjerili Velesu. Tko bi to mogao bolje riješiti od boga vukodlaka?
Veles se pretvorio u čudovišno ogromnu krilatu zmiju, poletio što je više mogao i s te visine se zabio u zemlju. Kao golemim vrtlogom probijao je prolaze i špilje u dubini zemlje, izbacujući golemo kamenje za sobom, tjerajući nepomični nebeski svod da se pomakne.
Silna snaga njegovih trzaja popustila je zemlji koja je bila nepomična do sela i... okrenula se!
Od tada, odmotana od Velike Zmije, vrti se tako, mijenja dan noću, a noć - vedar dan.
U kojem je smjeru Veles kopao, u tom se smjeru zemlja počela okretati.
Od tog vremena dan je počela zamjenjivati noć; Zima je slijedila proljeće i ljeto, pa jesen i zima...
Ovako: udahni - izdahni; radost – tuga; život smrt.
Ovo čak nije ni monotono ponavljanje istih ciklusa, ovo je osnova čitavog života.
Ova rotacija se događa nakon kretanja sunca na nebeskom svodu - soljenja, u smjeru kazaljke na satu. Dakle, suprotno od kazaljke na satu bit će slano.
Upravo je taj zakon ispravnosti kretanja Veliki Veles dao svima koji žive na zemlji, on je bio taj koji je pokrenuo svijet koji je stvorila Obitelj.
Kamenje koje je on izbacio na površinu postalo je planinama, a tamo gdje se zmijino tijelo izvijalo u silnom naporu, ležala su riječna korita.
Zato slave Velesa, brata Khorsa, kao Velikog Boga, Boga Svega Skrivenog, Boga Tame.
Sve do devetog stoljeća stao na Čudsko jezero Mračni hram je hram Velesova, kako nam je rekao ljetopisac u životu Abrahama Rostovskog: „Čudski ljudi idu pokloniti se kamenom idolu, zovu ga Veles Veliki i Velika Zmija. Oblače ga u vučju kožu, a medvjeđu mu glavu odsijeku.
Postojao je i hram nedaleko od grada Vladimira na rijeci Koločki, gdje je kasnije osnovan Nikolajevski samostan, koji ljudi još uvijek dugo vremena pod nazivom "Volosov manastir".
U Makedoniji postoji grad Veles, koji se nalazi ispod brda proroka Ilije. Ovdje treba reći da je prorok Ilja u kršćanstvu "preuzeo obveze" Peruna.
I u Hrvatskoj postoji malo mjesto Volosko, smješteno tik ispod planine Perun.
Idol Velesa stajao je i u panteonu kneza Vladimira.
Samo je on stajao pored drugih bogova, ne na brdu, već ispod njega, na Podilu, na samoj obali rijeke Pochaina.
Zašto, dakle, tako cijenjeni bog nije postavljen na uzvisinu, poput drugih bogova, nego mu je dato mjesto ispod, kao da je izgnanik?
Nema progonstva! Veles nije samo bog-brat Bogu Sunca, on je sam Vladar Donjeg svijeta - Navi, Bog Mjeseca, čuvar Rijeke Ribiz (Ra-rijeka) i čuvar Crnog Kamena Znanja.
A Sunce i Mjesec se ne susreću zajedno, i zato Velesov idol stoji nasuprot idolu Daždboga i njihovog oca Peruna.
Mora se reći da su pojmovi "desno", "yav" i "nav" jedinstvena trijada nepovredivosti svijeta. Može se grubo objasniti na sljedeći način: “Stvarnost” je stvarnost u kojoj živimo; "Pravilo" - istinski zakoni koji vladaju svemirom; "Navi" - drugi svijet, koji uopće nije svijet mrtvih, kako mnogi zamišljaju, svijet mrtvih je u Navi, kao i mnogi drugi "tanki" svjetovi nedostupni našem razumijevanju.
U svakom slučaju, ovako tumači ove pojmove povjesničar, poznavatelj staroslavenskog folklora, aktivni sudionik prijevoda Velesove knjige, Yu.P. Miroljubov.
A svu tu ogromnu "ekonomiju" kontrolira jedan i jedini Tamni (Skriveni) bog - Veles.
Prema vedskim učenjima, nakon smrti osobe, njegova duša 9 dana traži mjesečev zrak, kroz koji može doći do vrata Navi, gdje će je dočekati Bog Navi, kojem se pokoravaju svi niži bogovi.
Dani općeg obilježavanja mrtvih u Rusiji nazivali su se Navi dani, a padali su ili u nedjelju, ili u ponedjeljak, ili u utorak Tominog tjedna (Radonica, Krasnaya Gorka).
Do naših dana preživjelo je vjerovanje da se prije Nove godine vrata između Navua i Yavua širom otvore, a umrli preci nevidljivo dolaze u naš svijet, da pogledaju nas, svoje potomke.
Otuda i običaj da se bogato pokrije svečani stol- ugoditi blagostanju i gostoprimstvu svojih predaka.
Ali strogi Bog svih skrivenih mogao se smilovati i osloboditi dušu čak i na neprikladni dan, na primjer, roditelja koji su rano umrli za vjenčanje svog djeteta.
Ovako se o tome pjeva u jednoj od starih pjesama-tužaljki:
Pusti me, Mjesec, pusti me, Yasny, u selo kao oblak!
U selo kao oblak, česta topla kiša!
Česta topla kiša, crvena zora!
Daj da vidim, moj mjesec, sjajna zvijezdo,
Kako ukrasiti slatko dijete za vjenčanje!
Sada je jasno zašto se smatra dobrim znakom kada za vrijeme svadbe ili svadbene gozbe pada česta slaba kiša?
Tako se Veles morao baviti mnogim zemaljskim poslovima.
Bio je štovan i kao Gospodar šuma i životinja.
Tko, ako ne on, tko se može pretvoriti u vuka, i u zmiju, i u medvjeda, razumjeti jezik i težnje svih zemaljskih gmazova i nijemih stvorenja?
No, trebala mu je i ljubazna žena-domaćica, da mu samom pomogne.
Bila je, bila je takva ljepotica! Zvala se Asova (Azov), bila je zaštitnica i duh Azovskog mora.
I Volos je osnovao svoju zemaljsku rezidenciju na otoku Buyan (Ruyan), jer je takva bila volja njegove svijetlooke žene. Zašto?
Zato što je na ovom otoku ležao Bel-zapaljivi kamen, koji nije dopustio Mračnom bogu da se “pretvori” u bilo kakvu zvijer.
Ovih "okreta" bojali su se ne samo obični ljudi, već i sama Azovuška, jer. Često se događalo da je u obliku zvijeri Veles prestao razlikovati crno i bijelo i mogao je donijeti ne toliko očitu korist koliko stvoriti strašno zlo ...
Ali kako se dogodilo da su Velesa počeli zvati "bog stoke", ako je izvorno bio zaštitnik šumska životinja i Lovnog (Lovnog) boga? A sva božanstva plodnosti, uzgoja stoke i proizvodnje usjeva bila su pod voljom Yara, budući da je on bio davatelj svih zemaljskih blagoslova? Čak je i dan prve paše stoke bio tempiran tako da se podudara s danima proslave Yarilinovih zabava!
OKO! To je cijela priča!
Kao što se svi sjećamo, njegov brat Dazhdbog imao je kola koja su vukli snježnobijeli, zlatokrili konji, ili volovi, ili lavovi. Dakle, Veliki Veles je jednom ukrao ove, ili konje ili bikove! De Volosu se činilo da mu je brat loše pazio na stoku.
Ukrao je te konje-volove i odvezao ih u planine Kavkaz.
I velika suša dođe na zemlju.
Ljudi su se s molitvom obratili nebu da im vrati oblake-volove, inače bolna smrt čeka sav život na zemlji.
Tada su se braća bogovi žestoko posvađali, toliko da je morao intervenirati njihov roditelj Perun.
Obojici je dao velike batine, povratio konje-volove iz Velesa, a Daždbog je uspio napojiti isušenu zemlju.
Ljudi se toga sjećaju i veličaju Konjovu pobjedu na dan prvosvibanjske grmljavinske oluje, moleći ga da bolje zaštiti stoku "od otmičara: od žestokog medvjeda, ali od grabežljivog vuka!"
A Velesu je Perun, da se to ne bi ponovilo, predao na brigu “svu stoku, i divlju i domaću”.
Tako je Mračni Bog Svega Skrivenog postao i bog materijalnog blagostanja.
Mnogi su narodi umjesto uobičajenog pozdrava pitali: „Jesu li ti dobra stada? Jesu li stada puna? Jesu li junice prazne?
Drugi naziv za bogatstvo i prosperitet je "stoka".
Međutim, u staroj Rusiji, kao iu drugim krajevima, stoka je, poput kruha, bila sam život, personifikacija proizvodnih snaga, plodnosti i bogatstva, a također i važan predmet trgovine.
Bogatstvo osobe procjenjivalo se i prema broju stoke koju je posjedovao.
Tako se pokazalo da je Volos postao ne samo bog stočara, već i bog trgovine i bogatstva. Prema tome, vuna, dlaka, perje i salo imaju važnu ulogu u kultu Velesa.
Kao jedan od najvećih istraživača slavenskog poganstva i kulture, akademik B.A. Rybakov: “Ranije, sve do srednjeg vijeka, riječ “stoka” značila je “imanje, novac”. "Stočar" se zvao * financijski službenik *, koji je stajao između glavara naselja i blagajne - "stoka".
I izravno se sama stoka zvala "mršavost", ovo je, da tako kažemo, "odvratiti zlo oko".
Bogovi su bogovi, ali ... Uzdaj se u Allaha i priveži svoju devu!
Tijekom ceremonije vjenčanja, mladi su obučeni u kaput od ovčje kože okrenut vunom, kože su položene na bračni krevet kako bi supružnici živjeli bogato.
U selima je "Kosobrada" bila posljednja hrpa nekomprimiranih klasova, koja su posebno ostavljana u polju kao dar poljskim božanstvima.
Magi - izvorno svećenici samo boga Velesa, nazivaju se tako od riječi "dlakavi", odnosno "dlakavi" ili "dlakavi", zbog običaja ovih svećenika da obavljaju obrede u kožama ili krznenim kaputima okrenutim naopako krznom, po ugledu na samog Velesa.
Zapadni Slaveni imaju ime Veles-Volos, kao "Volkhovets"; u istočnim - "Volokh".
Običaj je bio da se amuleti u obliku medvjeđe ili vučje šape, glave, kao i medvjeđe i vučje dlake vješaju ne na sebe, već u štalu, kako bi stoka donosila više potomaka i štitila je od zlih sila.
Po "kršćansko-slavenskom običaju", nakon krštenja Rusa, funkcije Mračnog boga preuzela su čak dva sveca!
U narodnim vjerovanjima Velesove zadaće u brizi za stoku “naslijedio” je sv. Vlasij.
Na dan sv. Vlaha, koji se često naziva i “kravlji” ili “volov” blagdan, ovom se svecu obraćaju s molbama: “Sveti Vlaho! Dajte u kuću za sreću, glatke junice i debele bikove!
Sve do sredine 19. stoljeća, ako je došlo do gubitka stoke, tada je ikona sv. Vlaha su tri puta nosili oko cijelog sela.
Do tog vremena sačuvan je praznik "Volosse" ili "Volosye" - ovaj se praznik slavio tako da je stoka bila debela, a lan - visok.
Postoji još jedan naziv za isti praznik - "Dan lanene kose" ili jednostavno "Dan lana".
Praznik pada na jedan od dana Maslenice.
Na ovaj dan tegleća stoka dobiva “oslobađanje od rada”, donose joj svakojake slastice, postavljaju stelju, češljaju i njeguju.
Mladi se zabavljaju jašući oko mladih konja ili bikova, a stariji pripremaju dosta masnog, mesnog jela za Velesovo, pardon, vlaško božićno vrijeme, iako se meso još ne smije jesti u pokladnom tjednu.
Ali skuhaju toliko da rodbini, susjedu i gostu koji slučajno uđe, odnese na raskršće da sreća sa svih strana pohita!
(Usput, Gospodar Navi se također nazivao Vladarom tri puta ... Pa, da, usput!)
Na ovaj dan se peku palačinke. Peku se i kažu: „Ja pečem palačinke da junice budu glatke!“, a velike knedle, koje se zovu „volovi“ ili „vrijednice“, obilno se zaliju kiselim vrhnjem ili maslacem kako bi novorođenčad dobro sisala i imala dovoljno mlijeka.
Palačinke također nisu ostale "prazne". Zamotali su nadjev od jaja, svježeg sira, mesa, povrća, žitarica. Smotali su palačinke s cijevi i poslagali ih u krug. Takva se ljepota zvala - "skiba", "skibochka".
Drugi svetac kojeg poznajemo je sv. Nikolaj.
Slavi se 19. prosinca prema čl. Prije svega sv. Nikolaj je zaštitnik lova i šumara, a tek onda - Djed Mraz! “Nikoli i medvjedu u šumi je dobar vlasnik!” Pitam se čemu takva slučajnost?
I također sv. Nikola je zaštitnik lihvara i svih vrsta trgovine. Još jedna slučajnost? I što onda učiniti s "Nikolenom bradom", koja je ostavljena na terenu na isti način kao i "Volosov"? Odlaze, ali kažu: "Evo kose za Mikolinu bradu!"
Sada se već može raspravljati odakle mutna sjećanja na 9. dan i 11. veljače. Koji su dani Mali Velesovi Božići, a koji Veliki?
Samo posebno nezaboravni Velesovi dani ostali su u sjećanju ljudi: 22.-25. prosinca, naravno - 31. prosinca; 2., 6. siječnja (Nikola-zima); 24. veljače (Nikola-prevrtač); 22. svibnja (Nikola Veshnik); 12. srpnja (Vlasy the Kosnik); 18. – 20. kolovoza (Nikolina brada).
U Rusiji se "Dan lovca" slavi 2. listopada, čudnom slučajnošću Slaveni su na isti dan slavili "Vukov (Vukov) dan", nakon čega je počela sezona lova.
I na jednoj vrlo zanimljivoj ikoni pored sv. Vlasiy prikazuje misteriozno stvorenje s glavom medvjeda.
Sjećate li se Svjatoslavove zakletve?
I vojnici su se zaklinjali Velesovim gnjevom, jer je taj gnjev bio strašan.
"Ako iznevjerim zakletvu, neka postanem zlato!" Ovo nisu samo riječi.
Zlato je ono što Bog unutrašnjosti Zemlje, Velika Zmija, Vladar Navija, u potpunosti posjeduje.
Zapravo, ova zakletva znači jedno: "Neka moja smrt bude prerana, neka postanem vječni rob Mračnog Boga!"
A, s obzirom na činjenicu da je Veles bio i zaštitnik vojnih oklopa ...
Kult Velikog Boga otišao je preduboko u podsvijest.
Mnogo toga je zaboravljeno, mnogo toga iskrivljeno.
No, ne sjećamo li se doista da je taj "mračni", razboriti, ponekad i ludi bog bio zaštitnik poezije i glazbe?
Tko, ako ne gubeći razum, piše poeziju noću i stapa se u svojim snovima s glazbom koja teče s mjesečine?
“Bilo da se pjevalo, stvar je bila Bojana, Velesova unuka...”
Velesov dan tradicionalno 11. veljače. Vjeruje se da Bog hoda šumama, selima i gradovima, puše u čarobnu lulu, unatoč svim spletkama Marene-zime, koja mu donosi hladnoću i hladnoću. Unatoč svim njegovim očajničkim pokušajima da porazi Velesa, ništa ne uspijeva, a on nastavlja pomagati ljudima u njihovim poslovima.
Veles se smatra ne samo zagovornikom ljudi, njihovim božanskim ocem, već i zaštitnikom stoke, jer upravo stoka pomaže čovjeku da preživi. Običaj je na ovaj blagdan da žene piju jak med, a muževe mlatiju lanenom prelicom. To je obećavalo da će krave biti nježne i poslušne. Donose i kravlje maslo.
Na Velesov dan žene izvode niz obreda. Jedan od takvih blagdanskih obreda je i tjeranje krave uginule. Da biste to učinili, odabran je Messenger. Ona ide od kuće do kuće i govori: "Vrijeme je da se krava smiri!". Sve djevojke peru ruke vodom i suše ih posebnim ručnikom koji nosi vješalica. Muškarcima ona kaže: "Ne napuštajte kolibu zbog velike nesreće." Tada sve žene odlaze iz sela. Vješalica snažno udara po tavi i viče “Aj! Aj! Žene trebaju biti u istim košuljama i s raspuštenom kosom. Nakon što vješalica izrekne zakletvu na smrt krave, ona se stavlja na pravi ovratnik, plug i upregne. Svjetla su upaljena. Zatim, vješalica treba tri puta preorati selo ili hram.
Tijekom ove svečanosti zanimljivo je i to da se ne može naići na procesiju prema. Ako netko bude uhvaćen, onda će ga nemilosrdno prebiti palicama, bio to čovjek ili životinja. Vjeruje se da je on utjelovljenje kravlje smrti, koju pokušavaju protjerati.
Nakon završetka cijele ceremonije, napravljena je inscenirana borba između Velesa i Marene. Pod krikovima Velese, skini rog sa zime!” Odjeven u Velesa, trebao je otkinuti rog boginji zime i smrti Mareni. Na ovaj praznik, a posebno na blagdan koji je uslijedio, bilo je zabranjeno jesti govedinu.
Uz sve navedeno, na Velesov dan žene su uputile apele:
Veles, bog stoke!
Daj sreću glatkim junicama,
Na debele bikove
Tako da odu iz dvorišta - igraju se,
I išli su s terena – galopirajući.
Video: Magus Veleslav. Velesov krug. Velesov dan
Želite li naučiti kako plesati stvarno lijepo i zapaljivo? Zumba u Moskvi bit će izvrstan izbor za vas. Plesni fitnes s iskusnim učiteljima - ples i dobro raspoloženje.
