domov Vsa vprašanja

Znane ženske filozofinje. Antični filozofi o vlogi žensk v grški družbi

Ženska filozofija zavzema posebno mesto v svetovni filozofiji. Na seznamih slavnih filozofov praktično ni ženskih imen, vendar je njihov prispevek k razvoju znanosti dovolj velik in pomemben, da mu lahko dodelite posebno nišo.

Značilnosti ženske filozofije

Ženska filozofija ne more biti podobna moški filozofiji. Telesna in duševna razlika med spoloma pri ženskah oblikuje poseben pristop k razumevanju sebe, svojega mesta v svetu in glavnih življenjskih vrednot.

Glavne vrednote ženske

Osnovna potreba vsake ženske je, da se počuti ljubljeno in zaželeno. Njena spolna vloga ji nalaga, da si prizadeva ustvariti družino. Potreba po sprejemanju se spozna v družini. Zaradi skrbi za družino in moža se počutite potrebne.

Večina žensk med svojimi temeljnimi vrednotami razlikuje:

ljubezen;
materinstvo;
lepota;
zdravje;
finančna stabilnost;
samouresničitev.

Moški so v podobni raziskavi na prvo mesto postavili finančno blaginjo. Ta razlika je posledica razlik v interseksualni psihologiji. Vendar pa v sodobni svet, se strogi okvir družbenih vlog hitro briše. Spremembe v socialni politiki omogočajo ženskam, da hkrati igrajo svojo tradicionalno vlogo in preizkušajo moške ter tako postanejo glavni hranilec družine. Takšne spremembe, ki vplivajo na samo osnovo odnosov, postanejo glavna tema sodobne ženske filozofije.

Značilnosti ženskega pogleda na svet

Ženska skozi življenje opravlja različne družbene vloge, ki vplivajo na njen pogled na svet in oblikujejo njeno osebnost. Tej vključujejo:

hči;
sestra;
žena;
mati;
učenec;
delavec;
dekle.

Prehajajoč iz ene stopnje razvoja v drugo, ženska pridobiva življenjske izkušnje, ki vplivajo na njen odnos do sveta, njeno življenje, življenjski namen in druga ključna vprašanja.

Ker je bila vloga ženske v družbi dolgo časa pasivno opazovalna, se to ni moglo odraziti v njenih pogledih. V nasprotju z moškimi, ki gojijo idejo o aktivnem raziskovanju sveta in njegovem preoblikovanju po svojih željah, ženske pogosteje zavzamejo položaj neme kontemplatorke. V tem primeru vam nevmešavanje v procese sprememb v družbi omogoča, da pogledate globoko in razumete bistvo pojava. Na podlagi takšnih opazovanj se pogosto porodijo inovativne ideje, ki posledično omogočajo vplivanje na družbo z nenasilnimi metodami.

Ženske in lepota

Skozi razvoj človeške civilizacije so se oblikovali in utrdili stereotipi o lepoti kot glavni ženski vrednoti in poklicu. Standardi lepote se spreminjajo pod vplivom političnih in socioloških razmer v svetu, vendar potreba po idealu ostaja nespremenjena.

Lepota kot orožje

Za filozofijo o ženskah je značilno, da imajo moški in ženske različne možnosti osebnostnega razvoja in različne namene. Značilnost družbene vloge človeka je biti oskrbovalec in zaščitnik. Ženski je dodeljena vloga varuhinje ognjišča. Moški zmaguje in prevladuje v odnosu, ženska pa popušča in je pod njegovim varstvom.

Če je orožje moškega njegova fizična moč, finančna sposobnost in visok status v družbi, potem je orožje ženske njen videz. S pomočjo lepote lahko doseže višji položaj, prejme različne privilegije.

Lepota kot vrednota

Odnosi temeljijo na ideji o enotnosti dveh nasprotij. Močan aktiven moški in šibka pasivna ženska skupaj ustvarjata harmonično zvezo. Da bi lahko ustvarila zvezo (v razumevanju sodobne družbe - nuklearno družino), mora imeti ženska potrebne lastnosti. Eden od njih je telesna lepota.

Videz modela je glavna vrednota za žensko katere koli starosti, narodnosti in socialnega statusa. Izguba lepote zaradi nesreče, bolezni ali zaradi starostnih sprememb v telesu lahko povzroči apatijo, depresijo in celo samomor. Zato je eno ključnih vprašanj ženske filozofije pojem lepote in njena vloga v življenju ženske.

Lepotni mit

Sodobno dojemanje lepote doživlja velike spremembe. Feministična ikona tretjega vala Naomi Wolf v svojem hvaljenem delu The Beauty Myth vidi lepoto kot družbeni konstrukt, ustvarjen znotraj patriarhata. Patriarhat oziroma moč moških je značilnost svetovnega reda, v katerem pripadnost moški spol daje človeku posebne pravice od rojstva. Pripadnost ženskemu spolu obvezuje k vlogi podrejenega. Ena od dolžnosti podrejene ženske je biti lepa.

Lepotni standardi so oblikovani tako, da jih ni mogoče doseči. Naravne značilnosti videza so razglašene za nezaželene in škodljive. k njim notri drugačen čas so ali so: poraščenost telesa, oblika ustnic, struktura las, teža, višina in druge telesne značilnosti.

V prizadevanju za dosego ideala mora ženska porabiti ogromne količine denarja, se omejiti v hrani, povzročiti resno škodo zdravju. Ker mnogih prirojenih značilnosti fiziologije ni mogoče spremeniti, ideal lepote ostaja nedosegljiv. Zaradi tega ženska trpi in se počuti manjvredno. Mit o lepoti pravi, da lahko ženske postanejo srečne šele, ko opustijo iskanje vsiljenega ideala in spoznajo, da njihove vrednosti ne določajo le zunanji podatki.

znane ženske filozofinje

Kljub prepovedi izobraževanja filozofinj ne manjka. Že v antiki so bili slavni misleci, ki so jih sodobniki spoštovali. Seznam ustanoviteljev ženske filozofije vključuje:

Hanna Arendt. Judinja, ki je bila prisiljena pobegniti iz Francije in se zateči v Ameriko. Napisal več del o politični strukturi. V svojih knjigah je obravnavala značilnosti tiranije kot oblike oblasti in željo ljudi po totalitarizmu.
Filip Foot. Ukvarja se z etičnimi raziskavami. Poučevala je na Oxfordu in sodelovala s številnimi sodobnimi filozofi. Njen esej "Virtue and Vice" velja za klasiko moderne filozofije.
Elizabeth Anscombe. Raziskovala je številna področja, med drugim etiko, logiko, jezikoslovje in metaetiko. Zaslovela je s serijo člankov »Mednarodnost«, ki preučuje moralne temelje, ki določajo namene in dejanja človeka. V filozofski diskurz je uvedel izraz "konsekvencalizem".
Mary Wollstonecraft. angleški pisatelj in filozof. Zavzemala se je za prost dostop žensk do izobraževanja, zaradi česar jo lahko štejemo med utemeljiteljice feministične filozofije. Poleg politične in socialne literature je pisala leposlovje, tudi otroške. Njena hči je postala tudi pisateljica, je avtorica romana "Frankenstein".
Hipatija iz Aleksandrije. Hči Teonove filozofije, sledilka Platonovih in Aristotelovih nazorov. Bila je vplivna politična osebnost svojega časa in znana filozofinja. Poučevala je filozofijo, matematiko in astronomijo, po očetovi smrti pa je vodila njegovo šolo. Veliko je prispevala k razvoju sholastike.
Anna Dufourmentel. Francoski filozof, raziskoval filozofijo tveganja. Napisala je 30 knjig, najbolj znana pa je po delu V obrambi tveganja. V njej pisatelj tveganje obravnava kot nujno motivacijo za razvoj.
Harriet Taylor Mill. Utemeljiteljica britanskega feminizma. Po smrti prvega moža se je poročila s filozofom in somišljenikom Johnom Millom ter skupaj z njim proučevala družbeno vlogo žensk v družbi. Na podlagi njenega eseja je Mill napisal svoje delo O podrejenosti žensk, ki je postalo ena prvih uradno objavljenih knjig o feminizmu.
Katherine Guinness. Predavateljica na Univerzi v Pensilvaniji, raziskuje Afriko in značilnosti »črnega« feminizma. Ustanovila College of Black Women Philosophers. Kritizirala je Bouvoirjeve feministične ideje, ker niso bile dovolj vključujoče. Po Guinnessu je poleg patriarhata glavna težava temnopoltih še vedno rasizem in to je treba upoštevati.
Simone de Bouvoir. Ena od začetnic "belega" feminizma. Je avtor več deset knjig, med katerimi je najbolj znana Drugi spol. V njej pisatelj preučuje vlogo ženske v sodobnem svetu, značilnosti odnosov z moškimi, materinstvo in druge osnovne vidike življenja. Skupaj z Jean-Paulom Sartrom je razvila in popularizirala francoski eksistencializem. Njen slavni rek »Ženske se ne rodijo, ženske se naredijo« je postal eden najbolj uporabljenih literarnih citatov.
Carol Gilligan. Upoštevali standarde morale in etike, kritizirali univerzalnost pojmov. Ustanovila je šolo etike skrbi in napisala več knjig o psihologiji žensk.

Z razvojem sodobne tehnologije se je možnost žensk za izobraževanje in sodelovanje v javnem in znanstvenem diskurzu močno povečala. To daje razlog za domnevo, da bo v prihodnosti več slavnih filozofinj in da bo njihov prispevek k razvoju filozofije postal pomembnejši.

Uvod

Julija Kristeva

Simone de Beauvoir

Hannah Arendt

Katarine Sienske

Simone Weil

Shelley Mary Wostonecraft

Judith Butler

Katarine Sienske

Olympia de Gouges

Kristina iz Pise

Aplikacija

Ženske filozofinje.

Stari so rekli, da lahko moški razmišlja o neskončnosti, ženska pa ji lahko osmisli. Takšna maksima ima najrazličnejši pomen: na primer, moški ne more roditi otrok, lahko pa se tolaži z Zenonovimi paradoksi. Na podlagi takšne izjave se je razširila ideja, da so se skozi zgodovino (vsaj do dvajsetega stoletja) na Zemlji pojavljale velike pesnice in veličastne pisateljice, rojevale so se izjemne znanstvenice, ni pa bilo niti filozofinj niti matematikov.

Tako izkrivljen odnos do žensk je pripeljal do dejstva, da je dolgo časa veljalo, da niso sposobne slikati, Rosalba Carriera (Rosalba Carriera) in Artemisia Gentileschi (Artemisia Gentileschi) pa sta veljali za izjemi. Razumljivo je, da dokler je slikarstvo pomenilo freskanje v cerkvah, je veljalo za nespodobno, da so ženske v krilih plezale na odre, pa tudi vodile delavnico s tridesetimi vajenci. Toda takoj, ko se je začelo razvijati štafelajno slikarstvo, so se pojavile umetnice.

Enako so rekli o Judih, ki so dosegli uspehe na številnih področjih umetnosti, ne pa tudi v slikarstvu; dokler ni prišel Chagall. Judovska umetnost je bila v mnogih starodavnih rokopisih res znana. Težava je bila v tem, da si Judje v času, ko je bila figurativna umetnost v rokah Cerkve, skoraj niso mogli prizadevati za slikanje podob Matere božje in razpel. Čuditi se nad tem je enako kot biti presenečen, da niti en Jud ni postal papež. Kronike univerze v Bologni omenjajo učiteljice, kot sta Bettisia Gozzadini in Novella d'Andrea, tako lepa, da je morala predavati v tančici, da ne bi spravila študentov v zadrego. Toda ne eden ne drugi nista učila filozofije. Tudi v učbenikih zgodovine filozofije se ne srečujemo predvsem z našimi glasbenimi in ne vizualnimi deli, ker ni primerno nagovarjati božanskega skozi podobe. . Briljantna in nesrečna Eloisa (Eloisa) - študentka Abelarda (Abelardo) - se je morala zadovoljiti z usodo opatinje samostana.

Tudi problema opatinje, o katerem je v naših dneh veliko pisala že filozofinja Maria Teresa Fumagalli, ne gre jemati zlahka. V srednjeveški družbi opatinje samostanov niso bile samo duhovne učiteljice za svoje redovnice, nadarjeni organizatorji in politiki, ki so skrbeli za svoj samostan, ampak tudi svetli predstavniki intelektualne skupnosti tistega časa. Vsak dober filozofski učbenik bi moral omenjati imena tako velikih mističark, kot je Catarina da Siena, da ne omenjamo Hildegard von Bingen, ki nas še danes preseneča s svojimi metafizičnimi idejami in vizijo neskončnosti.

Trditve, da misticizem ni filozofija, ni mogoče šteti za legitimno, saj se v zgodovini filozofije veliko pozornosti posveča mistikom, kot so Suso, Tauler, Meister Eckhart. In reči, da je ženska mistika posvečala več pozornosti telesnim kot abstraktnim idejam, je enako reči, da bi sklicevanja na, ne vem, Merleau-Pontyja, na primer, morala izginiti iz učbenikov filozofije.

Feministke že dolgo postavljajo na piedestal svojo junakinjo Hipatijo iz Aleksandrije (Hipatia), ki je v 5. stoletju poučevala platonsko filozofijo in matematiko. Hipatija je postala pravi simbol ženske filozofije, čeprav so od njenih del ostali le spomini. Vsi so bili uničeni, tako kot sama Hipatija, ki je umrla v rokah jeznih kristjanov, katerih navdih je bil po zgodovinarju isti Ciril Aleksandrijski (Cirilo de Alejandria), ki so ga pozneje imenovali svetnik, čeprav ne za to dejanje, seveda. Toda ali je bila Hipatija edina?

Nedavno je v Franciji izšla majhna knjiga, Histoire des femmes philosophes. Avtor te knjige je Gilles Menage, ki je živel v 17. stoletju in je bil predhodnik markize de Sevigne in madame de Lafayette. Njegova prva knjiga je izšla leta 1690 pod naslovom Mulierum philosopharum historia. Hipatija torej ni bila edina, in čeprav je v Menagejevi knjigi največ pozornosti namenjene klasični dobi, iz nje izvemo o filozofinjah, kot so: Diotima (Diotima) iz Platonovega "Praznika", Areta Kerineeyskaya (Areta), Nicarete (Nicarete) iz megarske šole, kiničnega filozofa Hiparquia, privrženca aristotelovske filozofije Teodore, privrženca epikurejcev Leontiona in pitagorejcev - Themistoclea. Menage je pri brskanju po starodavnih rokopisih in delih cerkvenih očetov uspel najti sklicevanja na 65 imen filozofinj, čeprav je treba priznati, da je bil njegov koncept filozofije precej širok.

Glede na to, da je bilo ženskam v grški družbi namenjeno mesto le za zaprtimi vrati doma, so filozofi dajali prednost ne toliko lepim dekletom kot lepim mladeničem, in da je ženska imela določen vpliv v družbi, je morala biti kurtizana, postane jasno, kako so si misleci tistega časa prizadevali, da bi bili slišani. Po drugi strani pa se Aspazije vse bolj spominjajo prav kot hetere, pozabljajo pa, da je bila sijajna retoričarka in filozofinja, ki ji je – piše nam Plutarco – rad prisluhnil tudi sam Sokrat.

Prelistal sem tri danes dostopne filozofske enciklopedije in tam nisem našel nobene omembe ene same filozofinje, razen Hipatije. In ne gre za to, da v vsej naši zgodovini ni bilo žensk, ki bi razmišljale o biti in vesolju. Le da so moški filozofi nanje raje pozabili, preden bi si morda pripisali vsa svoja filozofska raziskovanja.

CATERINA DA SIENA

Pravo ime Catherine Benincasa (Benincasa). Rojen v družini sienskega barvarja. Že v otroštvu je bila pod vplivom dominikanskega okolja. Vse njeno življenje je zaznamovano z globoko religioznostjo. Leta 1363 je vstopila v red spokornic sv. Dominika« in se od tega trenutka popolnoma posvetila služenju bolnikom in usmiljenju. Kmalu postane Katarina znana po svojem asketskem načinu življenja, vanjo se obrnejo upi mnogih tistih, ki upajo na prenovo cerkve in prenos papeštva iz Avignona v Rim. Že v rani mladosti je Catherine zaznamovala mistika. Okoli leta 1370 se po enem od mističnih videnj odloči boriti za mir med ljudmi in za cerkvene reforme. Nenehno potuje po italijanskih mestih (Pisa, Lucca itd.), Nato se odpravi v Avignon z namenom, da bi spravila Firence s papežem. Tukaj, ko ni dosegla cilja potovanja, si vseeno prizadeva za vrnitev papeškega prestola v Italijo (1377). Iz njene dediščine je znan »Dialog o božji previdnosti« (» Dialogo della divina Provvidenza”, 1378), ki jih je v stanju mističnega zanosa narekovala svojim učencem, ter obsežno korespondenco (381 pisem), med naslovniki pa so bili tako politični in verski osebnosti ter navadni verniki. Umrla je v Rimu leta 1380. Leta 1461 jo je razglasil za svetnico papež Pij II.

Proza Catherine, ki je bila dolgo časa nepismena, odraža vsestranskost njene osebnosti in iskreno, neomajno vero v lastne ideale. V njenem pogledu na svet se prepletajo mističnost, želja po odmiku od sveta, da bi živela v enosti s Kristusom (z njim se je imela za zaročeno in je na roki nosila le viden poročni prstan) ter praktičnih sposobnosti, ki ji pomagajo izvajati specifične in racionalna dejanja. Obe lastnosti sta še posebej očitni v Pismi, čeprav se ne združujeta vedno harmonično. Strastna tonaliteta in mistični žar pa sta običajno uravnotežena z željo po konkretnem delovanju in doseganju zastavljenega cilja. Katarininega sloga težko imenujemo literarni, temelji na podobah, izposojenih iz svetopisemskih besedil ali iz ljudske kulture.

ASPAZIJA.

Periklej (495-429 pr. n. št.) - dolgoletni vodja Aten v času razcveta Helade - je veliko naredil za dvig grške prestolnice. “ Postavili smo si velike spomenike, ki pričajo o naši moči, in vzbujali bomo občudovanje v prihodnjih rodovih, kot navdušujemo

zdaj je v sodobnikih", rekel je. Perikleju je Atene uspelo spremeniti v gospodarsko, politično, kulturno in versko središče vse Grčije. Sodobniki so o njem govorili, da je bil govornik, filozof, umetnik, politik in bojevnik – človek, ki je poosebljal »zlato dobo« atenske državnosti.

Aktivna družbeno-politična dejavnost Periclesa je potekala v ozadju njegovih težav. družinsko življenje, čeprav se je strogo držal Himenovih zakonov, po atenskem vzoru. Po teh zakonih so se atenske žene ukvarjale predvsem z gospodinjskimi opravili in otroki. Tuji so jim bili javni, intelektualni in umetniški interesi – niso se udeleževale nobenih spektakularnih prireditev in pogostitev, bile so samo služabnice svojih mož in imele omejen duhovni pogled. Vrlina takšnih žensk je bila, da so čim bolj neopazne.

Seveda takšne ženske niso preveč privlačile moških in so jih privlačile hetere - zanimive in briljantno izobražene sogovornice, ki so praviloma prišle v Atene iz drugih mest in celo držav.

Periklej je s svojo ženo ravnal kot z drugimi Atenci: do nje ni čutil veliko sočutja, ali, preprosto rečeno, bil je brezbrižen, kljub dejstvu, da jima je uspelo narediti dva sinova. In nenadoma se je vse spremenilo - prišla je k njemu prava ljubezen. Periklej se je od žene ločil odločno in brez velikega obžalovanja, še posebej, ker so bile ločitve v tistih časih v Atenah precej enostavne. Ločeno ženo so "z njenim soglasjem" brez večjih težav premestili k drugemu. Po tem obredu ločitve se je Periklej poročil s tujko Aspazijo, do katere je imel »veliko nežnost«.

Seznam vključuje različne nesmrtne like in abstraktne pojme. Ne sme vključevati oseb, ki so že navedene v članku Starogrška mitologija, ter naslednjih skupin božanstev in bitij: Basaridi Bahe Vetrovi Harpije ... ... Wikipedia

Ta člen je predlagan za izbris. Pojasnilo razlogov in ustrezno razpravo najdete na Wikipedijini strani: Za izbris / 26. oktober 2012. Do zaključka razprave se članek lahko ... Wikipedia

Kočija z dežnikom v vpregi štirih konjev Terakotske vojske ... Wikipedia

Ta članek vsebuje nedokončan prevod iz tujega jezika. Projektu lahko pomagate tako, da ga prevedete do konca. Če veste, v katerem jeziku je fragment napisan, ga navedite v tej predlogi. TV serija "... Wikipedia

Ta članek je treba wikificirati. Prosimo, da ga oblikujete po pravilih za oblikovanje člankov ... Wikipedia

To je seznam storitev iz ... Wikipedije

I Medicina Medicina je sistem znanstvenih spoznanj in praks, namenjenih krepitvi in ohranjanju zdravja, podaljševanju življenja ljudi ter preprečevanju in zdravljenju bolezni ljudi. Za izpolnitev teh nalog M. preučuje strukturo in ... ... Medicinska enciklopedija

Združene države Amerike ZDA, država v sev. Amerika. Ime zajema: geogr. izraz države (iz angleščine državna država), kot se v številnih državah imenujejo samoupravne teritorialne enote; definicija povezani, torej vključeni v federacijo, ... ... Geografska enciklopedija

Uvod

Julija Kristeva

Simone de Beauvoir

Hannah Arendt

Katarine Sienske

Simone Weil

Shelley Mary Wostonecraft

Judith Butler

Katarine Sienske

Olympia de Gouges

Kristina iz Pise

Aplikacija

Ženske filozofinje.

CATERINA DA SIENA - KATARINA SIJENSKA

Aktivna družbeno-politična dejavnost Periclesa je potekala v ozadju nemirov njegovega družinskega življenja, čeprav je strogo sledil zakonom Himena po atenskem modelu. Po teh zakonih so se atenske žene ukvarjale predvsem z gospodinjskimi opravili in otroki. Tuji so jim bili javni, intelektualni in umetniški interesi – niso se udeleževale nobenih spektakularnih prireditev in pogostitev, bile so samo služabnice svojih mož in imele omejen duhovni pogled. Vrlina takšnih žensk je bila, da so čim bolj neopazne.

Seveda takšne ženske niso preveč privlačile moških in so jih privlačile hetere - zanimive in briljantno izobražene sogovornice, ki so praviloma prišle v Atene iz drugih mest in celo držav.

Periklej je s svojo ženo ravnal kot z drugimi Atenci: do nje ni čutil veliko sočutja, ali, preprosto rečeno, bil je brezbrižen, kljub dejstvu, da jima je uspelo narediti dva sinova. In nenadoma se je vse spremenilo - k njemu je prišla prava ljubezen. Periklej se je od žene ločil odločno in brez velikega obžalovanja, še posebej, ker so bile ločitve v tistih časih v Atenah precej enostavne. Ločeno ženo so "z njenim soglasjem" brez večjih težav premestili k drugemu. Po tem obredu ločitve se je Periklej poročil s tujko Aspazijo, do katere je imel »veliko nežnost«.

Ta zveza je bila nekaj posebnega. Ni šlo za navadnega Atenčana, ampak za prvega državljana Aten, njihovega voditelja in navdihovalca, voditelja atenske demokracije, čigar dejanja so bili enaki Grkom. V zvezi s tem je Periclesovo dejanje pritegnilo splošno pozornost, povzročilo veliko govora v atenski družbi in prineslo Periclesu številne nezaslužene žalosti in žalitve.

Kdaj se je Aspasia pojavila v glavnem mestu Grčije, ni mogoče zagotovo reči. Lahko samo domnevamo, da se je to zgodilo v enaindvajsetem letu njenega življenja. Tu je našla mnogo protislovnih in zaostalih običajev in takoj začela z njimi odločen boj. To je zadevalo predvsem žensko vprašanje – problem ženske emancipacije. Kot smo že omenili, so bila po starodavnih atenskih običajih samo gospodinjska opravila in vzgoja otrok prepuščena ženski, od nje so se zahtevali poslušnost, zvestoba in skromnost. Bila je prikrajšana za politične pravice in niti moža si ni mogla izbrati sama. Poroke iz ljubezni so bile redka izjema.

Usodo deklice so določili njeni starši. Pri 15 letih je bila običajno poročena s tridesetletnim moškim, na predvečer poroke pa je morala boginji Artemidi v dar prinesti lutko. Ločitev je bila izvedena na prvo zahtevo moža, otroci pa so ostali z njim. Če je ženska hotela razdreti zakonsko zvezo, je v tem primeru posredovala sama država, ki je to z vsemi sredstvi preprečila.

Aspazija se je vsem tem običajem odločno zoperstavila in se začela ukvarjati z obsežno izobraževalno dejavnostjo, širiti znanje in zasledovati nove, naprednejše poglede na življenje, na vlogo ženske v družbi. Njeni govori in predavanja so bili zelo odmevni in odmevni. Mnogi Atenci so iskali njeno naklonjenost. S svojim znanjem je navduševala modrece-filozofe. Sam slavni Sokrat ji je zavidal sposobnost argumentiranja in jo z veseljem poslušal. Bil je prvi, ki se je razglasil za učenca te lepe in briljantne ženske, ki je bila enako neprekosljiva v umetnosti ljubezni in umetnosti pogovora. Sodeč po zgodbah so njene govore v krogu prijateljev odlikovale figurativnost in visoka duhovnost.

Ko so Sokrata vprašali, kako najbolje vzgojiti dobro ženo, je vedno odgovoril: "Vse to bo veliko bolje razložila Aspazija." Odnos Sokrata do Aspazije dokazuje bronasti relief iz Pompejev, na katerem je upodobljena poleg tega filozofa, on pa jo kot študent posluša. Da govori o ljubezni, priča v ozadju stoječi Eros, ki nekaj zapisuje. Njeni valoviti lasje so pokriti z ruto. Ta motiv se ponavlja na gemi z ženskim portretom, ki ga hranijo v Vatikanu. Na dnu portreta je napis "Aspasia".

Sokrat je bil tako presenečen nad njenim lepim videzom, še bolj pa nad njenim bogatim duhovnim svetom, da se je odločil, da jo seznani s prvim državljanom atenske države Periklejem. Izkazalo se je, da je to idejo precej težko uresničiti, še posebej, ker so Aspazijo imenovali hetero, Pericles pa se je držal konservativnih pogledov na žensko vprašanje. Bil je že navajen na samoto, bil je zelo previden pri izbiri prijateljev, le redko je spoznaval nove ljudi. Toda Sokrat je bil vztrajen in je poudaril, da če sprejme njegov predlog, mu ne bo žal, saj se najpametnejšim Grkom zdi nujno srečanje z Aspazijo, ki s temi srečanji postane še pametnejša in plemenitejša. Vznemirila se je tudi senca slavnega grškega zakonodajalca Solona, ki je rekel, da so pridobitelji tisti, ki zagotavljajo nedotakljivost zakonske zveze in so možje rešili pred številnimi avanturami.

Periklej se je vdal Sokratovemu prepričevanju, ko je ta odločno postavil vprašanje: "Mogoče ima Periklej tako rad svojo ženo, da samo v njej najde svetovalca in prijatelja?" Ob prvem srečanju sta si segla v roke, se zaljubila na prvi pogled, čeprav je bil Periklej več kot dvakrat starejši od Aspazije. Kmalu je vstopila v njegovo hišo kot polna ljubica in počutil se je srečnega. Nanjo je bil navezan z vsem srcem. Njegov biograf Plutarh poroča, da po mnenju sodobnikov Periklej »nikoli ni vstopil ali zapustil hiše, ne da bi je poljubil«.

Odkar se je Aspasia naselila v hiši Pericles, je brez pretiravanja postala središče kulturnega življenja Grčije. Mnogi so prišli sem, da bi se pogovarjali, prepirali, razpravljali o državnih in celo družinskih zadevah. Pogosti obiskovalci so bili filozofi Anaksagora, Sokrat in Zenon, zgodovinar Herodot, dramatik Sofoklej, arhitekt Hipodam, kipar Fidija, glasbenik Damon ter drugi pesniki, umetniki in govorniki. To je bil znameniti krog razsvetljencev, duhovne elite takratnih Aten, nastal pa je po zaslugi Aspazije. Hkrati je bila Periclesova zvesta prijateljica, svetovalka in pomočnica. Govorice so govorile, da ni samo teoretično poučevala zgovornosti, ampak je Periklu pomagala sestavljati govore. Medtem ko je bil Pericles na oblasti, bil močan in močan, je Aspasia s posebnim političnim taktom in inteligenco namenoma in samozavestno podpirala njegove napredne podvige, neustrašno odbijala napade in žalitve. Zaradi izjemnega položaja Aspazije, veličine Periklejevih dejanj in njenega vpliva nanj je postala tarča njihovih političnih nasprotnikov. Bila je deležna obrekovanja, posmeha in zlorab. Primerjali so jo z Omfalo, ki je očarala Herkula, z Dejaniro, Herkulovo ženo in krivko za njegovo smrt.

Kmalu se je stanje poslabšalo in oba sta morala doživeti številne težave. V teh razmerah sta se še bolj navezala drug na drugega. Na samem začetku 30. let 5. stoletja pr. e.

Med Atenami in Šparto je izbruhnila dolgotrajna, težka in naporna vojna, v zgodovini znana kot peloponeška vojna. Periklej je to poskušal preprečiti, a mu ni uspelo. V razmerah vojaških razmer je začel izgubljati nekdanjo avtoriteto in vpliv. Okrepili so se številni napadi na Periklove najbližje prijatelje, nanj in na njegovo ženo. Poleg tega so Periclesovi sovražniki vzpostavili zlovešče zaporedje svojih napadov. Hoteli so premagati sovražnika, najprej v osebi njegovih prijateljev, nato pa priti do njegove žene, da bi ga na ta način oslabili in dosegli popoln poraz.

Prvi udarec je bil usmerjen proti Fidiju, slavnemu slikarju in kiparju. Obtožen je bil skrivanja zlata, ki so mu ga izročili za ulivanje plašča boginje Atene Palade. Ta obtožba ni imela podlage. Dovolj je bilo sleči ta plašč in ga stehtati, kar je Phidias tudi storil. To je obrekovalce spravilo v neprijeten položaj. Vendar se niso hoteli sprijazniti s porazom. Na okrasju ščita Pallas so opazili podobe s podobami samega Perikleja in Phidiasa, kar je služilo kot utemeljitev za obtožbo umetnika, da je oskrunil svetišče in bogokletje. Zaradi tega so ga zaprli, kjer je pred koncem sojenja umrl od muke. Tako je sovražnikom uspelo brez večjih težav iztrgati prvo vez iz Periklejeve obkolitve. Nato so prešli na naslednjo stopnjo: dva Periklejeva tesna prijatelja - glasbenik Damon in filozof Anaksagora - sta bila obtožena ateizma. Prvi je pobegnil pred smrtjo z begom, življenje drugega je Pericles branil z velikimi težavami, vendar se ni mogel znebiti izgnanstva.

Zdaj je čas za Aspazijo. Povabljena je bila na sodišče, kjer sta bili zoper njo vloženi dve obtožbi: poleg osebne nemoralnosti in brezbožnosti so jo obtožili zvodništva, zapeljevanja svobodnih Atenčanov, ki naj bi jih zaradi ljubezenskih užitkov lastnika poklicala v hišo Perikleja. Te obtožbe so bile zgrajene na pesku. A sodišče je sodišče in Aspazijin primer bi se lahko slabo obrnil. Po grških navadah ženske niso smele nastopati v javnosti. Zato se Aspazija ni mogla braniti in Periklej, šokiran nad izdajo njenih sovražnikov, je moral prevzeti to funkcijo. Med sojenjem je uporabil vso svojo zgovornost in prosil poroto, naj ga z obsojanjem njegove žene ne prizadene. S težavo, s solzami v očeh mu je uspelo doseči njeno oprostitev. Porota se je srečala s Periclesom in opustila vse obtožbe.

Leta 351 pr.n.št. e. Periklej je izdal zakon o državljanstvu, po katerem je lahko bil atenski državljan le tisti, čigar oče in mati sta imela atensko državljanstvo. Potem je bil ta zakon pomemben ukrep za vzpostavitev atenske demokracije. Po atenski ustavi je imel vsak državljan pravico do preskrbe s hrano iz državne blagajne. Torej, manjše kot je bilo državljanov, večji je bil delež dohodka vsakega izmed njih. Po sprejetju tega zakona je bila izvedena čistka civilnih list, iz katerih so bili številni izbrisani zaradi obtožb rojstva staršev. Ali bi lahko potem Periklej mislil, da bo ta zakon močno prizadel zakonodajalca samega?

Dejstvo je, da je bil edini sin Aspazije in Perikla, ki sta mu dala ime po očetu, po tem zakonu odvzeta pravica do državljanstva kot sin tujca. Periklej se je spet pognal v boj, zdaj za svojega sina, in s ceno neverjetnih naporov dosegel njegovo uvrstitev v civilne liste. To mu je bila koncesija za posebne osebne zasluge.

Peloponeška vojna je pomenila začetek zadnjega tragičnega obdobja v življenju slavnega državnika. Nekaj let po izbruhu sovražnosti je Atene z vzhoda prizadela strašna epidemija, ki je pokosila številne Atence. Ni zaobšla hiše Pericles. Umrla mu je sestra, nato oba sinova iz prvega zakona. Potem je prišel na vrsto sam Pericles, kljub junaškim prizadevanjem svoje žene, da bi svojega ljubljenega moža rešila pred smrtjo. Umrl je v starosti 65 let, jeseni 429 pr. e., ki postaja zadnja žrtev že umirajoče epidemije.

Kaj se je zgodilo z Aspazijo po smrti njenega moža? Zapustila je Atene in za njo so se izgubile sledi

Hipatija, Teonova hči

Že od otroštva je obkrožena s knjigami. Papirusni zvitki in pergamentni kodeksi so bili povsod: na policah in na očetovi delovni mizi. In kar je najpomembneje, živeli so na ozemlju Museyona, znanstvenega središča in višje šole, na katero je bil Egipt ponosen. Poleg njihovih prostorov je bilo največje skladišče knjig na svetu – Aleksandrijska knjižnica. Ustanovili in sestavili so ga dediči Aleksandra Velikega, utrpel pa je nepopravljivo škodo v času Cezarja, ko je bilo mesto oplenjeno. Po starodavnih piscih je zgorelo sedemsto tisoč zvezkov. Toda slava knjižnice je bila povrnjena. Antonij je, da bi ugodil Kleopatri, naročil knjižne zaklade iz Pergama dostaviti v Aleksandrijo. Pod cesarjem Avrelijanom je knjižnica spet močno trpela. Krvavi državljanski spopadi, ki so jih spremljali požari, so uničili skoraj celotno četrt, kjer se je nahajala.

Ko je znova zavladal mir, so učenjake Museiona z ostalimi knjigami preselili na akropolo, v prostore, ki pripadajo Serapeumu. Aleksandrija je bila znana po svojih templjih, vendar je Serapeum veljal za najbolj znanega. Bil je tako lep, da je celo zgodovinar Ammianus Marcellinus, znan po svoji zgovornosti, zagotavljal, da ga je nemočen opisati. Posebej lepa so bila številna dvorišča, obdana s stebriščem, senčne uličice, oživljeni kipi, reliefi in freske. »Vse to do te mere krasi Serapeum- je pripomnil Ammianus Marcellinus, - da po Kapitolu, s katerim se ovekoveči slavni Rim, vesolje ne pozna nič veličastnejšega.

Teon, Hipatijin oče, je bil ugleden astronom in strojni strokovnjak. Bil je ponosen, da opravlja delo velikih znanstvenikov in da sem pripadal Mouseionu, znanstveni družbi, znotraj katere zidov so prej delovali Evklid, Apolonij iz Perge in Klavdij Ptolemaj. Hipatija je že zgodaj pokazala zanimanje za očetove dejavnosti. Zaljubila se je v geometrijo in prebrala veliko tablic ter se naučila dokazovati izreke. V zvezdnatih nočeh je rada opazovala nebo. Njen brat je pod vodstvom svojega očeta prav tako uspešno razumel matematiko, vendar je zaostajal za Hipatijo. Deklica je bila izjemna po svoji neverjetni bistri pameti in, kar je bilo še posebej redko, je pokazala izredne sposobnosti v mehaniki. Dolgo je opazovala rokodelce pri delu. Po posnemanju Theona je naredila preprosta orodja, potrebna za astronomska opazovanja.

Museion ni bil znan le po matematikih. Neznanemu zdravniku v katerikoli državi je bilo vredno pokazati dokumente, ki potrjujejo, da je študiral v Aleksandriji, saj ga je takoj prevzelo zaupanje. Pod streho Museyona so mnogi ugledni učenjaki svojega časa učili modrost. In tu je tako kot v Atenah in Rimu cvetela filozofska šola neoplatonikov.

Hipatija je dolga leta preživela za knjigami starodavnih filozofov. Širina zanimanja, izjemna delovna sposobnost, ostrina uma, globoko razumevanje Platona in Aristotela so ji prislužili spoštovanje profesorjev Museyona. Bila je še zelo mlada, ko je imela prve učence. Namesto običajnih oblačil mladega dekleta je začela nositi temno filozofsko ogrinjalo. Govorice o njenem izjemnem znanju so se vedno bolj širile. Aleksandrija, biser Egipta, že dolgo slovi po svojih znanstvenikih. Zdaj je Hipatija postajala njen novi ponos.

Ogromna knjižnica, družba prefinjenih in razgledanih ljudi, odlično občinstvo, navdušeni študentje - vse je bilo videti, kot da prispeva k mirnemu prizadevanju za znanost. A pravega miru ni bilo niti pod museionskimi platanami. Minevala so leta, polna tesnobe in pričakovanja nesreče. Rimski imperij je razpadal. Notranji spori so raztrgali državo, izkrvavile pretirane rekvizicije, neskončne vojne, samovoljo vladarjev. Zmeda ni vladala samo v obmejnih regijah, kjer so vladale horde barbarov, zmeda je vladala v glavah in dušah. Že sedemdeset let je krščanstvo postalo prevladujoča religija pod Konstantinom, vendar se ni zgodil noben čudež. Življenje je bilo še vedno polno krivic in zatiranja. Vse iste nesreče so uničile rimski svet, cesarji so še vedno izzivali moč drug drugega, kot prej so množice Gotov, Hunov in Skitov opustošile cvetoče dežele. Ljudje, zvesti starim bogovom, so vse nadloge pripisovali novi veri, v krščanski cerkvi pa so se vse glasneje slišali glasovi tistih, ki so zahtevali dokončno zatiranje poganstva.

Med najbolj nestrpnimi je bil aleksandrijski škof Teofil. Od cesarja je vztrajno zahteval odlok o uničenju vseh poganskih templjev v Egiptu brez izjeme. Prepoved čaščenja malikov in žrtvovanja mu ni bila dovolj. Hrepenel je po rušenju poganskih svetišč. Teofilu ni bilo nerodno, da je njegova gorečnost povzročila krvave nemire in smrt ljudi. Prebivalci Aleksandrije in njene okolice so se pogosto uprli fanatikom, ki so poskušali uničiti templje, presenetljivi v svoji harmoniji in lepoti. Toda Teofil se ni mogel umiriti, medtem ko je Serapeum ostal nedotaknjen. Ker ni vedel, da je utrujen, je na sodišču zaprosil za dovoljenje, da ga uniči.

Ta dan je ostal v Hypatijinem spominu vse življenje kot nočna mora, katere resničnost je težko verjeti,

Zjutraj je ogromna množica, ki so jo vodili menihi, hitela v Serapeum. Stražarji so uspeli sprožiti alarm in zapreti vrata. To je samo zamaknilo razplet. Napad je bil dobro pripravljen. Vodil jo je sam Teofil. In čeprav so številni državljani hiteli na pomoč zagovornikom Serapeuma, ogorčeni zaradi Teofilovega posega v lepoto in ponos Aleksandrije, je bila usoda templja odločena.

Ko so drzniki, ki so branili tempelj, naredili več obupanih napadov in pritisnili na Teofilovo ljudstvo, se je obrnil na poveljnika čete. V skladu s cesarskim odlokom je treba takoj poslati vojake! Prišli so z oblegovalnim orožjem, kot da bi zavzeli sovražno trdnjavo. Obzidje so oblegovalcem pomagale premagati vojaške lestve. Močan oven je zlomil vrata. Množica se je zlila na ozemlje Serapeuma.

Plošče, ki so pokrivale trg, so bile umazane s krvjo. Fanatiki, ki jih je prevzel duh uničenja, so uničevali vse, kar jim je prišlo pod roko: lomili so kipe, razbijali vrata, pokvarili freske. Tisti, ki so hoteli zaslužiti z bogatim plenom, so planili v zakladnico. A tam so že gospodarili škofovi zaupni ljudje. Pod zanesljivo zaščito so v Teofilovo palačo poslali neštete tempeljske zaklade.

V množici so se slišali jezni glasovi. Nato je eden od menihov zavpil, da je treba vse poganske zle duhove - knjige malikovalcev - takoj uničiti. Množica se je pognala v knjižnico. Norost je bilo treba ustaviti za vsako ceno! Peščica znanstvenikov z orožjem v rokah je branila pristope k knjižnemu hramu. Nekateri med njimi so pokazali čudeže poguma. Eladij jih je na primer sam ubil devet. A vse zaman. Sile so bile preveč neenake. Ljudje, razjarjeni zaradi umorov, so vdrli v prostore knjižnice. Neprecenljivo knjižno bogastvo, ohranjeno in obogateno s trudom mnogih generacij znanstvenikov, se je izkazalo za plen temačnih, sovraštva polnih ljudi. Menihi so jih na vso moč spodbujali. Pogansko okužbo je treba za vedno izkoreniniti! Knjige so bile vržene s polic, raztrgane, poteptane. Rokopise, za katere so nekoč dajali bogastvo, so vrgli na dvorišče. Tam so jih zbirali na kupe in zakurili ogenj. Notranjost Serapeuma, tako kot skladišče knjig, je bila dolgo in temeljito razbijana.

Hipatija je zaman kričala in hitela tja, kjer so se borili in umirali njeni prijatelji. Po naročilu Theona so jo varno držale močne roke sužnjev.

Serapisov tempelj je bil uničen. Myseion ni več obstajal. Aleksandrijska knjižnica je bila skoraj popolnoma uničena. To se je zgodilo leta 391, v šestem letu vladanja škofa Teofila.

Privrženci krščanske vere so s palicami še vedno podirali zadnje reliefe s pedimentov in po uličicah Serapeuma je veter vozil drobce dragocenih rokopisov, ko je Theon najel majhno hišo v mirni četrti. Na ravno streho je namestil instrumente, potrebne za opazovanje zvezd. Kmalu je Theon objavil, da odpira Zasebna šola in bo vse prišleke učil mehanike in astronomije.

Hypatia ni odpravila žalovanja za svojimi mrtvimi prijatelji, ni se pojavila v javnosti, ni šla k mizi. Theon, izčrpan in nekako postaran naenkrat, ni izrekel tolažilnih besed. Toda nekega dne je rekel: "Jutri, hčerka, nadaljujemo s poukom, zjutraj bodo učenci prišli k tebi."

Barbarstvo je napredovalo z vseh strani. Nemci z rdeče pobarvanimi lasmi, željni rodovitne zemlje za naselbine, ali hitri nomadi, priseljenci iz Azije, so tu in tam prečkali meje. In znotraj imperija je vse višje dvigovalo glavo še eno barbarstvo - bojeviti fanatizem zmagovitih kristjanov, njihova blaznost predanost veri in želja po nasilnem zatiranju vseh drugih osovraženih ver. Vrlina se je začela šteti za neupoštevanje kulturnih vrednot, sovražnost do znanosti. Serapeuma in na stotine drugih templjev niso uničili tuji barbari, oblečeni v kože, ampak sami Egipčani, Grki, Rimljani in Sirci. Sinovi ljudstev, ki so slovela po svoji starodavni kulturi, so spreobrnili v krščanstvo, uničili zgradbe redke lepote, zažgali knjižnice in razbili kipe. Vse to je bilo razglašeno za nepotrebno in škodljivo. Z mislijo na Boga se je treba pripraviti na prihodnje večno življenje na onem svetu.

Krščanski pridigarji so na vse načine poveličevali nevednost. Verni nevednež, čistega srca, se je zoperstavil pretkanemu poganskemu znanstveniku. Pogledi večine cerkvenih knezov so bili ozki. Znanost je bila dobra le, če jim je takoj koristila. Kakšna je korist od astronoma, če se poglobi v izračune in poskuša razumeti skrivnosti vesolja? Vse, kar morate vedeti o tem, je v Svetem pismu! Druga stvar je, če spretno izračuna začetek velike noči. Res je, zgodi se, da so dela grških retorjev koristna, saj pomagajo izboljšati cerkveno zgovornost.

Rešiti je bilo treba ta ali oni dragoceni zvitek, relief ali fresko, rešiti je bilo treba samo idejo kulturnih vrednot, kontinuitete kultur, pomen znanosti, namen umetnosti.

Po porazu Serapeuma so številni vodilni znanstveniki za vedno zapustili Aleksandrijo. Toda Theon in njegova hči sta ostala. Sklicevanje na pregovor »Domovina je tam, kjer je dobro« je dopustno za menjavca in ne za znanstvenika. Pravi znanstvenik ne bo zapustil svoje domovine v času preizkušenj.

Teonova in Hipatijina šola je delovala še naprej. Hipatija je ves svoj prosti čas sedela nad knjigami ali preučevala zvezdnato nebo. Obvladala je težko umetnost opazovanja zvezd. Hipatija ni le razvila zamisli velikega astronoma in matematika Klavdija Ptolomeja. Dolgoročna opazovanja so ji omogočila, da je v svoje delo vnesla številne spremembe. Sestavila je natančnejše astronomske tabele. Hči je presegla očeta v astronomiji. Slava Hipatije je zasenčila slavo Teona.

Hipatija je postopoma prešla od poučevanja matematike k predavanjem filozofije. Poslušalcem je razložila Platonov in Aristotelov nauk. Hypatia je presenetila. Zdelo se je, da je v tem dekletu utelešena modrost preteklosti. Njene interpretacije grških filozofov so navdušile s svojo temeljitostjo in globino. Vse pogosteje so se slišali navdušeni glasovi: nihče ne pozna filozofije bolje od Hipatije!

Z leti se je slava o njeni šoli močno razširila. Biti Hipatijin učenec je veljalo za veliko čast. Mladi moški iz različnih držav so odšli v Aleksandrijo.

Zatiranje poganstva sploh ni pripeljalo do tega, da so se ljudje, ki so določali ton v krščanski cerkvi, odrekli militantnosti in bili prežeti z miroljubnostjo. Med škofi je bil oster in nenačelen boj za oblast. Tiste teološke doktrine so bile razglašene za pravilne, katerih privrženci so v tem trenutku dobivali premoč.

Škof Teofil je priznaval le prvo pravo. Ko se je nekaj cerkvenikov, ki so se zaradi svoje visoke postave imenovali Dolgi bratje, ogorčenih nad njegovimi ukazi, želelo vrniti v puščavo, ga je vnela žeja po maščevanju. Izjavil je, da so imeli Dolgi bratje lažna teološka stališča. Pravzaprav je Teofil nedavno delil te poglede, zdaj pa je, da bi razjezil sovražnike, začel zagovarjati nasprotno mnenje. V Nitrijskih gorah, puščavskem območju nedaleč od Aleksandrije, so bili številni skiti. Tam živeči menihi, večinoma nepismeni ljudje, so sloveli po svojem bojevitem duhu in neizprosnosti. Teofil jih je usmeril na Dolge brate in le za las so ušli smrti.

Teofilov uspeh je navdihnil njegove privržence in služil kot navdihujoč zgled za vse gorečnike prave vere, ki so verjeli, da jo je treba zasaditi z močno roko. Izkazalo se je, da je teološke spore mogoče odlično rešiti s pomočjo surove fizične sile!

Dogodki, ki so se zgodili v Aleksandriji in njeni okolici, so vzbudili Hipatijino zaskrbljenost. Ne gre za to, da je tukaj na škofovskem prestolu sedel trd in temen mož, brezvesten po svojih sredstvih. Nekaj drugega je bilo hujše. Motili so se ljudje, ki so verjeli, da se bo krščanstvo, potem ko je postalo državna vera in je dokončno strmoglavilo poganstvo, obrnilo na pot miru in strpnosti. Zmagovalno krščanstvo jih ni pokazalo skrben odnos na starodavno pogansko kulturo, ne na umetnost, ne na znanstveno dediščino. Nespodbudne novice so prihajale od vsepovsod: pastirji-znanstveniki so bili vedno bolj brez dela. Njihovo mesto so zavzeli ozkogledi in oblasti željni častihlepci. Cerkveni knezi so nezadržno hiteli k posvetni oblasti in si hoteli vse podrediti. Besede in dejanja so bila v očitnem nasprotju. Duhovni mentorji so postali preudarni politiki. Znali so uporabiti premišljeno slovesnost božjih služb, duševne pridige, zasebne pogovore in dobrodelnost.

Krščanski pastirji so se naučili spretno igrati na nizkih nagonih množice, sejali so sovraštvo do poganov, gojili praznoverje. S sklicevanjem na »božjo voljo« so podžigali strasti in s skledo cenene enolončnice osvojili, če že ne srca, pa želodce revežev, da bi večno lačno ljudstvo spravili na tiste, ki cerkvi niso po volji. .

Dobri podvigi in dobra dela, ki so do nedavnega služila najplemenitejšim ciljem, so se spremenila v svoje nasprotje. Med epidemijami ni bilo nikogar, ki bi hodil po bolne in pospravljal trupla. Smrtonosna okužba je v beg spravila ljudi in ne strahopetnega ducata. Poseben pogum in predanost sta zahtevala, da se po lastni volji lotimo težkih in nevarnih nalog, potrebnih za skupno dobro. Na to so začeli gledati kot na verski podvig. Pogumneži, ki so o tem odločali, so se združili v posebno organizacijo. Tako so jih imenovali - "parabalans", to je "pogumni", "izpostavljajo se smrtni nevarnosti." Uživali so spoštovanje in številne privilegije. Bili so oproščeni davkov.

Teofil je opozoril na parabalan. On je bil, tudi po priznanju cerkvenih zgodovinarjev, prvi, ki je postavil temelje avtokraciji škofov. Ni čudno, da so Teofila imenovali »krščanski faraon«. Njegove zahteve po neomejeni prevladi so naletele na odpor posvetnih oblasti. Teofilu so pogosti konflikti dali misliti. Pri spopadanju s sovražniki se je včasih zatekel k pomoči nitrijskih menihov. Toda bili so zunaj mesta, aleksandrska drhal je ostala neenotna in potreboval je čas, da so jih dvignili. In potreboval je ljudi, ki so se bili v vsakem trenutku pripravljeni vreči zanj v ogenj in vodo. Ni imel pravice imeti vojakov. Četam v Aleksandriji je poveljeval vojskovodja. Potem se je Teofil spomnil na parabalans. Velika kuga se ne zgodi prav pogosto in v najslabšem primeru so lahko tudi sužnji prisiljeni nositi trupla! Zdaj potrebuje odločne, dobro izurjene, zanesljive borce.

Med parabalansi so naredili red. Kontemplativce in romarje, ki so sanjali o rešitvi svoje duše s skrbjo za umirajoče, so pošiljali delat v ubožnice. Novačili so nove ljudi, mišičaste, obupane. Prednost so imeli nekdanji vojaki in gladiatorji. Ko se je prefekt, vladar Egipta, ujel in protestiral, se je Teofil smejeje skliceval na stare ustanove: škof je običajno razpolagal s parabalansom. In kdo bo pospravil trupla, če bo Aleksandrijo doletel nov napad?

Hypatia je presenetila s svojo vsestranskostjo. Bila je zelo slavna zaradi svojega poučevanja filozofije in matematike. Nič manj sijajno pa je brala o Homerju oz. o grških tragikih. Po vseh pogledih je Hipatija presegla vse takratne filozofe. Ni čudno, da so se študenti zgrinjali k njej od vsepovsod. Pripadala je filozofski šoli neoplatonikov, a njen strogi svet števil in geometrijskih likov, svet podvržen zakonom mehanike, je bil daleč od sanj in mističnih spoznanj drugih filozofov te šole.

Hipatija je odlično poznala knjige krščanskih pisateljev. Eden njenih najljubših učencev, Sinezij, ptolemajdski škof, je okleval objaviti svoje teološko delo brez Hipatijinega dovoljenja.

Imela je obsežen komentar na Diofantove spise o geometriji. Po Apoloniju iz Perge. posebno delo je posvetila stožničnim prerezom. V Hipatijini šoli so se učili ljudje iz različnih držav. Poleg kristjanov so sedeli pogani. Njene nekdanje učence je bilo mogoče srečati tako na škofovski stolici kot na carigrajskem dvoru. Hipatijo je bilo prijetno poslušati. Pogosto je na njena predavanja prišlo veliko ljudi. Postalo je modno obiskati Hipatijino hišo. Okoli nje se je zbrala vsa barva učene Aleksandrije, pogosto je bil njen gost tudi prefekt sam.

Hipatijino znanje, preudarnost in skromnost so vzbujali spoštovanje. Vedno se je držala dostojanstveno. Tudi pred vladarji se je pojavila v svojem temnem plašču filozofa. Sodniki so jo vneto poslušali. Nikoli ni uporabila svojega vpliva za zlo. Hipatija je veljala za utelešenje modrosti in njenemu glasu so prisluhnili ne le, ko je šlo za znanstvena vprašanja.

In čas ni bil prav nič naklonjen ukvarjanju z znanostjo. Matematika je bila nadležna. Takrat so v cerkvah pogosto molili Gospoda, naj spusti svojo jezo na glave "matematikov, čarovnikov in drugih zlikovcev". Astronomija je bila del matematike in razlika med astronomom. preučevanje nebesnih pojavov in astrolog napovedovanje usode po zvezdah, kar se praviloma ni izvajalo. Tudi v uradnih dokumentih so astrologe preprosto imenovali matematiki. Leta 409 sta cesarja Honorij in Teodozij II. izdala poseben zakon. Matematikom je bila naložena dolžnost, da stopijo pred škofa, se odpovejo brezbožnim nazorom, zažgejo klerikom njihove napake in prisežejo, da bodo podpirali krščansko vero. Tiste, ki se niso hoteli odpovedati, so ukazali izgnati iz Rima in vseh drugih mest. Matematike, ki so si drznili prekršiti to ustanovo, ki so samovoljno ostali v mestih ali pod krinko lažne prisege še naprej skrivaj opravljali svoj poklic, je bilo treba kaznovati brez vsake milosti.

Hipatija zaradi tega odloka ni trpela. Aleksandrijski uradniki so na srečo imeli razum, da je niso uvrstili med tiste matematike, ki jih je bilo treba v imenu zmage vere in državnega miru ujeti in kaznovati. Celo Teofil je prenašal Hipatijo. Polaskan je bil, da je v njegovem mestu šola, ki ji ni para ne v Rimu ne v Carigradu. Aleksandrijski znanstveniki niso bili proti hvalisanju: kaj, pravijo, Atene v primerjavi z njihovim domačim krajem? Slava Aten je potonila, zdaj se lahko ponašajo le z dišečim atiškim medom, medtem ko Hipatija sije v Aleksandriji! Ves Egipt se hrani z njenimi pridelki, ko v Atenah vlada gnusoba opustošenja.

Ljudje so se že navadili, da rimski imperij od časa do časa pretresejo strašne novice. Napad barbarov se je okrepil. Dobro je, ko jim je uspelo odkupiti zlato ali zemljo za naselja. Toda občutili so svojo moč in postali bolj odločni. Leta 378 je cesar Valens pri Adrianoplu doživel hud poraz in bil ubit. Ves Balkanski polotok je ležal nezaščiten pred četami mogočnih Gotov. Usoda samega Carigrada je visela na nitki.

Resda je Teodoziju, poveljniku, ki je pozneje postal cesar, uspelo izboljšati razmere, a ne za dolgo. V vodji Vizigotov Alariku je cesarstvo našlo novega sovražnika, strašnega zaradi svoje požrešnosti. Tudi on je skoraj zavzel Carigrad in opustošil Balkan do samih južnih predelov Grčije. Nekaj let kasneje je ogromna vojska Gotov padla na Italijo. Oblegani Rim je bil dvakrat poplačan, tretjič pa je Alarik z napadom zavzel mesto in ga predal potopu in plenu. Rimljani so bili v strašnih težavah. Zgodbe o zmagoslavju barbarov in njihovih grozodejstvih so se razširile na vse konce nekoč enotnega, velikega in močnega imperija. Tokrat se je zgodilo nepredstavljivo. Avgusta 410 je padlo Večno mesto, poosebljenje moči, simbol nepremagljivosti. Padel pod udarci barbarov Rim!

Njegov nečak Ciril Teofil se je odkrito napovedal za njegovega naslednika. Volitve so volitve, a on bo naredil vse, da bo po njegovi smrti škofovski prestol pripadel sestrinemu sinu, ne pa kakšnemu tujcu!

Glede na to, da je Cirilova usoda v veliki meri odvisna od tega, kako se bo razvijal njegov odnos z nitrijskimi menihi, mu je ukazal, naj se za nekaj časa naseli v enem od gorskih sketov. Navzven je Ciril postal pravi puščavnik, v srcu pa je gojil sanje o oblasti. Ko ga je Teofil poklical, se je srečno vrnil v Aleksandrijo. Zdaj mu je bila zagotovljena podpora nitrijskih menihov in moral je pridobiti priljubljenost med prebivalci Aleksandrije. Nedavni puščavnik se je spremenil: elegantna obleka, mogočna postava, lep glas. Njegove pridige v Caesarionu, glavni cerkvi mesta, so potekale pred ogromno množico ljudi. Burno so mu zaploskali.

Škof je svojemu nečaku svetoval, naj bo posebno pozoren na parabalan, naj jim poveča plače in jim zagotovi nove ugodnosti. Kirillu je odobril, ko je vzel v svoje roke vsa sredstva, namenjena dobrodelnim namenom, in začel odločati, koga bo nahranil do sitega in komu dal le drobtine. Nekateri so bili v zadregi zaradi Cyrilovih dvomljivih inovacij: ljudje, ki so ga na ulicah pozdravljali z vzkliki in mu burno ploskali v cerkvah, so bili najeti s cerkvenim denarjem.

Naraščajoča Cirilova priljubljenost škofa ni prav nič motila. V njem je videl dostojnega naslednika.

Teofil je ležal na smrtni postelji. Življenje je komaj utripalo v njem. Bil je v letargiji. Novice o njegovi smrti so pričakovali vsak trenutek. Čas je, da Cyril ukrepa. Za vsako ceno se mora polastiti škofovskega prestola!

Lik prezbiterja Cirila, krutega in gospodovalnega, je pri mnogih vzbujal strah. Ljudje, ki bi lahko vplivali na izvolitev škofa, so oklevali. Več zaupanja je vzbujal drugi kandidat, arhidiakon Timotej. Boj se je razplamtel, še preden so razglasili Teofilovo smrt. Privrženci so se zbirali okoli Timoteja in Cirila. Strasti so se stopnjevale do skrajnosti, kot da ne bi šlo za volitve aleksandrijskega duhovnega poglavarja, ampak za boj s sovražnikom. Ciril se je bal, da bodo njegovi nasprotniki zmagali, če ne bo pravočasno uporabljena sila. Začeli so se spopadi. Vseprisotni Cirilovi agenti so spodbujali bojevitost množice. Uporabljene so bile palice, kamni, noži. Abundancij, vodja garnizije, je stopil na stran Timoteja. Izid boja se je zdel vnaprej določen, a Kirill ni izgubil glave. Bilo je prepozno, da bi na pomoč poklicali nitrijske menihe. Takrat je Cirilu zvesti parabalans prišel prav. Na stotine jih je z orožjem v rokah planilo v Timotejevo hišo. Vojaki so bili zmečkani. Abundancij je v strahu pred velikim pobojem odšel v svet in zavrnil Timoteju nadaljnjo podporo. Ciril je zmagal in bil povzdignjen na škofovski prestol.

Hipatija je s tesnobo in zaskrbljenostjo opazovala potek dogodkov. Krščanski pastirji, ki svojo vero razglašajo za vero miru in pravičnosti, odkrito teptajo lastna načela in se s silo polastijo oblasti! Orest, prefekt Aleksandrije, se je odločil, da se ne bo vmešaval. Naj se, pravijo, duhovniki sami razumejo v cerkvenih zadevah. Mar prefekt res ne razume, do česa lahko pripelje takšno sprenevedanje? Ali pa se preprosto boji tolpe oboroženih parabalansov?

Zelo kmalu je Cyril začel kazati svojo avtokracijo. Prvi, ki se jih je lotil, so bili novacijanci, krščanski sektaši, ljudje ostrih življenjskih pravil, ki so v svojih cerkvah zbrali veliko bogastvo. Imel je pridigo, množica njegovih gorečih privržencev je planila k novacijancem. Njihove cerkve so bile opustošene in zaprte. Denar, drago cerkveno posodje in vse premoženje novacijanskega škofa so končali v rokah Cirila.

Ali je tudi neodtujljiva pravica škofa Kirila, da oropa cerkve kristjanov, ki ne delijo njegovih pogledov? Ali to ne velja tudi za župana? Orest je spet rekel, da je bil tudi ta spor samo državljanski boj med cerkvenimi verniki. Nadalje, seveda, Cyril ne bo šel. Toda to je bilo le samozadovoljstvo.

Kmalu se je situacija še bolj zapletla. V Aleksandriji že dolgo živi veliko Judov. Ciril se ni hotel sprijazniti z dejstvom, da je velik del meščanov ostal zunaj njegove oblasti. Odločil se je izkoristiti staro sovraštvo med Judi in kristjani. V mestu so se zaostrili spopadi. Medsebojna obtoževanja so postajala vse bolj besna. Tu in tam je prišlo do zažiga. Mrtve so zjutraj našli na ulicah. Sovraštvo je raslo.

Nekega dne ob zori je Ciril sam odpeljal oboroženo množico v judovski del mesta. Sveti oče namerava mesto enkrat za vselej očistiti sovražnikov krščanske vere! Cirilovi ljudje so opustošili sinagoge, zasegli menjalnice, nakitne delavnice, skladišča, vdrli v trgovine, ropali hiše. Še posebej so divjali parabalansi. Celotno judovsko prebivalstvo, več deset tisoč ljudi, je bilo izgnano iz Aleksandrije. Ciril je zmagal. Njegova zakladnica je pokala od naropanih zakladov.

Ogorčen Orest je pisal v Carigrad in prosil, naj poroča o tem, kaj se je zgodilo cesarju. Ta pritožba se je Kirilu malo zmenila. Dogodke je interpretiral po svoje in vso krivdo prevalil na Jude. Ciril je bil prepričan, da bodo njegova pojasnila na dvoru ugodno sprejeta. Znaten del zajetega zlata je poslal v Carigrad pravim in vplivnim ljudem.

Vendar je prefektovo stališče razjezilo Cirila. Orest bi moral razumeti, kdo je pravi lastnik Aleksandrije. Pomiriti se mora, ne sme zahtevati kazni za krivca, ne sme motiti sodišča s pritožbami.

Kirill je ob vsaki priložnosti razkazoval svojo miroljubnost. Večkrat je poslal svoje ljudi k prefektu s predlogom, naj ustavijo spore. Toda Orest je zavrnil škofovo prijateljstvo. Glasno je izjavil, da Cirilu ne bo dovolil zlorabe oblasti in poseganja v pravice posvetne oblasti.

V cerkvi je Ciril z evangelijem prosil Oresta, naj sklene mir. Vendar je bil neomajen in je vztrajal, da bo izsilil spoštovanje zakona.

Ali Orest brez prikrivanja sovraštva prevzame pozo gorečega za pravno državo? No, temu norcu v togi prefekta bom moral pokazati, kdo ima zdaj tukaj pravo moč!

Ker se Ciril ni zanašal samo na parabalans, se je spomnil moči, ki jo je Teofil uspešno uporabljal v boju proti sovražnikom, o nitrijskih puščavnikih. K njim je poslal glasnika s klicem na pomoč. Prefektu cerkve grozi nepopustljivost prefekta! Bralec Peter, eden od Teofilovih tesnih sodelavcev, je izbral najbolj odločne, močne, pripravljene na vse. V Aleksandrijo je pripeljal petsto menihov, katerih že sam pogled je vzbujal strah. Od puščavskega sonca ožgana telesa v cunjah ali kožah, zaraščeni, mrki obrazi, sovražni pogledi.

Navajeni brezpogojne poslušnosti svojim nadrejenim so zasedli ulice, po katerih je običajno hodil Orest. Takoj, ko se je pojavil njegov voz, se je množica pognala, da bi jo prestregla. Na desetine menihov je zgrabilo jermen in ustavilo konje.

"Žrtev! Izdajalec!" - hiteli so z vseh strani. - Prekleti pogan!

Orest je prebledel. Spoznal je, da je napad pripravil Cyril. Prefekt je zavpil kolikor je mogel: "Nisem pogan. Sem kristjan, krstil me je carigrajski škof Atik!" A ti ga niso poslušali in so še naprej dežjali žaljivke. Telesni stražarji so potegnili meče. Množica je odgovorila s točo vnaprej pripravljenih kamnov. Eden od menihov je s kamnom udaril Oresta v glavo. Župan je padel. Iz rane je močno tekla kri. V množici so se slišali zmagoslavni vzkliki. Skoraj vsi Orestovi telesni stražarji so v strahu pred smrtjo odvrgli orožje in pobegnili.

V tem času je prispela pomoč. Meščani, ki so slišali za napad na prefekta, so pohiteli na pomoč. Uspelo jim je ujeti enega najbolj nasilnih hujskačev, meniha, ki je ranil Oresta. Ime mu je bilo Ammon. Preostali nitrijski puščavniki so pobegnili. Prefekta so v krvi odpeljali v palačo.

Rana ni bila zelo resna in Orest je kmalu lahko ukazoval. Na podlagi zakona o kaznovanju zločincev, ki povzročajo nered in posegajo v nosilce oblasti, je Amonija obsodil na smrt. Usmrtitev je bila izvedena javno. Amonij je umrl v strašnih mukah.

Ponoči je truplo usmrčenega izginilo. Ukradli so ga neznanci. In naslednje jutro je bilo po naročilu Cirila Amonijevo telo razstavljeno v eni od glavnih cerkva za splošno bogoslužje. Ciril mu je dal ime Fawmasius, to je "čudoviti", in ga ukazal poveličati kot mučenika, ki je dal svoje življenje za zmagoslavje vere. V cerkvah so na vse načine hvalili Amonija-Faumazija, njegov verski podvig, veličino duha, pobožnost.

Tempelj je bil okrašen z neverjetnim sijajem. Vse je bilo napolnjeno s svetlobo. Gorele so lampade in sveče v zlatih kandelabrih. Kadilo se je kadilo vsenaokrog. Sveže cvetje je izžarevalo omamno dišavo. Bleščeči dragulji. O Amonijevem truplu so poročali tako, da so lahko vsi videli znake mučenja. Zazvenel je večglasni zbor. Posebni redarji so spretno vodili romarje. Ljudje so padali na kolena, objokovali in jokali, se priklanjali do tal, lezli na kolenih mimo Amonijevega groba, mimo simbolov mučeništva, poljubljali podstavek, na katerem je bil postavljen. poljubljal zidove cerkve, kamnite plošče tla. Fawmasius-Ammonius je bil poklican s prošnjami za priprošnjo, za ozdravitev bolezni, za pošiljanje sreče. Žalujoči so jokali. Časti "velikemu mučeniku" so se izplačevale zelo dolgo, z izjemnim obsegom in pompom brez primere.

Prej, ko je ravnala s pogani, jih je cerkev obtoževala malikovanja. Toda minilo je malo časa in samo zmagovito krščanstvo je postalo vera malikovalcev. In zdaj niso častili lepih kipov bogov, ampak "svete relikvije", ostanke kakšnega svetnika ali velikega mučenca, njegovo roko ali nogo, lobanjo ali pramen las. Rodilo se je novo, krščansko malikovanje, veliko bolj gnusno od poganskega.

Povzdigovanje Favmazija-Amonija je povzročilo hude spore v Aleksandriji. Mnogi kristjani, bogaboječi in skromni ljudje, so izrazili zaskrbljenost in začudenje. Zamerili so jim nesramno predstavo, ki jo je uprizoril Ciril. Amonijevo življenje še zdaleč ni bilo popolno, njegov nasilen in maščevalen značaj je bil dobro znan. Zakaj ga je Ciril, ki se je očitno oddaljil od resnice, naredil za trpečega zaradi svoje vere? Da, Amonij je umrl v mukah, a seveda se od njega ni zahtevalo, da se odreče Kristusu. Za svojo predrznost je bil pravnomočno kaznovan. Dogodkom je nemogoče dati tako lažno barvo. In ali je ta poganski pomp upravičen? Žuborenje se je stopnjevalo. Med kristjani, nezadovoljnimi s pretirano gorečnostjo svojega škofa, je bilo veliko vplivnih ljudi. Cyril je spoznal, da je šel predaleč. Toda dosegel je glavno - Orestu je dal lekcijo in pokazal, kaj ga čaka, če mu bo še naprej nasprotoval. Zdaj ni bilo v interesu Cyrila, da bi razpihoval konflikt. Odločil se je, da bo manj govoril o Ammoniusu, da bo vsa zgodba malo po malo pozabljena.

Ulice so bile še nemirne, ko je Hipatija odšla k Orestu. Ne, ne zato, da bi ga pozval k odločnemu ukrepanju proti predrznemu škofu. Župana je poznala že dolgo in ni se zmotila glede njega. Prišla je obiskat ranjenca, mu izraziti skrb.

Orest ni bil videti kot junak. Kljubovalno vedenje Cirila, njegova promiskuiteta v sredstvih, neustavljiva žeja po vsemogočnosti in drzen pogum, rojen iz občutka nekaznovanosti, so na Oresta delovali depresivno. Na strani prefekta so bili zakon, oblast, vojaki, a ni verjel v uspeh odpora, obsedla ga je zavest pogube, dobro je vedel, da je za Cirilom neustavljiva sila.

Prefekt je dejal, da se spet čuti gospodarja položaja. V mesto mu je uspelo priklicati legije, nameščene v okolici Aleksandrije. Njegovo palačo obkrožajo zanesljivi stražarji. Ni se mu treba bati množice fanatikov. Kar zadeva zgodbo z Amonijevim truplom, se je odločil, da se ne bo vmešaval. Seveda tudi njega ta podli podvig vznemirja, toda če Ciril ugotovi, da je za dobro cerkve treba usmrtitvenega zlobneža prikazati kot velikega mučenca, potem je to njegova stvar. On, Orest, se bo omejil na to, da bo o vsem pisal v Carigrad. Ne namerava zahtevati izročitve usmrčenih - takšno trofejo bo prostovoljno zapustil Cyrilu.

Jasno je bilo, da tudi tokrat Cirilova samovolja ne bo naletela na pravi odboj. Pred Hipatijo, oblečen v prefektovo togo, je sedel usmiljen, prestrašen mož s povito glavo.

Umirajoči oče ji je verjel, da se v imenu znanosti ne bo nikoli vmešavala v spore vladarjev in da se ne bo pustila vplesti v državljanske spopade. Njeno poslanstvo je drugačno: z vsemi močmi mora zaščititi še nekaj preostalih kalčkov znanja, da jih ne bi povsem poteptale horde nepismenih barbarov ali norih menihov. En malomaren nastop in šola bo uničena.

Hypatia se je dolga leta držala svojega, ni imela predavanj, ki bi ji prinesla obtožbe nerazumnosti. Sredi podivjanih strasti je ohranila mirnost. V dneh, ko so spretni hujskači uprizarjali spopade na ulicah, preudarni ljudje pa niso pomolili nosu iz hiše, predavanj ni odpovedala. Razložila je Platona hrupu uličnih nemirov. V noči požiga so jo videli pri astronomskih instrumentih. Navajena je bila, da študija ni prekinila, ko je pod portikom med poslušalci opazila Teofilove vohune. Vedno se je spominjala očetove oporoke in se v najtežjih trenutkih tolažila z mislijo, da ravna prav in sredi zmagoslavne norosti neguje krhke kalčke razuma. Ampak dlje greš

Teofil in nato Ciril, v prizadevanju, da bi vse podredil svoji oblasti - duše vernikov in donosna posestva, premoženje vdov in korespondenco knjig, vsebino pridig in razdeljevanje kruha lačnim - je bilo vse tem težje se Hipatija vzdržuje.

Pod krinko fraz o čistosti vere je potekal divji boj za oblast. Dokler krščanstvo ni postalo državna vera, so njegovi duhovni voditelji zahtevali le eno – strpnost in svobodo vesti. Takoj ko je krščanstvo zmagalo, so zazveneli drugi pozivi, pozivi k uničenju poganstva. Nestrpnost je postala največja vrlina. "Ni primerno, da ena vera zatira drugo,"- je nekoč razglasil krščanski pisatelj

Tertulijan, Toda življenje je hitro spremenilo te besede: ena vera ne more drugega kot zatirati. Poleg tega so izbruhnili spori med samimi kristjani. »Kristjani, ki se borijo med seboj,- je opozoril en kronist, - obnašaj se slabše od divjih zveri."

Vsa ta leta je Hypatia še naprej poučevala, ni se vmešavala v prepire, držala je tako svoja usta kot svoje srce. Naučila se je molčati. Toda vse bolj jo je mučila misel, da je tudi to pomoč pri zločinu. Skušala se je opravičiti: kaj more ona sama, ženska, v času velikih pretresov, ko imperij propada, ko se gibljejo celi narodi, ko na desettisoče barbarov kot prihajajoči valovi preplavljajo obmejne kraje. , ko je vse pomešano - plemena, vere, običaji, ideje?

Živela je za znanost: mladeničem je odpirala globine filozofije in jih uvajala v skrivnosti matematike. Uprla se je napredujočemu barbarstvu, ohranjala in širila znanje, ki so ga nabrali najbistrejši umi človeštva. Hipatija se je sveto držala očetove zaveze in molčala, tudi ko je Ciril iz Aleksiadrije izgnal na tisoče njenih staroselskih prebivalcev. Bo zdaj, zaradi kadila, ki se bohoti okoli usmrčenega zlikovca, prelomila besedo? Novo malikovanje, pusto in turobno, se ji gnusi, a ni nič v primerjavi z drugimi Cirilovimi zločini.

Okoli cerkve, kjer se je Ciril zadnjič poklonil velikemu mučeniku Favmaziju, se je gnetla nepregledna množica žalujočih in norcev, v Hipatijini hiši pa se je nadaljeval običajni pouk.

Vse bolj jo je prevzemal občutek nezadovoljstva in tesnobe. Več kot dvajset let je minilo od časa, ko so se njeni prijatelji, mladi znanstveniki, borili in umrli, ko so poskušali zaščititi zaklade Aleksandrijske knjižnice. Oče jo je obdržal, preživela je. Z neutrudnim delom ji je uspelo, kar ni še nobeni ženski. Sodobniki so jo imeli za prvo med filozofi. Šola, ki jo je vodila, je bila znana daleč onkraj Aleksandrije. Da bi bila deležna modrosti, je prihajala k njej iz mnogih držav. Toda Hipatija se ni mogla pohvaliti z blagoslovljeno notranjo harmonijo, o kateri so njej ljubi filozofi govorili kot o največji dobrini.

Ali je imela ves ta čas pravico molčati? Veliko je razmišljala o porazu Serapeuma, o prijateljih, ki so umrli z orožjem v rokah, in ni bila ponosna na svoj dolg, desetletja trajajoč znanstveni podvig. Morda bi morala tudi ona umreti takrat, umreti pod udarci fanatikov, med okrvavljenimi knjigami?

Dvomila je, da ima Theon prav. Oče je trdil, da je v letih težkih časov dolžnost znanstvenikov ohraniti znanost za prihodnost. Verjel je, da bodo ljudje sčasoma prenehali uničevati lepe kipe in modre knjige. Njegovi upi niso bili upravičeni. Knjige so še vedno uničevali. Res je, zdaj tega niso počeli le nevedneži. Kjer je visoko izobražena duhovščina z velikim obsegom in znanjem sežigala knjige.

Hipatiji so nekoč povedali, da so menihi nedaleč od Aleksandrije med ruševinami templja odkrili celo knjižnico grških in rimskih piscev. Ciril, ki je bil tam mimo, jo je pregledal. Med rokopisi je bilo veliko dragocenih, med drugim Platonova in Aristotelova dela. Menihi z opatom na čelu so zahtevali, da se vsa ta poganska gnusoba zažge. Škof se je strinjal, ker ni želel izgubiti zaupanja »črncev«, ki so ga podpirali. Neprecenljivi zvitki so poleteli v ogenj. In nekaj dni pozneje, ko je v Aleksandriji govoril s pridigo, je Ciril med drugim tarnal o platonskih idejah! Hipatija ni skrivala ogorčenja.

Kirill je bil za razliko od svojega predhodnika, strica, moža in neotesanega, široko izobražen. V mladosti je poslušal Hipatijino filozofijo in preučeval grške mislece: imel se je za strokovnjaka za teologijo in se je lotil reševanja kakršnih koli vprašanj. Ciril je zavračal argumente nasprotnikov in ni bil nenaklonjen razkazovanju svoje učenosti. Imel je odličen spomin. Na pamet je recitiral daljša svetopisemska besedila.

Ušel mu je vse: zaseg škofovskega prestola s pomočjo tolpe parabalansov, nasilje nad pogani, ropanje cerkva, ki pripadajo kristjanom druge vrste, požig, umor, napad na samega prefekta. Naj rešuje teološke spore po stričevsko: oborožene nitrijske puščavnike bi hujskal, da napadejo svoje ideološke sovražnike. Toda on, ki se je hvalil z izobrazbo, se je začel sklicevati na Platona! Orest, neodločen in slabovoljen, zna zamižati na marsikaj. Svojemu škofu dovoli, da preglasi zakone svojega cesarja. To je njegova skrb. A bistvo ni v kršitvi tega ali onega reda, temveč v zmagi samovolje in teptanju preproste človečnosti. Ona, Hipatija, je predolgo molčala. A vse ima mejo. Res je, tudi zdaj ne bo prelomila besede, dane očetu, ne bo premagala Orestove neodločnosti ali obnovila sodnikov proti Cirilu. Ne bo presegla meja znanstvenega spora in bo le pokazala, kako aleksandrijski škof sprevrača ideje velikih filozofov. Nima niti moči Oresta niti legij, ki bi bile poslušne njegovi volji. Cirilu se lahko zoperstavi samo z enim orožjem – z orožjem resnice.

Prihodnje predavanje je napovedala vnaprej. Poslušalcev je bilo veliko več kot običajno. Hipatija se je odrekla zmagovitim govorniškim tehnikam, govorila je poudarjeno suho in poslovno. Primerjala je besedila, samo besedila. Tukaj so resnične Platonove misli in tako jih razlaga škof Kiril ...

Ko je bil Ciril obveščen o Hipatijinem govoru, je postajal vse bolj mračen.Hipatija je verjetno zanetila Orestovo sovraštvo do njega? Ne, župana ni bilo na predavanje. In govorila je samo o pravilni in napačni interpretaciji Platona.

Preden je vse izpustil, je Cyril kot po naključju vrgel: "Ali veste, da je Hypatia tista, ki Orestu preprečuje, da bi se pomiril z mano? Navsezadnje je obiskala njegovo palačo z razlogom." In čeprav so ljudje iz škofovega ožjega kroga dobro vedeli, da to ni res, so se po mestu nemudoma razširile govorice, da je za Orestovo trmoglavost kriva le Hipatija.

Še je bil čas za razmislek. Noči so bile nemirne. Pes je jezno zalajal. Prestrašena vratarka je potožila, da neznanci neprestano tavajo po hiši in nekaj iščejo. Zjutraj so služkinje zagnale jok. Naleteli so na vratarja. Ležal je zvezan, pretepen, z zamašenimi ustami. Pes čuvaj je bil zadavljen. Iz hiše pa ni bilo nič ukradenega. Le na ravni strehi, kjer so bili instrumenti za opazovanje zvezd, je bila razbita veličastna armila, Hipatijin ponos.

Nekaj dni pozneje je v njeni knjižnici nenadoma zagorelo. Nekdo je tja vrgel z oljem prepojene krpe in jih prižgal.

Umor prefekta sploh ni bil del Cirilovih načrtov. To ne bi naredilo nič drugega kot škodilo. Njegovi že tako napeti odnosi s carigrajskim dvorom bi se zaostrili do skrajnosti. Na mesto umorjenega prefekta bi poslali drugega, morda še bolj nepopustljivega. Sovraštvo z Orestom je Cirilu zvezalo roke, a prefekta ni bilo treba uničiti, ampak pokoriti. Ciril je večkrat govoril o želji po "ugasnitvi sovražnosti". Vendar je bila pot do tega po njegovem mnenju edina - Orest bi moral priznati, da ima zdaj v vseh zadevah, tako cerkvenih kot posvetnih, odločilen glas njen škof v Aleksandriji. Oresta so na ulici razbili po glavi, njegov voz so razbili na koščke, njegove telesne straže so razgnali, a še vedno ni razumel, da se Ciril ne bo ustavil pred ničemer, da bi zagotovil neomejeno prevlado cerkve. Kako mu pripraviti, da to razume?

Nekega dne je Kirill šel mimo Hipatijine hiše. Na vhodu je videl veliko sužnjev z nosili in elegantnimi vozovi. Najbogatejši in najvplivnejši ljudje Aleksandrije so se spet zbrali, da bi poslušali Hipatijo!

Zvečer je bil Kiril obveščen o še enem predavanju Hipatije. Vohun je bil izobražen in je imel dober spomin. Čeprav je bilo Hipatijino predavanje posvečeno Platonu, se je med drugim spet dotaknilo tudi teoloških nazorov samega Cirila. Poudarila je, da se razlikujejo od dosedanjih sklepov cerkvenih koncilov in naletijo na utemeljene kritike antiohijskih teologov. Med občinstvom je bilo veliko takšnih, ki so zaradi svojih zakladov in posesti igrali zelo pomembno vlogo v krščanski skupnosti v Aleksandriji. Hipatijine govore so poslušali z velikim odobravanjem.

Nenadoma se je Kirilov obraz razsvetlil. Mrzle oči so se iskrile z zlobnimi lučmi. Bralec Peter, vodja parabalansskih in nitrijskih menihov, je vzkliknil: "Kako dolgo, oče, bomo še prenašali Hipatijo? Naj ji dovolimo, da med kristjani še naprej širi strupene sadove svojih naukov?" Ciril je z evangeljskimi besedami odgovoril: »Smokva, ki ne rodi dobrega sadu, se poseka in vrže v ogenj.«

Hipatija se je vračala domov v nosilih. Na eni od ulic, blizu cerkve Caesarion, ki stoji ob morju, so ji menihi nenadoma preprečili pot. Kot bi mignil, se je na nečiji znak na ulico zlila množica nitrijskih puščavnikov in parabalansov. Zanje je skrbel bralec. Peter. Hipatija je padla v zasedo. Zaseda. Neuporabno je kričati in klicati na pomoč. Obdaja jo zid neizprosnih sovražnikov. V rokah imajo kamne, palice, koščke ploščic, ostre školjke, pobrane na obali ...

Zvlekli so jo z nosil, jo vrgli na tla in odvlekli v cerkev. Tam – na najbolj svetem mestu za vsakega kristjana! - menihi so ji strgali oblačila in jo začeli pretepati. Hipatijo so neusmiljeno pretepli, pretepli z blaznostjo, pretepli podivjani fanatiki, pretepli, ko je bila že zdavnaj mrtva,

Njene posmrtne ostanke so zvlekli iz cerkve in odvlekli na trg, kjer je bil vnaprej zaneten velik ogenj.

Grozna novica je Oresta pahnila v zmedo. Hipatijo so ubili in vrgli v ogenj!

Aleksandrijski prefekt je bil zlomljen. Niti v Carigrad si ni upal poslati poročila o tem, kaj se je zgodilo. umor. Hipatija je po nekem kronistu »pogasila sovraštvo« med Cirilom in Orestom. Prefekt se je odločil, preden bo prepozno, skleniti mir s škofom. Rekel je, da je poražen.

Ciril je postal nedeljivi vladar Aleksandrije.

To se je zgodilo leta 415, meseca marca, v postnem času.

Hipatijin umor je ostal nekaznovan. In čeprav so mnogi v Aleksandriji dobro vedeli, da je Ciril pravi navdih za to zlobnost, njegov položaj ni bil omajan. Nasprotno, užival je v občutku moči. Orest mu ni več oporekal. Celo sporočilo o teh dogodkih je bilo poslano preko glave prefekta. Skupina nekaterih državljanov Aleksandrije, očitno ogorčena nad nekaznovanostjo zločina in položajem Oresta, je po lastni volji poslala delegacijo v Carigrad, da bi povedala, kaj se je zgodilo. A tudi Ciril ni zadremal. Damask poroča, da je bil Aedezij, pomemben dostojanstvenik, zadolžen za preiskavo, podkupljen in je morilcem prihranil kazen.

»Teodozijev zakonik« je ohranil cesarjev ukaz z dne 5. oktobra 416. Pravi, da če je treba poslati veleposlaništvo iz Aleksandrije, mestne oblasti sprejmejo odločitev, višji uradniki pa jo morajo odobriti. Vsaka nepooblaščena deputacija državljanov v Carigrad je strogo prepovedana!

Še dva dokumenta iz "Teodozijevega zakonika" sta po vsej verjetnosti povezana z dogodki, povezanimi z umorom Hipatije. Cesarski odlok z dne 29. septembra 416 je odredil, da se parabalansi omejijo na neposredne naloge in se ne vmešavajo v zadeve mestnih oblasti. Prepovedano jim je obiskovanje javnih spektaklov ali pojavljanje na javnih mestih brez povabila. Njihovo število ne sme presegati petsto ljudi. Odslej novih parabalansov ne bo imenoval škof, ampak prefekt.

Toda tudi s temi omejitvami Ciril ni hotel sprejeti. Leto in pol pozneje so število parabalansov ponovno povečali, Parabalans pa je še vedno ostal poslušno orodje v rokah Cirila Aleksandrijskega.

Usoda je bila neusmiljena tako do Hipatije same kot do njenih knjig. Nobeno od Hipatijinih del ni prišlo do nas. Edino pismo in to se je izkazalo za ponarejeno. In o njenem življenju so ohranjene le fragmentarne in naključne novice. Zato je nemogoče sestaviti podrobno Hipatijino biografijo. Poskusi razumeti in povezati vse znane dokaze neizogibno zahtevajo več ali manj ugibanj.

Najbolj podrobno poročilo o dramatičnem boju v Aleksandriji, katerega ena od epizod je bil Hipatijin umor, je v Cerkveni zgodovini Sokrata Sholastika. Verjetno temelji na ustnih pričevanjih očividcev. Hipatija je večkrat omenjena v pismih Sinezija iz Ptolemaide. Pomembne podrobnosti poročajo Filostorgij, poganski pisec iz Damaska (odlomke iz njegovih spisov hrani Svyda in Fotijev Myriobiblion), Hezihij iz Mileta,
Bizantinski kronist Janez Malala in drugi.

Ciril Aleksandrijski je zmagal nad svojimi sovražniki. In zmagovalcev, kot veste, ne ocenjujejo - dobijo tudi zmagoslavju primerno biografijo. Brezobzirni spletkar in posiljevalec je bil kanoniziran in uvrščen med "očete cerkve". Hipatijin umor, tudi po Sokratu Skolastiku, zelo previdnem cerkvenem zgodovinarju, "prinesel veliko sramoto Cirilu in aleksandrijski cerkvi". Ta epizoda seveda ni okrasila življenja "svetega Cirila". In ni bilo počasi to bistveno popraviti.

Slava Hipatije je bila preglasna in te čudovite ženske ni bilo tako enostavno prikazati kot hudiča. Cerkev je izbrala drugo pot. Hipatija je postala skorajda krščanska mučenica.

V "Življenju svetega Cirila Aleksandrijskega" vse izgleda že takole: "V Aleksandriji je živelo dekle po imenu Hypatia, hči filozofa Theona. Bila je verna in krepostna žena in, ki jo je odlikovala krščanska modrost, je preživljala svoje dneve v čistosti in čistosti, opazujoč devištvo. Od mladosti so jo učili filozofije po očetu Theonu in toliko uspela v modrosti, ki je presegla vse takrat živeče filozofe. Ni se hotela poročiti deloma iz želje po svobodnem vadbi v modrosti in študiju knjig, zlasti pa je ohranila svojo devištvo iz ljubezni do Kristusa. Ubil jo "uporniki, ki sovražijo mir". Nitrijskih menihov takrat v mestu ni bilo. Ko so izvedeli, kaj se je zgodilo, so "Žalost in usmiljenje sta bila polna nedolžnih žrtev upora" in ko so prišli v Aleksandrijo, da bi zaščitili Cirila, so metali kamenje v prefektov voz.

Ustrežljivi zgodovinarji so zanesljivo in dolgo prikrivali resnico.

Hipatijo so dvakrat ubili: nekateri menihi so jo v cerkvi raztrgali na koščke, drugi so začeli dosledno in trmasto uničevati knjige, ki jih je ustvarila. Hipatija je bila obsojena na večno tišino. Medtem je Cirilove spise množilo na stotine pisarjev. Njegovo življenje je bilo okrašeno z miniaturami.

Kljub prizadevanjem znanstvenikov in piscev, ki so poskušali obnoviti resnico in poustvariti pravi videz Hipatije, pravica ni zmagala. Ikone z obrazom "svetega" Cirila Aleksandrijskega častijo v cerkvah. Njegova življenjska zgodba, polna laži, še vedno prihaja izpod tiskarskih strojev. Na policah knjižnic so njegova dela v več zvezkih.

In iz Hipatijinih knjig še ni bila najdena niti ena vrstica.

Spopad zagovornika antičnega svetovnega nazora, »vedrega in svetlega«, s prihajajočo »temo srednjega veka« je plodna tema za romanopisce, zlasti če niso preveč obremenjeni z ljubeznijo do zgodovinske verodostojnosti. Lecomte de Lisle je Hipatijo videl kot simbol propadajoče helenske kulture, zadnjo inkarnacijo "Platonov duh in Afroditino telo".

Ta slika je zapeljala več kot enega romanopisca. Skušnjava se je izkazala za neustavljivo: mlada lepotica, ki je poučevala filozofijo, je kot obvezno nasprotovanje zahtevala temne menihe, ki so z njenim umorom dali duška potlačenemu poželenju.

Dva romana, posvečena Hipatiji, avtorjev Fritza Mauthnerja in Charlesa Kingsleyja, sta bila prevedena v ruščino, vendar oba sledita istemu vzorcu v večji ali manjši meri. V Mautnerju Izidor, ki ga je Hipatija zavrnila, prosi Cirila za dovoljenje, da ubije sovražnika, saj hudič, ki ga skuša, prevzame njen videz. Sovraštvo menihov do lepe poganke se po Kingsleyju še poveča zaradi Orestove ljubezni do Hipatije.

Kaj so vredne takšne fantazije o modri deklici, ki so jo ubili menihi? "s telesom Afrodite", kaže vsaj dejstvo, da je imela Hipatija ob smrti po najprevidnejših ocenah blizu petdeset let.

Hipatijino življenje še vedno čaka na svojega romanopisca, ki bi ob zavračanju klišejev znal prikazati njeno dobo, dobo velikih družbenih spopadov in hudega idejnega boja.

Teodora, ena najbolj zanimivih in nadarjenih žensk v bizantinski državi. Tajna zgodovina, ki jo je napisal Prokopij, zgodovinar iz Justinijanove dobe, v debelih barvah prikazuje pokvarjeno življenje Teodore v njenih zgodnjih letih, ko je, ki je izhajala iz nižjih družbenih slojev (njen oče je bil čuvaj medvedov v cirkusu). ), se je v moralno nezdravem ozračju tedanje scene spremenila v žensko, ki je s svojo ljubeznijo dala mnoge. Narava jo je obdarila z lepoto, milino, inteligenco in duhovitostjo. Po mnenju nekega zgodovinarja (Dil) je "zabavala, očarala in škandalizirala Carigrad." Pošteni ljudje, ki so srečali Teodoro na ulici, pravi Prokopij, so zavili s ceste, da ne bi z dotikom umazali svoje obleke. Toda vse umazane podrobnosti o mladem življenju bodoče cesarice je treba jemati zelo previdno, saj prihajajo od Prokopija, ki je v svoji "Skrivni zgodovini" namenil očrniti Justinijana in Teodoro. Po tako burnem življenju za nekaj časa izgine iz prestolnice v Afriko. Po vrnitvi v Carigrad Teodora ni bila več prejšnja lahkomiselna igralka: ko je zapustila oder, je vodila osamljeno življenje, zanimala se je za cerkvene zadeve in prejala volno. Takrat jo je videl Justinijan. Teodorina lepota ga je presenetila. Navdušeni cesar jo je približal dvoru, ji podelil naziv patricija in se z njo kmalu poročil. S prihodom Justinijana na prestol je postala cesarica Bizanca. V njegovem novo vlogo Teodora je bila na vrhuncu svojega položaja: ostala je zvesta žena, zanimala se je za državne zadeve, znala jih je razumeti in je v tem pogledu vplivala na Justinijana. V uporu leta 532, o katerem bo govora v nadaljevanju, je Teodora odigrala eno glavnih vlog; s svojo zbranostjo in energijo je morda rešila državo pred nadaljnjimi pretresi. V svojih verskih simpatijah se je odkrito postavila na stran monofizitov, v nasprotju z omahljivo politiko svojega moža, ki se je večji del svoje dolge vladavine z nekaterimi koncesijami v korist monofizitstva držal predvsem pravoslavja. V slednjem primeru je Teodora bolje kot Justinijan razumela pomen vzhodnih monofizitskih provinc, ki so vsebovale delovno silo za cesarstvo, za Bizanc in je želela z njimi stopiti na pot sprave. Teodora je umrla zaradi raka leta 548, veliko pred Justinijanovo smrtjo.

Simone de Beauvoir

(09.01.1908 - 14.04.1986)

Danes v Rusiji, ko ženska vedno globlje čuti svoj lastni "jaz", ki je sploh ne zanesejo problemi feminizma, ampak preprosto ko ženska vedno globlje čuti svoj lastni "jaz", sploh ne ki jo zanesejo problemi feminizma, a se preprosto dotakne vprašanj, ki so pomembnejša in globalnejša od tistih, ki pestijo njene sfere vsakdanjega življenja in seksa, se nehote sooči s tem, kar je Simone de Beauvoir čutila in nosila skozi svoje življenje. »Ideje pridejo na svet skupaj z ljudmi«, marsikdo bi rad stopil v večnost, največkrat pa ljudje pripadajo le svojemu času. Simone de Beauvoir bo naslednjim generacijam všeč zaradi tega, kar je iskala, čeprav ni našla stabilnega razmerja med ženskim slojem in svetovnim nazorom intelektualke.

ustvariti samo pomembno, programsko delo, pa naj bo to roman, esej ali avtobiografska zgodba. Razmišlja o tem, da se za razliko od mnogih živih bitij samo človek zaveda, da je njegovo življenje končno, da je smrten. In v tem kratkem življenju ljudem ni na voljo popolna svoboda, vedno se soočajo s problemom odgovornosti pri komuniciranju »z drugimi«. In največje težave nastanejo pri komunikaciji med spoloma. Simone de Beauvoir ne vidi možnosti soglasja med njima na področju seksa in usmerjenosti k privilegiranemu statusu moškega, temveč v skupnem iskanju smisla življenja.

Ob koncu 20. stoletja so se začele spominjati de Beauvoirjeve knjige, posvečene "tretji življenjski dobi", kjer ji je uspelo prenesti veličastnost življenja, tesnobo in hrepenenje zrelih let, škandalozen trk lastne zavesti z proces umiranja, izginjanja v pozabo.

Spomnili so se tudi knjig, v katerih govori o svojih "rimskih počitnicah" s Sartrom, o temah njunih pogovorov in pogovorov, o tem, kaj jih je skrbelo v življenju, o fantastičnem uspehu Sartra, o njegovem vplivu na mlade in ume njegovih sodobnikov.

Simone de Beauvoir sama ni imela ambicioznosti svojega moža, vsekakor pa se je nastavljala žarkom njegove slave, recimo temu s francoskim pridihom – »renome«, dokler si ni prislužila lastne slave s svojim izrazito izraženim »feminizmom«. Filozofski spisi Simone de Beauvoir opažajo uravnoteženo objektivnost, pronicljivost, razgledanost, dober slog, razsvetljujoč začetek, a vsi v družbi je niso marali, grajali so jo tako marksisti kot katoličani. Verjeli so, da njen "čisto ženski" upor ni opravičilo za potrebo po emancipaciji, temveč dokaz nebrzdanega ponosa in raztrgane duše. Mirno harmonično stanje Simone de Beauvoir, kot je priznala, je bilo v njenem življenju več kot enkrat uničeno, pisateljica pa je svojo usodo podvrgla neusmiljeni analizi tako v umetniških delih kot v znanstvenih raziskavah.

"Moja junakinja sem jaz," citira Maria Bashkirtseva. Dejansko je večina njenih romanov avtobiografskih. Tako na primer v svojem prvem romanu Gost o življenju para, čigar harmonično harmonijo uniči mlado bitje, ki vdre v njuno življenje, opisuje svoj odnos z Jeanom Paulom Sartrom. Ni skrivnost, da je bil veliki filozof nenehno obkrožen z mladimi oboževalci.

Zanjo je pisateljičino delo tudi način samospoznavanja: »Moški deluje in s tem spoznava samega sebe, ženska, ki živi zaprta in opravlja delo, ki nima pomembnih rezultatov, ne more določiti ne svojega mesta v svetu ne svojega moč. Pripisuje si najvišji pomen ravno zato, ker ji ni na voljo noben pomemben predmet dejavnosti ...

Želja živeti kot ženska, imeti moža, dom, otroke, izkusiti urok ljubezni ni vedno lahko uskladiti z željo po doseganju zastavljenega cilja.

Ali ji je sama uspela ta sprava? Najverjetneje ne. A svojo pot je izbrala zavestno.

Knjiga Simone de Beauvoir "Drugi spol", napisana že pred pol stoletja, čeprav se raztopi v številnih novih problemih, povezanih z drugim tisočletjem, vendar v nekaterih pogledih ne preneha biti pomembna, saj daje ženski natančno predstavo sebe, tako biološke, zgodovinske kot verske osebe. Ne glede na to, kaj danes govorijo o de Beauvoir, ne glede na to, kako jo »perejo« v tisku in pridigah, je pogledala realnosti v oči in na primeru svojega življenja dokazala verjetnost nove narave odnosov med moški in ženske.

Napisana ob koncu štiridesetih let, knjiga "Drugi spol" še danes ni prenehala biti pomembna, kljub ženskim nemirom tridesetih let, promociji plemenitih kolektivnih kmetov, poveličevanju nekaterih osebnosti sovjetskega obdobja (vojni veterani , astronavti in člani vlade). Posamezni primeri niso pravilo. Pojav v šestdesetih letih prejšnjega stoletja nekaterih fantastičnih leposlovnih del na temo Amazonk našega časa, ki so jih napisali predvsem moški, le zaradi narave opaznega strahu njihovih avtorjev pred nastopom ženskega razreda potrjuje pravilnost teh sodb.

Zdaj pa se spomnimo usode pisateljice same. Civilna žena slavnega francoskega eksistencialističnega filozofa Simone de Beauvoir se je rodila v premožni in nikakor ne revni družini pravnika in vnetega katolika. Njeno otroštvo, kot je kasneje priznala, je bilo srečno in brez oblakov. Simone de Beauvoir je po diplomi na filozofski fakulteti in pisanju dela »za čin« vsa trideseta leta poučevala filozofijo v Marseillu. V zgodnjih štiridesetih začne afero z učiteljem filozofije Jean-Paulom Sartrom, ki postane njen prijatelj za vse življenje. Kot pisateljica sodeluje z njim v odporniškem gibanju. Njuna udeležba na teh dogodkih je dvoumna in jo nekateri vrstniki še vedno oporekajo, saj niso prenesli stiske, ki je doletela tiste, ki so se z orožjem v rokah borili v odporniških silah. Toda Simone de Beauvoir je za vedno imela kompleks krivde zaradi dejstva, da ni poznala občutka lakote, ni bila prehlajena in ni bila žejna. V moralnem smislu jo je pomanjkanje takšne izkušnje tiščalo veliko bolj kot zavestno zavračanje otrok. Na koncu so otroke zamenjale številne knjige, kjer je skušala razumeti sebe in na primer kaj so otroci kot oblika razmnoževanja človeške rase. "Vedno sem imela potrebo govoriti o sebi ... Prvo vprašanje, ki sem ga vedno imela, je bilo to: kaj pomeni biti ženska?" Mislil sem, da bom takoj odgovoril. Toda vredno previdnosti

pogledal na ta problem in spoznal najprej, da je ta svet narejen za moške; moje otroštvo je bilo polno legend in mitov, ki so jih sestavljali moški, vendar sem se nanje odzival povsem drugače kot fantje in mladostniki. Tako sem bila navdušena nad njimi, da sem pozabila poslušati lasten glas, lastno izpoved …«

Simone de Beauvoir veliko piše, vendar si, ko vzame pero, vedno prizadeva za močan odnos med moškim in žensko, ne zaradi njihovega biološkega bistva. Zato je zavračala otroke. Zato je bila vedno blizu Sartra, tudi ko je njuna medsebojna strast izzvenela in sta imela vsak svoje osebno življenje. Njuna neverjetna civilna zveza je bila legendarna. Veljalo je, da si nihče od njih ne želi več. Vsak javni nastop slavnega filozofa so novinarji, ki vedno vedo več kot drugi, pričakovali kot senzacijo: s kom bo nastopil danes? Toda Sartre je vztrajno dokazoval svojo zvestobo Simone de Beauvoir.

Je bila lepa? Mislim, da ne. Če se lahko tako reče za Francozinjo. In bila je prava Francozinja. Rada je imela lepa in modna oblačila ter imela odličen okus. Na fotografijah obdobja romantične zveze s Sartrom nas gleda samozavestna, očarljiva ženska. Kasneje pa je morala poslušati toliko grdih stvari in obtožb na svoj račun, da je imela, kot pravijo, kompleks grde ženske. Neodvisnost njenega razmišljanja in svetle objave v bran ženski emancipaciji so prispevale k ustvarjanju podobe feministične tujke zemeljskim radostim. Simone teh obtožb ni zanikala.

Toda deset let po njeni smrti leta 1997 je izšla knjiga "Čezatlantska ljubezen" - zbirka pisem Simone de Beauvoir ameriškemu pisatelju Nelsonu Algrenu, v kateri vidimo drugo, neuradno, neborbeno plat pisateljičinega življenja. Napisala je na stotine sporočil svojemu ljubljenemu moškemu - dokaz njene strastne in ljubosumne človeške ljubezni. Ta, nikakor ne nebesna, je zaradi srečanja z dragim v petdesetih letela čez ocean na precej krhkih "jeklenih pticah", odkrivala najprej mesta, kot sta Chicago in Los Angeles, ki je nista privlačila, brala literaturo, ki jo je ni bil všeč od daleč, začel nepotrebno poznanstvo. Pogosto ni mogla zaspati, ne da bi Nelsonu napisala še eno pismo, ne da bi mu v pisni obliki izrekla vsaj besedo ljubezni. Za razliko od vseh njenih knjig, ki so bile izdane prej, nam "Čezatlantska ljubezen" pisateljico razkrije kot povsem zemeljsko žensko, ki sanja o družini, o ljubljenem, ki jo sreča na pragu hiše in ji daje najbolj običajno toplino in udobje. "... celo spim, čakam nate," piše. Takšna pisma je Simone de Beauvoir vsak dan pisala od leta 1947 do 1964. V pismih so pogosto

nagovarjala drug drugega: "moj mož", "moja žena". Vendar ji ni bilo usojeno, da se poroči z Nelsonom, saj sta o tem sanjala. Razlog je treba iskati v zelo trajni legendi o Sartru in de Beauvoirju, v pisateljevi globoki povezanosti s Francijo in v Nelsonovem osebnem življenju. Atlantski ocean močno povezala, a tudi resno ločila umetnika, kreatorja lastnih življenj, svoje biografije. Vsega še ne vemo. Navsezadnje se resnica pogosto ne ujema z legendami. Trajalo naj bi več kot desetletje ...

Sartre in de Beauvoir sta pokopana v skupnem grobu na pokopališču Montparnasse. Grobovi pisateljev so zdaj manj obiskani kot grobovi šansonjerjev in pop glasbenikov. Vendar so Francozi nanje položili tudi znake ljubezni in hvaležnosti – rože in kamne. Na grobu Sartra in de Beauvoirja so rdeči nageljni in kamenčki, podobni kamenčkom, pobranim na morski obali.

Hannah Arendt (1906-1976).

Zgodba o tem, kako je SS Obersturmbannführer izdal dela slavne Judinje. V tem življenjskih poti ta dva človeka – ženska in moški – sta se v preteklih letih križala, na eni strani se je pojavila nesreča, ki je pogosto v ozadju življenjskih kolizij, na drugi pa tragična predestinacija. prehajajoča leta križajo, kažejo na eni strani nesrečo, ki je pogosto v ozadju življenjskih kolizij, na drugi pa tragično predestinacijo.

Članek: Hannah Arendt in njen založnik

Spletna stran: Alef (www.alefpress.com)

Hannah Arendt in njen založnik

Zgodba o tem, kako je SS Obersturmbannführer izdal dela slavne Judinje. Dejstvo, da sta se življenjski poti teh dveh ljudi – ženske in moškega – križala v njunih letih, je na eni strani kazalo na nesrečo, ki je pogosto v ozadju življenjskih kolizij, na drugi pa na tragično predestinacijo.

Na različnih polih

Rodila sta se v razmaku petih let (ženska 1906, moški 1911) in pripadala isti kulturi in isti državi, vendar nikoli do samega srečanja ne da bi slišala drug za drugega. To ni presenetljivo: obstajali so na različnih družbenih polih. Med študijem na nemških univerzah pri "kraljih" filozofije - Heideggerju, Husserlu, Jaspersu, je napisala svoje prvo literarno delo "Rachel Varnhagen: Življenje Judinje", v predvojnih letih pa je sodelovala s sionističnimi organizacijami. , ki je pomagal pri transportu beguncev, je napisal doktorsko disertacijo "Židovizacija nemškega duhovnega življenja", nato pa nadaljeval kariero v SS, specializiral se je za nacionalsocialistični pogled na svet in vodil oddelek za znanost, kulturo in umetnost v glavnem uradu za varnost rajha.

Po vojni on sedi v zaporu kot nacistični zločinec, ona pa dela v komisiji za obnovo evropskega judovstva in piše knjigo »Izvori totalitarizma«, s katero je zaslovela. Po izstopu iz zapora dela kot urednik v založbi, ki sta jo ustanovila dva njegova tovariša v cesarskem glavnem varnostnem direktoratu, nato pa se preseli v znano liberalno založbo Piper (Piper Verlag) in postane njen vodja. Tu so se v šestdesetih letih prejšnjega stoletja križale njune poti. Ona, Hannah Arendt, je avtorica "zvezda", on, Hans Rössner, je založnik, ki se zanima za njene publikacije. Objavil je vsa njena dela, vključno s knjigo o svojem kolegu v cesarskem varnostnem uradu Adolfu Eichmannu, na kateri je bila prisotna Arendtova.

Srečevala sta se in si dopisovala. »Spoštovana milostiva gospa! - staromodno slovesno nagovori bivši esesovac Hanno Arendt. - To, kar pišete o humanizmu in resnici, spada z mojega vidika med spoznanja, o katerih bi bilo treba še dolgo govoriti.. .". Zdi se, da Arendt ni vedela za ozadje svojega spoštljivega dopisovalca. Medtem je njen portret po besedah Rössnerjeve vdove stal na njegovi mizi do njegove smrti leta 1999.

To zgodbo je razkril nemški zgodovinar Michael Wildt in jo povedal v svoji nedavno izdani knjigi "Obvezna generacija". Tema generacije, ki je svetu dala nacizem, še vedno zavzema javno zavest sodobne Nemčije. In podobe dveh oseb - slavne Judinje in esesovca, ki se nista srečala na pragu plinske komore, temveč v ozračju povojne kulturne in politične renesanse z značilnimi refleksijami o moralnih vrednotah človeštva. , o "humanizmu in resnici" - presenetiti domišljijo.

Izkušnja družbene anatomije

Po vojni Hannah Arendt, ki je prehodila dolgo pot emigracije (življenje v Parizu po prihodu Hitlerja na oblast, beg v ZDA leta 1941), muči problem njenega odnosa do države, v kateri se je rodila. in živela svojo mladost. Enaki občutki prevevajo enega od očetov eksistencializma, Karla Jaspersa, njenega učitelja in tesnega prijatelja, s katerim si je Arendt dolga leta dopisovala. Leta 1946 je Jaspers objavil razpravo o »nemškem vinu«, leta 1948 pa se je iz Heidelberga, kjer je bil v letih nacizma suspendiran iz poučevanja na znameniti univerzi, preselil v Švico, v Basel – kot se mu zdi, bližje. v odprti svet. Med svojimi ljudmi šteje približno 0,01 odstotka morilcev in 0,015 odstotka brezpogojnih nasprotnikov nacističnega režima. Kaj pa ostalo? Arendt pa pravi, da ji je težko pogledati v oči nekdanjim rojakom, ne da bi se v srcu vprašala: "Koliko mojih si uničil?" Ob tem piše Jaspersu: "Nenehno si govorim: previdno z obsojanjem Nemcev, popolnoma enaki smo."

Leta pozneje, s poročanjem o Eichmannovem sojenju in kasnejšo objavo Eichmanna v Jeruzalemu – pripovedi o vsakdanjem zlu, bo del odgovornosti za holokavst naložila voditeljem evropskega judovstva, ki jim ni uspelo organizirati vrednega odpora. V 40. in 50. letih 20. stoletja je delala v vseevropskih judovskih organizacijah in jezila judovski mednarodni esteblišment z govorjenjem o judovskem kolaboracionizmu in obračunavanju z nacizmom. Knjiga "Izvori totalitarizma", objavljena leta 1951, povzroči eksplozijo strasti in povečano zanimanje za njene misli.

V bistvu gre za izkušnjo družbene anatomije, navdihnjene z upanjem na način za obvladovanje destruktivnih sil, ki se je lotil po zlomu najstrašnejšega totalitarnega sistema stoletja in v času razcveta drugega, nič manj strašnega. Arendt analizira tri glavne dejavnike evropska zgodovina XX. stoletje: antisemitizem, imperializem in totalitarizem.

Glavni razlog, da so bili prav Judje prve žrtve evropskega holokavsta, vidi v nezavarovanem družbenem statusu. Kot ekskluzivna skupina v splošnem življenjskem redu razredno-nacionalnih držav stare Evrope so po zlomu tega reda 1. avgusta 1914 postali prva v vrsti kolektivnih žrtev sodobne zgodovine. K številu takšnih žrtev gre najprej pripisati apatridne manjšine, ki nimajo socialnih pravic zapisanih v nacionalno-civilni obliki.

Že v Dreyfusovem procesu Arendtova razbere »skrite sile« 19. stoletja, ki so se nato tako strašno uresničile v 20. stoletju. Izkazalo se je, da je predstava o Dreyfusovi krivdi neločljivo povezana s prepričanjem, da je kot Jud pripadal plemenu izdajalcev. V očeh večine družbe ni bil zločinec, ampak izvirni nosilec pregrehe. Prirojeno napako je mogoče odpraviti in uničiti le skupaj z nosilcem. Ta nova logika evropske zgodovine je samo prvo zaplet odigrala na Judih. Hannah Arendt navaja dokumente iz nemških arhivov, objavljene po vojni. V skladu s cesarskim zdravstvenim programom, ki ga je podpisal Hitler, naj bi vse družine s srčnimi in pljučnimi boleznimi »izolirali« od ostalega prebivalstva. Njihova fizična eliminacija je bila nedvomno naslednja točka dnevnega reda. Očitno bi bil načrtovani sprejem »splošnega zakonika o tujih elementih« naslednji korak v okrevanju naroda.

Umetnost mimike

In zdaj bivši esesovac objavlja knjige s tovrstnimi razmišljanji in posploševanjem. Kaj je bila ta oseba? S fotografije iz leta 1938 nas gleda mladenič v strogi obleki - v njegovem videzu je uganjen jasen obris suhega obraza, kratka frizura, tesno stisnjene ustnice, zadržana strast. Že od mladosti je pripadal krogu domoljubnih antisemitskih intelektualcev, ki se jih je iskreno zgledoval po nacizmu.

Od leta 1934 je 23-letni Rössner začel opravljati storitve za varnostno službo SD - SS in ugotavljati, kakšen vpliv ima nacionalsocialistični svetovni nazor na kulturno življenje v državi in predvsem na germanistiko, ki je bila predmet posebnega dopisa, posredovanega na sedež oddelka. V 40. je bil član osebja glavnega direktorata za cesarsko varnost, kjer je naredil hitro kariero. Tu ni bilo mogoče spregledati njegove predanosti stvari, globokega razumevanja bistva nacistične ideologije. Seveda ni vulgarni "mesar" tistih, ki med zasliševanjem izbijajo priznanja. Očitno so njegovo znanje in izkušnje uporabili v sedmem oddelku Glavne uprave, kjer so se ukvarjali s proučevanjem ideoloških vprašanj. Tam je, ko je dosegel 44. čin Obersturmbannführerja, kar je bilo enakovredno vojaškemu činu podpolkovnika, vodil enoto, ki je skrbela za znanost, kulturo in umetnost. Verjetno je poznal Eichmanna: bila sta si blizu po letih in sta bila v istem rangu, čeprav sta delala v različnih zgradbah: Eichmann na Kurfürstenstrasse in Rössner na Wilhelmstrasse.

To uspešno kariero je uničil poraz rajha. Iz sijajnega elitnega častnika blizu vzvodov oblasti se je Rössner prelevil v izobčenca, ki skriva svojo preteklost in hiti po državi v iskanju azila, nato pa v ujetnika britanskega vojaškega zapora. Zaključek je bil kratkotrajen. Izpuščen je bil še razmeroma mlad, poln moči in želje začeti življenje na novo. Na koncu ni sam, obstaja okolje, krog starih tovarišev, ki so si pripravljeni pomagati. Dva od njih ustanovita založbo, kjer je urednik. In potem - srečno. Konča v znani liberalni založbi Pieper, se preseli v München in kmalu postane direktor.

Kasneje je lastnik založbe Klaus Pieper zagotovil, da nima pojma o preteklosti svojega direktorja, čeprav je vedel za njegovo članstvo v Nacionalsocialistični stranki. Kdo pa ne? In da je bil ideolog SS, Obersturmbannführer, ni vedel. Rössnerjeva vdova je Wildtu zagotovila, da Pieper ve vse, a kaj naj zdaj rečemo ... Poleg tega se je Rössner popolnoma prilagodil novemu času, novim »pesmem«, pokazal popolno razumevanje demokratičnih vrednot. Niti avtorji niti osebje založbe, ki so ga kasneje odpoklicali, v njegovem obnašanju niso mogli ujeti niti ene "rjave" note. Nihče ni vedel za njegovo drugo življenje, da so ga občasno vabili na zaslišanja na tožilstvo v zvezi s prihajajočimi sojenji "starim tovarišem". Pri delu je bil vedno uglajen, prijazen, delaven. In v vsem, kar je zadevalo Hannah Arendt, je vljudnost, ki meji na občudovanje.

Vendar Wildt meni, da je Rössner do konca svojih dni ostal tipičen "stari nacist". Če je tako, kakšna vzdržljivost se je zahtevala od njega, kakšna umetnost mimikrije! Kot smo včasih rekli v moskovskih kuhinjah: "Iz teh ljudi je treba narediti žeblje in jih nato obesiti na te žeblje."

No, portret Hannah Arendt, ki je stal na njegovi domači mizi - kaj je to? Domislica, izjema, ki jo antisemit naredi za enega določenega Juda? "Stari nacist" je odgovor na to vprašanje odnesel v grob.

JUDIT IN NJENA NOVA LJUBEZEN.

Judith Butler. Psiha moči: teorije podložnosti. per. iz angleščine. Zaven Bablojan. - Harkov: KhTsGI; Sankt Peterburg: Aleteyya, 2002, 168 str. (Študije spolov).

Verjetno je bilo deklici po imenu Judith (sicer Judith) usojeno, da postane feministka. In ne samo zagovornica pravic žensk, ampak najbolj radikalna od vseh živečih in kdaj živečih teoretikov spola. Butlerjev patentiran koncept je teorija performativne subjektivnosti, po kateri spola kot naravne predispozicije sploh ni. Biti ženska ali moški pomeni čutiti sebe kot takega oz. In kdo ve, kakšne občutke boste imeli, recimo, jutri zjutraj?

Po Butlerju ne obstaja samo spolna identiteta sama po sebi, ampak tudi subjektivnost sama po sebi. Oboje je plod socializacije, rezultat vedenjske prakse: subjekt postane, ne rodi se. Kako se to zgodi - o tem govori tudi knjiga "The Psychic of Power", napisana relativno nedavno, leta 1997. Nekakšno gnetenje Foucaultove teorije moči, Altusserjeve teorije interpelacij in psihoanalize. Kot rezultat - izvirna teorija subjekta, pri rojstvu katere po Butlerju ni samo zunanja, zatiralska moč, ampak tudi strastna navezanost - želja po podrejenosti. Prej ali slej se človek nagiba k boju z zunanjo močjo in notranjimi navezanostmi. K čemur pravzaprav poziva Butler. Toda hkrati nas tudi opominja, da brez moči in brez navezanosti sploh ni subjekta.

Godwin, Mary Wollstonecraft

Godwin, Mary Wollstonecraft, angleška pisateljica. Rojena v Londonu 27. aprila 1759. Pri osemnajstih letih je zapustila dom in dobila mesto spremljevalke v Bathu. Kasneje je odprla šolo v Newington Greenu, vendar to ni trajalo dolgo in Mary Wollstonecraft je kot guvernanta vstopila v plemiško irsko družino. Leta 1787, ko se je vrnila v London, je začela pisati za liberalnega založnika J. Johnsona. zadaj Razmišljanja o vzgoji hčera (Misli o vzgoji hčera, 1787), ki mu je sledil polbiografski roman Mary (Mary, 1788), zbirka Poučne zgodbe za otroke (izvirne zgodbe, 1788), prevodi iz francoščine in nemščine ter članki za Johnson's Analytical Review. Leta 1791 je Mary Godwin prvič pritegnila pozornost s člankom Varstvo človekovih pravic (Opravičenje pravic človeka), zapisano kot odgovor na Razmišljanja o francoski revoluciji E. Burke. Leto pozneje si je z esejem utrdila sloves prve feministke Zaščita pravic žensk (Zagovor pravic žensk) je strasten poziv, da se ženski omogoči izobrazba, ki ji bo zagotovila ekonomsko svobodo in samospoštovanje.

Avgusta 1796 se je spoprijateljila s filozofom W. Godwinom in 29. marca 1797 postala njegova žena. 30. avgusta se jima je rodila hčerka, druga Mary Wollstonecraft Godwin (pozneje Shelley), 10. septembra 1797 pa je najstarejša Mary Godwin umrla zaradi porodniške vročine v Londonu.

Vir: http://www.krugosvet.ru/

Mary Shelley Mary Wallstonecraft Shelley,
1797-1851

Angleška pisateljica, žena pesnika Percyja Byssheja Shelleyja.

Mary je bila hči pisatelja in filozofa Williama Godwina in zgodnje feministke Mary Wollstonecraft, ki je umrla pri porodu. Leta 1813 je Mary Shelley srečala pesnika Percyja Byssheja Shelleyja. Zaljubila sta se, vendar je bil Shelley poročen in leta 1814 sta morala oditi v Evropo. V Švici sta spoznala Byrona in spomladi 1816 se je v vili Diodati na obali Ženevskega jezera celotna družba začela zabavati s pisanjem grozljivih zgodb. Byron je izrisal zgodbo o vampirju (ki jo je pozneje dokončal njegov zdravnik John Polidori), Mary Shelley pa je prišla na vrsto z zgodbo o znanstveniku, ki je ustvaril umetnega človeka. Do pomladi 1817 je bila zgodba "Frankenstein ali Novi Prometej" dokončana in v začetku leta 1818 je bila objavljena.

Frankenstein je postal mejnik angleške in svetovne književnosti, ki je zaznamoval prehod iz romantične književnosti v racionalistično književnost in preroško odpiral probleme, ki so postali aktualni mnogo kasneje – ko so znanstveni dosežki res začeli predstavljati nevarnost za obstoj človeštva. Zgodba, napisana v »gotskem« anturah, je postala glasnica znanstvene fantastike, ki se je kot samostojna smer izoblikovala šele stoletje kasneje. Zaradi filmskih priredb Frankensteina, tradicije, ki sega v različico iz leta 1910, so liki Mary Shelley postali domača imena v popularni kulturi 20. stoletja.

Druga dela Mary Shelley so Valperga ali Življenje in dogodivščine Castruccia, princa iz Lucce (1823), Sporočila človeka (1826), Faulkner (1837). Zbirka kratke proze Mary Shelley je izšla šele leta 1891.

Hčerka Williama Godwina in Mary Wollstonecraft, žena velikega angleškega romantičnega pesnika P. B. Shelleyja. Njen najbolj znan roman, Frankenstein ali Moderni Prometej, je izšel leta 1818 - Mary Shelley ga je napisala pod vplivom tragičnih pretresov, ki so se zgodili v njenem osebnem življenju: kljub svojim devetnajstim letom je že v celoti spoznala grozo , hrepenenje, obup, smrt, ki spremlja človeško življenje. Ta razpoloženja (kot tudi njeno poznanstvo z Matthewom Lewisom, avtorjem senzacionalnega romana "Menih") so se v celoti odrazila v njeni knjigi - tako rekoč stoji na presečišču dveh literarnih tradicij: "gotike" in "razsvetljenstva". ". Junak romana Mary Shelley je mladi znanstvenik Victor Frankenstein, ki v marsičem spominja na Goethejevega Fausta, prepričan o vsemogočnosti človeškega uma. Opojen s sanjami o izjemnih znanstvenih dosežkih, poskuša postati podoben starodavnim bogovom in junakom, naredi čudež: kot rezultat poskusa ustvari humanoidno bitje - velikana, obdarjenega z močjo in energijo brez primere. Toda njegovo ustvarjanje kmalu uide izpod nadzora in prve žrtve njegove uničujoče moči so tisti, ki so Frankensteinu najbližji: njegov brat, njegov najboljši prijatelj, njegova mlada žena. "Frankensteinov motiv" - človek, ki sproži sile, ki postanejo izven njegovega nadzora - je pozneje vplival na številna dela angleške literature: fantastična dela Stevensona, Wellsa. V premišljeni obliki se nedvomno bere v znameniti zgodbi M. Bulgakova "Pasje srce". Mary Shelley je po tragični smrti moža, ki ga je poleti 1822 ujela nenadna nevihta in se je utopil v morju, izdala Shelleyjeve posmrtne pesmi, ki jih je pospremila s spomini nanj in razmišljanji o njegovem delu, ki jih je oblikovala v obliki podrobnih "opomb" k njegovim delom. Mary Shelley se je do konca svojega življenja ukvarjala z literarnim delom: urejala, pripravljala literarne eseje o tujih pisateljih, prevajala, recenzirala. Največkrat je to storila anonimno. Na naslovnih straneh teh petih romanov, ki jih je napisala v teh letih, je namesto njenega priimka pisalo: "Avtor" Frankensteina ". Mary Shelley je ostala v zgodovini svetovne literature.

BIBLIOGRAFIJA

TATJANA VAJZER

Simone Weil: dvojno dno metafizike

(Recenzija knjige: Krogman A. Simone Weil, priča o sebi. Čeljabinsk, 2003)

Krogman Angelica. SIMONE WEIL, PRIČEVANJE O SEBI / Per. z njim. M. Benta. - Čeljabinsk: Arkaim, 2003. - 320 str. -- 1000 izvodov -- (Biografske pokrajine)

Želim izraziti ENO misel, edino in eno misel OD ZNOTRAJ; sploh pa nočem izraziti misli Pascala, misli filozofa<...>. Včasih mi manjka ena sama beseda, preprosta, nezahtevna beseda, da bi bil velik, da bi govoril v maniri prerokov, pričevalna beseda, natančna beseda, subtilna beseda.<...>, ki bi se držala skrajnega roba mojega bitja in ki bi bila za vse na svetu nepomembna.

Jaz sem priča, jaz sem moja edina priča ...

A. Artaud. Nervometer

Takoj je treba priznati, da se je poskus, da bi na podlagi besedil Simone Weil in brez odpravljanja protislovij, ki obstajajo v njenem ideološkem univerzumu, postavil strog filozofski problem, izkazal za težko rešljivega. In kompozicijska zahtevnost knjige Angelike Krogman ni edini razlog za to. Splošni portret v knjigi je razdeljen na kronološke etape, interese, problematizacije Weylovega življenjskega in ustvarjalnega prostora. V povezavi z vsako za Weila pomembno temo Krogman oblikuje – vzporedno s kronološko razdelitvijo na poglavja – določena problemska področja, kot so na primer etika in teologija dela pri Weilu, likovna umetnost kot eksperimentalni dokaz učlovečenja, intuicija in znanstveni koncept v matematiki, primerjalno preučevanje religij ... Knjiga poleg fragmentov Weylovih zapisov različnih let, zbranih o vsaki temi, in Krogmanovih zaključkov vsebuje ocene in pričevanja o Weylovih sodobnikih in privržencih ter podroben biografski oris. . Toda razlog za naše težave je prej nekaj drugega: zapletena je (knjiga) tudi zaradi dejstva, da se sploh ne trudi skriti teh protislovij, vpetih v sam tok Weylove misli in ne dopuščajo harmonične filozofske konceptualizacije. .

To do neke mere pojasnjuje edinstveno sposobnost tega fenomena figure, ki je postal dogodek za intelektualno Francijo tridesetih in štiridesetih let 20. stoletja, da se prelomi z različnih zornih kotov govora o njem. Tukaj sta le dva od številnih primerov. George Steiner bo rekel: v vrsti sodobnic, velikih po duhu - Beauvoir - Arendt - Weil - je bila slednja "v največji meri filozofska in" gorska luč "(kot bi temu rekel Nietzsche) čistih abstrakcij v največji meri njene poti. V takih višinah ni prostora za cerkveno kadilo. Po drugi strani pa bo Susan Sontag trdila, da se »resnica v našem času meri s ceno avtorjevega trpljenja«, zato »pisatelji, kot so Kierkegaard, Nietzsche, Dostojevski, Kafka, Baudelaire, Rimbaud, Genet in Simone Weil, ne bi bodite avtoritete za nas, če niso bolni ... ". V naših razmišljanjih o prebranem bomo skušali pokazati, da za oceno relevantnosti Krogmanove knjige danes in za to, da bi postavili lik Weilove same v središče naše pozornosti, prav tako ni nujno, da dajemo prednost mučenica za misleca v sebi, da bi priznala svoje ideje (Sontagova meni, da se ti dve točki med seboj izključujeta) ali da bi poskušala zaobiti sam spopad misli in mistike, ki verjetno ne bo ohranil razmišljanja na vrhuncu čiste abstrakcije.

Torej, Simone Weil (1909--1943) - francoski mistični mislec, učitelj filozofije, udeleženec državljanska vojna v Španiji in protifašistični odpor v Franciji. Ali manj formalno: »kristjan, ki ni bil krščen; vizionar, za katerega je bil ateizem neke vrste asketizem; mučenca, ki je nadvse cenil »milost bolečine«« (str. 5). Ali še bolj drzno: osamljeni revolucionar, anarhist, »kategorični imperativ v suknji«. Czesław Milosz je menil, da je pojav pisatelja, kot je Weil, v 20. st. ovrgel vse zakone verjetnosti (str. 307). Zlasti Emil Cioran ji je svojo ljubezen izpovedal zaradi izjav, v katerih »se ne bo vdala ponosu<...>največji svetnik." Sama je med svojimi duhovnimi predhodniki imenovala Homerja, Ajshila, Platona, Kanta ...

Družbeni ekstremi, ki jih je iskala ali v katerih se je bila prisiljena znajti, po našem mnenju pričajo o tisti skrajni žeji po Absolutnem, v kateri je bila Weilova možnost kakršnega koli družbenega kompromisa izključena. Dovolj je, če se spomnimo njenega družbenega in političnega delovanja, ki se je zanjo končalo s smrtjo zaradi izčrpanosti in pljučne tuberkuloze. Naj naštejemo le nekatere skrajnosti njenega bivanja v svetu. Potreba po absolutni čistosti, čednosti in duhovni celovitosti. V absolutni – kot jo je poimenovala – »intelektualni poštenosti« in »očiščevalnem ateizmu«, če družbeni čut za pravičnost ali verski čut najdeta protislovje politične/verske dogme z duhom resnice. V absolutnem duhovnem asketizmu in uboštvu: ne delite zakramentov, razen če je "ukaz od zgoraj". V absolutni udeležbi pri resnici in absolutnem samorazgaljenju: »čista, gola, prava in večna resnica«. V absolutni potrebi po svetu odrešilne žrtve, zlasti z napornim fizičnim delom, za katerega kot učiteljica filozofije hodi kot pomočnica v tovarno. V absolutnem poklicu in služenju: »Oče, ti, ki si dober,<...>vzemi mi to telo in dušo in naredi iz njiju nekaj, kar bo pripadalo tebi, in naj od mene v večnosti ostane samo ta umik ali nič« (str. 135). Končno, potreba po absolutni... vrednosti Absoluta.

Očitno iz takšne vrednostne razsežnosti ni mogla, da ne bi prišla v odkrit konflikt z intelektualno, čisto »možgansko«, kot jo definira Krogman, kulturo Evrope 20.–30. Vse realnosti tistega časa so bile predmet obtožb z njene strani, v marsičem so, kot je verjela, olajšale pot fašizmu. Nadrealizem v umetnosti, fenomenologija, porajajoči se eksistencializem v filozofiji, politična diktatura. Diagnoza, ki jo postavi svojemu času, ko se dotakne vprašanj politike, vere, znanosti in družinskega izročila na zgodovinskem gradivu od antike do začetka 20. stoletja, je bolezen ločenosti od metafizičnega (božjega) in zgodovinskega (starega) . Območja, ki jih ta bolezen prizadene, so tako celotno družbeno telo Evrope kot duša vsakega posameznika. Primerov – kolikor hočete: prepad med znanostjo in vero, vero in razumom, umetnostjo in religijo, glasbo in matematiko, telesom in duhom, posvetnim in duhovnim življenjem, antiko in krščanstvom: »Evropa je bila brez duhovnih korenin, odrezana. iz tiste pradavnine, od koder izvirajo vsi sestavni deli naše civilizacije« (str. 107).

Zgodovinsko gledano je metastaziranje te bolezni v evropskem organizmu Weyl povezano z dvema trendoma, ki bosta kasneje vodila v rojstvo totalitarne kulture v Evropi. Po eni strani je v kontekstu rimskega krščanstva univerzalna moč metafizičnega (za Weila - božanskega zakona) nadomeščena z univerzalno, a javno močjo avtoritete cerkve: zakonodaje in suverena, vikarja Bog na zemlji – Rimsko cesarstvo priznava krščanstvo kot svojo uradno vero. K temu bo v veliki meri pripomogla judovska tradicija, v kateri se po Weilovih besedah Judje, osvobojeni oblasti faraonov, znajdejo z osvoboditeljem (Jahvejem) v pravnem razmerju gospodarja in sužnjev. »Iz Boga so naredili dvojnika cesarja« (str. 225), pravi, in to je eden od razlogov za Weilov antisemitizem. Tu bomo izpostavili še enega: ker je imela judovstvo za povsem kolektivistično vero, je s skrajnim verskim individualizmom obtoževala judovsko tradicijo nacionalizma in rasizma, »ker vzornik zanje [Jude] služi dirka«(str. 97).

V istem kontekstu se bodo razkrile religiozne lastnosti politike, ki dajejo ideološko vrednost manifestacijam fizične sile: »[Rimljani] so razumeli, da postane sila resnično učinkovita le, če je prekrita z nekaterimi idejami« (str. 96). To "prekrivanje", kot ga opredeljuje Weil, razmerij moči in moči s strani metafizike (v tem primeru rimske imperialne moči - krščanske ideje) kasneje uporabi Hitler in ustvari "religijo", ki bi bila obdarjena s statusom za množice. univerzalni absolutna duhovna vrednost. Torej, »dokler je to [naša udeležba v univerzalnosti cerkve] posledica pokorščine (tukaj - družbena sugestija. - TV), zadovoljen sem, bo rekel Weil, da mi je odvzeta radost pripadnosti Kristusovemu skrivnostnemu telesu« (str. 99).

Po drugi strani pa je v njenem razmišljanju prisotna težnja, ki izvira iz Descartesa, ko se spoznanje resnice spozna kot možno le z razumskim spoznanjem in se začne določati s kategorijama razuma in dokazov. V tem primeru nam nič ne preprečuje, da bi individualno misel zamenjali s prisilo kolektivnega uma, ker se slednji – zaradi svoje univerzalnosti – vedno izkaže kot nosilec »pravega« oziroma »družbeno koristnega«, ki se opira na na očitnem in zdravem razumu.

Ena od posledic tega pomenskega premika bo prevlada v dvajsetem stoletju. funkcija vsake politične organizacije, v kateri je - in Weyl bo grajal vse sodobne politični sistemi-- se izkaže za stroj, ki proizvaja kolektivna čustva, ekstaze in množične sugestije. Vključno z delavskim gibanjem, katerega najpomembnejša oblika je bila takrat propaganda. Weyl bo enačil diktaturo proletariata, nacionalni imperializem, fašistično birokracijo, totalitarni komunizem, liberalni kapitalizem in zmerni socializem na podlagi dejstva, da vsako od teh skupnosti drži skupaj tako imenovani luciferski greh. Namreč malikovanje in oprijemljiva iluzija notranje celovitosti in enotnosti, ki ji po njenem prepričanju pripada naša prirojena potreba po udeležbi v univerzalnem, po predanosti stvari ali ideji, po ljubezni do bitja iz mesa in krvi (str. 119) nas vodi. Na podlagi tega Weil sklepa, da je vsaka stranka po svojem izvoru in ciljih totalitarna.

Do skrajnosti izostren individualizem dojemanja in mišljenja bo v njej vzbudil enako izostren čut za množico, skozi katero, kot je verjela, hudič izumlja slabo imitacijo, erzatz božjega: narod, državo, institucijo. , cerkev, družina, družba. »Popolnost je neosebna,« pravi, ko se nanaša na Božjo popolnost, »osebnost [je] tista v nas, ki je udeležena pri napakah in grehu. Velika prizadevanja mistikov so bila vedno v tem, da bi dosegli takšno stanje, v katerem v njihovi duši ne bi bilo delčka, ki bi rekel "jaz". In vendar je tisti del duše, ki pravi »mi«, neskončno nevarnejši« (str. 95). Vendar je pomembno razlikovati, kakšen "mi" je mišljen. In pomembno je, da se hkrati spomnimo, da bosta tako rimska krščanska cerkev, kot nato nacizem in totalitarizem, odkrila – v teku Weylove misli – skupno podlago v absolutizaciji kot vrednoti. prav ta univerzalnost, ki ga je na eni strani držala metafizična ideja, na drugi strani pa toga struktura. socialni zavod in moč avtoritete.

Kar zadeva sodobno Weylovo znanost, ker je čisti duh krščanstva, kot je verjela, pokvarjen z dvojno (rimsko in judovsko) tradicijo, ki prekine povezavo med krščansko civilizacijo in predkrščanskimi poganskimi verskimi verovanji, združitev posvetnega in duhovnega življenje, vero in znanost, začenši od preporoda se izkaže za nemogoče. Še več, v kolikor sama postkartezijanska znanost popelje predmet svojega raziskovanja onkraj meja dobrega in zla in raziskovalno pozicijo znanstvenika ne opredeljujeta več njegov odnos do Absoluta in ljubezen do božanske resnice, izgubimo. pravico do posedovanja te resnice, ali bolje rečeno - za njeno sokrivdo. Zato »Descartes,« bo rekel Weil, »ni bil filozof v tistem pomenu, kot ga je imela ta beseda za Pitagoro in Platona, ni bil zaljubljen v božansko Modrost: po izginotju Grčije ni bilo več filozofov« (str. 214).

Iz istega razloga bo Weyl izpostavil nezmožnost današnje sociologije in psihologije kot znanosti, če nam ne bo uspelo »spraviti misli onkraj meja materialnega sveta«, »v znanost uvesti koncept meje« in »jo dvigniti. načelu, da je v zemeljskem delu duše vse končno.« , omejeno, podvrženo izčrpanju« (str. 243). Ali drugače (ibid.) – in to velja za vse humanistične vede nasploh – »razen če nadnaravno ni strogo definirano in uvedeno v znanost kot znanstveni koncept«, kar bi nam omogočilo uporabo strogih matematičnih metod mišljenja in spoznavanja, ki se uporabljajo v od natančnih znanosti do izkušenj nadčutnega. In potem bi se "enotnost obstoječega reda v tem vesolju razglasila z vso neustavljivo jasnostjo" (str. 122).

Toda ali ni – sprašujemo se v tem primeru – podobna želja po absolutno homogenem redu, ko se metafizika (v tem primeru Bog) vnese v svet, v vsakdanje življenje kot univerzalni absolutna duhovna vrednost in je institucionalno/zakonodajno fiksirana – ali ni to ravno menjava pomenov univerzalni(metafizičnega in javnega), ki je Evropo pripeljal do rojstva totalitarizma? Ali Weil v boju proti »možganski« racionalni kulturi ne podeduje mehanizmov te kulture same s tem, da s tako lahkotnostjo sklepanja naredi korak stran od »jaza« (v tem primeru – enega samega, posameznika)? , edinstvena in nesporočljiva mistična izkušnja, ki ji edina priča) »mi«, za katere bo ta izkušnja vedno ostala zunanja in tuja? Poslušajmo še enkrat (govorimo o nadnaravnem): to bomo strogo definirali, povzdignili v princip, uvedli v znanost ...

Krogman nas samo opozori na Weilovo popolno nezmožnost zgraditi družbeno horizontalo, organsko vključiti se v družbeno, politično, versko skupnost, kjer se je pokazala tolikšna sposobnost gradnje metafizične vertikale. Spomnimo, da je bil osrednji motiv v njeni mistični teologiji motiv rekonstrukcije »božjega reda vesolja« in motiv Mediacije (la Mоdiation) kot poslanstva, ki se ga človek loteva in povezuje zemeljsko in božansko, človeka samega, njegov zemeljski začetek in Bog. »Ukazano mi je, da živim sam, tujec in izgnan iz katerega koli človeškega okolja brez izjeme,« pravi Weil v enem od pisem, ki niso vključena v zbirko, svojemu prijatelju, očetu Perrinu.

Zdi se, da je problem postavljen. Gre za problem - kako bi ga končno lahko formulirali - premik pomenov v razmerju metafizičnega (božjega) univerzalnega in univerzalnega javnega (ali javnosti). V specifiki Weylove filozofije je šlo za razmerje univerzalni Božji zakon, ki temelji na prostovoljni osebni veri in zaupanju v Boga, in univerzalni moč Avtoritete, moč, ki temelji na kolektivni prisili in sugestiji. Kar je bilo še posebej pomembno v kontekstu nastajanja totalitarne in množične kulture dvajsetih–štiridesetih let 20. stoletja.

Zdi se, da Weilova besedila vsebujejo vse predpogoje za to, do protislovja, ki smo ga nakazali pri razumevanju univerzalni Weil sama, protislovje, ki našemu problemu daje dvojnost, ki jo tako ceni filozofija paradoksa. A obrnimo stran: »Že od mladosti sem zagovarjal stališče, da je problem Boga problem, za katerega v našem zemeljskem življenju ni začetnih podatkov in da je edini zanesljiv način, da se izognemo zmotni rešitvi .. . ni reči . Zato si ga ne nadenem« (str. 124), pravi mislec, v čigar vidnem polju delujejo delo, umetnost, znanost, šolstvo, mednacionalna in notranja politika, družinsko izročilo, cerkev.<...>vključena natanko toliko, kolikor bi se lahko vsaka od imenovanih družbenih sfer – z Weylovo optiko – osredotočila na to osrednjo točko – »božji problem«.

Danes, ko ponovno aktualiziramo vrednote in pomene, ki jih je S. Weil nosila za svoje sodobnike in kulturo nasploh, neizogibno priznavamo, da ni bila ne izjemen verski učenjak, ne resen politični mislec, ne razgledan krščanski teolog. Poleg tega je izpovedovala trockistični radikalizem in antisemitizem, vpletena v hudo izkrivljanje dejstev Svetega pisma. Strogo gledano ni bila filozofinja v strogem, sodobnem pomenu besede (v Krogmanu so različne poti imenovati tovrstno filozofiranje: gnostična in kabalistična teozofija, platonsko-manihejsko-akvitanska mistika itd.).

Tu bi se prej splačalo ponuditi nekoliko drugačno kategorijo za merjenje družbenega in kulturnega pomena te figure, pomen ... priča. Tako Gabriel Marcel piše: »Pogosteje ko se obračam na to življenje in ta dela ... bolj sem prepričan, da jih nikoli ne moremo reducirati na nobene formule. [Simone Weil je] priča Absoluta ...« (str. 179). Izkušnje, o kateri priča, res ni mogoče skrčiti na definicije, ne povzdigniti v načelo, ne uvesti v znanost. Toda Angeliki Krogman je morda uspelo za bralca narediti nekaj več vrednega kot vestno združiti drobce Weylove dediščine in heterogene vektorje Weylove misli v enoten sistem. Uspelo se je prenesti utrip ta misel, tudi če imamo tu opravka s tistim redkim mišljenjem, ko se misel poskuša dotakniti nepredstavljivega, se mu umika, a vendarle pričuje o sebi.

UPORABAIZ "KNJIGE O ŽENSKEM MESTU" Kristina iz Pise (1365--1430) Knjiga I Tukaj Christina pripoveduje, kako je na predlog in s pomočjo razuma začela kopati zemljo in postaviti temelje Mesta žensk. In gospa razuma je rekla: »Vstani, hči moja! Dajmo, brez daljšega odlašanja, pojdimo na polje učenja. Kjer tečejo reke čiste vode in rastejo vsi sadovi, na ravni in rodovitni zemlji, bogati z vsemi dobrinami, bo ustanovljeno Mesto žensk. Vzemite lopato svojega razuma, da izkopljete in očistite veliko jamo do globine, ki sem jo nakazal, jaz pa vam bom pomagal in nosil zemljo na svojih ramenih.

Takoj sem vstal in jo ubogal ter se v njeni prisotnosti počutil lažjega in samozavestnejšega kot prej. Krenila je naprej, jaz pa za njo in ko sva prispeli na to njivo, sem po njenih navodilih začel z lopato vprašanj kopati in odmetavati zemljo. In prvo vprašanje je bilo:

»Gospa, spomnim se, da ste mi govorili o tem, da mnogi moški obsojajo vedenje žensk, da dlje kot zlato ostane v lončku, bolj je čisto, kar pomeni, da pogosteje ko so ženske nepravično obsojene, bolj se zaslužijo svojo slavo. Ampak povejte mi, prosim, zakaj, zakaj, različni avtorji v svojih knjigah nasprotujejo ženskam, kljub temu, da je to, kot vem od vas, krivično; povej mi, ali je moškim res po naravi tako nagnjeno, ali delujejo iz sovraštva do žensk, "od kod pa potem?"

In odgovorila je: »Hčerka moja, da bi ti dala priložnost, da se poglobiš v to vprašanje, bom najprej odnesla prvo košaro zemlje daleč stran. Obnašanje moških ni vnaprej določeno z naravo, temveč ji je celo v nasprotju, saj ni druge tako močne in tesne povezave, ki jo je narava po božji volji dala moškemu in ženi, razen ljubezni. Razlogi, ki so motivirali in še vedno motivirajo moške, tudi avtorje knjig, da napadajo ženske, so različni in raznoliki, kot ste že razumeli. Nekateri napadajo ženske z dobrimi nameni - da bi zavedene moške odvrnili od padlih, izprijenih žensk, pred katerimi izgubijo glavo, ali da bi jih obvarovali pred nepremišljeno zaljubljenostjo in s tem pomagali moškim, da se izognejo začaranemu, razuzdanemu življenju. Hkrati napadajo vse ženske nasploh, saj verjamejo, da so ženske ustvarjene iz vseh vrst umazanije.

»Gospodarica,« sem rekel, »oprostite mi, ker sem vas prekinil, toda ali potem ti avtorji delajo prav, če jih vodijo hvalevredne namere? Konec koncev, kot pravi pregovor, se človeka oceni po njegovih namerah.

»To je zabloda, moja draga hči,« je protestirala, »in tako velika, da zanjo ni opravičila. Če te nekdo ni ubil iz norosti, ampak z dobrimi nameni, kako bi bil potem lahko opravičen? Vsakdo, ki bi to storil, bi bil voden po nepravičnem zakonu; nepravično je poškodovati ali poškodovati enega, da bi pomagal drugemu. Zato so napadi na vse ženske na splošno v nasprotju z resnico in to bom pojasnil z drugim argumentom.

Če pisatelji to počnejo, da bi rešili neumne ljudi pred neumnostjo, potem se obnašajo, kot da bi jaz krivil ogenj - nujen in zelo uporaben element - da so nekateri zgoreli po lastni krivdi, ali da bi krivil vodo, da se je nekdo utopil. Na enak način lahko vse druge koristne stvari uporabimo v dobro in lahko uporabimo v škodo. Ne morete pa jim zameriti, če jih bedaki zlorabljajo, o tem ste nekoč tudi sami zelo dobro napisali. In navsezadnje so vsi, ki so ne glede na namene v svojih zapisih zgovorno obsojali ženske, navajali preveč splošne in absurdne argumente, samo da bi utemeljili svoje mnenje. Kot človek, ki si je naredil predolgo in preširoko obleko samo zato, ker je lahko zastonj in brez vmešavanja odrezal velik kos tujega blaga.

Če bi ti pisatelji želeli samo odvrniti moške od neumnosti in bi se z vzdržanjem utrujajočih napadov na življenje in obnašanje nemoralnih, zlobnih žensk očrnili resnico o teh padlih in v grehih zabredlih bitjih, ki so jim umetno odvzete naravne lastnosti – preprostost , miroljubnosti in pravičnosti in torej kot čudaki v naravi, ki se jih je treba na vsak način izogibati, potem bi se strinjal, da so opravili zelo koristno delo. Lahko pa vam zagotovim, da napadi na vse ženske nasploh, med katerimi je veliko in zelo vrednih, nikoli niso hranili mene, Razuma, in vsi tisti, ki so te napade podpisali, so se izkazali za popolno zablodo in to zablodo. bo še naprej obstajala. Zato zavrzite te umazane, črne in neravne kamne, niso primerni za gradnjo vašega čudovitega mesta.

Mnogi moški se obrnejo proti ženskam iz drugih razlogov. Nekateri se zatekajo k obrekovanju zaradi lastnih razvad, drugi jih ženejo telesne hibe, tretji to počnejo iz zavisti, tretji iz užitka, ki ga obrekovanje čuti. Obstajajo tudi takšni, ki želijo pokazati, koliko so prebrali, zato v svojih delih ponavljajo, kar so prebrali v drugih knjigah, pri čemer obilno citirajo in ponavljajo mnenja njihovih avtorjev.

Ženske zaradi lastnih razvad napadajo tisti moški, ki so mladost preživeli v razuzdanosti, uživali ljubezen mnogih žensk, s prevaro iskali ljubezenske zmenke in se postarali, ne da bi se pokesali svojih grehov.

Zdaj jamrajo, da je čas njihove norčije in razuzdanosti minil. Narava, zaradi katere se želja srca spremeni v dejanje, ki si ga želi strast, je ohladila njihove sposobnosti. Trpijo, da je zlati čas minil, zdi se jim, da so mladi zdaj na vrhu življenja, ki so mu nekoč pripadali. In ne vidijo drugega načina, da bi premagali svojo žalost, takoj ko napadejo ženske v upanju, da bodo postale manj privlačne za druge. Povsod lahko srečate takšne starce, ki govorijo brezbožne in opolzke govore. Spomnite se Mateole, ki sam priznava, da je šibek starec, prevzet od strasti. Eden od njegovih primerov prepričljivo dokazuje resničnost mojih besed in lahko ste prepričani, da je takih še veliko drugih moških.

Toda ti izprijeni starci, tako kot tisti, ki trpijo za neozdravljivo gobavostjo, nimajo nič skupnega s spoštljivimi starci, ki sem jih obdaril s hrabrostjo in dobro voljo, ki ne delijo hudobnih želja, ker je za njih ta posel preveč sramoten. Usta teh dobrih mož, v skladu z njihovim srcem, so polna krepostnih in častne besede. Sovražijo laži in obrekovanje, nikoli ne obrekujejo ali sramotijo ne moških ne žensk, svetujejo, naj se izogibajo zlu in sledijo kreposti, da bi hodili po pravi poti.

Moški, ki primejo orožje proti ženskam zaradi njihovih telesnih pomanjkljivosti, imajo šibko in bolehno telo ter prefinjen, zloben um. Ne najdejo drugega načina za lajšanje bolečine zaradi svoje slabosti, razen da jo prenesejo na ženske, ki prinašajo veselje moškim. Mislijo, da lahko drugim preprečijo uživanje užitka, ki ga sami ne morejo uživati.

Ženske iz zavisti napadajo tudi tisti zlobni možje, ki so, ko so na lastni koži izkusili, spoznali, da so mnoge ženske pametnejše in plemenitejše od njih, in so bili ranjeni do njih prevzeti. Motivirani iz zavisti in arogantnosti, napadajo vse ženske z obtožbami, v upanju, da bodo omalovaževali in omajali čast in slavo najbolj vredne med njimi. In delujejo kot avtor dela "O filozofiji", katerega imena se ne spomnim. Poskuša prepričati, da je spoštljiv odnos do žensk nekaterih moških nevreden pozornosti in da bi tisti, ki zelo cenijo ženske, njegovo knjigo popačili tako, da bi se morala imenovati ne »O filozofiji«, to je »O ljubezni do Modrost", ampak " O filomoriji" - "O ljubezni do neumnosti." Vendar vam zagotavljam in prisežem, da je avtor te knjige, polne lažnih argumentov in sklepov, svetu pokazal vzorec neumnosti.

Kar zadeva tiste moške, ki obrekujejo iz užitka, ni presenetljivo, da obrekujejo ženske, saj na splošno ob vsaki priložnosti obrekujejo vse. In zagotavljam vam, da kdor odkrito obrekuje ženske, to počne iz hudobije srca, v nasprotju z razumom in naravo. V nasprotju z razumom, ker kaže veliko nehvaležnost: koristi žensk so tako velike, da ne glede na to, koliko se trudi, nikoli ne bi mogel brez njih, nenehno potrebuje ženske storitve. V nasprotju z naravo, saj ni niti enega bitja – niti živali, niti ptice –, ki ne bi ljubilo svojih samic in bi bilo za to popolnoma nenaravno. razumna oseba naredi nasprotno.

In ker doslej na to temo ni bil napisan niti en vreden esej, ni se našel dovolj spreten pisec, potem ni ljudi, ki bi ga radi posnemali. Po drugi strani pa je veliko rima željnih, ki so prepričani, da ne bodo zašli, če bodo sledili drugim, ki so o tej temi že pisali in menda vedo zanjo. smisel, medtem ko imajo tisti, verjamem, eno neumnost. V želji, da bi premagali samega sebe, pišejo bedne pesmi ali balade, v katerih ni občutka. Zavezujejo se, da bodo razpravljali o obnašanju žensk, kraljev in drugih ljudi, sami pa ne morejo ne razumeti ne popraviti svojih slabih dejanj in nizkih nagnjenj. Preprosti ljudje iz svoje nevednosti razglašajo tudi sveto pismo za najboljše ustvarjeno na tem svetu.

Tu Christina pripoveduje, kako je kopala zemljo, kar pomeni, da je gospe Razuma postavljala vprašanja in nanje dobila odgovore.

"A. zdaj,« je nadaljevala Lady Reason, »na vašo zahtevo sem pripravila veliko delo. Pomislite, kako ga lahko vzamete in nadaljujete s kopanjem zemlje po mojih navodilih. V njeni poslušnosti sem napel vse svoje moči in vprašal naslednje: »Gospa, kako to, da je Ovid, ki ga častijo kot enega najboljših pesnikov - čeprav mnogi verjamejo, zahvaljujoč vašim navodilom z njimi, da je Vergil vreden veliko večjo pohvalo, - v knjigah »Ars amatoria«, »Remedia amoris«, pa tudi v drugih spisih tako ostro in pogosto napada ženske?

Odgovorila je: »Ovid je mojstrsko obvladal visoko umetnost verzifikacije, v svojih delih je pokazal inteligenco in globoko znanje. Vendar je svoje telo izčrpal s telesnimi užitki, pri čemer se ni zadovoljil z ljubeznijo ene ženske, ampak se je prepustil užitku z vsemi, ki so mu bili na voljo; ker ni poznal niti občutka za mero niti zvestobe, so ga na koncu vsi zapustili. V mladosti se je brez zadržkov prepustil takšnemu življenju, potem pa je bil pravično kaznovan z nečastjo, odvzemom premoženja in hudo boleznijo. In ker je s svojimi besedami in dejanji druge skušal k enakemu življenju, so ga kot velikega svobodnjaka poslali v izgnanstvo. In ko se je kasneje, zahvaljujoč posredovanju mladih vplivnih Rimljanov, ki so ga podpirali, vrnil iz izgnanstva, se ni mogel vzdržati grehov, za katere je bil prej kaznovan, nato pa je bil zaradi tega kastriran. Prav zaradi tega razloga, na katerega je treba najprej nameniti pozornost, je, ker se ni več mogel predajati mesenim užitkom, začel blatiti ženske in jih s prefinjenimi argumenti prikazovati kot neprivlačne.

"Prav imate, moja gospa, in poznam knjigo drugega italijanskega pisatelja iz Toskane po imenu Cecco d'Ascoli, ki je o ženskah pisal tako gnusne stvari, da jih preudaren človek ne more ponoviti."

Na to je rekla: "Če Cecco d" Ascoli govori jezno o ženskah, potem to ni presenetljivo, saj jih je sovražil, saj jih je imel za gnusna in prezira vredna bitja. Zavoljo svoje gnusne razvade bi rad, da vsi moški sovražijo in preziral ženske, In za to je pretrpel zasluženo kazen: živega so ga sežgali.

»Naletela sem, gospa, na majhno latinsko knjižico »Secreta mulierum«, to je »Ženske skrivnosti«, v kateri se razpravlja o naravnem ustroju ženskega telesa, predvsem pa o njegovih največjih pomanjkljivostih.

»Brez pojasnila sami razumete,« je rekla, »da je bila ta knjiga napisana v slabi veri. Samo poglejte ga in postane jasno, da je poln laži. Nekateri pravijo, da je to napisal Aristotel, vendar je neverjetno, da se tak filozof obremenjuje s toliko izmišljotinami. In če ženskam dokažete, da je vsaj nekaj izjav v tej knjigi nepravičnih in izmišljenih, bodo razumele, da vse ostalo v njej ni verodostojno. Se spomnite, da je na začetku knjige rečeno, da je neki rimski papež grozil z izobčenjem vsakemu moškemu, ki jo sam prebere ženi ali ji jo da v branje?

"Da, gospa, dobro se spomnim." "In ali razumete, s kakšnim zahrbtnim namenom je ta lažna izjava predstavljena na vero neumnim in nevednim ljudem ravno na začetku knjige?"

"Ne, gospa, in čakam na pojasnilo." »To je storjeno zato, da ženske ne poznajo te knjige in njene vsebine, ker je moški, ki jo je napisal, razumel, da če jo bodo ženske prebrale ali poslušale, se bodo zavedale njene lažnosti, jo bodo izpodbijale in se ji posmehovale. Z lastno izjavo je avtor želel zavesti, preslepiti moške, ki so jo prebrali.

»Gospa, spominjam se, da avtor knjige po sklepanju, da je razlog za nastanek ženskega telesa v materinem trebuhu šibkost in nemoč, pravi, da je narave vedno sram, ko vidi, da je ustvarila tako nepopolno telo."

»Toda, dragi prijatelj, ali ne čutiš, da taka sodba izhaja iz prevzetne neumnosti in slepote? Ali je narava, služabnica Gospoda Boga, večja od svojega vsemogočnega gospodarja, od katerega izvira njena moč? Toda on je bil tisti, ki je nekoč želel v svojih mislih ustvariti obliko moškega in ženske, da bi nato v skladu s svojo sveto voljo ustvaril Adama iz zemeljskega prahu v deželah Damaska in ga naselil v zemeljskem raju - na najlepšem mestu na tem svetu. In ko je Adam zaspal, je Gospod iz njegovega rebra ustvaril telo ženske, s čimer je dal jasno vedeti, da mu bo zvesta kot svojemu mesu. In če se stvarnik ni sramoval, da je ustvaril žensko telo in mu dal obliko, zakaj bi se potem sramovala narava? Takšna izjava je višek neumnosti. Konec koncev, kako je nastalo žensko telo? Ne vem, če ste razumeli, da je Bog ustvaril žensko po svoji podobi. In brž ko se jo drznejo čigar usta obrekovati, dragocena je ta posoda za tako plemenitim pečatom! Nekateri ljudje so tako neumni, da ko slišijo, da je človek ustvarjen po božji podobi, mislijo, da se to nanaša na materialno telo. Toda to ni res, saj Gospod ne sprejema človeškega telesa, ampak dušo, božanskega večnega razumnega duha. Bog je ustvaril popolnoma enake, enako dobre in plemenite duše za moško in žensko telo.

Torej, kar zadeva ustvarjanje telesa, je treba reči, da je Vrhovni Stvarnik ustvaril žensko. Kje ste ga ustvarili? V zemeljskem raju. Iz katere snovi? Je iz kakšne nižine? Ne, iz najbolj plemenitega: Gospod je ustvaril žensko iz moškega telesa.

»Gospodarica, kolikor vas razumem, je ženska najplemenitejše bitje. Če pa je tako, zakaj potem Ciceron pravi, da moški ne bi smel služiti ženi, ker je zanj to ponižujoče, saj ni mogoče služiti nižji?

Odgovorila je: »Višji je tisti, ki je bolj kreposten, pa naj bo moški ali ženska. Vzvišenost ali manjvrednost osebe ni nikoli določena s telesom in spolom, ampak je odvisna od tega, kako popolna je v dobri morali in vedenju. In nedvomno je srečen tisti, ki služi Materi Božji, ki je nad vsemi angeli.

"Gospa, eden od Catonov - tisti, ki je bil slaven govornik - pa je rekel, da če na svetu ne bi bilo žensk, bi moški komunicirali z bogovi."

Odgovorila je: »Zdaj lahko razumete neumnost tega človeka, ki je veljal za modrega. Navsezadnje se je moški po zaslugi ženske povzpel k Bogu. In če kdo reče, da je bil človek po Evini krivdi izgnan iz raja, potem bom odgovoril, da je po Mariji pridobil veliko več kot izgubil zaradi Eve: ljudje so se združili z Bogom, kar se nikoli ne bi zgodilo, če Eva ne bi zagrešila svoje neprimerno vedenje. Zato bi ji morali biti tako moški kot ženske hvaležni za njen greh, zahvaljujoč kateremu so bili tako počaščeni. Če je torej človeška narava padla nizko zaradi stvarjenja ženske, potem se je po zaslugi iste stvaritve povzpela veliko višje. In glede možnosti komuniciranja z bogovi, če ne bi bilo žensk, kot je rekel Cato, potem je v teh besedah več resnice, kot je domneval sam. Navsezadnje je bil pogan in po njegovih prepričanjih bogovi živijo tako v nebesih kot v podzemlju; in tisti, ki jih je imenoval bogovi podzemlja, so hudiči. Povedal je torej resnico in s temi bogovi bi ljudje resnično komunicirali, če ne bi moglo biti Marije.

10. poglavje Nadaljnja vprašanja in odgovori na isto temo »Isti Cato iz Utike je tudi rekel, da je ženska, ki je moškim všeč po videzu, podobna vrtnici: prijetno jo je gledati, a njeni skriti trni so vedno pripravljeni zbosti.« Na to je rekla: »In spet v besede tega Cato je bolečina manj resnice, kot je hotel povedati. Navsezadnje bi morala vsaka poštena in ugledna ženska izgledati in videti kot najbolj prijetno bitje na svetu. In hkrati se je v duši takšne ženske skrival strah pred grehom in kesanjem, čeprav ne more zanemariti potrebe po mirnosti, zadržanosti in spoštljivosti, ki jo rešuje.Nekateri avtorji pravijo, da so ženske po naravi požrešne in pohotne? ” “Hči moja, že večkrat si slišala pregovor: ne jemlji tega, kar je narava dala. Presenetljivo bi bilo, če bi ženske res kazale nagnjenost k tem razvadam, a zaenkrat so te izjemno redke oziroma jih sploh ni mogoče najti na mestih, kjer se jim prepuščajo. Tja ne gredo, in če bo kdo to razlagal s tem, da jih zadržuje sram, se bom zavezal trditi, da to ni res in da jih ne zadržuje nič drugega kot njihova narava, zaradi katere so sploh ni nagnjen k temu. Toda tudi če priznamo, da imajo tako naravno nagnjenje, vendar jih sram sili, da se temu uprejo, potem jim je treba priznati trdnost v kreposti. Spomnite se tudi, kako ste nedavno med počitnicami stali pred vrati njene hiše , se pogovarjal z neko ugledno gospodično, vašo sosedo, in opazil dva moža, ki sta prihajala iz krčme, eden od njiju je rekel drugemu: »Danes sem v krčmi zapravil toliko denarja, da moji ženi ne bo treba piti vina.« In ko ste vprašali, zakaj ne bi mogla piti vina, je odgovoril: »Zato, gospa, da vsakič, ko se vrnem iz gostilne, vpraša, trdi, da trošim denar na njen račun, ker ona Lahko bi si privoščil zapraviti tako veliko vsoto. "Da, moja gospa," sem rekel, "dobro se spomnim."

In rekla mi je: »Torej imate dovolj primerov, ki kažejo, da ženske po naravi ne marajo piti in da se temu ne zoperstavljajo. Za ženske ni bolj gnusne razvade od požrešnosti, in ko so ji vendarle podvržene, potegne za sabo še marsikaj drugega. Ženske pa pogosteje najdemo v množici ljudi v bližini cerkva med pridigami ali spovedmi, ko se bere Gospodova molitev in druge molitve.

»To je znano, moja gospa. Mimogrede, moški pravijo, da se ženske, ko gredo v cerkev, oblečejo, da bi pokazale svoj čar in zvabile moške v ljubezenske mreže.

Odgovorila je: »Verjeli bi, če bi tja hodile le mlade in lepe ženske. Toda če dobro pogledate, potem bo na vsakega mladega dvajset ali trideset stark, skromnih in primerno oblečenih, saj prihajajo na svete kraje molit. Ženske so zelo pobožne in usmiljene, in kdo bi torej, če ne one, moral obiskovati in tolažiti bolne, pomagati ubogim, skrbeti za bolnišnice in pomagati pokopavati mrtve? Mislim, da so vse to ženske skrbi, zaznamovane z najvišjo milostjo in zapovedane od Boga.”

»Gospa, glede vsega imate prav. Toda drugi avtor pravi, da so ženske že po naravi podrejene in da so kot otroci, zato imajo rade otroke, tako kot imajo otroci njih.

Rekla je: »Hči moja, če pozorno pogledaš naravo otrok, ti bo jasno, da imajo po naravi radi nežnost in vljudnost. In kdo je bolj nežen in prijazen od lepo vzgojenih žensk? Seveda obstajajo zlobni ljudje, ki hočejo dobro sprevrniti, nežnost, ki je ženskam po naravi prisotna, pa uvrščajo med slabosti, da bi jim to očitali. Toda če ženske izkazujejo ljubezen do otrok, potem ta občutek sploh ne kaže na njihovo manjvrednost, saj izvira iz dobrote srca. Ženske bi morale biti ponosne, da so v nežnosti kot otroci. Navsezadnje je v evangeliju zapisano, da ko so se apostoli med seboj prepirali, kateri od njih je višji, je Gospod poklical otroka in mu položil roko na glavo in rekel: »Povem ti, kdor se poniža kakor ta otrok, bo največji in kdor se poniža, bo povišan."

»Gospa, moški nam nalagajo še eno težko breme, ki ženskam očitajo tisto, kar pravi latinski pregovor: »Bog je ustvaril ženo za solze, šivanje in govorjenje.«

»Toda, dragi prijatelj,« je ugovarjala, »ta pregovor je tako resničen, da ni kaj reči v odgovor tistim, ki se sklicujejo nanj. Že davno je Gospod obdaril ženske s temi sposobnostmi in pogosto so se rešile s solzami, besedami in shi-tyem. Toda, če nasprotujem tistim, ki ženskam očitajo nagnjenost k solzam, bom rekel, da če je naš Gospod Jezus Kristus, za katerega ni skritih misli in so vsa srca odprta in gola, verjel, da ženske jočejo samo zaradi šibkosti in neumnosti, potem njegovo najvišje dostojanstvo nikoli ne bi dovolilo, da bi sočustvoval in točil solze iz oči svojega hvalevrednega in veličastnega telesa ob pogledu, kako Marija Magdalena in njena sestra Marta žalujeta za svojim bratom Lazarjem, ki je umrl zaradi gobavosti, in ga nato obudita. Kako veliko naklonjenost je Gospod izkazal ženskam, ker so jokale! Ni preziral solz Marije Magdalene, ampak jih je sprejel in ji odpustil grehe, in zahvaljujoč tem solzam je bila nagrajena z večno slavo.

Prav tako ni zanemaril solz vdove, ki je žalovala za svojim edinim sinom, katerega truplo je pospremila do kraja pokopa. Naš Gospod, vir vsega usmiljenja, je iz sočutja do nje, ko je videl njene solze, vprašal: "Žena, zakaj jočeš?" - in nato svojega sina vrnila v življenje. Gospod je pokazal še druge čudeže, o katerih govori Sveto pismo, vendar bi trajalo dolgo, da bi govorili o vseh, in vse to po zaslugi žensk in njihovih solz. Še vedno dela čudeže in verjamem, da se mnoge ženske rešijo s solzami svoje pobožnosti in rešijo tiste, za katere molijo.

Ali ni bil sveti Avguštin, slavni učitelj cerkve, spreobrnjen k pravi veri po materinih solzah? Navsezadnje je prijazna ženska neprestano jokala in molila k Bogu, naj se usmili, da razsvetli luč vere v srce njenega poganskega sina. Sveti Ambrož, h kateremu je ta pravična žena pogosto prihajala in ga prosila, naj moli za njenega sina, ji je rekel:

"Žena, verjamem, da toliko solz ne more biti pretočeno zaman." Blagor Ambrožu, ki ni štel ženskih solz za brezplodne! In kaj bi lahko ugovarjali moški, ki grajajo ženske, če se je po zaslugi ženskih solz na svetega Avguština spustilo najvišje razsvetljenje in je postal steber svete cerkve, ki jo je očistil in razsvetlil. Torej naj bodo moški tiho.

Gospod je ženske obdaril tudi z darom govora in hvala mu za to, saj bi sicer bile neme. In v nasprotju s prej omenjenim pregovorom, ki ga je neznana oseba sestavila proti ženskam, je treba opozoriti, da če bi bili njihovi govori graje vredni in besede nezaupljive, kot trdijo nekateri moški, potem se naš Gospod Jezus Kristus nikoli ne bi spustil do zaupati ženi – oznaniti tako sveti zakrament kot svoje najveličastnejše vstajenje. Toda blaženi Magdaleni, ki se ji je prvič razodel na dan velike noči, je naročil, naj o tem obvesti Petra in obvesti druge apostole. Hvaljen bodi vsemogočni Bog, da je poleg neštetih drugih blagoslovov in milosti, poslanih ženskemu rodu, zaželel, da bi žena prinesla to dobro in sveto novico!

»Res, vsi, ki smo zavistni, bi morali držati jezik za zobmi, če le dobijo pamet,« sem rekel, »in neumnosti nekaterih moških se lahko le nasmehnem. Spominjam se, da sem nekoč slišal nespametnega pridigarja reči, da se je Gospod razodel ženi, ker je vedel, da ni sposobna molčati, in se odločil, da se bo po njej novica o njegovem vstajenju hitreje razširila.

Odgovorila je: »Hči moja, upravičeno imenuješ tiste, ki tako govorijo, neumne. Navsezadnje preklinjajo celo Jezusa Kristusa, češ da je želel tako veliko in čudovito skrivnost razkriti s pomočjo pregrehe. Ne razumem, kako si moški upajo reči kaj takega, čeprav v šali, saj je norčevanje iz Boga nesprejemljivo. In kar se tiče ženske zgovornosti, je bila po njeni zaslugi osrečena kanaanska ženska, ki je jokala in nenehno kričala Kristusu, ki mu je sledila po ulicah Jeruzalema: "Usmili se me, Gospod! Moja hči je besna." In kako je ravnal dobri Gospod, ki je središče vsega usmiljenja, ki mu je že ena sama beseda, ki prihaja iz srca, dovolj, da izkaže usmiljenje? Očitno je bil naklonjen besednosti ženske, ki ga je, ne da bi zaprla ustnice, vztrajno prigovarjala z molitvijo. In zakaj? Da bi preizkusil njeno trdnost, jo je zelo ostro primerjal s psom, saj je izpovedovala tujo vero in ni častila boga Judov. Toda ona ni bila užaljena in mu je zelo modro odgovorila: "Tako, Gospod! Mali psi pa jedo drobtine, ki padejo z mize njihovih gospodarjev." In potem je rekel: "Oh, najbolj modra ženska! Kdo te je naučil tako odgovarjati? Svojo zadevo si dobil zahvaljujoč razumnim besedam in dobri volji." Vsi so jasno slišali, kako se je Gospod obrnil k apostolom in s svojimi ustnicami pričal, da takšne vere še ni srečal v vsem Izraelu, in je izpolnil njeno prošnjo.

Kdo more resnično ceniti takšno čast, ki je bila podeljena celotnemu ženskemu rodu, ki so ga zavistni ljudje tako zaničevali, ko je Gospod našel več vere v srcu samo ene poganke kot vsi škofje, vladarji in duhovniki in sploh celotno judovsko ljudstvo , ki ste se imeli za božjega izvoljenca?

Podobno je Samarijanka, ko je srečala izčrpanega Kristusa pri vodnjaku, kamor je prišla po vodo, začela z njim pogovor in govorila dolgo in zgovorno. O, sveto božanstvo, združeno z najvrednejšim telesom! S svojimi svetimi ustnicami si se tako dolgo pogovarjal z nezasluženo grešnico, ki poleg tega ni živela po tvojem zakonu! Resnično ste pokazali, da ne prezirate blažene ženske. Bog, kako pogosto se naši sedanji veliki duhovniki spustijo v pogovor s kakšno preprosto in neopazno žensko in ji zagotovijo odrešitev?

Po poslušanju Kristusovih besed se je ta ženska obnašala nič manj modro. Opogumljena z njegovimi svetimi besedami se ni mogla upreti (ni zaman pravijo, da ženske ne znajo molčati) in je zbrala vso moč, veselo in glasno izrekla besede, zapisane v evangeliju, v svojo veliko slavo. : "Blagor maternici, ki te je nosila, in prsi, ki so te hranile."

Zdaj razumeš, dragi prijatelj, kako je Gospod pokazal, da je dal svoj jezik v usta žensk, da bi ga uporabile. In nihče jih ne more grajati, zakaj prinašajo toliko dobrega in tako malo zla, samo zato, ker nekdo trdi, da je njihov jezik samo škodljiv.

Kar se tiče šivanja, je Gospod resnično želel, da bi bilo to naravni poklic žensk, saj je potrebno za božjo službo in na splošno koristno za vsako razumno bitje. Brez te obrti bi bil svet v razsulu. In zato lahko le velika zloba povzroči očitke ženskam, da so vredne vsega, spoštovanja, časti in hvale.

11. poglavje Christina vpraša Lady Reason, zakaj ženske ne sedite na sodiščih in gospa razuma ji odgovori

»Draga in spoštovana gospa, vaše poštene besede so me popolnoma zadovoljile. Toda povejte mi, prosim, tudi o tem, zakaj ženske ne delujejo kot zagovornice na sodišču, ne sodelujejo v sodnih postopkih in ne izrekajo kazni? Moški pravijo, da je za to kriva neka ženska, o kateri ne vem nič, a se je baje na sodišču vedla zelo nerazumno.

»Hčerka moja, vse govorice o tej ženski si ne zaslužijo pozornosti, so plod špekulacij in izmišljotin. Če želite izvedeti resnico, morate najti odgovor na toliko vprašanj, da Aristotel ne bo dovolj, čeprav je v "Problemih" in v "Kategorijah" navedel veliko argumentov. Toda, da bi zadovoljil tvojo prošnjo, dragi prijatelj, bi se lahko vprašal, zakaj je Bog želel, da moški ne opravljajo ženskih dolžnosti, ampak ženske moške? Na to bom odgovoril, da tako kot moder in preudaren gospodar v svojem gospodinjstvu ukazuje vsakemu služabniku, naj opravlja svojo službo in se ne vmešava v nekoga drugega, tako je Bog zapovedal, da mu moški in žena služita, opravljajoč različne dolžnosti, a hkrati pomagati in podpirati drug drugega pri svojem delu. Vsakemu spolu je dal posebne sposobnosti in nagnjenja, ki ustrezajo njihovi usodi. In ker se ljudje lahko zmotijo glede svojih dolžnosti, je moške obdaril z močnim in močnim telesom, zahvaljujoč kateremu lahko prenašajo fizične težave in pogumno govorijo. Zato ljudje v skladu s svojo naravo preučujejo zakone, da bi pravilno ohranili pravičnost na svetu, in če se kdo noče pokoriti razumnim ustanovam in navodilom zakona, ga prisili, da jih upošteva z uporabo prisila in sila.orožje. Ženske te naloge niso sposobne. In čeprav je Bog ženske obdaril z veliko inteligenco, ki jo mnoge od njih kažejo, in nagnjenostjo k pravičnosti, se jim še vedno ne spodobi sedeti na sodišču in ravnati tako neusmiljeno kot moški. Za to je dovolj moških. Konec koncev, če dva človeka zmoreta breme, zakaj potem vpletati tretjega, še posebej, če to presega njegove moči?

Trditev, da ženskam študij prava ni na voljo, je očitno v nasprotju z dokazi o delovanju mnogih žensk v preteklosti in sedanjosti, ki so imele velike filozofske sposobnosti in so se spopadale z nalogami, ki so bile veliko bolj zapletene, vzvišene in občutljive od pisanega prava in drugih. institucije, ki so jih ustvarili moški. Še več, če kdo reče, da ženskam po naravi ni dano, da se ukvarjajo s politiko in vlado, bom navedel primere mnogih vladaric, ki so živele v preteklosti. In da boste bolje razumeli resnico, vas bom spomnil na nekatere sodobne ženske, ki so, ostale vdove, spretno urejale vse posle po smrti svojih mož in nedvomno dokazale, da je ženski um kos vsem nalogam.

27. poglavje Christina vpraša gospo Razuma, ali je Gospod izrazil željo, da bi oplemenitil ženski um z iniciacijo v vzvišene znanosti, in gospa Razuma odgovori Ko sem poslušal vse, kar je tako prepričljivo razlagala, sem se obrnil k njej z besedami: »Gospa, Gospod je res razodel velik čudež daje toliko moči ženskam, o katerih si govoril. Razsvetli pa me tudi o tem, ali je bilo Gospodu, ki je ženske obsipal s toliko milostmi, po volji, da jih je počastil s takšnim dostojanstvom, kot je sposobnost globokega spoznavanja in razumevanja visokih stvari, ali jih je obdaril z dovolj razvitim razumom za to. . Moja močna želja po tem je posledica dejstva, da je po mnenju moških ženskemu umu na voljo le malo znanja.

Odgovorila je: »Hči moja, iz mojih prejšnjih pojasnil bi morala razumeti, da je ta izjava nepoštena. Da pa vam bo to bolj jasno, vam bom navedel še en argument. Če bi bila navada pošiljati hčere v šolo tako kot sinove, tedaj ne dvomi, da bi se prav tako pridno učili in razumeli tankosti vseh znanosti in umetnosti tako dobro kot sinovi. Toda, kot sem rekel, se je ženskam zgodilo, da so bile šibkejše in bolj občutljive postave kot moški, zato so se izkazale za manj sposobne za izpolnjevanje številnih dolžnosti, zato je njihov um širši in prodornejši, kot lahko pokažejo.

»Kaj pravite, moja gospa? Ne menite, da je moja zahteva nespoštljiva, povejte mi o njej podrobneje. Prepričan sem, da moški nikoli ne bodo priznali veljavnosti vašega mnenja, če ni dobro utemeljeno. Saj je po njihovem mnenju vsakemu normalnemu jasno, da moški vedo več kot ženske.

Vprašala je: "Ali veste, zakaj ženske vedo manj?"

"Ne, moja gospa, čakam na pojasnilo."

"Brez dvoma, ker ne sodelujejo pri raznih delih, ampak sedijo doma in opravljajo gospodinjska opravila, medtem ko za razumno bitje ni nič bolj poučnega kot sodelovanje in izkušnje v mnogih zadevah."

"Moja gospa, toda če je ženski um tako sposoben učenja in razumevanja znanosti kot moški, zakaj potem ženske ne želijo vedeti več?"

Odgovorila je: »Ker, hči moja, ljudem ni treba vpletati žensk v zadeve, ki so, kot sem rekla, zaupane moškim. Za ženske je dovolj, da izpolnjujejo običajne dolžnosti, ki so jih vnaprej določile. Toda glede trditve, da vsi vedo, da ženske vedo manj kot moški in da imajo zato manj sposobnosti vedeti, je vredno pogledati vaške može, ki obdelujejo zemljo, ali tiste, ki živijo v gorah. Ugotovili boste, da so moški marsikje popolnoma divji zaradi svoje neumnosti. Nobenega dvoma pa ni, da jih je narava obdarila z enakimi telesnimi in duševnimi zmožnostmi kot najbolj učenim in modrim ljudem. Razlika je razložena z neenako izobrazbo, čeprav so, kot rečeno, tako med moškimi kot med ženskami po naravi bolj inteligentni in manj inteligentni.

Ekologija življenja. Ljudje: eksistencializem, totalitarizem, filozofija tveganja in etika morale: v tem izboru 10 najpomembnejših filozofinj različnih časov, ki so s svojimi idejami vplivale na podobo sodobnega sveta.

Eksistencializem, totalitarizem, filozofija tveganja in etika morale: v tem izboru 10 najpomembnejših filozofinj različnih časov, ki so s svojimi idejami zaznamovale podobo sodobnega sveta.

Pozornosti vredna misel se lahko porodi vsakomur, ne glede na spol, vendar nam to ne preprečuje, da bi to vprašanje pogledali z določenega zornega kota. Pred kratkim je portal BigThink objavil gradivo, ki vsebuje najpomembnejše ženske filozofinje različnih obdobij - od antike do danes. Vabimo vas, da se seznanite s tem seznamom.

10 najpomembnejših filozofinj različnih časov

Simone de Beauvoir (1908-1986)

Simone de Beauvoir

Naročite se na naš račun

Predstavnica francoskega eksistencializma in začetnica feminizma drugega vala. Le malo filozofov se lahko kosa z Beauvoirjevo, čeprav sama sebe nikoli ni imela za edinstveno na tem področju.

Napisala je na desetine knjig, vključno z The Second Sex in The Ethics of Ambiguity. Beauvoirjeva predstavlja razumljiv, dostopen slog, osredotoča se na pragmatična vprašanja eksistencializma, v nasprotju s partnerjem v odprtem zakonu Jean-Paulom Sartrom, ki je več pozornosti posvečal teoriji.

Simone de Beauvoir je bila aktivna v francoski politiki, bila je družbena kritičarka, sodelovala je na protestnih demonstracijah in bila članica francoskega odpora.

»Prekletstvo, ki leži na zakonu, je, da se ljudje prepogosto združijo v svoji šibkosti, namesto v svoji moči. Vsak potrebuje drugega, namesto da bi užival dar ljubezni."

Hipatija Aleksandrijska (r. 350–370, umrla 415)

Hipatija iz Aleksandrije

Igralka kot Hypatia iz Aleksandrije, 19. stoletje / Foto: Julia Margaret Cameron

Grška znanstvenica je po mnenju mnogih sodobnikov največja filozofinja svoje dobe. Njena slava je bila tako velika, da so bodoči študenti prepotovali velike razdalje, da bi slišali njena predavanja. In čeprav do danes ni gotovosti o dolžini njenih spisov, kar je pogosta težava starodavnih avtorjev, je jasno vsaj to, da je več del ustvarila z očetom.

V Aleksandriji je poučevala Platonovo in Aristotelovo filozofijo, bila privrženka Plotinovega neoplatonizma; Hipatija je poučevala tudi matematiko, ukvarjala se je z izračunom astronomskih tabel. Bila je aktivna udeleženka urbane politike Aleksandrije, imela je vpliv na očete mesta.

O njeni smrti obstaja več mnenj: lahko bi jo ubila krščanska drhal med večjimi spontanimi nemiri v mestu; obstaja pa tudi različica, da bi lahko bila žrtev nasprotovanja mestnih oblasti, ki so jo obtožile čarovništva in očaranja prefekta.

"V Aleksandriji je živela ženska po imenu Hypatia, hči filozofa Theona, ki je dosegla takšne višine v literaturi in znanosti, da je daleč presegla vse filozofe svojega časa."

Sokrat Sholastik, "Cerkvena zgodovina"

Hannah Arendt (1906-1975)

Hannah Arendt

Še ena velika filozofinja, ki se ni imela za to. Nemec judovskega porekla je pred francoskim režimom vichyjevske Francije pobegnil v New York. Veliko je pisala o totalitarizmih, v svojem najboljšem delu Izvori totalitarizmov pa je analizirala in pojasnila, kako takšni režimi pridejo na oblast.

Podobno njena knjiga Eichmann v Jeruzalemu preučuje, kako lahko pod določenimi pogoji celo najbolj običajni ljudje izkazujejo totalitarno mišljenje. Hannah Arendt je pisala tudi o drugih političnih temah, poskušala doumeti kontroverzna vprašanja ameriške in francoske revolucije ter kritizirala idejo človekovih pravic.

"V tiraniji je veliko lažje delovati kot misliti."

Philippa Foote (1920-2010)

Philippa Foot

Ta Angležinja je raziskovala predvsem vprašanja etike. "Problem z vozičkom", ki ga je opisala, je prejel največjo slavo in razvoj. Philippi Foote pogosto pripisujejo oživitev aristotelovske misli.

Delala je na Oxfordu in Univerzi v Kaliforniji in v svojem življenju sodelovala s številnimi filozofi svojega časa, njeno delo je resno vplivalo na pogled na svet mnogih živečih znanstvenikov.

Zbirka esejev Vrline in slabosti dobiva danes poseben pomen v luči nedavnega oživitve zanimanja za etiko vrlin.

"Filozofu postavite vprašanje in ko on ali ona nekaj časa govori, ne razumete več svojega vprašanja."

Elizabeth Anscombe (1919-2001)

G.E.M. Anscombe

Angleški filozof, ki dela na Oxfordu. Raziskovala je številne teme, med drugim logiko, etiko, metaetiko, um, jezik, zanimali so jo tudi fenomeni vojnih zločinov.

Njeno največje in najpomembnejše delo je "Intencionalnost". To je serija člankov, ki prikazujejo, da to, kar si zadamo, močno vpliva na našo moralo.

Njeno pionirsko delo "Modern Moral Philosophy" je pomembno vplivalo na sodobno raziskovanje etičnih vprašanj; v njem prvič uporabi izraz "konsekvencalizem".

Elizabeth Anscombe je debatirala s številnimi znanimi misleci, med drugim s Philippo Foote, in bila pobudnica protestov proti politiki 33. ameriškega predsednika Harryja Trumana in splavov v lokalnih klinikah.

»Plačajo tisti, ki poskušajo seks obravnavati kot preprost in ležeren užitek visoka cena: postanejo površni."

Mary Wollstonecraft (1759-1797)

Mary Wollstonecraft

Portret Mary Wollstonecraft avtor John Opie (1797)

Tudi Angležinja, filozofinja in popularna pisateljica. Avtor knjige The Defense of Human Rights, objavljene kot odgovor na Razmišljanja o revoluciji v Franciji Edmunda Burka. Napisala je tudi "V obrambo pravic žensk" kot odgovor tistim, ki so nasprotovali izobraževanju žensk.

Na nek način je postala prva filozofinja feminizma. Poleg tega je napisala tudi več romanov, popotniških vodnikov in otroško knjigo. Mary Wollstonecraft je umrla zaradi zapletov pri porodu v starosti 38 let. Njena hči je postala znana pisateljica - to je Mary Shelley, avtorica "Frankensteina".

"Vrlina lahko uspeva le med enakimi."

Anna Dufourmentel (1964-2017)

Anne Dufourmantelle

Anna Dufourmentel, 2011 / JLPPA / Bestimage

Francozinja, filozofinja in psihoanalitičarka, je zaslovela kot raziskovalka filozofije tveganja. Zlasti ji pripada ideja, da moramo biti pripravljeni na tveganje, pogosto veliko, če želimo resnično izkusiti življenje; da je tveganje neizogibno, saj strategije brez tveganja načeloma ne obstajajo.Leta 2011 je izšla njena knjiga V obrambi tveganja.

Zanimal jo je tudi koncept varnosti, ki nasprotuje tveganju in po njenem mnenju predstavlja praznino v našem bivanju. Anna Dufourmentel je bila avtorica 30 knjig in velikega števila zanimivih predavanj. Njena smrt je simbolična: umrla je leta 2017, tako kot je živela, tvegala in varčevala.

Anna Durufmantel je umrla 21. julija 2017 na plaži Pampelonne pri Saint-Tropezu, ko je poskušala rešiti dva otroka, ki ju je tok odnesel v morje.

"Šele takrat, ko smo soočeni z nevarnostjo, lahko začutimo resnično močno spodbudo, da presežemo samega sebe."

»Biti živ je tveganje. Življenje je metamorfoza in začne se s tem tveganjem."

Harriet Taylor-Mill (1807-1858)

Harriet Taylor Mill

Angleška feministka in filozofinja. Po smrti prvega moža Johna Taylorja je postala žena ekonomista in filozofa Stuarta Milla, ki je močno vplival na njeno delo.

V času njenega življenja je bilo objavljenih le nekaj del, njen esej "Osvoboditev žensk" pa je bil predhodnik kasnejšega Millinega dela "O podložnosti žensk", v katerem se dotika istih vprašanj kot njegova žena. Mojstrovina Johna Stuarta Milla "On Liberty" je posvečena Harriet in jo je deloma napisala tudi ona.

John Stuart Mill

Katherine Guinness (rojena 1978)

Kathryn Gines

Ameriški filozof, ki dela na Univerzi v Pensilvaniji. Guinnessa globoko zanimajo teme Afrike, temnopoltega feminizma in njegove fenomenologije. Ustanoviteljica College of Black Women Philosophers, katere poslanstvo je povečati pomen te dejavnosti med temi ženskami, pa tudi ustvariti podporni prostor za razvoj filozofske misli v tem okolju.

Prepirala se je s Hannah Arendt in Simone de Beauvoir. V knjigi o filozofiji Hannah Arendt je opazila, da slednja ni priznala, da je "črno vprašanje" "bel problem" in da je bil rasizem tistega časa bolj političen kot socialen.

»Beauvoirjeva z besedo 'ženska' in brez navedbe, ali gre za temnopolto, judovsko, kolonizirano ali proletarsko, skriva ravno belino ženske, ki jo najpogosteje opisuje kot nekaj drugega. ”

Carol Gilligan (rojena 1936)

Carol Gilligan

Ameriški filozof, ustanovitelj šole etike skrbi. Gilliganovo slavno delo In a Different Voice. Psihološka teorija in razvoj žensk« so poimenovali »mala knjiga, ki je začela revolucijo«.

Sprašuje se o vrednosti univerzalnih moralnih standardov, kot sta pravičnost ali dolžnost, in jih obravnava kot neosebne in daleč stran od naših trenutnih skrbi. Namesto tega predlaga, da na odnose in našo soodvisnost gledamo z vidika moralnega delovanja.

»Ugotovil sem, da če povem, kar v resnici mislim in čutim, je večja verjetnost, da bodo ljudje povedali, kar v resnici mislijo in čutijo. Pogovor bo postal pravi pogovor.«