Kdo je božji služabnik? Božji služabniki - kaj to pomeni v pravoslavju

IN Kdo potrebuje sužnje... II. del je to problematiko že obravnaval, vendar bolj kot alternativni pogled na tradicionalno razumevanje teh svetih odnosov (človek in Bog).

Pravzaprav se danes vprašanje postavlja v bistveno drugi ravnini in drugačni zgodovinski retrospekciji.

Torej, poskušal bom ugotoviti (čeprav se ne pretvarjam, da imam dokončno rešitev tega problema, še posebej, ker je starodavno izročilo (ki ima povsem racionalno razlago) veliko močnejše od zdrave pameti), še posebej, ker nekateri starodavni izrazi Cerkve postanejo za svoje »nosilce« (nameščene v miselnosti) tako pristni, da preprosto izgubijo svojo zgodovinsko retrospektivnost (in v resničnost, preprosto izgubijo pomen tega, kar so pomenili v preteklosti).

Dejstvo je, da beseda »Božji služabnik« izvira iz časov tako imenovanega suženjskega sistema (obdobja) človeške zgodovine. Ti raziskovalci imajo namreč prav, ko pravijo, da v tistih daljnih časih beseda "suženj" preprosto ni imela negativnega prizvoka, kot ga je dobila v Nova zgodovinačloveštvo (doba razsvetljenstva + humanistično gibanje renesanse). Opažam, da je bila renesansa vrnitev»koreninam« (vse priljubljene renesančne protiteze med »temo« in »svetlobo«, »spanjem« in »prebujenjem«, »slepoto« in znanjem), ki so služile za razlikovanje »novega veka« od srednjeveškega, so bile izposojen, kot ni čudno, iz Svetega pisma In sam izraz "renesansa", po analogiji z rojstvom, razsvetljenjem, prebujenjem, so misleci tistega časa izhajali iz evangelijskega pogovora Gospoda Jezusa Kristusa z Nikodemom: "Jezus mu je odgovoril: »Resnično, resnično, povem ti: če kdo ni rojen (po eni verziji "se bo ponovno rodil" od zgoraj), ne more videti Božjega kraljestva." (Janez 3:3)

Jasno je, da je zaradi elementarne konservativnosti in neke arhaičnosti religioznih oblik božanskega znanja + kultne prakse prišlo do intelektualnega spopada med razsvetljenskimi misleci in kleriki. Jasno se je treba zavedati, da je takrat RES obstajala klerikalna družba + svetovni nazor, ki je določal čisto vse oblike in pomene človekovega življenja in elementarnega življenja. Naravno je, da so knezi Cerkve (praviloma najmočnejši in najbogatejši ljudje tistega časa) v tem gibanju videli ne le poseg v »božansko vzpostavljen«, večstoletni svetovni red + osebna denarnica, ampak tudi intelektualna skušnjava, da bi človeka dvignili na "olimpijski" piedestal. O drugi temi so razmišljali najmočnejši intelektualci Cerkve. Zgodovinsko gledano so se njihovi strahovi uresničili z ... absolutno natančnostjo (ampak to je druga tema).

Pridem nazaj. Ne pozabimo, da je bila v tistih časih, v času sekularno-fevdalne razdrobljenosti, jedro, ki je utrjevalo Zahodni imperij, katoliška cerkev. Kasneje se je prav zaradi tega dejstva pojavila močna cerkvena sila, ki je rodila papeštvo = božjega namestnika na zemlji (v suženjskem obdobju) kot institucijo Cerkve. Če smem, je bil to edinstven model oblasti nad ljudmi in v absolutnem družbenem smislu - suženj in suvereni gospodar (nekakšen zemeljski bog s polno močjo usmrtitve in pomilostitve). Ena osebnost je Gregor VII. (čeprav do njegove osebnosti čutim določeno spoštovanje), njegove reforme (celibat, odprava simonije, centralizacija oblasti itd.) in boj za investituro s cesarjem Henrikom IV., ki se je končal s porazom slednji ( Henrik IV. je prinesel kesanje v Cannos v cunjah), ne more, da ne povzroči začudenja nad tem neverjetnim, a po duhu antagonističnim pojavom – vstopom Cerkve v celoti v svet. Na papežev ukaz se celi narodi, ki vzamejo meč in križ, borijo proti tistim, na katere papež pokaže. " Sam sem car« - Papež Bonifacij VIII je končal svoj govor leta 1300, ko se je na slavju pojavil v cesarskih oblačilih, kjer sta pred seboj nosila dva meča kot znak njegove duhovne in časovne oblasti nad vesoljem. Papeži v 13. stoletju in pozneje niso le delili kraljevih kron tistim, ki so se jim zdeli najbolj vredni, ampak so posegali tudi v notranjo politiko neodvisnih držav, odstavljali kralje in cesarje. Svojim podanikom so celo dovolili, da so prisegli kraljem.

Hkrati pa objektivno protislovje, ki je lastno krščanstvu, ni moglo, da ne bi vplivalo na te zgodovinske razmere z vso svojo močjo. Gre za »temeljno nestabilnost med Cerkvijo in svetom, med Božjim kraljestvom in padlim človekom«. Cerkev vstopi v svet, zgodovinsko ostane v njem, vendar sama ni od sveta. Cerkev vedno govori o prihodnji paruziji (torej o eshatonu, globalni osvoboditvi človeka iz resničnega suženjstva), pričuje o pobožanstvenem človeštvu, svobodnem v Kristusu. Cerkev je v svetu, vendar premaguje svet, kar so versko najbolj občutljive duše (starešine, spovedniki, mistiki in asketi) vedno čutile. Ko berete o tem, kako so renesančne in razsvetljenske figure za vsako ceno trolale katoliško cerkev, razumete, da so imele za to zelo resne in realne razloge (čeprav se je kritika rimske duhovščine začela že veliko prej). »Duhovščina je obdržala mesnice, krčme, igralnice in javne hiše, tako da je bilo treba vedno znova izdati dekrete, ki prepovedujejo duhovnikom, »da zaradi denarja postanejo zvodniki prostitutk«, a vse zaman. Nune berejo Dekameron in se prepuščajo orgijam, zaradi teh orgij pa v umazanih odtokih najdejo okostnjake otrok. Pisci tistega časa so samostane primerjali bodisi z roparskimi brlogi bodisi z nespodobnimi hišami. Zunaj samostanskega obzidja živi na tisoče menihov in redovnic. Kaj naj rečemo o menihih, ko so ljudje, kot je papež Aleksander VI., ki je bil kardinal, imel štiri nezakonske otroke od Rimljanke Vannotsi in je leto pred svojim pristopom na papeški prestol, že kot 60-letni moški, stopil v sobivanje s 17-letno Julio Farnese, s katero je kmalu dobil hčerko Lauro. Papež Pij II., papež Pavel III., papež Inocenc VIII., papež Julij in papež Pavel III. so imeli tudi nezakonske otroke; Poleg tega je zanimivo to, da so vsi papeži humanisti, slavni pokrovitelji renesančne umetnosti in znanosti. Papež Klemen VII. je bil tudi sam nezakonski sin Giuliana de' Medicija. Številni kardinali so vzdrževali odnose s slavno kurtizano cesarstva, ki jo je Rafael upodobil v svojem Parnasu v Vatikanu. Moralna korupcija je v tem času dosegla grozljive razsežnosti. Leta 1490 je bilo v Rimu 6800 prostitutk, v Benetkah pa leta 1509 11 tisoč. V Nemčiji so se s to obrtjo začeli ukvarjati pri 12 letih. V tem času palmija, fiziognomija, čarovništvo, satanizem, okultizem in astrologija cvetijo v polnem razcvetu. Ko so Medičejci v 16. stoletju obnovili svojo prevlado v Firencah (zibelki renesanse), so vso njihovo nadaljnjo zgodovino zaznamovali umori, zarote in grozodejstva. Od teh je papežev sin Cezar Borgia postal še posebej znan po nekakšnem absolutnem satanizmu. Na njegovi vesti je ogromno brutalno mučenih duš" (A.F. Losev "Estetika renesanse" M. 1998. "Misel". Str. 122-136)

"Božji služabnik"

Svetopisemsko-besedilno slov "božji služabnik" sega v čas eksodusa iz Egipta. Kot pravilno ugotavlja Andrej Okhotsimsky: »V knjigi Leviticus 25:55 Gospod pravi o Izraelovih sinovih: »So moji služabniki, ki sem jih izpeljal iz egiptovske dežele.« Tu ne govorimo samo (jaz bi ne recite TOLIKO – moj komentar) o odvisnosti od Boga, ampak tudi o osvoboditvi iz človeškega suženjstva: bili so sužnji Egipčanov – zdaj samo Moji sužnji.

To je temeljna točka. Če dovolite, Bog govori ljudem o tem čas suženj, ko drugačne pomenske verbalizacije preprosto ne bi razumeli. Kako ne bi bilo razumljivo, da sodobni pridigar nagovarja sodobne ljudi (predpostavimo, da se Kristus še ni prikazal svetu) z besedami: "Poslušajte me! Sužnji ...". V tem je racionalno zrno. Spomnite se, kako agresivno (v ideološkem smislu) preprosto Pomeni osebnosti dobe humanizma in razsvetljenstva in razumeli boste vse. Zdaj se je kar težko zavedati, da se je toliko glav kregalo ob teh preprostih in zdaj že samoumevnih besedah: o pomenu in pomenu človeka.
In potem je bil Kristus križan za človeka! Človek je vrednota v božjih očeh. Poleg tega je bilo tako resno, da se ni zgodilo brez prelivanja božje krvi.

»Prerok Nehemija imenuje Izraelce božje služabnike v svoji molitvi (Neh 1,10), ki je spet posvečena osvoboditvi – tokrat iz babilonskega ujetništva. Preroke imenujemo tudi božji služabniki (2 Kr 24,2), in iz konteksta je jasno, da to poudarja njihovo neodvisnost od posvetne oblasti.Psalmist se večkrat imenuje Božji služabnik (Ps 116,7, 118, 134).V knjigi preroka Izaija Gospod pravi Izraelu : »Moj služabnik si, jaz sem te izbral in te ne bom zavrgel.« (Iz 41,9).
Apostoli se imenujejo Božji služabniki (ali Kristusovi služabniki) (Rim 1,1, 2 Pt 1,1, Jakob 1,1, Juda 1,1), kar zveni kot časten naziv, znak izvoljenosti in apostolska oblast. Apostol Pavel imenuje vse vernike božje služabnike. Kristjani so bili »osvobojeni greha in postali Božji sužnji« (Rim 6,22), čaka jih »svoboda slave« (Rim 8,21) in »večno življenje« (Rim 6,22). Za apostola Pavla je suženjstvo Bogu sinonim za osvoboditev izpod oblasti greha in smrti,« nadaljuje Andrej Okhotsimsky (glej http://www.vladhram-uspenie.ru/ »Božji služabnik – zakaj »suženj«?).

V tem smislu je zanimivo citirati velikega sv. Feofan Samotar: »Suženjstvo v starodavni svet je bil razširjen. Sveti Pavel ni obnovil civilnega življenja, ampak spremenil človeško moralo. In zato vzame civilne redove takšne, kot so, in jim vnese nov duh življenja. Zunanje pusti tako, kot je bilo vzpostavljeno, obrne pa se k notranjemu in mu da nov red. Preobrazba zunanjega je prišla od znotraj, kot posledica svobodnega razvoja duhovnega življenja. Preoblikujte notranje in zunanje, če je absurdno, bo odpadlo samo od sebe« (Sv. Teofan Samotar. Razlaga poslanice sv. apostola Pavla Efežanom. M., 1893.)

Torej, lahko potegnemo nekaj predhodnih zaključkov (jasno je, da gorečim ti sklepi ne bodo preveč všeč, vendar sem že zgoraj pisal o temeljni nezmožnosti uporabe zdrave pameti nekaterih ljudi + glej ... Zgodovina), da:

A) besedna zveza božji služabnik se je uporabljala v sužnjelastniškem obdobju (arhaično), kot razumljiva ušesu ljudi tistega časa.
b) besedna zveza »božji služabnik« je verodostojna le za sužnjelastniško ureditev in njen družbeno-pravni sistem.
c) sedanja raba besedne zveze »božji služabnik« je poklon tradiciji, ki nima prave družbeno-kulturne in državno-pravne podlage. To niti ni simbol, saj simbol še vedno odseva resničnost, ki se skriva za njim.
G) ker v sodobni svet, ima suženjstvo izrazito negativno, demonsko-semantično konotacijo, njegova raba (tudi pod »pobožno« streho »božjega« izročila) je lahko: 1) avtentična samo za privržence sužnjelastniške miselnosti; 2) ukinjena, v odsotnosti sociokulturnih tal + splošno družbeno duševno model sodobnega človeka.

(se nadaljuje...)

V stari Cerkvi je "že Klemen Aleksandrijski (+215) pod vplivom stoičnih idej o univerzalni enakosti menil, da se sužnji po svojih vrlinah in videzu ne razlikujejo od svojih gospodarjev. Iz tega je sklepal, da bi morali kristjani zmanjšati število svojih sužnjev in nekatera dela opravite sami. Laktancij (+320), ki je oblikoval tezo o enakosti vseh ljudi, je zahteval, da krščanske skupnosti priznajo zakonsko zvezo med sužnji. In rimski škof Kalist Prvi (+222), ki je sam izhajal iz razreda nesvobodnih ljudi, je celo priznal odnose med visokimi ženskami - kristjani in sužnji, osvobojenimi in svobodnorojenimi kot polnopravne zakonske zveze. V krščanskem okolju se že od časa primata Cerkve izvaja osvoboditev sužnjev, kot je razvidno iz opomina Ignacija Antiohijskega (+107) kristjanom, naj svobode ne zlorabljajo za nedostojne namene.

Vendar pravni in družbeni temelji delitve na svobodne in sužnje ostajajo nespremenjeni. Ne krši jih niti Konstantin Veliki (+337), ki nedvomno pod vplivom krščanstva daje škofom pravico do osvoboditve sužnjev s tako imenovano cerkveno objavo (manumissio in ecclesia) in objavlja vrsto zakonov. olajšanje množice sužnjev.

V 4. stoletju se je o vprašanju suženjstva aktivno razpravljalo med krščanskimi teologi. Torej Kapadočani – Bazilij, cezarejski nadškof (+379), Gregor Nazianški (+389) in kasneje Janez Zlatousti (+407), opirajoč se na Sveto pismo in morda na nauk stoikov o naravnem pravu, izražajo mnenje o nebeški realnosti, kjer je vladala enakost, ki so jo zaradi Adamovega padca... nadomestile različne oblike človeške odvisnosti. In čeprav so ti škofje naredili veliko za lajšanje stiske sužnjev v vsakdanjem življenju, so odločno nasprotovali splošni odpravi suženjstva, ki je bilo pomembno za gospodarsko in socialno strukturo cesarstva.

Teodoret iz Cira (+466) je celo trdil, da imajo sužnji bolj zagotovljen obstoj kot oče družine, ki je obremenjen s skrbmi za svojo družino, služabnike in premoženje. In le Gregor iz Nise (+395) nasprotuje kakršni koli obliki človeškega suženjstva, saj ne le tepta naravno svobodo vseh ljudi, ampak tudi ignorira odrešilno delo Božjega Sina ...

Na Zahodu pod vplivom Aristotela milanski škof Ambrož (+397) opravičuje zakonito suženjstvo s poudarjanjem intelektualne superiornosti gospodarjev in svetuje tistim, ki so zaradi vojne ali nesreče neupravičeno zasužnjeni, naj uporabljajo njihove položaje, da preizkusijo krepost in vero v Boga.

Tudi Avguštin (+430) je bil daleč od ideje o izpodbijanju legitimnosti suženjstva, saj Bog ne osvobaja sužnjev, ampak slabe sužnje dela dobre. Svetopisemsko in teološko utemeljitev svojih nazorov vidi v Hamovem osebnem grehu proti očetu Noetu, zaradi katerega je bilo vse človeštvo obsojeno na suženjstvo, vendar je ta kazen tudi zdravilno zdravilo. Ob tem se Avguštin sklicuje tudi na nauk apostola Pavla o grehu, ki so mu podvrženi vsi. V 19. knjigi svoje razprave »O božjem mestu« slika idealno podobo človeškega sožitja v družini in državi, kjer svoje mesto zavzame suženjstvo in ustreza načrtu božjega stvarstva, zemeljskemu redu in naravnim razlikam med ljudmi. ” (Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380).

»Suženjstvo se pojavi z razvojem kmetijstva pred približno 10.000 leti. Ljudje so začeli uporabljati ujetnike pri kmetijskih delih in jih prisilili, da so delali zase. V zgodnjih civilizacijah so ujetniki dolgo ostali glavni vir suženjstva. Drugi vir so bili kriminalci ali ljudje, ki niso mogli plačati svojih dolgov.

O sužnjih kot nižjem razredu so pisni zapisi sumerske civilizacije in Mezopotamije prvič poročali pred približno 3500 leti. Suženjstvo je obstajalo v Asiriji, Babiloniji, Egiptu in starodavnih družbah Bližnjega vzhoda. Izvajali so ga tudi na Kitajskem in v Indiji, pa tudi med Afričani in Indijci v Ameriki.

Rast industrije in trgovine je prispevala k še intenzivnejšemu širjenju suženjstva. Pojavilo se je povpraševanje po delovni sili, ki bi lahko proizvajala blago za izvoz. In zato je suženjstvo doseglo svoj višek v grških državah in rimskem cesarstvu. Tu so glavno delo opravljali sužnji. Večina jih je delala v rudnikih, obrti ali poljedelstvu. Drugi so bili uporabljeni v gospodinjstvo kot služabniki, včasih pa kot zdravniki ali pesniki. Okoli leta 400 pr. sužnji so predstavljali tretjino prebivalstva Aten. V Rimu se je suženjstvo tako razširilo, da je celo preprosti ljudje imel sužnje.

V starem svetu je bilo suženjstvo dojeto kot naravni zakon življenja, ki obstaja že od nekdaj. In le nekaj pisateljev in vplivnih ljudi je v tem videlo zlo in krivico« (The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481. Za več podrobnosti glej obsežen članek »Slavery« v: Brockhaus F.A., Efron I. A. Enciklopedični slovar T. 51. Terra, 1992. P. 35-51).

Nekatere besede v Cerkvi postanejo tako domače, da pogosto pozabiš, kaj pomenijo. Tako je tudi z izrazom »Božji služabnik«. Izkazalo se je, da marsikoga boli ušesa. Neka ženska me je vprašala: »Zakaj ljudi na bogoslužju imenujete božji služabniki? Ali jih ne ponižujete?

Moram priznati, da nisem takoj našel, kaj bi ji odgovoril, in sem se odločil, da najprej sam ugotovim in v literaturi poiščem, zakaj se je na krščanskem vzhodu uveljavil prav tak izraz.

A najprej poglejmo, kako je bilo videti suženjstvo v starem svetu, recimo pri Rimljanih, da bomo imeli s čim primerjati.

V starih časih je suženj stal blizu svojemu gospodarju, bil njegov domači član, včasih pa tudi svetovalec in prijatelj. Sužnje, ki so v bližini gospodarice predle, tkale in mlele žito, so z njo delile svoje dejavnosti. Med gospodarji in podložniki ni bilo prepada.

Toda sčasoma so se stvari spremenile. Rimsko pravo je začelo obravnavati sužnje in ne osebe (osebe), in stvari (res). Lastniki so se spremenili v kralje, sužnji so postali ljubljenčki.

Tako je izgledala tipična rimska aristokratska hiša.

Gospodarica hiše - matrona - je bila obkrožena s celotno tolpo služabnikov. Včasih je bilo v hiši do 200 sužnjev, od katerih je vsak opravljal svojo posebno službo. Eden je nosil pahljačo za gospo (flabelliferae) , druga ji je sledila za petami (pedissquae) , tretji naprej (anteambulatrices) . Za razpihovanje oglja so bili posebni sužnji (cinifloni) , oblačenje (ornatrices) , ki nosi dežnik za gospo (dežnikovke) , shranjevanje čevljev in garderobe (vestiplice) .

V hiši so bili tudi spinerji (quasilliriae) , šivilje (sarcinatrice) , tkalci (besedila) , dojilja (hranila) , varuške, babice (porodništvo) . Bilo je tudi veliko moških služabnikov. Lakaji so švigali po hiši (kurzorji) , kočijaž (rhedarii) , nosilci palankin (lectarii) , palčki, palčki (nani, nanae) , bedaki in bedaki (moriones, fatui, fatuae) .

Vedno je bil hišni filozof, običajno Grk (Graeculus), s katerim so klepetali za telovadbo v grščini.

Pred vrati je bil stražar ostiary, vrata - medicinska sestra. Priklenjen je bil na barako pri vhodu, nasproti priklenjenega psa.

Toda njegov položaj je v primerjavi z vikarjem veljal za dostojnega. Med pijanim orgijanjem mojstrov je ta pobrisal njihove bruhajoče izbruhe.

Suženj se ni mogel poročiti, imel je lahko le priležnico (kontubernij) "za potomce". Suženj ni imel starševskih pravic. Otroci so bili last lastnika.

pobegli suženj (fugitivus) vržejo v hrano plenilske ribe, obešen ali križan.

Stari Judje niso opustili suženjstva, vendar so se njihovi zakoni odlikovali s svojo nežnostjo in človečnostjo, nenavadno za starodavni svet. Sužnjev ni bilo mogoče obremeniti s trdim delom, zanje so odgovarjali pred sodiščem. Ob sobotah in drugih počitnice bili so popolnoma osvobojeni dela (2 Mz 20,10; 5 Mz 5,14).

Krščanstvo tudi ni moglo takoj odpraviti suženjstva. Apostol Pavel neposredno pravi: "Sužnji, poslušajte svoje gospodarje po mesu s strahom in trepetom, v preprostosti svojega srca, kakor Kristusa."(Efež. 6:6).

sveto Teofan Samotar razlaga ta verz takole: »Suženjstvo je bilo zelo razširjeno v starem svetu. Sveti Pavel ni obnovil civilnega življenja, ampak spremenil človeško moralo. In zato vzame civilne redove takšne, kot so, in jim vnese nov duh življenja. Zunanje pusti tako, kot je bilo vzpostavljeno, obrne pa se k notranjemu in mu da nov red. Preobrazba zunanjega je prišla od znotraj, kot posledica svobodnega razvoja duhovnega življenja. Preoblikujte notranje in zunanje, če je absurdno, bo izginilo samo od sebe.« .

Če pa je bil suženj nemočna in brezglasna delovna žival, zakaj smo potem vseeno uveljavili izraz božji služabnik, čeprav grška beseda "doulos" lahko prevedemo na različne načine. Navsezadnje ima tri pomene: suženj, služabnik, podanik.

V mnogih evropskih jezikih so pri prevajanju Nove zaveze vzeli blažji pomen: služabnik. Na primer Servant v angleščini, Knecht ali Magd v nemščini, Sl`uga v poljščini.

Neimenovani slovanski prevajalci so imeli raje ostrejšo različico - suženj, iz praslovanskega korena orb, sorodnega sanskrtu arbha - orati, delati v tuji hiši. Torej - suženj, delavec.

Njihovi motivi so jasni. Krščanski vzhod je imel zelo rad podobo trpečega Kristusa. O njem je govoril že apostol Pavel: »On (Kristus), ki je bil v podobi Boga, se je osramotil in je prevzel podobo služabnika. (morfe doulou) , postajajoč ljudem podoben in na videz podoben človeku« (Fil 2,6-8).

To pomeni, da je Božji Sin zapustil svoje bivanje v slavi in ​​prevzel nase sramoto, sramoto in prekletstvo. Podvrgel se je pogojem naše smrtnosti in svojo slavo skril v trpljenju in smrti. In v svojem lastnem mesu je pokazal, koliko je človeka, ki ga je ustvaril po podobi svoje popolne lepote, iznakazil padec.

Od tod naravna želja verujočega srca, da bi ga posnemal, da bi postal Božji služabnik v hvaležnost, ker se je zaradi nas začel imenovati služabnik.

»Vsi so po naravi Božji služabniki,« pravi svetnik. Teofan Samotar, - kajti hudobni Nebukadnezar je božji služabnik, Abraham, David, Pavel in njim podobni pa so sužnji božje ljubezni.«

Po njegovem mnenju so božji služabniki bogaboječi, Bogu ugajajoči ljudje. Živijo po božji volji, ljubijo resnico, prezirajo laži, zato se lahko zanesete nanje v vsem.

In prvi, ki se je tako imenoval, je bil najverjetneje apostol Pavel v pismu Rimljanom: »Pavel je služabnik Jezusa Kristusa« (Rim 1,1).

Takšno suženjstvo bi bilo za vsakega izmed nas...!

»Suženjstvo se pojavi z razvojem kmetijstva pred približno 10.000 leti. Ljudje so začeli uporabljati ujetnike pri kmetijskih delih in jih prisilili, da so delali zase. V zgodnjih civilizacijah so ujetniki dolgo ostali glavni vir suženjstva. Drugi vir so bili kriminalci ali ljudje, ki niso mogli plačati svojih dolgov.

O sužnjih kot nižjem razredu so pisni zapisi sumerske civilizacije in Mezopotamije prvič poročali pred približno 3500 leti. Suženjstvo je obstajalo v Asiriji, Babiloniji, Egiptu in starodavnih družbah Bližnjega vzhoda. Izvajali so ga tudi na Kitajskem in v Indiji, pa tudi med Afričani in Indijci v Ameriki.

Rast industrije in trgovine je prispevala k še intenzivnejšemu širjenju suženjstva. Pojavilo se je povpraševanje po delovni sili, ki bi lahko proizvajala blago za izvoz. In zato je suženjstvo doseglo svoj višek v grških državah in rimskem cesarstvu. Tu so glavno delo opravljali sužnji. Večina jih je delala v rudnikih, obrti ali poljedelstvu. Druge so uporabljali v gospodinjstvu kot služabnike in včasih kot zdravnike ali pesnike. Okoli leta 400 pr. sužnji so predstavljali tretjino prebivalstva Aten. V Rimu se je suženjstvo tako razširilo, da so imeli celo navadni ljudje sužnje.

V starem svetu je bilo suženjstvo dojeto kot naravni zakon življenja, ki obstaja že od nekdaj. In le redki pisatelji in vplivneži so v njem videli zlo in krivico.«(The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. Str. 480-481. Glej za več podrobnosti velik članek "Slavery" v: Brockhaus F.A., Efron I.A. Encyclopedic Dictionary. T. 51. Terra , 1992. pp. 35-51).

Kareev N.I.. Poučna knjiga starodavna zgodovina. M., 1997. P. 265. »V skladu z nauki starorimskega prava suženj ni veljal za osebo (osebo). Suženjstvo je človeka odstranilo iz kroga upravičenih bitij, ga naredilo za stvar, tako kot žival, za subjekt lastnine in samovoljnega razpolaganja svojega gospodarja.« (Nikodim, škof dalmatinsko-istrski. Pravila pravoslavna cerkev z interpretacijami. T. 2. Sankt Peterburg: Ponatis, 1912. Str. 423).

Za rimske norme o suženjstvu pa je značilna notranja nedoslednost, ki vpliva tako na osebni kot na premoženjski vidik pravnega položaja sužnjev.

»Gospodarjeva pravica do sužnja je navadna lastninska pravica - dominum ali proprietas. Hkrati pa je kakovost sužnja kot stvari ... tako rekoč naravna prirojena lastnost. Suženj torej ostane suženj tudi, ko je iz nekega razloga v ta trenutek nima gospodarja – na primer gospodar zapusti sužnja, ga zapusti (servus derelictus). Suženj bo v tem primeru servus nullius (ničesar) in kot vsaka stvar podvržen svobodni zasedbi vseh sodelujočih... Rimski pravniki pa pogosto govorijo o persona servi (sužnji kot osebe). Ker gospodarju priznavajo pravico do sužnja kot navadne lastnine, to pravico včasih imenujejo tudi potestas (upravne pravice), kar izraz že implicira priznanje nekega osebnega elementa v razmerju med gospodarjem in sužnjem.

V praksi se je priznanje sužnjeve človeške osebnosti odražalo že v naslednjih določbah.

Že ... od davnih časov je veljalo pravilo, da čeprav je suženj stvar, je poleg drugih živali (cetera animalia) pokop sužnja locus religiozen (sveti kraj), v enaki meri kot grob. svobodnega človeka.

Priznana so tudi krvna sorodstva družinske vezi sužnji - cognationes serviles: v bližnjih sorodstvenih stopnjah predstavljajo oviro za zakonsko zvezo. V klasičnem pravu je bila razvita celo prepoved, da bi pri premestitvi sužnjev ločevali bližnje sorodnike drug od drugega - ženo od moža, otroke od staršev ... Edikt cesarja Klavdija je razglasil, da je star in bolan suženj, ki ga je gospodar prepustil na milost in nemilost po volji usode osvobojena. Bolj odločilni sta bili konstituciji cesarja Antonina Pija: ena je podvrgla gospodarju enaki kazenski kazni za zakoniti (sine causa) umor njegovega sužnja kot za umor tujca; drugi pa je ukazal oblastem, da v primerih, ko je suženj zaradi krutega ravnanja poiskal zatočišče v templju ali pri cesarjevem kipu, zadevo razišče in prisili gospodarja, da sužnja proda v druge roke. V kolikšni meri so ti predpisi dosegli svoj cilj, je drugo vprašanje, pravno gledano pa oblast gospodarja nad osebnostjo sužnja ni več neomejena.

Suženj kot stvar ne more imeti nobene lastne lastnine, ne more imeti nobenih pravic ... Dosledno izvajanje tega načela pa pogosto ne bi bilo v interesu samih gospodarjev ... Že od antičnih časov je suženj mu je bila pripisana sposobnost pridobitve - seveda v korist lastnega g.... Priznana mu je ... sposobnost za opravljanje pravnih dejanj, to je poslovna sposobnost. Hkrati velja za nekakšen prevzemni organ gospodarja, kot instrumentum vocale (govoreče glasbilo), zaradi česar se od gospodarja izposoja pravna sposobnost, potrebna za transakcije - ex persona domini. Suženj lahko tako sklepa vse tiste posle, ki jih je sposoben njegov gospodar; ta lahko na podlagi teh poslov uveljavlja vse terjatve popolnoma enako, kot če bi ravnal sam.«(Pokrovsky I. A. Zgodovina rimskega prava. Petrograd, 1918. Str. 218, 219, 220)

»Položaj sužnjev, osebno slabo poznan gospodarju, pogosto ni bil skoraj nič drugačen od položaja domačih živali ali pa morda še hujši. Vendar pa razmere suženjstva ne zamrznejo v določenih mejah, ampak se postopoma, skozi zelo dolgo evolucijo, spreminjajo na bolje. Razumen pogled na lastno ekonomsko korist je prisilil gospodarje, da so zavzeli varčen odnos do sužnjev in ublažili njihovo usodo; temu je botrovala tudi politična preudarnost, ko so sužnji številčno presegli svobodne sloje prebivalstva. Vera in običaji so pogosto imeli enak vpliv. Končno zakon vzame pod svojo zaščito sužnja, ki pa so ga že prej uporabljale domače živali ...

Starodavni pisci so nam zapustili veliko opisov strašnega položaja, v katerem so se znašli rimski sužnji. Njihova hrana je bila količinsko izjemno skromna in kakovostno neprimerna: dajali so je ravno toliko, da ne bi umrli od lakote. Delo je bilo medtem naporno in je trajalo od jutra do večera. Posebej težak je bil položaj sužnjev v mlinih in pekarnah, kjer so sužnjem pogosto za vrat privezali mlinski kamen ali desko z luknjo na sredini, da ne bi jedli moke ali testa – in v rudnikih, kjer so bili bolni, invalidi. , so starci in starke delali pod bičem do izčrpanosti.Če je suženj zbolel, so ga odpeljali na zapuščeni »Eskulapov otok«, kjer so mu dali popolno »svobodo smrti«. Cato Starejši svetuje prodajo »starih volov, bolnega goveda, bolnih ovc, starih vozov, odpadnega železa, starega sužnja, bolnega sužnja in na splošno vsega nepotrebnega. Surovo ravnanje s sužnji je bilo posvečeno z legendami, običaji in zakoni. "(Brockhaus F.A., Efron. I.A. Op. cit. str. 36, 43-44).

Andreev V. Klasični svet - Grčija in Rim. Zgodovinski eseji. Kijev, 1877. str. 279-286.

Hinavščina je bila najbolj značilna lastnost teh ljudi:

Nikifor, arhimandrit. Svetopisemska enciklopedija. M., 1990. Ponatis, 1891. Str. 592-593.

»V Izraelu so ljudje, ujeti v sovražnostih, padli v suženjstvo (5 Mz 20: 10-18) ... Če je bil Izraelec prodan v suženjstvo zaradi posebne potrebe (2 Mz 21: 4, 6), potem je bil po 6 letih izpuščen (2 Mz 21,2) s plačilom zahtevane podkupnine (5 Mz 15,13), vendar le, če ni hotel prostovoljno ostati v družini, ki ji je pripadal. Zakon je ščitil tudi sužnje (2 Mz 21,7-11; Lev 19,20-22)…Včasih je prišlo do kršitev zakona o osvoboditvi sužnjev (Jer 34,8), znani so primeri odkupnine sužnjev med ujetništvom (Neh 5,8). Kot člani gospodinjstva so lahko sodelovali sužnji verski prazniki(5 Mz 12:18) in z obrezovanjem (1 Mz 17:12) so bili sprejeti v skupnost"(Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101).

»Nova zaveza odseva sodobne poglede na suženjstvo, na primer v prilikah (Matej 18:23-35; 25:14-30; Luka 12:35-48) in standardih obnašanja (Luka 17:7-10). Izrazi izposojeni iz suženjstva in ujetništva? Pavel opisuje nujnost človekove odrešitve in ekonomije odrešenja (npr. Rim 6,15-23). Hkrati izenači stanje svobodnega človeka in sužnja – s krstom oba postaneta eno v Kristusu (Gal 3,28) in v pričakovanju skorajšnjega Odrešenikovega prihoda (paruzija) pokliče spreobrnjence iz sužnjev, da ostanejo na svojem položaju in ubogajo svoje gospodarje, zdaj zaradi verskih motivov, zavezuje gospodarje, da s sužnji ravnajo zmerno in bratsko (1 Kor. 7,20-24) ... Tako si ne prizadeva premagati suženjstva, ampak naj bo bolj humano."(Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg - Basel - Rom - Wien, 2000. S. 656-657).

Sveti Teofan Samotar. Razlaga sporočila sv. Apostol Pavel Efežanom. M., 1893. S. 444-445.

V starodavni Cerkvi »Že Klemen Aleksandrijski (+215) je pod vplivom stoičnih idej o univerzalni enakosti menil, da se sužnji po svojih vrlinah in videzu ne razlikujejo od svojih gospodarjev. Iz tega je sklepal, da bi morali kristjani zmanjšati število svojih sužnjev in sami opraviti nekaj dela. Laktancij (+320), ki je oblikoval tezo o enakosti vseh ljudi, je zahteval, da krščanske skupnosti priznajo zakonsko zvezo med sužnji. In rimski škof Kalist Prvi (+222), ki je sam izhajal iz razreda nesvobodnih ljudi, je celo priznal odnose med visokimi ženskami - kristjani in sužnji, osvobojenimi in svobodnorojenimi kot polnopravne zakonske zveze. V krščanskem okolju se že od časa primata Cerkve izvaja osvoboditev sužnjev, kot je razvidno iz opomina Ignacija Antiohijskega (+107) kristjanom, naj svobode ne zlorabljajo za nedostojne namene.

Vendar pravni in družbeni temelji delitve na svobodne in sužnje ostajajo nespremenjeni. Ne krši jih niti Konstantin Veliki (+337), ki nedvomno pod vplivom krščanstva daje škofom pravico do osvoboditve sužnjev s tako imenovano cerkveno objavo (manumissio in ecclesia) in objavlja vrsto zakonov. olajšanje množice sužnjev.

...V 4. stoletju se je med krščanskimi teologi aktivno razpravljalo o problemu suženjstva. Torej Kapadočani – Bazilij, cezarejski nadškof (+379), Gregor Nazianški (+389) in kasneje Janez Zlatousti (+407), opirajoč se na Sveto pismo in morda na nauk stoikov o naravnem pravu, izražajo mnenje o nebeški realnosti, kjer je vladala enakost, ki so jo zaradi Adamovega padca... nadomestile različne oblike človeške odvisnosti. In čeprav so ti škofje naredili veliko za lajšanje stiske sužnjev v vsakdanjem življenju, so odločno nasprotovali splošni odpravi suženjstva, ki je bilo pomembno za gospodarsko in socialno strukturo cesarstva.

Teodoret iz Cira (+466) je celo trdil, da imajo sužnji bolj zagotovljen obstoj kot oče družine, ki je obremenjen s skrbmi za svojo družino, služabnike in premoženje. In le Gregor iz Nise (+395) nasprotuje kakršni koli obliki človeškega suženjstva, saj ne le tepta naravno svobodo vseh ljudi, ampak tudi ignorira odrešilno delo Božjega Sina ...

Na Zahodu pod vplivom Aristotela milanski škof Ambrož (+397) opravičuje zakonito suženjstvo s poudarjanjem intelektualne superiornosti gospodarjev in svetuje tistim, ki so zaradi vojne ali nesreče neupravičeno zasužnjeni, naj uporabljajo njihove položaje, da preizkusijo krepost in vero v Boga.

Tudi Avguštin (+430) je bil daleč od ideje o izpodbijanju legitimnosti suženjstva, saj Bog ne osvobaja sužnjev, ampak slabe sužnje dela dobre. Svetopisemsko in teološko utemeljitev svojih nazorov vidi v Hamovem osebnem grehu proti očetu Noetu, zaradi katerega je bilo vse človeštvo obsojeno na suženjstvo, vendar je ta kazen tudi zdravilno zdravilo. Ob tem se Avguštin sklicuje tudi na nauk apostola Pavla o grehu, ki so mu podvrženi vsi. V 19. knjigi svoje razprave »O božjem mestu« slika idealno podobo človeškega sožitja v družini in državi, kjer svoje mesto zavzame suženjstvo in ustreza načrtu božjega stvarstva, zemeljskemu redu in naravnim razlikam med ljudmi. .”(Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380).

Glej za več podrobnosti: Lopukhin A.P.. Svetopisemska zgodovina Nove zaveze. Sveta Trojica Sergijeva Lavra, 1998. Str. 707-708.

Patristični grški leksikon, ki ga je uredil G. W. H. Lampe. Oxford University Press, 1989. Str. 385.

Langscheidts Taschenwoerterbuch Altgrieschisch. Berlin - Muenchen - Zuerich, 1976. S. 119.

Grki Nove zaveze so uporabili drugo besedo za sužnja, oiketes (Phil. 10-18), ki je še bolj polisemantična kot doulos. To je suženj, član gospodinjstva, služabnik, delavec. (Nikodim, škof dalmatinsko-istrski. Op. cit. str. 165-167.)

Za Slovane ni brez zanimanja izvor latinske besede sclavus, iz katere - nemščina. Sklave, angl Suženj, fr. Esclave. Nastalo je iz plemenskega imena Slovanov (etnonim), nato pa se je v latinščini uporabljalo za označevanje sužnjev oz. (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Op. cit. str. 656).

Naj navedemo nekaj primerov.

"Danijel, služabnik živega Boga!" (Dan 6:20).

"O Daniel, služabnik živega Boga!" (Dan.6, 20). Služabnik - služabnik, spremljevalec, služabnik (Müller V.K. Angleško-ruski slovar. M., 1971. Str. 687)

"Daniel, du Diener des lebendigen Gottes" (Dan 6:21). Diener - služabnik, spremljevalec (Langenscheidts Grosswoerterbuch. Deutsch-Russisch. Band 1. Berlin - Muenchen, 1997. S. 408)

"Daniel, slugo zyjacego Boga!" (Dn. 6, 21). Sluga - (knjižni) služabnik. Sluga Bozy - božji služabnik (Hessen D., Stypula R. Veliki poljsko-ruski slovar. Moskva - Varšava, 1967. Str. 978

"Jakob, služabnik Boga in Gospoda Jezusa Kristusa" (Jakob 1:1).

"Jakob, služabnik Boga in Gospoda Jezusa Kristusa" (Jak. 1, 1).

"Jakobus, Knecht Gottes und Jesu Christi, des Herrn" (Jak. 1, 1). Knecht - služabnik, delavec. Knecht Gottes - božji služabnik, božji služabnik (Langenscheidts Grosswoerterbuch. Op. op. str. 1009)

"Jakub, sluga Boga in Pana Jezusa Chrystusa" (Jk 1, 1)

»Pavel je Božji služabnik, apostol Jezusa Kristusa« (Tit. 1, 1).

»Pavel, Božji služabnik in apostol Jezusa Kristusa« (Tit. 1, 1).

"Paulus, Knecht Gottes in apostol Jezus Kristus" (Tit. 1, 1).

"Pavel, Božji služabnik I apostol Jezusa Kristusa" (Tt. 1, 1).

Ali slavni verz iz Oznanjenja Device Marije:

"Tedaj je Marija rekla: Glej, Gospodova dekla." (Lk 1b 38).

"In Marija je rekla: Glej dekla Gospodova" (Lk. 1, 38). Služkinja - (besedni) služabnik (Muller V.K. Op. op. Str. 352).

"Da sagte Maria: Ich bin die Magd des Herrn" (Lk. 1, 38).

Na to rzekla Maryja: “Oto ja sluzebnica Panska” (Lk. 1, 38). Sluzebnica - služabnica, služkinja. (Gessen D., Stypula R. Op. cit. str. 978)

Sveto pismo, knjige Svetega pisma stare in nove zaveze. Bruselj, 1989. str. 1286, 1801, 1694, 1575.

Sveto pismo, ki vsebuje Staro in Novo zavezo. (Različica kralja Jakoba). New York, b. R. 2166, (Nov test.) 631, 586, 162.

Die Bibel. Einheitsuebersetzung der Heiligen Schrift. Stuttgart, 1999. S. 1004, 1142, 1352, 1334.

Pismo Swiete Starego i Nowego Testamentu. Poznan - Warszawa, 1987. S. 1041, 1372, 1356, 1181.

Upoštevajte, da je v Veliki konkordanci k Luthrovi Bibliji beseda Sklave (suženj) uporabljena približno 60-krat, Skavin (suženj) - približno 10-krat, medtem ko se Knecht (služabnik) pojavlja v različne pomene in oblike enotnosti. in kompleti. številke - približno 500-krat, in Magd (služkinja) - približno 150-krat (Grosse Konkordanz zur Lutherbibel. Stuttgart, 1979. S. 841-844; 975-976; 1301).

V Simfoniji o Stari in Novi zavezi v ruščini, v kateri slovarski vstavki niso tako podrobno razviti kot v Konkordancu, je beseda suženj v različne oblike zabeleženo v približno 400 primerih, besede suženj, suženj pa več kot 50-krat. Besedi služabnik in minister v različnih padežnih oblikah in številih (ednina in množina) - približno 120-krat, služabnik, služkinje - okoli 40-krat (Simfonija. Stara in Nova zaveza. Žetev, 2001. str. 638-641, 642, 643 , 729, 730, 731).

Preobraženski A. Etimološki slovar ruskega jezika. M., 1910-1914. strani 169-170. Izvirna ruska oblika "rob" pomeni služabnik, suženj oziroma roba - služabnik, suženj. (Fasmer M. Etimološki slovar ruskega jezika. T. 3. M., 1987. P. 487.)

Lossky V. Dogmatična teologija. Teološka dela, št. 8. M., 1972. Str. 172-173.

Častiti Janez Damaščanski. Točna izjava pravoslavna vera. Knjiga 3. Poglavje 21. O nevednosti in suženjstvu. Popolna zbirka kreacij. T. 1. Sankt Peterburg: Ponatis, 1913. Str. 287.

Sveti Teofan Samotar. Razlaga pastirskih pisem sv. Apostol Pavel. M.: Ponatis, 1894. Str. 435, 29.

- str Zakaj se župljani v pravoslavju imenujejo »božji služabniki«, v katolištvu pa »božji sin«?

- U"Ta izjava ne ustreza resničnosti," je dejal duhovnik Afanasy Gumerov, prebivalec samostana Sretensky. - Katoličani se v svojih molitvah imenujejo tudi božji služabniki. Obrnimo se k glavni službi katoličanov - maši. »Duhovnik, ko odstrani pokrov s keliha, ponudi kruh na pateni in reče: Sprejmi, sveti oče, vsemogočni večni Bog, to brezmadežno daritev, ki jo jaz, tvoj nevredni služabnik, darujem tebi, svojemu živemu in resničnemu Bogu, za moje nešteto grehov, žalitev in malomarnosti. , in za vse tukaj navzoče ter za vse zveste žive in mrtve kristjane.« Na začetku evharistične molitve (I.) duhovnik prosi za žive: »Spominjaj se, Gospod, svojih hlapcev in dekel. vsi navzoči, katerih vera ti je znana in katerih pobožnost ti je znana ...« Med kanonom liturgije duhovnik pravi: »Zato, Gospod, mi, tvoji služabniki in tvoji sveti ljudje, se spominjamo blaženega trpljenja in vstajenja iz podzemlja ter slavnega vnebohoda v nebesa istega Kristusa, tvojega Sina, našega Gospoda. , ponudi tvojemu veličastnemu veličanstvu svoje blagoslove in darove..." Ob spominu na pokojne se moli: »Spomini se, Gospod, svojih hlapcev in služabnic ... ki ste bili pred nami v znamenju vere in počivaj v miru.« V nadaljevanju molitve za pokojne duhovnik pravi: »Nam pa tvojim grešnim služabnikom, ki zaupamo v obilo tvojega usmiljenja, se izvoli dati deleža in občestva s tvojimi svetimi apostoli in mučeniki, z Janezom, Štefanom, Matijo, Barnaba, Ignacij, Aleksander, Marcelin, Peter, Felicita, Perpetua, Agatija, Lucija, Agneza, Cecilija, Anastazija in vsi tvoji sveti, v katerih skupnost nas sprejmi ...« Latinsko besedilo vsebuje samostalnik famulus (suženj, služabnik).

Naša duhovna zavest mora biti očiščena posvetnih konceptov. Ne smemo pojmov, izposojenih s področja pravne in socialni odnosi, veljajo za višjo realnost, v kateri delujejo druga načela in zakoni. Bog želi vsakogar popeljati v večno življenje. Človek, katerega narava je poškodovana zaradi greha, mora, da bi našel blaženost v nebeškem kraljestvu, ne samo verovati v Boga, ampak tudi popolnoma slediti vsedobri volji Gospoda. Sveto pismo imenuje človeka, ki je odložil svojo grešno voljo in se izročil Gospodovi odrešilni volji, »Božji služabnik«. To je zelo časten naziv. V svetopisemskih svetih besedilih se besede "Gospodov služabnik" nanašajo predvsem na Mesijo-Kristusa, Božjega sina, ki je v celoti izpolnil voljo Očeta, ki ga je poslal. Mesija po preroku Izaiju pravi: »Moja pravica je pri Gospodu in moje plačilo je pri mojem Bogu. In zdaj pravi Gospod, ki me je oblikoval od maternice, da bi bil njegov služabnik, da bi lahko Jakoba obrnil k njemu in da bi bil Izrael zbran k njemu; Počaščen sem v očeh Gospodovih in moj Bog je moja moč. In rekel je: »Ne samo, da boš moj služabnik, da obnoviš Jakobove rodove in pripelješ nazaj Izraelov ostanek, ampak te bom naredil za luč narodom, da bo moje odrešenje seglo do konca zemlje. « (Iz 49,16). Apostol Pavel v Novi zavezi pravi o Odrešeniku: »izničil je samega sebe, vzel je podobo služabnika, postal ljudem podoben in na videz kakor človek; Ponižal se je in postal pokoren vse do smrti, celo smrti na križu. Zato ga je Bog visoko povzdignil in mu dal ime, ki je nad vsakim imenom« (Fil 2,7-9). Sveta Devica Marija o sebi pravi: »Glej, služabnica Gospodova; Naj se mi zgodi po tvoji besedi« (Lk 1,38). Koga še Božja beseda imenuje »Božji služabnik«? Veliki pravičniki: Abraham (1 Mz 26,24), Mojzes (1 Ljet 6,49), David (2 Sam 7,8). Sveti apostoli sami zase uporabljajo ta naziv: »Jakob, služabnik Boga in Gospoda Jezusa Kristusa« (Jak 1,1), »Simon Peter, služabnik in apostol Jezusa Kristusa« (2 Pt 1,1), » Juda, služabnik Jezusa Kristusa« (Juda 1,1), »Pavel in Timotej, služabnika Jezusa Kristusa« (1,1). Pravico, da se imenujemo Božji služabnik, si je treba zaslužiti. Koliko jih lahko z mirno vestjo o sebi reče, da so božji služabniki in niso sužnji svojih strasti, sužnji greha?

"Reši me, Bog!". Hvala, ker ste obiskali našo spletno stran, preden začnete preučevati informacije, se naročite na našo pravoslavno skupnost na Instagramu Gospod, reši in ohrani † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Skupnost ima več kot 60.000 naročnikov.

Veliko nas je podobno mislečih in hitro rastemo, objavljamo molitve, izreke svetnikov, molitvene prošnje, pravočasno objavljamo koristne informacije o praznikih in pravoslavnih dogodkih... Naročite se. Angel varuh za vas!

V cerkvenem življenju obstajajo različni obredi in zakramenti, ki se zelo pogosto uporabljajo in smo se jih že navadili. Tako kot nam nekatere cerkvene besede postanejo tako domače, da včasih sploh ne razmišljamo o njihovem pomenu. Tako se pojavijo mnoga protislovja glede uporabe izraza »Božji služabnik«. Nekateri menijo, da takšna izjava ponižuje človeško dostojanstvo. Toda preden naredimo prenagljene zaključke, je vredno razumeti, zakaj se župljani imenujejo Božji služabniki.

Zakaj pravijo božji služabnik

Da bi se izognili žalitvam in žalitvam, si ne smete izposojati pravnih ali družbenih konceptov in jih prenašati na interpretacije višje resničnosti. Naša duhovnost bi morala biti osvobojena posvetnih konceptov. Gospodov glavni cilj je, da vse popelje v večno življenje. Če je človeška narava poškodovana zaradi greha, potem mora ne samo verovati v Boga, ampak tudi popolnoma in popolnoma slediti njegovi dobri volji.

Točno ob Sveto pismo O takem človeku pravijo, da če se je odpovedal svojim grešnim mislim in dejanjem ter se prepustil odrešilni volji Gospoda, potem se imenuje »Božji služabnik«. V svetopisemskih besedilih je to ime častne narave.

Obstaja več razlag, kaj pomeni božji služabnik ali božji služabnik:

  1. V Judeji beseda »suženj« v svojem kontekstu ni imela slabšalnega pomena. To je preprosto pomenilo delavec.
  2. Gospodova glavna naloga je, da nam želi samo dobro in nas vodi k popolnosti. To je podrejanje njegovi volji, ki v sebi nima nič ponižujočega.
  3. Čustvena komponenta tega stavka naj nas opozori na stopnjo zaupanja v Gospoda in naše zvestobe njemu. Nanj se ne smemo obračati le, ko je treba in v težkih trenutkih.
  4. Prav tako se je treba spomniti zgodovinskih značilnosti časa, ko je obstajalo sužnjelastništvo. Bili so samo sužnji in njihovi plačanci. Toda v tem primeru "suženj" ni bitje brez pravic.
  5. Zakaj božji služabnik in ne božji sin? Verjamejo, da mora odnos med Gospodom in človekom iti skozi določene stopnje razvoja: suženj, plačanec in sin. To razvrstitev najdemo v prispodobi o izgubljenem sinu.

Kot pojasnjuje cerkev

Mnogi duhovniki pravijo, da bi moral biti poudarek v besedni zvezi »božji služabnik« na drugi besedi. Če pripadaš Gospodu, potem ne moreš biti nikomur drugemu. Postati Božji služabnik pomeni pridobiti neverjetno svobodo. »Suženjstvo« Gospodu velja tudi za večjo mero svobode kot suženjstvo svojim strastem in stereotipom.

V krščanski kulturi obstaja veliko tradicij in obredov, s katerimi se pogosto srečujemo in nas ne zmedejo.

Enako velja za posebne svetopisemske fraze, ki so se trdno zasidrale v naša življenja in so za nas postale tako običajne, da sploh ne vemo, kaj v resnici pomenijo. Zato obstajajo različna mnenja o razlagi in uporabi takega cerkvenega izraza, kot je "božji služabnik".

Mnogi menijo, da je takšno ravnanje za človeka ponižujoče. Vendar ne bi smeli takoj misliti, da je tako. Najprej moramo podrobneje preučiti ta stavek in razumeti, zakaj se verniki imenujejo Božji služabniki.

Zakaj pravijo božji služabnik

Da bi razumeli pravi pomen teh besed, je treba abstrahirati od drugih področij življenja, kjer se uporablja beseda suženj, potem ne bo prišlo do nesporazumov in praznih žalitev, saj je v religiji pomen tega izraza popolnoma drugačen. Naše duhovno mišljenje ne bi smelo biti odvisno od običajnega razumevanja besede »suženj«.

Kajti najpomembnejša želja Vsemogočnega je, da vsak človek doseže večni obstoj. V primeru, da so ljudje zabredeni v grehe, so preprosto dolžni ne le verjeti v Gospoda, ampak se brezpogojno in ponižno podrediti Vsemogočni dobri volji.

Saj Sveto pismo o takih ljudeh pravi, da v primerih, ko so se odločili spremeniti svoje življenje in prenehali delati grehe ter se znebili nečistih misli in se odločili slediti dobri zapovedi Vsemogočnega, potem se taki ljudje imenujejo »Božji služabniki. ” V cerkveni rabi ta fraza označuje častni naziv.

Obstaja nekaj razlag besedne zveze božji služabnik ali božji služabnik:

  1. Med Judi izraz "suženj" sploh ni bil uporabljen kot nekaj žaljivega. Ta beseda je bila preprosto uporabljena za opis pridnih delavcev.
  2. Glavna želja Vsemogočnega je dati ljudem različna darila in nam pokazati pot do ideala. Zato ponižno sledenje dobrim namenom Vsemogočnega ni nič žaljivega.
  3. Čutna konotacija tega izraza je zasnovana tako, da pritegne našo pozornost na to, kako zaupamo Vsemogočnemu in kako zvesti smo mu. K Gospodu se ne smemo obrniti le s prošnjo za pomoč težke situacije, ampak tudi zahvaliti za vse blagoslove, ki jih imate.
  4. Prav tako je treba omeniti značilne lastnosti doba, v kateri je obstajal suženjski sistem. Bili so samo sužnji in njihovi lastniki. Vendar v tej situaciji "suženj" ne pomeni osebe brez pravic.
  5. Toda postavlja se vprašanje: zakaj ravno božji služabnik in ne Gospodov služabnik? Verjame se, da odnos med Vsemogočnim in ljudmi vključuje tri stopnje odnosa: suženj, delavec in mladostnik. Ta delitev je omenjena v legendi o potepuški mladosti.

Kot pojasnjuje cerkev

Večina častitih očetov meni, da je treba poudariti drugi stavek v besedni zvezi »Božji služabnik«. V primeru, da pripadate Vsemogočnemu, to pomeni, da ne morete pripadati nikomur drugemu.

Pripadnost Gospodu je edinstvena svoboda. Biti "suženj" Boga se šteje za večjo svobodo kot biti suženj svojim željam in vzorcem.
Zato ni treba poskušati najti razmerja med razlago tega pojma v posvetnem in duhovnem življenju. Navsezadnje je glavna stvar v krščanstvu vera v Vsemogočnega in spoštovanje božjih kanonov.

"Suženjstvo" Gospodu

Pripadnost Gospodu v splošnem razumevanju pomeni ponižno podvrženost Vsemogočnemu in je v nasprotju z drugim razumevanjem kot pripadnost grešnemu vedenju.

Vendar pa v bolj specializirani razlagi to pomeni prostovoljno sledenje Gospodovi volji ob zatiranju lastne zaradi strahu pred maščevanjem; to velja za prvo stopnjo odnosa z Gospodom (druga in tretja sta plačanec in mladostnik).

Duhovniki delijo odnos z Gospodom na tri stopnje:

Prvi je suženj, ki sledi Bogu zaradi strahu pred maščevanjem;
delavec, ki uboga za denar;
in deček, ki se podredi iz ljubezni do Očeta.

Sinova stopnja velja za najvišjo stopnjo razvoja odnosov z Gospodom. Kot je rekel sveti Janez Teolog: »Ljubezen izključuje strah, idealna ljubezen pa odpravlja strah, kajti v strahu je trpljenje. Kdor se boji, ne pozna popolne ljubezni."