Pet argumenata Tome Akvinskog u prilog postojanja Boga. Politički pogledi Aristotela i Tome Akvinskog Uticaj Aristotela na Tomu Akvinskog

Katolici 28. januara slave praznik svetog Tome Akvinskog ili, kako smo ga mi zvali, Tome Akvinskog. Njegova djela, koja su kombinirala kršćanske doktrine s Aristotelovom filozofijom, crkva je prepoznala kao jedno od najpotkrijepljenih i dokazanih. Njihov autor smatran je najreligioznijim filozofom tog perioda. Bio je pokrovitelj rimokatoličkih koledža i škola, univerziteta i akademija, te samih teologa i apologeta. Još je sačuvan običaj prema kojem se školarci i studenti prije polaganja mole svecu zaštitniku Tomi Akvinskom. Inače, naučnik je dobio nadimak "Doktor anđela" zbog svoje "moći misli".

Biografija: rođenje i studije

Sveti Toma Akvinski rođen je poslednjih dana januara 1225. godine u italijanskom gradu Akvini u porodici aristokrata. WITH rano djetinjstvo dječak je volio komunicirati s franjevačkim redovnicima, pa da bi primio osnovno obrazovanje roditelji su ga poslali u manastirsku školu, ali su onda zaista požalili, jer je mladiću veoma dopao monaški život i nimalo nije voleo način života italijanskih aristokrata. Zatim je otišao da studira na Univerzitetu u Napulju, a odatle je otišao u Keln da upiše teološki fakultet na lokalnom univerzitetu.

Poteškoće na putu da postanete

Tominoj braći se takođe nije dopalo što će njihov brat postati monah, te su ga počeli držati kao taoca u palati svog oca kako ne bi mogao postati sluga Gospodnji. Nakon dvije godine izolacije uspio je pobjeći u Keln, a tada mu je san bio da studira na čuvenoj Sorboni na Teološkom fakultetu. Kada je napunio 19 godina, zakleo se i postao jedan od njih. Nakon toga odlazi u Pariz da ispuni svoj dugogodišnji san. U studentskom okruženju francuske prestonice, mladi Italijan se osećao veoma sputano i uvek je ćutao, zbog čega su mu drugovi iz razreda dali nadimak „italijanski bik“. Ipak, s nekima je podijelio svoje stavove, a već u tom periodu bilo je očito da Toma Akvinski govori kao predstavnik sholastike.

Dalji uspjesi

Nakon studija na Sorboni, nakon što je stekao akademske diplome, raspoređen je u dominikanski samostan Saint-Jacques, gdje je trebao voditi nastavu sa iskušenicima. Međutim, Tomas je dobio pismo od samog Luja Devetog, francuskog kralja, koji ga je pozvao da se vrati na dvor i zauzme mjesto svog ličnog sekretara. Ne oklijevajući ni trenutka, otišao je u sud. U tom periodu počeo je proučavati doktrinu, koja je kasnije nazvana sholastika Tome Akvinskog.

Nešto kasnije, u gradu Lionu je sazvan Generalni sabor sa ciljem ujedinjenja Rimokatoličke i Grčke pravoslavne crkve. Po nalogu Luja, Francusku je trebao predstavljati Toma Akvinski. Dobivši instrukcije od kralja, filozof-monah se uputio u Lion, ali tamo nikada nije stigao, jer se na putu razbolio i poslat na liječenje u Cistercitsku opatiju u blizini Rima.

U zidinama ove opatije umro je veliki naučnik svog vremena, svetionik srednjovekovne sholastike, Toma Akvinski. Kasnije je kanonizovan. Djela Tome Akvinskog postala su vlasništvo Katoličke crkve, kao i vjerskog reda dominikanaca. Njegove mošti su prevezene u samostan u francuskom gradu Tuluzu i tamo se čuvaju.

Legende o Tomi Akvinskom

Istorija je sačuvala razne priče vezane za ovog sveca. Prema jednom od njih, Toma je jednog dana u manastiru za vreme obroka začuo glas odozgo, koji mu je rekao da su tamo gde se sada nalazi, odnosno u manastiru svi puni, ali u Italiji Isusovi sledbenici umiru od gladi. Ovo mu je bio znak da treba da ide u Rim. On je upravo to uradio.

Pojas Tome Akvinskog

Prema drugim pričama, porodica Tome Akvinskog nije željela da njihov sin i brat postanu dominikanci. A onda su njegova braća odlučila da ga liše čednosti i u tu svrhu su hteli da počine podlost, pozvali su prostitutku da ga zavedu. Međutim, nisu ga uspjeli zavesti: oteo je ugalj iz peći i, prijeteći, istjerao bludnicu iz kuće. Priča se da je prije toga Toma usnio san u kojem ga je anđeo opasao pojasom vječne čednosti koji mu je dao Bog. Inače, ovaj pojas se i danas čuva u manastirskom kompleksu Scieri u gradu Pijemontu. Postoji i legenda prema kojoj Gospod pita Tomu kako da ga nagradi za njegovu odanost, a on mu odgovara: „Samo s tobom, Gospode!“

Filozofski pogledi Tome Akvinskog

Glavni princip njegovog učenja je sklad razuma i vjere. Dugi niz godina naučnik-filozof je tražio dokaze da Bog postoji. Pripremio je i odgovore na prigovore na vjerske istine. Njegovo učenje je katolicizam prepoznao kao “jedino istinito i istinito”. Toma Akvinski bio je predstavnik teorije skolastike. Međutim, prije nego što pređemo na analizu njegovog učenja, hajde da shvatimo šta je sholastika. Šta je to, kada je nastalo i ko su njegovi sljedbenici?

Šta je sholastika

Ovo je religijska filozofija koja je nastala i kombinuje teološke i logičke postulate. Sam izraz, u prijevodu s grčkog, znači „škola“, „učenik“. Dogme skolastike činile su osnovu nastave u školama i univerzitetima tog vremena. Svrha ovog učenja bila je da se kroz teorijske zaključke objasni religijska gledišta. Ponekad su ti pokušaji ličili na neku vrstu eksplozije neutemeljenih pokušaja logike zarad besplodnog rasuđivanja. Kao rezultat toga, autoritativne dogme skolastike nisu bile ništa drugo do uporne istine Sveto pismo, odnosno postulati otkrovenja.

Sudeći po svojoj osnovi, skolastika je bila formalno učenje, koje se sastojalo od propagiranja visokog rasuđivanja koje je bilo nespojivo s praksom i životom. I tako se filozofija Tome Akvinskog smatrala vrhuncem skolastike. Zašto? Da, jer je njegovo učenje bilo najzrelije od svih sličnih.

Pet Božjih dokaza Tome Akvinskog

Prema teoriji ovog velikog filozofa, jedan od dokaza postojanja Boga je kretanje. Sve što se danas kreće neko je ili nešto pokrenulo. Toma je vjerovao da je osnovni uzrok svakog kretanja Bog, a ovo je prvi dokaz njegovog postojanja.

Drugim dokazom smatrao je da nijedan od trenutno postojećih živih organizama ne može sam proizvesti, što znači da je u početku sve neko proizveo, odnosno Bog.

Treći dokaz je nužnost. Prema Tomi Akvinskom, svaka stvar ima mogućnost svog stvarnog i potencijalnog postojanja. Ako pretpostavimo da su sve stvari bez izuzetka u potencijalu, onda će to značiti da ništa nije nastalo, jer da bi se iz potencijalnog prešlo u stvarno, nešto ili neko mora tome doprinijeti, a to je Bog.

Četvrti dokaz je prisustvo stepena bića. Pričamo o tome raznih stepeni savršenstvo, ljudi uspoređuju Boga sa najsavršenijim. Uostalom, samo je Bog najljepši, najplemenitiji, najsavršeniji. Takvih među ljudima nema i ne može biti, svako ima neku manu.

Pa, posljednji, peti dokaz postojanja Boga u sholastici Tome Akvinskog je cilj. U svijetu žive i racionalna i iracionalna bića, međutim, bez obzira na to, aktivnosti i prvih i drugih su svrsishodne, što znači da sve kontrolira razumno biće.

Šolastika - filozofija Tome Akvinskog

Italijanski naučnik i monah na samom početku svog naučnog rada “Summa Theologica” piše da njegovo učenje ima tri glavna pravca.

  • Prvi je Bog - predmet filozofije, koji čini opštu metafiziku.
  • Drugi je kretanje svih racionalnih svesti ka Bogu. On ovaj pravac naziva etičkom filozofijom.
  • I treći je Isus Krist, koji se pojavljuje kao put koji vodi ka Bogu. Prema Tomi Akvinskom, ovaj pravac se može nazvati doktrinom spasenja.

Značenje filozofije

Prema sholasticizmu Tome Akvinskog, filozofija je sluškinja teologije. Istu ulogu pripisuje nauci uopšte. One (filozofija i nauka) postoje da bi pomogli ljudima da shvate istine hrišćanske religije, jer iako je teologija samodovoljna nauka, za asimilaciju nekih njenih istina postoji potreba za korišćenjem prirodnih nauka i filozofskog znanja. Zato se mora koristiti filozofijom i naukom da ljudima jasno, jasnije i uvjerljivije objasni kršćanske doktrine.

Problem univerzalija

Skolastika Tome Akvinskog takođe uključuje problem univerzalija. Ovdje su se njegovi stavovi poklopili sa stavovima Ibn Sine. U prirodi postoje tri vrste univerzalija – u samim stvarima (in rebus), u ljudskom umu i poslije stvari (post res). Prvi čine suštinu stvari.

U slučaju potonjeg, um, kroz apstrakciju i kroz aktivan um, izvlači univerzalije iz određenih stvari. Drugi pak ukazuju da univerzalije postoje nakon stvari. Prema Thomasovoj formulaciji, oni su "mentalne univerzalije".

Međutim, postoji i četvrti tip – univerzalije, koje su u božanskom umu i postoje prije stvari (ante res). One su ideje. Odavde Toma zaključuje da samo Bog može biti primarni uzrok svega što postoji.

Radi

Main naučni radovi"Summa Theologica" Tome Akvinskog i "Summa Against the Pagans", koja se naziva i "Summa Philosophy". Napisao je i naučna i filozofska djela poput “O vladavini suverena”. Glavno obilježje filozofije svetog Tome je aristotelizam, budući da nosi osobine kao što je životno-potvrđujući optimizam u vezi sa mogućnostima i značajem teorijskog znanja o svijetu.

Sve što postoji u svijetu predstavljeno je kao jedinstvo u različitosti, a pojedinačno i pojedinačno kao glavne vrijednosti. Thomas nije smatrao svoje filozofske ideje originalnim i tvrdio je da je njegov glavni cilj bio precizno reproducirati glavne ideje starogrčkog filozofa - njegovog učitelja. Ipak, on je Aristotelove misli stavio u modernu srednjovjekovnu formu, i to tako vješto da je svoju filozofiju uspio podići na rang samostalne doktrine.

Važnost osobe

Prema Svetom Tomi, svijet je stvoren upravo radi čovjeka. U svojim učenjima on to uzdiže. U njegovoj filozofiji, takvi harmonični lanci odnosa kao što su „Bog - čovek - priroda", "um - volja", "suština - postojanje", "vera - znanje", "pojedinac - društvo", "duša - telo", "moral - zakon", "država - crkva".

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

na temu "Toma Akvinski kao sistematizator Aristotelovog učenja"

Toma Akvinski nam je poznat ne samo kao nezavisni mislilac, već i kao sistematizator Aristotelovog učenja.

Od 12. veka. Evropa se, uglavnom arapskim i jevrejskim posredovanjem, upoznala sa ostavštinom Aristotela, posebno sa njegovim metafizičkim i fizičkim raspravama, nepoznatim do tada. Arapske verzije prevođene su na latinski od ranog 13. stoljeća. Aristotel je preveden direktno sa grčkog.

Djelatnost prevođenja Aristotela dovela je do ozbiljne konfrontacije između grčkog racionalizma, kojeg je predstavljao Aristotel, i kršćanskog, subracionalnog razumijevanja svijeta. Postupno prihvatanje Aristotela i njegovo prilagođavanje potrebama kršćanskog shvaćanja svijeta imalo je nekoliko faza, a iako je taj proces kontrolirala crkva, nije prošao bez kriza i preokreta.

Crkva je u početku odgovorila na tumačenje aristotelizma u panteističkom duhu (David od Dinanta) tako što je zabranila proučavanje Aristotelovih dela prirodnih nauka, pa čak i metafizike na Univerzitetu u Parizu (papinski dekreti iz 1210. i 1215.). Papa Grgur IX je 1231. godine potvrdio ove zabrane, ali je istovremeno naložio posebno stvorenoj komisiji da ispita Aristotelova djela u pogledu njihove moguće adaptacije katoličkoj doktrini, što je odražavalo činjenicu da je proučavanje Aristotela u to vrijeme postalo vitalna nužnost. za univerzitetsko obrazovanje i razvoj naučnog i filozofskog znanja u zapadnoj Evropi. Godine 1245. bilo je dozvoljeno proučavanje Aristotelove filozofije bez ograničenja, a 1255. niko nije mogao da stekne zvanje magistra bez proučavanja Aristotelove dela.

Širenje društvenih, geografskih i duhovnih horizonata vezanih za križarske ratove, poznavanje Aristotelove i arapske prirodne nauke zahtijevalo je sintezu svih poznatih znanja o svijetu u strogi sistem u kojem će vladati teologija. Ova potreba je ostvarena u velikim količinama – radovima u kojima je izvorni materijal bila hrišćanska slika sveta, koja pokriva prirodu, čovečanstvo, duhovni i vidljivi svet. Teologija je tako predstavljena kao naučni sistem utemeljen na filozofiji i metafizici.

Sredinom 13. vijeka. Prevladalo je mišljenje da teologiju treba revitalizirati Aristotelovom filozofijom. Međutim, vodila se rasprava o tome kako to primijeniti da se ne ošteti kršćanska teologija. Skolastici su bili podijeljeni u dva glavna tabora. Konzervativno učenje insistiralo je na očuvanju glavnih Augustinovih odredbi u teološkim pitanjima, ali u isto vrijeme na korištenju filozofskih elemenata aristotelizma. Progresivni pokret je stavio veliki naglasak na Aristotela, iako ovdje nije bilo potpunog odvajanja od tradicije augustinovskog mišljenja. Rastući uticaj Aristotela je konačno rezultirao novim teološkim i filozofskim sistemom, koji je stvorio Toma Akvinski.

U srednjem vijeku postalo je jasno da augustinizam nije u stanju izdržati moćan utjecaj aristotelizma. Bilo je potrebno "montirati" aristotelovsku filozofiju kako bi se otklonila stalna opasnost od odstupanja od katoličke ortodoksije. Prilagođavanje Aristotela katoličkom učenju postalo je vitalna potreba za crkvu. Ovaj zadatak izvršili su skolastici dominikanskog reda, među kojima su najistaknutiji Albertus Magnus i Toma Akvinski. Albert sam nije stvorio logički koherentan, jedinstven filozofski sistem. Samo je njegov učenik Tomas završio ovaj zadatak.

Toma Akvinski je rođen oko 1225. Bio je sin grofa Landolf Akvinskog, a odgajali su ga benediktinci u Montecassinu. Studirao je slobodne umjetnosti na Univerzitetu u Napulju. Sa sedamnaest godina stupio je u dominikanski red, koji ga je poslao na studije u Pariz. Albert Veliki je postao njegov učitelj, kojeg je slijedio u Kelnu na Rajni. Godine 1252. ponovo se vratio u Pariz kako bi tamo započeo svoje akademske aktivnosti. Dok je bio u Italiji, upoznao se sa djelima Aristotela. Njegov dalji boravak u Parizu (1268-1272) bio je veoma važan, ovdje je postao poznati učitelj teologije i uključio se u polemičke borbe i rješavanje kontroverznih pitanja. Umro je 1274. godine na putu do Leonove katedrale u manastiru Fossanuova, blizu Terracina. Zbog blagosti i lakoće svog karaktera dobio je nadimak „anđeoski doktor“ (doctor angelicus). Godine 1368. njegovi ostaci su prebačeni u Toulouse.

Toma Akvinski je autor mnogih radova posvećenih pitanjima teologije i filozofije. Njegova glavna djela smatraju se Summa Theologica (1266-1274) i Summa protiv pagana (1259-1264). Summa Theologica (tj. ukupnost teoloških učenja) razvija katoličku dogmatiku. To postaje glavno djelo sve sholastičke teologije.

Nauka i vjera

Područja nauke i vjere prilično su jasno definirana u Akvinskom. Zadaci nauke svode se na objašnjavanje zakona svijeta. Akvinski takođe prepoznaje mogućnost postizanja objektivnog, istinskog znanja i odbacuje ideje prema kojima se samo aktivnost ljudskog uma smatra validnom. Spoznaja treba biti usmjerena prvenstveno na objekt, ali ni u kom slučaju prema unutra, na subjektivne aspekte mišljenja.

I iako je znanje objektivno i istinito, ono ne može obuhvatiti sve. Iznad kraljevstva filozofskog, metafizičkog znanja postoji još jedno kraljevstvo, koje je briga teologije. Ovdje ne možete prodrijeti prirodnom snagom mišljenja. Tu se Akvinski razlikuje od nekih autora rane skolastike, na primjer Abelarda i Anselma, koji su nastojali razumom učiniti shvatljivim čitavo područje ​​​Kršćanske dogmatike. Područje najbitnijih sakramenata kršćanske vjere ostaje za Akvinca izvan filozofskog razuma i znanja (na primjer: trojstvo, vaskrsenje itd.). Govorimo o natprirodnim istinama kao što su božansko otkrivenje, dobre vijesti, koje su sadržane samo u vjeri.

Međutim, ne postoji kontradikcija između nauke i vjere. Hrišćanska istina stoji iznad razuma, ali ne protivreči razumu. Može postojati samo jedna istina, jer dolazi od Boga. Argumenti koji se iznose protiv kršćanske vjere sa stanovišta ljudskog razuma protivreče višem, božanskom razumu, a sredstva koja ljudski razum ima za takvo suprotstavljanje očito su nedovoljna. Akvinski je ovu tezu stalno potkrepljivao i dokazivao u polemičkim raspravama usmjerenim i protiv pagana i protiv kršćanskih jeretika.

Filozofija i teologija

Filozofija mora služiti vjeri i teologiji predstavljanjem i tumačenjem religijskih istina u kategorijama razuma i pobijanjem kao lažnim argumentima protiv vjere. Ona je ograničena na ovu ulogu. Filozofija sama po sebi ne može dokazati natprirodnu istinu, ali može oslabiti argumente koji se iznose protiv nje. Razumijevanje uloge filozofije kao oruđa teologije nalazi svoj najsavršeniji izraz u Akvinskom.

Tomistička doktrina bića

Najveći broj elemenata Aristotelovog učenja sadrži tomističku doktrinu bića. Međutim, Akvinski je apstrahovao od prirodnih naučnih pogleda Aristotela i primenio prvenstveno ono što je služilo zahtevima hrišćanske teologije.

Poput Augustina i Boetija, najviši princip kod Tome je bitak. Pod postojanjem Toma razumije kršćanskog Boga koji je stvorio svijet, kako je opisano u Starom zavjetu. Razlikujući biće i suštinu, Toma im se ipak ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov zajednički korijen. Entiteti ili supstance imaju, po Tomasu, samostalnu egzistenciju, za razliku od akcidenta (svojstava, kvaliteta), koji postoje samo zahvaljujući supstancama. Odavde dolazi razlika između takozvanih supstancijalnih i slučajnih oblika. Supstancijalni oblik svakoj stvari daje jednostavno postojanje, pa stoga, kada se pojavi, kažemo da je nešto nastalo, a kada nestane, kažemo da se nešto srušilo. Slučajni oblik je izvor određenih kvaliteta, a ne postojanje stvari. Razlikujući, slijedeći Aristotela, stvarna i potencijalna stanja, Toma smatra biti prvim od stvarnih stanja.

Stvari postaju stvarne, stvarnost (egzistencija) jer oblici koji su odvojivi od materije (ili se pojavljuju u čisto egzistencijalnoj, idealnoj formi, poput anđela i duša, ili su entelehija tijela) ulaze u pasivnu materiju. Ovo je značajna razlika između Akvinskih ideja i Aristotelovih, kod kojih se forma uvijek pojavljuje u jedinstvu s materijom s jednim izuzetkom: forma svih oblika – Bog – je bestjelesna. Razlika između materijalnog i duhovnog svijeta je u tome što se materijalno, tjelesno sastoji od forme i materije, dok duhovno ima samo oblik.

U svakoj stvari, smatra Tomas, postoji onoliko bića koliko je u njoj stvarnosti. Shodno tome, on razlikuje četiri nivoa postojanja stvari u zavisnosti od stepena njihove aktuelnosti, izražene u načinu na koji se u stvarima ostvaruje forma, odnosno stvarni princip.

Na najnižem nivou bića, forma, prema Tomi, sačinjava samo spoljašnje određenje stvari (causa formalis); ovo uključuje neorganske elemente i minerale. U sljedećoj fazi, forma se pojavljuje kao konačni uzrok (causa finalis) stvari, koju iznutra karakterizira svrhovitost, koju Aristotel naziva „vegetativnom dušom“, kao da iznutra formira tijelo – takve su biljke. Treći nivo su životinje, ovdje je forma djelotvorni uzrok (causa efficiens), dakle postojeće ima u sebi ne samo cilj, već i početak djelovanja, kretanja. U sve tri faze, forma ulazi u materiju na različite načine, organizirajući je i oživljavajući je. Konačno, u četvrtoj fazi, forma se više ne pojavljuje kao organizacioni princip materije, već sama po sebi, nezavisno od materije (forma per se, forma separata). To je duh, ili um, razumna duša, najviša stvorena bića. Pošto nije povezana sa materijom, ljudska razumna duša ne umire sa smrću tela. Stoga, Tomas naziva racionalnu dušu „samopostojećom“. Nasuprot tome, čulne duše životinja nisu samopostojeće, pa stoga nemaju radnje specifične za razumnu dušu, koje vrši samo sama duša, odvojeno od tijela – mišljenje i volja; sve životinjske radnje, kao i mnoge ljudske radnje (osim mišljenja i radnji volje), izvode se uz pomoć tijela. Dakle, duše životinja nestaju zajedno sa tijelom, dok je ljudska duša besmrtna, to je nešto najplemenitije u stvorenoj prirodi. Slijedeći Aristotela, Toma smatra razum najvišom među ljudskim sposobnostima, videći u samoj prirodi, prije svega, njeno racionalno određenje, koje smatra sposobnošću razlikovanja dobra i zla. Poput Aristotela, Toma u volji vidi praktični razum, odnosno razum usmjeren na djelovanje, a ne na znanje, koji vodi naše postupke, naše životno ponašanje, a ne teorijski stav, a ne kontemplaciju.

U Thomasovom svijetu, pojedinci su ti koji zaista postoje. Taj osebujni personalizam čini specifičnost i tomističke ontologije i srednjovjekovne prirodne nauke, čiji je predmet djelovanje pojedinačnih „skrivenih suština“ – „aktera“, duša, duhova, sila. Počevši od Boga, koji je čisti čin bića, pa do najmanjih stvorenih entiteta, svako biće ima relativnu nezavisnost, koja se smanjuje kako se kreće naniže, odnosno kao relevantnost postojanja bića koja se nalaze na hijerarhijskoj lestvica se smanjuje.

Za Boga je suština identična sa postojanjem. Naprotiv, suština svih stvorenih stvari nije u skladu sa postojanjem, jer ne proizilazi iz njihove individualne suštine. Sve individualno je stvoreno, postoji zahvaljujući drugim faktorima, pa stoga ima uslovljen i slučajan karakter. Samo je Bog apsolutan, nije uslovljen, stoga on postoji s nužnošću, jer je nužnost sadržana u njegovoj suštini. Bog je jednostavno biće, postojanje; stvorena stvar, biće, je složeno biće. Tomističko rješenje problema odnosa suštine i postojanja jača dualizam Boga i svijeta, što odgovara glavnim principima kršćanskog monoteizma.

Koncept univerzumaAliyah

U vezi s doktrinom forme, pogledajmo pobliže Akvinski koncept univerzalija, koji izražava poziciju umjerenog realizma. prvo, opšti koncept(univerzalije) postoji u pojedinačnim stvarima (u rebusu) kao njihov suštinski oblik (forma substantiales); drugo, formiraju se u ljudskom umu apstrakcijom od pojedinca (postres); treće, oni postoje prije stvari (anteres) kao idealna prefiguracija pojedinačnih predmeta i pojava u božanskom umu. U ovom trećem aspektu, u kojem Akvinski ontologizuje budućnost u smislu objektivnog idealizma, on se razlikuje od Aristotela.

Dokazi za postojanje Boga

Postojanje Boga može se dokazati, prema Akvinskom, razumom. On odbacuje Anselmov ontološki dokaz o Bogu. Izraz “Bog postoji” nije očigledan i urođen umu. Mora se dokazati. Summa Theologica sadrži pet dokaza koji su međusobno povezani.

Glavni pokretač

Prvi se zasniva na činjenici da sve što se kreće pokreće nešto drugo. Međutim, ovaj niz se ne može nastaviti beskonačno, jer u ovom slučaju ne bi bilo primarnog „pokretača“, a samim tim i onoga što se njime pomiče, budući da se sljedeći kreće samo zato što ga pokreće prvi. Ovo određuje neophodnost postojanja prvog motora, a to je Bog.

Izvorni razlog

Još jedan dokaz dolazi iz suštine efikasnog uzroka. U svijetu postoji niz efikasnih uzroka, ali nemoguće je da nešto bude djelotvoran uzrok samo po sebi, a to je apsurdno. U ovom slučaju potrebno je prepoznati prvi efikasan uzrok, a to je Bog.

Prva potreba

Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Kada proučavate lanac ovog odnosa, takođe ne možete ići u beskonačnost. Kontingent zavisi od nužnog, koje svoju nužnost ima ili iz druge neophodne stvari ili u sebi. Na kraju se ispostavi da postoji prva potreba - Bog.

Najviši stepen savršenstva

Četvrti dokaz su stepeni kvaliteta, koji slijede jedan za drugim, koji su svuda, u svemu što postoji, stoga mora postojati najviši stepen savršenstva, a to je opet Bog.

Teleološki

Peti dokaz je teleološki. Temelji se na korisnosti, koja se manifestira u cijeloj prirodi. Sve, čak i ono što izgleda slučajno i beskorisno, usmjereno je ka određenom cilju, ima smisao, korisnost. Dakle, postoji razumno biće koje sve prirodne stvari usmerava ka cilju, a to je Bog.

Očigledno, ne treba preduzimati nikakva posebna istraživanja kako bi se otkrilo da su ovi dokazi bliski razmišljanju Aristotela (i Augustina). Raspravljajući o suštini Boga, Akvinski bira srednji put između ideje ličnog Boga i neoplatonskog shvaćanja Boga, gdje je Bog potpuno transcendentalan i nespoznatljiv. Spoznati Boga, prema Akvinskom, moguće je u trostrukom smislu: znanje je posredovano božanskim uticajem u prirodi, na osnovu sličnosti tvorca i stvorenog, jer pojmovi liče na božanske kreacije. Sve se može shvatiti samo kao čestica beskonačnog savršenog bića Boga. Ljudsko znanje je nesavršeno u svemu, ali nas ipak uči da vidimo kao apsolutno postojanje po sebi i za sebe.

Otkrivenje nas takođe uči da vidimo Boga kao tvorca svemira (prema Akvinskom, stvaranje se odnosi na stvarnosti koje se mogu spoznati samo kroz otkrivenje). U stvaranju, Bog ostvaruje svoje božanske ideje. U ovoj interpretaciji, Akvinski ponovo reprodukuje platonske ideje, ali u drugom obliku.

Problem hljudska duša

Najviše proučavana pitanja u djelu Tome Akvinskog uključuju probleme ljudske duše. U mnogim svojim raspravama on raspravlja o osjećajima, pamćenju, individualnim mentalnim sposobnostima, njihovim međusobnim vezama i spoznaji. Pri tome on polazi od aristotelovskog shvatanja pasivne materije i aktivne forme. Duša je formativni princip koji djeluje u svim životnim manifestacijama. Ljudska dusa bestjelesno, to je čista forma bez materije, duhovna supstanca nezavisna od materije. To određuje njegovu neuništivost i besmrtnost. Budući da je duša supstancija nezavisna od tijela, ona ne može biti uništena njome i, poput čistog oblika, ne može biti uništena sama od sebe. Dakle, Akvinski smatra ljudsku žeđ za besmrtnošću dokazom besmrtnosti supstancije duše, što je u suprotnosti s averoizmom, koji priznaje besmrtnost kao atribut samo nadindividualnog duha.

Akvinski dolazi od Aristotela, razvijajući teoriju individualnih mentalnih sila ili svojstava. On razlikuje vegetativnu dušu svojstvenu biljkama (metabolizam i razmnožavanje), razlikuje je od osjetljive duše koju životinje imaju (čulna opažanja, težnje i slobodno, voljno kretanje). Uz sve to, čovjek ima i intelektualnu sposobnost – razum. Čovjek ima razumnu dušu, koja također obavlja funkcije dvije niže duše (po tome se Akvinski razlikuje od franjevaca, na primjer, od Bonaventure). Akvinski daje prednost razumu nad voljom. Intelekt se uzdiže iznad volje. Ako stvari spoznajemo na osnovu njihove vanjske stvarnosti, a ne njihove unutrašnje suštine, onda to vodi, između ostalog, do zaključka da vlastitu dušu poznajemo posredno, a ne direktno, putem intuicije. Tomistička doktrina o duši i znanju je racionalistička. Ideje dominikanca Tome Akvinskog snažno se suprotstavljaju stavovima franjevaca ne samo na polju psihologije nego i na drugim područjima. Franjevačka teorija naglašava prvenstveno djelatnost ljudskog znanja. Akvinski, pozivajući se na Aristotela, rekreira pasivnu, receptivnu prirodu znanja. U spoznaji on vidi figurativnu percepciju stvarnosti. Ako se slika poklapa sa stvarnošću, tada je znanje tačno.

Na pitanje o izvorima ljudskog znanja, Akvinski odgovara, poput Aristotela: izvor nije uključenost u božanske ideje (ili sjećanja na njih), već iskustvo, čulna percepcija. Sav materijal znanja dolazi iz čula. Aktivni intelekt dalje obrađuje ovaj materijal. Čulno iskustvo predstavlja samo individualnu, jedinstvenu stvar. Zapravo, predmet uma je suština koja je sadržana u pojedinačnim stvarima. Spoznaja suštine je moguća kroz apstrakciju.

Tomistička etika

Tomistička etika je također izgrađena na doktrini duše. Akvinski smatra da je slobodna volja preduslov za moralno ponašanje. Ovdje se također suprotstavlja Augustinu i franjevačkoj teoriji. Što se tiče vrlina, Akvinski, reproducirajući četiri tradicionalne grčke vrline: mudrost, hrabrost, umjerenost i pravednost, dodaje još tri kršćanske: vjeru, nadu i ljubav. Konstrukcija tomističke doktrine o vrlinama je veoma složena, ali je njena centralna ideja jednostavna. Zasniva se na premisi da je ljudska priroda razum: ko je protiv razuma, on je i protiv čovjeka. Um se uzdiže iznad volje i može je kontrolirati. Akvinski smisao života vidi u sreći, koju je, u duhu svog teocentričnog pogleda na svijet, shvatio kao spoznaju i kontemplaciju Boga. Spoznaja je najviša funkcija čovjeka, dok je Bog nepresušni subjekt znanja. Krajnji cilj čovjeka leži u znanju, kontemplaciji i ljubavi prema Bogu. Put do ovog cilja pun je iskušenja, razum vodi osobu do moralnog poretka koji izražava božanski zakon; um pokazuje kako se treba ponašati da bi se postiglo vječno blaženstvo i sreća.

Doktrina države

Akvinski se, kao aristotelijanac, poput Alberta Magnusa, zanimao za svijet. Albertovo interesovanje težilo je prvenstveno prirodnom svetu, prirodnim naučnim pitanjima. Akvinskog je zanimao moralni svijet, a time i društvo. Središte njegovih interesovanja bile su duhovne i socijalni problemi. Kao i Grci, on stavlja čovjeka prvenstveno u društvo i državu. Država postoji da brine o opštem dobru. Akvinski se, međutim, odlučno protivi društvenoj jednakosti; on smatra da su klasne razlike vječne. Subjekti se moraju pokoriti svojim gospodarima; poslušnost je njihova glavna vrlina, kao i vrlina svih kršćana općenito. Najbolji oblik države je monarhija. Monarh mora biti u svom kraljevstvu ono što je duša u tijelu, a što je Bog u svijetu. Moć dobrog i pravednog kralja treba da bude odraz Božje moći u svetu.

Zadatak monarha je da vodi građane do čestitog života. Najvažniji preduslovi za to su očuvanje mira i osiguranje dobrobiti građana. Vanjski cilj i smisao je postizanje rajskog blaženstva. Više nije država ta koja čovjeka vodi do toga, već crkva koju predstavljaju svećenici i namjesnici Božji na zemlji - Papa. Uloga crkve je viša od države i stoga vladari ovoga svijeta moraju biti podređeni crkvenoj hijerarhiji. Akvinski proglašava potrebu za bezuslovnom podređivanjem svjetovne vlasti duhovnoj; sveobuhvatna vlast mora pripadati crkvi.

Glavna stvar u djelu Tome Akvinskog je klasifikacijski uređena metoda koju je razvio za sređivanje, razlikovanje i postavljanje individualnog znanja i informacija. Neposredno nakon smrti Akvinskog, izbila je žestoka borba za vodeću ulogu tomizma u redu i u cijeloj Katoličkoj crkvi. Otpor je prvenstveno dolazio iz franjevačke teologije, orijentirane na Augustina. Za nju su neke karakteristike Akvinske ontologije i epistemologije bile neprihvatljive, na primjer, činjenica da čovjek ima samo jedan oblik (tj. aktivnost duše), kojem je sve podređeno; Takođe nije prihvatila poricanje duhovne materije, priznavanje indirektnog znanja duše.

Krajem 13. početkom 14. stoljeća. Tomizam je prevladao u Dominikanskom redu. Akvinski je priznat kao njegov "prvi doktor" 1323. proglašen za sveca, 1567. priznat kao peti učitelj crkve. Univerzitet u Parizu (kasnije Keln na Rajni) postao je uporište tomizma. Tomizam je postepeno postao zvanična doktrina crkve.

Papa Lav XIII je 4. avgusta 1879. godine u enciklici "Aeterni Paris" proglasio učenje Tome Akvinskog koje je obavezujuće za čitavu Katoličku crkvu. U 19. i 20. vijeku. Na njegovoj osnovi razvija se neotomizam, podijeljen u različite smjerove.

Slični dokumenti

    Osnovne odredbe srednjovjekovne filozofije. Pojava sholastičke filozofije u zapadnoj Evropi. Vrijeme procvata skolastike. Duhovna kultura. Albertus Magnus i Toma Akvinski. Pitanja nauke i vjere. Koncept univerzalija. Problemi ljudske duše.

    sažetak, dodan 03.09.2012

    Glavni dijelovi srednjovjekovne filozofije su patristika i skolastika. Teorije Augustina - osnivača teološki smislene dijalektike istorije, o Bogu, čovjeku i vremenu. Toma Akvinski o čovjeku i slobodi, njegovom dokazu postojanja Boga.

    prezentacija, dodano 17.07.2012

    Aristotelov rad na polju filozofije i nauke. "Rođenje" Aristotelove metafizičke doktrine. Aristotelova filozofska i metafizička učenja. Osnovni postulati Aristotelove fizike. Citati iz Aristotelove fizike. Osnovni princip grčke filozofije.

    sažetak, dodan 25.07.2010

    Životni put Toma Akvinski, njegova doktrina bića, doktrina o čovjeku i njegovoj duši. Glavne karakteristike srednjovjekovne filozofije. Teorija znanja i etika srednjovjekovnog filozofa. Pet dokaza o postojanju Boga. Politika i pojava novih načina razumijevanja svijeta.

    sažetak, dodan 06.06.2010

    Naučno-filozofsko znanje u 13. veku. Aristotelova djela u komentarima Averosa i Tome Akvinskog. Materijalistički temelji filozofije. Indirektni dokaz postojanja Boga, koncept božanskog prvog uzroka. Potreba da se zadovolji mišljenje, razum.

    sažetak, dodan 25.05.2010

    Problemsko polje filozofske teologije. Glavne odredbe učenja Tome Akvinskog. Glavna zasluga Akvinskog. Materija i forma kao dvije komponente početka. Pet načina da se dokaže postojanje Boga. Teorija znanja i inteligencije. Doktrina društva i države.

    sažetak, dodan 26.03.2015

    Kako je Aristotelov umjereni realizam shvatio i revidirao Toma Akvinski. Akvinske konstrukcije i njihov značaj za historiju filozofije. Pitanje forme i materije. Učenje Tome Akvinskog kao najviši stupanj u razvoju zapadnoevropske sholastike.

    sažetak, dodan 02.09.2013

    Osobine stila filozofskog razmišljanja srednjeg vijeka. Razmatranje kršćanstva iz perspektive nauke. Istaknuti predstavnici teološke filozofije tog doba. Problem razuma i vjere u Avgustinovom učenju. Toma Akvinski kao sistematizator srednjovjekovne sholastike.

    test, dodano 12.12.2010

    Toma Akvinski je centralna ličnost srednjovjekovne filozofije kasnog perioda, sistematizator ortodoksne sholastike, osnivač tomizma. Izgradnja teorije znanja zasnovane na doktrini o stvarnom postojanju univerzalnog. Antropologija Tome Akvinskog.

    sažetak, dodan 15.12.2010

    kratka biografija Aristotel. Aristotelova prva filozofija: doktrina o uzrocima početka bića i znanja. Aristotelovo učenje o čovjeku i duši. Logika i metodologija Aristotela. Aristotel je tvorac najobimnijeg naučnog sistema antike.

Drugi period u razvoju srednjovjekovne filozofije, period sholasticizma, karakterizira preovlađujući utjecaj Aristotela. U početku su samo pojedini dijelovi Aristotelovog Organona, s uvođenjem Porfirija i Boetijevih komentara, bili dostupni proučavanju skolastika. Potpunije upoznavanje sa djelima Aristotela pojavilo se tek krajem 12. stoljeća iz latinskih prijevoda s arapskog. Latinski prevod Politike sa grčkog rukopisa pojavio se tek u 13. veku. Do tog vremena, skolastička filozofija je dostigla svoj najveći razvoj u učenju Tome Akvinskog.

Toma Akvinski (1225-1274), zvan doktor angelik i uzdignut u svece od strane Katoličke crkve, najtipičniji je predstavnik skolastike, nastalog spajanjem učenja crkve i Aristotelove filozofije. Akvinsko glavno djelo, Summa Theologica, obuhvata svu sholastičku mudrost. Katolička crkva još uvijek priznaje njegovo učenje kao jedinu pravu filozofiju (Ensuclica Aeterni Patris, 1879).

Slijedeći Aristotela, Toma Akvinski počinje pitanjem ciljeva ljudske djelatnosti. Krajnji cilj je blaženstvo. Ali ne može se sastojati ni u vanjskim dobrima, pa čak ni u duhovnim dobrima, kao objektu ljudskih želja. Svako stvoreno dobro, budući da je prolazno i ​​promjenjivo, je nesavršeno. Dakle, konačni cilj može biti samo vječno, nestvoreno dobro, tj. Bože, blaženstvo se sastoji u posjedovanju onoga čemu težiš. Ali takvo posjedovanje nije djelovanje volje, jer samo teži ka cilju, a aktivnost uma je kontemplacija Božanskog. Međutim, puno znanje o Bogu prevazilazi moć ljudskog uma i može se postići samo snagom milosti.

Razlika između moralnih i poročnih pokreta volje određena je time da li su podložni razumu ili čulnim sklonostima. Samo razum ukazuje na univerzalno i savršeno dobro, stoga mora biti pravilo volje. Ali pošto svaki izvedeni uzrok dobija moć od prvobitnog uzroka, onda i ljudski razum dobija svoj smisao, kao pravilo volje, od najvišeg, božanskog razuma, koji je večni, opšti zakon.

Zakon je pravilo koje određuje pravilan red u svrhu. Slaganje s njim je istina; izbjegavanje je grijeh. Zakon važi za sve: i za prirodne pojave i za ljudske postupke.

Akvinski razlikuje dvije vrline: prirodnu i infuziranu (infusae) ili teološku. Prirodne, poput Aristotela, on definira kao navike duše da se pokorava zakonu, dok su teološke vrline dobre osobine duše, koje je Bog proizveo u nama bez naše volje, darom milosti. On također primjenjuje aristotelovsku definiciju vrline na prirodne – kao sredinu između dvije krajnosti. Ali u teologiji nema sredine, jer je ovdje mjera sam Bog.

Prema podjeli vrlina razlikuju se i dvije vrste zakona: ljudski i božanski. Ali svaki od njih može biti prirodan ili pozitivan, pa se stoga razlikuju četiri zakona: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Vječni zakon je najbožanskiji razlog koji upravlja svijetom. Ona se ogleda i u prirodnim pojavama, kao njihovom neophodnom poretku, i u ljudskoj duši u vidu samoočiglednih istina i prirodnih sklonosti. Ovaj odraz zakona u stvorenim stvarima je prirodni zakon. Ali zbog ljudske nesavršenosti, same prirodne sklonosti nisu dovoljne za vrlinu: potrebna je i disciplina. To dovodi do uspostavljanja ljudskog ili pozitivnog zakona: opaki moraju biti prisiljeni silom i strahom da se suzdrže od zla, što se postiže diktatom ljudskih zakona. Konačno, božanski ili otkriveni zakon je neophodan jer čovjekovi ciljevi premašuju njegove prirodne moći, jer je ljudski zakon nemoćan da potpuno uništi zlo i zato što su, zbog nesavršenosti ljudskog razuma, mišljenja ljudi o istini različita i zahtijevaju više vodstvo.

Ljudski zakoni, zbog nesavršenosti ljudskog uma, mogu biti nepravedni, i to kada su, uspostavljeni za ličnu korist vladara, protivrečni opštem dobru ili kada su u suprotnosti sa božanskim institucijama. U oba slučaja takvi nepravedni zakoni su nepotrebni; ali u prvom slučaju, oni se ipak mogu ispuniti kako bi se izbjeglo iskušenje; u drugom slučaju, ne bi trebalo da se ispunjavaju uopšte, jer se Bogu treba više pokoravati nego čoveku.

Učenje Tome Akvinskog o državi, pored Sume Theologica, predstavljeno je i u posebnoj raspravi De regimine principum. Ostalo je nedovršeno: Tomas je napisao samo prvu knjigu i četiri poglavlja druge. Ostatak je završio jedan od njegovih učenika.

U političkom učenju Akvinskog, uticaj Aristotela se pokazao mnogo slabiji nego u drugim delovima njegovog filozofskog sistema. To se objašnjava činjenicom da je Aristotelova politika, koja je na Istoku, ali i na Zapadu ostala potpuno nepoznata, postala predmet proučavanja tek od druge polovine 13. stoljeća, kada su sholastička učenja već bila potpuno uspostavljena.

U svakom slučaju, Toma Akvinski ne samo da se nije asimilirao, već kao da nije ni primijetio Aristotelov osnovni pogled na državu kao prirodni, nužni oblik ljudskog života. U najmanju ruku, on započinje svoje Expositio o politici direktno tvrdnjom da je država djelo ljudske umjetnosti i, štaviše, njeno najviše djelo. Početak njegovog Komentara općenito upadljivo podsjeća po svom sadržaju na Hobbesov predgovor Levijatanu.

Već iz ovoga je jasno da je u svom shvatanju države veliki skolastičar potpuno u suprotnosti sa Aristotelom. Aristotel shvaća državu kao složenu, kao mnoštvo, te stoga svoju Politiku započinje razmatranjem elemenata od kojih se država sastoji. Toma Akvinski, naprotiv, prije svega ima na umu moć koja dominira državom i ujedinjuje je. De regimine principum počinje direktno pojašnjenjem pojma vladara. Vladar se ne smatra jednim od konstitutivnih elemenata države, već prije kao moć koja stoji iznad države, neovisna o njoj. Vlada se poredi sa načinom na koji Bog vlada svetom, kako duša vlada telom. Vladar u državi zauzima isti položaj kao Bog u svemiru, kao i duša u ljudskom tijelu. Ovo poređenje primjenjuje i Akvinski da bi objasnio koncept crkve. Volja vladara koji upravlja državom ujedno je i jedini ujedinjujući princip u njoj: bez nje bi se država raspala. Istovremeno, savršenstvo državnog ustrojstva zavisi od toga koliko je ujedinjena i sama ujedinjujuća moć. Stoga je monarhija priznata kao najbolji i najprirodniji oblik vladavine.

Toma Akvinski također objašnjava uspostavljanje i upravljanje državom analogijom sa stvaranjem i upravljanjem svijetom. Kada počinje da objašnjava formiranje države, počinje prenošenjem biblijskog izveštaja o stvaranju sveta. On smatra suverena ne samo vladarom države, već i njenim kreatorom. Voljom suverena, svi organi vlasti se pokreću. Suveren predstavlja kolektivnu ličnost naroda.

Naravno, samo uvjereni monarhista mogao bi pridati takav značaj volji suverena. Zaista, Akvinski smatra monarhiju najprirodnijim i najboljim oblikom vladavine.

Pozivajući se na mjesto u Sumi koje govori o društvenoj strukturi izraelskog naroda, Tomi Akvinskom se ponekad pripisuje prednost mješovitom obliku vladavine. Da ne pominjemo činjenicu da je to direktno u suprotnosti sa Tominim stavovima, izloženim u njegovoj posebnoj političkoj raspravi, a pažljivije ispitivanje naznačenog odlomka u Sumi pokazuje da se tome ne može pridati takav značaj. Akvinski ovdje ne postavlja općenito pitanje o najboljem obliku vlasti, već potpuno specifično: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? I tako, da bi opravdao poredak vladavine uspostavljen pod Mojsijem, on se poziva na Aristotelovo svjedočanstvo da je najbolji oblik miješani. Ali onda, analizirajući pojedinačne argumente, odmah kaže da je monarhija najbolja vlada, ali se tek lako pretvara u tiraniju. Zato među Jevrejima, koji su se odlikovali svojom okrutnošću i pohlepom, Bog u početku nije uspostavio monarhiju.

U Summi je generalno nemoguće pronaći bilo kakav definitivno izražen stav o razlici u oblicima vladavine. Pozivajući se na Aristotela, Tomas navodi sljedeće oblike vladavine: monarhija, aristokratija, oligarhija, demokratija i mješoviti oblik. Istovremeno, on predstavlja mješovitu formu kao kombinaciju samo aristokratskih i demokratskih elemenata. Sve ovo nabrajanje dato je u vezi sa pitanjem zavisnosti oblika zakonodavstva od oblika vladavine, a poređenja koja su u ovom slučaju u ovom slučaju otkrivaju potpuno nerazumijevanje materije kod autora. Prema njegovim riječima, u aristokratiji zakonodavstvo poprima oblik responsa prudentum. a u oligarhiji - jus honorarium!

Govoreći o zakonu, Toma Akvinski, po svemu sudeći, dopušta objavljivanje zakona samo bilo od strane cijelog naroda, bilo od strane onih koji služe kao predstavnici naroda, i tako, takoreći, priznaje bezuvjetnu prevlast naroda. A kada je u pitanju običaj, pravi se razlika između slobodnog naroda i naroda bez slobodne vlasti, i samo se među slobodnim narodom priznaje da vladar ima pravo da donosi zakone samo kao predstavnik naroda. Za ljude, koji nemaju slobodnu vlast, zakone daje vlast koja je nezavisna od njih.

Razlika u stavovima Tome Akvinskog i Aristotela ogleda se, između ostalog, u načinu na koji koriste ista poređenja. Obojica upoređuju vladara sa kormilarom. Ali Aristotel ističe da je kormilar sa svim drugim osobama na brodu ujedinjen zajedničkim interesima i zajedničkom opasnošću; Akvinski skreće pažnju samo na činjenicu da je smjer broda određen voljom kormilara.

Aristotel prepoznaje svijest o svojoj ovisnosti o državi kao motiv aktivnosti vladara. Stoga mu se upravljanje državom čini kao dužnost, koju je najpoštenije da je obavljaju svi redom. A Aristotel sa ironijom govori o želji ljudi za vlašću zarad dobrobiti koje se s njom slučajno povezuju (Pol. III, 4, § 6). Toma Akvinski motivom vladinog djelovanja ne smatra svijest o zajedničkim interesima svih koji čine državu, već Božju volju, koja postavlja vladara nad državom i daje nagradu u budućem životu.

Vidjeli smo da je vrlinu, izraženu u međusobnim odnosima između vladara i vladanja, Aristotel definirao kao društvenost. Toma Akvinski se u svom učenju o vrlinama zadržava i na pitanju odnosa prema vladarima, ali vrlinu koja odgovara tim odnosima smatra ne društvenošću, već poslušnošću, koju, inače, kod Aristotela nećemo naći među posebnim vrlinama. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da je poslušnost posebna samostalna vrlina, budući da je poslušnost naredbama najviših sama po sebi dobra.

Kao što prirodne pojave nastaju djelovanjem prirodnih sila, tako i djela ljudi nastaju njihovom voljom. Ali kao što sve niže pokreće viši, tako u društvu viši upravljaju svojom voljom, zahvaljujući moći koju im je dao Bog, aktivnostima podređenih. A pošto upravljati djelovanjem uma i volje znači zapovijedati, onda je, prema prirodnom poretku koji je Bog uspostavio u prirodi, niže podređeno višem, a na isti način u društvu, prema prirodnom i božanskom zakonu. , podređeni se moraju pokoravati višem.

Ali trebaju li se kršćani pokoravati sekularnim vlastima? Jevanđelje po Jovanu (I, 12) kaže da je Gospod „dao moć onima koji veruju u njegovo ime da postanu deca Božja“, a u svim državama su kraljeva deca, kaže Akvinski, slobodna. Kako deca kralja, kojoj su sva kraljevstva podređena, mogu biti neslobodna? Štaviše, sv. ap. Pavle kaže da su oni koji su vjerovali "umrli zakonu" (Rim. VII. 4) i stoga su oslobođeni poslušnosti zapovijedima Starog zavjeta. Očigledno, tim više bi trebali biti slobodni od poslušnosti ljudskom zakonu. Konačno, ljudi nisu dužni da se pokoravaju pljačkašima, a, prema Avgustinu, država bez pravde je ista pljačkaška grupa. Vladari država obično ne vladaju u skladu sa zahtjevima pravde.

Ali sve ove sumnje pobija Akvinski. Vjera u Krista je temelj i uzrok pravde, o čemu svjedoči apostol: pravednost Božja kroz vjeru u Isusa Krista (Rim. III, 22). Dakle, Hristova vera ne uništava, već uspostavlja poredak pravde. Ovaj poredak zahtijeva da se niži pokore višima, jer se u suprotnom društvo ne bi moglo očuvati. Stoga, vjera u Krista ne oslobađa čovjeka od poslušnosti svjetovnim vlastima. Gospod je okajao naše grijehe, ali nas nije izbavio od nesavršenosti tijela, a svjetovnoj vlasti su tijela ljudi, a ne njihove duše. Stari zavjet je sada zamijenjen Novim, a ljudski zakon djeluje kao i prije. Što se tiče mogućnosti nepravednog vršenja vlasti, u tim slučajevima osoba je oslobođena poslušnosti vlasti, jer se „mora više pokoravati Bogu nego ljudima“ (Djela, V, 29).

Toma Akvinski je tipičan eksponent srednjovjekovnih pogleda kao što je Aristotel gledišta antike. Stoga nam poređenje i poređenje njihovih političkih učenja najbolje može razjasniti duboku razliku koja je uočljiva između srednjovjekovnog i antičkog poimanja države. A zaključci do kojih dovodi takvo poređenje Tome Akvinskog i Aristotela utoliko su značajniji jer se Toma Akvinski uopće ne može prepoznati kao ekstremni predstavnik posebnosti srednjovjekovnog pogleda na svijet. Naprotiv, upravo po pitanju odnosa razuma i volje on je bliži Aristotelu od ostalih skolastika. On ne priznaje, kao njegov protivnik Duns Skot, prvenstvo volje. Uticaj Aristotela dao je filozofskom učenju Akvinskog u veoma značajnoj meri karakter intelektualizma. Ali dok kod Aristotela intelektualizam vodi do priznavanja same volje samo kao posebne funkcije mišljenja, u glavi srednjovjekovne skolastike intelektualizam je ograničen na priznavanje samo superiornosti razuma nad voljom. To su dvije odvojene sposobnosti duha, ali samo se um prepoznaje kao superiorniji od volje.

Prepoznavši, pod utjecajem Aristotela, primat razuma, Toma Akvinski tada, međutim, pod utjecajem religijskog učenja, značajno ublažava ovu poziciju.

Dok Aristotel u potpunosti eliminiše element volje iz aktivnosti božanstva, prikazujući božanstvo samo kao kontemplacijski princip, Toma Akvinski, naprotiv, daje volju božanstvu, budući da je razum, prema njegovom učenju, uvijek i nužno praćen. voljom. Razum ne može postojati bez volje. I, štaviše, nije um, već volja koja se prepoznaje kao aktivni, proizvodni princip. Stoga je uzrok svih stvari volja Božja.

U Komentaru na rečenice Petra Lombardijskog, ovo je dodatno potkrijepljeno zanimljivim pozivanjem na Aristotela. On u svojoj Metafizici kaže da je osnova svih umjetničkih djela volja majstora. Ali sve što postoji, tvrdi Akvinski, i u direktnoj suprotnosti sa Aristotelom, dolazi od Boga, kao delo od gospodara: dakle, Božja volja je uzrok svega što postoji.

Dakle, razum ima primat samo u smislu da postavlja ciljeve aktivnosti; pokretačka, kreativna snaga je volja. Aristotel je prepoznao da razum pokreće volju, da je volja zapravo čin razuma. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da, uprkos svojoj superiornosti, nije razum taj koji pokreće volju. a volja pokreće um i sve moći duše. Kao rezultat toga, razum i volja se ne nalaze toliko u odnosu podređenosti, koliko u odnosu međusobne uslovljenosti.

Ovo je posebno jasno u Akvinovoj doktrini zapovijedanja i zakona. On prepoznaje komandu (imperare) kao funkciju uma, ali uslovljenu činom volje. Dakle, zakon, iako dolazi iz uma, uslovljen je voljom. Na sumnju u mogućnost pripisivanja zakona razumu, zasnovanu na činjenici da zakon podstiče radnje u skladu s njim, a podsticanje djelovanja je funkcija volje, Toma Akvinski odgovara ističući da razum dobiva moć da podstakne radnje iz volje. Kao rezultat toga, zakon, po svojoj definiciji, nije direktan zahtjev razuma, već se uspostavlja naredbom onoga koji se brine za opšte dobro. On upoređuje vječni božanski zakon sa planom koji umjetnik sebi sastavlja prije nego što išta stvori, ili vladar prije nego što išta propiše onima kojima vlada.

Božja volja, kaže on, sama po sebi, u svojoj suštini, in substantia, identična je božanskom umu i stoga mu nije suprotstavljena niti mu je podređena. Ali posmatrano u odnosu na svoje individualne kreacije, circa creaturas, podliježe razumu. U svojoj suštini, volja je sam razum; ali u svom odnosu prema stvorenjima nije razum, ratio, već samo u skladu sa razumom, razumno, rationabilis. Um Božiji je izvor večnog zakona, lex aeterna, nepromenljivog, nepromenljivog i koji služi kao osnova svih drugih zakona. Božja volja je izvor samog božanskog zakona, lex divina, sadržanog u božanskom otkrivenju. Ali, uprkos očiglednom pomirenju dva principa, volje i razuma, ili prirode Boga, volji je data odlučujuća prevlast, budući da lekh aeterna za Tomu Akvinskog nije ništa drugo do plan univerzuma koji je izradio Bog, i , dakle, takođe je kreacija, delo Boga, a ne posledica njegove prirode.

On direktno definiše pozitivno pravo kao dekret zasnovan na sporazumu cijelog naroda ili naredbi suverena. Stoga, na kraju, Toma dolazi do zaključka da božanski zakon priznaje kao ustanovljen razumnom voljom Božjom, a ljudski zakon - ljudskom voljom, regulisan razumom.

1. Opravdanje osnovnih principa kršćanske teologije Aristotelovom logikom. Toma za svoju metafiziku posuđuje kategorije paganskog filozofa. To se manifestuje u terminima esencije(suština, postojeće) i postojanje(postojanje).

Antički filozofi su postojanje shvatali kao jedinstvenu suštinu. U teološkoj filozofiji (kod Tome) ona je podijeljena. Razlika između Boga i svijeta je razdvajanje suštine i postojanja. U Bogu su ujedinjeni i identični, u svijetu su razdvojeni.

Bog je jednostavno biće, postojanje, čista stvarnost, prvi uzrok i prototip.

Stvorene stvari su složena bića koja se sastoje od suštine i postojanja:

U razumijevanju esencija I postojanje Toma koristi Aristotelove kategorije "forma" i "materija". Svaka stvar je jedinstvo forme i materije. Kombinacija materije s formom je prijelaz iz potencije (mogućnosti) u stvarnost (stvarnost).

Teologija je za Tomu najviša sveta nauka i mudrost; ona je spekulativna i ne zavisi od naučnog znanja. Međutim, on je prepoznao da nauka može tražiti prirodne uzroke, koje je nazvao sekundarnim, ili instrumentalnim. Preko njih Bog utiče na svijet i ljude.

2. Problem je bio hitan sklad vjere i razuma, izraženo u doktrini “dvostruke istine”. Tomas poriče dualnost istine.

Razum i vjera shvataju jednu istinu - Boga, ali to čine na različite načine: razum se oslanja na nauku i filozofiju, vjera - na teologiju.

Dakle, filozofija i teologija su dvije nezavisne discipline. Istovremeno, teologija koristi principe filozofije kako bi potkrijepila istine Otkrivenja i učinila ih bližima ljudskoj duši. “Filozofija je sluškinja teologije.”

Odredbe doktrine zahtijevaju racionalno opravdanje samo kao dodatno jačanje vjere. Ove odredbe uključuju pitanje postojanja Boga i besmrtnosti ljudske duše.

Istovremeno, druge teološke odredbe ne mogu se dokazati na racionalan način. Ovo su: jedinstvo Boga u tri osobe; stvaranje iz ničega; doktrina o padu. Prema Tominom učenju, ove odredbe su nedokazive, ali nisu ni razumne ni racionalne, već superinteligentan.

U suprotnosti između vjere i razuma, prednost pripada vjeri. Nauke moraju uskladiti svoje pozicije sa teologijom kao najvišom mudrošću. Toma Akvinski je teologiju učinio filozofskom. To se očitovalo u logičkim dokazima postojanja Boga.

3. Opravdanje za postojanje Boga dato je u Summa Theologica. Tomas daje pet logičkih dokaza koji su međusobno povezani.

1. Sve što se kreće pokreće nešto drugo. Ova serija nije beskonačna. Potreban je prvi pokretač, a to je Bog.

2. U svijetu postoji niz aktivnih uzroka. Mora postojati primarni uzrok koji proizvodi, a to je Bog.

3. Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Tu je prva potreba - Bog.

4. Mora postojati najviši stepen savršenstva. Bog je vrhunac savršenstva, izvor svakog savršenstva.

5. Teleološki dokaz. Sve je usmjereno ka određenom cilju, ima smisao, korisnost. Bog kao konačni cilj, usklađivanje svih svrsishodnih procesa.

4. U svojim etičkim stavovima, Toma Akvinski priznaje slobodnu volju, inače se odgovornost za postupke skida sa osobe. Slobodna volja se manifestuje u izboru između dobra i zla. Zlo se shvata kao nedostatak dobra. Volja je podređena umu. Um vodi osobu na vrlinske radnje.

Krajnji cilj aktivnosti je postizanje blaženstva. Blaženstvo je u aktivnosti teorijskog razuma, u spoznaji apsolutne istine – Boga.

U svojim političkim stavovima, Tomas je pristalica monarhije. Državna vlast je od Boga. Crkva treba da ima prvu ulogu u civilnom društvu. Na nebu je Hristos, na zemlji je papa.

8). Šolastika– filozofija X–XIV veka. U srednjem vijeku, skolastika je bila glavni način filozofiranja, koji je karakterizirao racionalističko opravdanje religijskih dogmi.

Skolastičari su podijelili znanje u dvije vrste: natprirodno, dato u otkrivenju, i prirodno, otkriveno razumom. Češće, predmet spora nije bila ideja Boga, već ispravnost i jasnoća koncepata i formulacija, tj. vanjske formalno-logičke strane vjeronauke.

Osnivač sholastike je Anselm od Canterburyja, razvoj sholastike je Roscelin, Pierre Abelard, Thomas Aquinas, završetak je John Duns Scott, William of Ockham.

Šolastika se razlikuje od klasične filozofije po tome što su njeni zaključci unaprijed ograničeni. Nije u pitanju pronalaženje istine, koja je već data u otkrovenju, već njeno razotkrivanje i dokazivanje kroz razum, tj. filozofski. Stoga je filozofija nazvana “služavka teologije”.

– Koristeći razum da proniknemo u istine vjere

– Učinite to sistematičnim

– Uklonite kritiku svetih istina

U 13. veku Školski pokret je dostigao svoj najveći vrhunac. Njegov svetac zaštitnik među starim ljudima je Aristotel, čiji uticaj postepeno zamenjuje Platonov. U svojoj metodi, skolastika nastoji da savlada Aristotelov sistematski pristup, koristeći logičke dokaze, a istovremeno se vrlo malo oslanja na činjenice.

Školsko filozofsko razmišljanje fokusirano je na dva problema:

– Dokazi za postojanje Boga

– Kontroverza oko univerzalija

Aristotelov koncept nauke je protumačen Toma Akvinski iz teološke perspektive.

„U prvoj knjizi Metafizike Stagirit imenuje četiri pojma, koji su istovremeno elementi, tačnije, stadijumi nauke, a to su: iskustvo, umetnost, znanje i mudrost.

Iskustvo (empeiria), kao prva faza nauke , zasniva se na pohranjivanju u memoriju pojedinačnih pojedinačnih činjenica i impulsa dobijenih iz materijalne stvarnosti, koji stvaraju „iskustveni“ materijal. To je moguće jer su osjećaji poput kanala kroz koje do nas plutaju impulsi iz materijalnog svijeta. Dakle, polazna tačka ljudskog znanja su senzorni podaci, ili bolje reći, utisci dobijeni iz materije. Iako je iskustvo, odnosno ukupnost čulnih podataka zadržanih u pamćenju, osnova svakog znanja, ono je nedovoljno, jer nam pruža informacije samo o pojedinačnim činjenicama i pojavama, koje još ne predstavljaju znanje. Ovako shvaćena uloga iskustva je da ono predstavlja osnovu za dalje generalizacije.

Dakle, tu se ne može stati, potrebno je uzdići se na sljedeći, viši nivo znanja, do Techne – umjetnosti, odnosno vještine. To uključuje, prije svega, svaki zanat, svaku imitaciju Techne ili art (ars) je rezultat određenih početnih generalizacija napravljenih na osnovu prisustva i ponavljanja određenih pojava u sličnim situacijama. dakle, Aristotel ne odvaja techne od empeiria, već između njih vidi odnos primata i podređenosti.

Treći stepen znanja zasniva se na Techne - episteme, ili istinskom znanju , pod kojim Stagirite razumije sposobnost da opravda zašto se nešto dešava tako što se događa. Episteme je nemoguć bez prethodnog stupnja, tj. techne, a time i bez empeirije. Ova faza predstavlja viši nivo generalizacije, više dubok put uređenja pojedinih pojava i činjenica nego što je to bio slučaj na nivou umjetnosti. Osoba koja ima epistemu ne samo da zna zašto se nešto dešava na ovaj način, a ne drugačije, već u isto vrijeme zna kako to prenijeti drugima, pa je stoga u stanju da podučava.

Najviši nivo znanja je sophia, odnosno mudrost ili „prva filozofija“. Ona uopštava znanje o tri prethodna stadijuma - empeiria, techne i episteme - i ima kao svoj predmet uzroke, najviše temelje bića, postojanja i aktivnosti. Proučava probleme kretanja, materije, supstance, svrsishodnosti, kao i njihove manifestacije u pojedinačnim stvarima. Ovi temelji, ili zakoni postojanja, izvedeni su indukcijom iz empeiria, techne i episteme, odnosno nemaju apriorni karakter.

Tako se aristotelovska sophia – mudrost – pojavljuje kao nauka najvišeg stepena generalizacije, nauka zasnovana na tri nivoa prirodnog znanja.

U interpretaciji Thomas Aristotelovska sophia kao nauka o temeljnim principima materijalne egzistencije gubi svoj prirodni, sekularni karakter, prošavši potpunu teologizaciju.

Akvinski sa svom sigurnošću otkine, izoluje ona od nje porodično stablo, tj. od empeiria, techne, episteme, i svodi se na iracionalnu spekulaciju. U njegovom tumačenju, ona se sama po sebi pretvara u „mudrost“ (sapientia), postaje doktrina „prvog uzroka“, nezavisno od bilo kakvog drugog znanja. Njegova glavna ideja nije poznavanje stvarnosti i zakona koji njome upravljaju, već znanje apsolutnog postojanja, otkrivanje tragova Boga u njoj. Toma stavlja teološki sadržaj u aristotelovski koncept sophije, ili, drugim riječima, praktično ga poistovjećuje s teologijom. U Aristotel predmet sophia bili su najopštiji temelji stvarnog postojanja; kod Tome se ispostavlja da je njegov predmet sveden na apsolutno. Kao rezultat toga, ljudska želja za znanjem se prenosi iz zemaljske, objektivne stvarnosti u natprirodni, iracionalni svijet. Razmatranje Boga umjesto spoznaje glavnih temelja objektivne stvarnosti - to je suština Tomine interpretacije aristotelovskog koncepta nauke u odnosu na potrebe crkve.

Sofija je tako teologizirala Stagirita dobija titulu najviše mudrosti - maxime sapientia, nezavisno od bilo koje druge naučne discipline."

Jozef Borgosch, Toma Akvinski, M., “Misao”, 1975, str. 35-37.

Povezane publikacije