La théorie de la dualité de la philosophie de la vérité. Théorie de la double vérité
1er niveau
5. Vision du monde- un ensemble de points de vue, de principes, d'évaluations et de croyances stables qui déterminent l'attitude envers la réalité environnante
5. Mythologie- (du grec mythos - légende, légende et...logie), 1) un ensemble de mythes (histoires, récits sur les dieux, les héros, les démons, les esprits, etc.). Les images mythologiques les plus célèbres de la Grèce antique sont Inde ancienne etc. 2) Science qui étudie les mythes (leur origine, leur contenu, leur diffusion)
Sagesse- connaissance des causes profondes du monde
5. Philosophie-l'amour de la sagesse, un ensemble de relations sujet-objet. DANS VOS PROPRES MOTS une tentative d'acquérir des connaissances sur les débuts de l'être et les causes profondes du monde avec l'aide des capacités intellectuelles
La science-type spécial activité cognitive visant à obtenir, clarifier et produire des connaissances objectives, systémiquement organisées et étayées sur la nature, la société et la pensée
Religion- une forme particulière de conscience du monde, conditionnée par la croyance au surnaturel, qui comprend un ensemble de normes morales et de types de comportement, de rituels, d'activités religieuses et l'unification des personnes au sein d'organisations (église, communauté religieuse).
DANS VOS PROPRES MOTS, croyance au surnaturel, qui comprend un ensemble de normes morales, de types de comportement, de rituels et de rituels.
5. Ontologie-la doctrine de l'être
Épistémologie- une science qui étudie le processus de cognition lui-même.
Épistémologie– une théorie de la connaissance qui répond aux questions : comment la connaissance est-elle possible ? Comment ça marche?
Logiques– la science des formes, méthodes et lois de la pensée correcte (activité cognitive intellectuelle), formalisée à l’aide du langage logique
5. Anthropologie- la science de l'homme en tant qu'être biosocial
Éthique-la doctrine de la morale et de l'éthique, le principe de maîtrise de soi interne, les valeurs individuelles.
Esthétique-la doctrine de la beauté.
Axiologie-la doctrine des valeurs (système de valeurs sociales)
1er niveau
1. Fond – une catégorie philosophique de la rationalité classique pour désigner la réalité objective sous l'aspect de l'unité interne de toutes les formes de sa manifestation et de son auto-développement. Substance immuable contrairement aux propriétés et composants qui changent en permanence, c'est ce qui existe en soi et grâce à soi
Attribut de substance ;
Mode de substance.
2. Attribut- une propriété intégrale sans laquelle un objet n'existe pas.
Accident– propriété secondaire d’un objet (couleur de la chaise)
3. Monisme- (en grec, uniquement) - une doctrine philosophique qui prend un principe comme base de tout ce qui existe (matérialistes, le commencement est matière, idéalistes, le commencement est idée, esprit). L'idéaliste M. est la philosophie de Hegel.
Dualisme- une doctrine philosophique qui considère les substances matérielles et spirituelles comme des principes égaux. une tentative de concilier matérialisme et idéalisme.
Pluralisme- le concept selon lequel tout ce qui existe est constitué de nombreuses entités isolées équivalentes qui ne peuvent être réduites à un seul commencement.
4. Matérialisme- une vision philosophique du monde, selon laquelle la matière (réalité objective) est ontologiquement le principe premier (cause, condition, limitation), et l'idéal (concepts, volonté, esprit, etc.) est secondaire (résultat, conséquence).
Idéalisme (types) - le terme désigne de nombreux concepts philosophiques et visions du monde basés sur l'affirmation de la primauté de la conscience par rapport à la matière.
Le terme « idéalisme » est apparu au XVIIIe siècle. Il a été utilisé pour la première fois par Leibniz, parlant de la philosophie de Platon.
Il existe deux branches principales de l’idéalisme :
idéalisme objectif - une définition collective des écoles philosophiques qui impliquent l'existence d'une réalité de modalité extramatérielle indépendante de la volonté et de l'esprit du sujet.
Caractéristiques principales:
nie l'existence du monde sous la forme d'un ensemble de résultats de l'activité cognitive des sens et de jugements a priori. En même temps, il reconnaît leur existence, mais y ajoute également l’élément objectivement déterminé de l’existence humaine.
Le principe fondamental du monde est un certain principe spirituel super-individuel universel (« idée », « esprit du monde », etc.).
En règle générale, l'idéalisme objectif est à la base de nombreux enseignements religieux (judaïsme, christianisme, bouddhisme), de philosophie philosophes anciens(Pythagore, Platon).
idéalisme subjectif – une direction qui nie l’existence d’une réalité indépendante de la volonté et de la conscience du sujet. Le monde dans lequel un sujet vit et agit est un ensemble de sensations, d'expériences, d'humeurs et d'actions de ce sujet, ou cet ensemble fait partie intégrante du monde. Une forme radicale d’idéalisme subjectif est solipsisme, dans lequel seul le sujet pensant est reconnu comme réel, et tout le reste est déclaré n'exister que dans sa conscience
5. Métaphysique – quelque chose qui est au-dessus de la physique. Branche de la philosophie qui étudie la nature originelle de la réalité, du monde et de l'existence en tant que telle.
Dialectique - (grec διαλεκτική - l'art d'argumenter, de raisonner) - l'art d'argumenter, l'art d'atteindre la vérité, la méthode scientifique et philosophique d'identification des lois générales.
6. Théisme- une vision du monde basée sur le fait que le monde est sous le contrôle de Dieu ;
Déisme – vision du monde, Dieu a créé un monde qui existe indépendamment ;
Panthéisme- la doctrine selon laquelle l'Univers (la nature) et Dieu sont identiques. Les panthéistes ne croient pas en un dieu personnel, anthropomorphe ou créateur. Tout est Dieu.
Athéisme- (du grec ancien ἄθεος, impie) - une vision du monde qui rejette l'existence du surnaturel - les dieux, les esprits, d'autres êtres et forces immatériels, l'au-delà, etc.
7. Cosmologie- la doctrine de l'ordre de l'Univers, déterminé par les relations de cause à effet
Cosmogonie- la doctrine de l'origine du Cosmos
8. Théogonie- un ensemble de croyances et de points de vue sur l'origine et la généalogie des dieux.
Théodicée-justification de Dieu
9. décalogue- (décalogue grec), les dix commandements de Moïse, écrits sur des tablettes ; ont constitué la base des normes religieuses et éthiques du judaïsme et ont ensuite été adoptées par le christianisme.
Règle du Talion- une règle qui dit : « âme pour âme, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, blessure pour blessure, meurtrissure pour meurtrissure » ( Livre de l'Exode). De manière générale, on peut énoncer ceci : « En réponse aux dommages causés, vous devez agir envers les autres (étrangers) exactement comme ils agissent envers vous et vos proches. » Ainsi, l'action selon la règle du talion doit être dirigée contre celui qui a causé le dommage, ou contre ses proches ; ses résultats doivent être proportionnés aux dommages causés. La règle du talion régissait les actions en réponse au mal commis.
10.Hédonisme– (hédon) - plaisir, doctrine éthique, selon laquelle le plaisir est le bien principal, le critère de la moralité. Le plaisir subjectif, par exemple chez Épicure : le plaisir est l'absence de souffrance
Eudémonisme– (grec - prospérité, bonheur, bonheur) - une direction éthique qui reconnaît le désir d'atteindre le bonheur comme critère de moralité et base du comportement humain. Un plaisir durable. Par exemple, selon Aristote : le bonheur est un plaisir durable et durable.
Utilitarisme- (du latin - bénéfice, bénéfice) - une direction de l'éthique (théorie éthique), selon laquelle la valeur morale d'un comportement ou d'une action est déterminée par son utilité et sa signification.
11. Déontologie- (du grec - dû) - la doctrine des problèmes de moralité et de moralité, une section d'éthique. Le terme a été introduit par Bentham pour désigner la théorie de la moralité comme science de la moralité.
12. Impératif- exigence, ordre, loi. Kant « Critique de la raison pratique » impératif - un précepte moral universellement valable, par opposition à un principe personnel (maxime)
Commandement - injonction religieuse et morale
Maxime – une pensée originale et concise exprimée ou écrite sous forme de texte concis et ensuite reproduite à plusieurs reprises par d'autres personnes.
Jugement de valeur - acte mental exprimant l'attitude du locuteur face au contenu de la pensée exprimée
13. Apathie- (impartialité grecque, équanimité) - un concept philosophique désignant le renoncement à toutes les passions, la libération des sentiments de peur et des problèmes de la réalité environnante, ou un état similaire. Avec d’autres catégories éthiques similaires, elle a été développée dans la philosophie des stoïciens et des sceptiques.
Ascétisme- un principe de comportement et un mode de vie caractérisés par la plus grande abstinence possible dans la satisfaction des besoins, le renoncement aux biens terrestres pour atteindre un idéal moral ou religieux.
Agression- (latin - attaque) - comportement ou forme de relation qui cause des dommages aux objets d'attaque.
Ataraxie- état calme et serein
14. Moralisme- le désir, lorsqu'on réfléchit à des questions, de donner la priorité aux évaluations morales comme décisives, de transformer la moralité en quelque chose d'autosuffisant
Immoralisme- le déni des principes et prescriptions obligatoires de la morale. L'immoralisme relatif nie que les lois et règlements de la morale aient le sens du bien et du mal à l'heure actuelle, à une certaine époque et dans un certain cercle culturel. Déni de la culture sociale, de la religion et des valeurs actuelles
Immoralisme - déni des principes moraux et des normes de comportement généralement acceptées dans la société, attitude nihiliste envers toutes les normes et principes moraux. En pratique, A. peut être associé au sous-développement moral d'un individu particulier ou être généré par des contradictions sociales qui conduisent à la dégradation de couches entières de la société et à la désintégration spirituelle de l'individu.
15. Indifférentisme moral- une attitude indifférente envers quelqu'un ou quelque chose
Nihilisme- position idéologique, exprimée dans le déni du sens de l'existence humaine, de la signification des valeurs morales et culturelles généralement acceptées ; non-reconnaissance d’aucune autorité.
16. libre arbitre– C’est une question philosophique controversée depuis l’époque de Socrate : les gens ont-ils un réel contrôle sur leurs décisions et leurs actions ?
Autonomie de volonté
17. Conscience- l'état de la vie mentale d'une personne, exprimé dans l'expérience subjective des événements du monde extérieur et dans la vie de l'individu lui-même
Inconscient- un ensemble de processus mentaux pour lesquels il n'existe pas contrôle subjectif. Tout ce qui ne devient pas un objet de conscience pour l'individu est considéré comme inconscient.
Superconscience- un type d'inconscient, une activité de résolution de problèmes émotionnels complexes, une tentative de sortir de situations difficiles. Les manifestations de la superconscience incluent le dépassement des contradictions idéologiques émergentes, les premières étapes du processus créatif (devinettes, idées, hypothèses, plans, etc.).
18. Égoïsme- un comportement entièrement déterminé par la pensée de son propre bénéfice, de son bénéfice, de la préférence de ses intérêts sur ceux des autres. Le contraire de l'égoïsme est l'altruisme
Un égoïsme raisonnable – la capacité de vivre selon ses propres intérêts sans contredire les intérêts des autres.
19. Rationalisme - une direction philosophique qui reconnaît la raison comme la base de la connaissance et du comportement humains, la source et le critère de la vérité de toutes les aspirations humaines dans la vie. (Phil. grec ancien)
Sensualisme - direction de la théorie de la connaissance, selon laquelle les sensations et les perceptions sont la forme principale et principale de connaissance fiable.
Empirisme.- une direction de la théorie de la connaissance qui reconnaît l'expérience sensorielle comme la seule source de connaissances fiables.
20. Agnosticisme- une position philosophique qui existe dans la philosophie scientifique, la théorie de la connaissance et la théologie, qui considère qu'il est fondamentalement impossible de connaître les vérités métaphysiques, nie la possibilité de connaître la réalité objective autrement qu'à travers ses manifestations objectives. Il est apparu à la fin du XIXe siècle comme une antithèse aux idées métaphysiques.
Scepticisme- une orientation philosophique qui met en avant le doute comme principe de pensée, notamment le doute sur la fiabilité de la vérité.
21. Anthropocentrisme– la doctrine selon laquelle l’homme est le centre de l’Univers
Anthropomorphisme- doter les animaux, les objets, les phénomènes, les créatures mythologiques de qualités humaines.
Anthroposophie- l'enseignement religieux. Selon l'anthroposophie, les objets du monde physique ne sont que des formations plus denses de l'esprit et de l'âme. Une personne est un corps, une âme et un esprit ou un système de corps subtils. L'esprit est régi par la loi de la réincarnation. Le corps est régi par la loi de l'héritage, l'âme est régie par sa propre destinée. Après la mort, la connexion entre l'esprit et l'âme se poursuit jusqu'à ce que l'âme abandonne son attachement à l'existence physique.
22. Kalokagathie– la capacité de choisir le meilleur et d’être excellent à tous égards
23. Patristique- la philosophie et la théologie des pères de l'Église, c'est-à-dire les chefs spirituels et religieux du christianisme jusqu'au VIIe siècle. Les enseignements développés par les pères de l’Église sont devenus fondamentaux pour la vision religieuse chrétienne du monde. La patristique a apporté une énorme contribution à la formation de l’éthique et de l’esthétique de la société de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge.
Scolastique– (sholasticos – école) - philosophie médiévale systématique, centrée autour des universités et représentant une synthèse de la théologie chrétienne (catholique) et de la logique aristotélicienne.
Les scolastiques ont essayé de justifier les caractéristiques de la vérité et de systématiser l'enseignement.
24. Exégèse– interprétation de textes sacrés,
Herméneutiques– interprétation de n’importe quel texte
25. État naturel– l’état naturel originel de la vie sur Terre
Contrat social– une théorie qui explique l’origine de la société civile, de l’État, du droit, comme le résultat d’un accord entre eux.
26.Primaire; qualités secondaires - concepts qui se sont répandus après les travaux de J. Locke. Les qualités primaires sont les propriétés objectives des corps matériels. Les qualités secondaires sont des sensations subjectives qui ne coïncident pas avec les propriétés des objets extérieurs en eux-mêmes. Selon J. Locke, les qualités primaires ou objectives sont l'étendue, la taille, le volume, la figure, etc. ; secondaire ou subjectif - couleur, son, goût, odeur.
Idées innées- des idées et des connaissances qui ne s'acquièrent pas, car sans rapport avec le monde sensoriel.
26. Transcendantal– déterminer les conditions a priori d’une expérience possible ;
Transcendantal– franchir les frontières de l’expérience possible ;
forme a priori. Le sujet, connaissant, possède d'abord des formes de connaissance a priori, qui confèrent à sa connaissance le caractère de nécessité et d'universalité.
Vérification– vérification, méthode de confirmation, vérifiabilité
Falsification– contrefaçon, modification, généralement à des fins égoïstes, du type ou des propriétés d'objets
1er niveau
1. Aporie- (du grec aporie - difficulté, perplexité, de a - particule négative et poros - sortie) terme utilisé par les philosophes grecs anciens pour désigner des problèmes insolubles ou insolubles (le plus souvent associés à des contradictions entre les données observationnelles et expérimentales et les tentatives d'analyse mentale eux). Les plus connus sont A., venant de Zénon d'Élée (Voir Zénon d'Élée) (Ve siècle avant JC) (présenté dans diverses éditions ultérieures, souvent en contradiction les unes avec les autres, puisque les arguments originaux de Zénon lui-même n'ont pas survécu).
2. Maevtika– Étape 1 : ridiculiser les convictions d’une personne, les remettre en question
Étape 2 : dialectique - question - réponse - conduire l'interlocuteur à la vérité
Méthode scientifique et philosophique pour expliquer et décrire les lois les plus générales du développement de la société, de la nature et de la pensée humaine
(du grec maieutike - art de sage-femme) - une métaphore à l'aide de laquelle Socrate a clarifié l'essence de sa méthode de philosopher, qui précise le dialogue socratique, principalement par rapport au sophistique. Selon Socrate, l'âme est incapable de comprendre la vérité, à moins qu'elle soit enceinte d'elle". Une description détaillée de la « méthode » de M. a été réalisée par Platon. M. est basée sur l'identification du philosophe avec le porteur de la conscience pure, dont la fonction est uniquement de questionner. Ceci est fixé dans le principe « Je sais que je ne sais rien. » En même temps, on croit que la connaissance ne peut être trouvée que par la connaissance de soi de l'autre, mais cela nécessite des procédures de purification et de clarification, qui s'effectuent en posant des questions sur l'essence de certains phénomènes (principalement sociaux). Ce dernier sert de modèle au raisonnement de Platon sur l'eidos.
Métempsychose.Réincarnation
Métempsychose et réincarnation - notions associées, car ils parlent de « transmigration des âmes ». Il existe cependant une différence entre eux.
Premièrement, le premier terme est d’origine grecque, le second est d’origine latine.
Deuxièmement, métempsycose- un terme originaire de la philosophie grecque antique (Pythagore, Orphique, Platon) et associé avec une idée du monde. Cela a été démontré particulièrement clairement Platon, dont l'âme du monde fait partie du monde des idées. Puisque, selon Platon, le monde des choses est semblable au monde des idées, alors, en substance, l'âme du monde, en tant que porteuse d'idées (eidos), ne possible est l'incarnation même des idées dans les choses. Ainsi, la métempsychose est l'incarnation de ces idées dans une variété d'objets de la réalité qui nous entoure. De plus, ces objets ne possèdent pas nécessairement une coque matérielle. Par exemple, entre deux personnes il existe une relation d’amitié ou d’amour. Et cette relation elle-même, sans avoir de substrat matériel (contrairement à une table ou une chaise), a une idée, c'est-à-dire qu'elle est spiritualisée.
Concernant réincarnation- le concept parle aussi de « l'incarnation de l'âme », mais est spécifiquement lié à substrat matériel. Autrement dit, l’âme peut habiter différents objets matériels. Dans certaines religions, la base de cette réincarnation est le péché d'une personne, c'est-à-dire que son âme se déplacera dans sa vie future dans le corps que son corps précédent méritait.
Dans le bouddhisme, par exemple, il existe un troisième concept lié à la réincarnation et à la métempsycose : samsara. Selon la légende, le même Bouddha est né de nouveau plus de 500 fois, mais la différence entre « samsara », « réincarnation » et « métempsycose » est que le samsara vise à « arracher » l’âme d’une personne bouddhiste à la chaîne sans fin des renaissances, car chaque nouveau corps la fait souffrir. Et le motif principal du bouddhisme est de se débarrasser de la souffrance à l’aide de ce qu’on appelle « l’Octuple Sentier ».
Catharsis- "purification", en grec guérison religieuse - la libération du corps de certaines matières nocives, et de "l'âme" de la "saleté" et des effets douloureux. Aristote n'explique pas comment il comprend cette « purification », et l'expression grecque « catharsis des affects » a un double sens et peut signifier : 1. nettoyage des affects de toute souillure, 2. nettoyage de l'âme des affects, libération temporaire d'eux . Cependant, une étude systématique de l'utilisation du terme « K. » Aristote et d'autres théoriciens anciens nous convainquent que K. doit être compris non pas dans un sens éthique comme la purification morale des affects (Lessing et autres), mais dans le sens médical susmentionné (Bernays) : tous les êtres humains sont sujets à des affects affaiblissants, et, selon les enseignements d'Aristote, L'une des tâches de l'art est la stimulation indolore de ces affections, conduisant au K., c'est-à-dire à la décharge, à la suite de laquelle les affections sont temporairement éloignées de l'âme. La tragédie, suscitant la compassion et la peur chez le spectateur, décharge ces affects, les oriente le long du canal inoffensif de l'émotion esthétique et crée un sentiment de soulagement.
Anamnèse– la mémoire imaginaire, le souvenir, comme propriété principale de l'âme. L'âme individuelle est également intelligente. Pour certains, les instincts prévalent, certains sont humains et d’autres encore sont des animaux. La question est de savoir dans quelle mesure on est capable de faire face à deux chevaux (1 - blanc - aspiration, passion, volonté ; 2 - noir - affects, instincts). Elle se souvient de ce qu'elle savait lorsqu'elle était dans le monde des idées.
Le mythe de la grotte- une allégorie célèbre utilisée par Platon dans son traité « La République » pour expliquer sa doctrine des idées. Considéré comme la pierre angulaire du platonisme et de l'idéalisme objectif en général. Présenté sous la forme d'un dialogue entre Socrate et Glaucon, le frère de Platon :
Vous pouvez comparer notre nature humaine en termes d'illumination et d'ignorance à cet état... regardez : après tout, les gens semblent se trouver dans une habitation souterraine comme une grotte, où une large ouverture s'étend sur toute sa longueur. Dès leur plus jeune âge, ils ont des chaînes aux jambes et au cou, de sorte que les gens ne peuvent pas bouger, et ils ne voient que ce qui est juste devant leurs yeux, car ils ne peuvent pas tourner la tête à cause de ces chaînes. Les gens tournent le dos à la lumière venant du feu qui brûle bien au-dessus, et entre le feu et les prisonniers il y a une route supérieure, clôturée - regardez - par un muret, comme le paravent derrière lequel les magiciens placent leurs assistants. quand ils montrent des poupées sur l'écran.
- C'est ce que j'imagine.
- Imaginez donc que derrière ce mur d'autres personnes portent divers ustensiles, les tenant de manière à ce qu'ils soient visibles par-dessus le mur ; Ils portent des statues et toutes sortes d'images d'êtres vivants en pierre et en bois. En même temps, comme d'habitude, certains porteurs parlent, d'autres se taisent.
– Vous peignez une image étrange et d’étranges prisonniers !
- Comme nous. Tout d’abord, pensez-vous que, étant dans une telle position, les gens voient quelque chose, le leur ou celui de quelqu’un d’autre, à l’exception des ombres projetées par le feu sur la paroi de la grotte située devant eux ?
"Comment peuvent-ils voir autre chose, puisque toute leur vie ils sont obligés de garder la tête immobile ?"
– Et les objets qu’on transporte là, derrière le mur ; Ne leur arrive-t-il pas la même chose ?
- C'est-à-dire?
« Si les prisonniers pouvaient se parler, ne pensez-vous pas qu’ils penseraient qu’ils donnent des noms exactement à ce qu’ils voient ?
- Certainement.
Pour Platon, la grotte représente le monde sensoriel dans lequel vivent les hommes. Comme les prisonniers de la grotte, ils croient connaître la vraie réalité grâce à leurs sens. Cependant, une telle vie n’est qu’une illusion. Du monde réel des idées, seules de vagues ombres leur parviennent. Un philosophe peut acquérir une compréhension plus complète du monde des idées en se posant continuellement des questions et en cherchant des réponses. Mais cela ne sert à rien d’essayer de partager les connaissances acquises avec une foule incapable de s’arracher aux illusions de la perception quotidienne. C'est pourquoi Platon continue :
Lorsque les chaînes sont retirées de l'un d'eux, ils l'obligent à se lever brusquement, à tourner le cou, à marcher, à lever les yeux - vers la lumière, ce sera douloureux pour lui de faire tout cela, il ne pourra pas regarder dedans la lumière vive de ces choses dont il a déjà vu l'ombre. Et que pensez-vous qu'il dira quand on commencera à lui dire qu'avant de voir des bagatelles, et maintenant, s'étant approché de l'existence et s'étant tourné vers quelque chose de plus authentique, il pouvait acquérir la bonne vision ? De plus, s'ils commencent à montrer telle ou telle chose qui clignote devant lui et à lui poser la question de savoir ce que c'est, et en plus l'obligent à répondre ! Ne pensez-vous pas que cela sera extrêmement difficile pour lui et qu'il pensera qu'il y a beaucoup plus de vérité dans ce qu'il a vu auparavant que dans ce qu'on lui montre maintenant ?
- Bien sûr qu'il le pensera.
"Et si vous le forcez à regarder droit dans la lumière, ses yeux ne lui feront-ils pas mal et ne reviendra-t-il pas en courant vers ce qu'il peut voir, croyant que c'est vraiment plus fiable que les choses qu'on lui montre ?"
- Oui c'est le cas.
En présentant cette parabole, Platon démontre à ses auditeurs que la connaissance nécessite une certaine quantité de travail - des efforts constants visant à étudier et à comprendre certains sujets. Par conséquent, seuls les philosophes peuvent gouverner sa ville idéale - ces personnes qui ont pénétré l'essence des idées, et en particulier l'idée du bien.
Une comparaison de l'allégorie avec d'autres dialogues platoniciens, notamment avec le Phédon, permet de conclure qu'il ne s'agit pas là d'une simple parabole, mais du cœur du mythologème platonicien. Dans le Phédon, Platon, par la bouche de Socrate, qualifie le monde sensoriel de prison de l'âme. La seule vraie réalité pour lui est le monde des idées éternelles, à la compréhension desquelles l'âme peut s'approcher par la philosophie.
4. Le mythe du char– L’âme du monde habite l’âme humaine et s’y attache. Une partie retourne à l'âme du monde, mais une partie reste dans l'homme, elle essaie de s'élever. Cependant, celui qui s’élève est celui dont l’esprit est plus fort que les émotions, qui peut y faire face. Seule une telle âme peut se souvenir.
L'âme humaine individuelle est originale, individuelle, parce que son cocher avec 2 chevaux (1 – passion volontaire, 2 – passion spirituelle associée aux affects)
En tant que sentiment, une personne ne connaît l'amour qu'avec intérêt : attraction => l'amour est nécessaire à un philosophe ; l'amour est tout désir, tout intérêt, pas seulement entre un homme et une femme. La connaissance pour la connaissance. Lorsqu’une personne est captivée par un objet, elle est ennoblie de l’intérieur.
Le mythe de l'androgynie
Dans la pensée grecque antique, il n’y a presque aucune tentative pour comprendre ce qu’est l’amour. Une exception est le mythe des androgynes, raconté par l’un des personnages du dialogue de Platon « Le Banquet ».
Selon ce mythe, il y avait autrefois des personnes « doubles » sur terre qui avaient quatre bras, des jambes, deux « parties intimes » et deux visages regardant dans des directions différentes. Les androgynes étaient de trois sexes : mâle - du Soleil, femelle - de la Terre, et aussi « bisexuel » - de la Lune, puisque la Lune combine les deux principes.
Ayant un pouvoir énorme et de grands projets, ils avaient l’intention de monter au ciel et d’attaquer les dieux. Les dieux concernés commencèrent à se concerter, et Zeus eut une idée : diviser chaque androgyne en deux pour réduire leur force et leur violence.
C'est ainsi que les gens sont devenus « semblables à des plie », et depuis lors, chacun cherche sa moitié correspondante. Cependant, trouver exactement votre moitié n'est pas facile, c'est pourquoi les gens trouvent du réconfort dans une connexion au moins temporaire avec quelqu'un d'autre que leur autre moitié du sexe approprié. Autrement dit, si un homme faisait auparavant partie d'un androgyne bisexuel, il est attiré par une femme et, par conséquent, une femme, séparée de la moitié masculine, est attirée par un homme.
" Les femmes, qui sont la moitié d'une ancienne femme, ne sont pas très disposées envers les hommes ; elles sont plus attirées par les femmes, et les lesbiennes appartiennent justement à cette race. Mais les hommes, qui sont la moitié d'un ancien homme, sont attirés par tout ce qui est masculin. " .. »
Lorsque deux personnes parviennent à rencontrer exactement leur moitié l’une dans l’autre, elles sont toutes deux envahies par « un incroyable sentiment d’affection, de proximité et d’amour ». Ils passent toute leur vie ensemble, sans même comprendre ce qu'ils attendent réellement l'un de l'autre : ce n'est pas seulement par désir qu'ils s'efforcent avec zèle d'être au même endroit.
Ainsi, le mythe des androgynes explique l’amour comme une soif et un désir de plénitude.
5. Quatre raisons- Pour expliquer ce qui existe, Aristote a retenu 4 raisons : essence et essence de l'être, en vertu duquel toute chose est ce qu'elle est ( raison formelle); matière et sujet (substrat) - ce dont quelque chose surgit (raison matérielle); cause motrice, début du mouvement; raison cible - la raison pour laquelle quelque chose est fait. PEUT-ÊTRE QUE CE QUI SUIT EST ÉCRIT SE RÉFÈRE AU POINT SUIVANT, MAIS DIEU LE SAIT !
Même si Aristote reconnaissait la matière comme l'une des causes premières et la considérait comme une certaine essence, il n'y voyait qu'un principe passif (la capacité de devenir quelque chose), mais il attribuait toute activité aux trois autres causes, et attribuait l'éternité et l'immuabilité à l'essence de l'être - la forme, et la source Il considérait chaque mouvement comme un principe immobile mais en mouvement - Dieu. Le Dieu d'Aristote est le « moteur principal » du monde, le but le plus élevé de toutes les formes et formations se développant selon leurs propres lois. La doctrine d'Aristote sur la « forme » est la doctrine de l'idéalisme objectif. Le mouvement, selon Aristote, est la transition de quelque chose de la possibilité à la réalité. Aristote distinguait 4 types de mouvement : qualitatif, ou changement ; quantitatif – augmentation et diminution ; mouvement – mouvement spatial ; émergence et destruction, réduites aux deux premiers types. Selon Aristote, toute chose individuelle réellement existante est l'unité de la « matière » et de la « forme », et la « forme » est la « forme » inhérente à la substance elle-même, qu'elle assume. Un même objet du monde sensoriel peut être considéré à la fois comme « matière » et comme « forme ». Le cuivre est une « matière » par rapport à la boule (« moule ») qui est coulée à partir de cuivre. Mais le même cuivre est une « forme » par rapport aux éléments physiques dont la combinaison, selon Aristote, est la substance du cuivre. Toute réalité s'est ainsi révélée être une séquence de transitions de la « matière » à la « forme » et de la « forme » à la « matière ».
Hylémorphisme- (du grec ancien ὕλη - substance, matière et μορφή - forme) - un nouveau terme européen désignant le concept de cosmogenèse comme formation d'un substrat passif initial par une substance active. DANS dans un sens général- un point de vue métaphysique, selon lequel tout objet est constitué de deux grands principes, potentiel (matière première) et actuel (forme substantielle).
La philosophie naturelle grecque primitive présente l'idée d'origine ( arc, ἀρχή), qui se transforme en une série de mondes dont chacun dans son évolution passe par une étape de formation (cosmisation comme conception) et une étape de destruction (chaotisation comme perte de forme).
Par exemple, dans le pythagoricisme, la « limite » exprimée par un nombre (eschaton, ἔσχᾰτον) limite et formalise ainsi l'infinité d'un objet en train de se former ; chez Anaximandre, l’« infini » (apeiron, ἄπειρον, sémantiquement isomorphe à l’infini pythagoricien) se forme par différenciation puis combinaison de paires d’opposés, acquérant une « forme » (eidos, εἶδος).
L'émergence est conçue comme une formation, la formation comme l'introduction effective d'une forme de l'extérieur. l'existence est conçue comme le résultat de l'influence d'une forme active sur un substrat passif ; dans ce cas, la forme est le véritable modèle structurant, porteur de l’image structurelle – eidos.
Début formatif (« paternel ») est interprété comme démiurge- le sujet-créateur, porteur de l'idée d'un futur objet créé « à l'image » (eidos). C'est-à-dire que la forme agit simultanément à la fois comme porteur de l'eidos lui-même et comme porteur de l'impulsion créatrice de formation.
Le devenir est conçu comme l'activité d'un démiurge-artisan qui crée un objet, transformant la matière originelle de l'objet et donnant à l'objet la forme désirée. La relation entre les principes cosmiques « masculin » et « féminin » se configure ainsi comme une confrontation entre matière passive et forme active. Cette compréhension présuppose la primauté axiologique du spirituel, c’est-à-dire finalement de l’idéalisme.
Hylozoïsme - (du grec hyle - substance, zoe - vie). L’idée que toute matière est animée. L'âme est le principe du mouvement.
force motrice - regarde 4 raisons
6. Régime politique- Une forme de gouvernement public dans laquelle, selon Aristote, la majorité gouverne dans l'intérêt du bien commun. Ce formulaire gestion combine meilleurs côtés l'oligarchie et la démocratie, mais libérées de leurs extrêmes et de leurs défauts.
utopie- L'utopie est un concept que Thomas More, qui l'a introduit dans l'usage scientifique, a défini comme « un lieu qui n'existe pas », en d'autres termes, l'utopie est une sorte d'idée idéale d'un État dont les caractéristiques dans leur l’intégralité ne peut être réalisée. L’« État » de Platon est en ce sens une version de l’utopie.
7. Académie - Académie Platonov- une union religieuse et philosophique fondée par Platon vers 387 avant JC. e. près d'Athènes dans les jardins dédiés au héros mythique Academym. L'Académie a développé un large éventail de disciplines : philosophie, mathématiques, astronomie, sciences naturelles et autres. Le rôle particulier des mathématiques est souligné dans la devise de l’Académie : « Ne laissez entrer aucun non-géomètre ! »
Lycée (péripatéticien)- Lycée (en grec Lýkeion), une ancienne école philosophique grecque près d'Athènes, fondée par Aristote et qui a existé pendant environ 8 siècles (voir École péripatéticienne). L'école tire son nom du temple d'Apollon Lycaeum, à proximité duquel se trouvait un gymnase où Aristote enseigna dans les dernières années de sa vie (335-323 av. J.-C.).
Aristote n'était pas un citoyen athénien, il n'avait pas le droit légal d'acheter une maison et un terrain à Athènes, et a donc fondé son école en dehors de la ville dans un gymnase public, situé non loin du temple d'Apollon Lycée, et donc s'appelait Lycée. Au fil du temps, l'école d'Aristote a commencé à s'appeler ainsi. Au gymnase, il y avait des bâtiments et un jardin, et à côté du bâtiment il y avait une galerie couverte pour les promenades. Par conséquent, l’école d’Aristote est devenue connue sous le nom de Peripatos, et les étudiants d’Aristote sont devenus connus sous le nom de Peripatetics.
Jardin- En 316, Épicure quitta l'île de Lesbos pour s'installer dans la ville d'Athènes, où il dirigea une école de philosophie connue sous le nom de Jardin d'Épicure jusqu'à sa mort en 271 av. L'école était située dans un jardin où il y avait une inscription sur le portail : « Invité, vous serez heureux ici ; ici le plaisir est le plus grand bien. C'est de là qu'est né par la suite le nom même de l'école « Jardin d'Épicure » et le surnom des épicuriens - philosophes « des jardins » (oi apo twn kjpwn).
Niveau
1. Apophatique (négatif)- décrire Dieu en termes humains le prive de perfection ;
théologie cataphatique (positive).- une description positive de Dieu à travers le plus haut degré de ses bonnes qualités inhérentes
2. La lutte entre deux villes.(1-ville terrestre, ville des pécheurs ; 2-ville des exilés divins, qui prévaudra et restaurera le christianisme)
3. Thomisme- (du latin Thomas - Thomas) - une doctrine de philosophie scolastique et de théologie du catholicisme, fondée par Thomas d'Aquin.
Théorie de la double vérité
5. 4 preuves de l'existence de Dieu :
1) cinétique - du mouvement : tout est déplacé par autre chose, mais il doit aussi y avoir un « moteur principal » stationnaire
2) de la cause productrice : rien ne peut être cause de soi, et donc il faut reconnaître la première cause efficiente, qui est Dieu ; Dieu est le créateur
3) de la nécessité et du hasard : le hasard est déterminé par la nécessité - par Dieu ; le monde est aléatoire, mais pour que ce soit nécessaire une raison - Dieu
4) ontologique! de la perfection : tout a des degrés de perfection, et la norme, le plus haut degré de perfection est Dieu ;
5) de la cible ( téléologique preuve) : tout va vers un certain but, a un sens, une utilité ; il existe un être intelligent qui guide et dirige toutes choses vers un but ; le but le plus élevé est Dieu lui-même.
Dieu est le but de tout, comme la plus haute perfection
Dieu crée le but.
Thomas retient la théorie classique de la vérité – la correspondance des idées sur les choses avec les choses elles-mêmes. Une personne est capable de connaître une chose jusqu'au bout
6. La controverse sur les universaux:
3 modes d'existence des universaux (selon Albert le Grand) :
1) L'universel existe avant les choses elles-mêmes en Dieu, c'est-à-dire l'universalité existe en Dieu en tant qu'idée, selon laquelle Dieu crée le monde.
2) Dans les choses, dans leur ensemble, à bien des égards. Tous les objets sont unis par une unité de propriétés – un universel. Les objets existent, ce qui signifie qu'il existe un universel
3) Après les choses. En tant que concept abstrait issu des universaux de la cognition humaine
7. Grande Restauration des Sciences.- « Les activités et les efforts qui favorisent le développement de la science », écrit Bacon dans la Dédicace au Roi pour le Deuxième Livre de la « Grande Restauration des Sciences », « concernent trois objets : les institutions scientifiques, les livres et les scientifiques eux-mêmes. .» Dans tous ces domaines, Bacon a un énorme mérite. Il a élaboré un plan détaillé et bien pensé pour changer le système éducatif (y compris des mesures pour son financement, l'approbation des chartes et des règlements). L'un des premiers hommes politiques et philosophes d'Europe, il a écrit : « … en général, il faut se rappeler fermement que des progrès significatifs sont difficilement possibles.
En révélant les profonds secrets de la nature, si des fonds ne sont pas prévus pour les expériences...". Une révision des programmes d'enseignement et des traditions universitaires, une coopération des universités européennes est nécessaire. Quiconque connaît désormais les pensées de F. Bacon sur tous ces sujets et d'autres similaires ne peuvent que s'émerveiller devant la profonde perspicacité du philosophe, du scientifique, de l'homme d'État : son programme pour la « Grande Restauration des Sciences » n'est pas dépassé, même aujourd'hui. On peut imaginer à quel point il paraissait inhabituel, audacieux et même audacieux. Sans aucun doute, en grande partie grâce aux grands progrès de son époque, les idées de Bacon du XVIIe siècle, notamment en Angleterre, sont devenues le siècle de la science et des grands scientifiques. Et ce n'est pas un hasard si des disciplines aussi modernes Comme la science, la sociologie et l'économie des sciences font remonter leurs origines à Bacon en tant que fondateur. Cependant, la principale contribution du philosophe à la théorie et à la pratique. La vision de la science de Bacon était de fournir à la science une justification philosophique et méthodologique actualisée. en un système unique, dont chaque partie doit à son tour être finement différenciée.
Idoles de l'esprit (fantômes) - Bacon a également énuméré ce qu'il a appelé les idoles de l'esprit. Il les a décrits comme étant ce qui fait obstacle au raisonnement scientifique correct.
8. Les idoles de parenté sont la tendance humaine à percevoir plus d'ordre et de régularité dans les systèmes qu'il n'en existe réellement, et cela se produit parce que les gens suivent leurs idées préconçues sur les choses.
1 Idoles de la Caverne - il s'agit d'une faiblesse personnelle de l'individu dans le raisonnement en raison de ses propres préférences et aversions.
2 Idoles de la Place - cela est dû à des difficultés dans l'utilisation du langage et à l'utilisation de certains mots scientifiques qui ont des significations différentes de leur sens ordinaire.
3 Idoles du Théâtre - Cela est dû à l'utilisation de systèmes philosophiques qui incluent des méthodes erronées. Bacon fait ici référence à l’influence des grands philosophes (Aristote) et des grandes religions sur la science.
4 Idoles du Théâtre - Cela est dû à l'utilisation de systèmes philosophiques qui incluent des méthodes erronées. Bacon fait ici référence à l’influence des grands philosophes (Aristote) et des grandes religions sur la science.
1. 9.Cartésianisme- (de Chartus (lat. Cartésius) - le nom latinisé de Descartes) est une direction de l'histoire de la philosophie dont les idées remontent à Descartes.
Le cartésianisme se caractérise par le scepticisme, le rationalisme et la critique de la tradition philosophique scolastique antérieure. En plus Cartésianisme caractérisé par un dualisme cohérent - une division extrêmement claire du monde en deux substances indépendantes (indépendantes) - étendues (lat. res étendue) et penser (lat. res cogitans), alors que le problème de leur interaction dans un être pensant s’est révélé en principe insoluble.
Pour Cartésianisme Le développement de la méthode mathématique (géométrique) rationaliste est également caractéristique. La certitude de soi de la conscience (« Je pense, donc j’existe » cartésien ; « Cogito, ergo sum »), ainsi que la théorie des idées innées, sont le point de départ de l’épistémologie cartésienne.
doute méthodologique - Les origines et les tâches du doute méthodologique, justifié par Descartes, sont brièvement les suivantes. Toute connaissance est soumise à l'épreuve du doute, y compris celle sur la vérité sur laquelle il existe un accord solide et de longue date (ce qui s'applique particulièrement aux vérités mathématiques). Les jugements théologiques sur Dieu et la religion ne font pas exception. Selon Descartes, il est nécessaire - au moins temporairement - de laisser de côté les jugements sur ces objets et ces ensembles, dont au moins quelqu'un sur terre peut douter, en recourant à l'un ou l'autre argument et fondement rationnel. La méthode du doute, le scepticisme méthodique ne doit cependant pas se transformer en une philosophie sceptique. Au contraire, Descartes pense mettre une limite au scepticisme philosophique, qui aux XVIe-XVIIe siècles. C'était comme s'il avait trouvé un nouveau souffle. Le doute ne doit pas se suffire à lui-même ni être illimité. Son résultat devrait être une vérité primaire claire et évidente, une déclaration spéciale
: il parlera de quelque chose dont l'existence ne peut plus être mise en doute. Le doute, explique Descartes, doit être rendu décisif, cohérent et universel. Son objectif n’est en aucun cas la connaissance privée et secondaire ; « Moi, prévient le philosophe, je mènerai une attaque directe contre les principes sur lesquels reposaient mes opinions précédentes. » En conséquence, les doutes et - paradoxalement, malgré les doutes - doivent aligner, et dans un ordre strictement justifié, des principes incontestables et universellement significatifs de connaissance sur la nature et l'homme. Elles constitueront, selon Descartes, une base solide pour l'édification des sciences de la nature et de l'homme. Cependant, vous devez d'abord dégager le site pour la construction du bâtiment. Cela se fait à l’aide de procédures de doute.
2. Idées innées- des idées et des connaissances qui ne peuvent être acquises car sans rapport avec le monde sensoriel (par exemple, axiomes mathématiques et logiques, valeurs morales
Table rase (lat. "ardoise vierge") est une expression utilisée pour désigner la thèse épistémologique selon laquelle un individu humain distinct naît sans contenu mental inné ou intégré, c'est-à-dire pur, sa ressource de connaissances est entièrement construite à partir de l'expérience et de la perception sensorielle du monde extérieur.
Le phraséologisme a été utilisé pour la première fois par Aristote, comparant la conscience d'un petit enfant avec une tablette d'écriture recouverte de cire utilisée dans la Grèce antique - une tabula, d'où le mot « table », « table », « table ». En lissant la cire dessus, vous pouvez effacer un texte précédemment écrit, le nettoyer et le réutiliser. C’est ainsi qu’un enfant naît avec une conscience « pure », croyait le philosophe grec antique.
John Locke, qui dans son Traité « Essai sur l'entendement humain » (1690) reprend cette expression introduite par Aristote, la rendant populaire.
10. La liberté comme nécessité consciente - La liberté est la présence d'une personne ou d'un processus dans la capacité de choisir une option et de mettre en œuvre (assurer) le résultat d'un événement. L’absence d’un tel choix et de la mise en œuvre d’un tel choix équivaut à un manque de liberté – une non-liberté. Spinoza définit la liberté comme une nécessité consciente, c'est-à-dire comme un besoin reconnu par une personne de réaliser ses besoins quotidiens (au sens large du terme). Le manque de liberté provoque de graves inconforts et conflits dans l’esprit humain.
Informations connexes.
№2 . La philosophie est la doctrine de l'universel, les principes généraux de l'être et de la connaissance, le rapport de l'homme au monde et à lui-même, la doctrine des valeurs.
La philosophie en tant que forme particulière de connaissance présente les caractéristiques suivantes : universalité, systématicité, pluralisme, criticité, rationalité, personnalisme, réflexivité.
Répondez aux questions:
1. Laquelle des propriétés énumérées de la connaissance philosophique exprime l'orientation de la pensée philosophique non seulement sur l'objet, mais aussi sur les processus de son étude ? ( La réponse est la réflexivité)
2. Laquelle des propriétés de la philosophie provoque une ambiguïté dans la solution des problèmes philosophiques fondamentaux ? (la réponse est la pluralité)
Polyvalence - la connaissance philosophique est associée à l'identification et à l'étude des principes universels de l'être et de la connaissance.
Systématicité - la philosophie s'efforce d'organiser et de systématiser les connaissances existantes sur le monde et l'homme.
Pluralisme - La variété des écoles et des orientations philosophiques détermine l'ambiguïté (variabilité) des solutions aux problèmes philosophiques fondamentaux.
Criticité - la spécificité des questions philosophiques « éternelles » détermine la nécessité d'une attitude critique à l'égard de l'expérience des prédécesseurs.
Rationalité: La philosophie est une activité rationnelle consistant à comprendre les besoins humains fondamentaux et à développer des objectifs de vie basés sur ceux-ci, mais elle présuppose ces objectifs uniquement en tant que tels. options possibles la vie et la pensée, elle naît du besoin d’une personne de gagner en stabilité, en solidité d’être, et s’efforce d’obtenir une argumentation logique et une validité.
Personnalité: la philosophie est personnaliste, personnelle, elle est une expression de l'individualité du philosophe.
Réflexivité - La pensée philosophique est réflexive, elle s'adresse non seulement à l'objet, mais aussi aux processus de son étude.
№3 . Corrélez les concepts de la philosophie orientale énumérés ci-dessous et remplissez les tableaux avec eux, en séparant les idées du bouddhisme des idées du cofucianisme : concentration correcte, étiquette, devoir, déni des règles et rituels, ahimsa, ren, Bothisattva, connaissance du destin.
Tâche 4. Dans la philosophie de Confucius, l'un des objectifs les plus importants est l'éducation d'un « mari noble ». Vous trouverez ci-dessous des caractéristiques qui reflètent l’essence de la différence entre un mari noble et une personne modeste. Distribuez-les en remplissant le tableau :
| Mari noble | Petite personne |
| Suit le devoir et la loi | Ne pense qu'à son propre bénéfice |
| Il est facile de le servir, mais difficile de lui donner de la joie, car il ne se réjouit que de ce qui lui est dû. | Il est difficile de lui plaire, mais il est facile de lui donner de la joie à bon marché. |
| Respecte les gens formidables et les paroles des sages | Méprise les gens formidables et ne prête aucune attention aux paroles des sages |
| Craigne les commandements du Ciel | Ne connaît pas les commandements du Ciel et n'en a pas peur |
| On peut faire confiance à de grandes choses | On ne peut pas faire confiance aux grandes choses |
| Vit en harmonie avec les autres, mais ne les suit pas | Suit les autres mais ne vit pas en harmonie avec eux |
| Exigeant envers lui-même | Exigeant envers les autres |
| Prêt à mourir pour le bien des autres, pour le bien du peuple et de l'État | Se suicide dans un fossé |
Tâche 5. Faites correspondre la déclaration avec son auteur.
« Tout coule, tout change » - Héraclite
"Tout est issu d'une substance ayant les propriétés de l'eau" - Thalès
"Tous les corps sont constitués d'atomes" - Démocrite
« Tout est nombre » - Pythagore
"Les choses sont des ombres d'idées" - Platon
"Être et penser, c'est la même chose" - Parménide
« L’homme est un animal social (politique) » – Aristote
"Je sais que je ne sais rien" - Socrate
"L'homme est la mesure de toutes choses" - Protagoras
Problème 6
L'homme, selon Augustin, a été créé par Dieu, qui l'a doté d'un corps, d'une âme, d'un esprit et d'un libre arbitre. Pour une personne, un devoir moral, selon Augustin, est de suivre les commandements divins et de ressembler autant que possible au Christ. La connaissance humaine est donc liée au sentiment et produit l’amour pour Dieu.
F. d'Aquin adhère à la « dualité de la vérité » : la tâche principale de la science et de la raison est la découverte de ce qu'il y a dans les choses, la connaissance des aspects individuels, des propriétés, mais il nie également que l'information fiable ne soit considérée que comme l'activité de l'homme. esprit humain.
Selon Thomas, l'intellect ne fournit pas à une personne une connaissance directe des idées intelligibles. L'âme, étant une substance spirituelle, n'est pas séparée du corps. L'âme unie au corps devient sa forme et est privée de la capacité de contempler directement l'existence. Elle ne peut obtenir des connaissances fiables que par les sens : dans le processus de perception sensorielle, l'âme entre en contact non seulement avec la matière d'une chose, mais aussi avec sa forme. Thomas d'Aquin place la vérité au-dessus de la raison, mais en même temps elle ne le contredit pas.
Double théorie de la vérité"
Problème 7. Au XIe siècle, une lutte éclate entre nominalistes et réalistes. Les réalistes affirmaient l'existence réelle de concepts généraux - en tant que certaines essences spirituelles, prototypes de choses. Les concepts généraux (universels) existent avant les choses et leur donnent naissance. C'est la raison de l'émergence et du développement de la matière - le monde spirituel des idées ou Dieu.
Tâche 8. Associez les concepts de philosophie moderne énumérés ci-dessous au nom du philosophe qui les a utilisés :
Problème 9. Philosophie de l'empirisme par F. Bacon : idoles de la connaissance, trois voies de la connaissance, la méthode comme principal outil de connaissance, induction.
La première transition de la philosophie de la Renaissance à la pensée philosophique du Nouvel Âge fut réalisée par F. Bacon (1561-1626), penseur anglais et personnalité politique. Il a fait de la science, de la connaissance scientifique, le principal sujet de réflexion, dans lequel il voyait le principal moyen de résoudre problèmes sociaux et le développement de la production.
Il considère que le but de la science est de « comprendre les causes et les forces cachées des choses et de donner à l’homme des inventions et des découvertes utiles qui peuvent améliorer sa vie et accroître son pouvoir sur la nature ». Bacon possède la célèbre thèse : « La connaissance, c'est le pouvoir ».
Dans les principaux ouvrages "Restauration des Sciences", "Nouvel Organon", "Nouvelle Atlantide", le philosophe anglais élabore une classification des sciences, définit le domaine et la structure de la philosophie, sa place dans le système de la connaissance scientifique. Le sujet de la philosophie, selon lui, est Dieu, la nature et l'homme. Ainsi, dans la structure de la connaissance philosophique, il y a : la théologie naturelle, conçue pour donner une interprétation intellectuelle de Dieu ; philosophie naturelle qui étudie processus naturels, liens et raisons ; et la doctrine de l'homme, qui examine son âme, son corps et donne une idée de lui en tant que membre de la société.
La philosophie doit désormais généraliser les données des sciences et servir la pratique.
Ainsi, Bacon fut l'un des premiers à soulever la question de la fonction méthodologique de la philosophie et à développer la doctrine de la méthode scientifique comme moyen fructueux de comprendre le monde.
Les points de départ de la méthodologie baconienne sont la conviction inconditionnelle qu'une personne peut connaître le monde et découvrir de vraies vérités, et que la connaissance est un reflet adéquat du monde dans l'esprit humain.
Le chemin de la connaissance est épineux ; il comporte de nombreux obstacles qui doivent être surmontés. Bacon les appelle des « idoles », c'est-à-dire idées fausses, images déformées qui surgissent dans l’esprit humain. Ce n'est qu'en vous en libérant que vous pourrez compter sur l'application réussie d'une nouvelle méthode de cognition.
F. Bacon analyse 4 groupes d'idoles.
Le premier concerne les idoles du clan et de la tribu. Ils résident dans la nature même de l’homme en tant qu’être générique, inhérent à ses sentiments et à sa raison. Il s'agit de la capacité d'interpréter la nature « par analogie avec l'homme », c'est-à-dire attribuer des propriétés et des qualités humaines aux objets étudiés.
Le deuxième groupe est celui des idoles de la grotte. Ils n’ont pas un caractère humain universel, comme les premiers, mais reflètent les caractéristiques collectives ou individuelles du connaisseur.
Le troisième groupe - les idoles de la place et du marché - sont générés par la « communication des gens », et un rôle particulier appartient ici au langage.
Bacon inclut les idoles du théâtre et des théories dans le quatrième groupe. Il y fait référence comme la tendance des gens à croire aux autorités, aux dogmes, à diverses doctrines religieuses et aux constructions philosophiques.
« Un vrai scientifique est comme une abeille : il collecte et transforme le nectar des faits en miel de la science. » Ainsi, sous une forme figurative, le penseur a exprimé l'essence de sa méthode empirique, où la source de la connaissance est l'observation et l'expérience, au cours desquelles la connaissance s'accumule. Mais Bacon ne se contente pas de simplement « rassembler des faits » à travers une expérience inconsciente. Il est convaincu que les sens peuvent nous tromper ; beaucoup de choses peuvent leur échapper.
On ne peut pas construire des connaissances scientifiques sur l’observation.
Par conséquent, Bacon introduit l'expérience dans la connaissance - une expérience correctement organisée et spécialement adaptée à une étude particulière. Au cours des expériences, du matériel est accumulé pour analyser les objets, identifiant certaines de leurs propriétés et caractéristiques ; le scientifique tire des conclusions, préparant la base d'hypothèses scientifiques, d'axiomes. C’est-à-dire qu’il y a un mouvement de pensée du particulier vers le général, appelé induction. La ligne de connaissances se construit ainsi : expérience - méthode inductive - généralisation et conclusions (connaissances), leur vérification dans une expérimentation. F. Bacon est le fondateur non seulement de la méthode expérimentale-inductive, mais aussi de la science expérimentale du New Age, la méthodologie de la recherche scientifique expérimentale. Grâce à la méthode déductive, la pensée passe de dispositions évidentes (axiomes) à des conclusions particulières. Cette méthode, selon Bacon, n'est pas efficace, elle n'est pas adaptée pour comprendre la nature. Toute connaissance et toute invention doivent être basées sur l'expérience, c'est-à-dire qu'elles doivent passer de l'étude de faits individuels à dispositions générales. Cette méthode est dite inductive.
L’induction (qui signifie « orientation ») a été décrite par Aristote, mais ce dernier ne lui a pas donné une signification aussi universelle que Bacon.
Le cas le plus simple de la méthode inductive est ce qu'on appelle l'induction complète, lorsque tous les objets d'une classe donnée sont répertoriés et que leurs propriétés inhérentes sont découvertes. Cependant, en science, le rôle de l’induction complète n’est pas très important. Bien plus souvent, nous devons recourir à une induction incomplète lorsque, sur la base de l'observation d'un nombre fini de faits, une conclusion générale est tirée concernant l'ensemble de la classe de phénomènes donnés. L'induction incomplète est basée sur l'inférence par analogie ; et cela n'a toujours qu'un caractère probable, mais n'a pas de stricte nécessité. En essayant de rendre la méthode d'induction incomplète aussi rigoureuse que possible et de créer ainsi une « véritable induction », Bacon considère qu'il est nécessaire de rechercher non seulement des faits qui confirment une certaine conclusion, mais aussi des faits qui la réfutent.
Problème 10.
1. Critique du Jugement 1790
2. Etude des formes a priori de la sensibilité, de la raison et de la raison
3. Etude des formes a priori de comportement moral.
4. Etude des formes a priori de capacité de jugement esthétique et d'établissement d'objectifs.
5. Répond à la question « Que puis-je savoir » ?
6. « Que dois-je faire ? »
7. « Pourquoi la nature est-elle esthétique et utile ? »
Problème 11
· Pour survivre, les gens se lancent dans des activités indépendantes de leur conscience rapports de production.
· Conscience- un phénomène objectivement et historiquement déterminé, reflet de l'existence des personnes, n'a pas d'indépendance l'existence des gens existence et contenu. Toutes les idées, vraies ou fausses, sont le reflet de l’existence des gens.
· L'essence de l'homme est historique, socioculturelle et non purement naturel.
Avec la division du travail naît aliénation l'homme de la nature et de sa propre activité vitale, qui s'exprime le plus dans l'institution de la propriété privée.
· L'aliénation humaine ne peut être abolie que par une « abolition positive » propriété privée, c’est-à-dire le communisme positif.
· Dialectique- la doctrine des contradictions internes comme principaux moteurs développement nature, société et pensée.
A la place des ellipses, insérez les concepts nécessaires parmi ceux proposés : rapports de production, existence humaine, développement, productif, dialectique, conscience, propriété privée, naturel, aliénation.
Problème 12
Les rationalistes croient que Le rôle principal L'esprit joue un rôle dans le processus cognitif ; les empiristes pensent que ce sont des sentiments. Les représentants de la philosophie post-classique affirment la primauté des principes irrationnels.
De quels genres de débuts parlons-nous ? Veuillez en indiquer au moins trois.
Volonté (volontarisme)
Intuition (intuitionnisme)
Déjà dans les premiers siècles de l'existence du christianisme, deux positions principales ont commencé à prendre forme en théologie : certains théologiens croyaient qu'il fallait simplement croire et même ne pas essayer de comprendre Dieu, car l'esprit humain en est en principe incapable, d'autres croyaient que l'objectif principal de tout croyant est de se rapprocher le plus possible de la compréhension de Dieu. Et puisque le monde est la création de Dieu, alors, en comprenant ce monde, nous comprenons ainsi le Créateur. Dans leur étude du monde, ils s’appuyaient sur la philosophie antique, essayant de l’adapter à la doctrine chrétienne. Mais l'utilisation de méthodes rationnelles de cognition a inévitablement conduit à la découverte d'un certain nombre de contradictions tant au sein des enseignements religieux qu'entre les résultats de la recherche scientifique et les idées religieuses exposées dans la Bible (de même dans le Coran). C’est ici que se pose le problème de la connaissance et de la foi, également pertinent dans le monde musulman comme dans le monde chrétien, à savoir : qui est au dessus : la vérité de la science ou la vérité de la religion ? Ce problème peut être formulé comme une question sur les voies de la connaissance : faut-il avoir la foi pour connaître le monde et le Créateur avec l'aide de la raison ? Ou est-ce précisément l’exploration rationnelle du monde qui nous conduit à la foi ? Une réponse positive à la première question a été donnée par Aurèle Augustin, Anselme de Cantorbéry (« Je crois pour comprendre »), etc., à la seconde - par Pierre Abélard et ses disciples (« Je comprends pour croire ») . Dans les enseignements de Thomas d'Aquin, ces deux points de vue ont été synthétisés. En particulier, il a proclamé la thèse sur l'harmonie de la raison et de la foi, qui ne peuvent se contredire (et si une telle contradiction est découverte, cela signifie que nous avons simplement commis une erreur dans notre raisonnement). Tous ces points de vue sont unis par l’idée que la raison peut et doit servir la foi (« La philosophie est la servante de la théologie »). Le philosophe musulman Averrois (Ibn Rushd) a proposé la théorie des « deux vérités » pour résoudre le problème de la connaissance et de la foi. Selon lui, les vérités de la science sont supérieures aux vérités de la religion, mais peu de gens peuvent comprendre les vérités de la science, mais pour tout le monde, les idées religieuses sont utiles, elles ont donc le droit d'exister et ne doivent pas être réfutées publiquement. Aux XIIIe-XVe siècles. la théorie de deux vérités s'est répandue en Europe : Seager de Brabant, Duns Scot, Guillaume d'Occam ont défendu l'idée que la raison et la foi n'ont rien de commun et que la raison ne peut en aucun cas aider la foi. La controverse sur les questions : le monde existe-t-il pour toujours ou a-t-il été créé une fois ? L’âme humaine individuelle est-elle immortelle ou mortelle ? Le libre arbitre existe-t-il ou chaque action humaine est-elle déterminée par Dieu ?
Dans son ouvrage « Concorde de religion et de philosophie » Ibn Rushd proposer et développer un concept original "deux vérités" ou "double vérité" qui joua plus tard un rôle majeur dans l’histoire de la philosophie. Il écrit que la Révélation non seulement ne condamne pas le raisonnement philosophique, mais qu'elle nous l'exige, car nous devons étudier la nature des choses pour pouvoir nous élever en pensée vers le Créateur de toutes ces choses. Mais on ne peut pas exiger de créer de la philosophie à partir de rien, la philosophie est une science ancienne, et comme les Grecs ont joué ici un rôle particulier, il est donc nécessaire d'étudier la philosophie grecque. De plus, le Coran nous demande d'observer et d'interpréter la nature avec l'aide de la raison afin de comprendre le Créateur. Mais toute conclusion est le résultat d’une réflexion, nous devons donc connaître la logique. Les conclusions auxquelles nous parvenons au cours du processus de raisonnement peuvent contredire le sens littéral du Coran, qui nécessite dans de tels cas une interprétation allégorique. Mais si, avec l'aide de la raison, nous pouvons comprendre Dieu, c'est-à-dire la plus haute vérité, alors pourquoi la Révélation est-elle nécessaire ? Aristote distinguait trois types d'arguments : rhétorique, dialectique et nécessaire (apodictique). Ibn Rushd divise les gens en trois classes selon les arguments qu'ils sont capables de percevoir.
1. Des gens simples, guidés par l’imagination et non par la raison ; ils ne peuvent être convaincus que par des arguments rhétoriques. Ainsi, on ne peut pas convaincre un nomade avec des arguments philosophiques (qu'il ne comprend pas) qu'il n'est pas bon de voler et de tuer d'autres personnes. Mais, en utilisant le Coran (c'est-à-dire la Révélation divine), un tel nomade peut apprendre qu'en cas de mauvais comportement, Allah le punira d'un tourment éternel en enfer.
2. Les gens ouverts au raisonnement dialectique ; ils veulent être sûrs que rien de ce qu’enseigne l’Apocalypse n’est contraire à la raison naturelle, et ils veulent des raisons pour lesquelles ils devraient croire ceci plutôt que cela. La fonction de la théologie est de trouver des justifications dialectiques à l'aide desquelles l'image du monde et le sens de l'existence humaine qui nous sont donnés dans la Révélation (dans le Coran) sembleront plus vraies que toutes les autres. S’il n’y avait pas de théologie, ces gens se retrouveraient sans philosophie (qui leur est inaccessible) et sans Révélation.
3. Les scientifiques (philosophes), que rien ne peut satisfaire sauf les preuves nécessaires des mathématiques et de la métaphysique. Les scientifiques, grâce à l’activité de leur esprit, comprennent la plus haute vérité de l’existence. Ainsi, ils sont arrivés à la conclusion : il n’est pas vrai que le monde a été créé par Dieu à partir de rien, le monde existe pour toujours et il est le résultat de l’interaction de la Première Forme et de la Première Matière. Mais connaissant cette vérité, les philosophes comprennent que pour tous les autres, la doctrine de Dieu est le meilleur substitut à la vérité philosophique. De là découle la doctrine de deux vérités : l'un est authentique - philosophique, et l'autre est religieux, ce qui remplace la philosophie pour tous les autres. Il vaut mieux que les non-philosophes ne disent rien des vérités philosophiques.
[double vérité, théorie des « deux vérités »], terme utilisé pour désigner la doctrine née au Moyen Âge sur la vérité simultanée ou l'indépendance mutuelle d'un certain nombre de dispositions de la philosophie et de la théologie qui entrent en apparente contradiction les unes avec les autres.
La principale condition préalable à l'émergence du Moyen Âge. Les concepts traditionnellement réunis sous le nom général de « théorie de la double vérité » sont la relation particulière entre philosophie et théologie qui s'est développée dans l'Islam et le Christ. monde aux XIe et XIIe siècles, lorsqu'un nombre important de penseurs à l'esprit philosophique ont été confrontés à la nécessité de réconcilier les idées tirées de la philosophie ancienne avec les vérités théologiques des religions auxquelles ils étaient adhérents. L'interpénétration de la philosophie et de la religion s'est produite depuis la naissance même de la philosophie en la Grèce ancienne, cependant, contrairement aux traditions du christianisme et de l’islam. grec la religion n'a jamais été strictement dogmatisée, étant plutôt une créativité populaire et sacerdotale libre qu'un recueil fermement établi d'obligations pour l'adhérent d'une religion donnée. systèmes de positionnement. Même « incertitude » des religions. Ces opinions étaient dues au fait qu’elles pouvaient facilement être interprétées et intégrées dans n’importe quel système philosophique, n’étant rien d’autre que des illustrations de son contenu (voir, par exemple, l’utilisation d’intrigues de la religion grecque dans les dialogues de Platon). Il est évident qu'un choc entre religion et philosophie dans le cadre d'une telle structure de leurs relations est impossible.
D. et. et théologie du judaïsme
Le judaïsme fut le premier à rencontrer les idées de la philosophie antique, mais il tomba le moins sous son influence. Ce dernier fait s’explique par le fait que la religion juive, dans sa forme classique post-temple, est la plus ritualisée et la moins intéressée par le discours théorique et l’étude philosophique libre du système des religions. vues, à la suite. pourquoi son attitude envers la philosophie antique classique était plutôt retenue.
Un exemple de la première réception de la philosophie antique est l'enseignement de Philon d'Alexandrie (Ier siècle), qui a tenté de combiner les dispositions de la révélation biblique avec les concepts des philosophes grecs (principalement Platon et les Pythagoriciens). Son approche de la question de savoir comment combiner les vérités théologiques et les constructions philosophiques est basée sur l'idée d'interprétation et d'interprétation - une position biblique qui n'est pas cohérente avec l'enseignement du grec. philosophes, doit être dépourvu de sens littéral et interprété dans le langage de la philosophie (voir, par exemple : Philo. De opif. 13, 14, 52, 58, 73 etc.). Une telle décision s'est avérée inacceptable pour les théologiens juifs orthodoxes, qui ont toujours été partisans de l'interprétation la plus littérale possible, et pas du tout allégorique de la Torah, subordonnant la connaissance révélée aux enseignements des philosophes. Malgré cela, l'idée même d'une interprétation multiple du texte sacré comme moyen de le coordonner avec certaines vues et constructions extérieures s'est avérée très productive et a reçu un développement significatif, devenant l'un des éléments constitutifs de la théorie de D. et.
Saadia ben Joseph Gaon (IX-X siècles), appelé « le premier philosophe juif » pour son intérêt pour les constructions philosophiques de Platon et d'Aristote, estimait que la raison n'est qu'un des outils d'interprétation de la Torah, bien qu'important, mais n'ayant pas d'importance. la signification ultime. Expliquer un verset de la Torah, selon Saadia Gaon, doit être conforme aux preuves (c'est-à-dire à l'observation), ou conformément à la raison, ou à un autre verset, ou à la tradition (pour plus de détails, voir : Dobbs-Weinstein ... 2004). Le raisonnement philosophique n'est ici qu'un outil qui aide une personne à comprendre la vérité, mais pas le porteur de la vérité elle-même, et donc la philosophie juive ne parle pas de D. et., mais de la seule vérité de la Révélation, qui en principe ne peut pas entrer en conflit. avec les résultats de l'activité de la raison, car un raisonnement correct ne peut pas contredire une Révélation correctement comprise. Bien que certains modernes les chercheurs en philosophie juive appellent ce concept « la théorie de la double vérité » (M. Levinov, G. Wolfson), cependant, puisque la possibilité d'une contradiction inamovible entre philosophie et théologie est évidemment exclue, nous parlons ici d'une seule vérité, pour auquel mènent 2 chemins - le chemin de la révélation et le chemin du raisonnement philosophique qui l'interprète et l'approfondit.
D. et. et théologie patristique
De vue Pères de l'Église, la philosophie antique n'était rien de plus qu'un outil pratique pour exprimer les vérités bibliques, dont il n'était pas question de « vérification » par les méthodes de la philosophie. La philosophie a été soit rejetée comme « vaine tromperie » (cf. Col. 2.8), soit servie de source de termes et de méthodes de raisonnement, n'étant pas un système holistique de vision du monde, mais un langage pratique pour la communication interculturelle, la prédication catéchétique et l'enseignement. Dans le même temps, les idées philosophiques en conflit avec la foi ont été rejetées comme des « fabrications » qui ne trouvaient pas leur place dans la plénitude de la vérité révélée par la vie et l'enseignement du Christ. Selon Tertullien, « les philosophes ne luttent que pour la vérité, mais les chrétiens la possèdent » (Tertull. Ad nat. I 4). Si les philosophes dans leur recherche tombent sur la vérité, ils se révèlent « submergés par un flot d'arguments divers » (Ibid. II 2), mais pour les chrétiens « il n'est pas nécessaire de chercher la vérité après l'Évangile » ( Idem. De praescript. haer. 7) . Même l’un des plus favorables aux Grecs. philosophie des écrivains de l'Église, Clément d'Alexandrie, n'a pas reconnu la vérité philosophique autonome : « Il n'y a qu'une seule vérité (et en même temps il y a de nombreuses fausses déviations par rapport à elle), tandis que les écoles philosophiques... divisent la vérité en parties, chacune se vantant de sa part, comme s'ils possédaient le tout » (Strom. I 13.57). Les enseignements philosophiques ne contiennent la vérité que dans la mesure où ils « tombent de la vérité » (Ibidem), tandis que le christianisme possède la plénitude de la vérité, puisque « la Vérité est le Seigneur lui-même » (Ibid. I 5.32). Blzh. Augustin a déclaré que la vérité n'est généralement pas une propriété indépendante de la pensée ou de l'expression humaine, mais est la Lumière divine qui se déverse dans l'esprit humain, et c'est pourquoi, se tournant vers l'homme, il s'est exclamé : « Quoi que vous disiez qui soit vrai, rien ne peut vous appartenir. , affirmé par vous. » , mais tout cela appartient à la Vérité éclairante et éclairante. Après tout, si vous êtes privé de cette Lumière, vous vous retrouverez dans vos ténèbres et ne pourrez dire que des mensonges » (Serm août 166. 3 // PL. 38. Col. 908). Dans le cadre de telles religions strictement. paradigme, il n'y a pas de place pour la théorie de D. et. dans chacune de ses modifications, ce qui est déterminé par la reconnaissance que Dieu comme Créateur du monde est le seul fondement de sa vérité, qui, dans les traditions aristotéliciennes, s'avère ici réversible avec l'être. Le monde entier est une manifestation de la vérité divine, comprise par l'homme en fonction de sa proximité avec Dieu ; En même temps, la vérité ultime sur le monde et sa signification réside dans la révélation divine à l’homme, qui peut historiquement prendre de nombreuses formes (prophéties, miracles, Saintes Écritures). Écriture, etc.). Le sens de cette révélation est d'amener une personne au salut, ce qui permet à St. Pères à faire une division extrêmement importante au sein du concept de vérité, formulé par St. Basile le Grand : « Nous avons découvert deux sens du [mot] vérité. L’une est la compréhension de ce qui mène à une vie bienheureuse, l’autre est la connaissance correcte de tout ce qui concerne cette vie » (Basil. Magn. Hom. dans Ps. 14. 3 // PG. 29. Col. 256). La connaissance des choses de ce monde est relative et n'est pas nécessaire pour une personne, et la vérité à leur sujet lui est révélée à mesure qu'elle avance dans la connaissance active et expérimentale d'une autre vérité - la vérité du salut.
Selon St. Grégoire Palamas, qui, en polémique avec Barlaam de Calabre, a développé son propre enseignement sur les rapports entre théologie et philosophie, la position de « l'unité de vérité » déclarée par Barlaam est inacceptable pour un chrétien (qui s'avère en fait n'être qu'un déguisement de la doctrine de D et., puisqu'elle assimile les vérités de la théologie et des philosophies, évidemment incompatibles), formulée par lui ainsi : « L'écriture inspirée de Dieu avec sa sagesse et la philosophie des sciences extérieures visent un seul but et atteignent un seul but. chose : la découverte de la vérité, parce que la vérité est une en tout (μία δα πᾶντων ἀλήθεια)... à la vérité, donnée par Dieu aux apôtres, conduit aussi aux sciences philosophiques » (cité de : Greg. Pal. Triad. II 1. 5). S'opposant à Varlaam, St. Grégoire se concentre sur le fait que « la vérité de la science extérieure » est toujours « douteuse et mêlée de mensonges » (Ibidem). En pleine conformité avec le Christ. comprendre la vérité de St. Grégoire refuse d'y voir seulement une certaine propriété des jugements humains sur le monde, soulignant que la vérité doit conduire l'homme au salut, et en ce sens, « la vérité de la sagesse de l'Écriture divine » est « obligatoire, utile et sauvant pour nous », tandis que « la vérité extérieure, la sagesse, n’est ni obligatoire ni salutaire » (Ibidem). Une refonte similaire du concept de vérité est proposée par St. Grégoire à une conclusion logique : « Il existe un double type de vérité (διπλοῦν εἴναι τὸ εἴδος τὴς ἀληθείας) : une vérité est le but d'un enseignement divinement inspiré, l'autre... est recherchée et jamais trouvée par la philosophie extérieure » (Ibidem) . Le saint parle clairement de « deux chemins différents », par lesquels il est impossible d’arriver à « la même vérité », c’est-à-dire la vérité de la révélation divine. Avec son enseignement sur D. et. il a souligné la clé pour l'Église orthodoxe. position théologique : la philosophie peut bien être vraie tant qu'elle traite de questions individuelles de la structure de l'univers, en se subordonnant dans leur étude à la foi, mais dès qu'elle essaie d'étendre la puissance de ses principes au domaine de connaissance de Dieu, devenant au-dessus de la foi et se reconnaissant comme le juge final en ces matières, cela s'avère immédiatement faux. La philosophie n’est donc vraie que « dans un certain sens » (Ibidem). Un vrai philosophe, selon St. Grégoire ne peut être considéré que comme une personne qui « recherche et accomplit la volonté de Dieu », puisque seule « sa pensée est efficace et son action a un sens » (Ibid. II 1.9). Pour St. Gregory existe vraiment D. et. la théologie et la philosophie, et les deux vérités entrent en grave contradiction l'une avec l'autre, mais la vraie vérité n'est que la vérité révélée, comprise par l'homme lorsqu'il s'unit à Dieu, tandis que d'autres. La « vérité » est un mensonge qui a usurpé illégalement le nom de vérité.
D. et. en théologie et philosophie des penseurs arabes
Les premières tentatives visant à combiner les vues philosophiques d'Aristote avec les principes fondamentaux de la théologie islamique ont été faites dans les écrits d'al-Farabi (vers 870-950/1) et d'Ibn Sina (980-1037 ; latinisé sous le nom d'Avicenne). Pour l’Islam, l’une des dispositions théologiques importantes est le concept de Dieu en tant que Créateur du monde et du monde en tant que création de Dieu, ayant un début et une fin. Dans une tentative de combiner les enseignements du Coran et les enseignements de la « Physique » d'Aristote en interprétant le texte sacré en catégories philosophiques, Ibn Sina a construit sa doctrine de l'éternité du monde, qui est un développement et une refonte des enseignements d'Aristote. (voir : Arist. Phys. VIII) : selon Ibn Sina, l'idée de l'éternité du monde ne contredit pas l'idée de sa création - le monde est à la fois éternel et créé. « La création consiste dans le fait que d'une chose, sans la médiation d'aucun instrument, matière ou temps, découle l'existence d'une autre, associée uniquement à elle » (Ibn Sina. 1980. P. 336). Le processus de création est « au-dessus de l'émergence dans le temps » (Ibid.), puisque la catégorie du temps ne peut en aucun cas lui être appliquée - en ce sens, le monde dans son ensemble, n'ayant ni début ni fin, est « éternel." Contrairement à la tradition. Dans la compréhension théologique de la création, le processus de création du monde décrit par Ibn Sina n'est pas une action consciente ou volontaire de Dieu ; nous ne parlons pas ici de l'origine de quelque chose à partir de rien, mais plutôt de l'évolution d'un être possible à partir d'un être nécessaire (Dieu), qui est nécessaire (c'est-à-dire ne dépend pas de la volonté de Dieu), constant et progressif. Il s'ensuit que Dieu a une priorité exclusivement logique sur le monde, étant le fondement et la cause nécessaire de son existence. L'existence de Dieu est nécessaire à l'existence du monde, mais l'existence du monde est également nécessaire à l'existence de Dieu, malgré le fait que le monde n'est qu'une des nombreuses possibilités infinies de Dieu (Saeed Sheikh. 1982). .P. 83-84). Il est bien évident qu'Ibn Sina ne parle ici que de la vérité de la philosophie, mais pas de l'existence conjointe et égale des vérités de la philosophie et de la théologie.
Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111), critiquant, entre autres concepts philosophiques, l'enseignement d'Ibn Sina sur l'éternité du monde, a clairement poursuivi dans ses propres constructions l'idée dela création du monde par Dieu à un moment donné, attirant l'attention sur le fait que la connaissance de l'homme des Mystères divins reste toujours limitée et conjecturale, mais que l'enseignement à leur sujet enseigné dans l'Écriture ne doit pas être remis en question par la suite. propre incapacité à le comprendre. Al-Ghazali a rejeté les tentatives d'Ibn Sina d'harmoniser la vérité philosophique et la vérité théologique à travers l'interprétation philosophique des textes sacrés. Selon lui, l'erreur des philosophes est qu'ils sélectionnent uniquement les versets du Coran qui conviennent à leur système de vues, ignorant l'unité et l'interconnexion de tous les contenus. Al-Ghazali a vu la base des idées fausses des philosophes dans le fait qu'à la recherche d'explications pour tout, ils sont trop attachés au schéma « cause-effet », ne voyant pas qu'il ne s'agit que d'une construction spéculative dont la vérité est basé sur l'expérience, mais ne peut pas déterminer toute l'expérience dans laquelle, avec une approche impartiale, des phénomènes qui dépassent l'ordre naturel des choses sont facilement enregistrés.
Considérant la question de savoir comment harmoniser les vérités philosophiques et théologiques, al-Ghazali a développé sa propre méthode de coordination, qui peut s'exprimer dans la formule : « La vérité religieuse ne doit pas être rejetée tant qu'il n'est pas prouvé que son acceptation implique une contradiction logique et impossibilité ; On ne devrait pas accepter une vérité philosophique tant qu’il n’a pas été prouvé que son rejet implique une contradiction logique et une impossibilité. Ainsi, la priorité est donnée aux religions. vérités, elles doivent être acceptées par défaut et non rejetées. Selon al-Ghazali, les vérités religieuses sont des faits positifs car elles sont basées sur une expérience réelle, qui ne peut être niée. Les vérités de la philosophie ne sont pas des faits, mais seulement une généralisation arbitraire de faits obtenus par les sciences privées. La philosophie en tant que telle n’appartient qu’à la logique et à la méthodologie, qui en elles-mêmes ne sont ni fausses ni vraies, étant une simple boîte à outils.
Ibn Sina et al-Ghazali n'ont abordé qu'indirectement la question du rapport entre les vérités de la religion et de la philosophie : ni le premier ni le second n'ont de doctrine de D. et. Pour Ibn Sina, les dispositions et principes métaphysiques généraux qui servent de base à toute preuve scientifique sont vrais ; pour al-Ghazali, il n’y a pas de vérité philosophique, tandis que la vérité théologique s’avère incontestable et irréfutable.
Théorie D. et. traditionnellement associé au nom d'Ibn Rushd (1126-1198 ; latinisé en Averroès), il a dédié le traité « Fasl al-Maqâl » (Raisonnement décisif ; dans les traductions dans les langues européennes, il est appelé « Discours prenant une décision concernant les connexions entre religion et philosophie »). Les principales questions posées et résolues dans ce traité sont : est-il réellement nécessaire de rejeter toute signification des arguments rationnels et de la recherche philosophique (al-hikmah) dès qu'ils entrent en contact (al-ittsâl) avec la religion. par la loi (al-sharicah); Dans quelle mesure une telle intersection est-elle possible et nécessaire ? En relation avec la solution de ces problèmes, Ibn Rushd a considéré le concept de vérité (al-haqqa), qui mène à deux voies : la voie de l'obéissance aux religions. le droit et la manière d'explorer le monde par des moyens rationnels. Quant à la 2ème voie, contrairement à al-Ghazali, Ibn Rushd croyait que l'étude philosophique du monde n'est pas quelque chose de contraire aux préceptes des religions. loi, mais, au contraire, est l'un des commandements du Coran et relève donc de la responsabilité directe de tout adepte de l'Islam capable de mener de telles recherches (Hourani. 1976. P. 45). L'argumentation philosophique revêt une importance particulière par rapport aux autres types d'argumentation (dialectique et rhétorique - ici Ibn Rushd suit Aristote), puisqu'elle ne vise pas simplement à obtenir l'accord subjectif de ceux à qui elle s'adresse, mais à la démonstration objective de de vraies conclusions basées sur de vraies prémisses, ce qui signifie qu'il est le plus adapté pour recevoir et transmettre la vraie connaissance sur le monde et Dieu. La recherche philosophique de la vérité ne peut pas être un élément obligatoire des religions. dans la vie d'un musulman, cependant, pour ceux qui souhaitent atteindre la « vraie connaissance de Dieu », ils sont aussi nécessaires que l'intégrité dans le domaine de la foi et la droiture dans le domaine de la morale (Ibid. P. 48). En ce sens, la pratique de la philosophie peut être considérée comme un certain signe de religion. une perfection que peu de gens peuvent atteindre. Cependant, ils ne sont pas une fin en soi, car ils sont subordonnés à un objectif plus élevé : mettre une personne en accord avec les vérités de la religion, tant dans l'aspect pratique de la vie quotidienne que dans l'aspect théorique de la vision du monde et de la connaissance de Dieu. . Ce n'est pas seulement la philosophie qui conduit à un tel accord - en fin de compte, cela dépend uniquement des caractéristiques personnelles d'une personne, quelle méthode de persuasion et d'argumentation sera la plus convaincante pour elle. Parmi les 3 manières de se convaincre de la véracité des dispositions religieuses, seule la voie de la preuve philosophique, selon Ibn Rushd, vise à atteindre la vérité et y est associée, tandis que les autres. Dans le domaine de l’argumentation, la vérité est quelque chose de complémentaire à la conviction personnelle d’une personne, l’amenant à être d’accord avec les principes de la religion. N’importe quelle voie d’argumentation peut orienter une personne vers la vérité, mais seul le raisonnement philosophique mène inévitablement à la vérité. La base de la vérité théologique est l'un ou l'autre texte sacré, cependant, comme tout texte, elle nécessite une interprétation. Les théologiens ne peuvent justifier la nécessité de sélectionner certaines interprétations parmi un grand nombre d’interprétations possibles ; tandis que le philosophe, selon Ibn Rushd, indique facilement la véritable interprétation, puisqu'il part de véritables prémisses métaphysiques, à partir desquelles, avec l'aide de la logique, il peut obtenir de vraies conclusions (Ibid. P. 51). C'est à la lumière de la question de l'interprétation des textes qu'Ibn Rushd a résolu le problème de la contradiction entre les vérités de la philosophie et de la théologie. Cette contradiction surgit lorsque les textes nécessitant une interprétation allégorique sont compris littéralement. sens, c’est-à-dire qu’au fond, les choses sont mal comprises. Il ne peut y avoir de contradiction entre la vraie religion et la vraie philosophie : « Puisque la religion est vraie et encourage la poursuite de la [philosophie], qui mène à la connaissance de la vérité, nous, la communauté musulmane, savons avec certitude que le raisonnement [philosophique] ne suffit pas. conduire à des [conclusions], contrairement à ce que l'Écriture nous a enseigné ; après tout, la vérité ne contredit pas la vérité, mais elle s'accorde avec elle et en témoigne » (Averroès. 1959. P. 7 ; cf. Hourani. 1976. P. 50). Ces paroles d'Ibn Rushd, centrales dans Fasl al-Maqâl, montrent clairement qu'il rejetait toute possibilité de conflit entre la vérité résultant d'un argument syllogistique correct et la vérité contenue dans un texte sacré correctement compris. Ibn Rushd n'a pas proposé de théorie de D. et. et surtout pas la doctrine de deux vérités contradictoires, mais la justification du fait qu'il n'y a qu'une seule vérité par rapport à certaines religions. le droit et la philosophie sont en parfait accord, - ainsi, le concept de D. et. ne peut être appliqué aux enseignements d'Ibn Rushd que dans le sens où il existe différents chemins qui servent à atteindre une seule vérité (Taylor. 2000. P. 5-6). De plus, permettant de résoudre les mêmes questions aussi bien dans le cadre de la théologie que dans le cadre de la philosophie, Ibn Rushd a reconnu la priorité du chemin philosophique vers la vérité comme garantissant sa compréhension la plus claire et la plus distincte (Ibid. P. 10). Ce n'est pas la vérité philosophique qu'il faut repenser et retravailler pour devenir cohérente avec les dispositions du dogme, mais la vérité théologique du texte sacré doit être adaptée au contenu des concepts métaphysiques. Selon Ibn Rushd, il ne peut y avoir de philosophie, puisqu'il n'y a qu'une seule vérité : la vérité de la philosophie. Cette position d'Ibn Rushd s'est avérée inacceptable pour les théologiens, qui y voyaient à juste titre non pas le postulat « harmonie de la foi et de la raison », mais la subordination de la foi à la raison. Dans le cadre du concept d’Ibn Rushd d’une vérité unique, les contradictions entre théologie et philosophie ne sont pas éliminées, mais seulement approfondies.
Si la doctrine de D. et. et peut être reconnu comme le résultat de l'Arabe. philosophie du XIIe siècle, alors seulement dans le sens d'un désir incessant de subordonner la vérité de la théologie à la vérité et au langage de la philosophie. Les théologiens de Lettonie ont dû entrer en lutte avec un désir similaire. Occidental, autrefois arabe. les textes furent largement diffusés en Europe. non-tah.
Théorie D. et. dans la scolastique occidentale
L'époque de l'apparition en Occident des traductions des œuvres métaphysiques d'Aristote coïncide avec l'époque de l'ouverture de l'Université de Paris - le début. XIIe siècle Malgré la prudence manifestée par les administrateurs de l'Église et les théologiens, ainsi que les interdictions nombreuses et répétées (par exemple, en 1210 et 1215 - Chartularium. 1889. P. 70, 78-79) d'enseigner publiquement le contenu de la « Physique » et de la « Métaphysique " qui semblait dangereux pour la foi ", les enseignements d'Aristote se sont rapidement répandus parmi les scientifiques. De plus, les théologiens eux-mêmes se sont rapidement intéressés à l'application des conclusions philosophiques d'Aristote au contenu de leur sujet. Cela s'explique par le fait que l'application. Théologie du XIIe siècle se caractérise par une dualité particulière : d'une part, elle s'efforce de préserver et de renforcer ce qu'elle a hérité de Saint-Pierre. pères, le contenu dogmatique du christianisme, en revanche, sa méthode (construction strictement logique du raisonnement, désir de rechercher des fondements raisonnables des dogmes de foi, systématisation et catalogage de plus en plus sophistiqués des dogmes) était entièrement philosophique, basée sur les œuvres logiques d'Aristote, qui étaient très répandues. Au moment de la collision de la théologie avec la métaphysique d'Aristote, catholique. la théologie était déjà aristotélicisée dans sa méthode. C’est précisément la raison pour laquelle les Occidentaux ont été confrontés à la difficulté d’évaluer correctement l’héritage d’Aristote. tradition théologique : ses représentants tentèrent en vain de combattre Aristote, étant eux-mêmes intérieurement aristotéliciens.
La première manifestation d'un conflit direct entre les dispositions de la philosophie et celles de la religion est un document daté du 10 décembre. 1270 et contenant la condamnation épiscopale de 13 erreurs dont le caractère aristotélicien-averroïste ne fait aucun doute (en particulier, la doctrine de l'unité de l'âme, de sa mortalité, des limites de la connaissance divine, etc. est évoquée ici). Il contient également la thèse sur l'éternité du monde : « Quod mundus est eternus » (pour le texte de la condamnation, voir : Ibid. P. 486-487). Le fait même d'une telle condamnation témoigne avec éloquence d'une circonstance très importante : en 1270, à la Faculté des Arts de Paris, les œuvres d'Averroès étaient largement diffusées, et certains voulaient défendre la véracité de leur contenu, malgré les critiques directes. contradiction de ce contenu avec les vérités du Christ. foi. Le document n'a pas rempli sa tâche : la discussion des idées qui y sont exposées n'a pas été arrêtée et elles ont en outre reçu une large publicité, gagnant de plus en plus de nouveaux adhérents. Le pape Jean XXI a envoyé l'évêque de Paris. Un message à Stéphane Tampier pour exiger la fin de cette « libre pensée ». À la suite des travaux d'une commission théologique spéciale réunie par Tampier, un autre document fut élaboré et publié le 7 mars 1277, condamnant 219 thèses hérétiques (toutes n'étaient pas liées à l'averroïsme). Le contenu du préambule de ce document a permis aux chercheurs de croire qu'à l'Université de Paris il existait réellement un groupe de personnes qui adhéraient à la théorie de D. et. Le document lui-même ne mentionne pas un seul nom des auteurs, mais de son titre dans l'un des manuscrits, il s'ensuit que les représentants les plus éminents de ce groupe étaient 2 philosophes parisiens - Boèce de Dacie et Siger de Brabant (Ibid. P. 543 ; voir aussi : Dales. 1984. P. 169), donc leurs noms sont traditionnellement associés au développement du zap. version de la théorie de D. et. Cependant, dans le texte même de la condamnation, nous ne parlons pas de D. et., mais de « deux vérités », et il est dit que certains enseignants du fait des arts « disent que [certaines dispositions] sont vraies selon la philosophie. , mais pas vrai selon la foi catholique, comme s’il y avait deux vérités opposées (due contrarie veritates) et comme si, en plus (contre) la vérité de l’Écriture Sainte, il y avait de la vérité dans les paroles des damnés païens » ( Chartularium. 1889. P. 543). De cette citation, il ressort clairement que seule la première thèse peut être imputée aux condamnés : « ... quelque chose est vrai selon la philosophie, mais n'est pas vrai selon la foi catholique », tandis que tout ce qui suit est une conclusion tirée par un théologien. commission dont la validité peut être mise en doute. En raison du fait que chez ceux qui ont survécu jusqu'à ce jour. Depuis lors, les écrits des philosophes appartenant au camp averroïste ne contiennent aucune mention directe de D. et., ce qui est fondamental pour résoudre le problème de l'existence réelle de la théorie de D. et. La question est de savoir si la reconnaissance de l'autonomie de la vérité philosophique par les « averroïstes parisiens » signifie qu'elle s'oppose par eux à la vérité théologique, et dans quelle mesure il est correct sur cette base de parler de l'existence de 2 vérités indépendantes qui entrent en conflit. . Cette question dans les temps modernes la science historique et philosophique reste discutable. Vue traditionnelle E. J. Renan (« Averroès et l'averroïsme »), soutenu plus tard par P. Mandonnet (« Siger Brabant et l'averroïsme latin du XIIIe siècle »), s'exprime clairement dans les mots de ce dernier : « Personne ne peut douter que la présence des averroïstes en général et pour Seeger en particulier, les positions mutuellement exclusives en matière de philosophie et de foi sont fait historique» (Mandonnet. 1908. Vol. 1. P. CLXXI). Ce t.zr. a été accepté par l'éditeur du traité de Boèce de Dacie « Sur l'éternité du monde » de G. Sayo et s'est ensuite répandu dans la littérature russe (voir : Shevkina. 1972 ; Bykhovsky. 1979 ; Sokolov. 1979 ; Appolonov. 2001) .
L'un des premiers opposants à cette position parmi les Occidentaux. les scientifiques sont devenus E.A. Gilson (voir : Gilson. 1955), qui a déclaré que « personne (des soi-disant averroïstes parisiens - D.S.) n'accepterait l'existence de deux conclusions différentes, d'une part - philosophiques, et de l'autre - théologique, ce qui peut être à la fois absolument incompatible et absolument vrai » (Gilson 1992, p. 29). La position de Gilson a ensuite été soutenue dans de nombreux travaux de F. van Steenberghen et J. Wippel (Steenberghen. 1955, 1977, 1980 ; Wippel. 1977, 1987) ; de penseurs nationaux similaires à t.zr. développé par V.V. Bibikhin, qui a déclaré après l'application. chercheurs qu'« on ne peut pas parler de double vérité chez Boèce » (Bibikhin. 2002. P. 254).
Indépendamment des désaccords dans l'évaluation générale des vues du Moyen Âge. Penseurs parisiens des temps modernes. chercheurs des problèmes des disputes averroïstes du XIIIe siècle. conviennent que la bonne réponse à la question sur l'existence à la fois de l'averroïsme lui-même en tant que phénomène intégral et spécifiquement de la théorie de D. et. ne peut être donné que sur la base d'une analyse approfondie des textes des « averroïstes parisiens » qui nous sont parvenus, dont les plus révélateurs des problèmes de D. et. Le traité de Boèce de Dacie « Sur l'éternité du monde » est reconnu. Une analyse détaillée de ce traité en lien avec les problèmes de D. et. a été réalisée par M. de Mowbray (Mowbray. 2006). En général, les vues de Boèce sur le problème de l'éternité du monde sont les suivantes : 1. Le monde n'est pas éternel : « Nous disons que le monde n'est pas éternel, mais a été créé de nouveau, bien que cela ne puisse être prouvé par la raison » ( Boèce. 2001. pp. 212-213 ). Analysant les arguments des partisans de la doctrine de l'éternité du monde, Boèce déclare qu'il s'agit « d'arguments qui tentent de prouver le contraire de la vérité, à savoir que le monde est co-éternel avec Dieu » (Ibid.). Il ressort de là que Boèce ne reconnaît pas le postulat de l'éternité du monde, même dans la version adoucie dans laquelle les Arabes le reconnaissaient. Les philosophes ne sont pas d’accord avec l’idée de la coéternité du monde créé avec le Créateur. Restant du côté de la théologie plutôt que de la philosophie sur la question de l'éternité du monde, Boèce prend une position opposée à celle d'Averroès. Ceci est également indiqué par le but du traité énoncé dans le prologue : « …mettre en accord le jugement de la foi chrétienne sur l'éternité du monde et le jugement d'Aristote et de certains autres philosophes, afin que le jugement de la foi chrétienne peut être plus fermement ancrée » (Ibid. pp. 170-171). Ainsi, Boèce n’a pas cherché à tester la théologie en utilisant les outils de la philosophie (comme le faisaient les philosophes arabes), mais à interpréter la position philosophique de manière à éliminer sa contradiction avec la position de la théologie.
2. Malgré son propre désaccord avec la doctrine de l'éternité du monde, Boèce croyait que les philosophes qui la défendent ne contredisent pas le Christ. foi. Il voyait le fondement d'une telle conclusion dans le fait que la philosophie et la théologie ont des bases différentes pour la formation de leurs positions : la philosophie est basée « sur des preuves et des raisons fiables », tandis que le support de la foi réside dans « de nombreux miracles » (Ibid. p. 170-173) . En d'autres termes, pour trancher la question de l'éternité du monde, le théologien et le philosophe ne peuvent pas partir des mêmes prémisses : le philosophe part des vérités de la philosophie et, grâce à leur utilisation correcte dans son raisonnement, parvient à une vraie solution à la question de l'éternité du monde. la question; le théologien procède de la révélation divine, dont la vérité est ipso facto évidente. C'est sur cette différence de base de vérité que se construit la solution de Boèce au problème de deux vérités formellement contradictoires : « La conclusion dans laquelle le physicien dit que le monde et le premier mouvement ne sont pas nouveaux, pris absolument (c'est-à-dire simplement comme une déclaration verbale, sans lien avec les dispositions qui la conditionnent. - D.S.), est fausse, mais si elle est en corrélation avec les fondements et les principes dont il l'a dérivée, alors elle en découle » (Ibid. pp. 204-205) . Faire cette distinction permet à Boèce d'affirmer que le chrétien et le physicien expriment un jugement vrai, sans se contredire en aucune façon, puisque chaque raisonnement est basé sur ses propres principes, et de ces principes les deux conclusions sont tirées correctement, de sorte que « un chrétien dit aussi la vérité… un physicien dit aussi la vérité » (Ibid.). C'est cette conclusion de Boèce qui a permis à un certain nombre de chercheurs d'interpréter son enseignement comme une théorie de D. et. Cependant, une telle interprétation ne peut être acceptée qu’avec de grandes réserves, puisque Boèce ne parle pas des vérités contradictoires de la philosophie et de la théologie, mais, au contraire, qu’« elles ne contredisent rien » (Ibid.). Une compréhension correcte de cette déclaration de Boèce n'est possible que sur la base d'une comparaison de sa solution proposée à la question de l'éternité du monde avec les approches des solutions précédentes et contemporaines. lui catholique. théologiens, ainsi qu'une analyse des significations qu'ils donnent aux concepts de « vérité » et de « véracité ».
La justification de l'éternité du monde, selon Boèce, se résume au fait que le monde ne peut pas être nouveau (c'est-à-dire créé) « en raison de causes et de principes naturels », mais est créé « en raison de [l'action d'] une cause ». , dont la puissance est supérieure à la puissance des raisons naturelles » (Ibid.). Comme le montre la modernité études des textes des prédécesseurs de Boèce (Dales. 1984), une telle position n'était pas son invention, mais était une continuation organique de la réception des vues d'Aristote sur le problème de l'éternité du monde, commencée par les catholiques. théologiens en 2ème mi-temps. XIIe siècle En particulier, Guillaume de Conches croyait que la doctrine d'Aristote sur l'éternité du monde peut être acceptée dans la mesure où le monde a commencé non pas dans le temps, mais avec le temps, étant éternel dans le sens de « sans commencement dans le temps » (Guillaume de Conches . Glosae super Platonem 97 / Ed. E. Jeauneau. P., 1965. P. 180 ; Idem. Glossae in Consalationem philosophiae Boethii // Parent J. M. La Doctrine de la création dans l"école de Chartres. P., 1938. P 133) Développant cette idée, Alexander Gaelsky dans « La question [de l’éternité du monde] » souligne que la position « le monde a toujours existé » (mundum fuisse semper) « peut être comprise dans le sens que le monde n’a jamais existé ». un commencement, et en ce sens, c'est faux, mais on peut le comprendre dans le sens que le monde est proportionné (commeciatur) à la plénitude du temps, et en ce sens il est vrai que le monde a toujours existé" (cité dans : Dales. 1984. P. 171). Alexander Gaelsky a été le premier à exprimer l'idée que la déclaration d'Aristote est vraie, mais Aristote n'a pas parlé de la création surnaturelle du monde, mais de son fonctionnement naturel, donc son monde est éternel comme s'il ne peut pas naturellement commencer et disparaître naturellement (Ibid. P. 172-173). Bonaventure, parlant de la position d'Aristote, la trouva vraie, mais seulement sous la condition d'une interprétation particulière : « Si [le philosophe] croyait que le monde n'a pas commencé naturellement (secondum naturam), alors il croyait à la vérité, et ses arguments pris en compte du mouvement et du temps, sont assez efficaces. Mais s'il croyait que le monde n'a pas commencé d'une manière ou d'une autre, alors il se trompait sans aucun doute » (Bonav. Commentarius in libros Sententiarum. II 1. 1. 1. 2 // Idem. Opera theologica selecta. Quaracchi, 1938. Vol. 2. P. 15).
En développant le problème de l’éternité du monde, Boèce n’a pas cherché à le transférer au latin. la base des vues originales d'Aristote, mais a continué la tradition de leur interprétation théologique, en tenant compte du nouveau défi pour le Christ. pensées contenues dans les écrits d'Averroès. C'est à ce propos qu'il faut considérer sa doctrine de la vérité, souvent perçue comme une doctrine de D. et. : le physicien dit la vérité, niant que « le monde et le premier mouvement soient nouveaux en raison de principes naturels », puisqu'ils sont vraiment nouveaux, mais pas au pouvoir du naturel, mais en vertu de principes surnaturels, c'est-à-dire l'acte créateur divin - et c'est la vérité du théologien.
Pour comprendre la position de Boèce, il est également important de distinguer deux sens de la vérité, qu’il ne met pas en œuvre explicitement, mais qui est sans aucun doute implicite. Les tentatives pour voir ici la division de la vérité en absolue (théologique) et relative (philosophique) sont infondées, car elles introduisent dans la réflexion sur la problématique des catégories étrangères au Moyen Âge. comprendre la vérité. La structure est médiévale. la pensée est plus cohérente avec la division en vérité in re (dans une chose) et vérité in intellectu (dans la pensée ou dans un concept), c'est-à-dire, si l'on suit la formulation proposée par John Duns Scot, dans la vérité d'être perçu par l'homme et la vérité du jugement formé par l'homme : « La vérité s'entend soit dans le sens de fondement de la vérité (fundamento veritatis) dans une chose, soit dans le sens de vérité située dans l'acte d'addition et de division [concept] de l'esprit. » (Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 8). À son tour, la vérité créée de toute chose est basée sur la vérité incréée de l’idée divine (conception et signification) d’une chose donnée. Cette compréhension de la vérité, commune à tout le Moyen Âge, trouve une expression claire dans les mots de Thomas d'Aquin : « La vérité incréée et la raison divine sont des vérités non mesurées et non créées, mais une vérité qui mesure et crée une double vérité (duplicem veritatem). à savoir une [vérité] dans les choses elles-mêmes, en tant qu'elle les crée selon ce qu'elles sont dans l'esprit divin ; et une autre [vérité] qu'elle crée dans nos âmes et qui est une vérité seulement mesurée, mais non mesurante » (Thom. Aquin. Lectura super Evangelium S. Ioannis 18. 4 // Idem. Super Evangelium S. Ioannis lectura / Ed. R. Cai, Taurini; R., 1972).
Le concept de vérité s'avère donc pour les philosophes du Moyen Âge ambigu : la vérité désigne à la fois l'état réel des choses et la cohérence logique interne de certaines dispositions et conclusions, qui ne doivent pas nécessairement être corrélées à la réalité. La proposition « le monde est éternel » analysée par Boèce ne peut être vraie que dans le 2ème sens, mais pas dans le 1er sens, puisque sa vérification empirique est impossible. Par conséquent, à proprement parler, les deux positions (« le monde est éternel », « le monde a un commencement ») peuvent être vraies en tant qu'énoncés, mais aucune d'entre elles ne peut être vérifiée par la raison, c'est-à-dire ne peut être prouvée en philosophie, ce qui est Boèce lui-même dit clairement : « Aucune raison humaine n'est capable de montrer que le premier mouvement et le monde sont nouveaux, tout comme elle ne peut montrer qu'ils sont éternels » (Boèce 2001, pp. 211-212). Ainsi, la question de D. et. est supprimée : la proposition « le monde est éternel » (comme toute position métaphysique similaire) n'est vraie que dans le sens étroit dans lequel elle décrit une certaine possibilité découlant d'autres hypothèses possibles, c'est-à-dire. équivaut ici à une déductibilité cohérente et n’a aucun rapport avec la situation réelle. La vérité théologique sur la création du monde s’avère tout aussi incontrôlable, et n’est possible que si on l’approche du point de vue. justification raisonnable, mais puisque la création du monde est le contenu de la révélation divine, elle appartient à la catégorie des vérités non épistémologiques, mais ontologiques, c'est-à-dire qu'elle devient la vérité de l'être lui-même, révélée par Dieu, qui ne peut révéler quelque chose de faux. comme vrai. La conclusion finale de Boèce ressemble donc à ceci : « Celui qui ne croit pas à cela (c'est-à-dire à la création du monde et aux autres vérités révélées - D.) est un hérétique, et celui qui essaie de comprendre avec raison est un fou » ( Idem. ). Tout le traité de Boèce est consacré à prouver que « la foi n'est pas la connaissance » ; il faut croire à l'inconnaissable, et il faut savoir ce qui est soumis à la raison. Cependant, cela révèle un problème qui était apparemment évident pour Boèce, mais qui n'a pas été entièrement résolu par lui ni par quiconque au Moyen Âge. penseurs - comment distinguer les choses accessibles à la raison des choses inaccessibles à la raison, où doit se situer la ligne de démarcation entre philosophie et théologie ?
Boèce a bien enseigné que quelque chose peut être vrai selon la philosophie et faux selon la foi, mais il n'en a pas déduit, comme le faisaient ses accusateurs (dans le préambule de l'acte de condamnation de 1277), la théorie de l'existence de « deux opposés ». vérités. » Les vérités de la philosophie et de la théologie, selon Boèce, sont des vérités de différentes sortes et ne peuvent donc généralement pas être opposées, tout comme elles ne peuvent pas entrer en contradiction. Toute contradiction entre eux n'est que le signe d'une délimitation incorrecte des domaines de la recherche philosophique et de la foi théologique.
Mn. moderne les chercheurs voient la véritable signification des disputes averroïstes du XIIIe siècle. dans le désir de nombre de Moyen Âge. philosophes à affirmer l'indépendance de la philosophie par rapport à la théologie, réduisant la théorie de D. et. à ce désir. comme la forme première et la plus frappante de sa mise en œuvre (voir, par exemple : Appolonov. 2001. P. L-LI). Une preuve sérieuse en faveur de cette approche est l'un des points de condamnation de 1277 (N 90), reprenant presque littéralement les mots de Boèce du traité « De l'éternité du monde » : « Un philosophe engagé dans la physique doit inconditionnellement (simpliciter ) nier la nouveauté du monde, puisqu'il repose sur des raisons naturelles et des arguments naturels. Et un croyant peut nier l’éternité du monde, puisqu’elle repose sur des causes surnaturelles » (Chartularium. 1889. P. 548 ; cf. : Boethius. 2001. P. 202-203). Le contenu de ce paragraphe correspond à la solution proposée par Boèce au problème de l'éternité du monde, orthodoxe pour le Moyen Âge. catholique théologie. Cependant, il existe un certain nombre de nuances importantes dans la forme de l'énoncé : si seul un croyant « peut » (potest) nier l'éternité du monde, alors le philosophe « doit » (debet) nier sa création. Boèce lui-même n'a pas parlé de « l'inconditionnalité » d'un tel déni, citant comme base de la nécessité du déni le fait que « le physicien n'est d'accord qu'avec ce qui, à son avis, est possible pour des raisons naturelles » (Ibid.) . Cependant, les paroles de Boèce peuvent aussi être comprises dans le sens qu'une personne « peut » croire (mais ne peut pas croire), mais « doit » reconnaître la nécessité de la vérité scientifique, qui est assurée par la raison « infaillible », - précisément dans la reconnaissance de cette position et il y avait un danger pour le Christ. foi, que les rédacteurs de la condamnation de 1277 ont tenté d'empêcher en utilisant l'expression « D. Et.".
Si « l'averroïsme » de Boèce et son adhésion à la théorie de D. et. restent pour les temps modernes. Si les chercheurs sont un sujet de discussion, alors l’orientation averroïste des quêtes philosophiques de son contemporain et collègue de l’Université de Paris, Siger de Brabant, considéré comme le plus éminent des « averroïstes parisiens », ne fait aucun doute. Une analyse des travaux de Seeger montre que dans années différentes il a enseigné à beaucoup dispositions inscrites dans la liste des 219 thèses condamnées. Cependant, dans ses œuvres connues à ce jour. temps, les chercheurs n’ont pas trouvé les expressions « D. Et." ou « deux vérités » (voir : Pine. 1973. P. 32 ; Steenberghen. 1966. P. 389). Cela ne supprime pas le problème de la relation entre les « dispositions hérétiques » contenues dans les écrits de Seeger et son adhésion postulée à plusieurs reprises aux vérités du Christ. théologie. Basé sur une analyse des œuvres de Seeger, moderne. les scientifiques lui identifient 3 manières de résoudre ce problème : la 1ère, que l'on retrouve le plus souvent dans ses écrits, se résume à la thèse selon laquelle la foi est une vérité inébranlable, tandis que les concepts philosophiques d'Aristote ne sont que des conclusions de la raison, vraies seulement au sein du système aristotélicien de vues. En ce sens, le mot « vérité » ne peut être corrélé qu’à la foi, mais pas aux conclusions de la raison. Dans sa forme la plus radicale, une telle approche réduit toute étude philosophique à la présentation historique d'un certain système de vues dans son intégralité, de sorte que la vérité se réduit à la cohérence interne des éléments de ce système. Seeger répète à plusieurs reprises que dans le cas du raisonnement philosophique, le chercheur ne doit pas s'intéresser à la vérité absolue sur le monde, mais à une compréhension précise des opinions correspondantes des philosophes.
Dans un certain nombre de cas, la 1ère méthode de solution s'avère insatisfaisante, car beaucoup. Les doctrines contraires à la foi ne sont pas simplement les opinions d'Aristote ou d'Averroès, mais les conclusions logiquement nécessaires de la raison naturelle. En essayant de combiner ces constructions de la raison avec la foi, Seager a souligné que l'esprit naturel de l'homme est capable de connaître exclusivement les phénomènes naturels et que, par conséquent, tous ses arguments ne sont contraignants que si nous considérons le monde comme complètement subordonné aux lois naturelles. Cependant, la foi enseigne que ce n'est pas le cas, et donc, selon Seeger (2ème méthode), il est tout à fait possible de croire en une position et d'en connaître le contraire, puisque ce qui est impossible selon les lois naturelles est entièrement soumis à Toute-puissance divine. Déjà dans la 2ème approche, la volonté de Seager d’autonomiser la philosophie est perceptible, tout en la limitant au domaine de la connaissance naturelle et des phénomènes sensoriels. En fait, se manifestent ici les débuts de la théorie de D. et., dont le signe le plus évident est que Seager utilise non seulement le mot « vérité » en relation avec les dispositions théologiques, mais parle aussi souvent de « vérité philosophique ». Par ailleurs, Seeger considère la vérité philosophique comme prioritaire par rapport à la vérité théologique, affirmant dans son « Commentaire sur la métaphysique » : « La connaissance de la vérité se réfère avant tout à la philosophie, puisque celle-ci a pour objet les causes premières et les premiers principes, ce qui signifie les premières vérités." "(extrait de : Pine. 1973. P. 33). Cette position, corrélée au fait de l'existence de vérités théologiques, conduit inévitablement à la reconnaissance de D. et. et à la défense de la théorie de l'existence simultanée de 2 vérités opposées. Cependant, Seager ne prend pas position sur la primauté de la recherche philosophique sur la question de la vérité, essayant de résoudre le dilemme indiqué par des réserves. Ainsi, selon Seager, la vérité la plus élevée et ultime ne peut être que le résultat de la connaissance des causes et des principes en eux-mêmes (per se), alors que la philosophie les connaît exclusivement par leurs résultats, c'est-à-dire par le biais d'un raisonnement inductif. Par conséquent, la connaissance philosophique ne peut être qualifiée de vraie que sous certaines conditions, comme étant fiable et ayant un degré de probabilité élevé, mais pas comme infaillible. La doctrine de la vérité et la théorie de D. et. sont remplacés dans cette approche par Seager avec la doctrine de divers degrés fiabilité (3ème méthode) ; Dans le même temps, Seager soutient que les dispositions de la foi ont la plus grande fiabilité, même si elles sont inaccessibles à la raison, tandis que les jugements de la raison ont une fiabilité limitée en raison des limites de la connaissance elle-même. Le raisonnement philosophique s'avère non pas nécessaire pour Seager, mais possible, il ne peut donc pas contredire les dispositions nécessaires de la foi chrétienne.
Ainsi, la position de Seager concernant la relation entre les vérités philosophiques et théologiques est caractérisée par la dualité et la mobilité. D’une part, sa confiance dans les méthodes philosophiques d’étude du monde et sa croyance dans la possibilité d’atteindre la vérité grâce à de telles recherches ne font aucun doute. La vérité de la philosophie n'est pas simplement adaptée par lui à la vérité de la théologie, mais elle est portée au-delà de celle-ci ; même en le considérant comme moins fiable, il s'avère plus convaincant pour une personne. D’un autre côté, Seeger accepte pleinement Christ. l'enseignement et présente les vues philosophiques uniquement comme des illustrations historiques, comme des solutions possibles à des problèmes complexes. "Personne ne devrait essayer d'explorer par des arguments raisonnables ce qui est au-dessus de la raison..." écrit-il dans "Questions à la métaphysique." "Mais comme un philosophe peut se tromper à bien des égards, peu importe à quel point il peut se tromper, personne ne devrait rejeter la vérité catholique. parce que pour un argument philosophique, même si on ne sait pas le réfuter » (Siger de Brabant. 1948. P. 140). Une telle solution à la question du rôle de la raison en théologie se conjugue harmonieusement avec la tradition. approche patristique de ce sujet et s'avère plus proche de l'Église orthodoxe. solution au problème que la position officiellement acceptée dans le catholicisme de Thomas d'Aquin, qui attribuait à la raison un rôle plus important dans l'étude des vérités théologiques.
Abordant dans « Questions à la physique » la doctrine de D. et révélateur de toute l'histoire. le problème de l'éternité du monde, Seager l'a résolu dans la même veine que Boèce : en raison de principes naturels, il serait plus raisonnable de reconnaître le monde comme éternel (bien que cela soit indémontrable au sens strict), mais puisque la théologie révèle qu'il a été créé par Dieu et a le début de son existence, cette vérité l'emporte sur le pouvoir de persuasion du raisonnement philosophique. Seeger a déclaré à plusieurs reprises sa croyance dans la création du monde : « Je crois que toute chose créée est nouvelle » (Monac. Clm. 9559. Fol. 18rb), « selon la foi, le monde est nouveau » (Ibid. Fol. 19rb) . Cependant, il précise immédiatement qu'une justification philosophique de ce fait de foi ne peut être donnée : « Il n'y a aucune raison à cela, car lorsque quelqu'un donne une raison, il n'a pas besoin de foi. Après tout, la foi ne peut être ni une connaissance ni une opinion... dans la foi, rien n'est prouvé, mais la confiance dans l'autorité est démontrée » (Ibidem). Seeger oppose ici clairement la foi à la fois à la connaissance et à l’opinion – cette dernière démarche est atypique pour les Arabes. et zapper. L'averroïsme, où la foi s'identifie à l'opinion et est à ce titre remise en question. Seeger, apparemment, relie la foi à la confiance, à la perception directe de la vérité provenant d'une telle source, dont la vérité ne peut être mise en doute.
La variété des approches de Seager sur le problème de la relation entre les vérités de la foi et de la raison rend difficile de répondre aux questions de savoir s'il a défendu la théorie de D. et., s'il était un philosophe libre-penseur qui a tenté d'éviter une conflit direct avec la théologie, ou cherchait simplement des moyens de garantir l'impartialité de la recherche philosophique. Mais même si les motifs formels pour attribuer la théorie de D. et. à Seager. absent, la position « intermédiaire » de son œuvre dans développement général médiéval philosophie et la dualité interne de Seeger, d'une part, il cherchait à préserver sa vérité autonome pour la philosophie, et d'autre part, il essayait d'interpréter la foi comme la plus haute certitude de confiance en Dieu.
Bien que la condamnation de 1277 ait temporairement mis fin au large débat à la fois sur l'idée même de connaissance philosophique indépendante (c'est-à-dire une version adoucie de la théorie de D. et.), et sur l'ensemble des questions liées au « Parisien Averroïsme », deux lignes de résolution du problème de la relation entre les vérités théologiques et philosophiques, mises en évidence dans les concepts de Boèce et Seager (l'idée hétérodoxe de l'autonomie de la philosophie et l'idée orthodoxe de la conditionnalité des vérités de philosophie et l'inconditionnalité des vérités de la théologie), se sont poursuivies dans l'histoire ultérieure de la scolastique. Dans les œuvres de titans de la pensée scolastique des XIIIe et XIVe siècles comme Thomas d'Aquin, Jean Duns Scot et Guillaume d'Ockham, la question de la relation entre philosophie et théologie est posée et résolue à un niveau qualitativement nouveau. Ce que ces penseurs ont en commun est la position selon laquelle la philosophie doit toujours être subordonnée à la théologie, mais pas en termes de méthode ou de méthode de recherche, mais en termes de résultat substantiel. Si le résultat du travail de l’esprit est contraire à la révélation, alors l’esprit se trompe. Les vérités philosophiques, qui disposent d'une autonomie méthodologique dans le processus de leur élaboration, en tant que dispositions finales, doivent toujours être compatibles avec les vérités de la théologie. Il ne fait aucun doute que ces penseurs ont adopté l'idée de séparer les domaines de la philosophie et de la théologie, qui remonte aux « averroïstes parisiens », mise en œuvre de la manière la plus rigide par Jean Duns Scot, qui a clairement divisé les problèmes en ceux qui pourraient avoir un Les solutions philosophiques et celles qui sont philosophiquement insolubles doivent être décidées sur la base des Saintes Écritures. Écriture et tradition de l'Église. Parallèlement, l'existence d'un k.-l. D. et. impossible, puisque toute question trouve une réponse soit dans le cadre de la connaissance philosophique naturelle, soit dans le cadre de la connaissance théologique surnaturelle, mais jamais dans le cadre des deux disciplines.
Cependant, à côté des penseurs qui ont proposé des solutions essentiellement théologiques résolvant le problème de la vie éternelle, il y avait à la fin du Moyen Âge des philosophes qui ont délibérément aiguisé ce problème et ont de nouveau soulevé dans le cadre de la philosophie les problèmes de l'éternité du monde, des individus. l'immortalité, etc., qui en avaient déjà apparemment été exclues. etc. Avec toutes les différences dans la solution de problèmes particuliers, les représentants de ce camp philosophique ont en commun, parmi lesquels se distinguent Jean Buridan (Ɨ 1358), Jean Jeandin (Ɨ 1328), Blasius de Parme (Ɨ 1416), ainsi qu'un certain Les premiers philosophes de l'école de Padoue ont progressivement et prudemment renoncé à faire appel à l'autorité d'Aristote et ont tenté de construire un système de vues indépendant et objectif basé sur sur des données scientifiques naturelles obtenues empiriquement. On peut trouver chez Jeandin des explications au raisonnement d’Averroès selon lequel les dispositions de la religion sont souvent « loin de la vérité et de la raison humaine ». Bien qu’il ait expliqué que ces mots ne s’appliquent qu’à l’Islam et sont faux par rapport au christianisme, l’idée même de religion est fictive et absurde. les opinions, une fois introduites, ont progressivement commencé à se propager au christianisme, devenant de plus en plus influentes dans l'environnement philosophique (voir : Pine. 1973. P. 35). Ainsi, Blasius de Parme affirmait déjà sans équivoque la nécessité pour un philosophe de rejeter le Christ. foi, dès qu'elle entre en conflit avec les résultats de ses recherches (Ibidem). Dans certains écrits, il a directement exprimé des doutes sur la véracité d'un certain nombre de récits bibliques, en particulier le récit du déluge, proposant à la place ses propres concepts fantastiques (par exemple, sur la nouvelle création d'âmes humaines à partir de la matière après le déluge), présentées comme des propositions « philosophiques » nécessaires. Le Christ est encore plus bizarre et hostile. la théologie, basée sur les passe-temps astrologiques de Blasius, la doctrine de l’origine des religions. croyances qui suivent conjonctions de Jupiter avec diverses planètes. Le christianisme est ici mis sur un pied d'égalité avec diverses croyances et est appelé une « secte » : « De la conjonction de Jupiter avec Mercure est née la secte chrétienne » (Ibidem). Sous les vives critiques de l'Église, Blasius a ensuite dénoncé ses opinions, mais l'idée même de l'origine naturelle du christianisme a joué un rôle important dans la préparation de la Renaissance païenne.
Durant la Renaissance, figure remarquable qui achève le Moyen Âge. le développement de la doctrine de D. et. est italien. philosophe P. Pomponazzi (1462-1525). Dans ses écrits, il y a une déclaration directe de la vérité philosophique comme absolue, fondée uniquement sur la raison et non réfutable par la raison. Cependant, Pomponazzi a également écrit différemment : « La sagesse humaine se trompe presque toujours, et l'homme, basé sur des principes purement naturels, ne peut pas atteindre la vérité, en particulier dans les mystères de Dieu, et il faut donc adhérer aux instructions de l'Église, guidé par le Saint-Esprit » (Pomponazzi. 1957. P. 453). Parmi les chercheurs de l'œuvre de Pomponazzi, un débat a éclaté quant à savoir si de telles remarques doivent être considérées comme les véritables convictions de l'auteur, ou si elles ne sont rien de plus qu'une tentative de tromper la vigilance de l'Inquisition, qui a tenté à plusieurs reprises d'accuser Pomponazzi d'hérésie. Selon la juste remarque d’A.H. Gorfunkel, selon Pomponazzi, malgré les fréquentes assurances du respect de la vérité de la foi, « il n’y a pas deux vérités. La vérité proclamée par lui est la vérité sans ambiguïté de la connaissance rationnelle, la vérité démonstrative de la philosophie » (Gorfunkel, 1973, p. 126).
Sur la base de cette vérité philosophique inconditionnelle, Pomponazzi a défendu la doctrine de la mortalité de l'âme, en proposant ses propres arguments, et pas seulement empruntés à Aristote, il a parlé de l'universalité des lois naturelles, qui s'appliquent également à ce qui est habituellement considéré comme surnaturel (miracles, signes, religions, révélations). Dans les principes de la religion, Pomponazzi refusait de voir la vérité, mais n'y voyait qu'une « tromperie utile » : « L'immortalité de l'âme a été inventée pour le bénéfice des hommes » (Pomponazzi. 1525. F. 139), « les anges et les démons ont été introduits pour le bien de la foule, bien que ceux qui les ont inventés savaient qu'ils ne peuvent pas exister » (Idem. 1556. F. 92 v.). Selon Pomponazzi, si le but de la philosophie est la vérité en tant que telle, alors le but des religions l’est. la loi n'est ni vraie ni fausse, mais elle inculque aux gens un comportement bon et moral (Pine. 1973. P. 37). La philosophie devient ainsi la seule base et garante de la vérité, tandis que la part de la religion reste uniquement pour assurer la justice sociale et la moralité personnelle, pour lesquelles, croit Pomponazzi, les religions qui ne sont pas vraies dans leur essence peuvent être reconnues. doctrines.
catholique L'Église au Ve Concile du Latran (1513) rejeta finalement la possibilité de défendre le k.-l. des positions qui contredisent la foi comme « vraie seulement en philosophie ». La bulle du pape Léon X, « Apostolici regiminis », approuvée au Concile, interdisait les appels à la doctrine de D. et., confirmant l'unité de la vérité contenue dans l'Église : « Puisque la vérité ne contredit pas du tout la vérité , nous définissons toute déclaration contraire à la vérité éclairante de la foi comme complètement fausse. » (Mansi. T. 32. Col. 842). Le même document met en garde contre une implication excessive dans des recherches philosophiques, qui peuvent non seulement conduire à la vérité, mais aussi s'en éloigner : « des études prolongées de la philosophie humaine... sans la lumière de la vérité révélée égarent souvent plutôt que conduisent à la clarification. de vérité » (Ibid Col. 843). Mais la voix est catholique. L'église a déjà perdu son ancienne autorité - 3 ans plus tard, Pomponazzi publie le livre. « Sur l'immortalité de l'âme », où extérieurement il continue d'adhérer à la théorie condamnée de D. et., affirmant qu'il considère cette question « dans les limites naturelles, laissant de côté les révélations et les miracles » (Pomponazzi. 1954. P. 36 ), et expose la soumission formelle à l'Église, tandis qu'en interne, il tente de présenter l'enseignement de l'Église comme ne résistant à aucune épreuve de raison.
La signification philosophique et théologique de la doctrine de D. et.
La contradiction interne entre la philosophie laïque et la théologie, qui a historiquement conduit au développement de la théorie du diabolisme, était déjà reconnue au Moyen Âge. pensée théologique et consistait, selon la définition précise de Jean Duns Scot, dans le fait que « les philosophes adhèrent à la perfection de la nature et rejettent la perfection surnaturelle, tandis que les théologiens connaissent le manque de nature, le besoin de grâce et de perfection surnaturelle » ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. Prol.1.1.5). Si l'état naturel de l'homme est reconnu comme parfait, alors la conséquence inévitable de cela est l'hypothèse selon laquelle l'homme peut maîtriser toute la vérité sur le monde et sur lui-même avec l'aide de sa propre raison uniquement - et alors toutes les constructions théologiques s'avèrent être être des « fictions » plus ou moins probables, dénuées de tout sens, sauf éthique et réglementaire. Ainsi, les vérités de la théologie sont progressivement déplacées dans le domaine de l'éthique et transformées en normes morales.
La « libération » de la raison, c’est-à-dire l’affirmation de son autonomie et de son autosuffisance, réalisée depuis le début de la Renaissance païenne et pleinement réalisée à l’époque moderne, a permis à la philosophie et à la science de devenir véritablement indépendantes de la théologie. La raison n’était pas le Moyen Âge. une pensée qui a tenté de différentes manières de résister à cette tendance destructrice, mais a rejeté le Moyen Âge. idées d'unité en faveur de l'idée de pluralisme et de relativisme de la vérité. Il n'y a pas de D. et. ici, mais il y a une seule vérité de l'esprit humain, fragmentée en de nombreuses vérités utilitaires privées imposées au monde dans le processus de sa transformation non autorisée. Ce développement de la philosophie a conduit à la crise la plus profonde de la pensée philosophique, qui a eu lieu tout au long du XXe siècle. Ce sont les philosophes eux-mêmes qui parlèrent les premiers. Comme alternative à l’absolutisation athée et inhumaine de la raison, le christianisme propose son enseignement sur le principe de corrélation entre les vérités de la philosophie et de la théologie, qui peut les conduire à une coopération harmonieuse et mutuellement bénéfique. Pour un chrétien, il est évident que si les résultats obtenus en science et en philosophie contredisent la foi, ils contredisent aussi la raison, même si cette dernière contradiction ne peut être révélée par les temps modernes. moyens scientifiques.
Au Patristique et au Moyen Âge. ère pour un chrétien, la priorité est toujours restée à la théologie, puisque pour les religions. conscience, il y avait un avantage incontestable de ce que Dieu révélait sur « l’invention de l’homme ». Cependant, à partir de la Renaissance, l'accent a changé, car il semblait à beaucoup que la « connaissance exacte » de la philosophie pouvait fournir une telle garantie de fiabilité et d'infaillibilité, un tel degré de prévisibilité et de succès, que la foi n'avait jamais fourni. C'est ici qu'apparaît l'idée de D. et., soi-disant inventée au Moyen Âge, mais qui n'a en fait reçu son plein contenu qu'avec le début du Nouvel Âge, étant mise au service, sur la base du créé artificiellement " contradiction entre philosophie et religion » et la reconnaissance de la nature non scientifique de la foi déclarent que les jugements de la religion sont seulement possibles et probables, et que les jugements de la philosophie sont généralement contraignants et nécessaires. Ce n'est qu'un maillon de la chaîne générale de « libération humaniste » d'une personne, la réalisation de son désir de voir en elle la base de sa propre existence. Ce désir se transforme en rien de plus que le déplacement de Dieu de la vie humaine, le postulat de l'indépendance humaine de Dieu et, dans son développement ultime, l'athéisme (athéisme) et la lutte contre Dieu.
Dans les conditions qui prévalent à l’époque moderne. irréligieux Conscient de l'idée de l'impossibilité des appréciations de la vérité et de la relativité de la vérité, le christianisme oppose résolument toute variation de la théorie de la vérité double ou multiple à l'enseignement évangélique sur l'unité de la vérité, qui repose sur la comprendre que la compréhension de la vérité par l'homme est fondamentalement ontologique, c'est-à-dire qu'elle dépend de l'existence réelle (créée) du monde et est la perception des significations investies par Dieu dans le monde lors de la création. La vérité de Dieu en tant que Créateur, comprise dans la théologie, et la vérité du monde (de l'homme) en tant que création, recherchée dans la philosophie, ne peuvent se contredire, elles ne peuvent pas non plus être indépendantes l'une de l'autre, au contraire, elles sont inextricablement liées dans la Personne même de Jésus-Christ, qui a uni en Lui le créé avec l'incréé (« Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité » - Jean 1.14) et qui s'est donné aux hommes comme le seul chemin vers l'unique La Vérité (cf. Jean 14.6), c'est-à-dire la plénitude de l'existence divine et créée demeurant en Lui (cf. Col. 2.9).
Source : Chartularium Universitatis Parisiensis / Éd. H. Denifle et E. Châtelain. Vol. 1. P., 1889 ; Pomponazzi P. Tractatus acutissimi. Venise, 1525 ; idem. De naturalium effectum causis sive de incantationibus. Bâle, 1556 ; idem. Tractatus de immortalitate animae. Bologne, 1954 ; idem. Livre quinque de fato, de libero arbitrio et de praedestinatione. Lugano, 1957; alias. À propos de l'immortalité de l'âme. Sur les causes des phénomènes naturels, ou sur la sorcellerie / Trad. du latin, introduction. Art., note : A. Kh. Gorfunkel. M., 1990 ; Siger de Brabant. Questions sur la Métaphysique / Ed. C.A. Graiff. Louvain, 1948 ; idem. Questions in tertium de anima. De anima intellectiva. De aeternitate mundi/Éd. B. Bazan. Louvain; P., 1972 ; alias [Siger du Brabant]. Questions sur l'âme rationnelle / Trans. du latin : G. Shevkina // Anthologie de la philosophie du monde. M., 1969. T. 1. Partie 2. P. 812-823 ; Averroès. Kitâb Faşl al-Maqâl : Avec son Annexe (Damîma) et un Extrait de Kitâb al-kashf fî al-manâhij al-adilla / Ed. G.E. Hourani. Leiden, 1959 (traduction anglaise : Hourani G. F. (éd.) Averroes. Sur l'harmonie de la religion et de la philosophie : une traduction, avec introduction et non. L., 1976 ; alias [Averroes]. Réfutations. Saint-Pétersbourg ; K ., 1999 ; Boetius Dacus. Tractatus de aeternitate mundi / Ed. G. Sajó. B., 19642 ; alias [Boèce du Danemark]. Sur le bien le plus élevé. Sur l'éternité du monde / Traduit par : S. Silanyev, V. V. Bibikhin // VF. 1994. N° 5. P. 123-141 ; alias [Boèce de Dacie]. Sur l'éternité du monde // Boèce de Dacie. Ouvrages/Comp., traduits du latin, introduction. Article et commentaire : A. V. Appolonov. M., 2001. P. 170-233 ; Ibn Sina. Directions et instructions // He. Ouvrages philosophiques choisis. M., 1980. P. 229-382 ; Ghazali al. Délivrer des illusions // Averroès. Réfutation de la réfutation. K., 1999. pp. 528-540.
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D. V. Smirnov
Elle s’est développée au Moyen Âge, lorsqu’on a découvert que certaines dispositions de la philosophie d’Aristote contredisaient les dogmes du christianisme et de l’islam. Ils ont essayé de surmonter cette difficulté à l'aide de la doctrine de la division des philosophies. et les vérités théologiques : ce qui est vrai en philosophie peut être faux en théologie, et vice versa. Théories D.i. adhéré par Ibn Rushd (Averroès) et ses disciples, les nominalistes I. Duns Scot et W. Occam et d'autres. La doctrine de la vérité de certaines descriptions en théologie et de leur fausseté en philosophie ou dans d'autres domaines de la connaissance s'est répandue à la Renaissance. (P. Pomponazzi, Averroïstes, etc.). Dans un effort pour distinguer le raisonnement scientifique du raisonnement théologique, T. Galilée a ensuite adhéré à cet enseignement.
Habituellement, la théorie de D.I. est interprété de manière étroite comme se rapportant uniquement aux relations mutuelles des vérités de la philosophie et de la théologie. Interprétée au sens large, cette théorie s'applique à toutes les descriptions, quel que soit le domaine de connaissance dans lequel elles sont obtenues.
Philosophie : Dictionnaire encyclopédique. - M. : Gardariki. Edité par A.A. Ivina. 2004 .
DOUBLE VÉRITÉ
double vérité, terme désignant la doctrine de la séparation Philosophe et les vérités théologiques, selon lesquelles ce qui est vrai en philosophie peut être faux en théologie et vice versa. La doctrine de D. et. est apparu dans Épouser siècle, à l'époque de la diffusion de la philosophie d'Aristote, lorsqu'on découvrit que Philosophe Les dispositions du système aristotélicien contredisent les dogmes de l'islam et du christianisme. Le penseur le plus influent qui s'est appuyé sur la doctrine de D. et. dans sa polémique avec musulman théologiens, était Ibn Rushd. De la même doctrine est issue Français Averroïsme 13 V. (Siger de Brabant et etc.) , représentants Anglais nominalisme (John Dune Scot, W. Ockham). Doctrine répandue de D. et. reçu à la Renaissance (Pomponazzi, école des Averroïstes de Padoue et etc.) . La doctrine de D. et. contribué au développement du rationalisme.
Dictionnaire encyclopédique philosophique. - M. : Encyclopédie soviétique. Ch. éditeur : L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
DOUBLE VÉRITÉ
la possibilité pour une même proposition scientifique d’être simultanément vraie ou fausse, selon ce qui la sous-tend. La doctrine de la double vérité a joué un rôle majeur au Moyen Âge, lorsque la confirmation rationnelle des vérités religieuses est apparue. L'averroïsme a tenté de résoudre cette aporie en affirmant que quelque chose peut être vrai d'un point de vue philosophique, mais faux d'un point de vue théologique. Dans la philosophie de la Renaissance, fondamental. Pietro était le représentant de la doctrine de la double vérité Pomponazzi.
Dictionnaire encyclopédique philosophique. 2010 .
DOUBLE VÉRITÉ
(ou double vérité) est un terme désignant la doctrine de la division de la philosophie. et les vérités théologiques, selon lesquelles ce qui est vrai en philosophie peut être faux en théologie, et vice versa. La doctrine de D. et. est née au Moyen Âge, à l’époque de la diffusion de la philosophie d’Aristote, lorsqu’on a découvert qu’un certain nombre de philosophies. Les dispositions du système d'Aristote contredisent les principes des musulmans. et Christ. religions. Règlement sur D. et. a révélé le Moyen Âge. vision du monde - entre aspirations scientifiques et religion. Le plus influent. un penseur qui s'est appuyé sur la doctrine de D. et. dans ses polémiques avec les musulmans. théologiens, était Ibn Roshd (Averroès). De la même doctrine est issue. Averroïsme 13ème siècle (son chef à l'Université de Paris était Siger du Brabant), représentants des Anglais. nominalisme (Duns Scot, Guillaume d'Ockham). Paris. Mgr Tampier condamna le 7 mars 1277 la doctrine de D. et., comme se fixant pour objectif d'humilier la théologie et de rejeter le Christ. enseignements. Doctrine répandue de D. et. reçus à la Renaissance (Pomponazzi, école des Averroïstes de Padoue, etc.). Sous une forme nouvelle, la doctrine de D. et. » a été reprise par Kant, dont le but n'était plus de protéger la science de la religion, mais au contraire de protéger la religion de la science. « J'ai dû limiter le champ de la connaissance pour donner la foi » (Kant, Critique de la raison pure, Saint-Pétersbourg, 1915, p. 18). Moderne réaction bourgeois développe davantage cette tradition dans la doctrine de D. et.
Lit. : Axelrod L., Essais philosophiques, 4e éd., M.-L., 1925 ; Maywald M., Die Lehre von der zweifachen Wahrheit, V., 1871 ; Mandonnet P., Siger de Brabant, Fribourg (Suisse), 1899 (p. CLXIV–CLXXI).
A. Rubin. Moscou.
Encyclopédie philosophique. En 5 volumes - M. : Encyclopédie soviétique. Edité par F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
Voyez ce qu’est « DOUBLE VÉRITÉ » dans d’autres dictionnaires :
Voir la théorie des deux vérités... Grand dictionnaire encyclopédique
Voir Théorie des deux vérités. * * * DOUBLE VÉRITÉ DOUBLE VÉRITÉ, voir Théorie des Deux vérités (voir DEUX VÉRITÉS) ... Dictionnaire encyclopédique
Double vérité, terme désignant la doctrine de la séparation des vérités philosophiques et théologiques, selon laquelle ce qui est vrai en philosophie peut être faux en théologie et vice versa. La doctrine de D. et. est apparu au Moyen Âge, à l'époque de la propagation... ...
DOUBLE VÉRITÉ- [double vérité, théorie des « deux vérités »], terme utilisé pour désigner la doctrine née au Moyen Âge sur la vérité simultanée ou l'indépendance mutuelle d'un certain nombre de dispositions de la philosophie et de la théologie qui entrent en apparente contradiction... . .. Encyclopédie orthodoxe
- (latin scholastique, du grec scholastikós école, scientifique, schole̅́ conversation savante, école) un type de philosophie religieuse caractérisé par une subordination fondamentale à la primauté de la théologie, la combinaison de prémisses dogmatiques et rationalistes... Grande Encyclopédie Soviétique
- (né le 26/02/1932) spécial. dans la région Philosophe religion et société philosophie; Dr philosophe sciences, prof. Genre. à Khabarovsk. Diplômé de philosophie. ft. Université d'État de Moscou (1953), asp. AON (1968). Il a travaillé comme enseignant dans une école de Moscou (1952-1959), directeur. département w. "Science et Religion" (1961... Grande encyclopédie biographique
I Italie (Italia) République italienne (La Repubblica Italiana). I. Informations générales I. est un État du sud de l'Europe situé dans la partie centrale de la Méditerranée. Les rives de I. sont baignées par les mers : à l'ouest. Ligure et Tyrrhénienne, au S. ... ... Grande Encyclopédie Soviétique
