Dom Sva pitanja

Kršćanski motivi u ruskoj književnosti.

Biblija je jedan od glavnih spomenika ljudske kulture. Značajno je utjecala na književnost i umjetnost. Biblijske priče otkrivaju univerzalni smisao postojanja i prodiru u sve sfere duhovnog života. To objašnjava popularnost biblijskih motiva i zapleta u svjetskoj književnosti.
Jedan od ilustrativnih primjera posuđivanja motiva iz Svetoga pisma i aluzija na njega je roman Johna Irvinga “Molitva za Owena Meanyja”. Naslov i prvi redci djela odmah ukazuju na njegovu bliskost s religijskim tekstovima: već u prvom odlomku nalaze se riječi kao što su: Bog, kršćanin, Krist, Stari i Novi zavjet, Biblija.
Također u romanu postoje eksplicitne i implicitne aluzije na zaplete iz Petoknjižja, posudbe motiva, a sam glavni lik uspoređuje se s Isusom Kristom.
Prvi biblijski motiv koji se nalazi u ovom Irvingovom djelu je motiv patnje, koji glavnog lika približava liku Isusa. “U nedjeljnoj školi smo se zabavljali rugajući se Owenu Meanyju...”, “Owen Meany nam je pokazao što je mučenik”, “Owen Meany se mnogo više žrtvovao, mnogo je više patio.” U Svetom pismu slično je patio i Isus Krist (Kristova muka), a o muci se govori i u Knjizi o Jobu te u Poslanici apostola Jakova.
Drugi motiv je motiv proroštva. Peto poglavlje knjige govori o situaciji kada je Owen Meany tijekom nastupa ugledao datum svoje smrti na nadgrobnoj ploči. U budućnosti se glavna priča više puta vraća na ovaj događaj. “Owen se etablirao u općoj svijesti kao prorok...”, “Ali Owen...je bio okružen aurom...proroka koji ne poznaje sumnje.”, “ZNAM DA STE OVDJE NEKOLIKO” ,,Sada mi se čini da je Owen Meany to oduvijek znao; znao je sve.” U Starom i Novom zavjetu važnu ulogu imaju i proročanstva (Knjige proroka Izaije, Jeremije, Ezekiela i dr., Otkrivenje Ivana Teologa). Ovaj motiv ima nekoliko namjena. On daje sliku Owena Meanyja svetim značenjem, pokazujući njegovu odabranost i osebujnost, pokazujući sličnost glavnog lika s Isusom.
Treći motiv je motiv ludosti. U romanu se opetovano primjećuje Owenov nerazvijen, deformiran glas i nizak rast. (“... vrištao je u onom svom prigušenom, srcedrapajućem falsetu,” “Samo je prilično malen”) Također se govori o njegovoj blijedoj koži (“njegova je koža istovremeno upijala i odbijala svjetlost, poput bisera, i izgledala prozirno, posebno na sljepoočnicama, gdje plave vene"). Biblijski proroci pribjegavali su ludostima kako bi povećali učinak svojih propovijedi (prorok Izaija, Ezekiel). Ovaj motiv naglašava osebujnost lika i čitatelju pokazuje proturječnost: unatoč niskom stasu, tankom glasu, nedostatku moćnog fizička snaga ovaj lik ima ogroman duhovni potencijal, nepokolebljivo izdržava životne poteškoće i manipulira ljudima. (“Dobro raspoloženi košarkaši bili su, kao i uvijek, nevjerojatno sretni što ga vide... “VI STE SVI TAKO JAKI,” Owen je laskao Meaneyju, a svi su pjevušili u znak odgovora... JE LI SLABO DA TI POKUPIŠ TAJ VOLKSWAGEN?” rekao je Owen Meany Ali, naravno, nisu bili slabi – mogli su ne samo podići doktorovu “bubu”, nego je čak i prenijeti izvan granica grada.
Kapetan košarkaške momčadi bio je dobrodušan krupni čovjek; kada je Owen s njim vježbao "bacanje", kapetan je jednom rukom bacio Owena.
"Nema problema", rekao je kapetan snishodljivo prema Owenu. - Gdje da ga odnesem? "ODVEDI GA U GLAVNU ZGRADU", naredio je Owen košarkaškom kapetanu.
U romanu je zanimljiva i slika kamena kojoj autor posvećuje veliku pažnju. Radno mjesto obitelji Mini je kamenolom granita. Granitna prašina utjecala je na izgled junaka, mijenjajući njegov glas i boju kože ("I sam je bio boje sivog granita.") Marijin kip i zgrada crkve Heard u romanu izrađeni su od granita. Vjenčani dar Owena Meanyja Johnovih roditelja je nadgrobni spomenik. Sama država u kojoj se odvija radnja neformalno se naziva “Granitna država.” (“Iako se New Hampshire zove Granitna država, granit se ovdje vadi za gradnju, za rubove cesta i za nadgrobne spomenike, ...”) U Bibliji se kamen spominje u mnogim pričama (95 puta): zaplet o stvaranju svijeta, 12 kamenova velikog svećenika Arona, Ugaoni kamen, apostol Petar, ploče s 12 zapovijedi. .. Ovaj motiv, naprotiv, unosi neku metaforičnost u djelo. Na neki način, sam Owen Meany je kamen temeljac. Osim boje kože, tvrdoće karaktera („Owen se uvijek držao dostojanstveno.“ „Kad je gospođa Hoddle počela grditi njega zbog njegove djetinjarije, uvijek se ponašao stoički.”), Owen je “temelj” vjere Johna Wheelwrighta (“Vjerujem u Boga zahvaljujući Owenu Meanyu.”), Božićna izvedba i drugi ključni događaji romana počivaju na njemu .
Osim motiva, knjiga sadrži aluzije i izravne reference na Sveto pismo. To najzornije pokazuje radnja s božićnim domjenkom. Autor je dva od devet poglavlja posvetio detaljnom opisivanju pripreme i izvođenja predstave, koja je precizno rekreirala scenu rođenja Isusa Krista. Tijekom priče o ovoj akciji daju se citati iz Biblije, imena glavnih likova povremeno se mijenjaju u biblijska (Marija, Josip, Isus).
U romanu se spominju i druge biblijske priče: izgon Adama i Eve iz raja (“Owenovi roditelji su, poput još jednog para protjeranog iz slavnog vrta, napustili Kristovu crkvu”), djevičansko rođenje (“Mislite, Owen je rođen iz bezgrješno začeće?! - pitao sam opet...
- Bila je besprijekorna - da! - potvrdio je”)
Vrijedno je istaknuti činjenicu da se većina značajnih događaja opisanih u knjizi događa uoči crkveni praznici: Uskrs, Cvjetnica, Božić. (“Toronto, 12. travnja 1987. - kišovito Cvjetnica", "Toronto, 19. travnja 1987. - Uskrs", "Na uskrsnu nedjelju u Christ Churchu, vikar Wiggin uvijek je govorio...")
Imena likova također nisu odabrana slučajno: Owen - ekvivalentno imenu Eugene (plemenito, plemenito porijeklo), Hester - zvijezda, Venera, Dan - ekvivalentno hebrejskom Daniel (sudac Božji), Harriet - ekvivalentno Henrietta (bogata domaćica), Ivan - oblik imena Ivan (milost Gospodnja), Tabita - referenca na Novi zavjet (žena koju je uskrsnuo sv. Petar), Noa itd.
Također treba napomenuti da se kroz cijeli roman Owen Meany poistovjećuje s Isusom Kristom. On drugim junacima daje vjeru i djeluje kao moralni vodič za njih (...vjeru koju imam, dugujem Owenu Meanyu, vjerujem u Boga zahvaljujući Owenu Meanyu), štiti ljude i pomaže im: spašava prijatelja od smrti unovačen u Vijetnam, pomaže u traženju vlastitog oca glavnog lika i piše mu disertaciju za upis na koledž, itd. Svi su privučeni njime. Od svih likova, Owen je onaj koji se najbolje snalazi u biblijskim događajima i tekstu Knjige. Osim toga, slika Owena Meanyja "izdiže se" iznad drugih - to je slika "sveznajućeg" i "svemoćnog" (Iza svih ceremonija, svih rituala - iza administracije bilo kojeg zahtjeva stajao je Owen Meany, ... Kao i obično, u trenucima opće zbunjenosti, Dijete Krist sve je preuzeo na sebe...ipak, ovo je poseban Krist, on zna ne samo svoju ulogu, nego i sve ostalo u ovoj priči!). O. Mini je obdaren darom proroštva i darom propovijedanja (“Glas” u novinama = “U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog.” U Bibliji, Riječ glas pojavljuje se 216 puta: “I čuše glas Gospodina Boga.” .”, “Slušajte, slušajte Njegov glas....”).
Djelo završava činom samožrtvovanja, zahvaljujući kojem su nevini spašeni. Nije slučajno da se kroz cijelo djelo ime Owena Meanya mijenja u imena: Isus, Krist, Djetešce Krist itd., a jedna od posljednjih fraza O. Meanyja je fraza Isusa Krista “I svi koji živi i vjeruje u Mene nikada neće umrijeti.”
Osim navedenih činjenica, potrebno je analizirati i leksički sastav teksta: on ukazuje na čestu upotrebu riječi iz religijske sfere. Najčešće riječi su: Anđeo – 137 puta, Krist – 136, Pastor – 121, Gospodin – 118, Crkva – 110.
Posebnu pažnju zaslužuje takva značajka postmoderne književnosti kao što je intertekstualnost. Autor nerijetko citira čitave ulomke iz crkvenih pjesama i vjerskih tekstova, glavni likovi nerijetko citiraju Novi zavjet ili se pozivaju na vjerske tekstove (Evanđelje po Ivanu, Evanđelje po Mateju, Poslanica Timoteju, Poslanica Efižanima, Knj. od Tobije, itd.). Osim ovih djela, autor se često poziva na pjesme Roberta Frosta (U mom glasu ne zvuče, Zauvijek dar itd.). U kontekstu ovog romana, ove pjesme dodatno ističu glavni lik i ukazuju na njegovu posebnu ulogu u djelu.
Na temelju analize može se izvući sljedeći zaključak:
John Irving u ovom djelu pokušava pokazati evoluciju Kristove slike u modernoj svijesti. On povezuje sliku Owena Meanyja i Isusa kako bi pokazao promjenu u odnosu između božanskih i ljudskih načela. Isus je obdaren s više ljudskih kvaliteta nego božanskih. Owen Meany je novi tip osobe u kojoj se događa sinteza Boga i čovjeka. Ovaj tip odgovara estetskim, teološkim i filozofskim načelima božanske osobe i pokazuje kako bi mogla izgledati “organska svetost” u 21. stoljeću.
Ovo gledište o Spasiteljevoj osobnosti nije novo. Čuveno načelo “imitatio Christi” (“Imitacija Krista”) proizašlo je početkom 15. stoljeća iz istoimenog djela njemačkog katoličkog redovnika Thomas a à Kempis. U ovom se djelu prvi put razmatra individualna religioznost osobe. Mora zamijeniti pretjerani ritualizam Katolička crkva i spasi čovječanstvo od gubitka bogobojaznosti.
Slične ideje i rasprave o ovom principu prisutne su u djelima pisaca kao što su M. Bulgakov, O. Mandelstam, B. Pasternak, G. Grass i drugi.
Tako B. Pasternak piše: “Krist se pojavljuje u ljudskom obličju “samopožrtvovnog propovjednika”. Lideri i narodi su stvar prošlosti. Zamijenili su ih osobnost i propovijedanje slobode. Pojedinačni ljudski život postao je Božja priča i svojim sadržajem ispunio prostor svemira...”
J. Irving zastupa slične stavove. U romanu autor razmišlja o ulozi crkve čiji značaj i autoritet, po njegovom mišljenju, opada: “Owen također nije volio episkopalce, ali ih je mnogo manje volio nego katolike”, “neizbježnost ispovijedi za katolik je na njega vršio toliki pritisak da je često namjerno činio nešto loše kako bi kasnije dobio oproštenje.”, “imalo je za Owena Meanya značenje neke vrste vjerske pobune – bio je to još jedan napad na katolike, od kojih je on, po njegovom mišljenju, svojim riječima, POBJEGAO. O padu uloge crkve govori i epizoda s oskvrnjenjem kipa Djevice Marije. Tradicionalne kršćanske smjernice postaju manje značajne u suvremenom svijetu.
Svećenici u romanu su plašljivi ljudi, obdareni slabom vjerom i nesposobni voditi svoje stado: na primjer, “Velečasni Lewis Merrill u tom je trenutku najmanje sličio našem školskom svećeniku - više poput pijanog mornara koji je konačno došao Bogu s nesiguran hod.” “Velečasni Lewis Merrill, u svojoj racionalnosti, odvojio se od vlastite religije, toliko je dugo njegovao vlastitu beskrilost da ga je vjera napustila – i nije mogao prihvatiti ni malo, ali prilično uvjerljivo čudo koje se dogodilo ne samo u njegovoj prisutnosti, nego nego kroz njega samog«.
U suvremenom svijetu tradicionalne kršćanske smjernice gube na značaju, a na mjesto crkve koja gubi autoritet i nesigurnih svećenika dolazi nova, snažna osobnost, koja spaja snagu duha, izvanredne osobine ličnosti i posebna životna načela. Upravo se tako pred čitateljem pojavljuje glavni lik romana J. Irvinga, Owen Meany.

Poglavlje I. BIBLIJSKA LEGENDA KAO TEMELJ ZAPLETA.

§ 1.2. Razvoj biblijskih priča kao temelj sižejne sheme romana.

§ 1.3. Biblijska epizoda kao samostalni mikrozaplet razvoja radnje.

Poglavlje 11. FUNKCIJA OBLIKOVANJA ZAPLETA SLIKE KRISTA U

RUSKI ROMAN XX. STOLJEĆA.

§ 2.1. Slika Krista kao prostorno-vremenski arhetip.

§ 2.2. Slika Krista kao moralni ideal. Centripetalna izgradnja parcele.

§ 2.3. Centrifugalni razvoj evanđeoskog zapleta.

§ 2.4. Projekcija lirskog junaka na sliku Krista.

§ 2.5. Junakovo »razorno« oponašanje Krista.

§ 2.6. Identitet junaka s likom Krista.

§ 2.7. Motiv evanđelja u književnom kontekstu.

poglavlje III. BIBLIJSKE SLIKE I MOTIV KAO KOMPONENTA

§ 3.1. Specifičnost radnje.

§ 3.2. Uloga junaka u razvoju radnje.

§ 3.3. Interakcija slika u razvoju radnje.

§ 3.4. Ideja djela je u razvoju radnje.

§ 3.5. Funkcija intertekstualnosti u razvoju radnje.

Uvod u disertaciju (dio sažetka) na temu "Biblijski motivi i slike u konstrukciji sižea ruskog romana 20. stoljeća"

Ova studija posvećena je problemu izgradnje radnje u ruskom romanu 20. stoljeća u njegovoj verziji koja uključuje biblijske slike i motive kao fabularni element.

Korpus književnih tekstova koji se u ovom ili onom obliku odnose na biblijske slike, zaplete i teme opsežan je u ruskoj književnosti 20. stoljeća. Riječ je o trilogiji “Krist i Antikrist” D.S. Merezhkovsky (1895-1905), dilogija “Moskva” A. Belog (1926), “Bijela odjeća” V.D. Dudintseva (objavljeno 1987.), “Piramida” J1. Leonova (1994). Evanđeoski motivi prisutni su i u “Tihom Donu” M. Šolohova (1928.-1940.) i “Fakultet nepotrebnih stvari” Yu.O. Dombrovsky (1964-75, objavljen 1978). Među prozom malih formi ističu se “Šulamit” A. Kuprina (na starozavjetni siže) i “Juda Iškariotski” J1. Andreeva1 (na novozavjetnu radnju), oba su djela napisana u prvom desetljeću 20. stoljeća. Čak i ovo, daleko od potpunog, nabrajanja otkriva jasnu tendenciju prevlasti interesa za novozavjetne, evanđeoske teme. U romanima čija radnja uključuje novozavjetne motive, osoba postaje središte koncentracije suprotstavljenih sila dobra i zla, što pokazuje utjecaj Renanove koncepcije “Života Isusova” [vidi: Averincev 1980: 503].

Kao materijal za istraživanje u ovom radu odabrano je pet romana: “Samson iz Nazareta” V. (3.) Zhabotinskog, “Majstor i Margarita” M.

1 Imajte na umu da je glavni lajtmotiv J1.H. Andrejev je potraga za odgovorima na “vječna pitanja”. Više ili manje svjesno propitujući kršćansku antropologiju s njezinom imperativnom bogolikošću čovjeka (primjerice, u pričama “Eleazar” i “Juda Iskariotski i drugi”, obje iz 1906., koje iskrivljuju i desakraliziraju biblijske priče), Andreev se približava shvaćanju osobnosti kao spremnik mnogih "istina", u mnogočemu anticipirajući smjer traganja za književnošću 20. stoljeća.

"Evanđelje po Pilatu" nazvao je D. Merežkovski fikcionalizirani esej E. Renana "Život Isusov" (1863.), koji je postao svojevrsna prekretnica kako u povijesti prevladavanja kršćanskih kanona, tako iu formiranju semantičkog konteksta" [Četina 2002: 110].

Bulgakova, “Doktor Živago” B. Pasternaka, “Odra” Č. Ajtmatova i “Psalam” F. Gorensteina, u kojima biblijski motivi igraju zapletnu ulogu. Sva ova djela (s iznimkom “Samsona Nazarećanina”) reproduciraju povijesna zbivanja različitih povijesnih etapa 20. stoljeća, odražavaju umjetničke strategije karakteristične za oblikovanje književnoga procesa prošloga stoljeća i jasno predstavljaju individualnost autorova djela. pristup tumačenju biblijskih slika i motiva. Ova djela ne samo da se međusobno mogu povezati svojom usmjerenošću na biblijsku problematiku, nego su međusobno povezana očitim i skrivenim odjecima. Dosljedna analiza ovih djela omogućuje nam da identificiramo neke opće značajke razvoja ruske književnosti.

Sva ova djela pripadaju žanru romana, koji je toliko raznolik da ga se u književnoj kritici 20. stoljeća više puta pokušavalo istaknuti kao četvrtu književnu vrstu. Rasprave o prirodi romana kao žanra su stalne, što i ne čudi, jer „o shvaćanju žanrovske prirode romana često ovisi slika svjetskog povijesnog i književnog procesa koju razvijamo” [Kosikov 1994: 45. ].

Dakle, prema žanrovskom konceptu M.M. Bahtinov roman temeljio se na sučeljavanju dva svjetonazorska načela – monološkog i dijaloškog [Bahtin 1975: 449, 451]. Povijest “romaneske riječi”, prije svega, prikazuje kao povijest razvoja principa “višejezičnosti”, kao dugu, ali uspješnu borbu “dijaloga” s “monologom”, “proze” s “poezijom”. ”, “roman” s “epom”. Za Bahtina, roman nije običan žanr (nije "žanr među žanrovima"), koji posjeduje određeni "kanon", već utjelovljeni element međusobnog osvjetljavanja jezika. Kao takav, ovaj element, piše M.M. Bahtina, postoji oduvijek, ona je “starija od kanonske i čiste jednojezičnosti” [Bahtin 1975: 455], međutim, sve do modernog doba u književnosti još uvijek dominira monološki princip, odnosno “izravni” i “gotovi” žanrovi. književnost. Dijaloške forme vodile su neku vrstu periferne ili poluslužbene egzistencije i samo su se povremeno probijale u prvi plan književnog života. Stvorili su "predromannu" klimu. Valja napomenuti da “dijalog” prema Bahtinu nije samo sjecište nekoliko gledišta na neku temu. Dijaloška riječ za njega nije samo riječ izgrađena s “okom” na tuđa mišljenja, već riječ koja teži temeljnom “nesusreću” sa svim drugim stajalištima.

No, uz sav utjecaj “dijaloških” razvoja M.M. Bahtinov utjecaj na književnu svijest, moderni istraživači ne žure raskinuti s drugim, naime, hegelijanskim konceptom romana.

Slijedeći Hegela, koji je romantičarski sukob definirao kao “sukob između poezije srca i suprotstavljene proze svakodnevnih odnosa” [Hegel 1971: 3; 475], kao proturječnost između “beskonačne subjektivnosti unutar sebe”, s jedne strane, i “racionalnog svijeta, uređenog vlastitim snagama” [Hegel 1969: 2; 286, 303] - s druge strane, većina suvremenih istraživača (G.N. Pospelov, E.M. Meletinsky, A.D. Mikhailov, P.A. Grintser i dr.) smatra da je bit romana njegova usredotočenost na sliku “atomiziranog”, “emancipiranog” , a često i “samodovoljna” osobnost, živeći, Hegelovim riječima, “ideale i beskonačni zakon srca” [Hegel 1969: 2; 304] i u suprotnosti s " okoliš sa svojim normama i zahtjevima” [Pospelov 1971: 196].

Najnovije definicije osobitosti "žanrovskog sadržaja" romana prilično je potpuno i točno izrazio, po našem mišljenju, N.T. Rymar: “Roman je žanr koji konkretizacijom i individualizacijom osobnosti romanesknog junaka, kao i forsiranjem svih vrsta društvenih, moralnih, dobnih ograničenja i barijera, reproducira i maksimalno dramatizira situaciju “nedovršenosti” pojedinca. postojanje, ali ova dramatizacija otkriva nemogućnost pojedinca da zadovolji svoju dodijeljenu sudbinu. Stoga, za razliku od epa, roman ne može jednostavno “prihvatiti” i epski “opjevati” “gotovu” stvarnost, kakva se pojavljuje u “tradiciji” tradicionalističke kulture” [Rymar 1999: 68].

Znanost o književnosti u 20. stoljeću. Puno je učinjeno da se tako složen estetski objekt kao što je književno djelo adekvatno opiše. Alati književne analize postaju suptilniji, opis i analiza teksta doživljavaju se kao pokret prema tumačenju umjetničke cjeline. Načelo cjelovitosti diktira kriterije za prepoznavanje pojedinih sastavnica teksta tijekom analize (u našem slučaju to su: fabula, fabula, kompozicijska struktura, sustav slika itd.). A ako uzmemo u obzir da se misija romanopisca, prema Umbertu Ecu, “svodi na stvaranje svijeta”, a proces stvaranja knjige sličan je procesu - “Rad na romanu je kozmološki događaj, poput onoga što je opisano u Knjizi Postanka” [Eco 1989: 438, 437] - onda je zadatak istraživača, koristeći se istom biblijskom terminologijom, označiti “dane stvaranja” u organski cjelovitom i nedjeljivom umjetničkom svijetu romana. , u organizaciji parcele.

Zaplet je motiv iza niza događaja prikazanih u književnom djelu, tj. “život likova u njegovim prostorno-vremenskim promjenama, u promjenjivim pozicijama i okolnostima” [Khalizev 19996: 381]. Ovakvo shvaćanje radnje seže do ruske književne kritike 19. stoljeća. (na primjer, "Poetika zapleta" A.N. Veselovskog). Dvadesetih godina prošlog stoljeća V.B. Shklovsky i drugi predstavnici formalne škole razvili su drugačije razumijevanje ovog pojma. Ako B.V. Tomashevsky, radnja je u korelaciji s kompozicijom: "Skup događaja u njihovoj međusobnoj unutarnjoj povezanosti<.>Nazovimo to zapletom (latinski: legenda, mit, bajka – A.K.). Umjetnički konstruiran raspored događaja u djelu naziva se zaplet"3 [vidi: Tomashevsky 1996: 180-182], tada se Šklovski, naprotiv, poistovjećuje s Tolstojevom idejom zapleta kao "spoj misli i osjećaja".

Prema Bahtinu, radnja, koja karakterizira djelo "s gledišta njegove tematske orijentacije u stvarnosti", i radnja kao skup "pokreta" u "umjetničkoj stvarnosti čine "konstruktivno" jedinstvo, usmjereno kao radnja na “tematski pol”, a kao zaplet - “na pol konačne stvarnosti djela” [Medvedev 1928: 187-188]. S druge strane, V.V. Kozhinov vjeruje da je "zaplet određeni sloj djela, jedna od njegovih" školjaka ".<.>Drugim riječima, radnja se pojavljuje kao “sve” u djelu samo s određenim dijelom ovog djela; na druge načine ispada da je "sve" u djelu umjetnički govor ili također "sve" su likovi i okolnosti u njihovom odnosu<.>Radnja je živi slijed svih brojnih i raznolikih radnji prikazanih u djelu.” Tada se radnja shvaća kao “sustav glavnih događaja koji se mogu prepričati” [Kožinov 1964: 421, 422].

Po pitanju razlikovanja zapleta i fabule, skloni smo dijeliti ideje B.V. Tomashevsky. Znanstvenik izvodi zaplet izvan granica književnog teksta (zaplet je iz života, zaplet je od autora), nazivajući ga "skupom međusobno povezanih događaja o kojima se izvještava u djelu". „Zaplet je“, nastavlja Tomashevsky, „suprotstavljen zapletu: isti događaji, ali u njihovoj prezentaciji, redoslijedom kojim se o njima izvještava u djelu, u vezi u kojoj se u djelu daju poruke o njima“ [vidi: Tomashevsky 1996 : 180]. Štoviše, sam događaj je tu

3 Usp.: P. Mikhailov tumači zaplet kao “činjeničnu stranu pripovijesti, tj. događaje, zgode, radnje, stanja u njihovom uzročno-posljedičnom i kronološkom slijedu, koje je autor sakupio i formalizirao u zapletu” [Mikhailov 1939: 11;. 640-641]. Istu stvar nalazimo i kod V. Šklovskog: “...zaplet je samo materijal za zaplet” [Šklovski 1925: 161]. uzima se kao najmanja neraskidiva jedinica izgradnje parcele, koju A.N. Veselovski ga je definirao kao motiv4.

Zauzvrat, prema Yu.M. Lotmana, “izolirati događaje - diskretne jedinice radnje - i dati im određeno značenje, s jedne strane, kao i određeni vremenski, uzročno-posljedični ili neki drugi poredak, s druge strane, čine bit zaplet” [Lotman 1973:40].

Dakle, zaplet smatramo skupom događaja, a zaplet - (semantičku, vremensku, uzročno-posljedičnu ili bilo koju drugu) njihovu motivaciju. U našem slučaju biblijski motivi djeluju kao vanjski zaplet u odnosu na zaplete analiziranih romana. Drugim riječima, izdvojeni iz neposrednog starozavjetnog i novozavjetnog konteksta, biblijski se događaji pojavljuju u umjetničkom svijetu djela kao sastavna događajna karika oko koje se razvija opći zaplet. Uz takvo pozivanje na biblijski tekst, jasno je da se slike i motivi preuzeti iz Svetoga pisma, “upravo samo kao sustavi, kao točke primjene sila, mogu ponavljati” [Zundelovich 1925: 2; stb. 900] ili, koristeći terminologiju A.N. Veselovsky, djeluju kao takozvani "lutajući subjekti"; što u biti potvrđuje raznolikost djela napisanih na biblijske teme. Štoviše, sami biblijski mitovi i legende - na primjer, "ubojstvo Abela od strane Kaina", "babilonski pandemonij", "podvizi Samsona", "priča o dugotrpljenom Jobu", "izdaja Jude", “broj zvijeri” i mnogi drugi - više se ne sjećaju u kontekstu Svete povijesti, ali se lako reproduciraju kao komponente l.

Pod motivom mislim na najjednostavniju narativnu jedinicu,” razmišlja A.N. Veselovsky, - figurativno odgovarajući na različite zahtjeve primitivnog uma ili svakodnevnog promatranja. S obzirom na sličnost ili jedinstvo svakodnevnih i psiholoških uvjeta u prvim fazama ljudskog razvoja, takvi motivi mogli bi nastati neovisno o sebi, a istovremeno predstavljati slična obilježja.” I dodaje: “Obilježje motiva je njegov figurativni, jednočlani shematizam” [Veselovsky 1989: 301, 302]. govoreći znanstvenim jezikom, kao mikrozaplet) pojedinog umjetničkog djela.

Rečenome ostaje dodati da je radnja početna faza u kretanju autorove misli od ideje do realizacije; ona je spoj umjetničke fikcije s neposrednom stvarnošću. Dakle, "zaplet predstavlja najuniverzalniju imovinu umjetnosti."<.>. Cijeli je niz zapleta koji lutaju od jednog naroda do drugog, no svaki od njih stječe nacionalne karakteristike, ali zadržavajući svoj okvir potpuno netaknutim i nepromijenjenim” [Shaginyan 1925: 2; stb. 997]. Dok je “zaplet apstrakcija, zaključak koji smo izvukli iz sveukupnosti događaja, pojava, situacija itd., ali nije fiksiran određenom verbalnom formulom u samom djelu” [Zundelovich 1925: 2; stb. 900].

Književnost “nadigrava” život”, jer je “u nekim aspektima raznovrsnija i bogatija od svijeta stvarnosti, unatoč svim svojim konvencionalnim skraćenicama” [Likhachev 1968: 79]. Stoga fabula, “poput zrcala svijeta, iza kojega kao da nestaje autor” [Rymar 2001: 14], ne samo da dolazi do izražaja u tekstu djela i određuje njegovu konstrukciju (kompoziciju), već potpuno usmjerava pažnju čitatelja.

U svom djelu "Kraj romana", O. Mandelstam u osvit 20. stoljeća navodi činjenicu izumiranja tradicionalnog europskog žanra, gdje je osnova pripovijesti bila radnja biografske prirode, a psihološka motivacija junakovih postupaka pretvorena iz pomoćnog sredstva u samu sebi smislenu svrhu5. Istodobno, psihološke kolizije zamjenjuju se zapletnim, događajnim6.

5 Žanrovskoj modifikaciji romana posvećena su dva teorijska eseja O. Mandeljštama: “Kraj romana” i “Rađanje radnje” [Mandelštam 1983].

6 Međutim, glavnim principom koji je omogućio da se roman formira kao samostalan žanr smatramo „načelo produbljivanja u unutarnji život“, o čemu je, osobito, tako uporno pisao Thomas Mann. Unatoč svom neospornom “zapletnom sadržaju” romana 20. stoljeća, njegov psihološki sadržaj nikako nije

Tako se u “Samsonu iz Nazareta” čitatelj, prateći autora, ne samo upoznaje sa sadržajem biblijske legende, već i s mnogim navodnim događajima koji objašnjavaju, nadopunjuju i dešifriraju upravo taj sadržaj. Čitajući Majstora i Margaritu, on se, slijedeći junake romana, pokušava rekreirati posljednji sati Kristov život. U glavnom liku Doktora Živaga on vidi sudbinu čovjeka koji je cijeli život iznutra oponašao Krista. A u “Skelu” kao da uči kolika je cijena takvog oponašanja, štoviše, kolika je cijena duhovne slobode i spasenja u suvremenom svijetu. S druge strane, „Psalam“ daje čitatelju priliku da prati odnos, ili, bolje rečeno, dijalog osobe s Bogom na primjeru tragičnih događaja sredine 20. stoljeća, a povijesna autentičnost tih događaja data je u sprezi s biblijskom ocjenom njihove moralnosti.

Radnje ovih djela organizirane su na različite načine. Biblijska legenda, koju je V. Jabotinsky koristio kao osnovu za roman "Samson iz Nazareta", progresivno se razvija u tekstu. No, prije svega, “uključivanjem” zapleta koje je razvio autor, a koji nisu biblijskog podrijetla. Drugo, s “podjelom”, prema izvoru, priče o Samsonu na mnogo samostalnih epizodnih mikrozapleta u čiji se lanac često “ubacuju” druge biblijske priče. I, treće, jasno se uočava ciklički razvoj nacrta radnje. Stoga, po našem mišljenju, roman čini cjeloviti kroničarski zaplet, ali se razvija kao posljedica centrifugalnih i centripetalnih sila; Priča se temelji na legendi o Samsonu koju je Jabotinsky preuzeo iz starozavjetne “Knjige o sucima Izraelovim” i umjetnički interpretirao. izgubila na važnosti. To mogu potvrditi radovi analizirani u ovoj studiji.

7 Ideja o centrifugalnim i centrifugalnim vrstama izgradnje parcele seže u "Filozofiju umjetnosti" V.F. Schellinga i primijenjena na tipologiju romana D. Zatonskog [Zatonsky 1973].

Majstor i Margarita” M. Bulgakova roman je centripetalne strukture, a organizacija centripetalnih sila koje pokreću tekst događa se oko evanđeoske tradicije. Nije to čak ni priča o Kristu kao takvom, koju autor iznosi u “jeruzalemskim” poglavljima romana, već je njezin kontekst, koji prožima “moskovska” poglavlja, ono što spaja i nosi naprijed tako raznolike, naizgled potpuno nespojive. , na jednom umjetničkom prostoru priče.

Originalnost arhitektonike romana B. Pasternaka "Doktor Živago" povezana je, prije svega, s činjenicom da autor spaja dvije bitno jednake priče - lirsku i epsku. U proznom dijelu Doktora Živaga, lirski junak je odraz tijeka epskih događaja u duši Jurija Andrejeviča Živaga. U poetskom dijelu, lirski junak je Živagov umjetnički dvojnik, doktorova duša, “otkrivena” u “vlastitim” pjesmama. Dakle, čini se da B. Pasternak dvaput "odigrava" sliku lirskog junaka: "razvoj" osobnosti liječnika na pozadini drame koja se odvija u romanu i "indirektan" stav Yu.A. drama. Živago (B.L. Pasternak), iskazan /prikazan/ u završnom dijelu romana, u “Pjesmama Jurija Živaga”. A uzmemo li u obzir da se “junak u romanesknoj pripovijesti ne pojavljuje odmah kao nešto gotovo, već je to prije svega slika koja je u procesu kontinuiranog oblikovanja: tijekom odvijanja djela kao cjelini” [Barabanova 2004: 4], tada će se radnja romana, - zasnovana na slici glavnog lika koji oponaša Krista - doživljavati kao “životna priča” upravo ovog junaka, vraćajući se na “životnu priču” Krista, tj. - na Evanđelje.

Govoreći o romanu Ch. Aitmatova "Odra", treba napomenuti da se njegova umjetnička konstrukcija razvija prema principu kontrapunkta, superpozicije jedne priče na drugu. Štoviše, ovi redovi, neovisni jedan o drugome i toliko različiti u svom semantičkom sadržaju, usmjereni su na istu lajtmotivsku sliku - sliku Krista koji se penje na Golgotu. Prema svjetonazoru prozaika, evanđeoska se priča ponavlja iz stoljeća u stoljeće, iz epohe u epohu u sudbinama pojedinih ljudi, naraštaja, naroda, a naposljetku i same Prirode. Štoviše, kako uvjerava pisac, svako vrijeme ima svoju “Golgotu”. I upravo je to mjesto gdje su se suprotstavljene strane uvijek okupljale kroz povijest čovječanstva. Ili je možda upravo to suočavanje - ponekad neopravdano "žrtveno" i nesrazmjerno "krvavo" - sam život? Onda više nema “preklapanja priča”, nego “preplitanja ljudskih sudbina”? Čini se da su takva pitanja - u osnovi "kontrapunktska" - najvažnija sila koja pokreće radnju "Skele".

Psalam" F. Gorensteina - "roman-razmišljanje o četiri zla Gospodnja" (kako je sam autor nazvao djelo), sastoji se od pet dijelova. Svaki dio uključuje: “biblijski predgovor” i “prispodobu”; i govori o jednoj od “pošasti Gospodnjih” koja je pala na zemlju, kako je predskazao biblijski prorok Ezekiel. Završni dio romana govori o “razbijenoj čaši” ili, prema Gorensteinu, “petoj pošasti” koja je najavljena preko proroka Amosa. Čvorovi događaja koji se odvijaju u pripovijesti o ovom ili onom "pogubljenju" raspoređeni su u knjizi u zasebne dijelove s vlastitim zapletom. Sekvencijalna promjena jednog "neovisnog" dijela u drugi stvara cjelovit razvoj radnje. Ispada da dovršeni zapleti svakog dijela zajedno čine cjelokupni zaplet djela. U modernoj književnoj kritici takva se konstrukcija naziva "kroničarskim zapletom". No, za razliku od “Samsona iz Nazareta” Jabotinskog, “Psalam” se razvija linearno. Slijed događaja koji se izmjenjuju stvara dojam da se pred čitateljem odvija život najmanje dviju generacija: predratne generacije očeva i poratne generacije djece. Međutim, biblijski kontekst romana neprestano proširuje taj okvir na bezvremensko, univerzalno; povijest pojedinca, naroda, kontinenta. poprima drugo značenje. Ona se nalazi u jednom jedinom lancu događaja koje Biblija navodi ili predviđa. Dolazi do sakralizacije života. I, u konačnici, upravo se taj život pred čitateljem pojavljuje kao krhki most bačen iz zaborava u vječnost. A kretanje ljudske povijesti prema naprijed kao da autor ostvaruje u samoj radnji romana, točnije, u samom napredovanju radnje romana.

Proučavanje tipova razvoja radnje povezano je s organizacijom umjetničkog prostora i vremena.

Ideju o kronotopu, koja je omogućila stvaranje jedinstvene ontologije romana, razvio je M.M. Bahtin: “U književnoumjetničkom hronotopu dolazi do stapanja prostornih i vremenskih znakova u smislenu i konkretnu cjelinu. Vrijeme se ovdje zgušnjava, zgušnjava, postaje umjetnički vidljivo, a prostor se intenzivira, uvlači u kretanje vremena, zapleta, povijesti. U prostoru se otkrivaju znakovi vremena, a prostor se vremenom poima i mjeri. Ovo križanje nizova i stapanje znakova karakterizira umjetnički kronotop” [Bakhtin 1975: 235]. Štoviše, u ukupnosti vremena i prostora za Bahtina je vodeća kategorija vrijeme, dok se prostor pojavljuje kao vremenski ovisna varijabla8. Bahtin je vidio jedinstvo vremena i prostora kao organizacijske centre glavnih događaja romana i stoga je tipologiju zapleta i junaka ("prostornih" i "vremenskih" oblika junaka) temeljio na kronotopu.

Zbog simboličke prirode umjetnosti, umjetničko vrijeme i prostor svijeta stvorenog riječima uvjetovani su i diskontinuirani. Fikcija, u usporedbi s drugim oblicima umjetnosti, što slobodnije barata stvarnim vremenom i prostorom.

8 U radovima ruskih strukturalista - Yu.M. Lotman, V.N. Toporova, S.Yu. Neklyudova - primarna pažnja posvećena je umjetničkom prostoru.

Pisci lako prikazuju događaje koji se odvijaju na različitim mjestima, prelazeći s jedne vremenske ravnine na drugu (obično iz sadašnjosti u prošlost). Radnja književnog djela odvija se prvenstveno u vremenu, pa je, s obzirom na prevladavanje prostorne nesigurnosti u književnom tekstu, takva višeznačnost u odnosu na umjetničko vrijeme rijetka.

U tom složenom umjetničkom sustavu fabula ima ulogu nosivog okvira na koji je nanizan cjelokupni sklop sastavnica nove stvarnosti koju stvara autor. Roman, kao cjelovito i cjelovito djelo, “misli se kao istiniti prikaz stvarnosti”, organiziran “u činu komunikacije između autora i čitatelja” [Rymar 2001: 14].

Sama specifičnost sižea, koji je upućen biblijskom tekstu i više-manje potpuno duplicira njegovu fabulu, aktualizira problem intertekstualnosti i njezine funkcije u razvoju fabule. Dakle, svih pet analiziranih romana ima nešto zajedničko: prvo, s biblijskim tekstom; drugo, među sobom; i, treće, s drugim djelima domaće i svjetske književnosti. Na primjer, kao što je već spomenuto, prozni tekst “Doktora Živaga” nalazi svoj nastavak u poetskom dijelu romana, a “osovinska” pjesma “Hamlet”, koja otvara bilježnicu Jurija Živaga, upućuje čitatelja i na zaplet Shakespeareovu tragediju i na evanđeosku priču o getsemanskoj molitvi Krist. U “Skelu” Ch. Bulgakov. Zauzvrat, Bulgakov koristi umjetničke tehnike koje je razvio V. Jabotinsky u Samsonu iz Nazareta. I F. Gorenshtein u "Psalmu" otvoreno se poziva na književnu baštinu tako velikih prethodnika kao što su I.V. Goethe, F.M. Dostojevski, J.T.H. Tolstoj, N.S. Gumiljov i sur.

Pri analizi djela čija je radnja orijentirana na Bibliju mora se posegnuti za prepričavanjem uz uključivanje onih citata koji najpotpunije odražavaju razvoj radnje9. Ako navedeni citat sadrži aluziju na biblijski tekst, potrebno je razjasniti njegovo značenje reprodukcijom izvornog teksta.

Svi radovi razmatrani u ovom radu već su bili predmetom analitičkog istraživanja.

Romanu V. (3.) Jabotinskog “Samson iz Nazareta” posvećeni su članci M. Weiskopf, M. Sokolyansky i I. Nedava.

M. Weiskopf usredotočuje se na prisutnost aluzija u romanu Jabotinskog ne samo na biblijski tekst, već i na grčku mitologiju i književnost na engleskom jeziku. Također je napravio usporedbu problematike Jabotinskog s filozofskim naslijeđem F. Nietzschea: posebice, uspoređujući Samsonove izjave s tekstom „Tako je govorio Zaratustra“, Weiskopf dolazi do zaključka: „Svatko tko je pročitao Nietzscheovu knjigu prepoznaje njezinu okrutnu etiku u njoj.<.>Samsonove presude." Štoviše, Jabotinskyjeva veza s grčkom mitologijom također je neizravna: “vojni podvizi<.>Samsona privlači, prema istraživaču, kanonska antiteza koju je izgradio Friedrich Nietzsche u “Rađanju tragedije iz duha glazbe” - tj. borbi Dioniza s Apolonom" [Weisskopf 2000: 260].

M. Sokolyansky žanrovski definira “Samsona Nazarećanina” kao “povijesni roman” i posebnu pozornost posvećuje Jabotinskyjevu majstorstvu “starozavjetnog zapleta”, ustvrdivši da “s takvim sveobuhvatnim pogledom na junaka, biblijsko-epski monologizam postaje sveobuhvatniji. je potpuno

9 Belinski zaplet naziva zapletom, a zaplet sadržajem. Prepričavanje "Heroja našeg vremena" M.Yu. Lermontov i priča “Tarantas” V.A. Sollogub, upozorio je na miješanje ovih pojmova. “Općenito, razumijemo samo sadržaj izvana, kao “zaplet” djela, ne sluteći da je sadržaj duša, život i zaplet ovog zapleta”, napisao je kritičar, suprotstavljajući besmislen, iako bogat incidentima, roman N.V. Lutkar "Evelina de Vallerol" priča Gogolja " Zemljoposjednici iz starog svijeta“, gdje “nema incidenata, nema početka, nema rješenja.” [Belinsky 1954: 5; 552-553]. nemoguće<.>Junak Jabotinskog sklon je introspekciji, pa čak i refleksiji.” Jer “narativni stil Žabotinskog samo je u maloj mjeri bio pod utjecajem biblijskog sustava pripovijedanja, koji je uglavnom utjecao na ritmički obrazac proze” [Sokolyansky 2001: VIII, X, XIII, XII].

I. Nedava daje opširan nacrt političkih i kreativni život Jabotinsky, pokazujući kako su se određene činjenice njegove biografije odražavale u književnim i novinarskim djelima. Drugim riječima, “biograf podatke o životu i djelu svog junaka pretvara u povezanu pripovijest, s početkom i krajem, ističući ono glavno, a izostavljajući manje bitno” [Losev 2006: 11]. Tako Nedava smatra da je “roman “Samson iz Nazareta”<.>bio začet<.>kao izraz novih ideja.<.>Ovo nije samo povijesni roman,<.>to je priča u kojoj su prošlost, sadašnjost i budućnost povezane u jedinstveni mozaik.” “U romanu se nedvojbeno mogu naći mnoge osobine svojstvene samom autoru, može se otkriti poistovjećivanje ili barem duhovna bliskost između pisca i njegovog junaka. Ne vidimo li pred sobom prikrivenu autobiografiju?” [Nedava].

Radovi S. Semenova, E. Pervušina, O. Sedakova posvećeni su slici Krista u modernom ruskom romanu.

Osobito se E. Pervushina osvrće na evanđeoske motive u romanu Ch. Aitmatova "Odra". O. Sedakova daje usporednu analizu Doktora Živaga s romanom F.M. "Idiot" Dostojevskog. “Opći koncept dvaju romana, prema istraživaču, može biti<.>da to nazovemo ovako: fenomen istinskog kršćanstva (inače: “sveta duša”, “Božji čovjek”, osoba slična Kristu) u suvremenom je društvu epifanija” [Sedakova 2002]. S. Semenova naziva Isusa Krista književnim likom našeg vremena [Semenova 1989: 229].

I. Smirnov, otkrivajući odjeke Doktora Živaga s biblijskim tekstom, toliko brojne da se Evanđelje u njegovoj interpretaciji pretvara u istu matricu romana kao Joyceova Odiseja, Pasternaka ubacuje i u tradiciju Dostojevskog, prvog ruskog pisca koji dao umjetničku sliku Krista u Braći Karamazovima [Smirnov 1996: 154-197].

B. Gasparov naglašava kontrapunktsku konstrukciju radnje u Doktoru Živagu i smatra je psihološkim i simboličkim procesom koji se “može tumačiti kao prevladavanje linearnog protoka vremena”. U tom slučaju, “slušatelj je u stanju izaći iz jednosmjernog, homogenog i ireverzibilnog tijeka vremena i time izvršiti simbolički čin prevladavanja vremena, a time i “prevladavanja smrti”” [Gasparov 1993a: 244]. U biti, “čin prevladavanja smrti” temelj je kršćanskog svjetonazora.

Ista ideja prisutna je u romanu M. Bulgakova "Majstor i Margarita". Kao što B. Gasparov ispravno primjećuje, „nakon završetka priče o Ha-Notsriju i smrti Učitelja (implementirajući na dvije različite razine ideju raspeća kao znak kritičnog obrata događaja), nakon grmljavinske oluje koja je preplavila Moskvu i Jeršalaim, Woland i njegova svita nestaju,<.>ostavljajući Moskvu u plamenu; u posljednjoj viziji, Moskva se Učitelju pojavljuje kao "grad s rasparanim suncem". Vatra i sunce koje eksplodira služe kao jasni signali kraja svijeta u Bulgakovljevu umjetničkom svijetu. Ali smrt Moskve krajem 20-ih (vrijeme radnje glavnog dijela romana) samo uzrokuje početak novog ciklusa. U epilogu već vidimo Moskvu 30-ih godina prošlog stoljeća, u kojoj se događaju nova čuda i “znamenja” slična prethodnima.<.>Čini se da sve ovo nagovještava odvijanje novog ciklusa” [Gasparov 1993a: 106-107].

Radu M.A. Bulgakov u drugačije vrijeme obratili mnogi teoretičari i povjesničari književnosti. Najveće zanimanje bilo je, naravno, za spisateljski “zalazak” djela. O romanu “Majstor i Margarita” razmišljali su V. Lakšin, V. Nemcev, V. Akimov, A. Vulis, I.

Belza, JI. Yanovskaya, M. Chudakova, G. Rebel, B. Sokolov, V. Skoblev, A. Berzer, I. Vinogradov, O. Mikhailov, N. Utekhin i mnogi drugi. itd. U odnosu na predmet našeg istraživanja JI se vrlo točno izrazio. Yanovskaya: “U golemim fondovima Bulgakovljeve evangelizacije<.>uzeo je što mu je trebalo. Na izvorima nije radio kao istraživač, nego kao umjetnik – tražeći istinitost slike, a ne istinitost događaja.” [Yanovskaya 1983: 260]. Doista, slika Ješue je “autorovo utjelovljenje ideala pozitivna osoba, prema kojoj su usmjerene težnje junaka romana” [Nemcev 1991: 115]; sliku koju čitatelj nepogrešivo prepoznaje kao umjetničku projekciju Isusa Krista, nacrtanu rukom briljantnog Majstora.

Svaki autorov poziv na sliku Krista uvijek je plod mukotrpnog umjetničkog traganja. Roman "Skele" Ch. Aitmatova, nezasluženo zaboravljen od strane književne kritike posljednjih desetljeća, nije bio iznimka. Od početka do kraja djelo je neobično. Neobična je prije svega po svom umjetničkom svijetu koji organski spaja u šarolik mozaik tako “različite vrijednosti” kao što su život životinja i život ljudi, kao kršćanska percepcija i budistička filozofija, kao europski i azijski mentalitet. , te konačno, kao svijet klera i laika u pravoslavna crkva. Komponente ovog mozaika su priče koje se susreću na mnogim sjecištima i opet razilaze u svojim smjerovima da bi došle do logičnog završetka. Suhim znanstvenim jezikom rečeno, kontrapunktski razvoj romana, kombinirajući različite linije radnje, tvori koherentnu, dobro razvijenu radnju. Tako, prema ispravnom zapažanju E. Pervushine, evanđeoska epizoda u umjetničkom sustavu “Odra” postaje “ne samo činjenica prošlosti u jednom vremenskom nizu, ona se razotkriva kao posebna dimenzija konkretnog u svom odnos s vječnim, a Ajtmatovljev Krist je nositelj ideja koje utjelovljuju tu posebnu mjeru” [Pervušina]. Okrećući se temi raspeća, unatoč svoj sličnosti ideoloških paradigmi, Ch.Aitmatov i M. Bulgakov slijede različite umjetničke ciljeve. Naime, Bulgakov, stvarajući Ješuin svijet, nastoji prikazati i umjetnički dokazati stvarnost evanđeoske priče. U “Skelu” se ta stvarnost više ne dovodi u pitanje, Ajtmatovu je važno okrenuti čovječanstvo prema Kristu; Tu on vidi spas čovječanstva. Dok je za Bulgakova spasenje ciklički obnavljana količina. (Ch. Aitmatov, međutim, također koristi tehniku cikličke obnove, ali ona nije povezana s “činom spasenja” kao takvim, već s jamcem postojanja života u najširem smislu).

Kratki osvrt književnih i kritičkih odgovora na djela razmatranih autora pokazuje da stvaralaštvo svakog umjetnika, u interakciji s kulturom svoga vremena, u većoj mjeri svjedoči “ne o tome što je autor svojim djelom želio reći”, nego o tome kako društvo je raznoliko reagiralo na njegov rad , o povijesnom procesu u kojem<.>“umjetnik je sudjelovao dobrovoljno ili nesvjesno [Losev 2006: 12].

Primjer za to je percepcija lirskog junaka B. Pasternaka. Dakle, prema D.S. Lihačov, “Živago – eksponent najdubljeg Pasternaka.” “Živago je osobnost, kao stvorena da percipira eru, a da se u nju nimalo ne miješa. U romanu je glavna djelatna snaga element revolucije. Sam glavni lik ne utječe niti pokušava utjecati na nju na bilo koji način, ne miješa se u tijek događaja.” [Lihačev 1990: 175]. No, upravo “elementom revolucije” Živago je istisnut, najprije iz društveno-političkog prostora, a potom i iz života. Simbolično, dugo su sudbinu dijelila djela briljantnih umjetnika10.

10 Dakle, prema pravednoj primjedbi E. Četine, “ideologizacija “vječnih subjekata”<.>uklanja najznačajnije i najdvosmislenije zaplete iz duhovnog prostora knjižne kulture. Evanđeoski prizori koji se ne uklapaju u krute šablone ideoloških obračuna i političkih sukoba “ispravljaju” se i prilagođavaju suvremenoj revolucionarnoj stvarnosti” [Chetina 2002: 112]. Svjedok tog doba V.T. Shalamov je napisao: “Nitko ne poštuje glasno činjenicu da

Nakon smrti Jurija Živaga, njegove pjesme ostale su u Pasternakovu romanu. Oni su ti koji, prema autorovom planu, spajaju svjetove. “Moguće svjetove” pjesme “Hamlet” ocrtava S. Zolyan. “Ako su junakove pjesme ugrađene u tijelo romana, onda one istovremeno pripadaju i stvarnom svijetu pisca Pasternaka i fiktivnom svijetu Doktora Živaga. Oni postoje na granici, na raskrižju više umjetničkih svjetova: svijeta Pasternakove poezije, svijeta njegove proze, svijeta (fiktivnog, kako bi logičari rekli – intenzionalnog) pjesništva Jurija Andrejeviča Živaga. Koncept “mogućih svjetova”, tj. različite vrste situacije u kojima neka stvar ima jedno značenje, au drugoj suprotno.<.>Tko je lirski junak - "ja" - ove pjesme: Pasternak? Hamlet? Shakespeare? Krist? Doktor Živago? Na raskrižju koliko mogućih svjetova postoji to "ja" i kako se njegova značenja transformiraju kada se prelazi iz jednog svijeta u drugi? To su problemi razmatrani u studiji S. Zolyana o Pasternakovu “Hamletu”, napisao je V. Rudnev u predgovoru izdanja Zolyanove analize [Rudnev 1988: 97]. Sam S. Zolyan na kraju svog djela zaključuje: “Evanđeoski svjetski kontekst pokazuje se istodobno svjetskim kontekstom Shakespeareova Hamleta i djela Pasternaka (reproduciranog u ime njegova junaka - Jurija Živaga), i, štoviše, u isti svjetski kontekst u koji svaki čitatelj ovog teksta može ući” [Zolyan 1988: 103]. Dodajmo da je tema Krista-Hamleta ostvarena iu “Skelu” Č. Ajtmatova: u liku samoga Spasitelja iu liku Bostona. tisućljeća valova ljudske duše, koji su odgovarali na njezine najskrovitije misli. Jednom sam čitao tekstove liturgija, tekstove uskrsnih bogoslužja i bogoslužja Velikog tjedna i bio zadivljen njihovom snagom, dubinom, umijećem - velikom demokracijom ove algebre duše. I kako pismena osoba može izbjeći pitanja kršćanstva? I kako možete napisati roman o prošlosti, a da ne razjasnite svoj odnos prema Kristu? Uostalom, takav će se stidjeti pred jednostavnom ženom koja ide na cjelonoćno bdijenje, koju ne vidi, ne želi vidjeti i prisiljava se da misli da kršćanstva nema. Ali što je sa mnom, koji sam vidio bogosluženja u snijegu, bez ruha, među tisućljetnim arišima, s istokom nasumce proračunatim za oltar, s crnim vjevericama koje plašljivo gledaju na bogoslužje tajge” [Pasternakova korespondencija 1990: 543-544].

F. Gorenshtein također se okreće ustaljenoj umjetničkoj “praslici”. Istina, ovoga puta nije u pitanju junak Shakespeareove tragedije, već mistik i iscjelitelj iz nacionalne njemačke legende, koji je svoje najcjelovitije književno utjelovljenje dobio u Goetheovu Faustu. Epizoda iz istoimene drame njemačkog klasika, u kojoj Wagner stvara umjetnog čovjeka, poslužila je Gorensteinu za razvoj jednog od središnjih likova, Savelija Ivolgina. Općenito, “Psalam” je skroz intertekstualan. No unatoč svoj neosporivoj intertekstualnosti, autorov glas u njoj ostaje, prema riječima samog F. Gorensteina, “biblijski prodoran i upečatljiv” [Glad 1991: 222]. Možda je upravo to odigralo određenu ulogu u činjenici da se o “Psalmu” do danas nije mnogo pisalo, a cjelokupna literatura o tom pitanju iscrpljena je kritičkim odgovorima i sjećanjima prijatelja. Roman se češće pojavljuje u općim osvrtima na Gorensteinova djela, na primjer, osvrti T. Černove [Černova 2000] i V. Kamjanova [Kamjanov 1993].

Tako Černova vrlo precizno primjećuje da detalji svakodnevice koji se ponavljaju iz djela u djelo postaju “prepoznatljivi”, a u konačnici i “trajni simboli” Gorensteinove proze. Česte željezničke stanice, bolnice, konobe. - “metafore kaosa, beskućništva, lutanja”, simbolizirajući vrijeme i prostor, u biti određuju zemlju u kojoj je pisac živio i radio. “Gorenshtein ima simbole ove zemlje: daščane ograde, prazne parcele, uništene kuće, građevinski otpad, bodljikavu žicu, pse koji laju na ljude – to su iz njegovih djela. No, logoraški je moral potpuno neprikladan za čovjeka koji planira živjeti: on je neljudski u samoj svojoj biti, ali fascinira svojom cjelovitošću i kategoričnošću”, sažima svoja razmišljanja T. Chernova [Chernova 2000].

V. Kamyanov analizira značajke umjetničkog svijeta Gorensteinove proze, kao i utjecaj koji je na pisca izvršila književna baština F.M. Dostojevski. "F. Psiholog Gorenstein mnogo duguje Dostojevskom. To je vidljivo golim okom. Ali pisac-percipirač daje vrlo ozbiljan filozofski i estetski prikaz autoru “Idiota” i “Demona”. Gorenshtein kao da propušta svijet Dostojevskog kroz sebe. Godine 1973. pisac je stvorio filozofsku dramu "Rasprave o Dostojevskom", gdje je polemizirao o moralnoj prirodi čovjeka - u biti, nastavljajući razmišljanja o "dijalektici duše" koju je započeo veliki klasik 19. stoljeća. Prema zaključku V. Kamjanova: „sasvim su prirodni dijalozi između moderne umjetnosti i umjetničkih klasika koji su znali gledati daleko naprijed. Tekući spor između F. Gorensteina i proroka budućih kataklizmi, Dostojevskog, je u ovoj seriji” [Kamyanov 1993].

Biblijsko “tlo” romana istraženo je u djelima E. Vasiljeve, S. Markiša, V. Nemceva. Prema E. Vasilyevoj, “ruski prostor” samo je “pozadina Gorensteinovih pet parabola” [Vasilieva 2005]. Dok S. Markish smatra da ““Psalam” uključuje rusku, sovjetsku modernost kao određenu kariku u lancu Svete povijesti” [Markish 2002]. V. Nemcev ističe ulogu “biblijskog ritma” [Nemcev 2003: 35].

Zanimljiva su zapažanja berlinskog izdavača Gorensteina B. Khazanova: “Kao ni u jednome od njegovih kolega pisaca, u Gorensteinovoj se prozi uočava onaj poseban višeslojni “autor”, koji se u ruskoj književnoj tradiciji može pratiti samo kod Dostojevskog” [ Khazanov 2002: 156] . Prema riječima piščeva suborca, redatelja Marka Rozovskog: „Gorenstein, prilagođavajući se klasici, uvijek u početku ima globalni projekt<.>reci: o Bogu, o vjeri i nevjeri, o buntovnom i poniznom čovjeku, krivom i nedužnom.” [Rozovski 2002: 162]. Osim toga, potrebno je spomenuti članak N. Ivanova "Kroz mržnju - do ljubavi, kroz ljubav - do razumijevanja", koji je postao predgovor prvom domaćem izdanju.

Psalam." I također, studija G. Gorbunove i S. Kaurova "Nominacija likova u romanu F. Gorensteina "Psalam" u kontekstu biblijskih tradicija", čiji naziv govori sam za sebe.

Relevantnost i znanstvena novost studije određena je činjenicom da, usprkos obilju radova posvećenih kršćanskoj problematici pojedinih djela (osobito Bulgakova i Pasternaka), u suvremenoj književnoj kritici još uvijek nije bilo pokušaja da se problem postavi u većoj mjeri. općenito - dosljedna komparativna analiza ruskih romana 20. stoljeća, u kojima biblijski (kao novozavjetni i starozavjetni motivi imaju zapletotvornu funkciju.

Teorijski značaj disertacije je u tome što se prvi put pokušava dosljedno analizirati ruski roman 20. stoljeća, čija se radnja temelji na biblijskim motivima i slikama, uz identificiranje i sistematiziranje načina organizacije pripovijedanja. .

Praktični značaj disertacije leži u mogućnosti korištenja rezultata istraživanja u sveučilišnoj i školskoj nastavi ruske književnosti 20. stoljeća, u razvoju opće i posebni tečajevi u teoriji i povijesti književnosti: posebice pri proučavanju ruskog romana prošlog stoljeća, kao i pri proučavanju književne i umjetničke baštine V.E. Zhabotinsky, M.A. Bulgakova, B.L. Pasternak, Ch.T. Aitmatov i F.N. Gorenshtein.

Metodološka osnova studija je rad na povijesti i teoriji romana M. Bahtina, E.M. Meletinsky, A.D. Mikhailova, P.A. Grinzer i dr. kao i studije posvećene analizi predmetnih djela. Odabir metoda istraživanja određen je specifičnostima građe – komparativnom i intertekstualnom analizom.

Predmet istraživanja ove disertacije je ruski roman 20. stoljeća koji uključuje biblijske slike i motive kao fabularni element. Predmet istraživanja je uloga biblijskih motiva i slika u izgradnji sižea ruskog romana 20. stoljeća.

Glavni cilj rada - identificiranje i sistematiziranje funkcija biblijskih motiva i slika u konstrukciji radnje ruskog romana 20. stoljeća - određuje njegove zadatke:

1) prepoznati intertekstualne i intertekstualne veze djela koja uključuju biblijske motive, reminiscencije, aluzije i citate;

2) analizirati načine funkcioniranja biblijskih slika i motiva u razvoju radnje, u kompoziciji iu sižeu;

3) karakterizirati i tipologizirati sižejnotvorne funkcije biblijskih slika i motiva.

Za obranu se dostavljaju sljedeće odredbe:

1) ruski roman 20. stoljeća, okrećući se biblijskim temama, tumači ih u skladu s intencijama pojedinog autora;

2) biblijski motivi i slike mogu imati funkciju oblikovanja radnje u ruskom romanu 20. stoljeća;

3) ova se funkcija može obavljati na različite načine: činiti osnovu zapleta; tvore samostalnu radnju, umetnuti mikrozaplet ili dodatni lirski zaplet koji pojašnjava biblijsku komponentu epa.

4) uslijed toga sižejno-kompozicijska struktura romana može dobiti drugačiji karakter: progresivno, kroničarsko, kontrapunktsko, centrifugalno, centripetalno, a u jednom djelu mogu se kombinirati različite vrste konstrukcija.

Struktura rada određena je postavljenim zadacima. U Uvodu se definiraju ciljevi i zadaci, relevantnost i perspektiva istraživanja; ocrtava se koncepcija rada i nudi analitički pregled istraživanja postavljenog problema.

Prvo poglavlje posvećeno je analizi umjetničke interpretacije biblijske legende u romanu V. (3.) Jabotinskog “Samson iz Nazareta”; drugi - osobitosti razvoja evanđeoske radnje u ruskom romanu 20. stoljeća (na temelju djela "Majstor i Margarita" M. Bulgakova, "Doktor Živago" B. Pasternaka, "Odra" Ch. Aitmatov); treći - specifičnosti radnje romana F. Gorensteina "Psalam".

Tekst disertacije je popraćen bilješkama i dodatkom. Popis izvora obuhvaća 181 naslov.

Zaključak disertacije na temu "Ruska književnost", Kasyanov, Anatoly Vasilievich

ZAKLJUČAK

Dakle, na primjeru analiziranih romana možemo hipotetski razlikovati pet mogućnosti korištenja biblijskih motiva i slika u organizaciji radnje romana.

Prvu mogu predstavljati djela u kojima se radnja temelji na cjelovitoj biblijskoj legendi. Početak ovog tipa vjerojatno je položila knjiga E. Renana "Isusov život". Romani koji koriste i reinterpretiraju starozavjetnu i novozavjetnu tradiciju gravitiraju žanru “povijesnog narativa”, čija radnja raste na kronološkom zapletu. To su duologija “Josip i njegova braća” T. Manna, priča “Juda Iskariotski” L. Andrejeva i roman “Samson iz Nazareta” V.E. Jabotinsky.

U drugom tipu biblijski zaplet s likovima koji su u njega uključeni razvija se u samostalnu sižejnu liniju, koja ne iscrpljuje sadržaj djela, u kojoj više sižejnih slojeva, razvijajući se centripetalno, zadržava svoju ravnopravnost. Najtipičniji primjer takve konstrukcije analiziran je u ovom djelu - "Majstor i Margarita" M.A. Bulgakova.

U treću vrstu mogu se ubrojiti djela u kojima se zasebna biblijska epizoda ne razvija kao samostalna radnja, već tvori zasebnu, cjelovitu umetnutu mikrofabulu, ocrtanu u okviru cjelovite epizode. Asocijacije koje odudaraju od ovog mikrozapleta mogu tvoriti povezujući lajtmotiv, tvoreći kontrapunktsku strukturu zapleta. Tako se razvija radnja romana C.T. Aitmatov "Skele".

U četvrtu vrstu spadaju djela u kojima centrifugalni epski zaplet podsjeća na biblijske slike, čija se punina poopćava i otkriva u dodatnom lirskom sloju zapleta. Prilično rijetka opcija u modernoj književnosti može biti predstavljena romanom B. Pasternaka "Doktor Živago".

Biblijska povijest, posebno evanđeoski mit, shvaćena je kao bezvremeno središte ljudskog razvoja. Oko kojih se vrti” - zamjenjujući i/ili nastavljajući jedno drugo - doba, države, narodi, ljudi.; štoviše, svi sa svojim sudbinama, ali kao da su sjedinjeni u jednu, svima zajedničku, vječnu životnu sudbinu

Bogočovjek Isus Krist. Dakle, u romanu "Doktor Živago" postoji polifoni razvoj mnogih "sudbina" - razvoj junaka, protok vremena, tijek povijesnih događaja. Čini se da se upravo taj “razvoj” odvija u skladu s vlastitim nacrtom radnje. Ali uza svu raznolikost događaja i polifoniju likova, središnja slika Jurija Andrejeviča Živaga postaje polifono središte, usklađujući prividnu rascjepkanost događaja i junaka.

Čini se da reproducira sliku Isusa Krista, koji je sišao na zemlju u našem 1., dvadesetom stoljeću. Paralele između života Doktora Živaga i života u romanu se ne izjavljuju, ali je neosporno da je unutarnja percepcija života glavnog lika slična percepciji svijeta koji ga okružuje “galilejskog čudaka”; već dvije tisuće godina uspinje se na “ćelavu planinu” da bi bio razapet na križu, “jer”, kako je On sam rekao, “tko hoće dušu svoju spasiti, izgubit će je, a tko dušu svoju izgubi (“jer radi Krista" ili svoga bližnjega, -A.K), naći će ga" (Matej 16:25). Čini se da Pasternak, u najvišem smislu, piše svoje Evanđelje, svoju Radosnu vijest da je čovjek došao na svijet i „oko njega su se spasili

129 tisuća". Čak i činjenicom da oni koji su bliski Juriju Andrejeviču u romanu prolaze kroz razne nedaće i katastrofe i na kraju umiru, autor nimalo ne proturječi kršćanskoj tradiciji. Kao što je poznato, za

Živimo gotovo stoljeće kasnije od događaja opisanih u romanu, ali u moralnom smislu Doktor Živago nipošto nije izgubio na aktualnosti, naprotiv, i sada više nego ikad imamo što naučiti od Pasternakova junaka. Zato smo, govoreći o dvadesetom stoljeću, koristili pridjev “naš”.

129 “Spasi dušu svoju i spasit će se tisuće oko tebe” (Sv. Serafim Sarovski).

Kristu je bilo suđeno pretrpjeti mnogo, mnogo, počevši od svojih najbližih učenika i suradnika – apostola.

Sve strane njegove radnje, teške, tužne i detaljne<.>, - ova stvar (B. Pasternak govori o romanu “Doktor Živago”, koji je tada još bio nedovršen - A.K.) bit će izraz mojih pogleda na umjetnost, na Evanđelje, na ljudski život u povijesti.” (od 13. listopada 1946.) [cit. iz: Pasternak 1989a: 266]. Dakle, B. Pasternak koristi evanđeoske događaje ne kao epski, već kao lirski materijal. Prema pravednoj primjedbi D. Lihačova, „Doktor Živago nije roman u punom smislu te riječi, a žanr mu je vrlo teško odrediti, budući da djelo spaja i lirsko i epsko; njegov se žanr čak definira kao veliko lirsko djelo" [Likhachev 1990: 170-171]. Sam Pasternak je u pismu O. Freidenbergu rekao da se radnja romana, ujedinjujući različite, ponekad različite, epske i lirske linije, razvija centrifugalno oko glavnog lika. Njegov unutarnji svijet projicira se na sliku Bogočovjeka, a događaji koji se odvijaju oko junaka implicitno ponavljaju evanđeosku priču, koju Pasternak shvaća kao dramu. Drama ljudske nesigurnosti u svijetu.

Ništa manje jedinstvena je peta vrsta romana, koju predstavlja "Psalam" F. Gorensteina. Svaka od linija radnje, usmjerena na različite biblijske motive (Stari i Novi zavjet), razvija se kronološki i ima potpuno zaokružen karakter unutar prispodobnog dijela. Sve njih ujedinjuje lik glavnog lika Dana Antikrista, čiji život tvori poveznicu i ostvaruje radnju usmjerenu na biblijsku apokalipsu. U liku glavnog lika, Gorenstein prikazuje Božjeg glasnika koji je došao na svijet da spasi čovječanstvo. Ali on nije Krist koji oprašta grijehe, nego - "Dan, Asp, Antikrist, brat Krista Mesije": glasnik koji tješi potlačene. Došavši na zemlju kada je Gospodnja kazna pala na čovječanstvo, ogrezlo u grijesima, on donosi ljudima otkupljenje. Nešto slično, ali slabije, sporedno, nalazimo u romanu J1. Ulitskaya "Daniel Stein, prevoditelj".

Ako govorimo o općim trendovima u izgradnji radnje temeljene na biblijskim motivima i slikama, onda su zbog spoja biblijskog teksta sa suvremenošću oni otvoreno dijaloški. Štoviše, autor se ne obraća samo izravno čitatelju, nego kao da ga samo vrijeme poziva da postane njegov istomišljenik i protivnik. Obraćanje biblijskim temama i “višerazinska uključenost” različitih umjetničkih sastavnica daju djelima kozmološki karakter. Oni kao da modeliraju Svemir, gdje “trojedini sustav “društvo – čovjek – kultura” tvori minijaturnu nišu u beskrajnom prostoru prirode. a tri podsustava ovog sustava nisu "komponente",<.>i takvi podsustavi, koji kao da su naslojeni jedan na drugi, prodiru jedan u drugi, pretvaraju se jedan u drugi” [Kagan 1996: 45-46]. Organizacija fabule i sižea u analiziranim romanima „kao da se naslojavaju, prodiru, pretvaraju jedna u drugu“ čine jedinstven sustav/strukturu romana. A ukupnost njihovih egzistencijalistički ocrtanih umjetničkih svjetova, usmjerenih na Bibliju, čini “vlastitu nišu u beskrajnom prostoru književnosti”. A upravo egzistencijalistički, a ne religiozni pogled na čovjeka i društvo, na povijest i suvremenost, na Boga kao Vrhovni Um, kao Nad-osobnost povezuje djela, prvo, s univerzalnim ljudskim vrijednostima, i, drugo, čini ih besmrtan. Ili, riječima K. Jaspersa, ono nosi pečat “najviših mogućnosti ljudskog postojanja” [Jaspers 1994: 56].

Popis literature za istraživanje disertacije Kandidat filoloških znanosti Kasyanov, Anatolij Vasiljevič, 2007

1. Averintsev 1980 - Averintsev S.S. Isus Krist // Mitovi naroda svijeta. T. I. - M.; 1980. str. 490-504.

2. Averintsev 1983 - Averintsev S.S. Nastanak i razvoj ranokršćanske književnosti // Povijest svjetske književnosti. T.I.M.; 1983. str. 501-515.

3. Ajtmatov 2005 - Ajtmatov Č. Oder / Aitmatov Ch. Scaffold: Roman, priče. - St. Petersburg: ABC-classics, 2005. P. 7-336.

4. Akimov 1995 - Akimov V.M. Svjetlo umjetnika. Ili Mihail Bulgakov protiv dijabolizma. - M.; 1995. godine.

5. Andreev 1971 - Andreev L.N. Juda Iskariotski / Andreev L.N. Romani i priče. U 2 sveska T. 2. - M.: Khudozh. lit., 1971. P. 3-60.

6. Anikst 1979 - Anikst A. “Faust” od Goethea. - M.: Obrazovanje, 1979. P. 7-21.

7. Anninsky 1993 - Anninsky L. Friedrich Gorenstein: svjetovi, idoli, himere // Pitanja književnosti. 1993. br. 1. str. 62-90.

8. Anninsky 2004 - Anninsky L. Crveno doba: srebro i mobitel. Bakrene cijevi. - M.: Mlada garda, 2004. - 397 str.

9. Aristotel 1978 - Aristotel. Poetika // Aristotel i antička književnost / Rep. izd. M.L. Gašparov. - M.; 1978. str. 120-143.

10. Arutjunova 1990 - Arutjunova N.D. Metafora i diskurs // Teorija metafore / Općenito. izd. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaja. - M.: Napredak, 1990. P. 5-32.

11. Biblija. Stari i Novi zavjet. Kanonsko izdanje, u ruskom prijevodu. Ruska Biblija 053, UBS-EPF 1990-20M.

12. Babel 2002 - Babel I. Zbirka. op. u dva sveska. T. 1. - M.; 2002. - 219 str.

13. Barabanova 2004 - Barabanova N.V. Problem identiteta slike književnog junaka kao problem pripovijedanja. dis. K-ta filol. Sci. - Samara, 2004. - 316 str.

14. Barth 1989 - Barth R. Odabrana djela: Semiotika. Poetika. - M.: Napredak, 1989. -616 str.

15. Bahtin 1972 - Bahtin M.M Problemi poetike Dostojevskog. - M.: Umjetnik. lit., 1972. - 470 str.

16. Bahtin 1975 - Bahtin M.M. Pitanja književnosti i estetike. - M.: Umjetnik. lit., 1975. - 502 str.

17. Bahtin 1986 - Bahtin M.M. Estetika govornog stvaralaštva. 2. izdanje. - M.: Umjetnost, 1986. - 423 str.

18. Belinsky 1954 - Belinsky V.G. puna kolekcija cit.: u 13. T. 5. - M.; 1954. -863 str.

19. Berdjajev 1994 - Berdjajev N. Filozofija stvaralaštva, kulture i umjetnosti. U 2 sveska T. 1. M.: Umjetnost, 1994. - 542 str.

20. Bessonova 1991 - Bessonova M.I. Obilježeno mjesečinom // Vshrodzhenya. 1991. br. 8. str. 14-18.

21. Bibler 1990 - Bibler B.C. XX. stoljeća ljudski. Kultura. // Čovjek u sustavu znanosti. - M.; 1990. str. 302-318.

22. Radosna vijest 1990. - Radosna vijest: Novi zavjet: Prijevod s grčkoga teksta. - Beč: Svjetski centar za prevođenje Biblije, 1990.

23. Borisov 1989 - Borisov B.M. Širom otvorena rijeka. O stvaralačkoj povijesti romana Borisa Pasternaka “Doktor Živago” II Pasternak B.L. Doktor Živago. - M.; 1989. P. 409^29.

24. Borisov, Pasternak 1988 - Borisov V., Pasternak E. Materijali za kreativnu povijest romana B. Pasternaka “Doktor Živago” // Novi svijet. 1988. br. 6. str. 205-249.

25. BpB 1993 - Veliki vodič kroz Bibliju: Trans. s njim. - M.: Republika, 1993. - 479 str.

26. Broitman 1997 - Broitman S.N. Ruska lirika 19. - početka 20. stoljeća u svjetlu povijesne poetike. (Subjektna struktura.) - M.; 1997. -307 str.

27. Bulgakov 1989 - Bulgakov M.A. Majstor i Margarita: roman. - M.: Viši. škola, 1989. -559 str.

28. Bulgakov 1991 - Bulgakov M.A. Bijela garda: roman, priča, drama. - M.: Sovremennik, 1991. -688 str. str 54-298.

29. Burdin 2005 - Burdin V.I. O priči Antona Utkina "Približavanje Tendri" // Moderna ruska priča. - Perm, 2005. S. 239-242.

30. Weiskopf 2000 - Weiskopf M. “The Goat Song of Zeev Jabotinsky” // Solarni pleksus, br. 12 -13. Jeruzalem, 2000. str. 251-260.

31. Weiskopf 2006 - Weiskopf M. Između Biblije i avangarde: zaplet Jabotinskog // Nova književna revija, br. 80, 2006. str. 131-144.

32. Vasilyeva 2005 - Vasilyeva E. “Mesija - Prorok - Antikrist ("Psalam" F. Gorensteina)" // Toronto Slavic Quarterly, br. 12, 2005 http://www.utoronto.ca/tsq/12/vasileval 2. shtml.

33. Veselovsky 1989 - Veselovsky A.H. Povijesna poetika. - M.; 1989.-406 str.

34. Vinogradov 1968 - Vinogradov I. Oporuka Učitelja // Pitanja književnosti. 1968. br. 6. str. 43-75.

35. Voltskaya 2000 - Voltskaya T. “Inteligencija mora naučiti misliti svojom glavom, a ne biti dio partije” Razgovor s Friedrichom

36. Gorenstein // “Ruska misao”, Pariz, broj 4328, 27. srpnja 2000. rhttp://www.rusmvsl.ru/2000IH/4328/432823-2000Jul27.htmll.

37. Vorobyov - Vorobyov M. “Yeshua, Yehoshua, Jesus” http://www.eparhiasaratov.ru/txts/questions/q.html/txts/questions/08?n=200601270021.

38. Vulis 1991. - Vulis A.Z. Roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita". - M.: Fiction, 1991. - 224 str.

39. Vysotsky 1997 - Vysotsky B.C. Sabrana djela u četiri knjige. - M.; 1997. knj. IV. - 608 str.

40. Gašparov 1993a - Gašparov B.M. Književni lajtmotivi (Ogledi o ruskoj književnosti 20. stoljeća). - M.: Nauka, 1993. - 304 str.

41. Gašparov 19936 - Gašparov M.JI. Poetika “srebrnog vijeka” // Ruska poezija srebrnog vijeka. 1890-1917. Antologija. - M.: Nauka, 1993. P. 5-44.

42. Hegel 1969 - Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1969. T. 2. - 326 str.

43. Hegel 1971 -Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1971. T. 3.- 474 str.

44. Goethe 1957. - Goethe I.V. Priroda. 1782 / Goethe I. Izabrana djela iz prirodnih znanosti. - L.: Akademija znanosti SSSR-a, 1957. P. 361-363.

45. Goethe 1975 - Goethe I.V. O umjetnosti. - M.; 1975. -456 str.

46. Goethe 2002 - Goethe I.V. Faust (Prijevod B. Pasternaka) / Goethe I.V. Pjesme. Faust: Trans. s njim. - M.: RIPOL CLASSIC, 2002. P. 287-768.

47. Glad 1991 - Glad D. Razgovori u emigraciji. M.: Knjižna komora, 1991. - 170 str.

48. Gorelik 1997 - Gorelik L.L. Roman u stihovima Borisa Pasternaka “Spectorsky” u kontekstu ruske književnosti. - Smolensk, 1997. - 79 str.

49. Gorenshtein 2001 - Gorenshtein F. Psalam: Roman-razmišljanje o četirima zalama Gospodnjim. - M.: EKSMO-Press, 2001. - 448 str.

50. Greimas 1985 - Greimas A.-J. U potrazi za modelima transformacije / Prijevod. od fr. // Inozemna istraživanja semiotike folklora. - M.: Nauka, 1985. P. 89-108.

51. Gumilev 2001 - Gumilev N.S. puna kolekcija Op.: U 10 svezaka - M.; 2001. T. 2.4.

52. Dal 1981 - Dal V.I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika: U 4 toma TI. - M.: Ruski jezik, 1981.

53. Darwin 1999a - Darwin M.N. Fragment // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 446-451.

54. Darwin 19996 - Darwin M.N. Ciklus // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 482-496.

55. Dashevsky - Dashevsky 3. Predavanje 33. Psalam 130. / Lectures on the Psalms // MAHANAIM - Židovsko kulturno i vjersko središte http://www.machanairn.org/tanach/ d psa1ms/ps130-33.htm#v31.

56. Dombrovsky 1989 - Dombrovsky Yu.O. Fakultet nepotrebnih stvari: Roman. - M.: Umjetnik. lit., 1989. - 510 str.

57. Esin 1999a - Esin A.B. Vrijeme i prostor // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 47-62.

58. Esin 19996 - Esin A.B. Psihologizam // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 313-328.

59. Jabotinsky 2001 - Jabotinsky V. (3.) Samson iz Nazareta. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. - 324 str.

60. Zhabotinsky 2003 - Zhabotinsky V. (3.) Pet. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. - 232 str.

61. Zatonsky 1973 - Zatonsky D. Umjetnost romana i 20. stoljeće. - M.: Umjetnik. lit., 1973. - 535 str.

62. Zolyan 1988 - Zolyan S. “Evo me.” analizi Pasternakova “Hamleta” // Daugava, br. 11. 1988. P. 97-103.

63. Zubkov 2003 - Zubkov V.A. Ruski pjesnički tekst: iskustvo analize i usporedbe: knjiga za učitelje. Perm, 2003. - 152 str.

64. Zundelovich 1925 - Zundelovich Ya. Plot // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 sveska - M.; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 899-900 (prikaz, ostalo).

65. Ivanov 1988 - Ivanov Vjač.Vs. “Vječno djetinjstvo” Pasternaka // Književnost i umjetnost u kulturnom sustavu. - M.: Nauka, 1988. P. 471-480.

66. Ivanov 2000 - Ivanov G.V. O poeziji N. Gumiljova // N.S. Gumilev: za i protiv. - St. Petersburg: RKhGI, 2000. P. 482^84.

67. Kagan 1996 - Kagan M.S. Filozofija kulture. - St. Petersburg; 1996. - 414 str.

68. Kamyanov 1993 - Kamyanov V. 20. stoljeće kao prolazna priroda // Novi svijet, 1993, br. 8. str. 234-242.

69. Karakina 2006 - Karakina E. “Riječi, riječi, riječi.” // Lechaim, veljača 2006. Shevat 5766 - 2 (166) http://www.lechaim.ru/ARHIV/166/VZR/o06.html.

70. Kassirer 1990 - Kassirer E. Moć metafore // Theory of metaphor / Općenito. izd. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaja. - M.: Napredak, 1990. P. 33-43.

71. KEE - Kratka židovska enciklopedija na ruskom (KEE) u 11 tomova. - Jeruzalem, 1976.-2005.

72. Kirpotin 1947. - Kirpotin V.F.M. Dostojevski. - M.: Sovjetski pisac, 1947.

73. Kožinov 1964 - Kožinov V.V. Zaplet, zaplet, kompozicija // Teorija književnosti: U 3 knjige. knjiga 2. Glavni problemi u povijesnom izvješćivanju. Vrste i žanrovi književnosti. -M.: Nauka, 1964. P. 408-485.

74. Corman 1992. - Corman B.O. Odabrana djela iz teorije i povijesti književnosti. - Iževsk; 1992. - 236 str.

75. Kosikov 1994 - Kosikov G.K. O teoriji romana (srednjovjekovni roman i moderni roman) // Problemi žanra u književnosti srednjeg vijeka / Književnost srednjeg vijeka, renesanse i baroka, knj. I. - M.: Baština, 1994. Str. 45-87.

76. Kryuchkov 1998 - Kryuchkov V. “On nije zaslužio svjetlo, on je zaslužio mir.”: Komentar na “Majstora i Margaritu” Mihaila Bulgakova // Književnost u školi. 1998. br. 2. str. 54-61.

77. Lakshin 1991 - Lakshin V.Ya. Bulgakijada. - Kijev, 1991. - 63 str.

78. Lamzina 1999 - Lamzina A.V. Naslov // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 94-107.

79. Lanin - Lanin B.A. Gorenshtein Friedrich Naumovich // Internet magazin Soglasiye-Moscow http^/wuw.soglasiye.ru/library/works/107/1.

80. Leiderman, Lipovetsky 1993 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. “Život nakon smrti, ili Nove informacije o realizmu” // Novi svijet, 1993 br. 7. S. 232-252 (prikaz, ostalo).

81. Leiderman, Lipovetsky 2003 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. Moderna ruska književnost: 1950 - 1990-e: Udžbenik. U 2 sveska - M.: Izdavački centar "Akademija", 2003. - T. 2. - 668 str.

82. Likhachev 1968 - Likhachev D.S. Unutarnji svijet umjetničkog djela // Pitanja književnosti, 1968, br. 8. P. 74-87.

83. Likhachev 1979 - Likhachev D.S. Poetika staroruske književnosti. - M.; 1979. -360 str.

84. Lihačev 1990. - Lihačev D.S. Razmišljanja o romanu B.L. Pasternak “Doktor Živago” // S različitih gledišta: “Doktor Živago” B. Pasternaka. - M.: Sovjetski pisac, 1990. P. 170-183.

85. Losev 1991 - Losev A.F. Dijalektika mita / Losev A.F. Filozofija. Mitologija. Kultura. - M.; 1991. - 525 str.

86. Losev 2006 - Losev L.V. Joseph Brodsky: Iskustvo u književnoj biografiji. - M.: Mlada garda, 2006. - 4471. e.: ilustr. - (Život znamenitih ljudi : Ser. biogr. ; Br. 1027).

87. Lotman 1973 - Lotman Yu.M. Članci o tipologiji kulture. Vol. 2.1. Tartu, 1973. -95 str.

88. Lotman 1992 - Lotman Yu.M. O Khlestakovu / Lotman Yu.M. Izabrani članci: U 3 sveska - Tallinn, 1992. Vol. 1. pp. 337-364.

89. Lotman 1998 - Lotman Yu.M. O umjetnosti: Struktura umjetničkog teksta. Semiotika kinematografije i problemi filmske estetike. - St. Petersburg: Art-SPb, 1998. - 704 str.

90. Lukonjin 2004 - Lukonjin S. Ženski logo Svetlane Semenove // “Književne novine”, br. 9, 2004. http://www.lgz.ru/archives/htmlarch/lg092004/Polosy/art6 2.html.

91. Lvov-Rogačevski 1925 - Lvov-Rogačevski V. Simbol // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 sveska.

92. M.; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 773-774 (prikaz, ostalo).

93. Mandeljštam 1983. - Mandeljštam O.E. Proza. - Ed. Ardis, SAD, 1983.

94. Markish 2002 - Markish S. Lament for the Master // Jerusalem Journal, br. 13, 2002. http://www.antho.net/ir/anons/markishs.htmll.

95. Maslenikova 1990 - Maslenikova Z.A. Portret Borisa Pasternaka. - M.: Sovjetska Rusija, 1990. - 288 str.

96. Medvedev 1928 - Medvedev P.N. Formalna metoda u književnoj kritici. Kritički uvod u sociološku poetiku. - L.; 1928. godine.

97. Meerson - Meerson O. Krist ili “Princ - Krist”? Svjedočenje generala Ivolgina http://komdost.narod.ru/meers.htm.

98. Muškarci 1990a - Muškarci A. Povratak izvorima // Fedotov G.P. Sveci drevna Rusija. -M .: Moskovski radnik, 1990. P. 7-26.

99. Men 19906 - Men A. O Renanu i njegovoj knjizi // Renan E. Life of Jesus: Reprint, ed. 1906 - M.: Slovo, 1990. P. 414-426.

100. Muškarci 1990c - Muškarci A. Sin čovječji // Smena, 1990., br. 6-12.

101. Mikhailov 1939 - Mikhailov P. Fabula // Književna enciklopedija: U 11 svezaka - M., 1929-1939. T. 11. - M.: Fiction, 1939. - Stb. 640-641 (prikaz, ostalo).

102. MOJ ZION - Mesijanski forum http://www.myzion.ru/.

103. Nevedomskaya 2000 - Nevedomskaya V.A. Sjećanja na Gumilyova i Akhmatovu (ulomak) // N.S. Gumilev: za i protiv. - St. Petersburg: RKhGI, 2000. P. 277-279.

104. Nedava - Nedava I. Zeev Jabotinsky. Prekretnice života http://www.antho.net/library/blau/jn/jnml.html.

105. Nemcev 1991 - Nemcev V.I. Mihail Bulgakov: formiranje romanopisca. - Samara, 1991. - 164 str.

106. Nemcev 2003 - Nemcev V.I. Tragedija istine. - Samara: Samarski znanstveni centar Ruske akademije znanosti, 2003. - 255 str.

107. Nietzsche 1990 -Zbirka Nietzsche F. Op.: U 2 sv., T. 1. -M.; 1990., -446 str.

108. Ortega y Gasset 1990 - Ortega y Gasset X. Dvije velike metafore // Teorija metafore / Općenito. izd. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaja. - M.: Napredak, 1990. P. 69-81.

109. Ortega y Gasset 1991 - Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. - M.: Umjetnost, 1991. - 588 str.

110. Pavlov 2003 - Pavlov O. Pišem s instinktom / Razgovor vodila T. Beck // Pitanja književnosti. 2003. br. 5. str. 199-217 http://magazines.russ.rU/voplit/2003/5/bek.htmll.

111. Paley 2005 - Paley M. “Na daljinu ili slavenski naglasak” // Modern Russian story. - Perm, 2005. str. 174-190.

112. Pasternak 1989a - Pasternak E.B. Boris Pasternak: Građa za biografiju. - M.: Sovjetski pisac, 1989. - 688 str.

113. Pasternak 19896 - Pasternak B.L. Sigurnosni certifikat. Chopin. - M.: Sovremennik, 1989. P. 3 - 90.

114. Pasternak 1990 - Pasternak B.L. Doktor Živago: Roman. - Perm, 1990, -575 str.

115. Pasternak 1991. - Pasternak B.L. Kolekcija op. u 5 svezaka. T. 4: Priče; članci; Eseji. - M.; 1991. - 910 str.

116. Pervušina - Pervušina E.A. “O evanđeoskim motivima u romanu Ch. Aitmatova “Odra”” http://spintongues.msk.ru/pervushinal.htm.

117. Prepiska Pasternaka 1990. - Prepiska Borisa Pasternaka / Sastavio, priredio. tekstova i komentara. E. V. Pasternak, E. B. Pasternak; Ulazak Umjetnost. L. Ya. Ginzburg. - M.: Fiction, 1990. - 574 str.

118. Petrova 1991 - Petrova N.A. Liroepska nefabularna pjesma: postanak, evolucija, tipologija. - Perm, 1991. - 112 str.

119. Petrovsky 1980 - Petrovsky N.A. Rječnik ruskih osobnih imena: Ok. 2600 im. - M.: Ruski jezik, 1980. - 380 str.

120. Petrovsky 1991 - Petrovsky M. Smijeh pod znakom Apokalipse // Pitanja književnosti, br. 5, 1991. P. 3-34.

121. Popov 2002 - Popov E. "Ne možete napraviti pismo od pravih pisaca" / Misterij Gorensteina // Listopad 2002, br. 9. Str. 166-172.

122. Pospelov 1972 - Pospelov G.N. Problemi povijesnog razvoja književnosti. -M., 1972. - 271 str.

123. Potebnya 1976-Potebnya A.A. Estetika i poetika. - M.; 1976. - 614 str.

124. Prišvin 1996 - Prišvinovi dnevnici / Publ. L. Ryazanova // Pitanja književnosti. 1996, br. 5. str. 93-132.

125. Propp 1928 - Propp V. Morfologija bajke / Drž. Institut za povijest umjetnosti. - L.: Academia, 1928. - 152 str. - (Pitanja poetike ; Izd. XII).

126. Buntovnik 2001. - Buntovnik G.M. Umjetnički svjetovi romana Mihaila Bulgakova / Perm. država ped. sveuč. - Perm: Izdavačka kuća PRILIT, 2001. - 196 str.

127. Renan 1990 - Renan E. Isusov život: pretisak, ur. 1906. - M.: Slovo, 1990. -509 str.

128. Riker 2000 - Riker P. Vrijeme i priča: 2 sv.- M.; St. Petersburg, 2000. T. 1 - 313 str.

129. Rozanov 1996 - Rozanov V. V. Legenda o velikom inkvizitoru F. M. Dostojevskom. - M.: Republika, 1996. - 578 str.

130. Rozovsky 2002 - Rozovsky M. “Koraci” / Misterij Gorensteina // Listopad 2002, br. 9. Str. 159-166.

131. Rubinstein 2000 - Rubinstein S.L. Osnove opće psihologije. - St. Petersburg: Peter, 2000. - 720 str.

132. Rudnev - Rudnev V. Predgovor publikaciji: Zolyan S. “Ovdje sam sve.” analizi Pasternakova "Hamleta" // Daugava, br. 11. 1988., str. 97.

133. Rymar 1999. - Rymar N.T. Književni pojmovi (građa za rječnik). - Kolomna; 1999. str. 67-71.

134. Rymar 2001. - Rymar N.T. Realistički roman 19. stoljeća: poetika moralnog kompromisa // Poetika ruske književnosti. Uz 70. obljetnicu profesora Jurija Vladimiroviča Manna. sub. članci. - M.; 2001. str. 9-21.

135. Sedakova 2002 - Sedakova O.A. Dva kršćanska romana: “Idiot” i “Doktor Živago” // Književni časopis. - M.; 2002, broj 16. str. 175-186.

136. Semenova 1989 - Semenova S. “Cijelu sam noć čitala tvoj testament.” (Slika Krista u modernom romanu) // Novi svijet, 1989, br. 11. P. 229-243.

137. Cervantes 1976 - Cervantes Saavedra M. Lukavi hidalgo Don Quijote od La Manche. Dio 2. - M.: Mlada garda, 1976. - 448 str.

138. Slavkin - Slavkin V. “Jedinstveni “nezgodan” talent. U spomen na Friedricha Gorensteina" http://www.sem40.ru/famous2/m843.shtmll.

139. Smirnov 1996 - Smirnov I.P. Roman tajni "Doktor Živago". - M: Nova književna revija, 1996. - 208 str.

140. Sokolov 1991 - Sokolov B.V. Roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita": Ogled o kreativnoj povijesti. - M.: Nauka, 1991. - 127 str.

141. Sokolov 1997 - Sokolov B. “Majstor i Margarita”: problem bića i svijesti ili uma i sudbine? // Grinja. 1997. br. 36. str. 205-215.

142. Sokolyansky 2001a - Sokolyansky M. “U početku bijaše poezija” // Vladimir Zhabotinsky. "Ja sam sin svog vremena." - Izdavačka kuća Druk, Odessa, 2001. P. 5-13.

143. Sokolyansky 20016 - Sokolyansky M. Povijesni roman Vl. Jabotinsky // Jabotinsky V. (3.) Samson iz Nazareta. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. str. VII-XVI.

144. Sokolyansky 2001 u - Sokolyansky M.G. Bilješke // Jabotinsky V. (3.) Samson iz Nazareta. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. P. 296-299.

145. Sokolyansky 2003 - Sokolyansky M. Povratak čitatelju // Zhabotinsky V. (3.) Pet. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. P. V-XVI.

146. Tolstoj 1951 - Tolstoj L.N. puna kolekcija cit.: U 90 svezaka T. 30. - M.; 1951. -608 str.

147. Tolstoj 1955. - L.N. Tolstoj u memoarima svojih suvremenika: U 2 sv., T. 1. -M.; 1955. godine.

148. Tolstoj 2004 - Tolstoj L.N. Otac Sergije / Tolstoj L.N. Romani i priče. - M.: Izdavačka kuća Eksmo, 2004. P. 413-448 str.

149. Tomashevsky 1996 - Tomashevsky B.V. Teorija književnosti. Poetika. - M.; 1996. -334 str.

150. Tynyanov 1977 - Tynyanov Yu.N. Poetika. Povijest književnosti. Film. - M.; 1977. -574 str.

151. Tyutchev 1978 - Tyutchev F.I. Pjesme. - Perm: Izdavačka kuća, 1978. - 416 str.

152. Uzharevich - Uzharevich I. Uspoređivanje lirskog ja s Kristom u stihovima A. Bloka i B. Pasternaka http://pasternak.narod.ru/study/uzharevichl.htmn.

153. Utkina 2002 - Utkina Zh. Globalni prirodni simboli u romanu M. Bulgakova "Majstor i Margarita" // Filolog: Znanstveni i metodološki časopis Permskog državnog pedagoškog sveučilišta. 2002, br tj. 19-26 (prikaz, ostalo).

154. Florensky 1990 - Florensky P.A. Stup i uporište istine. T. 1. -M.; 1990. -490 str.

155. Florenskij 1993 - Florenskij P. Imena (Arhiv svećenika Pavla Florenskog) / svećenik Pavel Florenskij. Mala zbirka op. Izdanje 1. Ed. priprema Opat Andronik (Trubačev). - Kostroma: Kupina, 1993. - 320 s.

156. Freud - Freud 3. Ovaj čovjek je Mojsije / Prijevod. iz engleskog Nudelman R. http://psyillusions.narod.ru/frevd.htmll.

157. Freud 1999 - Freud 3. Uvod u psihoanalizu. Predavanja 1-15 / Prijevod. iz engleskog G. Baryshnikova. - St. Petersburg: Aletheia St. Petersburg, 1999. - 455 s.

158. Freidenberg 1997 - Freidenberg O.M. Poetika sižea i žanra. - M.: Labirint, 1997. - 448 str.

159. Khazanov 2002 - Khazanov B. “Friedrich Gorenstein i ruska književnost” / Misterij Gorensteina // Listopad 2002., br. 9. Str. 153-157.

160. Khalizev 1999a - Khalizev V.E. Lirika // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 133-141.

161. Khalizev 19996 - Khalizev V.E. Zaplet // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 381-393.

162. Khalizev 2000 - Khalizev V.E. Teorija književnosti. - M.: Viša škola, 2000. -398 str.

163. Chasidus u ruskoj knjižnici - SAMARITANS (Shomronim) // Chasidus in Russian Library http://chassidus.rU/library/ineirnativ/s.htin.

164. Tsvetaeva 1997 - Tsvetaeva M. Sabrana djela: U 7 svezaka T. 5. - M.: TERRA, 1997. -720 str.

165. Černets 1992 - Černets JI.B. Funkcioniranje književnih djela kao teorijski problem. Autorski sažetak. . doc. filol. Sci. -M.; 1992. godine.

166. Chernets 1999a - Chernets L.V. Kompozicija // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 115-132.

167. Černets 19996 - Černets L.V. Svijet djela // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 191-202.

168. Chernova 2000 - Chernova T. Reading Friedrich Gorenstein. Bilješke pokrajinskog čitača // Listopad 2000., br. 11. Str. 146-152.

169. Čukovski 2000 - Čukovski K.I. Sjećanja na N.S. Gumilev // N.S. Gumilev: za i protiv. - St. Petersburg: RKhGI, 2000. P. 286-304.

170. Shaginyan 1925 - Shaginyan M. Fabula // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 sveska - M.; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 996-1002 (prikaz, ostalo).

171. Shevelev 2002 - Shevelev I. “Bez mjesta” // Novo vrijeme. 17. ožujka 2002., br. 12 http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2939&art id=22561.

172. Shakespeare 1994 - Shakespeare W. Hamlet / Shakespeare W. Sabrana djela: U 8 svezaka T. 8. - M.: Interbook, 1994. - 669 str.

173. Shklovsky 1925 - Shklovsky V.B. O teoriji proze. - M., JL; 1925. godine.

174. Schlegel 1983 -Schlegel F. Estetika. Filozofija / Kritika: U 2 sveska - M.; 1983. T. II. -448 str.

175. Eisenstein 1964 - Eisenstein S.M. omiljena kolekcija Op.: U 6 sv.- M.; 1964. T. 2.

176. Eco, Umberto 1989. - Eco, Umberto. Bilješke na marginama “Imena ruže” // Eco U. Ime ruže. - M.: Knjižna komora, 1989. Str. 425^167.

177. Yanovskaya 1983 - Yanovskaya L. Kreativni put Mihail Bulgakov. - M.: Sovjetski pisac, 1983. - 320 str.

178. Jaspers 1994 - Jaspers K. Smisao i svrha povijesti. - M.: Republika, 1994. - 528 str.

179. Ohana 1995 - Ohana David. Zaratustra u Jeruzalemu: Nietzsche i “novi Hebreji” // Israel Affairs. Vol. 1. Br. 3. Proljeće 1995. (Posebno izdanje: "Oblikovanje izraelskog identiteta: mit, sjećanje i trauma" / Urednici Robert Wistrich i David Ohana).

Napominjemo da su gore predstavljeni znanstveni tekstovi objavljeni samo u informativne svrhe i da su dobiveni pomoću prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). Stoga mogu sadržavati pogreške povezane s nesavršenim algoritmima prepoznavanja. U PDF datotekama disertacija i sažetaka koje isporučujemo nema takvih pogrešaka.

Priprema za Jedinstveni državni ispit iz književnosti (dio C2, C4)

Biblijski motivi u ruskoj književnosti

O molitvi

A. S. Puškin “Očevi pustinje i žene neporočne...”

Pustinjski očevi i besprijekorne žene,
Srcem poletjeti u polje dopisivanja,
Da ga ojača usred dugih oluja i bitaka,
Sastavili su mnoge božanske molitve;

Ali niko od njih me ne dira,
Poput one koju svećenik ponavlja
Tijekom tužnih dana korizme;
Sve češće dolazi do mojih usana

I krijepi palog nepoznatom silom:
Gospodaru mojih dana! tužni duh besposlice,
Žudnja za moći, ova skrivena zmija,
I nemoj davati prazne riječi mojoj duši.

Ali daj mi da vidim svoje grijehe, Bože,
Da, moj brat neće prihvatiti osudu od mene,
I duh poniznosti, strpljivosti, ljubavi
I oživi čednost u mom srcu.

Djelo “Pustinjski oci i žene bezgrešne...” napisano je 22. srpnja 1836. godine, u razdoblju pjesnikove stvaralačke zrelosti, kada je do njegove tragične smrti ostalo zapravo šest mjeseci. Pjesma nije objavljena za Puškinova života. Uvršten je u ciklus koji do nas nije u potpunosti stigao, a označen je pod brojem II. U djelu je prevedena korizmena molitva Efraima Sirina, sveca koji je prošao trnovit put spoznaje Boga.

Je li slučajnost da se nedugo prije smrti Puškin okrenuo biblijskim molitvama, stvarajući pjesmu "Pustinjski oci..."? Je li predosjećao smrt ili je to jednostavno bila želja zrelog pjesnika da se ponovno obrati Bogu? Od svih molitava, Puškina "dirne" jedna. I postala je molitva koja se čita "U tužnim danima Velike korizme". Post od čovjeka zahtijeva poniznost, poslušnost, odricanje od mnogih blagodati života, milosrđe i samilost prema bližnjemu. Ovo je svojevrsno pročišćenje pred svevidećim okom Božjim.

Razgovor između čovjeka i Boga sveti je sakrament, poput otajstva ljubavi, rođenja i smrti, a Puškin svoju molitvu otkrivenja izgovara iskreno, s velikim osjećajem. Što pjesnik traži od Boga? Nije dobro, nije zlato i srebro. Brine se za svoju dušu, da u njoj nema "duha besposlice", "pohlepe", "praznih riječi".

Završni stihovi pjesme mogu se staviti kao lajtmotiv cijelog djela A. S. Puškina:

I duh poniznosti, strpljivosti, ljubavi

I oživi čednost u mom srcu.

M.Yu. Lermontov “Anđeo”, “Molitva”

Anđeo je letio preko ponoćnog neba
I zapjeva tihu pjesmu;
I mjesec, i zvijezde, i oblaci u gomili
Poslušajte tu svetu pjesmu.
Pjevao je o blaženstvu bezgrešnih duhova
Pod grmljem rajskih vrtova;
Pjevao je o velikom Bogu i slavi
Njegov je bio nepažljiv.
Nosio je mladu dušu u svoje ruke
Za svijet tuge i suza,
A zvuk njegove pjesme u duši je mlad
Ostao je – bez riječi, ali živ.
I dugo je čamila u svijetu,
Pun divnih želja;
I zvukovi raja nisu se mogli zamijeniti
Ona smatra da su pjesme zemlje dosadne.

Anđeo nosi dušu da je ulije u zemaljskog čovjeka i pjeva pjesmu; duša se ne sjeća ove pjesme, ali osjećaj pjesme ostaje. A zemaljske pjesme joj ne mogu zamijeniti nebeske zvuke. Duša u dolini zemaljskoj čami, sjećajući se njih. Ali nije li baš tako majka, mlada, lijepa, nježna žena (anđeo!), svojom pjesmom njegovala dušu dječaka, pripremala ga za težak i surov život, za ovozemaljski put! Pjesma "Anđeo" je ključ za razumijevanje gotovo cijele Lermontovljeve poezije, izvornog proljeća. Tada će se u pjesnički tok uliti nove crte: lirske, epske, socijalne, ali glavni se motiv tu krije.

(Epiteti: tiha pjesma, svete, bezgrešne duše, rajski vrtovi, mlada duša, živi zvuk, divna želja, dosadne pjesme.)

Metafore: mjesec, zvijezde, oblaci slušali, dušu nosili, duša klonula.

Sintaksa pjesme.Sve su rečenice jednostavne. Veznik I. koristi se 9 puta, što podsjeća na stil slavenskog prijevoda Biblije.

Veličina stiha (4. i 3. nožni amfibrah)

Rima (muška)

Pjesma rima(susjedni)

Za razliku od mladenačkog “Anđela”, “Molitvu” je 1839. napisao zreo pjesnik. Ljermontov je dao isti naziv još dvjema pjesmama - 1829. i 1837. Prema O.A. Smirnova, "Molitva" 1839 napisano za princezu Mariju Aleksejevnu Ščerbatovu: „Maša mu je rekla da se moli kad je tužan. Obećao joj je i napisao ove pjesme.” Žanr pjesme, lirski monolog, naznačen je u samom naslovu.

U teškom trenutku života
U srcu je tuga:
Jedna divna molitva
Ponavljam napamet.
Postoji moć milosti
U suzvučju živih riječi,
I diše neshvatljivo,
Sveta ljepota u njima.
Kao da će se teret otkotrljati s tvoje duše,
Sumnja je daleko -
I vjerujem i plačem,
I tako lagano, lagano...

Tijekom molitve lirski junak dobiva snagu, oslobađa se teškog tereta, a sumnje nestaju. Uoko drugog i trećeg katrena nestaje “ja” lirskog junaka, T Baš kao kod čitanja molitve, to se događa svakom istinskom vjerniku.

I. Bunin “Čisti ponedjeljak”

Čistim ponedjeljkom počinje korizma, najduži i najstroži od četiri posta u godini. To je simbolično, jer od ovog dana počinje novi život za junaka i junakinju priče, za nju to znači odlazak u samostan, za njega to znači upoznavanje nepoznatog unutarnjeg svijeta djevojke i nakon toga rastanak s nju zauvijek. Autorica nas vrlo pažljivo vodi do ovog svetog datuma, detaljno opisujući ponašanje, karakter, navike i izgled junakinje kroz oči pripovjedača, koji je ujedno i glavni lik priče. Čisti ponedjeljak u pravoslavnoj tradiciji svojevrsna je granica između života - ispraznosti, punog iskušenja, i razdoblja korizme, kada je osoba pozvana da se očisti od prljavštine svjetovnog života. Za heroinu, Čisti ponedjeljak je prijelaz iz svjetovnog grešnog života u vječni, duhovni.

Dakle, vidimo da je duhovnost junakinje ključno obilježje njezine slike i pogleda na svijet. Začeci njezine duhovnosti povezani su s početkom 20. stoljeća aktualiziranim mitopoetskim arhetipom Sofije Mudrosti Božje, poznatije kao Vječna ženstvenost, Svjetska duša (A. Blok, K. Balmont, V. Solovjev itd.).

N.S.Gumiljov

Dragovoljni lutalica i hodočasnik, Gumiljov je putovao i propješačio tisuće milja, posjetio neprohodne džungle središnje Afrike, probijao se kroz šikare madagaskarske šume, iscrpljivao se od žeđi u pijesku Sahare... Duhovna potpora sv. pjesnik je u svojim lutanjima i nevoljama bio dubok vjerski osjećaj i ljubav prema bližnjemu.

Iz gradova sam u šumu pobjegao,

Pobjegao je u pustinju od ljudi...

Sada sam spreman za molitvu

Plači kao što nikad prije nisam plakala.

Evo me sama sa sobom...

Vrijeme je, vrijeme je da se odmorim

Svjetlo je nemilosrdno, svjetlo je slijepo

Mozak mi je bio pijan, prsa izgorjela.

Ja sam strašni grešnik, ja sam zlikovac:

Bog mi je dao snage da se borim,

Volio sam istinu i ljude,

Ali pogazio sam ideal...

Nije slučajno što značajan dio pjesničke baštine Gumiljova čine pjesme i poeme ispunjene evanđeoskim pričama i slikama, prožete ljubavlju prema Isusu Kristu:

Hoda stazom bisernom

Kroz primorske vrtove,

Ljudi su zauzeti nepotrebnim stvarima

Ljudi su zauzeti zemaljskim stvarima.

"Zdravo, pastiru, ribiču, zdravo!" -

zovem te zauvijek...

...I odoše pastir i ribar

Za tražitelja neba.

Nema sumnje da je štovanje Muze dalekih putovanja, koju je Gumiljov više puta veličao, bilo pomiješano s nadom da će se pronaći taj iskonski “rajski” kutak na zemlji, netaknut civilizacijom. No, ubrzo slijedi razočaranje: orkanska oluja civilizacije provalila je u egzotični svijet bogatih boja, nevjerojatnih običaja i običaja domorodaca. Kao rezultat tih iskustava nastala je pjesma “Nisam živio, ja sam čamio...”.

Nisam živio, čamio sam

Pola zemaljskog života,

I, Gospodine, ti si mi se ukazao

Takav nemoguć san...

Otkriva se želja skrivena u dubini pjesnikove duše da okaje ljudske grijehe, da se oslobodi okova ovozemaljske taštine, poroka i iskušenja civiliziranog „raja“

Na moj najbolji svijetli dan,

Na taj dan Kristova uskrsnuća,

Odjednom sam pomislio na iskupljenje,

Onaj kojeg sam tražio posvuda.

Odjednom mi se učinilo da tiho,

Ranjen, gol, ležim u šipražju,

I počela sam plakati zbog svih

Suze radosnice uzavrele (“Sreća”)

M. Bulgakov “Majstor i Margarita”

U romanu je evanđeoska priča o Ješui i Pilatu takoreći roman u romanu, čije je izvorno središte, jer je upućena događajima iz naše nacionalne povijesti. Pisca muče pitanja: što je istina - privrženost državnim interesima ili usmjerenost prema općeljudskim vrijednostima? Kako se pojavljuju otpadnici, izdajice, konformisti?

Dijalozi Ješue i Pilata projicirani su u ozračje 30-ih godina 20. stoljeća, kada je pojedinac bio nemilosrdno povrijeđen od države.

Moralno otpadništvo Poncija Pilata ukazuje da pod bilo kojim totalitarnim režimom, bio to carski Rim ili staljinistička diktatura, čak i najjača osoba može preživjeti i uspjeti samo vođena neposrednom dobrobiti države, a ne vlastitim moralnim smjernicama. No, za razliku od tradicije utemeljene u povijesti kršćanstva, Bulgakovljev junak nije samo kukavica ili otpadnik. On je tužitelj i žrtva.

Izbor Poncija Pilata korelira sa cjelokupnim tijekovima svjetske povijesti i odraz je vječnog sukoba između konkretnog povijesnog i nadvremenskog, univerzalnog.

Y. Dombrovsky “Fakultet nepotrebnih stvari”

Dombrovski nema samostalan sloj evanđelja. Priča o Kristu organski je utkana u glavnu radnju. Posebno je mnogo izravnih odjeka u romanu 30-ih godina 20. stoljeća s pojavom kršćanstva. Pisca najviše zaokupljaju pitanja ljudske prirode, suštine zla i izdaje. Autoru je vlastita patnja u Staljinovim tamnicama pomogla da psihološki pouzdano prenese muke glavnog lika Zybina i unutarnje stanje samog Krista. Spasitelj Dombrowskog proživljava “tipičnu noć prije uhićenja”: “Krist je iskusio sve što se u ovakvim slučajevima mora doživjeti - melankoliju, usamljenost, progonstvo, beznađe, nadu - “i možda će se nekako riješiti”, iako je bilo potpuno jasno, to je sve!"

Bit Isusova podviga u romanu objašnjava se potrebom vraćanja vjere u čovjeka. Svijet prije Krista, prema Andreju Kutargi, bio je “smrtno umoran i izgubljen vjere”.

U strašnim godinama Staljinove vladavine, kada je stvorena pokretna traka za mljevenje ljudskog materijala, kada je strah od nasilne smrti deformirao ljudsku psihu, rađajući poniznost, kukavičluk i izdaju, da bi se vratila vjera u čovjeka, trebalo je potrebno slijediti Kristov primjer. Tim putem ide i glavni lik romana Zybin. Starac Buddo, koji je prošao sve krugove pakla u Staljinovim logorima, savjetuje mu da se pomiri i potpiše optužnicu, ali Zybin bira put časti.

Ali roman Dombrovskog, usprkos svoj svojoj tragičnosti, ne ostavlja osjećaj beznađa. Oni koji su preživjeli (među njima je i glavni lik romana) zadržali su vjeru u najhumanija načela i time spasili svijet, jer, kako kaže Biblija (ta je izjava citirana u romanu): „Tko jednu dušu uništi, uništio je cijeli svijet, a Onaj koji spašava nevine spašava cijelo čovječanstvo.” Ponavljajući Kristov podvig najbolji ljudi spasio čovječanstvo.

V. Šalamov “Apostol Pavao”

Priča V. Šalamova "Apostol Pavao" najpoznatija je iz knjige "Kolimske priče". Emocionalna snaga priče, nastala iz oštrog kontrasta između neljudskih životnih uvjeta u kojima se junaci nalaze i ljudskosti koju ne ubijaju ni režim ni logorski uvjeti, duboko je upečatljiva. Humanost koja je možda jedina šansa da nekako olakšate život ne samo drugima, već i sebi. Čovječanstvo, koje uvijek postaje udarac strašnom političkom sustavu i predviđa mu smrt. Važno je obratiti pažnju na neslučajnu temu „nepodudarnosti“ koja je nastala između dva junaka priče. Apostol Pavao...Prva jednostavna asocijacija je kršćanski motiv, koji podsjeća na to da se s početkom ere kršćanstva javlja ideja o velikom značaju pojedinca i njegovoj “moći” u životu ljudi. (standardna Isusova misija u tom pogledu).. Čovjek spašava svijet, spašava druge...

Priča tvrdi da kršćanstvo još uvijek živi, prije svega, u duši i djelovanju pojedinca, a ne u gomili ili kolektivu, ne u ideji „dobra“, koja je uvijek oslonac nehumanog režimu, ali u jednostavnom, kako je Grossman napisao u "Notes Ikonnikov", "ljubaznosti". Molitva, pretočena u čin ispunjen sažaljenjem, najčovječnijim osjećajem, ključ je nepobjedive životnosti kršćanske ideje u ljudima. Ključ pobjede dobrote nad zlom.

Ch. Aitmatov “Skele”

Ch. Aitmatov ponudio je svoju umjetničku interpretaciju evanđeoskog zapleta - spor između Isusa Krista i Poncija Pilata o istini i pravdi, svrsi čovjeka na zemlji - u romanu "Odra". Smisao postojanja ljudi na zemlji Isus vidi u samousavršavanju, slijedeći ideale dobrote, radi kojih je spreman prihvatiti smrt. “Zato sam se rodio”, kaže Isus Pilatu, “da služim ljudima kao neuveni uzor. Da se ljudi pouzdaju u moje ime i da mi dolaze kroz patnju, kroz borbu protiv zla u sebi iz dana u dan, kroz odbojnost prema porocima, nasilju i krvožednosti...”

Poncije Pilat ne prihvaća Kristovu humanističku filozofiju, jer smatra da je čovjek zvijer, da ne može bez rata, bez krvi, kao tijelo bez soli. Smisao života vidi u bogatstvu i snažnoj moći.

U romanu svojevrsni dvojnik Isusa Krista, Avdiy Kalistratov, ulazi u dvoboj sa zlom. Ali on je sam, i stoga nemoćan protiv zla. Najprije ga “glasnici” zbog marihuane brutalno pretuku napola do smrti, a potom ga, poput Isusa Krista, razapinju nasilnici iz Ober-Kandalovljeve “hunte”. Ali bol njegove duše, njegov moralni podvig zarazi druge ljude, potičući ih da se pridruže borbi protiv zla.

Kao što vidimo, pozivanje na Krista pisaca 20. stoljeća određeno je idejom spašavanja našeg svijeta, lišenog “imena sveca”, čija je tragedija bila predviđena na početku revolucije. napisao A Yulock u svojoj pjesmi “Dvanaestorica”.

Biblijski motivi. Biblija pripada svima, ateistima i vjernicima. Ovo je knjiga čovječanstva. F. M. Dostojevski U posljednje vrijeme sve se više govori i piše o vjeri, o vjeri u Boga. Ideje kršćanstva prožimaju djela mnogih istaknutih pisaca.

Djela Puškina, Lermontova, Tolstoja, Dostojevskog ispunjena su biblijskim legendama i slikama. I to nije slučajno, jer Biblija govori o dobru i zlu, istini i laži, kako živjeti i umrijeti. Nije ni čudo što se zove Knjiga nad knjigama. Čitajući djela Dostojevskog primijetila sam da su ispunjena raznim simbolima i asocijacijama. Veliko mjesto među njima zauzimaju motivi i slike posuđene iz Biblije. Tako je Raskoljnikov u romanu Zločin i kazna sanjao o bolesti, kao da je cijeli svijet osuđen da bude žrtva neke strašne, nečuvene i neviđene pošasti. Dostojevski u svoja djela unosi predviđanja i mitove kako bi upozorio čovječanstvo koje je na rubu globalne katastrofe, Posljednjeg suda, smaka svijeta.

Za Dostojevskog upotreba biblijskih mitova i slika nije sama sebi svrha. One su poslužile kao ilustracije za njegova razmišljanja o tragičnoj sudbini svijeta i Rusije kao dijela svjetske civilizacije.

Je li pisac vidio putove koji vode u zdravije društvo, u omekšavanje morala, u toleranciju i milosrđe?Naravno. Smatrao je da je ključ za preporod Rusije pozivanje na ideju Krista. Tema duhovnog uskrsnuća pojedinca, koju je Dostojevski smatrao glavnom u književnosti, prožima sva njegova djela. Jedna od ključnih epizoda Zločina i kazne je ona u kojoj Sonya Marmeladova čita Raskoljnikovu biblijsku legendu o povratku Lazara u život. Raskoljnikov je počinio zločin, mora vjerovati i pokajati se.

Ovo će biti njegovo duhovno čišćenje. Junak se okreće Evanđelju i, prema Dostojevskom, u njemu mora pronaći odgovore na pitanja koja ga muče, mora se postupno preporoditi, preseliti u za njega novu stvarnost. Dostojevski slijedi ideju da je osoba koja je počinila grijeh sposobna duhovno uskrsnuti ako vjeruje u Krista i prihvaća njegove moralne zapovijedi. Osnovno moralno načelo sretnih ljudi, prema Dostojevskom, leži u sljedećim riječima: Glavno je voljeti druge kao samoga sebe.Duhovni preporod kroz suosjećajnu ljubav i djelatnost je filozofski koncept Dostojevskog.

Kraj posla -

Ova tema pripada odjeljku:

Govor u obranu Raskoljnikova

Kad sam prvi put pročitao njegovo djelo Zločin i kazna, ostao sam zapanjen. Vidio sam psihologa Dostojevskog. Uvijek su me privlačila djela.. Takav majstor kakav je Dostojevski znao je naći govoreći detalje, što je vidljivo karakteriziralo njegove junake. Znao je pronaći...

Ako trebaš dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučamo pretragu u našoj bazi radova:

Što ćemo učiniti s primljenim materijalom:

Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

BIBLIJSKI MOTIVI na Ljermontova. Religiozna i bezbožna iskustva L. odlikuju se velikom spontanošću i unutarnjim. neovisnost o kultno-dogmatskom. tradicije; to je prirodno za romantičnog buntovnika, sklonog prezirati "praznovjernu" poslušnost gomile i razgovarati s "višom silom" kao s jednakim, braneći svoju osobnu isključivost i dostojanstvo. Međutim, ova vrsta iskustva, kao i sva poetska. “metafizika” L. različito su korelirani sa svijetom biblijsko-kršćanske-crkve. reprezentacije. Životno-pjesnički. Razmišljanje L.-a, koji je od djetinjstva bio u dodiru s vjerskim i molitvenim praksama u bakinoj kući, uvedeno je u krug slika "Svetog pisma" i Krista. kult čak i u većoj mjeri od nagađanja mnogih. druge glavne ličnosti romantizma. Stoga je L. stran izvanbiblijski panteizam jenskih romantičara ili P.B. Shelleyja, hobi magije. element među prvima i zanimanje za antiku. mit o drugom (primjerice, slika Prometeja). Njegova unutarnja život teče kao u prisutnosti i pred pogledom osobnog boga Biblije, kojega pjesnik naziva, u skladu s knjigom. Postanak, tvorac svijeta (“Groblje”, 1830.), “tvorac prirode” (iz ranih redakcija “Demona”; jedna od njih podsjeća na “sveti veliki čas / Kad se svjetlo od tame odvojilo ” - usp. Post 1. 3- 4) i na koga, povremeno, drži odgovornost za nesavršenosti svjetskog poretka i provaljuje u vlastiti. sudbina. Bog mu se čini biblijski “svemoćnim” – on je taj koji Može biti, ali ne želi odgovoriti blagoslovnim "da" na burne pjesnikove tvrdnje, iako je u drugim slučajevima ta svemoć providnika za L. takoreći ograničena suprisutnošću demonskog. početak svijeta. Ukratko, L.-ovo "vjerovanje" izraženo je u drami za mlade "Španjolci": "... vjerujte da postoji Bog na nebu - i to je sve! Ni sama više ne vjerujem!” (V, 609). I doista, L. neprestano sumnja u druga stvorenja. načela Biblije vjera: u dobrotu providnosti (“Bog je znao sve unaprijed: zašto nije zadržao sudbinu?.. / Nije htio!” - “Španjolci”), u Božje milosrđe (riječi Demona: “...Pravedni sud čeka: oprostiti može, barem će on procijeniti"), u zagrobnom životu (stih "Ponavljanje riječi o razdvajanju", 1832.; finale drame "Menschen und Leidenschaften"), ponekad pribjegavajući bijesnom sarkazmu, ponekad padajući u ton umorne ironije. Ali bez obzira na smjelost njegovog sumnjanja i nijekanja misli, vrijednosni svijet L. znači. najmanje organizirani oko oštro osjećanog biblijskog. simbolizam sa svojim antitezama rajskog vrta i ponora pakla, blaženstva i prokletstva, nevinosti i pada. L. tekstovi otkrivaju tragove pažnje. čitajući Bibliju knjige obaju zavjeta. Štoviše, L. ima relativno malo citata ili aluzija, koje autor koristi jednostavno kao izreke [na primjer, u “Princezi Ligovskoj” i u “Heroju...”, gdje se ironične riječi bacaju na ovaj način. naglasci na opise svjetovnog života: duše starih koketa “su kao oslikane grobnice iz parabole” (Matej 23:27) itd.]. U većini slučajeva L. duboko prodire u duh navedenih izvora i intenzivno promišlja pojedine epizode. L. interes za svijet Stari zavjet povezuje ga s Byronom (L. Grossman). Grandiozni misterij knjige Postanka, priče o “praocima”, kraljevima i prorocima kao neki temeljni obrasci života. drama, usmjerenost na pripovijedanje. sudbina i ljudi priče, ton izravne odgovornosti. ozbiljnost ("biblijski i naivni stil", prema Lermontovoj definiciji iz pisma K. F. Opochininu, 1840), orijentalni okus - sve to kao protuteža konvencionalnom antičkom. Početak klasicizma bio je impresioniran Europom. romantičari i Rusi mlađi “arhaisti” (uključujući A. S. Gribojedova, V. K. Kuchelbeckera i druge), koji su cijenili “psalmističku” tradiciju M. V. Lomonosova i G. R. Deržavina. L. se poziva na epizode iz Biblije. legendi je tipološki unutar ovog pravca, no moguće je identificirati starozavjetne teme koje su u njemu pobudile ne toliko književnost. i kulturno-estetski, kao i osobno-psihološki. odgovor. Prvo, tu je tema čudesne nadljudske moći. U tom pravcu L. uspoređuje pjesnika ne samo s nadahnutim prorokom, nego i sa samim Stvoriteljem. Redak: “Tvoj stih, kao Božji duh, lebdio je nad gomilom” (“Pjesnik”) odnosi se na sliku stvaranja svijeta: “Zemlja je bila bez oblika i prazna, i tama je bila nad bezdanom; i Duh Božji lebdio je nad vodama” (Postanak 1,2); drugim riječima, pjesnik je pozvan utjecati na narod. gomila baš kao kreativac Božje zapovijedi poboljšavaju iskonski kaos. Gotovo jednako snažna moć dolazi od demonske i stoga donekle bogolike osobnosti: poglavara naroda. pobune, Vadim je obdaren nadljudskom snagom vođe, svjetina se razdvojila pred njim, kao "nekoć more, dodirnuto Mojsijevom palicom" (usp. Izl 14. 16, 21). Ista čudesna Mojsijeva palica, koja izbija vodu iz stijene, uspoređuje se s pjesničkim. nadahnuće koje može transformirati čak i “odvratan predmet”; ovu veličanstvenu Bibliju. Usporedbom L. neočekivano dovršava duhovitu i ne posve decentnu poruku “Ti tražiš priznanicu, husaru” [ovdje je L. ipak pomiješao, možda. svjesno, lik Mojsija (Brojevi 20,8-11) s "pastirom Aronom" i njegovim uspješnim štapom (Brojevi 17,8)]. Unatoč jednostavnosti i suzdržanosti Lermonta. “Prorok”, stilski kao izdvojen iz kruga biblijskih asocijacija, nalazi se u ovom stihu. Tu je i zbližavanje s jednom od najmoćnijih starozavjetnih figura koje su dugo osvajale Ruse. adv. mašta. Redovi: „I tako živim u pustinji, / Kao ptice, s darom Božje hrane; // Zavjet predvječni čuvam, / Pokoran mi je stvor zemaljski...” - potiču nas da se sjećamo ne samo Evanđelja. “pticama nebeskim”, ali i o gavranima koji su po zapovijedi odozgo u pustinji hranili proroka Iliju (3 Kr 17. 2-6). Drugo, ovo je tema "metafizike". tjeskobe i neobjašnjive duševne boli. Biblija Izvor za L. je epizoda iz 1. knj. Kraljevi (16), koja govori o "zlom duhu od Gospoda" poslanom Šaulu za njegove grijehe, te o mladom Davidu koji je sviranjem harfe rastjerao kraljevu sumornu melankoliju. L. približava obradbu “Hebrejske melodije” J. Byrona biblijskom. naracija: na engleskom Pjesnik ne spominje kraljevstva. razuman lirski lik, u L. - “Kao moja kruna, zvuci radosti bolni su mi” (“Židovska melodija”, 1836.). Istoj se epizodi L. vraća u pjesmi “Saška” (46. strofa), obavijajući je mrežom značenja. metafore. Na jednom polu nalazi se “pohlepni crv”, koji muči dušu pjesnika, kao što je nekoć mučio dušu Savlu (usp. tugu Demona, koji “guta kao zmija”; usp. i grešnike u Geheni, usp. "gdje njihov crv ne umire i vatra se ne gasi", Marko 9. 44, 46); na drugoj je Davidova harfa, anđeoska. početak glazbe sklad, rađajući suze i nade i tjerajući zlog duha, poput znaka križa. Očigledno, L. je mentalno usporedio "zlog duha" dodijeljenog Saulu prvo s njegovim "osobnim" demonom (usp. pjesmu za mlade "Moj demon", 1830.-31.), a zatim, kako je ovaj demon glorificiran, sa svojim vlastitim neobjašnjive muke, čiji se izvor sada pokazuje okrutna volja Svevišnjeg. Konačno, to je tema prolaznosti i neprimjetnosti života oskudno odmjerenog čovjeku pred vječnim postojanjem. U središnjem poetskom meditacije ranog razdoblja (»Lipanj 1831., dan 11.«) L. preuređuje riječi psalma: »Mali je dugovječni čovjek cvijet...« (usp.: »Dani su čovjekovi kao trava.) ; kao cvijet poljski, tako on cvate” - Ps 102. 15-16); ali za razliku od psalmiste, on traži izlaz iz ovog uskog ograničenja zemaljske egzistencije ne u nadprovremenom blagostanju obećanom rodu pravednika ("oni koji drže Njegov Savez i sjećaju se Njegovih zapovijedi da ih ispune", ibid., 18), već u oslobađanju duše od tjelesne ljušture i u kreativnosti. besmrtnost: “Samo / Duša mora preživjeti svoju kolijevku. / Takva su i njena stvorenja.” U istom duhu, epigraf pjesme “Mtsyri” (“Kušajući, okusio sam malo meda, a sada umirem”) nudi simboliku. reinterpretacija priče o sinu kralja Šaula, mladom ratniku Jonatanu, koji je prekršio kraljevsku čaroliju - zabranu dodirivanja hrane do kraja bitke i osuđen na smrt (1 Sam 14,24, 43-44) . Heroj Lermont. pjesma je također, na svoj način, prekršitelj zabrane, osuđen na smrt zbog inkontinentne ljubavi prema životu i slobodi. Ali umjesto oslobađajuće presude. Jonathanova intonacija: “Okusio sam... malo meda; a sada moram umrijeti” (ibid., 43), - u L. čuje se gorak prijekor: “nedovoljno”, “tako malo” meda. Od novozavjetnih knjiga u L.-ovu djelu najzamjetniji je trag ostavila Apokalipsa, naime dva motiva koja su obrasla apokrifima i dugo su hranila narod. mašta. Najprije se L. susreće sa slikom nebeske “knjige života”, gdje su zapisane sudbine naroda i osobni udjeli živih i mrtvih, koji su prešli u Apokalipsu i u Krista. molitva iz starozavjetnih “proročkih” knjiga (usp. Ez 2,9-10; Otk 10,1-2,9 itd.) i povezana s temom Božjeg suda: “Mrtvi su suđeni prema onome što zapisano je u knjigama, po djelima njihovim” (Otk 20,12). U stihovima. “Smrt” (“Milovan rascvjetanim snovima”, 1830.-31.) pred junakom “... u beskrajnom prostoru / Knjiga se s velikom bukom razmotala” i on u njoj čita svoju osudu, svoju kaznu - u paklenim mukama duh promatrati razgradnju vlastitog . tijelo - shvaćeno, međutim, ne kao odmazda "u skladu s djelima", već kao neshvatljivo prokletstvo (u "Smrti pjesnika" L., međutim, kombinira, u duhu Apokalipse, ideju božansko predznanje “misli i djela” s idejom pravedne odmazde). Drugo, nebeska bitka arkanđela Mihaela i njegove anđeoske vojske sa Sotonom i palim anđelima (Otk 12. 7-9), "nezaboravna bitka" na nebu (5. izdanje "Demon"; stih. "Bitka", 1832; usp. također u 2. izdanju pjesme: “Kad blistavi Sion / Otiđe s ponosnim Sotonom”) i zatočenje Sotone i njegovih sljedbenika u bezdanu (Otk 20. 1-3; usp. stih.” Odlomak”, 1830., gdje su osuđeni ljudi, poput demona, “okovani nad ponorom tame”, ili u “Demonu”: “Iz ponora se podigao pakleni duh”) - sve to čini implicirani “prolog na nebu”. ” na radnju “Demona”, posebno prve verzije pjesme, još uvijek bliske misterijama i one koje nisu dobile lokalni “zemaljski” okus “istočne priče”. Usporedba Demona s munjom (“Svijetli kao potok munje” i posebno u 5. izd. - svedenija i katastrofičnija: “Za tragom njegovih krila vukla je potok grimizne munje”) vjerojatno seže do Evanđelja. . Kristovim riječima: “Vidjeh Sotonu kako pada s neba kao munja” (Lk 10,18). L. je vrlo prijemčiv za poeziju kulta, molitve i apokrifne poezije. slike Zatim se prisjeća mistika. “topografija” raja (“Kad bih se u raju sastao / Na trećem nebu tvoju sliku”, stih “Nebeskoj djevici”, 1831.; usp. 2 Kor 12. 2-4), zatim, uspoređujući se sa svojim demonom , naziva ga “kraljem zraka” (stih “Samoća”, 1830.) - u skladu s crkvom. ideja Sotone kao "kneza zraka" ili "duhova zla na nebu", raspršenih zvonjavom zvona - zatim, u skladu sa simbolikom hrama, vizualno poistovjećuje blokirani pristup nebu sa zatvorenim “carske dveri” koje vode do oltara (“M. P. Solomirskaya”, 1840. ili “rešetka vrata raja” spomenuta u romanu “Vadim”). Njegova opsežna "angelologija" i "demonologija" uokvirene su biblijsko-crkvenim terminima. ideje o duhovno-osobnim, bestjelesnim bićima, čija se posebnost u “Bajci za djecu” (5. strofa) opisuje s gotovo doktrinarnom minucioznošću. U L. mogu se pronaći i duboko arhaični. korelacija anđela, „nebeske vojske“ sa zvijezdama („anđelske večernje svjetiljke“, pjesma „Saška“, 48. strofa; astralni pejzaži u „Demonu“, posebno u tzv. Jerevanskom popisu, gdje junak, ispunjavajući tradicije prije pada .anđelske funkcije, “u skladnom zboru podigao / Nomadske karavane / U prostoru napuštenih svjetiljki”) i kršćansko-mističnu. ideja o anđeoskoj hijerarhiji kao zrcalu “slave Božje” (pjesma časne sestre u 2. izdanju “Demona”), a intimno lirska. osjećaj neuhvatljivog anđeoskog leta, u usporedbi s jurećim zvukom ili tragom koji klizi po vedrom nebu. Dr. Drugim riječima, anđeli i demoni prisutni su u L.-evoj poeziji kao specifični “ikonografski” likovi, a ne samo simboli vrijednosti. Svijet božice, ispunjen predmetima obožavanja (slika, križ, svjetiljka), prostor unutar hrama, crkveno zvono. ili samostansko zvono - izazivaju u pjesniku dirljiv osjećaj (pjesma "Ogranak Palestine", gdje posebno "bistre vode Jordana" podsjećaju na vode krštenja) ili sumorno-tragične (opis slika u “Bojaru Orši”, beznadni zvuci zvona u “Mciri”), ali uvijek živahan i duboko zainteresiran odgovor. Poezija i poetika tradicija. molitve ga ne ostavljaju ravnodušnim, čak ni kad ih koristi polemički; dakle, u stihovima. “Molitva” (“Ja, Majko Božja...”) navodi cijeli niz molbi tipičnih za pravoslavne molitve. prakse (o spasenju, o pobjedi, o oprostu grijeha itd.) kako bi svaku od njih precrtali onemogućavajućim “ne...”, “ne...”, “ne...” i ograničili. sebe da se “nezainteresirano” molimo “ne za sebe,” već za “nevinu djevicu” (usp. odbijanje da se gnjavimo “nepotrebnim zahtjevom” u stripu “Junker Prayer”, parodiji molitava. apel na Sveti Duh). Ali koliko je L. blizak pjesništvu Krista. ritualizam i simbolički biblijsko-Krist. kozmologija, tako mu je strana, strana. etika žrtve križa će okajati. patnja, ljubav prema neprijateljima. U etičkom je ravnini, poznata karakteristika D. S. Merežkovskog dobiva najveće značenje: L.-ovo djelo je neprestani spor s kršćanstvom. Najvažniji evang. maksima o samoobuzdavanju i samoodricanju: “Uđite na tijesna vrata... jer tijesna su vrata i tijesan je put koji vodi u život” (Matej 7. 13-14), patetično doživljeno na ruskom. poezija Puškina (finale pjesme “Lutalica”) i Nekrasova (pjesma “Usred svijeta dolje” iz pjesme “Tko dobro živi u Rusiji”), odmah izaziva grčevit otpor u L. (stih “Molitva”, 1829). Istina, u jednoj od scena drame za mlade "Menschen und Leidenschaften", gdje je bakina autobiografija. junak se iščitava iz Evanđelja, autor razotkriva njezino nerazumijevanje i nesvjesnost. odbacivanje evanđelja. tekst - njezina duhovna sljepoća, osvetoljubivost, koristoljublje i samozadovoljstvo. No, u “Vadimu” L. nije odbojan moralnim i svakodnevnim praksama loših kršćana (a ne licemjerjem moći željnog klera, kao u “Španjolcima”), nego samom nadom “onih koji rade i opterećeni su” (Matej 11,28-30) da nađu utjehu i utočište od “spasitelja” (epizoda Olgine besplodne molitve pred ikonom Krista) i spremnosti da nose “jaram Kristov”. Zvučalo u ovom neokonc. u romanu, riječi: "Gdje postoji demon, nema boga" - mogu poslužiti kao odgovor na zbunjeno pitanje Merežkovskog, zašto Lermont. “spor s kršćanstvom” gotovo u potpunosti izbjegava spominjanje samog Krista; u L. je od mladosti sliku bogočovjeka “Isusa najslađeg” istisnula “naličje” njemu, ali i božansko-antropomorfna slika Demona, koji blista “čarobno slatkom ljepotom”, a evanđeoski Krist nije pristajao L.-ovoj duši čak ni kao protivnik – njegovo je mjesto zauzeo “Drugi”. Međutim, u onoj mjeri u kojoj tradicionalni Krist. vjera i moral povezani su u svijesti L. s narodno-epskim. na početku u njima nalazi junaštvo, veličinu i istinu. Junak “Pjesme o... trgovcu Kalašnjikovu” Stepan Paramonovič je hrabri borac za istinu i čast i ujedno “strastotjerpac” u Narodnoj Republici Rusiji. razumijevanje ove riječi: u tijeku dvoboja, pod pritiskom opričnika, on kao da je razapet na svom bakrenom tjelesnom križu “sa svetim relikvijama iz Kijeva” (“kao rosa ispod njega kaplje krv”), a to mu žrtveno “raspeće” misteriozno pomaže “da se brani istinom do posljednjeg” - da zada odlučujući udarac oskvrnitelju štovanih običaja. Vidi i članke Protubožji motivi, Demonizam, Vjerski motivi.

Lit.: Šuvalov(2); Nikitin M., Ideje o Bogu i sudbini u poeziji L., N.-Novgorod, 1915; Grossman(2); Zaborov R. B., Materijali o M. Yu. L. u fondu V. F. Odoevskog, “Tr. GPB", t. 5(8), L., 1958.; Lubovich(4); Korovin(4), str. 157; Meščerski N. A., O epigrafu pjesme M. Yu. L. "Mtsyri", "Filološke znanosti", 1978, br. 5.

- udruge kršćana, pretežno protestantskih, stvorene u svrhu masovne distribucije Biblije...
Ruska enciklopedija
- preci raznih naroda, spomenuti u bibliji. Biblija tradicija se obično odnosi na P. b. predak deset generacija prije i deset generacija poslije tzv. “svjetski potop”, kao i praotac. Židovska plemena...
Drevni svijet. enciklopedijski rječnik
- - stimulansi aktivnosti koji se razvijaju pod utjecajem životnih uvjeta subjekta i određuju smjer njegove aktivnosti...
Pedagoški terminološki rječnik
- Devet biblijskih tekstova koji služe kao teme kanonskih pjesama...
Vjerski pojmovi
- vjersko-politički propovjednici na starohebrejskom kraljevstva Palestine u 8.-4.st. PRIJE KRISTA e. Riječ "nabi" znači "prorok" još 2 tisuće prije Krista. e. određivani su proricatelji koji su u zanosu izgovarali proročanstva u ime Boga...
Sovjetska povijesna enciklopedija
Filozofska enciklopedija
- časopis koji izlazi u Moskvi mjesečno od 1900. Izdavač V. S. Berner. Od 1903. godine izlazi pod naslovom "Graditeljstvo"...
Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona
- pogledajte prijevode Biblije...
Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona
- u različitim vremenima imala različita značenja i zadovoljavala različite potrebe...
Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona
- pogledajte prijevode Biblije...
Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona
- u psihologiji, što motivira ljudsku aktivnost, radi čega se ona obavlja...
Velika sovjetska enciklopedija
- u psihologiji - ono što motivira ljudsku aktivnost, radi čega se ona obavlja. U širem smislu, motivi u psihologiji uključuju potrebe i instinkte, nagone i emocije, stavove i ideale. Vidi također Motivacije...
Velik enciklopedijski rječnik
- Sib. Bez pratnje. FSS, 115...
Veliki rječnik ruskih izreka
- PERFEKCIONISTI ILI američki sektaši koji priznaju zajednicu imovine, žene i djece, koji su prvu zajednicu osnovali 1831. u New Yorku; sada postoje četiri zajednice...
- BIBLIJSKA društva Društva koja imaju za cilj širenje sveta Biblija na svim jezicima, bez ikakvih dodataka i objašnjenja...
Rječnik stranih riječi ruskog jezika

“Biblijski motivi” u knjiž

BIBLIJSKE CRTE

Iz knjige Aleksandar Ivanov Autor Alpatov Mihail Vladimirovič

BIBLIJSKE CRTE Ne poričem ni veličinu ni dobrobit vjere; Ovo je veliki početak kretanja, razvoja, strasti u povijesti, ali vjera u ljudskoj duši ili je privatna činjenica ili epidemija. Nemoguće ga je stegnuti, pogotovo za nekoga tko je dopustio analizu i nepovjerljivu sumnju... Herzen, “Iz tog

BIBLIJSKI MITOVI

Iz knjige Bogovi novog tisućljeća [s ilustracijama] Alforda Alana

BIBLIJSKI MITOVI Bog je stvorio nebo i zemlju. U početku je zemlja bila pusta, na zemlji nije bilo ničega. Tama je sakrila ocean, a Duh Božji lebdio je nad vodama. Postanak 1:1–2. Koliko istine, a koliko mita sadrži gornja izjava? Prema najnovijem

“Nebiblijske” biblijske frazeološke jedinice, “prilično” biblijske i ne baš

Iz knjige Biblijske frazeološke jedinice u ruskoj i europskoj kulturi Autor Dubrovina Kira Nikolaevna

18. “Naći ću drugu dušu...” (Biblijski motivi u poeziji srebrnog doba) Dnevni boravak nastao je u suradnji s N. Shaganovom.

Iz knjige Književne večeri. 7-11 razreda Autor Kuznjecova Marina

18. “Naći ću drugu dušu...” (Biblijski motivi u poeziji srebrnog doba) Dnevna soba nastala je u suradnji s N. Šaganovom CILJEVI: 1) upoznavanje učenika s različitim tumačenjima biblijskih događaja i slikama likovi u pjesmama različitih pjesnika 2) proširivanje znanja djece

BIBLIJSKE PRIČE

Iz knjige Legende i parabole, priče o jogi Autor Byazirev Georgij

BIBLIJSKE PRIČE Svaki narod ima svoje tradicije, svoja pravila štovanja Boga. Kod nas, na primjer, mnogi svjetski ljudi vjeruju u Boga Isusa Krista i čitaju pravoslavne molitve. U Iraku vjeruju u Alaha, u Indiji - u Boga Višnua. Ali sve religije imaju jedan korijen -

Biblijske visine

Iz knjige Kritička studija kronologije antičkog svijeta. Istok i srednji vijek. Svezak 3 Autor

Biblijske visine Kao što smo već primijetili u § 3, pogl. 8, u biblijskim knjigama o Kraljevima stalno se spominju nekakve “uzvišice” (BMUT) koje su predmet obožavanja, na kojima se pale vatre i obavljaju vjerski obredi. Sada bi čitatelju trebalo biti očito da te visine

Biblijski etnonimi

Iz knjige Kritička studija kronologije antičkog svijeta. Biblija. Svezak 2 Autor Postnikov Mihail Mihajlovič

Biblijski etnonimi U Bibliji se koriste tri etnonima, koje moderna tradicija poistovjećuje s etnonimom “Židov”. To su “sin Izraelov”, “sin Judin” i “Židov”. Zanimljivo je da je etnonim “Židov” (koji, usput rečeno, znači “migrant” (vidi, str. 367)) u Bibliji gotovo

Biblijska imena

Iz knjige Tvoje ime i sudbina autor Vardi Arina

Biblijska imena Ovdje je popis židovskih imena koja se spominju u Tanahu. Takva imena, kao što sam već rekao, pružaju najmoćniju zaštitu svojim nositeljima. Za muškarce očito ima mnogo izbora. Za žene, kao što vidimo, izbor je manji, ali ipak postoji jedan, i to ne tako loš: Muški

Biblijske parabole

Iz knjige Najbolje parabole. Velika knjiga. Sve zemlje i razdoblja Autor Mishanenkova Ekaterina Aleksandrovna

Biblijske prispodobe Neplodna smokva Kad su napustili Betaniju, Isus je ogladnio; i ugleda izdaleka smokvu obraslu lišćem, ode da vidi hoće li što naći na njoj. Ali kad je došao k njoj, nije našao ništa osim lišća, jer još nije bilo vrijeme za branje smokava. A Isus joj reče: “Od sada nadalje

2. Biblijska pozadina

Iz knjige Bog u potrazi za čovjekom od Knocha Wendelina

2. Biblijski temelji Sa stajališta shvaćanja objave koja nam se otkriva u Svetom pismu, Objavu treba tumačiti kao određenu stvarnost kojoj Biblija kao cjelina duguje svoj nastup; mora se shvatiti kao događaj uslijed kojeg

4. Zašto „antički“ i biblijski motivi zvuče posebno glasno u dizajnu moskovskog Kremlja 16.–17. stoljeća?

Iz autorove knjige

4. Zašto „antički“ i biblijski motivi zvuče posebno glasno u dizajnu moskovskog Kremlja 16. – 17. stoljeća Scaligersko-romanovska povijest nas je naučila sljedećem tumačenju prošlosti. Kao, davno, u pradavna vremena, na području malog kamenjara

Iz knjige Ideologija mača. Pozadina viteštva autora Flory Jean

I. Biblijski primarni izvori Starozavjetni proroci također su se obraćali kraljevima. Dovoljno je prisjetiti se Natana koji je Davidu u obliku dojmljive prispodobe predbacio njegovu pretjeranu želju za užitkom na štetu jadnika kojega je kralj uništio. Ili Izaija, koji je došao kralju

BIBLIJSKE PRIČE

Iz knjige Povijest starog vijeka [sa ilustracijama] Autor Nefedov Sergej Aleksandrovič

BIBLIJSKE PRIČE Gospodin je mudrošću utemeljio zemlju, a razumom utvrdio nebo. Izreke Salamunove 3,19. Žalosna je sudbina prognanika - živjeti u tuđini pod vlašću stranih kraljeva, trpjeti progon za svoga boga i svoju vjeru. Samo je vjera mogla održati Židove u tom času

4. ZAŠTO U DIZAJNU MOSKOVSKOG KREMLJA 16.-17. STOLJEĆA „ANTIČKI“ I BIBLIJSKI MOTIVI ZVUČE POSEBNO GLASNO

Iz knjige Car Slavena Autor Nosovski Gleb Vladimirovič

4. ZAŠTO U DIZAJNU MOSKOVSKOG KREMLJA 16.-17. STOLJEĆA “ANTIČKI” I BIBLIJSKI MOTIVI ZVUČE POSEBNO GLASNO Skaligersko-romanovska povijest nas je naučila sljedećoj interpretaciji prošlosti. Kao, davno, u pradavna vremena, na području malog kamenjara

Složeni motivi i socijalni motivi

Iz knjige Luciferov efekt [Zašto dobri ljudi postaju zlikovci] Autor Zimbardo Philip George

Složeni motivi i društveni motivi Ljudsko ponašanje je složeno i obično ih ima više od jednog motiv. Vjerujem da su digitalne slike iz zatvora Abu Ghraib također proizvod višestrukih motiva i složenih međuljudskih odnosa, a ne