Ruska aristokracija ili kodeks časti plemića Plemićko obrazovanje nije pedagoški sustav, nije posebna tehnika niti skup bilo kakvih pravila. Ovo je način života, stil ponašanja, odjeća. To je asimilirano svjesno, a dijelom nesvjesno, kroz navike i oponašanje. To su tradicije o kojima se ne raspravlja, nego ih se poštuje. Plemiće su učili neovisnosti, hrabrosti, plemenitosti, časti. Plemići su vjerovali da će se u budućnosti nejednakost slojeva ruskog društva postupno izgladiti i da će plemićka kultura u cijelosti - od djela književnosti i umjetnosti do dobrih manira - postati vlasništvo svih klasa, biti zajednička. legitimna baština slobodnih i prosvijećenih građana. Držanje velikaša bilo je uvelike određeno njegovim položajem i ulogom u državi. Plemstvo je bilo privilegirana i uslužna klasa u isto vrijeme. To je u duši plemića rodilo kombinaciju osjećaja odabranosti i osjećaja odgovornosti. Stav plemića prema vojnoj i javnoj službi bio je povezan sa služenjem društvu, Rusiji. Moto: "Služi vjerno onome kome se zakuneš." Čak je i plemić koji nije bio u javnoj službi bio prisiljen baviti se poslovima svog imanja i svojih seljaka. Uputa: "pokoravaj se svojim pretpostavljenima, ne juri za njihovom naklonošću, ne traži uslugu, ne odbijaj uslugu, ponovno pazi na svoju odjeću i čast od malih nogu." Razlika između službe plemstva i službe lakaja je u tome što prva podrazumijeva osobni interes u stvarima od nacionalnog značaja. Plemić služi caru kao vazal, ali obavlja zajedničke poslove s njim, snoseći svoj dio odgovornosti za sve što se događa u državi. Odgoj djece sastojao se u činjenici da nisu bili usmjereni na uspjeh, već na ideal. Da bude hrabar, pošten, obrazovan – ne da bi stekao slavu, bogatstvo, visok položaj, nego zato što je plemić, mnogo mu je dato, i takav treba biti. Plemićka čast smatrana je glavnom klasnom vrlinom. Ova čast ne daje osobi nikakve privilegije, već je, naprotiv, čini ranjivijom. Čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je bezuvjetno i bezuvjetno prevladavao nad bilo kojim drugim obzirima - nad profitom, uspjehom, sigurnošću ili razboritošću. Osoba je morala odgovarati za svoje riječi, a za uvredu se morala boriti u dvoboju. Ne boriti se smatralo se granicom podlosti. Ako vas osoba namjerno vrijeđa ili grubo ponižava, udarite je, ali ako samo povrijedi vas, onda Najbolji način osvetiti mu se znači biti izvanredno ljubazan prema njemu izvana i, u isto vrijeme, uzvratiti mu čak i s kamatama. Sa svojim neprijateljem morate biti naglašeno pristojni ili ga srušiti. Djeca su odgajana u atmosferi visokih zahtjeva i naglašenog povjerenja. Plemeniti odgoj dao je uspjeh u životu. To nije uključivalo samo vanjsko blagostanje, već i unutarnje stanje osobe - čista savjest, visoko samopoštovanje, bez bijesa, bez ljutnje, aristokratski ponos nije dopuštao da se takvi osjećaji pokažu. Velika važnost pridavana je hrabrosti i uvjerenju da se ono može odgajati voljnim naporima i stavovima. Te su kvalitete oduvijek bile visoko cijenjene i marljivo usađivane u djecu. Bili su nemogući bez fizičke snage, okretnosti i izdržljivosti. Licejci su se obučavali u jahanju, mačevanju, plivanju, veslanju itd. Raspored je bio strog: ustajanje u 7 ujutro, šetnja po svakom vremenu, jednostavna hrana - to je diktirao sam život. Djevojke su bile prisiljene ležati na podu tako da su im leđa bila ravna, bez obzira na vrijeme bile su prisiljene hodati, jahati, lagano se odijevati - ruske plemkinje bile su psihički i fizički bolje pripremljene za životne poteškoće od današnjih žena. Djeca plemstva učila su pobjeđivati ​​bol, očaj, strah i trudila se koliko su mogla ne pokazati koliko je to teško. Za to je bila potrebna ne samo hrabrost, već i besprijekorna sposobnost samokontrole, što se postizalo dugim i pomnim školovanjem. U sekularnom društvu čovjek se često mora suočiti s vrlo neugodnim stvarima opuštenog i vedrog lica. Mora izgledati zadovoljno kada se zapravo osjeća loše, mora sa smiješkom prići onima kojima bi rado prišao s puškom. Ti zahtjevi odgajani su od ranog djetinjstva, uporno i ponekad okrutno. Morate sakriti svoj temperament i moći ne biti, već se činiti. Tko kontrolira sebe, kontrolira situaciju. Vjerovalo se da dobro odgojena osoba ne opterećuje okolinu svojim osobnim nevoljama i iskustvima, zna kako zaštititi svoje unutrašnji svijet od nepozvanih svjedoka. U životu, koji nije bio povezan sa službom, plemići su se bavili posebnim aktivnostima, ne manje zanimljivim i vrlo važnim. Balovi, društvena događanja, razgovori u salonu, privatno dopisivanje - sve je to imalo prizvuk rituala, sudjelovanje u kojima je zahtijevalo obuku. Imali su sposobnost "apelirati na ljude". Bila je to posebna umjetnost. Veliki svijet je kazalište u kojem su svi istovremeno i umjetnici i gledatelji. Osoba koja savršeno poznaje pravila lijepog ponašanja nije se njima opterećivala, već je stekla pravu slobodu u odnosima s ljudima. Djecu su poučavali, prije svega, pravilima higijene: prati zube, prati uši, držati ruke i nokte u uzornom redu. Ne čačkajte nos, uši, ispuhujte nos samo u rupčić i ne gledajte više u njega. Nemojte se razmetati svojom haljinom, već razmislite o tome kako ste obučeni. Briga za vlastiti izgled spajala se kod aristokrata s fizičkom izdržljivošću i hrabrošću. Pravila bontona zahtijevala su da najskuplja i najsofisticiranija odjeća izgleda jednostavno. Posebna pažnja posvećena je nakitu: nošenje previše nakita smatralo se lošim. Odnosno, demonstracija bogatstva - otvorena i namjerna - smatrala se opscenom. Dobri maniri bili potrebni ne samo za praznike, na primjer, kao što su: ne sjediti kad drugi stoje. Bilo koje pitanje upućeno vama ne može ostati bez odgovora. Ne možete zauzeti najbolje mjesto u sobi, navaliti na jelo koje volite, a da ga ne ponudite drugima da kušaju. Morate govoriti polako i jasno. Najgrublja uvreda je očita nepažnja prema osobi koja vam nešto govori. Kada razgovarate, trebate gledati sugovornika u lice, nemojte gledati okolo ili gledati kroz prozor, kut i sl. Ako vam već kažu poznata povijest, pažljivo poslušajte do kraja, pružite zadovoljstvo pripovjedaču. U razgovoru sa starijim osobama nagovijestite da očekujete da ćete od njih nešto naučiti. U razgovoru sa ženom sve šale i dosjetke, izravno ili neizravno, trebaju biti usmjerene na hvaljenje sugovornika i ne smiju se tumačiti uvredljivo ili neugodno za nju. Prvo pravilo lijepog ponašanja je ponašati se tako da vaše društvo drugima bude što ugodnije. Posebna sofisticiranost ponašanja je ponašati se jednako s obojicom. Naravno, osoba na vrlo visokom položaju mora pokazati svoje poštovanje - na primjer, čekati da se s njom razgovara, a ne početi razgovarati s prvom. Održavajte već započeti razgovor, a ne birajte sami temu razgovora. Slučajno nekoga pohvaliti za dobre osobine. Pravila pristojnosti u ophođenju moraju se poštovati sa svima - i s lakajem, i s prosjakom na ulici, i s prolaznikom. Razmetanje i arogancija uvijek su se smatrali lošim manirama. Skromnost je najviše pouzdan način zadovoljenje taštine. Samopoštovanje tjera ljude da se ponašaju skromno. Evo nekoliko pravila - kodeksa časti za svakog plemića: 1. Nikada ne pokušavaj ispasti pametniji ili učeniji od ljudi u čijem si društvu. 2. Sklonite se s puta osim ako vas netko ne zamoli. 3. Govorite često, ali ne dugo. 4. Nikada se ne prepuštajte tajnovitosti i misteriju – ovo je neugodno i sumnjivo. 5. Ne dokazujte svoje mišljenje glasno i sa žarom – iako ste u pravu, izrazite ga skromno i smireno. 6. Izrazite svoje stavove samouvjereno, ali se prema drugima odnosite s poštovanjem. Nema laži, izdaje, sve se to odnosi samo na pristojno ponašanje. Laž i grubost su nedopustivi. 7. Nije sramota počistiti prljavštinu, sramota je živjeti u prljavštini.

Izvor:

“Ruski aristokrat 19. stoljeća vrlo je poseban tip ličnosti. Cijeli stil njegova života, čak i ponašanje izgled- nosio je pečat određene kulturne tradicije. Zato ga je suvremenoj osobi tako teško "prikazati": oponašanje samo vanjskih obilježja ponašanja izgleda nepodnošljivo lažno. Da bismo zamislili ruskog plemića u njegovom živom obliku, potrebno je vidjeti vezu između pravila ponašanja i etičkih stavova usvojenih u njegovom krugu. Plemstvo se među ostalim klasama ruskog društva isticalo svojom izrazitom, izraženom usmjerenošću prema određenom spekulativnom idealu.

“Plemenito obrazovanje” nije pedagoški sustav, nije posebna tehnika, čak ni skup pravila. To je, prije svega, način života, stil ponašanja, usvojen dijelom svjesno, dijelom nesvjesno: kroz naviku i oponašanje; ovo je tradicija o kojoj se ne raspravlja, nego se poštuje. Dakle, nisu toliko važni teorijski propisi koliko oni principi koji su se stvarno očitovali u svakodnevnom životu, ponašanju i živoj komunikaciji.

Pravilo "vjerno služiti" uvršteno je u kodeks plemićke časti i tako je imalo status etičke vrijednosti, moralnog zakona.

Jedno od načela plemićke ideologije bilo je uvjerenje da visoki položaj plemića u društvu obvezuje da bude uzor visokih moralnih kvaliteta: "Kome je mnogo dano, mnogo će se i tražiti."

Odlučujuća postavka u odgoju plemenitog djeteta bila je da ono nije usmjereno na uspjeh, već na ideal. Trebao je biti hrabar, pošten, obrazovan, ne da bi nešto postigao, nego zato što je plemić, zato što mu je mnogo dato, zato što je takav trebao biti.

Plemićka se čast smatrala gotovo glavnom klasnom vrlinom. Prema plemenitoj etici, "čast" ne daje osobi nikakve privilegije, već je, naprotiv, čini ranjivijom od drugih. U idealnom slučaju, čast je bila temeljni zakon ponašanja plemića, koji je sigurno i bezuvjetno prevladavao nad bilo kojim drugim obzirima, bilo da se radi o profitu, uspjehu, sigurnosti ili samo razboritosti.

Pokazivanje ogorčenosti i nepoduzimanje bilo čega da se prijestupnik ispravi ili jednostavno s njim raščisti, smatralo se znakom lošeg odgoja i sumnjivih moralnih načela. “Pristojni ljudi”, ustvrdio je Chesterfield, “nikad se ne dure jedni na druge.”

Prekršiti tu riječ značilo je jednom zauvijek uništiti svoj ugled, pa je jamstvo na uvjetni otpust bilo apsolutno pouzdano. U tom ozračju povećane zahtjevnosti i - u isto vrijeme - naglašenog povjerenja, odgajana su plemenita djeca. P. K. Martyanov u svojoj knjizi "Djela i ljudi" kaže da je admiral I. F. Kruzenshtern, upravitelj mornaričkog korpusa početkom 1840-ih, opraštao učeniku svaki grijeh ako bi se ispovjedio. Jednom je kadet priznao doista težak prijestup, a njegov zapovjednik bataljuna inzistirao je na kazni. Ali Kruzenshtern je bio neumoljiv: “Dao sam riječ da neće biti kazne i održat ću riječ! Javit ću svome suverenu da sam dao riječ! Neka me naplati! A ti odlazi, preklinjem te!”

Plemenito dijete, koje je u obitelji usađeno s tradicionalnim etičkim normama, doživjelo je šok kada se suočilo s nemogućnošću da ih slijedi u uvjetima državne obrazovne ustanove, gdje je obično stekao iskustvo samostalnog života.

Ako je "poticaj svega života" čast, sasvim je očito da vodilja u ljudskom ponašanju nisu rezultati, nego načela. Plemenita etika zahtijevala je poštivanje prava pojedinca, bez obzira na službenu hijerarhiju.

Od ranog djetinjstva obrazovano uvjerenje "ne usuđuj se uvrijediti!" bila stalno prisutna u svijesti plemića, određujući njegove reakcije i postupke. Skrupulozno čuvajući svoju čast, plemić je, naravno, uzeo u obzir čisto konvencionalne, etiketne norme ponašanja. Ali glavno je da je obranio svoje ljudsko dostojanstvo. Pojačani osjećaj vlastite vrijednosti odgajan je i razvijan u djetetu cijelim sustavom različitih, izvana ponekad nepovezanih zahtjeva.

Vrijedan je spomena važnost koja se pridaje hrabrosti i samopouzdanje da se ona može odgajati, razvijati naporima snažne volje i obukom. Bez obzira na vrstu aktivnosti, hrabrost se smatrala bezuvjetnim dostojanstvom plemića, a to se uzimalo u obzir pri odgoju djeteta. Dječak od 10-12 godina morao je jahati ravnopravno s odraslima. Iako majke plaču i mole očeve da im čuvaju sina, njihovi protesti doimaju se poput rituala koji prati ovaj obavezni test za dječaka. Mlade žene bile su ponosne na svoju sposobnost dobrog jahanja.

Hrabrost i izdržljivost koji se zahtijevaju od plemića bili su gotovo nemogući bez odgovarajuće fizičke snage i spretnosti. Nije iznenađujuće da su te kvalitete bile visoko cijenjene i marljivo usađene u djecu. U liceju Tsarskoye Selo, gdje je Puškin studirao, svaki dan je bilo određeno vrijeme za “ gimnastičke vježbe»; Licejalci su se obučavali u jahanju, mačevanju, plivanju i veslanju. Ovome dodajte ustajanje u 7 ujutro, šetnje po svakom vremenu i obično jednostavnu hranu.

S. N. Glinka se prisjetio: „U mladosti smo bili navikli na sve promjene zraka i, da bismo ojačali tjelesnu snagu, bili su prisiljeni preskakati jarke, penjati se i penjati se na visoke stupove, preskakati drvenog konja, penjati se u visine.“ Za djevojke je u tom smislu bilo puno manje zahtjeva, ali čak ni one nisu nimalo njegovale fizičku ženstvenost. A. P. Kern napominje da su ih svaki dan nakon doručka vodili u šetnju parkom "bez obzira na vremenske prilike", guvernanta ih je tjerala da legnu na pod tako da su "leđa bila ravna".

Koja je razlika između treninga i otvrdnjavanja plemenite djece od suvremene nastave tjelesnog odgoja? Razlika je u tome što su fizičke vježbe i stres osmišljeni ne samo za poboljšanje zdravlja, već i za doprinos formiranju osobnosti. U općem kontekstu etičkih i ideoloških načela fizički su testovi takoreći izjednačeni s moralnim. Bili su izjednačeni u smislu da je sve poteškoće i udarce sudbine trebalo podnositi hrabro, bez klonuća i bez gubitka vlastitog dostojanstva.

Takvu snagu volje i hrabrost prije svega određuju kvalitete pojedinca. Ali nemoguće je ne primijetiti jedan posve određen etički stav. Gdje je čast bila glavni poticaj života, samokontrola je bila neophodna. Na primjer, sebične interese (čak i sasvim razumljive i objašnjive) čovjek je morao znati potisnuti ako su došli u sukob sa zahtjevima dužnosti. “Hrabro podneseni neuspjeh” za Puškina je bio “veliki i plemeniti spektakl”, a kukavičluk je za njega, čini se, jedna od najprezrenijih ljudskih osobina.

Etičke norme bile su u bliskoj vezi s normama bontona: pokazivati ​​osjećaje koji se ne uklapaju u prihvaćenu normu ponašanja bilo je ne samo nedostojno, već i nepristojno. Sposobnost skrivanja od znatiželjnih očiju "manjih smetnji i razočaranja" smatrala se obveznom osobinom dobro odgojene osobe. U duhu ovih zahtjeva odgajano je plemenito dijete od ranog djetinjstva. Učili su ih da što više pobjeđuju strah, očaj i bol i da se trude ne pokazati koliko je to teško. Za to je bila potrebna ne samo hrabrost, već i besprijekorna sposobnost samokontrole, što se postizalo dugim i pomnim školovanjem.

Vanjska suzdržanost i samokontrola bili su prirodno povezani s povišenim osjećajem vlastite vrijednosti, s uvjerenjem da je nedostojno i nepristojno pokazivati ​​vlastitu tugu, slabost ili zbunjenost. Obrazovana osoba, prvo, ne opterećuje one oko sebe svojim osobnim nevoljama i iskustvima, a drugo, zna kako zaštititi svoj unutarnji svijet od nepozvanih svjedoka.

Prihvaćeni oblici ponašanja davali su prilično širok prostor za samoizražavanje pojedinca. Uz svu pažnju na lijepo ponašanje, pametni ljudi nikada ih nisu smatrali nečim samodostatnim. Žukovski, razlikujući dvije vrste svjetovnih uspjeha, od kojih se jedna temelji na privlačnim, ali površnim svojstvima osobe (ugodne manire, duhovitost, uljudnost itd.), a druga na intelektualnim i moralnim razlikama, daje prednost drugoj .

Chesterfield, neumorno govoreći svom sinu o potrebi poštivanja svih pravila lijepog ponašanja, naglašava da su glavne kvalitete osobe, naravno, poštenje i plemenitost, talent i obrazovanje. Ali u životu je potrebno posjedovati neke sekundarne kvalitete, napominje, od kojih je najnužniji dobar odgoj, jer on "daje poseban sjaj višim manifestacijama uma i srca".

Pravila lijepog ponašanja nisu bila ograničena na skup preporuka kao što su: u kojoj ruci držati vilicu, kada skinuti šešir itd. Naravno, tome su se učila i plemićka djeca, ali istinski dobar odgoj temeljio se na niz etičkih postulata koje je trebalo implementirati kroz odgovarajuće vanjske oblike ponašanja.

Plemićka su djeca, kao i svaka druga, prije svega bila naviknuta na elementarna pravila higijene. Chesterfield stalno podsjeća svog sina da treba svaki dan prati zube i prati uši, održavati svoje ruke i stopala u uzornoj čistoći te obratiti posebnu pozornost na stanje noktiju. Usput daje dječaku savjet: “Ni u kojem slučaju ne čačkajte prstom po nosu ili ušima, kao što mnogi čine. (...) To je bolesno odvratno." Ili: “Pokušaj dobro ispuhati nos u rupčić kad ti se ukaže prilika, ali nemoj kasnije ni pomišljati da gledaš u ovaj rupčić!” Kako je sin rastao, otac ga je počeo impresionirati složenijim istinama. Sada je uvjerio mladića da su se hvalili svojom haljinom, naravno, samo "cool", ali dobro odgojena osoba je dužna razmišljati o tome kako je odjevena, jednostavno iz poštovanja prema društvu.

Odnos prema izgledu i odijevanju nije bio tašt i umišljen, već estetski, čak i filozofski. Bio je to kult lijepog, želja da se pronađe elegantan oblik za sve manifestacije života. S ove točke gledišta, izbrušena oštrina i polirani nokti, profinjeni komplimenti i pomno stilizirana kosa - prenosili su komplementarne značajke izgleda osobe koja život doživljava kao umjetnost. Pravila bontona zahtijevala su da najskuplja i najsofisticiranija odjeća izgleda jednostavno. Posebna pažnja posvećena je nakitu: nošenje previše nakita smatralo se lošim. Napomenimo da se svako otvoreno i namjerno pokazivanje bogatstva u dobrom društvu smatralo “opscenim”. Henry Pelem: “Odjenite se tako da za vas ne kažu: “Kako je dobro obučen!”, nego: “Kakav je on džentlmen!”

V. A. Žukovski je u svom dnevniku zabilježio sljedeću epizodu. „Veliki knez nije slušao čitanje; bilo je nepristojno. Čitanje se nije moglo dugo nastaviti. Ako mi je dopustio da je završim, dokazao je da je slušao sa zadovoljstvom. Ova vrsta prisile je nužna: to nije kao koristiti druge samo za sebe: na njih se mora obratiti pozornost. A meni još više. Sačuvaj nas Bože od navike da sebe vidimo kao središte svega, a druge smatramo samo pripadanjem, da tražimo vlastito zadovoljstvo i vlastitu korist, ne mareći za to što to druge košta: to je neka vrsta sibaritizma, samozadovoljstva, sebičnosti, vrlo ponižavajuće za dušu i vrlo loše za nju." Čini se da je ovaj moralistički patos neadekvatan sporednom učenikovom činu, ali suvremenici Žukovskog njegovu bi reakciju najvjerojatnije smatrali sasvim prirodnom. Tendencija da se vanjski bonton poveže s njihovim etičkim implikacijama bila je široko rasprostranjena.

Žukovski: “Ne podvrgavajte one oko sebe ničemu što ih može poniziti; vrijeđate ih i otuđujete od sebe, a sebe ponižavate tom lažnom nadmoćnošću, koja se ne bi trebala sastojati u tome da drugima date osjećaj beznačajnosti, nego da im svojom prisutnošću udahnete osjećaj vlastitog i dostojanstva.

Chesterfield: “Nikada ne podliježite iskušenju da izložite slabosti i nedostatke drugih kako biste zabavili društvo ili pokazali svoju nadmoć. Prije svega, to je nemoralno, a osoba sa dobro srce nastoji više sakriti nego izložiti tuđe slabosti i nedostatke. Razmetljivost i arogancija smatrani su beznadno lošom formom u aristokratskom krugu.

Naglašena pažnja prema drugima, koja je odlikovala ponašanje svjetovne osobe, naravno, nije bila nauštrb njegove brige za vlastito dostojanstvo, prema kojemu su se plemići odnosili s takvom skrupuloznošću. Ali samopouzdanje ih je natjeralo da se izvana ponašaju vrlo skromno. Kao i obično, ovo pravilo dobrog ukusa imalo je određene etičke i psihološke temelje.

Puškin, govoreći o prednostima dvorske etikecije, usporedio ju je sa zakonom koji definira dužnosti koje se moraju ispunjavati i granice koje se ne smiju prijeći. “Gdje nema bontona, tamo su dvorjani u stalnom strahu da ne učine nešto nedolično. Nije dobro biti smatran neukim: neugodno je izgledati kao podređeni skorojević. Legitimno je proširiti ovo razmišljanje na bonton sekularnog društva općenito. Zapravo, točno znanje o tome kako i u kojem slučaju treba postupiti spašava čovjeka od opasnosti da se nađe u neugodnom položaju, da bude neshvaćen.

Pripremajući se za život u svijetu, plemenito dijete moralo je naučiti izraziti bilo kakve osjećaje u suzdržanom i ispravnom obliku. S. L. Tolstoj je podsjećao da su najteža nedjela djece u očima oca bili “laž i grubost”, bez obzira na to prema kome su smjeli biti - prema majci, odgajateljima ili slugama.

I moralne norme i pravila lijepog ponašanja prirodno su usvojila plemićka djeca, prvenstveno u krug obitelji. Naravno, nemoguće je podvesti sve plemićke obitelji pod jedan predložak; odnosi unutar svake od njih određivali su, naravno, osobne kvalitete njezinih članova. Ali ipak, u svoj raznolikosti plemićkog obiteljskog života vidljive su neke zajedničke značajke. S jedne strane, odgoj djeteta je potpuno nasumičan: dadilje, odgajatelji, roditelji, bake i djedovi, starija braća i sestre, bliža i dalja rodbina, stalni prijatelji kod kuće - svi odgajaju po vlastitom nahođenju i kako žele. S druge strane, prisiljen je poštovati jedinstvena i prilično kruta pravila ponašanja kojima ga, svjesno ili nesvjesno, svi malo po malo uče.

Poslušnost roditeljima, poštovanje starijih bili su jedan od temeljnih elemenata. U tradiciji poštovanja plemićke obitelji, autoritet oca bio je bezuvjetan i o njemu se nije moglo pregovarati. Otvoreni, prkosni neposluh prema volji roditelja u plemenitom društvu doživljavan je kao skandal. Određene norme zabranjivale su otvoreno pokazivanje nepoštivanja prema roditeljima, čak i ako djeca nisu imala istinsku ljubav prema njima. Puškin je, na primjer, imao razloga biti kritičan prema svojim roditeljima i nikada nije bio istinski blizak s njima. U isto vrijeme, nije dopustio nijednu lošu riječ ili djelo u odnosu na svoje roditelje. Osim osobnih moralnih kvaliteta ovdje je, očito, igrala ulogu i čvrsta ideja da bi svako drugo ponašanje bilo neprihvatljivo i jednostavno nepristojno.

Odnos prema djeci u plemićkoj obitelji s današnjih pozicija može se činiti nepotrebno strogim, čak i oštrim. Ali ovu strogost ne treba zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Visoka razina zahtjevnosti prema plemenitom djetetu određena je činjenicom da je njegov odgoj bio strogo usmjeren na norme utvrđene u tradiciji, u plemenitom kodeksu časti, u pravilima lijepog ponašanja.

Iako su mnoga djeca učila kod kuće, njihov je dan bio strogo raspoređen, uz neizostavno rano ustajanje, lekcije i razne aktivnosti. Poštivanje reda nemilosrdno su pratili učitelji. Doručci, ručkovi i večere održavali su se u krugu cijele obitelji, uvijek u određene sate. N. V. Davydov se prisjeća: “Lijepi maniri bili su obavezni; kršenje bontona, pravila uljudnosti, vanjske časti prema starijima nije bilo dopušteno i strogo se kažnjavalo. Djeca i tinejdžeri nikada nisu kasnili na doručak i večeru, sjedili su mirno i korektno za stolom, ne usuđujući se glasno pričati i odbijati bilo koje jelo. To, međutim, nije nimalo spriječilo da procvjetaju podvale, poput tajne razmjene loptica od kruha, udaranja i sl.

Ako se okrenemo memoarima i ruskoj klasičnoj književnosti, lako je vidjeti da je obiteljski dom za plemenito dijete prebivalište sreće, s njim su povezana najbolja sjećanja, najtopliji osjećaji. Nije slučajno da se, da bi se ukazalo na težinu zahtjeva za djecu, treba posebno usredotočiti na to; autori romana i memoara tome u pravilu ne pridaju nikakvu važnost. Očigledno, ako se strogost ne doživljava kao samovolju i nasilje, vrlo se lako tolerira i urodi plodom.

Nepotrebno je reći da su opći principi odgoja dali izvrsne rezultate u onim obiteljima u kojima su ih vodili ljudi visoke kulture i ljudske originalnosti. Jedan takav primjer je obitelj Bestužev. Mikhail Bestuzhev piše: “... dodajte nježnu ljubav naših roditelja prema nama, njihovu dostupnost i naklonost bez ugađanja i bez prepuštanja lošem ponašanju; potpuna sloboda djelovanja sa savezom da se ne prijeđe granica zabranjenog - tada će biti moguće stvoriti neku ideju o kasnijem načinu razmišljanja i srcu naše obitelji ... ”Najstariji od petorice braće Bestužev, Nikolaj, čovjek rijetkih duhovnih kvaliteta, bio miljenik svojih roditelja. “Ali ta žarka ljubav nije zaslijepila mog oca do te mjere da me povrijedila ugađanjem i ugađanjem. U ocu sam vidio prijatelja, ali prijatelja koji strogo vjeruje mojim postupcima.

Kao dokaz "svemoćnog utjecaja ovog prijateljstva" Nikolaj navodi sljedeći slučaj. Nakon što je postao kadet u Marinskom korpusu, dječak je brzo shvatio da su očeve bliske veze s nadređenima omogućile zanemarivanje Opća pravila. Postupno je Nikolaj pokrenuo nastavu do te mjere da je to postalo nemoguće sakriti od svog oca. “Umjesto prijekora i kazni, jednostavno mi je rekao: “Nisi vrijedna mog prijateljstva, ja ću odstupiti od tebe - živi sama, kako znaš. ove jednostavne riječi, rekao je bez ljutnje, mirno ali odlučno, toliko su djelovali na mene da sam se potpuno preporodio: postao sam prvi u svim razredima ... ".

"Roditelji su nas vodili na takav način da ne samo da nisu kažnjavali, nisu čak ni grdili, već nam je njihova volja uvijek bila sveta", prisjetila se kći N. S. Mordvinova. - Naš otac nije volio da se djeca svađaju, a kad čuje kakav spor između nas, onda će, ne odvraćajući se od svog posla, samo reći: „le plus sage sède (najpametniji popušta) - i sve će utihnuti. s nama”.

Odobravanje i kažnjavanje trebaju biti vrlo rijetki, jer ohrabrenje je najveća nagrada, a negodovanje najteža kazna. Ljutnja oca trebala bi biti šok za dječaka, događaj koji će pamtiti cijeli život, stoga ni u kojem slučaju ne bi trebalo bacati ljutnju na dijete iz beznačajnih razloga. Chesterfield je sa svojom karakterističnom točnošću formulirao načelo odnosa prema djeci, usvojeno u kulturnim plemićkim obiteljima: "Nisam imao glupo žensko obožavanje za tebe: trudio sam se da to zaslužiš."

Pokušavajući utvrditi što je pravi odgoj, Chesterfield ga je usporedio s nekom vrstom nevidljive crte, preko koje prelazi, osoba postaje nepodnošljivo ceremonijalna, a nedostigavši ​​je, drska ili nespretna. Suptilnost leži u činjenici da dobro odgojena osoba zna kada treba zanemariti pravila bontona kako bi održala dobar ton. Dobro roditeljstvo osmišljeno je da pojednostavi, a ne komplicira odnose među ljudima.

Sposobnost čuvanja sebe jedna je od onih vještina koje se prenose samo iz ruke u ruku, promatranjem i nehotičnim oponašanjem, upijanjem atmosfere sredine u kojoj je ta vještina razvijena do razine umjetnosti.

Prirodnost i lakoća s kojom su svjetovni ljudi ispunjavali sve zahtjeve bontona bila je rezultat svrhovitog odgoja koji je kombinirao usađivanje određenih etičkih standarda i napornu obuku. Kao što znate, dobro odgojena osoba neće odgristi cijeli odrezak niti oblizati prste, čak i ako večera sasvim sama. Među ostalim, u tome postoji i element obuke: pravila lijepog ponašanja trebaju postati navika, automatski se izvršavati. Prikladne navike usađivane su od ranog djetinjstva, a uz svako plemićko dijete uvijek je bila prisutna učiteljica ili guvernanta, budno motreći na svaki njegov korak.

„Čim ljeti, na selu, mogu disati slobodno i veselo, a ovdje me sada sprječava Madame Point: svi me prate i govore: „Drži leđa ravno. Ne govorite glasno. Nemoj ići uskoro. Ne hodaj tiho. Spustite oči ... "Za što je to? .. Samo da što prije postanete prilično veliki!" - ogorčena je mlada junakinja priče V. A. Sologuba "Veliko svjetlo". No, s druge strane, kada je nestrpljivi ljubimac konačno pobjegao od brige gospođe ili monsieura, u dobi od 16-17 godina ne samo da je tečno govorio francuski, već je i lako, automatski slijedio sva pravila lijepog ponašanja.

Da bi ostala slobodna, samouvjerena i opuštena - svjetovna osoba morala je moći dobro kontrolirati svoje tijelo. U tom pogledu posebno su bili važni satovi plesa. Plesovi su učili svu plemićku djecu bez iznimke, to je bio jedan od obveznih elemenata obrazovanja. Tadašnji složeni plesovi zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je plesna obuka počinjala rano (od pete ili šeste godine), a učitelji su bili vrlo zahtjevni.

Ako se mali bal održavao u roditeljskom domu, djeca od 10-12 godina ne samo da su ga pohađala, već su i plesala zajedno s odraslima. Čuvena "prva lopta" u životu plemenite djevojke, strogo govoreći, nije bila prva; do 16-17 godina, kada su je počeli "vaditi", bila je savršeno sposobna ne samo plesati, već i ponašati se u specifičnom balskom okruženju.

S. N. Glinka, prisjećajući se svog učitelja plesa, gospodina Nodena, napisao je: „On je svoj zanat smatrao ne materijalnom stvari, već pitanjem visokog morala. Noden je rekao da kako se tijelo ispravlja, tako se i duša ispravlja. Yu. M. Lotman je napisao: „Sposobnost posrtanja nije povezana s vanjskim uvjetima, već s karakterom i odgojem osobe. Duševna i tjelesna gracioznost su povezane i isključuju mogućnost netočnih ili ružnih pokreta i gesta.

Kako bi se ponašao kao svjetovna osoba, mladi je plemić također morao prevladati sramežljivost - bolan osjećaj tako karakterističan za adolescente. Samopouzdanje ovisi o mnogim okolnostima, ali, očito, od neke je važnosti i izravan poziv na vjerovanje u vlastite sposobnosti i uvjerenje da to jamči željeni rezultat.

Krajem 1940-ih jedna od stalnih baza geoloških ekspedicija imala je iznimno prljav javni WC. Ali, naravno, nije ta, svima poznata, okolnost privukla opću pozornost, već činjenica da je potomak drevne kneževske obitelji trebao doći u bazu u sklopu jedne od ekspedicija. "Pa, tolerirat ćemo to", našalili su se geolozi, "ali što će Njegovo Gospodstvo učiniti?!" “Njegova Milost”, nakon što je stigao, učinio je ono što je mnoge obeshrabrilo: mirno je uzeo kantu vode, krpu i pažljivo oprao prljavi zahod... blato.

Trebamo pokušati shvatiti život ruskog plemstva kao dio vlastite prošlosti. Možda će se tada u nama, kao u Tolstojevom dječaku, odazvati snažna i stroga, povijesno uspostavljena struktura tog života i sačuvati nas od očajničkih i krivih postupaka.

***

Što se tiče knjiga... Znate li kakve su knjige djeca čitala u to vrijeme? Zapravo, čitaju iste knjige koje su čitale njihove majke, a majke su u to vrijeme čitale viteške romane, gdje su hrabri vitezovi spašavali lijepe dame. Možda nisu uvijek, s gledišta književnosti, ovi romani kvalitetni, ali su uvijek vrlo lijepi, puni ljubavnih priča i avantura. Čitajte one knjige koje i mi čitamo. Na primjer, Cervantes "Don Quijote", Daniel Defoe "Avanture Robinsona Crusoea".

Braća Muravjovi prisjećaju se da su nakon čitanja ove knjige toliko bili oduševljeni avanturama da su odlučili pobjeći od kuće na otok Sahalin, koji im se činio nenaseljenim, i tamo živjeti kao Robinzoni. Takvo djelo kao što je "Dječji Plutarh" također je bilo vrlo popularno, ovo nije čak ni jedna, već niz knjiga. Tko je Plutarh, znate: ovo je drevni rimski povjesničar koji je ostavio ogroman broj biografija velikih ljudi: rimskih careva, generala, heroja. Djetinjasti Plutarh, jer su iste biografije pisane za djecu, prilagođeni jezik. Te su knjige čitali, posebno dječaci, ideal rimskog vojnika, rimskog heroja, za njih je bio ideal na kojem su odgajani u životu.

Jedan primjer je tipičan. Budući dekabrist Nikita Muravyov, tada još mali dječak, Nikitushka, 6 ili 7 godina, na dječjem balu kod plesnog majstora Yogela, (znate da su osim balova za odrasle plemića bili balovi posebno organizirani za djeca kako bi se navikla na život odraslih). A na takvom balu mala Nikituška stoji sa strane potpuno ozbiljnog izgleda i ne pleše. Maman, prirodno uznemirena, dolazi i pita: "Nikituška, zašto ne plešeš?" A Nikita ponosno kaže: "Jesu li Aristid i Katon plesali?" Ali mama je bila domišljata i odmah je odgovorila: “Pa, u tvojim godinama vjerojatno su plesali.” I tek nakon toga Nikitushka ide i pleše.

On je još mali dječak, dobro, što možete znati o svom životu sa 6-7 godina? Još ne zna tko će biti, ali već sigurno zna da će biti isti kao što su bili slavni rimski junaci. I to je točno, jer odmah nakon tih događaja slijedi rat 1812. Napoleon napada Rusiju, a Nikituška, još je mali, ima 13 godina, bježi od kuće, nalazi negdje kartu Rusije, odlazi kod Kutuzova na tražiti djelatnu vojsku. Iz nekog razloga sa sobom nosi popis imena francuskih generala. Negdje u šumama blizu Mozhaiska, seljaci ga uhvate, misleći da je francuski špijun (tada je bilo vrlo teško razlikovati malog plemića od Francuza), i pošalju ga general-gubernatoru, gdje njegova majka spašava mu. Ali nije važno. Još jedna stvar je važna - da su Nikita, njegovi vršnjaci imali neku vrstu posebnog djetinjstva, budući da su od djetinjstva shvatili da smrt nije strašna, svi rimski junaci umrli su herojski. Najgora stvar u životu čovjeka je obeščastiti svoje ime i izgubiti vlastito dostojanstvo.

Često se postavlja pitanje idealiziramo li plemiće previše? Uostalom, dobro znamo i druge, obrnute primjere potpuno nedostojnog ponašanja: bilo je i vlastelina tirana, i izdajica, nitkova, dobro znamo ne baš pametnih časnika, i još mnogo drugih primjera. I više od toga - bilo ih je više od ovih o kojima govorimo. Pa ipak ću si uzeti slobodu odlučiti da ćemo se danas usredotočiti na vrijednije primjere. Prvo, iz razloga što je sam odgoj plemića, sam njegov život, bio usmjeren idealu. Ne znam kako se to tada zvalo, sada se zove “javno mnijenje”.

Javno mnijenje je bilo jasno: ako je izdaja, kukavičluk, loše ponašanje, onda je to bilo univerzalno osuđeno. I, naprotiv, ponašanje dostojno imena plemića poticalo se na sve moguće načine. A razmislimo kako znamo za sve nedostatke plemića, kako znamo za sve bolesti, čireve ovoga staleža? Od istih plemića koje poznajemo. Od plemenitih pisaca, od Fonvizina, od Puškina, od Tolstoja, od Gribojedova. To govori samo jedno - da je ovaj stalež bio itekako svjestan svih svojih mana i mana, i ne samo da je to jako dobro poznavao, nego je, što se danas vrlo rijetko viđa, imao veliku želju uhvatiti se u koštac s tim nedostacima, bolestima naroda. razreda. I težili su tome na sve moguće načine.”

Ljubav i čast kao obiteljske vrijednosti

Proučavanje emocionalnih aspekata obiteljskih odnosa u ruskom plemićkom okruženju XIX stoljeća vidi se da su tako univerzalna vrijednost kao što je ljubav, kao i pojam časti, prisutni u odnosima između muža i žene, roditelja i djece, braće i sestara, suprotno ustaljenoj patrijarhalnoj tradiciji. Želio bih napomenuti da se patrijarhalni obiteljski sustav, iako je podrazumijevao hijerarhiju u odnosima, nipošto nije odlikovao teškim despotizmom i hladnoćom. Mnoge plemićke obitelji izgrađene su na ljubavi i međusobnom razumijevanju. Samo sam imao ljubav različite forme u obiteljskom pogledu. Neki su to doživljavali kao manifestaciju brige jednih za druge, drugi kao srdačnu ili strastvenu privlačnost, a ponekad jednostavno prijateljski osjećaj. Stav prema prijateljstvu u obitelji bio je vrlo ozbiljan.

Plemić koji poštuje sebe morao je imati krug pristojnih prijatelja, a osim toga, sudjelovati u formiranju kruga prijatelja svoje obitelji. U stvarima prijateljstva ključnu je ulogu imala roditeljska riječ, a ako ga je mladić mogao zaobići, dok je bio u službi ili na studiju, izvan očeve kuće, onda je djevojka, koja je bila pod stalnim nadzorom, potpuno ovisila o njoj. roditeljska volja u stvarima prijateljstva. Supruga je imala relativnu slobodu u odnosima s prijateljima, ali opet, njezin krug poznanika morao je odobriti supružnik.

Od sredine XIX stoljeća, zahvaljujući novim ideološkim strujanjima, pogledi na ljubav i prijateljstvo među novom generacijom plemića donekle su se promijenili. U vezama se pojavila sloboda izbora i sloboda osjećaja, na koje roditelji više nisu utjecali.

Problemi proučavanja unutarnje emocionalne pozadine obiteljski odnosi u kontekstu povijesti društveni razvoj plemstvo u cijelosti XIX stoljeća, povezana je s postavljanjem brojnih važnih pitanja.

Kako su usađene ideje o obiteljskim odnosima? Zašto je obiteljska čast, koja se sastojala od ukupnosti ugleda svih članova obitelji, bila tako visoko cijenjena?

Nije tajna da se mentalitet plemstva formirao zahvaljujući strogo reguliranom načinu života. Stoga se u sekularnom društvu nisu poticali stavovi i osjećaji koji su na bilo koji način odstupali od općeprihvaćenih normi.

Zanimljivo je da većina memoara sadrži prilično suzdržan opis osjećaja. Ali činjenica da su ti osjećaji i dalje prisutni nedvojbeno dokazuje da je plemićka obitelj u svojim odnosima bila vođena i emotivnim motivima.

Nerijetko je ljubav kao lajtmotiv braka svojstvena muškarcu, a ženi poštovanje budućeg supružnika i volje rodbine.

I JA. Butkovskaya piše u svojim memoarima o svom supružniku i razvoju njihove veze prije vjenčanja:

“N.Ya. Butkovski je, bez sumnje, pametan čovjek i ugodan sugovornik, svidio se mojoj obitelji i unatoč njegovih četrdeset godina mogao bi se svidjeti svakoj djevojci...

Zainteresirao se za mene i, u želji da se kraće upoznam s učenim divljakom, sveo je razgovor na moju omiljenu temu...

Razgovor je bio živ...

Taj nas je prolog, međutim, ubrzo doveo do prijateljstva, a zatim i do provodadžisanja.

M.F. Kamenskaya piše da je budući suprug također osvojio njezino srce kroz prijateljske razgovore. No, osim prema suprugu, osjećala je i njegova prijatelja s kojim ih sudbina nije htjela spojiti: “I iako sam cijeli život zadržala topli osjećaj prema Nestoru Vasiljeviču, Kamenski je već zauzeo glavno mjesto u mom životu. srce"

U plemstvu prve pol XIX stoljeća dominiraju dva pogleda na ljubav. Ljubav je vrlina, a ljubav je osjećaj. Ideje o idealnoj ljubavi uglavnom su preuzete iz knjiga tog vremena.

Književnost je prikazivala lijepe platonske ljubavi, tajne sastanke, strastvene ispovijesti, snove o zajedničkoj budućnosti. "Jadna Lisa" N. M. Karamzina, "Eugene Onegin", "Dubrovsky" A. S. Puškin, "Asja" I. S. Turgenjeva i mnoga druga djela prikazuju sliku požrtvovne ljubavi, nesebične ljubavi, ali nailaze na prepreke u obliku klasnih konvencija i umiru od toga.

Plemićko društvo nije negiralo ljubav, već se, naprotiv, divilo tom osjećaju, ali kao nekoj vrsti apstraktnog, idealiziranog fenomena.

OH. Benckendorff u svojim memoarima piše o sreći koju mu je pružila uzajamna ljubav sa suprugom, te da je povjerenje, podrška u njihovom odnosu najveća vrijednost obitelji.

Plemić i poznati publicist A.I. Koshelev je u svojim bilješkama opisao vezu i prekid s Aleksandrom Osipovnom Rosset (Smirnova-Rosset):

“Na večerima kod E. A. Karamzina upoznao sam djevojku Rosset i strastveno se zaljubio u nju. Viđali smo se s njom gotovo svakodnevno, dopisivali se i na kraju smo se skoro odlučili vjenčati. Uznemirila me njezina vezanost za veliki svijet i odlučio sam joj pisati u kojem sam objasnio svoju strastvenu ljubav prema njoj, ali i iznio svoje pretpostavke o budućnosti. Sve sam iskreno rekao; a ona mi je potpuno isto odgovorila; i naša je veza prekinuta jednom zauvijek. Nekoliko dana nakon toga bio sam potpuno nesposoban za bilo kakvo zanimanje; Hodao sam ulicama kao lud, a bolest jetre, koja me prije toga mučila, pojačala se do te mjere da sam otišao u krevet.

Htio bih napomenuti da za prvo poluvrijeme XIX stoljeća, muški su memoari mnogo bogatiji u opisivanju osjećaja od ženskih.

Ljubav kao takva nije se učila u obitelji, odgojna znanost vodila je računa o tome kako se “ispravno” ponašati i izražavati svoje osjećaje. Ljubav je izvirala iz poštovanja, ili se vidjela u samopožrtvovnosti i brizi.

U brizi se izražavala ljubav između roditelja i djece. Govoriti o ljubavi djeci nije bilo prihvaćeno. Roditeljska ljubav iskazana je u njihovim postupcima usmjerenim na osiguranje dostojne budućnosti za svoju djecu.

M.S. Nikolaeva u svojim memoarima piše da su njezini roditelji brinuli o njezinoj časti i dobrobiti, nisu joj popuštali, ali nisu je ni pritiskali. Komunicirao iskreno, ali ne bez poštovanja.

M.F. Kamenskaya u svojim memoarima opisuje s kakvom se ljubavlju i dobrotom otac odnosio prema njoj nakon smrti njezine majke i najstarija kći. Posvetio joj se, nije se ženio, često je šetao s njom i odvajao večeri za komunikaciju, brinuo se o njezinim odlascima u svijet i nije je ni počeo osvajati brakom, želeći joj samo sreću.

Međutim, nisu svi roditelji razumjeli značenje riječi "briga".

A.P. Kern je u svojim memoarima pisala o strašnoj "tiraniji" svog oca, koji ju je tretirao kao stvar, neprestano je kažnjavao i pokazivao nezadovoljstvo.

M.S. Nikoleva je također pisala o tome kako izvjesna udovica po imenu Kutuzova nije voljela jednu od svojih kćeri, pokazujući to na sve moguće načine (preselila je djevojku da živi u prednjoj sobi, sa poslugom).

Može se zaključiti da je shvaćanje ljubavi u plemićkoj obitelji prve pol XIX stoljeća, kao i očitovanje te ljubavi, ovisilo je o roditeljskom svjetonazoru, o osobnim kvalitetama svakog od članova obitelji i atmosferi koja vlada unutar kućnog prostora. Ljubav koju su roditelji prenosili djeci oni su unijeli u obitelji koje su stvorili.

Prema nijansama i značenjima ljubav u smislu plemstva dijelila se na žensku, majčinsku, mušku i očinsku. Ženska ljubav značila je žrtvu u ime interesa buduća obitelj, majčinska - žrtva u ime interesa djece. Ženska ljubav je ta koja brine o obitelji. Čovjekova ljubav podrazumijeva osjećaj. Muškarac si može priuštiti brak iz ljubavi, može si priuštiti snove srca, strastveno udvaranje i romantične podvige u ime dame srca. Očeva ljubav je izgrađena i na osjećaju srca i na osjećaju dužnosti. Razlika od ženske ljubavi bila je u tome što je muškarac u svojim osjećajima sam svoj gospodar.

U drugom poluvremenu XIX stoljeća situacija se mijenja. Sada žena može biti gospodarica svojih osjećaja.

Na portalu internetske stranice Samarskog književnog muzeja 2014. godine otvorena je virtualna izložba "Nemirno srce: Krv i ljubav u pismima plemićke obitelji" u kojoj je ispričana priča

ljubav majke pisca Alekseja Tolstoja - Aleksandre Leontjevne i sitnog vlastelinskog plemića Alekseja Apolonoviča Bostroma.

Poznato je da nakon 8 godina braka s grofom Nikolajem Aleksandrovičem Tolstojem i rođenja 4 djece, Alexandra Leontievna odlučuje napustiti svoju obitelj i započeti novi život s osobom koja joj je bliska po duhu i težnjama.

Njezin zakoniti suprug, grof Tolstoj, volio ju je, ali nije razumio njezine interese i živio je u skladu s kodeksom časti plemića. Na izgled tipičan patrijarhalni brak, u kojem je Aleksandra Leontjevna bila nesretna.

A.A. Bostrom je pripadao tipu "novog čovjeka": liberala, zanesenog idejama društvenog preustroja, progresivnog domaćinstva i zemaljske djelatnosti.

S njim Alexandra Leontievna želi izgraditi obitelj zasnovanu ne samo na ljubavi, već i na zajedničkom radu za dobrobit društva, obitelj koja bi mogla postati primjer novog tipa odnosa.

Ali konačna odluka da žrtvuje djecu, društveni položaj, poštovanje rodbine i prijatelja, radi prava ljubav i istinska ženska sreća, usvojena je nakon dvije godine dobacivanja, teškog razmišljanja, pokušaja kompromisa.

Priča o Aleksandri Leontjevnoj može se opisati kao simbol ere kada žena i njezini osjećaji dolaze u prvi plan, u usporedbi s tradicijom. Žrtva je prisutna u ženskoj ljubavi, ali ona sada ne žrtvuje osobnu sreću zarad klasnih propisa, već čast i položaj u društvu, zarad osobne sreće.

Želja za srećom za sebe, svoju djecu i najmilije - karakteristika obiteljski odnosi druge pol XIX st., koji odlikuje novi plemićki naraštaj. Ljubav postaje otvoreniji osjećaj u obitelji.

Ako je ljubav, kao obiteljska vrijednost, doživjela promjene u svjetonazoru društva, onda je plemenita čast, kao obiteljsko bogatstvo, ostala najviša klasna vrlina sve do raspada Ruskog Carstva.

Plemićka čast je individualni ili službeni stav velikaša o njihovoj službenoj i društvenoj dužnosti, o njihovom položaju u državi i na društvenoj ljestvici, o nepovredivosti njihovih povlastica i prava.

Čast je složena etička i društveni koncept povezan s procjenom takvih osobina ličnosti kao što su odanost, pravednost, istinitost, plemenitost, dostojanstvo. Čast se može promatrati kao relativni koncept koje su oživjele određene kulturne ili društvene tradicije, materijalni razlozi ili osobne ambicije. S druge strane, čast se tumači kao osjećaj svojstven čovjeku, sastavni dio njegove osobnosti.

Rječnik V. I. Dahla definira čast kao "unutarnje moralno dostojanstvo osobe, hrabrost, poštenje, plemenitost duše i čistu savjest", te kao "uvjetnu, svjetovnu, svjetovnu plemenitost, često lažnu, izmišljenu".

Dužnost svakog plemića bila je ne samo čuvati svoju čast i čast obitelji, već i zaštititi je u slučaju napada izvana. Otuda institucija dvoboja u plemstvu.

Zanimljivo, dueli u prvom poluvremenu XIX stoljeća bili zakonom zabranjeni, ali su, kao i u ženidbenom pravu, velikaši odlučno zaobišli tu zabranu.

Ruski plemić živio je i djelovao pod utjecajem dva suprotstavljena regulatora društvenog ponašanja. Kao podanik suverena bio je podložan zakonima, ali kao čovjek iz plemstva, koje je u isto vrijeme bilo društveno dominantna korporacija i kulturna elita, bio je podložan zakonima časti.

Što uključuje čast? Prije svega, ugled - uobičajeno mišljenje o zaslugama i manama nekoga koje prevladava u društvu. Okaljati nečiji ugled za predstavnika plemstva značilo je narušiti moralne temelje koje je uspostavio njegov stalež, izložiti javnosti svoje nedostatke i nemoralno ponašanje.

Međutim, ugled bi također mogao biti ugrožen izvana. Ogovaranja, glasine, uvrede, prijevare, prijateljstvo s neprikladnim ljudima, nepristojni nagovještaji i udvaranja u ljubavnoj sferi, očijukanje i koketiranje s osobama koje su u braku, sve je to bacalo sjenu na dobro ime plemića. Štoviše, ne onaj tko je poticatelj, nego onaj protiv čijeg je imena usmjerena zla namjera. Očistiti se u očima društva bilo je moguće samo uz pomoć poštenog dvoboja, t.j. dvoboj, s prijestupnikom.

Dvoboj je bio uvjet za stalno održavanje osjećaja časti u plemstvu, omogućavanje plemiću da osjeti svoju čast, da se dokaže kao osoba, da pokaže svoju plemenitost, hrabrost, svoje vještine itd.

Institucija dvoboja podupirala je osjećaj odgovornosti plemića za vlastite postupke, a ujedno je plemićima služila kao podsjetnik na kraj karijere, obiteljsku sreću i život; zajedno s parom pištolja za dvoboj, plemić je pripremio pisma rođacima i oporuku.

Nakon što smo analizirali pojam plemenite časti i dvoboja, možemo pristupiti razmatranju obiteljske časti.

Obiteljska čast bila je opća ideja plemenite plemićke obitelji u društvu, koja se formirala na temelju ponašanja članova obitelji, kao i na temelju njihovih zasluga za domovinu. Može se dodati da su obiteljska čast i predodžbe koje su članovi obitelji stvorili o svojoj obitelji i prezimenu.

Nepoštovanje obitelji, plemenskog klana, bilo kojeg njegovog člana smatralo se osobnom uvredom. Posebno se oštro, naravno, doživljavala uvreda nanesena srodniku koji sam nije mogao zahtijevati zadovoljštinu - umrli predak, starac, dijete, žena.

Čast neudane žene branila su braća, otac ili zaručnik.

Između plemićkih obitelji Novoselceva i Černova 1824. godine izbila je prava drama. Opisana je u "Bakinim pričama" E.P. Jankova:

"Sin Novoseltseve, po imenu Vladimir, bio je divan mladić kojeg je njegova majka voljela i njegovala ...

Upoznao je neke Černove (dok je služio u Petrogradu). Ovi Černovi imali su kćer koja je bila posebno lijepa, i Mladić jako mi se svidjelo; zanio se i mora da je otišao toliko daleko da je morao obećati da će je oženiti...

Počeo je tražiti blagoslov od svoje majke, ona ne želi čuti ...

Mladić se vratio u Sankt Peterburg, objavio svom bratu Chernova da njegova majka nije dala pristanak. Černov ga je izazvao na dvoboj...

Novoselcev je ubijen"

Naime, oba sudionika dvoboja nanijeli su jedan drugome smrtne rane.

Valja napomenuti da su takve priče bile rijetke. Odbijanje vjenčanja nanijelo je štetu obiteljskoj časti, ali ne toliko prijeteću da bi se zbog toga vodio dvoboj.

Mnogo su češće dolazili do dvoboja kako bi se zaštitila čast supruge, budući da je svaki odnos između muškarca i udana žena koja je prelazila granice pristojnosti, potencijalno predstavljala prijetnju njezinoj časti i časti njezina supruga. Prijetnja može uključivati ​​i nespretno izgovorenu frazu, lagani flert i pokušaje da se povuče s damom, odvede je, kompromituje je pismima i darovima, vrijeđa je, odaje intimne tajne ili razotkriva pikantne tračeve. Štoviše, ako žena razriješi tračeve, tada će za to biti odgovoran njezin suprug.

To je bila još jedna značajka obiteljske časti – odgovornost članova obitelji za ponašanje jednih i drugih.

U slučaju da je dokazani preljub supruge postao uzrok dvoboja, ženin ljubavnik se smatrao prijestupnikom, i on je trebao biti pozvan. U slučaju nevjere muža, bilo tko od njezinih najbližih rođaka mogao se zauzeti za čast žene.

Međutim, dvobojski zakonici sadržavali su izravnu zabranu izazivanja bliskih srodnika na dvoboj, što uključuje sinove, očeve, djedove, unuke, stričeve, nećake, braću. Rođak je možda već pozvan. Također, dvoboji između vjerovnika i dužnika bili su strogo zabranjeni.

Breteri su uvijek bili u središtu dvobojskog života. To su svađalice, kavgadžije čiji je cilj bio izazivanje dvoboja. U Rusiji, gdje je gotovo dva stoljeća vladao kult borbi, ali nije postojao kodeks dvoboja, breteri su se smatrali nositeljima ovih normi ponašanja.

Poznate ličnosti A. Yakubovich, K. Ryleev, A. Bestuzhev, grof F. Tolstoj (Amerikanac), knez F. Gagarin slovili su kao Breteri. Crte "bratskog" ponašanja nedvojbeno su uočljive u nekim duelističkim pričama A. Puškina.

Među mladim čuvarima, Mihail Lunin je važio za jednog od najočajnijih brata i opasnih duelista. Stalno se "školovao", zadirkivao vlast, izazivao cara i prijestolonasljednika, dobrovoljno se s njima borio u dvoboju za čast svoga puka.

Breteri su prešutno smatrani ozbiljnom prijetnjom obiteljskoj časti.

U drugom poluvremenu XIX stoljeća praksa dvoboja je opala. Zaštita obiteljske vrline i dalje je bila u rukama muškaraca, ali moral više nije zahtijevao krvavi dvoboj, za vrijeđanje obiteljske časti, ograničen samo na javnu osudu. No, u slučaju A. L. Tolstoja slučaj je mogao završiti tragično:

“Mjesec dana kasnije, Tolstoj (grof N.A., zakoniti suprug) stigao je u Nikolajevsk i izazvao Bostroma (ljubavnika svoje žene) na dvoboj, što je on odbio. 20. kolovoza (1. rujna) 1882. na stanici Bezenchuk Tolstoj je, putujući vlakom Samara-Sankt Peterburg, vidio svoju ženu i Bostroma kako ulaze u vlak. Našao ih je u odjeljku klase 2 i pucao na protivnika ranivši ga.

Nakon ovog incidenta, brak supružnika je službeno raskinut. Svatko od njih dobio je priliku povezati svoje sudbine s ljudima koji su mu prikladniji. Nikolaj Aleksandrovič 1888. oženio je udovicu stožernog kapetana, Veru Lvovnu Gorodecku, a Aleksandra Leontjevna se ponovno ujedinila sa svojim ljubavnikom A. A. Bostromom.

Uz instituciju dvoboja skrupuloznog je karaktera bio i odnos obitelji prema onim svojim rođacima koji su okaljali obiteljsku čast u situaciji koja nije podrazumijevala dvoboj. Na primjer, sudjelovanje u zavjeri, progonstvo, lišavanje plemićkog dostojanstva itd.

Za takve slučajeve postojao je običaj "odricanja" rodbine i društva od osobe koja je obeščastila svoju obitelj i svoj posjed.

"...slijedeći svoje muževe ( pričamo o suprugama dekabrista) i nastavljajući bračni odnos s njima, prirodno će se uključiti u njihovu sudbinu i izgubiti svoj prijašnji naslov, odnosno već će biti priznate samo kao supruge prognanih osuđenika ... "

Plemići često opisuju u svojim memoarima slučajeve kada su se roditelji odrekli djece koja su išla protiv njihove volje, lišili ih nasljedstva.

I. V. Kretschmer, čija se majka udala protiv volje roditelja i time navukla na sebe gnjev obitelji, godinama se nije mogla vratiti svojim roditeljima, koji su tvrdoglavo odbijali njezina pisma s molbama za oprost.

Ostavši bez muža (umro je nedugo nakon udaje), s malim djetetom u naručju, jedva je spajala kraj s krajem.

Tijekom cijelog XIX stoljeća obiteljska čast bila je sveto čuvana. Odbačeni od obitelji i društva, bili su u jadnom položaju, osobito žene.

Poznata "Ana Karenjina" L.N. Tolstoj daje najbolju sliku pojmova obiteljske časti druge polovice XIX stoljeće.

Anna Arkadyevna svojim odlaskom od muža mladom ljubavniku potkopava ne samo svoju čast, već i čast svoje obitelji. Naravno, strogi supružnik, odgojen u najboljim plemićkim tradicijama, ne samo da joj to ne oprašta, nego se ne slaže odreći sina, čak ne pristaje ni na razvod. Sekularno društvo prestaje prihvaćati Annu, a nekadašnji, bogati život, iako bez ljubavi, potonut će u prošlost, a surova stvarnost ostat će u sadašnjosti.

Plemići, osobito plemkinje, koje su osramotile čast obitelji, ili nisu uspjele pronaći sreću u životu, ili su se do kraja borile za svoj položaj na ovom svijetu ili su ginule.

“Počela je epidemija samoubojstava, a najgore nije samo među plemićima i inteligencijom; Trgovci, seljaci i radnici pucali su, davili se i vješali. To je bilo posebno uznemirujuće.

Dana 8. travnja 1874. postalo je poznato da je komorni paž paževskog zbora počinio samoubojstvo. Vodio je raskalašen život, pio, pa je izbačen iz korpusa. Otac mu je poslao "ljutito pismo" iz Moskve, nakon čega se mladić ustrijelio. U Tiflisu je pukovnikova kći, bogata, obrazovana i miljenica obitelji, počinila samoubojstvo. U Shavlyju se ubila voljena supruga procjenitelja policije Telshevskaya. Petersburgu, djevojka je počinila samoubojstvo iz beznadne ljubavi prema čovjeku kojeg nije ni poznavala.

Ništa manje tragične nisu ni priče opisane u časopisu "Glas", također za 1874. godinu:

“Prvog listopada ustrijelio se poručnik po imenu Morova, star četrdeset godina. Bila je poruka: uzrok moje smrti je kockanje...

10. listopada u večernjim satima sin tajnog savjetnika Sergeja Fanstela, star 15 godina, pronađen je obješen u svojoj sobi...

Umirovljeni podoficir Vasiljev oženio je udovicu koja je imala kćer od šesnaest godina. Zaljubio se u svoju pokćerku, no ona mu nije uzvraćala. U noći 11. listopada Vasiljev ju je upucao iz revolvera i ubio se.”

Strah od odbijanja, bez obzira od koga, od društva, rodbine, ljubavnika, jedna je od najopsesivnijih fobija među plemićima. Stoga su obiteljske vrijednosti bile pažljivo regulirane, a obiteljska čast žestoko čuvana. Plemstvo je rijetko opraštalo izdaju svojih interesa i normi, pa je plemićka obitelj djelovala kao jamac "pristojnog ponašanja" svih svojih članova, mladih i starih.

Može se zaključiti da su osjećaji u plemstvu igrali daleko od vodeća uloga. Dužnost i čast uvijek su bili na prvom mjestu. U tome su plemići vidjeli posebnost svoga staleža.

Najsitnije pojedinosti besprijekornog ponašanja i ispravnih misli usađivane su plemićima od djetinjstva i, prema tradiciji, roditelji i veliki broj učitelja, dadilja i učitelja morali su to pažljivo pratiti.

Dvoboj kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za reguliranje odnosa plemićke časti. Tradicije vojnog dvoboja: aristia, viteški turnir, karusel. Sudački dvoboj. Borba kao spektakl: gladijatorske borbe, asso, tučnjave

PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje

U Danas se riječ "dvoboj" koristi u toliko različitim, ponekad i međusobno isključivim značenjima da je potrebno najprije odrediti bit ovog vrlo specifičnog sociokulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih fenomena. Dakle dvoboj ovo je ritual za plemenito rješavanje i prekid sukoba koji utječu na osobnu čast plemića.

U posjedovnoj strukturi poslijepetrovskog ruska država dominiralo plemstvo. Imao je ekskluzivna prava, ali je ta ekskluzivnost na mnogo obvezivala. Isključivost je zahtijevala klasnu izolaciju, izolaciju. Premda je Petar I. formalno otvorio imanje za ljude neplemićkog podrijetla koji su služili u njihovim redovima, premda su oseke i oseke favoriziranja katkada cijele obitelji sa samog dna stavljale na prva mjesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili iznimke; za "nove" plemiće takva "milost" bila je samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog Carstva.

Klasna izolacija temeljila se, s jedne strane, na podržavanom kultu klana, as druge na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sjećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo- ovo je opreka "Ivanima, koji ne pamte rodbinu", narod podli podrijetlo. Društvo je jamstvo sadašnjosti. Plemić je uvijek i svugdje uključen u korporativne veze, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Plemić je pred društvom odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka sa svojim porijeklom i položajem. Prosudba društva časnika ili javnog mnijenja u svijetu može biti važnija od naredbe zapovjednika ili volje guvernera. Biti isključen iz plemenskog klana ili iz društva prijetnja je koja je za plemića bila gora od fizičke smrti.

Po kojim je pravilima živjelo plemićko društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. Ujedinio je u sebi sve zahtjeve za plemenitu osobu. Teško je moguće na nekoliko stranica opisati tako složen fenomen kao što je plemenita čast. Možda u ovom radu to i nije toliko potrebno, jer su se ideje o tome što je plemenito, a što neplemenito, što je pošteno, a što nečasno, dobrim dijelom održale do danas. Napravimo samo nekoliko vrlo općih napomena.

Čast je obvezivala plemića da bude dostojan svoje slobode. Laži, kukavičluk, nevjernost zakletvi ili dana riječ. Krađa se smatrala apsolutnom podlošću. Zanimljivo je da je prisvojiti državni novac, opljačkati podređenu pukovniju, grad ili cijelu pokrajinu, činilo se uobičajenom stvari. E. P. Karnovič u svojoj knjizi “Iznimno bogatstvo pojedinaca u Rusiji” [ 91 ] ispričao kako su velika bogatstva stečena na guvernerskim i ministarskim mjestima, na poreznim farmama i vojskama. No, izvlačenje novčanika iz tuđeg džepa toliko je ponižavajuće da se osoba osuđena za to mora ili ustrijeliti ili nestati.

Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabije. Čovjek od časti mora priznati tuđu čast, inače će vlastita malo vrijediti. Gdje god podlost prijeti časti i dostojanstvu, plemić je dužan za njih se zauzeti.

Dvoboj na početku Kulikovske bitke.

Minijatura prednje kronike. 16. stoljeće

Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu poslušnost njezinim zakonima. Cijeli je život plemića posvećen službi časti, a ni prijetnja smrću ne može ga zaustaviti. Međutim, smrt prijeti u iznimnim situacijama, teže je živjeti u skladu sa svojim plemenitim položajem svaki dan i svaku minutu. Važna je upotreba mača i pištolja, ali pravi se plemić prepoznaje po umijeću rukovanja rupcem i stolnim nožem, po umijeću odijevanja i plesa, po držanju, hodu i govoru.

Plemić je neovisan i slobodan u svom djelovanju. Ako je donio odluku, ništa ga ne bi trebalo zaustaviti. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam, sam, snosi punu odgovornost za to. Sve što se dogodi plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete vratiti riječ unazad, početi ispočetka, ponoviti. Desilo se što se dogodilo.

Čast nije bila mehanički zbroj potrebnih plemenitih kvaliteta i vrlina. Svaka od komponenti bila je isti apsolut kao i cjelina. U pitanjima časti nije moglo biti relativnosti, polutonova. „Gotovo hrabar“, „više ili manje plemenit“ – to je već uvredljiva sprdnja.

Plemić nije mogao dopustiti da njegova čast bude podvrgnuta čak i najmanjoj sumnji. Međutim, sukobi i svađe neizbježni su u životu. Zato je dvoboj bio toliko potreban - ritual koji ne dopušta neplemenite odnose između plemenitih ljudi. Čim je plemić osjetio da mu je poštenje ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj mu to nije imao pravo odbiti.

Kako je izgrađen ritual dvoboja? Shema je mnogima poznata u fikciji: nakon uvrede slijedio je izazov i njegovo prihvaćanje od suprotne strane, zatim dvoboj (bitka) i, na kraju, pomirenje (prekid slučaja).

Središnji dio događaja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i suvremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj identificirali samo s dvobojem, borbom. Zapravo, sve što prethodi borbi nije ništa manje značajno i ritualno, ništa manje uvjetovano scenarijem od same borbe. Ali borba, dvoboj je zapravo vrhunac rituala. Dvoboj je borba između dva suparnika na plemenitom smrtonosnom oružju, koja se odvija u prisutnosti sekundanata, prema unaprijed utvrđenim pravilima sastavljenim u skladu s kodeksom ili tradicijom..

Dvoboj kao institucija za reguliranje odnosa plemićke časti postojao je u prilično ograničenom razdoblju ruske povijesti. Uvjetno je moguće postaviti granice od sredine 18. do sredine 19. stoljeća. Do tada se još uvijek ne može govoriti o prevladavajućoj europeiziranoj plemićkoj svijesti, au drugoj polovici 19. stoljeća plemstvo gubi vodeću ulogu u klasnoj strukturi Rusije koja se pod pritiskom buržoaskih odnosa postupno raspada. , a iako su se dvoboji i dalje događali, bit fenomena umnogome se promijenila.

Plemićka kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena povijesna pojava, smatrala se baštinicom aristokratske i vojne tradicije cijele Europe. Tražila je (i nalazila!) prethodnike i pretke, au raznim suvremenim zbiljama vidjela je značajke sličnosti s povijesnom prošlošću. U dvoboju su plemići vidjeli nastavak drevne tradicije borilačkih vještina. Stvaran povijest borilačkih vještina zahtijeva od povjesničara univerzalno znanje i nešto samopouzdanja. Bez pretenzija da posjedujemo jedno ili drugo, pokušat ćemo obnoviti ideje ruskih plemića iz 19. stoljeća o povijesti dvoboja i navesti one povijesne situacije s kojima su duelisti nalazili sličnosti pri izlasku na dvoboj.

Ritualni dvoboj ima duboku tradiciju. Najstarija sorta je vojni dvoboj. Iz svjetske povijesti znamo slučajeve kada je bitka između trupa započela činjenicom da su prije postrojavanja heroji, poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi ​​i hrabrosti, otišli ili otišli, i pozvali iz tabora suparnika "na poštenu borbu ” koji su htjeli odmjeriti snage. Izazov je mogao biti popraćen ismijavanjem i vrijeđanjem protivnika (ali ne nužno) te demonstracijom vlastitog umijeća i vještine. Takav dvoboj (često se naziva posebnim izrazom - aristia), u koju su mogli izaći i zapovjednici, nije nužno bila “poštena” bitka, a iako je svaka strana mogla imati svoja pravila (npr. ne zabijati nož u leđa, ne dokrajčiti ležećeg ili ranjenog čovjeka), no nisu se uvijek poklapali i nisu se sklapali nikakvi prethodni dogovori. Pobjeda (gotovo uvijek – pogibija protivnika) bila je iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod dvoboja mogao je imati tako snažan utjecaj na vojske da je ishod bitke bio neodređen.

Aristokrat 19. stoljeća vrlo je poseban tip osobnosti. Cijeli stil njegova života, način ponašanja, čak i izgled nosio je otisak određene kulturne tradicije. Zato ga je suvremenoj osobi (glumac u kinu, na pozornici) tako teško prikazati. Imitacija vanjskih obilježja ponašanja izgleda lažno. Takozvani dobar životni ton sastojao se u organskom jedinstvu etičkih i estetskih normi.

U drugoj polovici 18. stoljeća plemićka je elita kultivirala vodstvo svog posjeda u političkom i kulturnom životu Rusije, s pravom videći glavnu prepreku ostvarenju tog cilja u depresivno niskoj kulturnoj razini ogromne većine ruskih zemljoposjednika ( komedija "Podrast" D.F. Fonvizina).

Unatoč znatnim poteškoćama, duhovni vođe (plemići pisci, svećenici) zauzeli su se obrazovanjem djece Prostakovljevih i Skotinjinih, nastojeći od njih napraviti prosvijećene i čestite građane, plemenite vitezove i uljudnu gospodu.

Na plemićku djecu primjenjivao se takozvani "normativni odgoj" prema kojem se osobnost, uz zadržavanje i razvijanje individualnih kvaliteta, brusila prema određenoj slici. U XIX stoljeću u Rusiji su bili ljudi koji nas danas zadivljuju neusporedivom iskrenošću, plemenitošću i suptilnošću osjećaja. Takvi su odrasli ne samo zahvaljujući izvrsnim osobnim kvalitetama, već i zahvaljujući posebnom odgoju. Pritom se mora imati na umu da "plemenito obrazovanje" nije pedagoški sustav, nije posebna metodologija, pa čak ni skup pravila, to je, prije svega, način života, stil ponašanje, koje su mlađi asimilirali od starijeg dijela svjesno, dio nesvjesno kroz naviku i imitacije. Koncept "plemenitog tipa ponašanja", naravno, krajnje je proizvoljan. Svaki je posjed imao svoje mane i slabosti, pa tako i rusko plemstvo. Ne treba to idealizirati. Što je bilo dobro u ruskom plemstvu?

Puškin A.S. obrazložio: "Čemu plemstvo uči - neovisnosti, hrabrosti, plemenitosti, časti." Način života ih može razviti, ojačati ili ugušiti. Treba li im jednostavan narod? Potreba! vjerovao je da će generacija ljudi "Aleksandrove ere" uvijek služiti kao živopisan primjer kakvi se ljudi mogu formirati u Rusiji pod povoljnim okolnostima. Može se reći da su se one osobine ruske osobe razvile u plemstvu, koje bi, u idealnom slučaju, trebale prodrijeti u društveno okruženje. Plemićka kultura u cijelosti (od umjetničkih djela do lijepog ponašanja) mogla je postati vlasništvo svih klasa u Rusiji u 20. stoljeću. Nažalost, ruska je povijest krenula sasvim drugim putem, tragičnim i krvavim.

Prirodna kulturna evolucija je prekinuta, a sada se može samo nagađati kakvi bi bili njezini rezultati. Život, stil odnosa, nepisana pravila ponašanja pokazali su se najkrhkijim materijalom, nije se mogao sakriti u muzejima i knjižnicama - to se pokazalo nemogućim u suvremenom stvarnom životu. Pokušaj povratka izgubljenog podučavanjem "dobrog ponašanja" izvan pravoslavlja i bez odgovarajućeg kulturnog okruženja ne može donijeti željeni rezultat.

Pokušajmo, ako ne obnoviti, onda barem podsjetiti na neke značajke nestalog društva. Međutim, treba priznati da čak ni među plemićkim društvom nije bilo toliko besprijekorno obrazovanih ljudi. U sekularnom društvu bilo je uobičajeno da se talenti koji izlaze iz naroda, pa i od kmetova, ako daju nadu da kasnije postanu pisci, znanstvenici, umjetnici, dočekuju srdačno i prijateljski, uvode u krugove i obitelji ravnopravno s svatko. To nije bila farsa, već prava istina - rezultat dubokog poštovanja prema obrazovanju, talentima, znanstvenicima i književnim zaslugama, koje su se pretvorile u navike i običaje. grof V.A. Sollogub, aristokrat i dvoranin, prijatelj A.S. Puškin, izjavio je: "Ne postoji ništa apsurdnije i varljivije od vjere u generičko razmetanje." Hvalisanje se osuđivalo, suzdržanost i skromnost cijenili i smatrali znakom aristokratizma. Princ V.F. Odojevski, predstavnik najstarije plemićke obitelji u Rusiji, govorio je o svom aristokratskom podrijetlu samo u "šaljivom tonu".

U Rusiji 18. stoljeća i prve polovice 19. stoljeća plemstvo je istovremeno bilo privilegirana i poslužna klasa, što je u duši plemića rađalo osebujnu kombinaciju osjećaja odabranosti i odgovornosti. Vojna ili javna služba bila je za plemića obvezni oblik služenja društvu, Rusiji, suverenu. Ako plemić nije bio u javnoj službi, onda je bio prisiljen baviti se poslovima svog imanja i svojih seljaka. Naravno, nije svaki zemljoposjednik uspješno vodio kućanstvo, međutim, odbijanje pravilnog obavljanja svojih klasnih funkcija izvan dužnosti doživljavalo se kao nedostojno ponašanje, koje zaslužuje javnu osudu, što je plemićkoj djeci usađeno od djetinjstva.

Pravilo "vjerno služiti" bilo je uključeno u kodeks plemićke časti. To su desetljećima priznavali ljudi koji su pripadali različitim krugovima plemenitog društva. Jedno od načela plemićke ideologije bilo je uvjerenje da visoki položaj plemića u društvu obvezuje da bude uzor visokih moralnih kvaliteta. Kome je mnogo dano, mnogo će se i tražiti. U tom duhu odgajana su djeca u mnogim plemićkim obiteljima. Prisjetimo se epizode iz priče "Djetinjstvo teme". Theme je gađao kamenom mesara, koji ga je spasio od razjarenog bika, a potom ga je šutao po ušima da se ne penje gdje ne treba. Temina majka bila je jako ljuta: "Zašto si bacio kamen, zločesti dječače? Mesar je bezobrazan, ali ljubazna osoba a ti si bezobrazan i zao. Idi, ne želim takvog sina. Ti ćeš uvijek biti kriv, jer njemu ništa nije dano, nego je tebi dano, i od tebe će se tražiti“.

Prema najvišim moralnim i etičkim staleškim standardima, plemić treba biti hrabar, pošten, obrazovan ne toliko da bi postigao slavu, bogatstvo, visok položaj, nego zato što mu je mnogo dato, jer takav treba biti. Plemićka čast smatrala se glavnom vrlinom. Prema plemenitoj etici, čast ne daje osobi nikakve privilegije, već je naprotiv čini ranjivijom od drugih. Čast je bila temeljni zakon ponašanja plemića, koji je prevladavao nad bilo kojim drugim obzirima, bilo da se radilo o profitu, uspjehu, sigurnosti ili samo o razboritosti.

Što je dvoboj? Dvoboj je bio zakonom zabranjen i sa stajališta zdravog razuma bio je čisto ludilo. Što je nagnalo plemića na dvoboj? Strah od osude, oko na javno mnijenje, koje je Puškin nazvao "proljećem časti". Sve je to razvilo naviku odgovaranja za svoje riječi, vrijeđanje i nesvađanje smatralo se granicom podlosti. To je nalagalo i određeni stil ponašanja: trebalo je biti suzdržan i korektan, izbjegavajući i pretjeranu sumnjičavost i nedovoljnu zahtjevnost. Morate se dovoljno kontrolirati da budete prijateljski raspoloženi i ljubazni, čak i s nekim tko vas definitivno ne voli i pokušava vam nauditi. Ako svojim ponašanjem drugima date do znanja da ste uvrijeđeni i uvrijeđeni, bit ćete dužni primjereno se odužiti za uvredu. Ali zahtijevati zadovoljštinu za svaki pogled iskosa znači dovesti se u glupu poziciju. Javno vrijeđanje neminovno je dovelo do dvoboja, no javnom isprikom sukob je prekinut. Sveprisutna prijetnja smrću, dvoboj uvelike je poskupio riječi, a posebno Riječ danu nekome. Prekršiti riječ znači zauvijek uništiti svoj ugled; jamstvo na uvjetnoj slobodi bilo je apsolutno pouzdano. Ima slučajeva da je osoba, uvidjevši svoju nepopravljivu nesreću, dala riječ da će se ustrijeliti i održala obećanje. U tom ozračju poštenja, pristojnosti, osjećaja dužnosti odgajana su plemenita djeca.

Dvoboj je, kao način zaštite časti, imao i posebnu funkciju, afirmirao je svojevrsnu plemićku ravnopravnost, neovisnu o birokratskoj i dvorskoj hijerarhiji. Podsjetimo, dvoboj je bio službeno zabranjen i kažnjiv, časniku se moglo suditi, izbaciti iz pukovnije zbog dvoboja, pod nadležnošću su bili i sekundanti duelanata. Zašto je uopće bilo duela? Jer plemići su odgojeni tako da im je poticaj života čast. Obrazovanje izgrađeno na takvim načelima čini se nepromišljenim, ali ono ne samo da čovjeka osposobljava osobinama potrebnim za uspjeh, ono nedostojno proglašava sramotnim i time pridonosi stvaranju moralno organiziranog održivog društva.

Kako razumjeti životni uspjeh plemića? Ovaj koncept uključuje ne samo vanjsko blagostanje, već i unutarnje stanje osobe - čistu savjest, visoko samopoštovanje i tako dalje. Plemićko obrazovanje je najmanje "praktično". Čast je iznad svega. U romanu L.N. Tolstojev "Rat i mir" opisuje scenu: degradirani časnik Dolokhov u vojničkim redovima.

kako stojiš Gdje je noga? - viknuo je zapovjednik pukovnije i vidio da je Dolokhov odjeven u plavi časnički šinjel.

Zašto plavi kaput? Dolje sa. Narednik, - presvukao se ... - ali nije imao vremena da završi.

Generale, ja sam dužan izvršavati zapovijedi, ali nisam dužan trpjeti uvrede - žurno je rekao Dolokhov. Sreli su se pogledi generala i vojnika, general je ušutio.

Ako možete, presvucite se, molim vas,” rekao je, odlazeći.

Tipičan je odnos oca i sina. Kako je napisao V.V Nabokov: "Siguran sam da bi me otac prokleo kad bi me uhvatio u fizičkom kukavičluku." Ove su riječi vrlo otkrivajuće za plemstvo. Knez Potemkin reče svom pranećaku: "Najprije pokušaj provjeriti jesi li kukavica, ako nisi, onda ojačaj svoju urođenu hrabrost čestim postupanjem s neprijateljem." Vrijedan je spomena važnost koja se pridaje hrabrosti i uvjerenje da se ona može odgajati i razvijati naporima snažne volje i obukom.

Dječak od 10-12 godina morao je jahati ravnopravno s odraslima. Kao dijete, Aleksandar II je pao s konja u dobi od 10 godina i ležao u krevetu nekoliko dana, nakon što se oporavio, prijestolonasljednik je nastavio s treninzima. Rizičnost takvih odgojnih postupaka objašnjavala se iskrenim uvjerenjem u njihovu dobrotvornost. Hrabrost i izdržljivost bili su nemogući bez odgovarajuće snage i spretnosti. U liceju u kojem je Puškin studirao, svaki dan je bilo određeno vrijeme za gimnastičke vježbe, licejaci su učili jahanje, mačevanje, veslanje i plivanje. Ustati u 7 sati, hodati po svakom vremenu, jednostavna hrana. Zahtjevi za kadete u pogledu fizičke spreme bili su neusporedivo oštri. Opis reda u kadetskom korpusu, pa čak iu internatima za plemenite djevojke, upečatljiv je svojom strogošću i krutošću (djevojke leže na podu kako bi oblikovale ravna leđa i pravilno držanje, strogo poštivanje dnevne rutine itd. .).

Postavlja se pitanje: kako se trening i otvrdnjavanje plemenite djece zapravo razlikuje od moderne nastave tjelesnog odgoja? Psihička vježba u plemenitom okruženju, oni su bili pozvani ne samo da ojačaju zdravlje, već su morali pridonijeti i formiranju osobnosti, jačanju discipline. Tjelesna su iskušenja, takoreći, izjednačena s moralnima, sve poteškoće i udarce sudbine valja hrabro podnositi, ne klonući duhom i ne gubeći vlastito dostojanstvo. dobro odgojeni ljudi, kao kao. Puškina, razlikuju se od drugih po nepokolebljivoj smirenosti kojom su prožeti njihovi postupci - kreću se mirno, žive mirno, suzdržano podnose gubitak (izdaju) svojih žena, voljenih, pa čak i djece, dok ljudi nižeg kruga ne mogu mirno podnijeti nedaće. ne dižući krik. U svjetovnom životu, osoba se često mora susresti s neugodnim stvarima s opuštenim (a ponekad i veselim licem), ako učini neku neugodnost, izglađuje je svojom pribranošću, zna kako sakriti manje smetnje i razočaranja od znatiželjnih očiju. Pokazivati ​​svima svoju tugu, slabost ili zbunjenost nije dostojno i nije pristojno.

Plemićka djeca, prije svega, bila su naviknuta na elementarna pravila higijene, potrebu za održavanjem tijela i odjeće čistima. Što se tiče odijevanja, lijepo ponašanje zahtijevalo je da najskuplja i najsofisticiranija odjeća izgleda jednostavno. Nošenje previše nakita smatralo se lošim manirama, a prednost se davala nekoliko rijetkih i skupih nakita. Istodobno, namjerno demonstriranje bogatstva smatralo se opscenim. U društvu se morate ponašati tako da ne izazivate iritaciju i drugima činiti samo ugodne stvari. Nigdje pravi dobar uzgoj nije očitiji nego u odnosima s ljudima koji su na višem i nižem položaju - sofisticiranost ponašanja sastojala se u tome da se s obojicom drži isto.

Pravi džentlmen poštuje pravila pristojnosti u ophođenju sa svojim lakajem, pa čak i s prosjakom na ulici. Ti ljudi u njemu izazivaju simpatije, a nikako želju za vrijeđanjem. Među plemićima, siromaštvo također nije izazvalo podsmijeh, bilo je uobičajeno da mu se ne pridaje vidljiva važnost. Prisjetite se kako Puškin opisuje dnevnu sobu Tatjane Larine:

Nitko s hladnim ruganjem

Nisam mislio sresti starca,

Primijetiti ovratnik nije moderno

Ispod mašne rupca.

I provincijski novak

Voditeljica se nije zamarala bahatošću,

Bila je jednaka prema svima,

Lako i slatko.

Razmetanje i arogancija smatrani su beznadno lošim manirama. Bilo je nemoguće pokušati ispasti pametniji ili učeniji od ljudi u čijem si društvu. Nosite svoje učenje kao što nosite sat u unutarnjem džepu. Ako se pita, odgovorite; govori često, ali ne govori dugo. Nikada ne hvatajte nikoga za dugme ili za ruku da vas se čuje. Nikada ne dokazujte svoje mišljenje žestoko i glasno, govorite mirno. Budite tolerantni i poštujte tuđe mišljenje. Kada se s nekim ne slažete, pribjegnite omekšavajućim izrazima: "možda sam u krivu" ili "Nisam siguran, ali mislim..."

Rusko plemstvo nikada nije imalo onih problema u komunikaciji s običnim ljudima s kojima se suočavala raznočinska inteligencija. Za razliku od raznochintsy, oni su živjeli među ljudima i dobro ih poznavali. Zemljoposjednici su, htjeli-ne htjeli, morali nekako razumjeti poljoprivredu i seljački život. Posebno je Lav Tolstoj svojoj djeci usadio poštovanje prema seljacima, koje je nazivao hraniteljima.

Moralne norme i pravila lijepog ponašanja temeljila su se na pravoslavne vjere a obično su se stjecale u krugu obitelji. Plemićka obitelj ujedinjavala je mnogo širi krug ljudi od moderne obitelji. Nije bilo uobičajeno ograničavati broj djece: u pravilu ih je bilo mnogo. U skladu s tim bilo je mnogo stričeva, tetaka i beskonačan broj rođaka; učitelji su obično bili uključeni u krug obitelji. Brojni rođaci mogli su djelovati kao učitelji i miješati se u odgoj djece; shvaćanje da je obrazovanje isključivo stvar oca ili majke nije postojalo. Poslušnost starijima, posebice roditeljima, smatrala se jednim od temeljnih elemenata odgoja. Prema ruskoj autokratskoj ideologiji, car je bio otac svojih podanika, čime je uspostavljena analogija između odnosa u obitelji i državi u cjelini. Neposlušnost volji roditelja u plemenitom društvu doživljavala se kao skandal.

Odnos prema djeci u plemićkoj obitelji bio je strog, pa čak i težak. Ali ovu strogost ne treba zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Visoka razina zahtjevnosti prema djetetu određena je činjenicom da je njegov odgoj bio strogo usmjeren na normu, fiksiranu u konceptima kodeksa plemenite časti i lijepog ponašanja. I premda su mnoga djeca učila kod kuće, njihov je dan bio strogo raspoređen, s istim ranim ustajanjem, nastavom i raznim aktivnostima. Odlazak u crkvu, poštivanje zapovijedi, molitva prije kućanskih aktivnosti (pouke, obroka i sl.) bili su obvezni. Doručci, ručkovi i večere održavali su se u krugu obitelji uvijek u određeno vrijeme. Tinejdžeri nikada nisu kasnili, mirno su sjedili za stolom, nisu se usuđivali glasno razgovarati i odbijati bilo koje jelo, strogo su poštovali bonton. Za svaki ozbiljniji prekršaj djeca su bila kažnjavana. Djeci mlađa dobčak su se koristile i šipke, osim toga, u uporabi je bila čitava ljestvica običnih kazni: bez slatkiša, bez šetnje, klečanja itd. Pritom su odobravanja i kazne trebale biti rijetke, jer odobravanje je najveća nagrada, a negodovanje najteža kazna.

Da bismo uvijek bili dobronamjerni, ljubazni, govorili ugodne stvari, bilo je potrebno naučiti prevladati lažni sram. Lažni sram često muči mlade ljude. Plesove su učila sva plemićka djeca bez iznimke, to je bio jedan od nužnih elemenata obrazovanja, mladić ili djevojka koji ne znaju plesati ne bi imali što raditi na balu, a bal u životu plemića nije nešto večer plesa, ali osebujan oblik društvene organizacije plemstva. Ples je bio element važnog rituala, koji je određivao stil komunikacije i način svjetovnog razgovora. Složeni plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je plesna obuka započela u dobi od 5-6 godina. U bogatim kućama priređivane su plesne večeri za djecu. Na malim balovima djeca od 10-12 godina smjela su plesati s odraslima. Prva lopta plemenite djevojke bila je u dobi od 17 godina. Posebna se pozornost pridavala činjenici da mladi plemić može prevladati sramežljivost - mučan osjećaj adolescenata, bez obzira na njihov društveni status.

Tako se formirao jedinstveni tip osobe koji je Lavu Tolstoju već u drugoj polovici 19. stoljeća izgledao kao da odlazi u prošlost. Nakon 30-ih i 40-ih godina XIX stoljeća. počinje rivalstvo između starog plemstva i raznočinske inteligencije. U 60-70-im godinama. rezultira napetom političkom borbom, koja se nastavlja u 20. stoljeću i ostavlja traga na gotovo svim sferama društva.

Kao što smo već napomenuli, "dobro društvo" rado je prihvaćalo ljude iz nižeg društva, ako su bili daroviti i pristojni ljudi, a potonji su željno upijali profinjenu kulturu koju je njegovala plemićka elita. Aristokrati su također imali koristi od toga - novi prijatelji pomogli su im da se brzo prilagode neizbježnim promjenama vremena. Stoga je takva kulturna suradnja prošla nezapaženo u salonima plemstva i mogla je postati plodna za rusko društvo s evolucijskim razvojem Rusije.

Nakon toga, tmurni i samouvjereni "vatreni revolucionari" dobili su priliku silom nametnuti svoje stavove (razlozi za to nisu predmet ovog razmatranja, ali napominjemo da je u mnogočemu smrt stara Rusija pružao je nepravoslavni liberalni mentalitet raznočinske inteligencije). Revolucionari su uspjeli, a kulturna elita u Rusiji gotovo je potpuno uništena. Grandiozni "obrazovni" eksperiment, dao je svoje očite i depresivne rezultate. Društvo je izgubilo čast i dostojanstvo, moralna načela, pravila ponašanja i društvene odnose.

Budućnost pripada mladima - to nije slogan, već činjenica. Očigledno je da će način na koji će se formirati mladi naraštaj Rusa biti sudbina Rusije. Došlo je vrijeme da pomnije pogledamo predrevolucionarnu prošlost Rusije i iz nje uzmemo ono najbolje kako bismo ga uveli u odgoj novih generacija, stvarajući tako stvarne preduvjete za normalan razvoj i prosperitet naše domovine.