Kršćanski motivi u ruskoj književnosti.

Biblija je jedan od glavnih spomenika ljudske kulture. Uvelike je utjecala na književnost i umjetnost. Biblijske priče otkrivaju univerzalni smisao postojanja i prodiru u sve sfere duhovnog života. To je razlog popularnosti biblijskih motiva i sižea u svjetskoj književnosti.
Jedan od ilustrativnih primjera posuđivanja motiva iz Svetog pisma i aluzija na njega je roman Johna Irvinga "Molitva za Owena Meaneya". Naslov i prvi redci djela odmah upućuju na njegovu bliskost s religijskim tekstovima: već u prvom odlomku nalaze se riječi kao što su: Bog, kršćanin, Krist, Stari i Novi zavjet, Biblija.
Također u romanu postoje eksplicitne i implicitne aluzije na zaplete iz Petoknjižja, posudbe motiva, a sam glavni lik uspoređuje se s Isusom Kristom.
Prvi biblijski motiv koji se susreće u ovom Irvingovom djelu je motiv patnje, koji protagonista približava Isusovoj slici. “U nedjeljnoj školi smo se rugali ismijavajući Owena Meaneyja…”, “Owen Meaney nam je pokazao što je mučenik”, “Owen Meaney se mnogo više žrtvovao, mnogo je više patio”. U Svetom pismu je na isti način stradao Isus Krist (Muka Kristova), a patnja se spominje iu Knjizi o Jobu, poslanici apostola Jakova.
Drugi motiv je motiv proroštva. Peto poglavlje knjige govori o situaciji kada je Owen Meaney tijekom performansa vidio datum svoje smrti na nadgrobnoj ploči. U budućnosti se glavna priča više puta vraća na ovaj događaj. “Owen se etablirao u općoj svijesti kao prorok…”, “Ali Owen…bio je okružen aureolom…proroka koji ne poznaje nikakvu sumnju”, “ZNAM DA STE OVDJE NA SVAKI NAČIN”, “Sada mislim da je Owen Meaney uvijek je to znao; znao je sve.” U Starom i Novom zavjetu važnu ulogu imaju i proročanstva (Knjige proroka Izaije, Jeremije, Ezekiela i dr., Otkrivenje Ivana Teologa). Ovaj motiv ima nekoliko svrha. On daje sliku Owena Meaneyja svetim značenjem, pokazujući njegovu odabranost i osebujnost, te pokazuje sličnost glavnog lika s Isusom.
Treći motiv je motiv ludosti. U romanu se više puta primjećuje nerazvijen, deformiran glas Owena i nizak rast. (“... vrištao je tim prigušenim, srceparajućim falsetom glasom”, “Samo je prilično malen”) Također se spominje njegova blijeda koža (“njegova koža je upijala i reflektirala svjetlost u isto vrijeme, poput bisera, i izgledala je prozirno, posebno na sljepoočnicama, gdje su plave vene). Biblijski proroci pribjegavali su ludostima kako bi povećali učinak svojih propovijedi (prorok Izaija, Ezekiel). Ovaj motiv naglašava osebujnost junaka i čitatelju pokazuje proturječnost: unatoč malom stasu, tankom glasu, nedostatku snažnog fizička snaga ovaj lik ima veliki duhovni potencijal, postojan je životne poteškoće i manipulirati ljudima. (“Dobro raspoloženi košarkaši bili su, kao i uvijek, ludo sretni što ga vide... - VI STE SVI TAKO JAKI, - polaskao je Owen Meaney, i svi su pjevušili u znak slaganja ... BISTE LI PODIGLI TAJ VOLKSWAGEN? - rekao je Owen Meaney Ali, naravno, nisu bili slabi - mogli su ne samo pokupiti doktorovu "bubu", nego je čak i nositi izvan granica grada.
Kapetan košarkaške momčadi bio je dobroćudni kralj; kada je Owen s njim vježbao "bacanje", kapetan je bacio Owena jednom rukom.
"Nema problema", rekao je kapetan snishodljivo prema Owenu. - Gdje nositi? “ODNESI GA U GLAVNU ZGRADU,” Owen je rekao košarkaškom kapetanu”)
U romanu je zanimljiva i slika kamena kojoj autor posvećuje veliku pažnju. Radno mjesto obitelji Mini je kamenolom granita. Granitna prašina utjecala je na izgled junaka, mijenjajući njegov glas i boju kože ("I sam je bio boje sivog granita"). Granit u romanu čine Marijin kip i zgrada crkve Heard. Vjenčani dar Owena Meaneya Johnovim roditeljima je nadgrobni spomenik. , gdje se radnja odvija, neformalno se naziva “Granitna država.” (“Iako se New Hampshire zove Granitna država, granit se ovdje kopa za gradnju, za rubove cesta i za nadgrobne spomenike, .. .”). U Bibliji se kamen spominje u mnogim pričama (95 puta): priča o stvaranju svijeta, 12 kamenova velikog svećenika Arona, Ugaoni kamen, apostol Petar, ploče s 12 zapovijedi. Ovaj motiv, naprotiv, unosi neku metaforu u djelo. Na neki način, sam Owen Meaney je kamen temeljac. Osim boje kože, tvrdoće karaktera ("Owen se uvijek držao dostojanstveno." "Kad ga je gospođa Hoddle počela grditi zbog svoje djetinjarije, uvijek se držao stoički.”) Owen je “temelj” vjere Johna Wheelwrighta (“Vjerujem u Boga zahvaljujući Owen Meaney.), božićna predstava i drugi ključni događaji romana temeljeni su na njemu.
Osim motiva, knjiga sadrži aluzije i izravne reference na Sveto pismo. To najzornije pokazuje radnja s božićnim domjenkom. Autor je dva od devet poglavlja posvetio detaljnom opisu pripreme i izvođenja predstave, koja je precizno rekreirala scenu rođenja Isusa Krista. U tijeku priče o ovoj radnji daju se citati iz Biblije, imena glavnih likova povremeno se mijenjaju u biblijska (Marija, Josip, Isus).
U romanu se spominju i druge biblijske priče: izgon Adama i Eve iz raja (“Owenovi roditelji, kao i drugi par protjeran iz slavnog vrta, napustili su Kristovu crkvu”), djevičansko rođenje (“Misliš, Owen je rođen iz bezgrješno začeće?! Pitao sam...
- Bila je besprijekorna - da! potvrdio je.)
Vrijedno je istaknuti činjenicu da se većina značajnih događaja opisanih u knjizi događa uoči crkveni praznici: Uskrs, Cvjetnica, Božić. ("Toronto, 12. travnja 1987. - kišovito Cvjetnica“, “Toronto, 19. travnja 1987. - Uskrs”, “Na uskrsnu nedjelju u Crkvi Krista vikar Wiggin je uvijek govorio...”)
Imena likova također nisu odabrana slučajno: Owen je ekvivalentno imenu Eugene (plemenito, plemenito porijeklo), Hester je zvijezda, Venera, Dan je ekvivalentno hebrejskom Daniel (Božji sudac), Harriet je ekvivalentno Henrietta (bogata domaćica), John je oblik imena John (milost Gospodnja), Tabitha - referenca na Novi zavjet (žena koju je uskrsnuo sv. Petar), Noa itd.
Također treba napomenuti da se kroz cijeli roman Owen Meaney poistovjećuje s Isusom Kristom. On drugim junacima daje vjeru i služi im kao moralni vodič (... vjeru koju imam dugujem Owenu Meaneyu, vjerujem u Boga zahvaljujući Owenu Meaneyju), štiti ljude i pomaže im: spašava prijatelja od mobilizacije u Vijetnam, pomaže u potrazi za ocem protagonista i piše njegovu disertaciju za upis na fakultet, itd. Svi su privučeni njime. Od svih likova Owen se najbolje snalazi u biblijskim događajima i tekstu Knjige. Osim toga, slika Owena Meaneya "uzdiže se" iznad ostalih - to je slika "sveznajućeg" i "svemoćnog" (Iza svih ceremonija, svih rituala - iza administracije bilo kojeg zahtjeva stajao je Owen Meaney, ... Kao uobičajeno u trenucima opće pomutnje, Mali Krist sve je preuzeo na sebe, ... ipak je to poseban Krist, on zna ne samo svoju ulogu, nego i sve ostalo u ovoj priči!). Otac Mini obdaren je darom proricanja i darom propovjednika (“Glas” u novinama = “U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog.” U Bibliji, Riječ glas pojavljuje se 216 puta: “I začuše glas Gospodina Boga...”, “Slušajte, slušajte glas Njegov...”).
Djelo završava činom samožrtvovanja, zahvaljujući kojem su nevini spašeni. Nije slučajno da se tijekom čitavog djela ime Owena Meaneyja mijenja u imena: Isus, Krist, Dijete Krist itd., a jedna od posljednjih fraza O. Meaneya je fraza Isusa Krista “And whoever lives and vjeruje u Mene nikada neće umrijeti.”
Osim navedenih činjenica, potrebno je analizirati i leksički sastav teksta: on ukazuje na čestu upotrebu riječi iz religijske sfere. Najčešće riječi su: Anđeo - 137 puta, Krist - 136, Pastor - 121, Gospodin - 118, Crkva - 110.
Posebnu pozornost treba posvetiti takvoj osobini postmoderne književnosti kao što je intertekstualnost. Autor nerijetko citira cijele ulomke iz crkvenih pjesama i vjerskih tekstova, glavni likovi često citiraju Novi zavjet ili se pozivaju na vjerske tekstove (Evanđelje po Ivanu, Evanđelje po Mateju, Poslanica Timoteju, Poslanica Efežanima, Knj. od Tobije, itd.). Osim ovih djela, autor se često poziva na pjesme Roberta Frosta (Oni ne zvuče u mom glasu, Dar zauvijek itd.). U kontekstu ovog romana ove pjesme još više ističu glavnog junaka i ukazuju na njegovu posebnu ulogu u djelu.
Na temelju provedene analize može se izvući sljedeći zaključak:
John Irving u ovom djelu pokušava pokazati evoluciju Kristove slike u modernoj svijesti. On povezuje sliku Owena Meaneyja i Isusa kako bi prikazao promjenu odnosa između božanskih i ljudskih načela. Isus je obdaren s više ljudskih kvaliteta nego božanskih. Owen Meaney novi je tip osobe u kojoj se događa sinteza Boga i čovjeka. Ovaj tip odgovara estetskim, teološkim i filozofskim načelima božanske osobnosti i pokazuje kako bi mogla izgledati "organska svetost" u 21. stoljeću.
Ovakav pogled na osobu Spasitelja nije nov. Poznati princip "imitatio Christi" (Imitacija Krista), nastao je početkom 15. stoljeća iz istoimenog djela njemačkog katoličkog redovnika Tome iz Kempisa. U ovom se djelu prvi put razmatra individualna religioznost osobe. Trebao bi zamijeniti pretjerani ritualizam Katolička crkva i spasi čovječanstvo od gubitka bogobojaznosti.
Slične ideje i rasprave o ovom principu prisutne su u djelima pisaca kao što su M. Bulgakov, O. Mandelstam, B. Pasternak, G. Grass i drugi.
Tako B. Pasternak piše: “Krist se pojavljuje u ljudskom obličju “žrtvenog propovjednika”. Lideri i narodi su stvar prošlosti. Na njihovo mjesto došla je osobnost, propovijedanje slobode. Zaseban ljudski život postao je Božja priča, ispunio prostor svemira svojim sadržajem…”
J. Irving zastupa slične stavove. U romanu autor razmišlja o ulozi crkve čiji značaj i autoritet, po njegovom mišljenju, opada: “Owen također nije volio episkopalce, ali ih je mrzio mnogo manje nego katolike”, “neizbježnost ispovijed za katolika stvarala je na njega toliki pritisak da je često namjerno činio nešto loše kako bi kasnije dobio oprost.”, “imalo je za Owena Meaneyja značenje neke vrste vjerske pobune - bio je to još jedan napad na katolike, od kojih je , prema njemu vlastite riječi, TRČANJE. O opadanju uloge crkve govori i skrnavljenje kipa Djevice Marije. Tradicionalna kršćanska obilježja postaju sve manje značajna u modernom svijetu.
Svećenici u romanu plašljivi su ljudi, obdareni slabom vjerom i nesposobni voditi stado: na primjer, “prečasni Lewis Merrill u tom je trenutku najmanje sličio našem školskom svećeniku - više poput pijanog mornara, koji je konačno nesigurno došao Bogu." “Velečasni Lewis Merrill, u svojoj se racionalnosti odvojio od vlastite religije, toliko je dugo njegovao vlastitu beskrilost da ga je vjera napustila – i nije mogao prihvatiti ni malo, ali prilično uvjerljivo čudo koje se dogodilo ne samo u njegovoj prisutnosti , već kroz sebe."
U suvremenom svijetu tradicijska kršćanska obilježja postaju manje značajna, a mjesto crkve koja gubi autoritet i nesigurnih svećenika preuzima nova, snažna osobnost, koja spaja snagu duha, izvanredne osobine ličnosti i posebna životna načela. Upravo se tako pred čitateljem pojavljuje glavni lik romana J. Irvinga, Owen Meaney.

Poglavlje I. BIBLIJSKA LEGENDA KAO TEMELJ ZAPLETA.

§ 1.2. Raspored biblijskih priča kao temelj sižea romana.

§ 1.3. Biblijska epizoda kao samostalni mikrozaplet razvoja radnje.

Poglavlje 11

RUSKI ROMAN XX. STOLJEĆA.

§ 2.1. Slika Krista kao prostorno-vremenski arhetip.

§ 2.2. Slika Krista kao moralni ideal. Centripetalna izgrađenost parcele.

§ 2.3. Centrifugalni razvoj evanđeoske priče.

§ 2.4. Projekcija lirskog junaka na sliku Krista.

§ 2.5. „Razorno“ oponašanje heroja Krista.

§ 2.6. Identitet junaka s likom Krista.

§ 2.7. Motiv evanđelja u književnom kontekstu.

poglavlje III. BIBLIJSKE SLIKE I MOTIVI KAO SASTAVNICA

§ 3.1. Specifičnosti parcele.

§ 3.2. Uloga likova u razvoju radnje.

§ 3.3. Interakcija slika u razvoju radnje.

§ 3.4. Ideja djela je u razvoju radnje.

§ 3.5. Funkcija intertekstualnosti u razvoju radnje.

Uvod u diplomski rad (dio sažetka) na temu "Biblijski motivi i slike u konstrukciji sižea ruskog romana 20. stoljeća"

Ova studija posvećena je problemu konstruiranja radnje u ruskom romanu 20. stoljeća u njegovoj inačici koja uključuje biblijske slike i motive kao fabularni element.

Korpus književnih tekstova koji se na ovaj ili onaj način odnose na biblijske slike, zaplete i teme opsežan je u ruskoj književnosti 20. stoljeća. Riječ je o trilogiji "Krist i Antikrist" D.S. Merezhkovsky (1895-1905), dilogija "Moskva" A. Belog (1926), "Bijelo ruho" V.D. Dudincev (objavljeno 1987.), "Piramida" J1. Leonova (1994). Evanđeoskih motiva ima i u Tihom Donu M. Šolohova (1928.-1940.) i u Fakultetu nepotrebnih stvari Yu.O. Dombrowski (1964-75, objavljen 1978). Od proze malih formi izdvajaju se Šulamita A. Kuprina (na starozavjetni siže) i Juda Iškariotski J1. Andreeva1 (o novozavjetnoj priči), oba su djela nastala u prvom desetljeću 20. stoljeća. Čak i ovo, daleko od potpunog, nabrajanja otkriva jasnu tendenciju prevlasti interesa za novozavjetne, evanđeoske priče. U romanima čija radnja uključuje novozavjetne motive, čovjek postaje središte koncentracije suprotstavljenih sila dobra i zla, u čemu se očituje utjecaj Renanove koncepcije „Isusova života“ [vidi: Averincev 1980: 503] .

Kao materijal za istraživanje u ovom radu odabrano je pet romana: "Samson Nazarei" V. (3.) Zhabotinskog, "Majstor i Margarita" M.

1 Imajte na umu da je glavni lajtmotiv J1.H. Andreeva je potraga za odgovorima na "vječna pitanja". Manje ili više svjesno propitujući kršćansku antropologiju s njezinim imperativnim bogolikošću osobe (primjerice, u pričama "Eleazar" i "Juda Iskariotski i drugi", obje iz 1906., koje mijenjaju i desakraliziraju biblijske zaplete), Andreev se približava shvaćanju osobnost kao sabirnica mnogih "istina", u mnogočemu anticipirajući smjer traženja književnosti 20. stoljeća.

Evanđelje po Pilatu" nazvao je fikcionalizirani esej D. Merežkovskog E. Renana "Život Isusov" (1863.), koji je postao svojevrsna prekretnica kako u povijesti prevladavanja kršćanskih kanona, tako i u formiranju semantičkog konteksta" [Chetina 2002: 110].

Bulgakova, "Doktor Živago" B. Pasternaka, "Blach" Ch. Aitmatova i "Psalam" F. Gorensteina, u kojima biblijski motivi igraju zapletotvornu ulogu. Sva ta djela (s izuzetkom "Samsona iz Nazareta") reproduciraju povijesna zbivanja različitih povijesnih etapa 20. stoljeća, odražavaju umjetničke strategije svojstvene oblikovanju književnog procesa prošlog stoljeća i jasno predstavljaju individualnost autorski pristup tumačenju biblijskih slika i motiva. Ova djela ne samo da se međusobno mogu povezati svojom usmjerenošću na biblijsku problematiku, nego su međusobno povezana eksplicitnim i skrivenim prozivkama. Dosljedna analiza ovih djela omogućuje identificiranje nekih općih obilježja razvoja ruske književnosti.

Sva ta djela pripadaju žanru romana, toliko raznolikog da ga se u književnoj kritici 20. stoljeća više puta pokušavalo staviti u ulogu četvrte književne vrste. Rasprave o prirodi romana kao žanra su stalne, što i ne čudi, jer „o shvaćanju žanrovske prirode romana često ovisi slika svjetskog povijesnog i književnog procesa koju razvijamo” [Kosikov 1994: 45. ].

Dakle, prema žanrovskom konceptu M.M. Bahtina, roman se temeljio na sučeljavanju dvaju svjetonazorskih načela – monologa i dijaloga [Bahtin 1975: 449, 451]. Povijest “romaneske riječi”, prije svega, crta kao povijest razvoja principa “višejezičnosti”, kao dugu, ali uspješnu borbu “dijaloga” i “monologa”, “proze” protiv “poezije”. ”, “roman” protiv “eposa”. Roman za Bahtina nije običan žanr (nije “žanr među žanrovima”) s određenim “kanonom”, već utjelovljeni element međusobnog osvjetljavanja jezika. Kao takav, ovaj element, piše M.M. Bahtina, postoji oduvijek, ona je “starija od kanonske i čiste jednojezičnosti” [Bahtin 1975: 455], ali sve do novoga vijeka u književnosti još uvijek dominira monološki princip, odnosno “izravni” i “gotovi” žanrovi. . Dijaloški su pak oblici vodili neku vrstu periferne ili poluslužbene egzistencije i samo su se povremeno probijali u prvi plan književnog života. Stvorili su "predromantičarsku" klimu. Valja napomenuti da "dijalog" po Bahtinu nije samo sjecište nekoliko gledišta na tu temu. Dijaloška riječ za njega nije samo riječ koja se gradi s "okom" na tuđa mišljenja, već riječ koja teži temeljnom "nekonvergenciji" sa svim drugim stajalištima.

No, uza sav utjecaj "dijaloških" razvoja M.M. Bahtina o književnoj svijesti, moderni istraživači nipošto ne žure raskinuti s drugim, naime, s hegelijanskim konceptom romana.

Slijedeći Hegela, koji je romantičnu koliziju definirao kao “sukob između poezije srca i proze svakodnevnih odnosa koja joj se suprotstavlja” [Hegel 1971: 3; 475], kao proturječnost između “beskonačne subjektivnosti unutar sebe”, s jedne strane, i “racionalnog svijeta uređenog vlastitim silama” [Hegel 1969: 2; 286, 303] - s druge strane, većina suvremenih istraživača (G.N. Pospelov, E.M. Meletinsky, A.D. Mikhailov, P.A. Grintser i drugi) smatra da je bit romana u njegovoj orijentaciji prema slici "atomiziranog", "emancipiranog", a često i »samodovoljna« ličnost, živeći, Hegelovim riječima, »ideale i beskonačni zakon srca« [Hegel 1969: 2; 304] i u neskladu s " okoliš sa svojim normama i zahtjevima” [Pospelov 1971: 196].

Po našem mišljenju, N.T. Rymar: „Roman je žanr koji, konkretizirajući i individualizirajući osobnost romanesknog junaka, te namećući sve vrste društvenih, moralnih, dobnih ograničenja i barijera, reproducira i dramatizira situaciju „nedovršenosti“ bića pojedinca do maksimum, ali ova dramatizacija otkriva nemogućnost da osoba bude zadovoljena koja joj je dodijeljena. Stoga, za razliku od epa, roman ne može jednostavno “prihvatiti” i epski “veličati” “gotovu” stvarnost, kakva se pojavljuje u “tradiciji” tradicionalističke kulture” [Rymar 1999: 68].

Znanost o književnosti u XX. stoljeću. mnogo je učinjeno da se primjereno opiše tako složeni estetski objekt kao što je književno djelo. Alati književne analize postaju suptilniji, opis i analiza teksta doživljavaju se kao pokret prema tumačenju umjetničke cjeline. Načelo cjelovitosti diktira kriterije za izdvajanje pojedinih sastavnica teksta u tijeku analize (kod nas su to: fabula, fabula, kompozicijska konstrukcija, sustav slika itd.). A budući da se misija romanopisca, prema Umbertu Ecu, “svodi na stvaranje svijeta”, a proces stvaranja knjige sličan je procesu - “Rad na romanu je kozmološki događaj, poput onoga opisano u Knjizi Postanka” [Eco 1989: 438, 437], onda je zadatak istraživača, koristeći se istom biblijskom terminologijom, označiti “dane stvaranja” u organski cjelovitom i nedjeljivom umjetničkom svijetu romana, organiziran radnjom.

Zaplet je motiv za lanac događaja prikazan u književnom djelu, tj. “život likova u njegovim prostorno-vremenskim promjenama, u pozicijama i okolnostima koje se međusobno zamjenjuju” [Khalizev 19996: 381]. Takvo shvaćanje radnje seže do ruske književne kritike 19. stoljeća. (na primjer, "Poetika zapleta" A.N. Veselovskog). Dvadesetih godina prošlog stoljeća V.B. Shklovsky i drugi predstavnici formalne škole razvili su drugačije razumijevanje ovog pojma. Ako B.V. Tomashevsky, radnja je u korelaciji sa kompozicijom: "Cjelokupnost događaja u njihovoj međusobnoj unutarnjoj povezanosti<.>nazovimo to zapletom (latinski: legenda, mit, bajka, - A.K.). Umjetnički konstruirana raspodjela događaja u djelu naziva se zapletom”3 [vidi: Tomashevsky 1996: 180-182], Šklovski se prije poistovjećuje s Tolstojevom idejom zapleta kao “sprege misli i osjećaja”.

Prema Bahtinu, radnja, koja karakterizira djelo "s gledišta njegove tematske orijentacije u stvarnosti", i radnja kao skup "pokreta" u "umjetničkoj stvarnosti, čine" konstruktivnu "cjelinu, usmjerenu kao zaplet prema »tematskom polu«, a kao zaplet - »polu konačne stvarnosti djela« [Medvedev 1928: 187-188]. S druge strane, V.V. Kozhinov vjeruje da je "zaplet određeni sloj djela, jedna od njegovih" školjaka ".<.>Drugim riječima, zaplet se pojavljuje kao "sve" u djelu samo u određenom aspektu ovog djela; s drugim rezovima, ispada da je u djelu "sve" umjetnički govor, ili također "sve" - ​​likovi i okolnosti u njihovom odnosu<.>Radnja je živi slijed svih brojnih i raznolikih radnji prikazanih u djelu. Tada se radnja shvaća kao "sustav glavnih događaja koji se mogu prepričati" [Kožinov 1964: 421, 422].

Po pitanju razlikovanja fabule i zapleta, skloni smo dijeliti ideje B.V. Tomashevsky. Znanstvenik izvodi radnju izvan okvira književnog teksta (priča je iz života, radnja je od autora), nazivajući je "skupom međusobno povezanih događaja o kojima se izvještava u djelu". “Bajka”, nastavlja Tomashevsky, “suprotstavlja se radnji: isti događaji, ali u njihovoj prezentaciji, redoslijedom kojim se o njima izvještava u djelu, u vezi u kojoj su poruke o njima date u djelu” [v. : Tomashevsky 1996 : 180]. Štoviše, sam događaj je tu

3 Usporedi: P. Mikhailov tumači radnju kao “stvarnu stranu pripovijesti, tj. događaje, zgode, radnje, stanja u njihovom uzročno-kronološkom nizu, koje autor slaže i oblikuje u radnji” [Mikhailov 1939: 11. ;. 640-641]. Isto nalazimo i kod V. Shklovsky: "...zaplet je samo materijal za nacrt zapleta" [Shklovsky 1925: 161]. uzima se kao najmanja neraskidiva jedinica izgradnje parcele, koju A.N. Veselovski ga je definirao kao motiv4.

Zauzvrat, prema Yu.M. Lotman, "izdvajanje događaja - diskretnih sižejnih jedinica - i njihovo davanje određenog značenja, s jedne strane, kao i određenog vremenskog, kauzalnog ili bilo kojeg drugog reda, s druge strane, čine bit sižea" [Lotman 1973: 40].

Dakle, zaplet smatramo skupom događaja, a zaplet - (semantičku, vremensku, uzročnu ili bilo koju drugu) njihovu motivaciju. U našem slučaju biblijski motivi djeluju kao vanjski zaplet u odnosu na zaplete analiziranih romana. Drugim riječima, odvojeni od neposrednog starozavjetnog i novozavjetnog konteksta, biblijski događaji djeluju u umjetničkom svijetu djela kao sastavna događajna karika oko koje se razvija opći zaplet. Uz takvo pozivanje na biblijski tekst, jasno je da se slike i motivi preuzeti iz Svetoga pisma, “upravo samo kao sustavi, kao točke primjene sila, mogu ponoviti” [Zundelovich 1925: 2; stb. 900] ili, koristeći terminologiju A.N. Veselovsky, djelovati kao takozvane "lutajuće parcele"; što u biti potvrđuje raznolikost djela napisanih na biblijsku tematiku. Štoviše, sami biblijski mitovi i legende - na primjer, "ubojstvo Abela od strane Kaina", "babilonski pandemonium", "podvizi Samsona", "priča o Jobu dugotrpljivom", "izdaja Jude" , "broj zvijeri" i mnogi drugi - više se ne sjećaju u kontekstu Svete povijesti, već se lako reproduciraju kao komponente l.

Pod motivom mislim na najjednostavniju narativnu jedinicu, - razmišlja A.N. Veselovsky, - figurativno odgovarajući na različite zahtjeve primitivnog uma ili svakodnevnog promatranja. Uz sličnost ili jedinstvo svakodnevnih i psihičkih uvjeta na prvim stupnjevima ljudskog razvoja, takvi motivi mogli su se stvarati neovisno, a istovremeno predstavljati slična obilježja. I dodaje: “Znak motiva je njegov figurativni jednočlani shematizam” [Veselovsky 1989: 301, 302]. u znanstvenom smislu, kao mikrozaplet) umjetničkog djela.

Rečenom ostaje dodati da je radnja početna faza u kretanju autorove misli od zamisli do utjelovljenja, ona je veza fikcije s neposrednom stvarnošću. Stoga je „zaplet najuniverzalnije svojstvo umjetnosti<.>. Cijeli je niz zapleta, koji lutaju od jednog naroda do drugog, međutim, svaki od njih je obrastao nacionalne karakteristike ali zadržavajući svoj okvir u potpunom integritetu i nepromjenjivosti” [Shaginyan 1925: 2; stb. 997]. Dok je “zaplet apstrakcija, zaključak koji smo izvukli iz sveukupnosti događaja, pojava, položaja itd., ali nije fiksiran određenom verbalnom formulom u samom djelu” [Zundelovich 1925: 2; stb. 900].

Književnost "reproducira" život", jer je "u nekim aspektima raznolikiji i bogatiji od svijeta stvarnosti, unatoč svim svojim uvjetnim skraćenicama" [Likhachev 1968: 79]. Stoga fabula, “poput zrcala svijeta, iza kojega kao da nestaje autor” [Rymar 2001: 14], ne samo da dolazi do izražaja u tekstu djela i određuje njegovu konstrukciju (kompoziciju), već u potpunosti usredotočuje pažnju čitatelja na sebe.

U svom djelu “Kraj romana” O. Mandelstam u osvit 20. stoljeća konstatira činjenicu izumiranja tradicionalnog europskog žanra, gdje se pripovijest temeljila na zapletu biografske prirode, a psihološka motivacija junakovih postupaka pretvorenih iz pomoćnog sredstva u samu sebi smislenu svrhu5. Istodobno, psihološke kolizije zamjenjuju se zapletnim, događajnim6.

5 Žanrovskoj modifikaciji romana posvećena su dva teorijska eseja O. Mandelstama: “Kraj romana” i “Rađanje zapleta” [Mandelstam 1983].

6 Ipak, smatramo da je glavno načelo koje je omogućilo da se roman formira kao samostalan žanr „načelo produbljivanja unutarnji život”, o čemu je, osobito, tako uporno pisao Thomas Mann. Uz svu neospornu "zapletnost" romana 20. stoljeća, njegov psihološki sadržaj nikako nije

Dakle, u „Samsonu Nazarećaninu“ čitatelj, slijedeći autora, ne samo da se upoznaje sa sadržajem biblijske legende, već i s mnogim navodnim događajima koji objašnjavaju, nadopunjuju, dešifriraju „baš taj sadržaj. Čitajući Majstora i Margaritu, on se, slijedeći junake romana, pokušava rekreirati posljednji sati Kristov život. U glavnom liku Doktora Živaga vidi sudbinu čovjeka koji je cijeli život u sebi oponašao Krista. A u "Odru" kao da uči kolika je cijena takvog oponašanja, štoviše kolika je cijena duhovne slobode i spasenja u suvremenom svijetu. Zauzvrat, "Psalam" pruža čitatelju priliku da prati odnos, odnosno dijalog čovjeka s Bogom na primjeru tragičnih događaja sredine 20. stoljeća, a povijesna autentičnost tih događaja data je u sprezi s biblijskom ocjenom njihove moralnosti.

Radnje ovih djela organizirane su na različite načine. Biblijska legenda, koju je V. Zhabotinsky postavio kao temelj romana "Samson iz Nazareta", progresivno se razvija u tekstu. No, prije svega, "uključivanjem" u njega nebiblijskih priča koje je autor razvio. Drugo, “razdvajanjem”, prema izvoru, priče o Samsonu na mnoštvo samostalnih epizodnih mikrozapleta, u čiji se lanac često “ubacuju” druge biblijske priče. I, treće, jasno se uočava ciklički razvoj linije radnje. Stoga, po našem mišljenju, roman čini cjeloviti kroničarski zaplet, ali se razvija kao posljedica centrifugalnih i centripetalnih sila; priča se temelji na legendi o Samsonu, koju je Zhabotinsky preuzeo iz starozavjetne "Knjige sudaca Izraelovih" i umjetnički interpretirao. izgubila na važnosti. To mogu potvrditi radovi analizirani u ovoj studiji.

7 Ideja o centrifugalnim i centrifugalnim tipovima izgradnje parcele seže u "Filozofiju umjetnosti" V.F. Schellinga i primijenjena na tipologiju romana D. Zatonskog [Zatonsky 1973].

Majstor i Margarita” M. Bulgakova roman je centripetalne konstrukcije, a organizacija centripetalnih sila koje pokreću tekst odvija se oko evanđeoske tradicije. Čak nije ni priča o Kristu kao takvoj, koju autor izlaže u “jeruzalemskim” poglavljima romana, nego njezin kontekst, prodirući u “moskovska” poglavlja, ono što spaja i nosi naprijed tako raznolike, naizgled potpuno nespojive, na jednom. umjetnički prostor priče.

Originalnost arhitektonike romana B. Pasternaka "Doktor Živago" povezana je, prije svega, s činjenicom da autor spaja dvije, u biti, ravnopravne radnje - lirsku i epsku. U proznom dijelu Doktora Živaga, lirski junak je odraz tijeka epskih događaja u duši Jurija Andrejeviča Živaga. U pjesničkom dijelu lirski je junak umjetnički pandan Živagu, liječničkoj duši, "otkrivenoj" u vlastitim "vlastitim" pjesmama. Dakle, B. Pasternak, takoreći, "igra" sliku lirskog junaka dvaput: "razvoj" osobnosti liječnika na pozadini drame koja se odvija u romanu i Yu.A. Živago (B.L. Pasternak), izražen / prikazan / u završnom dijelu romana, u “Pjesmama Jurija Živaga”. A ako uzmemo u obzir da se „junak u romanesknoj pripovijesti ne pojavljuje odmah kao nešto gotovo, on je, prije svega, upravo slika u procesu kontinuiranog oblikovanja: u tijeku odvijanja djela u cjelini” [Barabanova 2004: 4], tada će se radnja romana, - zasnovana na slici protagonista koji oponaša Krista - doživljavati kao "životna priča" upravo ovog junaka, vraćajući se na "životnu priču "Krista, tj. - evanđelju.

Govoreći o romanu Ch.Aitmatova "Blok", treba napomenuti da se njegova umjetnička konstrukcija razvija prema principu kontrapunkta - nametanja jedne priče drugoj. Štoviše, ovi redovi, neovisni jedan o drugome i toliko različiti u svom semantičkom sadržaju, usmjereni su na istu lajtmotivsku sliku - sliku Krista koji se uspinje na Golgotu. Prema svjetonazoru prozaika, evanđeoska se priča ponavlja iz stoljeća u stoljeće, iz epohe u epohu u sudbinama pojedinih ljudi, naraštaja, naroda, pa na kraju i same Prirode. Štoviše, kako uvjerava pisac, svako vrijeme ima svoju “Golgotu”. I upravo je ona mjesto gdje se suprotstavljene strane uvijek susreću kroz povijest čovječanstva. Ili je možda upravo to suočavanje – ponekad neopravdano “žrtveno” i nerazmjerno “krvavo” – sam život? Onda više nema “preklapanja priča”, nego “preplitanja ljudskih sudbina”? Čini se da su takva pitanja - u osnovi "kontrapunktska" - najvažnija pokretačka snaga zapleta Bloka.

Psalam" F. Gorensteina - "roman-razmišljanje o četiri Gospodinova pogubljenja" (kako je sam autor nazvao djelo), sastoji se od pet dijelova. Svaki dio uključuje: "biblijski predgovor" i "prispodobu"; i govori o jednoj od "kazni Gospodnjih" koja je pala na zemlju, kako je predvidio biblijski prorok Ezekiel. Završni dio romana govori o “razbijenoj čaši” ili, prema Gorensteinu, o “petoj pošasti” koju je navijestio prorok Amos. Događajni čvorovi koji se odvijaju u priči o ovoj ili onoj "egzekuciji" u knjizi su podijeljeni u zasebne dijelove sa svojim zapletom. Uzastopna promjena jednog "neovisnog" dijela u drugi stvara cjelovit razvoj radnje. Ispada da dovršeni zapleti svakog dijela zajedno čine cjelokupni zaplet djela. U modernoj književnoj kritici takva se konstrukcija naziva "kroničarskim zapletom". No, za razliku od Samsona iz Nazareta Žabotinskog, Psalam se razvija linearno. Slijed uzastopnih događaja stvara dojam da se pred čitateljem odvija život najmanje dviju generacija: predratne generacije očeva i poratne generacije djece. Međutim, biblijski kontekst romana neprestano proširuje te okvire na bezvremensko, univerzalno; povijest jedne osobe, naroda, kontinenta. poprima drugo značenje. Ona se nalazi u jednom jedinom lancu događaja koje Biblija navodi ili predviđa. Dolazi do sakralizacije života. I, na kraju, upravo se taj život pred čitateljem pojavljuje kao krhki most bačen iz nepostojanja u vječnost. A progresivno kretanje povijesti čovječanstva autor kao da ostvaruje u samoj radnji romana, točnije, u samom napredovanju radnje romana.

Proučavanje tipova razvoja radnje povezano je s organizacijom umjetničkog prostora i vremena.

Ideju o kronotopu, koja je omogućila stvaranje svojevrsne ontologije romana, razvio je M.M. Bahtin: “U književnom i umjetničkom kronotopu dolazi do stapanja prostornih i vremenskih znakova u smislenu i konkretnu cjelinu. Vrijeme se ovdje zgušnjava, sažima, postaje umjetnički vidljivo, a prostor se intenzivira, uvlači u kretanje vremena, zapleta, povijesti. U prostoru se otkrivaju znakovi vremena, a prostor se vremenom poima i mjeri. Ovo križanje nizova i stapanje znakova karakterizira umjetnički kronotop” [Bakhtin 1975: 235]. Štoviše, u ukupnosti vremena i prostora za Bahtina je vodeća kategorija vrijeme, dok se prostor pojavljuje kao vremenski ovisna varijabla8. Organizacijska središta glavnih događaja romana Bahtin je vidio u jedinstvu vremena i prostora pa je stoga kronotop temeljio na tipologiji sižea i likova ("prostorni" i "vremenski" oblici likova).

Zbog ikoničnosti umjetnosti, umjetničko vrijeme i prostor svijeta stvorenog riječju uvjetovani su i diskontinuirani. Fikcija, u usporedbi s drugim vrstama umjetnosti, maksimalno slobodno barata realnim vremenom i prostorom.

8 U radovima ruskih strukturalista - Yu.M. Lotman, V.N. Toporova, S.Yu. Neklyudov - prioritet se posvećuje umjetničkom prostoru.

Pisci lako prikazuju događaje koji se odvijaju na različitim mjestima, prelazeći iz jednog vremenskog plana u drugi (obično iz sadašnjosti u prošlost). Radnja književnog djela odvija se uglavnom u vremenu, pa je, uz prevladavanje prostorne nesigurnosti u umjetničkom tekstu, takva višeznačnost u odnosu na umjetničko vrijeme rijetka.

U tom složenom umjetničkom sustavu fabula ima ulogu nosivog okvira na koji je nanizan cjelokupni sklop sastavnica nove stvarnosti koju stvara autor. Roman, kao cjelovito i cjelovito djelo, “koncipiran je kao istiniti prikaz stvarnosti”, organiziran “u činu komunikacije između autora i čitatelja” [Rymar 2001: 14].

Sama specifičnost fabule, upućena biblijskom tekstu i duplicirajući njegovu fabulu s manjom ili većom cjelovitošću, aktualizira problem intertekstualnosti i njezine funkcije u razvoju fabule. Dakle, svih pet analiziranih romana ima nešto zajedničko: prvo, s biblijskim tekstom; drugo, među sobom; i, treće, s drugim djelima domaće i svjetske književnosti. Na primjer, kao što je već spomenuto, prozni tekst "Doktora Živaga" nalazi svoj nastavak u poetskom dijelu romana, a "osovinska" pjesma "Hamlet", koja otvara bilježnicu Jurija Živaga, upućuje čitatelja i na zaplet Shakespeareovoj tragediji i evanđeoskoj priči o Getsemanskoj molitvi Krist. U Bloku Ch.Aitmatova lajtmotivna slika Kristova uzašašća na Golgotu, osobito u "jeruzalemskim" scenama, reministrira ne samo pretvorbu novozavjetnog teksta, nego i - polemički - "Majstora i Margaritu" M. Bulgakova. S druge strane, Bulgakov koristi umjetničke tehnike koje je razvio V. Zhabotinsky u Samsonu Nazarećaninu. I F. Gorenstein se u Psalmu otvoreno poziva na književnu baštinu tako velikih prethodnika kao što su I.V. Goethe, F.M. Dostojevski, JT.H. Tolstoj, N.S. Gumiljov i drugi.

Pri analizi djela čija je radnja usmjerena prema Bibliji, treba pribjeći prepričavanju, navodeći one citate koji najpotpunije odražavaju razvoj radnje9. Ako navedeni citat sadrži aluziju na biblijski tekst, potrebno je razjasniti njegovo značenje reprodukcijom izvornog teksta.

Sva djela razmatrana u ovom radu već su bila predmet analitičke studije.

O romanu V. (3.) Zhabotinskog “Samson iz Nazareta” pišu M. Weiskopf, M. Sokolyansky, I. Nedava.

M. Weiskopf usredotočuje se na prisutnost aluzija u romanu Žabotinskog ne samo na biblijski tekst, već i na grčku mitologiju i književnost na engleskom jeziku. Također posjeduje usporedbu problema Jabotinskog s filozofskim naslijeđem F. Nietzschea: posebice, uspoređujući Samsonove izjave s tekstom “Tako je govorio Zaratustra”, Weisskopf dolazi do zaključka: “Svatko tko je pročitao Nietzscheovu knjigu prepoznat će njezinu okrutnu etiku. u<.>Samsonove presude. Štoviše, veza Žabotinskog s grčkom mitologijom također je neizravna: “vojni podvizi<.>Samsona privlači, prema istraživaču, kanonska antiteza koju je izgradio Friedrich Nietzsche u "Rađanju tragedije iz duha glazbe" - tj. borbi između Dioniza i Apolona” [Weiskopf 2000: 260].

M. Sokolyansky žanr "Samsona iz Nazareta" definira kao "povijesni roman" i posebnu pozornost posvećuje Žabotinskom razvoju "starozavjetnog zapleta", ustvrdivši da "s tako voluminoznim pogledom na junaka, biblijsko-epski monologizam postaje sve veći. je potpuno

9 Belinski zaplet naziva zapletom, a zaplet sadržajem. Prepričavanje "Heroja našeg vremena" M.Yu. Lermontov i priča "Tarantas" V.A. Sollogub, upozorio je na brkanje ovih pojmova. “Općenito razumijemo samo sadržaj prema van, kao "zaplet" djela, ne sluteći da je sadržaj duša, život i zaplet ovog zapleta ”, napisao je kritičar, suprotstavljajući se praznom, iako bogatom incidentima, romanu N.V. Lutkar "Evelina de Vallerol" Gogoljeva priča " zemljoposjednici starog svijeta“, gdje “nema incidenta, nema izjednačenja, nema raspleta.” [Belinsky 1954: 5; 552-553]. nemoguće<.>Junak Zhabotinskog sklon je introspekciji, pa čak i refleksiji. Jer "na način pripovijedanja Žabotinskog samo je u maloj mjeri utjecao biblijski sustav pripovijedanja, koji je zahvatio uglavnom ritmički obrazac proze" [Sokolyansky 2001: VIII, X, XIII, XII].

I. Nedava daje opširan nacrt političke i kreativni život Zhabotinsky, pokazujući kako su se određene činjenice njegove biografije odrazile na književne i novinarske kreacije. Drugim riječima, “biograf podatke o životu i djelu svog junaka pretvara u povezanu pripovijest, s početkom i krajem, ističući ono glavno i preskačući ono manje značajno” [Losev 2006: 11]. Dakle, Nedava smatra da je "roman "Samson Nazarećanin"<.>bio začet<.>kao izraz novih ideja.<.>Ovo nije samo povijesni roman,<.>priča je to u kojoj su prošlost, sadašnjost i budućnost povezane u jedinstveni mozaik. “U romanu se nedvojbeno mogu pronaći mnoge osobine svojstvene samom autoru, otkriti poistovjećivanje ili, barem, duhovna bliskost pisca i njegova junaka. Vidimo li pred sobom prikrivenu autobiografiju?” [Nedavno].

Slika Krista u modernom domaćem romanu posvećena je djelima S. Semenova, E. Pervushina, O. Sedakova.

Osobito se E. Pervušina osvrće na motive evanđelja u romanu Č. Ajtmatova "Blok". O. Sedakova daje komparativnu analizu "Doktora Živaga" s romanom F.M. Dostojevski "Idiot" „Opća ideja dvaju romana – po mišljenju istraživača – može biti<.>nazovimo to: fenomen istinskog kršćanstva (drugim riječima: „sveta duša“, „Božji čovjek“, osoba slična Kristu) u suvremenom društvu – epifanija“ [Sedakova 2002]. S. Semenova naziva Isusa Krista književnim likom našeg vremena [Semenova 1989: 229].

I. Smirnov, otkrivajući odjeke "Doktora Živaga" s biblijskim tekstom, toliko brojne da se Evanđelje u njegovoj interpretaciji pretvara u istu matricu romana kao i Joyceova "Odiseja", također uvodi Pasternaka u tradiciju Dostojevski, prvi ruski pisac koji je u Braći Karamazovima dao umjetničku sliku Krista [Smirnov 1996: 154-197].

B. Gasparov u Doktoru Živagu ističe kontrapunktsku konstrukciju radnje i smatra je psihološkim i simboličkim procesom koji se "može tumačiti kao prevladavanje linearnog protoka vremena". Istovremeno, “slušatelj je u stanju izaći iz jednosmjernog, homogenog i ireverzibilnog vremenskog toka i time izvršiti simbolički čin prevladavanja vremena, a time i “prevladavanja smrti”” [Gasparov 1993a: 244]. U biti, “čin pobjede smrti” temelj je kršćanskog svjetonazora.

Ista ideja prisutna je iu romanu Majstor i Margarita M. Bulgakova. Kao što B. Gasparov ispravno primjećuje, „nakon završetka priče o Ha-Notsriju i smrti Učitelja (ostvarujući na dvije različite razine ideju raspeća kao znak kritičnog obrata događaja), nakon grmljavinske oluje koja je preplavila Moskvu i Jeršalaim, Woland i njegova svita nestaju,<.>ostavljajući Moskvu u plamenu; u posljednjoj viziji, Moskva se Učitelju pojavljuje kao "grad sa slomljenim suncem". Vatra i sunce koje pršti jasni su signali kraja svijeta u Bulgakovljevom umjetničkom svijetu. Ali smrt Moskve krajem 20-ih (vrijeme glavnog dijela romana) samo uzrokuje početak novog ciklusa. U epilogu već vidimo Moskvu 1930-ih godina u kojoj se događaju nova čudesa i "znamenja", slična prethodnima.<.>Sve to, takoreći, najavljuje odvijanje novog ciklusa” [Gasparov 1993a: 106-107].

Radu M.A. Bulgakov u drugačije vrijeme bavili su se mnogi teoretičari i povjesničari književnosti. Naravno, najveće zanimanje izazvalo je djelo pisca o "zalasku sunca". V. Lakšin, V. Nemcev, V. Akimov, A. Vulis, I.

Belza, JI. Yanovskaya, M. Chudakova, G. Rebel, B. Sokolov, V. Skoblev, A. Berzer, I. Vinogradov, O. Mikhailov, N. Utekhin i mnogi drugi. itd. Što se tiče predmeta našeg proučavanja, JI se vrlo precizno izrazio. Yanovskaya: “U opsežnim fondovima Bulgakovljeve evangelizacije<.>uzeo što mu je trebalo. Na izvorima nije radio kao istraživač, nego kao umjetnik – tražeći istinitost slike, a ne istinitost događaja. [Yanovskaya 1983: 260]. Doista, slika Ješue je "autorovo utjelovljenje ideala pozitivna osoba na koje su usmjerene težnje junaka romana” [Nemcev 1991: 115]; sliku koju čitatelj nepogrešivo prepoznaje kao umjetničku projekciju Isusa Krista, nacrtanu rukom briljantnog Majstora.

Svaki autorov poziv na sliku Krista uvijek je plod mukotrpnih umjetničkih traganja. Roman Ch.Aitmatova "The Block" nije bio iznimka, nezasluženo zaboravljen od strane književne kritike posljednjih desetljeća. Od početka do kraja, posao je izvanredan. Neobično, ponajprije, svojim umjetničkim svijetom, koji je organski spojio u šarolik mozaik tako "višerazinske vrijednosti" kao što su život životinja i život ljudi, kao kršćanska percepcija i budistička filozofija, kao europski i azijski mentalitet, i konačno, kao svijet klerika i laika u pravoslavna crkva. Dijelovi ovog mozaika su priče koje se susreću na mnogim točkama raskrižja i opet se raspršuju u svojim smjerovima kako bi došle do svog logičnog završetka. Suhim znanstvenim jezikom rečeno, kontrapunktski razvoj romana, spajajući različite linije radnje, tvori cjelovit, dobro razvijen zaplet. Dakle, prema ispravnom zapažanju E. Pervushine, evanđeoska epizoda u umjetničkom sustavu "Plakha" postaje "ne samo činjenica prošlosti u jednom vremenskom nizu, ona se razvija kao posebna dimenzija konkretnog u svom odnosu s vječno, a Aitmatov Krist je nositelj ideja koje utjelovljuju tu posebnu mjeru” [Pervušina]. Okrećući se temi raspeća, unatoč sličnosti svjetonazorskih paradigmi, Ch.Aitmatov i M. Bulgakov slijede različite umjetničke ciljeve. Naime, Bulgakov, stvarajući Ješuin svijet, nastoji prikazati i umjetnički dokazati stvarnost evanđeoske priče. U "Skelu" se ta stvarnost više ne dovodi u pitanje, Ajtmatovu je važno okrenuti čovječanstvo prema Kristu; u čemu vidi spasenje čovječanstva. Dok je za Bulgakova spasenje količina koja se ciklički obnavlja. (Ch. Aitmatov, međutim, također koristi metodu cikličke obnove, ali ona nije povezana s "činom spasenja" kao takvim, već s jamcem postojanja života u najširem smislu).

Kratki osvrt književnih i kritičkih odgovora na djela dotičnih autora pokazuje da stvaralaštvo svakog umjetnika, u interakciji s kulturom svoga vremena, u većoj mjeri svjedoči „ne o tome što je autor svojim djelom želio reći“, nego o kako je raznoliko društvo reagiralo na njegov rad , o povijesnom procesu u kojem<.>svojevoljno ili nevoljno sudjelovao« umjetnik [Losev 2006: 12].

Primjer za to je percepcija lirskog junaka B. Pasternaka. Dakle, prema D.S. Likhachev, "Zhivago - glasnogovornik tajne Pasternaka." “Živago je osobnost, kao stvorena da percipira eru, a da se u nju nimalo ne miješa. U romanu je glavna glumačka snaga element revolucije. Sam protagonist ne utječe i ne pokušava utjecati na nju, ne miješa se u tijek događaja. [Lihačev 1990: 175]. No, upravo je "elementom revolucije" Živago istisnut najprije iz društveno-političkog prostora, a potom i iz života. Simbolično, ali dugo, djela briljantnih umjetnika dijelila su istu sudbinu10.

10 Dakle, prema pravednoj primjedbi E. Četine, “ideologizacija “vječnih spletki”<.>iznosi najznačajnije i najdvosmislenije zaplete iz duhovnog prostora knjižne kulture. Evanđeoski prizori koji se ne uklapaju u krute šablone ideoloških obračuna i političkih sukoba „poravnaju“ se i prilagođavaju suvremenoj revolucionarnoj stvarnosti“ [Chetina 2002: 112]. Svjedok tog doba V.T. Shalamov je napisao: “Nitko ne poštuje glasno što

Nakon smrti Yu. Zhivaga, njegove pjesme ostaju u Pasternakovu romanu. Upravo oni, prema autorovoj namjeri, spajaju svjetove. "Moguće svjetove" pjesme "Hamlet" ocrtava S. Zolyan. “Ako su pjesme junaka ugrađene u tijelo romana, onda one istovremeno pripadaju stvarnom svijetu pisca Pasternaka i fiktivnom svijetu Doktora Živaga. Oni postoje na granici, na raskrižju više umjetničkih svjetova: svijeta Pasternakove poezije, svijeta njegove proze, svijeta (fiktivnog, kako bi logičari rekli – intenzionalnog) pjesništva Jurija Andrejeviča Živaga. Koncept "mogućih svjetova", tj. različite vrste situacije od kojih u jednoj stanovita stvar poprima jedno značenje, a u drugoj suprotno.<.>Tko je lirski junak - "ja" - ove pjesme: Pasternak? Hamlet? Shakespeare? Krist? Doktor Živago? Na raskrižju koliko mogućih svjetova postoji ovo "ja" i kako se njegova značenja transformiraju pri prelasku iz jednog svijeta u drugi? To su problemi razmatrani u studiji S. Zolyana o Pasternakovu Hamletu”, napisao je V. Rudnev u predgovoru izdanja Zolyanovljeve analize [Rudnev 1988: 97]. Sam S. Zolyan na kraju svog djela zaključuje: “Evanđeoski svjetski kontekst pokazuje se istodobno svjetskim kontekstom Shakespeareova Hamleta i Pasternakova djela (reproduciranog u ime njegova junaka Jurija Živaga), štoviše, u isti svjetski kontekst u koji može ući svaki čitatelj ovog teksta” [Zolyan 1988: 103]. Dodajmo da temu Krista-Hamleta ostvaruje i Ch.Aitmatov u "Odru": u liku samoga Spasitelja i u liku Bostona. tisućljećima se talasala ljudska duša, koja je odgovarala na njene najtajnije misli. Čitao sam tekstove liturgija, tekstove pashalnih službi i službi Velikog tjedna i bio sam zadivljen njihovom snagom, dubinom, umijećem - velikom demokratičnošću ove algebre duše. A kako pismena osoba može pobjeći od pitanja kršćanstva? I kako napisati roman o prošlosti, a da ne razjasni svoj stav prema Kristu. Uostalom, takav će se stidjeti pred jednostavnom ženom koja ide na bdijenje, koju ne vidi, ne želi vidjeti i prisiljava se da misli da kršćanstvo ne postoji. Ali što je sa mnom, koji sam vidio bogosluženja u snijegu, bez ruha, među tisućljetnim arišima, s nasumično izračunatim istokom za oltar, s crnim vjevericama koje plašljivo gledaju na bogoslužje iz tajge?

F. Gorenstein se poziva i na ustaljenu umjetničku "veliku sliku". Istina, ovoga puta nije u pitanju junak Shakespeareove tragedije, već mistik i iscjelitelj iz nacionalne njemačke legende, koji je svoje najcjelovitije književno utjelovljenje dobio u Goetheovu Faustu. Epizoda iz istoimene drame njemačkog klasika, u kojoj Wagner stvara umjetnog čovjeka, poslužila je Gorensteinu da razvije jednog od središnjih likova, Savelija Ivolgina. Općenito, Psalam je skroz intertekstualan. Ali uz svu neporecivu intertekstualnost, autorov glas u njoj ostaje, prema riječima samog F. Gorensteina, "biblijski prodoran i upečatljiv" [Glad 1991: 222]. Možda je upravo to odigralo određenu ulogu u činjenici da se o Psalmu do sada nije mnogo pisalo, a sva literatura na tu temu svodi se na kritičke odgovore i memoare prijatelja. Roman se češće pojavljuje u općim osvrtima na Gorensteinovo djelo, na primjer, osvrti T. Černove [Černova 2000] i V. Kamjanova [Kamjanov 1993].

Dakle, Černova vrlo precizno primjećuje da detalji svakodnevice koji se ponavljaju iz djela u djelo postaju "prepoznatljivi", a u konačnici i "trajni simboli" Gorensteinove proze. Frekventni kolodvori, bolnice, konobe. - “metafore kaosa, beskućništva, lutanja”, simbolizirajući vrijeme i prostor, u biti određuju zemlju u kojoj je pisac živio i radio. “Simboli ove zemlje su u Gorensteinu: daščane ograde, pustoši, uništene kuće, građevinski ostaci, bodljikava žica, psi koji laju na ljude – to su iz njegovih djela. No, logoraški je moral potpuno neprikladan za čovjeka koji će živjeti: neljudski je u samoj svojoj biti, ali fascinira svojom cjelovitošću i kategoričnošću,” sažima svoja razmišljanja T. Chernova [Chernova 2000].

V. Kamyanov analizira značajke umjetničkog svijeta Gorensteinove proze, kao i utjecaj koji je na pisca izvršila književna baština F.M. Dostojevski. "F. Psiholog Gorenstein mnogo duguje Dostojevskom. To je vidljivo golim okom. Ali autoru Idiota i Opsjednutih, pisac-primatelj predstavlja vrlo ozbiljan filozofski i estetski prikaz. Gorenstein kao da propušta svijet Dostojevskog kroz sebe. Godine 1973. pisac stvara filozofsku dramu "Rasprave o Dostojevskom", gdje raspravlja o moralnoj prirodi čovjeka - u biti, nastavljajući svoja razmišljanja o "dijalektici duše", koju je započeo veliki klasik 19. stoljeća. Prema zaključku V. Kamyanova: “Dijalozi najnovije umjetnosti s umjetničkim klasicima, koji bi mogli gledati daleko naprijed, sasvim su prirodni. Tekući spor između F. Gorensteina i Dostojevskog, proroka budućih kataklizmi, je u ovoj seriji” [Kamyanov 1993].

Biblijsko "tlo" romana istraženo je u djelima E. Vasiljeve, Sh. Markisha, V. Nemtseva. Prema E. Vasilyevoj, "ruski prostor" samo je "pozadina pet parabola" Gorensteina [Vasilyeva 2005]. Dok S. Markish smatra da ""Psalam" uključuje rusku, sovjetsku modernost kao svojevrsnu kariku u lancu Svete povijesti" [Markish 2002]. V. Nemcev izdvaja ulogu “biblijskog ritma” [Nemcev 2003: 35].

Zanimljiva su zapažanja berlinskog izdavača Gorensteina B. Khazanova: “Kao ni kod jednog drugog njegovog kolege pisca, u Gorensteinovoj se prozi uočava ona osobita višeslojnost “autora”, koja se u ruskoj književnoj tradiciji može pratiti samo u Dostojevski” [Hazanov 2002: 156] . Prema Marku Rozovskom, suradniku pisca, redatelju: „Gorenstein, prilagođavajući se klasici, uvijek u početku ima globalni projekt<.>reci: o Bogu, o vjeri i nevjeri, o čovjeku buntovnom i poniznom, krivom i nedužnom. [Rozovski 2002: 162]. Osim toga, potrebno je spomenuti članak N. Ivanova "Kroz mržnju - do ljubavi, kroz ljubav - do razumijevanja", koji je postao predgovor prvom domaćem izdanju.

Psalam. I također, studija G. Gorbunove i S. Kaurova „Nominacija likova romana F. Gorensteina „Psalam“ u kontekstu biblijskih predaja“, čiji naslov govori sam za sebe.

Relevantnost i znanstvena novost istraživanja određena je činjenicom da, unatoč obilju radova posvećenih kršćanskoj problematici pojedinih djela (osobito Bulgakova i Pasternaka), suvremena književna kritika još nije pokušala općenitije formulirati problem - dosljedna komparativna analiza ruskih romana 20. stoljeća, u kojima biblijski (kao novozavjetni i starozavjetni motivi imaju zapletotvornu funkciju.

Teorijski značaj disertacije leži u činjenici da je prvi put učinjen pokušaj dosljedne analize ruskog romana 20. stoljeća, čija se radnja temelji na biblijskim motivima i slikama, uz identificiranje i sistematizaciju načina organizacije pripovijest.

Praktični značaj disertacije leži u mogućnosti korištenja rezultata istraživanja u sveučilišnoj i školskoj nastavi ruske književnosti XX. stoljeća, u razvoju općih i posebni tečajevi u teoriji i povijesti književnosti: posebno u proučavanju domaćeg romana prošlog stoljeća, kao iu proučavanju književne i umjetničke baštine V.E. Zhabotinsky, M.A. Bulgakov, B.L. Pasternak, Ch.T. Aitmatov i F.N. Gorenstein.

Metodološka osnova istraživanja su radovi o povijesti i teoriji romana M. Bahtina, E.M. Meletinsky, A.D. Mikhailova, P.A. Grinzer i drugi, kao i studije posvećene analizi razmatranih radova. Odabir istraživačkih metoda određen je specifičnostima građe – radi se o komparativnoj i intertekstualnoj analizi.

Predmet istraživanja ove disertacije je ruski roman 20. stoljeća koji uključuje biblijske slike i motive kao fabularni element. Predmet istraživanja je uloga biblijskih motiva i slika u izgradnji sižea ruskog romana 20. stoljeća.

Glavni cilj rada - identificirati i sistematizirati funkcije biblijskih motiva i slika u konstrukciji radnje ruskog romana 20. stoljeća - definira njegove zadatke:

1) prepoznati intertekstualne i intertekstualne veze djela koja uključuju biblijske motive, reminiscencije, aluzije, citate;

2) analizirati načine na koje biblijske slike i motivi funkcioniraju u razvoju fabule, u kompoziciji iu sižeu;

3) karakterizirati i tipizirati sižejnotvorne funkcije biblijskih slika i motiva.

Za obranu se iznose sljedeće odredbe:

1) ruski roman 20. stoljeća, pozivajući se na biblijske teme, tumači ih u skladu s individualnim namjerama autora;

2) biblijski motivi i slike mogu obavljati funkciju oblikovanja radnje u ruskom romanu 20. stoljeća;

3) ova se funkcija može provoditi na različite načine: činiti osnovu zapleta; tvore samostalnu radnju, umetnuti mikrozaplet ili dodatni lirski zaplet koji pojašnjava biblijsku komponentu epa.

4) uslijed toga sižejno-kompozicijska struktura romana može dobiti drugačiji karakter: progresivna, kronika, kontrapunkt, centrifugalna, centripetalna, a u jednom djelu mogu se kombinirati različiti tipovi konstrukcije.

Struktura rada određena je zadacima. U Uvodu se definiraju ciljevi i zadaci, relevantnost i perspektiva istraživanja; naveden je koncept rada i ponuđen analitički pregled istraživanja postavljenog problema.

Prvo poglavlje posvećeno je analizi umjetničke interpretacije biblijske legende u romanu V. (3.) Žabotinskog "Samson iz Nazareta"; drugi - na osobitosti razvoja evanđeoskog zapleta u ruskom romanu 20. stoljeća (na materijalu "Majstora i Margarite" M. Bulgakova, "Doktora Živaga" B. Pasternaka, "Plakhe" Ch. Ajtmatov); treći - specifičnosti radnje romana "Psalam" F. Gorensteina.

Tekst disertacije je popraćen bilješkama i dodatkom. Popis izvora obuhvaća 181 naslov.

Zaključak disertacije na temu "Ruska književnost", Kasjanov, Anatolij Vasiljevič

ZAKLJUČAK

Dakle, na primjeru analiziranih romana možemo hipotetski razlikovati pet mogućnosti korištenja biblijskih motiva i slika u romanesknoj organizaciji radnje.

Prvu mogu predstavljati djela u kojima se radnja temelji na cjelovitoj biblijskoj legendi. Početak ovog tipa vjerojatno je položila knjiga E. Renana "Isusov život". Romani koji koriste i promišljaju starozavjetnu i novozavjetnu predaju gravitiraju žanru "povijesne pripovijesti", čija radnja raste na kronološkom zapletu. To su dilogija "Josip i njegova braća" T. Manna, priča "Juda Iskariotski" L. Andrejeva i roman "Samson iz Nazareta" V.E. Zhabotinsky.

U drugome se tipu biblijski zaplet s likovima koji sudjeluju u njemu razvija u samostalnu sižejnu liniju koja ne iscrpljuje sadržaj djela, u kojoj nekoliko sižejnih slojeva, centripetalno se razvijajući, zadržava ravnopravnost. Najkarakterističniji primjer takve konstrukcije analiziran je u ovom djelu - "Majstor i Margarita" M.A. Bulgakova.

Trećoj vrsti mogu se pripisati djela u kojima se pojedina biblijska epizoda ne razvija kao samodostatna radnja, već tvori zasebnu cjelovitu umetnutu mikrofabulu, ocrtanu okvirom cjelovite epizode. Asocijacije koje odudaraju od ovog mikrozapleta mogu tvoriti povezujući lajtmotiv koji tvori kontrapunktsku konstrukciju zapleta. Tako nastaje radnja romana Ch.T. Ajtmatovljev oder.

U četvrtu vrstu spadaju djela u kojima centrifugalni epski zaplet podsjeća na biblijske slike, čija se cjelina generalizira i otkriva u dodatnom lirskom sloju zapleta. Prilično rijetka varijanta u modernoj književnosti može biti predstavljena romanom B. Pasternaka "Doktor Živago".

Biblijska povijest, posebno evanđeoski mit, shvaćena je kao bezvremeno središte razvoja čovječanstva. Oko kojih se okreću, - zamjenjujući i/ili nastavljajući jedno drugo, - doba, države, narodi, ljudi .; štoviše, svi sa svojim sudbinama, ali kao da su sjedinjeni u jednu, svima zajedničku, vječnu životnu sudbinu

Bogočovjek Isus Krist. Tako u romanu "Doktor Živago" postoji polifoni razvoj mnogih "sudbina" - razvoj junaka, protok vremena, tijek povijesnih događaja. Čini se da se upravo taj "razvoj" odvija u skladu s vlastitom fabulom. Ali uz svu raznolikost događaja i polifoniju likova, središnja slika Jurija Andrejeviča Živaga postaje polifono središte, usklađujući prividnu disparitet događaja i likova.

Čini se da reproducira sliku Isusa Krista, koji je sišao na zemlju u našem 1., dvadesetom, stoljeću. Paralele života Doktora Živaga sa životom u romanu se ne iskazuju, ali je nedvojbeno da je unutarnja percepcija života glavnog junaka slična percepciji svijeta koji ga okružuje kod "galilejskog čudaka"; već se dvije tisuće godina uspinje na “ćelavu planinu” da bi bio razapet na križu, “jer, kako je On sam rekao, tko hoće dušu svoju spasiti, izgubit će je, a tko dušu svoju izgubi (“radi Krista) "ili njegov susjed, -A.K.), on će ga naći" (Mt 16:25). Čini se da Pasternak, u najvišem smislu, piše svoje Evanđelje, svoju Radosnu vijest da je čovjek došao na svijet i "oko njega su se spasili

129 tisuća". Čak i činjenicom da oni koji su bliski Juriju Andrejeviču u romanu prolaze kroz razne nedaće i katastrofe i na kraju umiru, autor nimalo ne proturječi kršćanskoj tradiciji. Kao što je poznato, za

Živimo gotovo stoljeće kasnije od događaja opisanih u romanu, ali u moralnom smislu Doktor Živago nipošto nije izgubio na aktualnosti, naprotiv, i sada više nego ikad imamo što naučiti od Pasternakova junaka. Zato smo, govoreći o dvadesetom stoljeću, koristili pridjev "naš".

129 “Spasi dušu svoju i spasit će se tisuće oko tebe” (Sv. Serafim Sarovski).

Kristu je bilo suđeno da trpi mnogo, mnogo, počevši od najbližih učenika-asketa – apostola.

Sve strane njegove radnje, teške, tužne i razrađene<.>, - ova stvar (B. Pasternak govori o romanu "Doktor Živago", u to vrijeme još nedovršenom, - A.K.) bit će izraz mojih pogleda na umjetnost, na Evanđelje, na ljudski život u povijesti. (13. listopada 1946.) [op. prema: Pasternak 1989a: 266]. Dakle, B. Pasternak koristi evanđeoske događaje ne kao epski, već kao lirski materijal. Kao što je ispravno primijetio D. Likhachev, “Doktor Živago nije roman u punom smislu te riječi, a njegov žanr je vrlo teško odrediti, budući da djelo spaja i lirsko i epsko; njegov se žanr čak definira kao veliko lirsko djelo" [Likhachev 1990: 170-171]. Sam Pasternak je u pismu O. Freudenbergu rekao da se radnja romana, kombinirajući različite, ponekad različite, epske i lirske crte, razvija centrifugalno oko protagonista. Njegov unutarnji svijet projicira se na sliku Bogočovjeka, a događaji koji se odvijaju oko junaka implicitno ponavljaju evanđeosku priču, koju Pasternak shvaća kao dramu. Drama ljudske nesigurnosti u svijetu.

Ništa manje jedinstvena nije ni peta vrsta romana, koju predstavlja "Psalam" F. Gorensteina. Svaka od radnji usmjerenih na različite biblijske motive (Stari zavjet i Novi zavjet) razvija se kronološki i ima potpuno zaokružen karakter u okviru parabole. Sve njih ujedinjuje lik protagonista Dana Antikrista, čiji život tvori poveznicu i ostvaruje radnju usmjerenu prema biblijskoj apokalipsi. U liku glavnog lika, Gorenstein prikazuje Božjeg glasnika koji je došao na svijet da spasi čovječanstvo. Ali on nije Krist koji oprašta grijehe, nego “Dan, Asp, Antikrist, brat Krista Mesije”: glasnik koji tješi potlačene. On je došao na zemlju kada je kazna Gospodnja sišla na čovječanstvo ogrezlo u grijesima, on donosi ljudima otkupljenje. Nešto slično, ali slabije, sporedno, nalazimo u romanu J1. Ulitskaya "Daniel Stein, prevoditelj".

Ako govorimo o općim trendovima u izgradnji radnje temeljene na biblijskim motivima i slikama, onda su zbog spoja biblijskog teksta sa suvremenošću oni otvoreno dijaloški. Štoviše, autor se obraća ne samo izravno čitatelju, već i, kao da samo vrijeme, poziva da postane njegov istomišljenik i protivnik. Obraćanje biblijskim temama i “višerazinska uključenost” različitih umjetničkih sastavnica daju djelima kozmološki karakter. Oni kao da modeliraju Svemir, gdje „trojedini sustav „društvo – čovjek – kultura“ tvori minijaturnu nišu u bezgraničnom prostoru prirode. a tri podsustava ovog sustava nisu "termini",<.>i takvi podsustavi, koji su, kao, slojeviti jedan na drugi, prodiru jedan u drugi, prelaze jedan u drugi” [Kagan 1996: 45-46]. Organizacija fabule i sižea u analiziranim romanima “kao da se naslojavaju jedna na drugu, prodiru jedna u drugu, prelaze jedna u drugu”, čine jedinstven sustav/strukturu romana. A ukupnost njihovih egzistencijalistički ocrtanih umjetničkih svjetova, suočenih s Biblijom, tvori "vlastitu nišu u bezgraničnom prostoru književnosti". I upravo egzistencijalistički, a ne religiozni pogled na čovjeka i društvo, na povijest i suvremenost, na Boga kao Vrhovni Um, kao Nad-osobnost, ono što djela veže, prvo, za općeljudske vrijednosti, a drugo , čini svoje besmrtnicima. Ili, riječima K. Jaspersa, nosi pečat "najviših mogućnosti ljudskog postojanja" [Jaspers 1994: 56].

Popis literature za istraživanje disertacije Kandidat filoloških znanosti Kasyanov, Anatolij Vasiljevič, 2007

1. Averintsev 1980 - Averintsev S.S. Isus Krist // Mitovi naroda svijeta. T. I. - M.; 1980. S. 490-504.

2. Averintsev 1983 - Averintsev S.S. Porijeklo i razvoj ranokršćanske književnosti // Povijest svjetske književnosti. T. I. M.; 1983. S. 501-515.

3. Ajtmatov 2005 - Ajtmatov C. Oder / Aitmatov C. Oder: Roman, priče. - St. Petersburg: Azbuka-klassika, 2005. S. 7-336.

4. Akimov 1995 - Akimov V.M. Svjetlo umjetnika. Ili Mihail Bulgakov protiv đavla. - M.; 1995. godine.

5. Andreev 1971 - Andreev L.N. Juda Iskariotski / Andreev L.N. Vodeći tragovi i priče. U 2 vol. T. 2. - M .: Khudozh. lit., 1971. S. 3-60.

6. Anikst 1979 - Anikst A. "Faust" od Goethea. - M.: Obrazovanje, 1979. S. 7-21.

7. Anninsky 1993 - Anninsky L. Friedrich Gorenstein: svjetovi, idoli, himere//Pitanja književnosti. 1993. br. 1. S. 62-90.

8. Anninsky 2004 - Anninsky L. Crveno doba: srebro i niello. Bakrene cijevi. - M.: Mlada garda, 2004. - 397 str.

9. Aristotel 1978 - Aristotel. Poetika // Aristotel i antička književnost / Ed. izd. M.L. Gašparov. - M.; 1978, str. 120-143.

10. Arutjunova 1990 - Arutjunova N.D. Metafora i diskurs // Teorija metafore / Općenito. izd. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaja. - M.: Napredak, 1990. S. 5-32.

11. Biblija. Stari i Novi zavjet. Kanonsko izdanje, u ruskom prijevodu. Ruska Biblija 053, UBS-EPF 1990-20M.

12. Babel 2002 - Babel I. Sobr. op. u dva sveska. T. 1. - M.; 2002. - 219 str.

13. Barabanova 2004 - Barabanova N.V. Problem identiteta slike književnog junaka kao problem pripovijedanja. Dis. to-ta filol. znanosti. - Samara, 2004. - 316s.

14. Bart 1989 - Bart R. Izabrana djela: Semiotika. Poetika. - M.: Napredak, 1989. -616 str.

15. Bahtin 1972 - Bahtin M. M. Problemi poetike Dostojevskog. - M.: Umjetnik. lit., 1972. - 470 str.

16. Bahtin 1975 - Bahtin M.M. Pitanja književnosti i estetike. - M.: Umjetnik. lit., 1975. - 502 str.

17. Bahtin 1986 - Bahtin M.M. Estetika govornog stvaralaštva. 2. izdanje. - M.: Umjetnost, 1986. - 423 str.

18. Belinsky 1954 - Belinsky V.G. puna kol. cit.: u 13. T. 5. - M.; 1954. -863 str.

19. Berdjajev 1994 - Berdjajev N. Filozofija stvaralaštva, kulture i umjetnosti. U 2 vol. T. 1. M .: Umjetnost, 1994. - 542 str.

20. Bessonova 1991 - Bessonova M.I. Obilježeno mjesečinom // Vshrodzhennya. 1991. br. 8. S. 14-18.

21. Bibler 1990 - Bibler B.C. XX. stoljeća. Osoba. Kultura. // Čovjek u sustavu znanosti. - M.; 1990, str. 302-318.

22. Radosna vijest 1990. - Radosna vijest: Novi zavjet: Prijevod s grčkoga teksta. - Beč: Svjetski centar za prevođenje Biblije, 1990.

23. Borisov 1989 - Borisov B.M. Širom otvorena rijeka. O stvaralačkoj povijesti romana Borisa Pasternaka "Doktor Živago" II Pasternak B.L. Doktor Živago. - M.; 1989. S. 409^29.

24. Borisov, Pasternak 1988 - Borisov V., Pasternak E. Materijali za stvaralačku povijest romana B. Pasternaka "Doktor Živago" // Novi svijet. 1988. br. 6. str. 205-249.

25. BpB 1993 - Veliki vodič kroz Bibliju: Per. s njim. - M.: Respublika, 1993. - 479 str.

26. Broitman 1997 - Broitman S.N. Ruska lirika 19. - početka 20. stoljeća u svjetlu povijesne poetike. (Subjektna struktura.) - M.; 1997. -307 str.

27. Bulgakov 1989 - Bulgakov M.A. Majstor i Margarita: roman. - M.: Viši. škola, 1989. -559 str.

28. Bulgakov 1991 - Bulgakov M.A. Bijela garda: roman, priča, drama. - M.: Sovremennik, 1991. -688 str. str 54-298.

29. Burdin 2005 - Burdin V.I. O priči Antona Utkina "Približavanje Tendri" // Moderna ruska priča. - Perm, 2005. S. 239-242.

30. Weiskopf 2000 - Weiskopf M. “The Goat Song of Zeev Jabotinsky” // Solarni pleksus, br. 12-13. Jeruzalem, 2000 S. 251-260.

31. Weiskopf 2006 - Weiskopf M. Između Biblije i avangarde: zaplet Žabotinskog // Nova književna revija, br. 80, 2006. P. 131-144.

32. Vasilyeva 2005 - Vasilyeva E. "Mesija - Prorok - Antikrist ("Psalam" F. Gorensteina)" // Toronto Slavic Quarterly, br. 12, 2005 http://www.utoronto.ca/tsq/12/vasileval 2. shtml.

33. Veselovsky 1989 - Veselovsky A.H. Povijesna poetika. - M.; 1989.-406 str.

34. Vinogradov 1968 - Vinogradov I. Oporuka Učitelja // Pitanja književnosti. 1968. br. 6. S. 43-75.

35. Voltskaya 2000 - Voltskaya T. "Inteligencija mora naučiti misliti svojom glavom, a ne biti stranka" Razgovor s Friedrichom

36. Gorenstein // "Ruska misao", Pariz, br. 4328, 27. srpnja 2000. http://www.rusmvsl.ru/2000IH/4328/432823-2000Jul27.html

37. Vorobyov - Vorobyov M. "Ješua, Jehošua, Isus" http://www.eparhiasaratov.ru/txts/questions/q.html/txts/questions/08?n=200601270021.

38. Vulis 1991. - Vulis A.Z. Roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita". - M.: Fiction, 1991. - 224 str.

39. Vysotsky 1997 - Vysotsky B.C. Sabrana djela u četiri knjige. - M.; 1997. knj. IV. - 608 str.

40. Gašparov 1993a - Gašparov B.M. Književni lajtmotivi (Eseji o ruskoj književnosti XX. stoljeća). - M.: Nauka, 1993. - 304 str.

41. Gašparov 19936 - Gašparov M.JI. Poetika "srebrnog vijeka" // Russian Poetry of the Silver Age. 1890-1917. Antologija. - M.: Nauka, 1993. S. 5-44.

42. Hegel 1969 - Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1969. Vol. 2. - 326 str.

43. Hegel 1971 -Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1971. T. 3.- 474 str.

44. Goethe 1957. - Goethe I.V. Priroda. 1782 / Goethe I. Izabrana djela iz prirodnih znanosti. - L.: AN SSSR, 1957. S. 361-363.

45. Goethe 1975 - Goethe I.V. O umjetnosti. - M.; 1975. -456 str.

46. ​​​​Goethe 2002 - Goethe I.V. Faust (Preveo B. Pasternak) / Goethe I.V. Pjesme. Faust: Per. s njim. - M.: RIPOL CLASSIC, 2002. S. 287-768.

47. Glad 1991 - Glad D. Razgovori u emigraciji. Moskva: Knjižna komora, 1991. - 170 str.

48. Gorelik 1997 - Gorelik L.L. Roman u stihovima Borisa Pasternaka "Spektorski" u kontekstu ruske književnosti. - Smolensk, 1997. - 79 str.

49. Gorenstein 2001 - Gorenstein F. Psalam: Roman-razmišljanje o četiri Gospodinova pogubljenja. - M.: EKSMO-Press, 2001. - 448 str.

50. Greimas 1985 - Greimas A.-J. U potrazi za transformacijskim modelima / Per. od fr. // Inozemna istraživanja semiotike folklora. - M.: Nauka, 1985. S. 89-108.

51. Gumilev 2001 - Gumilev N.S. puna kol. cit.: U 10 tomova - M.; 2001. Svezak 2.4.

52. Dal 1981 - Dal V.I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika: U 4 toma TI. - M.: Ruski jezik, 1981.

53. Darwin 1999a - Darwin M.N. Fragment // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 446-451.

54. Darwin 19996 - Darwin M.N. Ciklus // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 482-496.

55. Dashevsky - Dashevsky 3. Predavanje 33. Psalam 130. / Lectures on Psalms // MAKHANAIM - Židovski kulturni i vjerski centar http://www.machanairn.org/tanach/ d psa1ms/ps130-33.htm#v31.

56. Dombrovsky 1989 - Dombrovsky Yu.O. Fakultet nepotrebnih stvari: roman. - M.: Umjetnik. lit., 1989. - 510 str.

57. Esin 1999a - Esin A.B. Vrijeme i prostor // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. S. 47-62.

58. Esin 19996 - Esin A.B. Psihologizam // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 313-328.

59. Zhabotinsky 2001 - Zhabotinsky V. (3.) Samson Nazirey. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. - 324 str.

60. Zhabotinsky 2003 - Zhabotinsky V. (3.) Pet. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. - 232 str.

61. Zatonsky 1973 - Zatonsky D. Umjetnost romana i XX. stoljeće. - M.: Umjetnik. lit., 1973. - 535 str.

62. Zolyan 1988 - Zolyan S. “Evo me.” analizi Pasternakova "Hamleta" // Daugava, br. 11. 1988. P. 97-103.

63. Zubkov 2003 - Zubkov V.A. Ruski pjesnički tekst: iskustvo analize i usporedbe: knjiga za učitelja. Perm, 2003. - 152 str.

64. Zundelovich 1925 - Zundelovich Ya. Plot // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma - M .; L .: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 899-900 (prikaz, ostalo).

65. Ivanov 1988 - Ivanov Vjač.Vs. Pasternakovo "Vječno djetinjstvo" // Književnost i umjetnost u sustavu kulture. - M.: Nauka, 1988. S. 471-480.

66. Ivanov 2000 - Ivanov G.V. O poeziji N. Gumiljova // N.S. Gumiljov: za i protiv. - St. Petersburg: RKhGI, 2000. S. 482^84.

67. Kagan 1996 - Kagan M.S. Filozofija kulture. - St. Petersburg; 1996. - 414 str.

68. Kamyanov 1993 - Kamyanov V. XX. stoljeće kao priroda koja odlazi // Novi svijet, 1993, br. 8. str. 234-242.

69. Karakina 2006 - Karakina E. "Riječi, riječi, riječi." // Lechaim, veljača 2006. Švat 5766 - 2 (166) http://www.lechaim.ru/ARHIV/166/VZR/o06.html.

70. Cassirer 1990 - Cassirer E. Moć metafore // Theory of metaphor / Općenito. izd. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaja. - M.: Napredak, 1990. S. 33-43.

71. KEE - Kratka židovska enciklopedija na ruskom (KEE) u 11 tomova. - Jeruzalem, 1976.-2005.

72. Kirpotin 1947. - Kirpotin V.F.M. Dostojevski. - M.: Sovjetski pisac, 1947.

73. Kožinov 1964 - Kožinov V.V. Zaplet, zaplet, kompozicija // Teorija književnosti: U 3 knjige. knjiga 2. Glavni problemi u praćenju povijesti. Vrste i žanrovi književnosti. -M.: Nauka, 1964. S. 408-485.

74. Korman 1992. - Korman B.O. Odabrana djela iz teorije i povijesti književnosti. - Iževsk; 1992. - 236 str.

75. Kosikov 1994 - Kosikov G.K. O teoriji romana (srednjovjekovni roman i roman novog vijeka) // Problemi žanra u književnosti srednjeg vijeka / Književnost srednjeg vijeka, renesanse i baroka, knj. I. - M.: Baština, 1994. S. 45-87.

76. Kryuchkov 1998 - Kryuchkov V. "On nije zaslužio svjetlo, on je zaslužio mir.": Komentar "Majstora i Margarite" Mihaila Bulgakova // Književnost u školi. 1998. br. 2. S. 54-61.

77. Lakshin 1991 - Lakshin V.Ya. Bulgakijada. - Kijev, 1991. - 63 str.

78. Lamzina 1999 - Lamzina A.V. Naslov // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. S. 94-107.

79. Lanin - Lanin B.A. Gorenstein Friedrich Naumovich // Internet magazin Consent-Moscow http^/wuw.soglasiye.ru/library/works/107/1.

80. Leiderman, Lipovetsky 1993 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. "Život nakon smrti ili nove informacije o realizmu" // Novy Mir, 1993 br. 7. S. 232-252 (prikaz, ostalo).

81. Leiderman, Lipovetsky 2003 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. Moderna ruska književnost: 1950 - 1990-e: Udžbenik. U 2 sveska - M .: Izdavački centar "Akademija", 2003. - T. 2. - 668 str.

82. Likhachev 1968 - Likhachev D.S. Unutarnji svijet umjetničkog djela // Pitanja književnosti, 1968, br. 8. P. 74-87.

83. Likhachev 1979 - Likhachev D.S. Poetika staroruske književnosti. - M.; 1979. -360 str.

84. Lihačev 1990. - Lihačev D.S. Razmišljanja o romanu B.L. Pasternak "Doktor Živago" // S različitih gledišta: "Doktor Živago" B. Pasternaka. - M.: Sovjetski pisac, 1990. S. 170-183.

85. Losev 1991 - Losev A.F. Dijalektika mita / Losev A.F. Filozofija. Mitologija. Kultura. - M.; 1991. - 525 str.

86. Losev 2006 - Losev L.V. Josip Brodski: Iskustvo književne biografije. - M .: Mlada garda, 2006. - 4471. e .: ilustr. - (Život znamenitih ljudi : Ser. Biogr. ; Br. 1027).

87. Lotman 1973 - Lotman Yu.M. Članci o tipologiji kulture. Problem. 2.1. Tartu, 1973. -95 str.

88. Lotman 1992 - Lotman Yu.M. O Khlestakovu / Lotman Yu.M. Odabrani članci: U 3 sveska - Tallinn, 1992. Vol. 1. S. 337-364.

89. Lotman 1998 - Lotman Yu.M. O umjetnosti: Građa književnog teksta. Semiotika kinematografije i problemi kinematografske estetike. - St. Petersburg: Art-SPb, 1998. - 704 str.

90. Lukonjin 2004 - Lukonjin S. Ženski logotipi Svetlane Semenove // ​​Literaturnaya Gazeta, br. 9, 2004. http://www.lgz.ru/archives/htmlarch/lg092004/Polosy/art6 2.html.

91. Lvov-Rogachevsky 1925 - Lvov-Rogachevsky V. Simbol // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 sveska.

92. M.; L .: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 773-774 (prikaz, ostalo).

93. Mandeljštam 1983. - Mandeljštam O.E. Proza. - Ed. Ardis, SAD, 1983.

94. Markish 2002 - Markish Sh. Lament for the Master // Jerusalem Journal, br. 13, 2002. http://www.antho.net/ir/anons/markishs.htmll.

95. Maslenikova 1990 - Maslenikova Z.A. Portret Borisa Pasternaka. - M.: Sovjetska Rusija, 1990. - 288 str.

96. Medvedev 1928 - Medvedev P.N. Formalna metoda u književnoj kritici. Kritički uvod u sociološku poetiku. - L.; 1928. godine.

97. Meerson - Meerson O. Krist ili "Princ - Krist"? Svjedočenje generala Ivolgina http://komdost.narod.ru/meers.htm.

98. Muškarci 1990a - Muškarci A. Povratak izvorima // Fedotov G.P. Sveci drevna Rusija. -M.: Moskovski radnik, 1990. S. 7-26.

99. Men 19906 - Men A. O Renanu i njegovoj knjizi // Renan E. Life of Jesus: Reprint, ed. 1906 - M.: Slovo, 1990. S. 414-426.

100. Men 1990v - Men A. Sin čovječji // Promjena, 1990, br. 6-12.

101. Mikhailov 1939 - Mikhailov P. Fabula // Književna enciklopedija: U 11 svezaka - M., 1929-1939. T. 11. - M .: Fikcija, 1939. -Stb. 640-641 (prikaz, ostalo).

102. MOJ ZION - Mesijanski forum http://www.myzion.ru/.

103. Nevedomskaya 2000 - Nevedomskaya V.A. Sjećanja na Gumilyova i Akhmatovu (ulomak) // N.S. Gumiljov: za i protiv. - St. Petersburg: RKhGI, 2000. S. 277-279.

104. Nedava - Nedava I. Zeev Jabotinsky. Životne prekretnice http://www.antho.net/library/blau/jn/jnml.html.

105. Nemcev 1991 - Nemcev V.I. Mihail Bulgakov: formiranje romanopisca. - Samara, 1991. - 164 str.

106. Nemcev 2003 - Nemcev V.I. Tragedija istine. - Samara: Samarski znanstveni centar Ruske akademije znanosti, 2003. - 255 str.

107. Nietzsche 1990 - Nietzsche F. Sobr. cit.: U 2 sveska T. 1. -M .; 1990., -446 str.

108. Ortega y Gasset 1990 - Ortega y Gasset X. Dvije velike metafore // Teorija metafore / Općenito. izd. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaja. - M.: Napredak, 1990. S. 69-81.

109. Ortega y Gasset 1991 - Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. - M.: Umjetnost, 1991. - 588 str.

110. Pavlov 2003 - Pavlov O. Pišem s instinktom / Razgovarao T. Beck // Questions of Literature. 2003. br. 5. str. 199-217 http://magazines.russ.rU/voplit/2003/5/bek.htmll.

111. Paley 2005 - Paley M. “duga daljina, ili slavenski naglasak” // Modern Russian story. - Perm, 2005. S. 174-190.

112. Pasternak 1989a - Pasternak E.B. Boris Pasternak: Građa za biografiju. - M.: Sovjetski pisac, 1989. - 688 str.

113. Pasternak 19896 - Pasternak B.L. Sigurnosno pismo. Chopin. - M.: Sovremennik, 1989. S. 3 - 90.

114. Pasternak 1990 - Pasternak B.L. Doktor Živago: Roman. - Perm, 1990, -575 str.

115. Pasternak 1991. - Pasternak B.L. Sobr. op. u 5 svezaka. T. 4: Priče; članci; Eseji. - M.; 1991. - 910 str.

116. Pervušina - Pervušina E.A. “O evanđeoskim motivima u romanu Ch. Aitmatova "Odra"" http://spintongues.msk.ru/pervushinal.htm.

117. Prepiska Pasternaka 1990. - Prepiska Borisa Pasternaka / Komp., priredi. tekstova i komentara. E. V. Pasternak, E. B. Pasternak; uvod Umjetnost. L. Ya. Ginzburg. - M.: Fiction, 1990. - 574 str.

118. Petrova 1991 - Petrova N.A. Liroepska nefabularna pjesma: postanak, evolucija, tipologija. - Perm, 1991. - 112 str.

119. Petrovsky 1980 - Petrovsky N.A. Rječnik ruskih osobnih imena: Ok. 2600 im. - M.: Ruski jezik, 1980. - 380 str.

120. Petrovsky 1991 - Petrovsky M. Smijeh pod znakom Apokalipse // Pitanja književnosti, br. 5, 1991. P. 3-34.

121. Popov 2002 - Popov E. "Ne možete napraviti pismo od pravih pisaca" / Tajna Gorensteina // Listopad 2002, br. 9. Str. 166-172.

122. Pospelov 1972 - Pospelov G.N. Problemi povijesnog razvoja književnosti. -M., 1972. - 271 str.

123. Potebnya 1976 - Potebnya A.A. Estetika i poetika. - M.; 1976. - 614 str.

124. Prishvin 1996 - Prishvinovi dnevnici / Publ. L. Ryazanova // Pitanja književnosti. 1996, broj 5. S. 93-132.

125. Propp 1928 - Propp V. Morfologija bajke / Drž. Institut za povijest umjetnosti. - L.: Academia, 1928. - 152 str. - (Pitanja poetike ; Izd. XII).

126. Buntovnik 2001. - Buntovnik G.M. Umjetnički svjetovi romana Mihaila Bulgakova / Perm. država ped. un-t. - Perm: Izdavačka kuća PRILIT, 2001. - 196 str.

127. Renan 1990 - Renan E. Isusov život: pretisak, ur. 1906. - M.: Slovo, 1990. -509 str.

128. Riker 2000 - Riker P. Vrijeme i priča: 2 sv. - M .; SPb., 2000. Vol. 1 - 313 str.

129. Rozanov 1996 - Rozanov V. V. Legenda o velikom inkvizitoru F. M. Dostojevskom. - M.: Respublika, 1996. - 578 str.

130. Rozovsky 2002 - Rozovsky M. "Koraci" / Tajna Gorensteina // Listopad 2002, br. 9. Str. 159-166.

131. Rubinstein 2000 - Rubinstein S.L. Osnove opće psihologije. - St. Petersburg: Peter, 2000. - 720 str.

132. Rudnev - Rudnev V. Predgovor publikaciji: Zolyan S. ""Evo me." analizi Pasternakova "Hamleta" // Daugava, br. 11. 1988., str. 97.

133. Rymar 1999. - Rymar N.T. Književni pojmovi (građa za rječnik). - Kolomna; 1999. S. 67-71.

134. Rymar 2001. - Rymar N.T. Realistički roman 19. stoljeća: poetika moralnog kompromisa // Poetika ruske književnosti. Uz 70. obljetnicu profesora Jurija Vladimiroviča Manna. sub. članci. - M.; 2001. S. 9-21.

135. Sedakova 2002 - Sedakova O.A. Dva kršćanska romana: "Idiot" i "Doktor Živago" // Književni časopis. - M.; 2002, broj 16. S. 175-186.

136. Semenova 1989 - Semenova S. “Cijelu sam noć čitala tvoj testament.” (Slika Krista u modernom romanu) // Novy Mir, 1989, br. 11. P. 229-243.

137. Cervantes 1976 - Cervantes Saavedra M. Lukavi hidalgo Don Quijote od La Manche. Dio 2. - M .: Mlada garda, 1976. - 448 str.

138. Slavkin - Slavkin V. «Jedinstveni "nezgodni" talent. U spomen na Friedricha Gorensteina" http://www.sem40.ru/famous2/m843.shtmll.

139. Smirnov 1996 - Smirnov I.P. Misteriozni roman "Doktor Živago". - M: Nova književna revija, 1996. - 208 str.

140. Sokolov 1991 - Sokolov B.V. Roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita": Ogled o kreativnoj povijesti. - M.: Nauka, 1991. - 127 str.

141. Sokolov 1997 - Sokolov B. "Majstor i Margarita": problem bića i svijesti ili razuma i sudbine? // Lepta. 1997. br. 36. S. 205-215.

142. Sokolyansky 2001a - Sokolyansky M. “U početku bijaše poezija” // Vladimir Zhabotinsky. "Ja sam sin svog vremena." - Izdavačka kuća "Druk", Odessa, 2001. S. 5-13.

143. Sokolyansky 20016 - Sokolyansky M. Povijesni roman Vl. Zhabotinsky // Zhabotinsky V. (3.) Samson Nazarećanin. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. S. VII-XVI.

144. Sokolyansky 2001 u - Sokolyansky M.G. Bilješke // Zhabotinsky V. (3.) Samson Nazarećanin. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. S. 296-299.

145. Sokolyansky 2003 - Sokolyansky M. Povratak čitatelju // Zhabotinsky V. (3.) Pet. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. S. V-XVI.

146. Tolstoj 1951 - Tolstoj L.N. puna kol. cit.: U 90 tona T. 30. - M .; 1951. -608 str.

147. Tolstoj 1955. - L.N. Tolstoj u memoarima suvremenika: U 2 sv., T. 1. -M .; 1955. godine.

148. Tolstoj 2004 - Tolstoj L.N. Otac Sergij / Tolstoj L.N. Vodeći tragovi i priče. - M.: Izdavačka kuća Eksmo, 2004. S. 413-448 str.

149. Tomashevsky 1996 - Tomashevsky B.V. Teorija književnosti. Poetika. - M.; 1996. -334 str.

150. Tynyanov 1977 - Tynyanov Yu.N. Poetika. Povijest književnosti. Film. - M.; 1977. -574 str.

151. Tyutchev 1978 - Tyutchev F.I. Pjesme. - Perm: Izdavačka kuća, 1978. - 416 str.

152. Uzharevich - Uzharevich I. Usporedba lirskog Ja s Kristom u stihovima A. Bloka i B. Pasternaka http://pasternak.narod.ru/study/uzharevichl.htmn.

153. Utkina 2002 - Utkina J. Globalni prirodni simboli u romanu M. Bulgakova "Majstor i Margarita" // Filolog: Znanstveno-metodološki časopis Permskog državnog pedagoškog sveučilišta. 2002, br tj. 19-26 (prikaz, ostalo).

154. Florensky 1990 - Florensky P.A. Stup i tlo istine. T. 1. -M.; 1990. -490 str.

155. Florenskij 1993 - Florenskij P. Imena (Arhiv svećenika Pavla Florenskog) / svećenik Pavel Florenskij. Mala zbirka. op. Izdanje 1. Ed. priprema hegumen Andronik (Trubačev). - Kostroma: Kupina, 1993. - 320 s.

156. Freud - Freud 3. Ovaj čovjek je Mojsije / Per. s engleskog. Nudelman R. http://psyillusions.narod.ru/frevd.htmll.

157. Freud 1999 - Freud 3. Uvod u psihoanalizu. Predavanja 1-15 / Per. s engleskog. G. Baryshnikova. - St. Petersburg: Aleteyya St. Petersburg, 1999. - 455 str.

158. Freidenberg 1997 - Freidenberg O.M. Poetika sižea i žanra. - M.: Labirint, 1997. - 448 str.

159. Khazanov 2002 - Khazanov B. “Friedrich Gorenstein i ruska književnost” / Tajna Gorensteina // Listopad 2002., br. 9. Str. 153-157.

160. Khalizev 1999a - Khalizev V.E. Lirika // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 133-141.

161. Khalizev 19996 - Khalizev V.E. Zaplet // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 381-393.

162. Khalizev 2000 - Khalizev V.E. Teorija književnosti. - M.: Viša škola, 2000. -398 str.

163. Hasidus u ruskoj knjižnici - Samarićani (Shomronim) // Hasidus u ruskoj knjižnici http://chassidus.rU/library/ineirnativ/s.htin.

164. Tsvetaeva 1997 - Tsvetaeva M. Sabrana djela: U 7 sv., T. 5. - M .: TERRA, 1997. -720 str.

165. Černets 1992 - Černets JI.B. Funkcioniranje književnih djela kao teorijski problem. Sažetak . doc. filol. znanosti. -M.; 1992. godine.

166. Chernets 1999a - Chernets L.V. Kompozicija // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999, str. 115-132.

167. Černets 19996 - Černets L.V. Svijet rada // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. S. 191-202.

168. Chernova 2000 - Chernova T. Reading Friedrich Gorenstein. Bilješke pokrajinskog čitača // Listopad 2000., br. 11. Str. 146-152.

169. Čukovski 2000 - Čukovski K.I. Sjećanja na N.S. Gumiljov // N.S. Gumiljov: za i protiv. - St. Petersburg: RKhGI, 2000. S. 286-304.

170. Shaginyan 1925 - Shaginyan M. Fabula // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma - M .; L .: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 996-1002 (prikaz, ostalo).

171. Shevelev 2002 - Shevelev I. "Bez mjesta" // Novo vrijeme. 17. ožujka 2002., br. 12 http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2939&art id=22561.

172. Shakespeare 1994 - Shakespeare W. Hamlet / Shakespeare W. Sabrana djela: U 8 sv. T. 8. - M .: Interbuk, 1994. - 669 str.

173. Shklovsky 1925 - Shklovsky V.B. O teoriji proze. - M., JL; 1925. godine

174. Schlegel 1983 - Schlegel F. Estetika. Filozofija / kritika: U 2 toma - M .; 1983. Svezak II. -448 str.

175. Eisenstein 1964 - Eisenstein S.M. Omiljeni kol. cit.: U 6 tomova - M .; 1964. Svezak 2.

176. Eco, Umberto 1989. - Eco, Umberto. Bilješke na marginama "Imena ruže" // Eco U. Ime ruže. - M.: Knjižna komora, 1989. S. 425^167.

177. Yanovskaya 1983 - Yanovskaya L. kreativni put Mihail Bulgakov. - M.: Sovjetski pisac, 1983. - 320 str.

178. Jaspers 1994 - Jaspers K. Smisao i svrha povijesti. - M.: Respublika, 1994. - 528 str.

179. Ohana 1995 - Ohana David. Zaratustra u Jeruzalemu: Nietzsche i "novi Hebreji" // Israel Affairs. Vol. 1. Br. 3. Proljeće 1995. (Posebno izdanje: "Oblikovanje izraelskog identiteta: mit, sjećanje i trauma" / Urednici Robert Wistrich i David Ohana).

Napominjemo da su gore predstavljeni znanstveni tekstovi objavljeni za pregled i dobiveni putem prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati pogreške povezane s nesavršenošću algoritama za prepoznavanje. U PDF datotekama disertacija i sažetaka koje isporučujemo nema takvih pogrešaka.

Priprema za ispit iz književnosti (dio C2, C4)

Biblijski motivi u ruskoj književnosti

O molitvi

A. S. Puškin “Oci pustinjaci i bezgrešne žene…”

Pustinjski očevi i besprijekorne žene,
Letjeti srcem u regiji dopisivanja,
Da ga ojača usred dolinskih oluja i bitaka,
Položio mnoge božanske molitve;

Ali nijedna me ne usrećuje
Poput one koju svećenik ponavlja
U tužnim danima Velike korizme;
Sve češće ona dolazi do mojih usana

I krijepi pale nepoznatom silom:
Gospodaru mojih dana! duh besposlice je dosadan,
Ljubav prema zapovijedanju, ova skrivena zmija,
I nemoj davati prazne riječi mojoj duši.

Ali daj mi da vidim svoje, o Bože, grijehe,
Da, moj brat neće prihvatiti osudu od mene,
I duh poniznosti, strpljivosti, ljubavi
I oživi čednost u mom srcu.

Djelo “Oci pustinjaci i žene bezgrešne…” nastalo je 22. srpnja 1836. godine, u razdoblju pjesnikova stvaralačkog sazrijevanja, kada je do njegove tragične smrti zapravo ostalo još pola godine. Za života Puškina, pjesma nije objavljena. Uvršten je u ciklus koji do nas nije došao u cijelosti, a označen je brojem II. U djelu je prepisana korizmena molitva Efraima Sirina, sveca koji je prošao trnovit put spoznaje Boga.

Je li slučajno da se nedugo prije smrti Puškin okrenuo biblijskim molitvama, stvarajući pjesmu "Pustinjski oci ..."? Je li predvidio smrt ili je to bila samo želja zrelog pjesnika da se ponovno obrati Bogu. Od svih molitava, Puškina "dirne" jedna. I postala je molitva koja se čita "U tužnim danima Velike korizme". Post od čovjeka traži poniznost, poslušnost, odricanje od mnogih životnih blagodati, milosrđe i samilost prema bližnjemu. Ovo je svojevrsno pročišćenje pred svevidećim okom Božjim.

Razgovor čovjeka s Bogom sveti je sakrament, poput otajstva ljubavi, rođenja i smrti, a Puškin svoju molitvu otkrivenja izgovara iskreno, s velikim osjećajem. Što pjesnik traži od Boga? Nije dobro, nije zlato i srebro. Brine se za svoju dušu, da u njoj nema “duha besposlice”, “oholosti”, “praznih riječi”.

Završni stihovi pjesme mogu se staviti kao lajtmotiv cijelog djela A. S. Puškina:

I duh poniznosti, strpljivosti, ljubavi

I oživi čednost u mom srcu.

M.Yu. Lermontov "Anđeo", "Molitva"

Anđeo je letio preko ponoćnog neba
I zapjeva tihu pjesmu;
I mjesec, i zvijezde, i oblaci u gomili
Slušali su tu svečevu pjesmu.
Pjevao je o blaženstvu bezgrešnih duhova
Pod grmljem rajskih vrtova;
Pjevao je o velikom Bogu i slavi
Njegov je bio nepažljiv.
Nosio je mladu dušu u svoje ruke
Za svijet tuge i suza,
I zvuk njegove pjesme u duši mladoj
Ostao - bez riječi, ali živ.
I dugo je čamila u svijetu,
Pun divne želje;
I zvukovi raja nisu se mogli zamijeniti
Dosadila je pjesmama zemlje.

Anđeo nosi dušu da je usadi u zemaljskog čovjeka, i pjeva pjesmu, duša nije zapamtila ovu pjesmu, ali je osjećaj pjesme ostao. A zemaljske pjesme joj ne mogu zamijeniti nebeske zvuke. Duša čami u dolini zemaljskoj, sjećajući se njih. Ali nije li baš tako majka, mlada, lijepa, nježna žena (anđeo!), svojom pjesmom njegovala dušu dječaka, pripremala ga za težak i surov život, za ovozemaljski put! Pjesma "Anđeo" je ključ za razumijevanje gotovo cijele Lermontovljeve poezije, izvornog proljeća. Tada će se u pjesničku struju uliti nove crte: lirske, epske, socijalne, ali glavni motiv leži ovdje.

(Epiteti: tiha pjesma, svete, bezgrešne duše, rajski vrtovi, mlada duša, živi zvuk, divna želja, dosadne pjesme.)

Metafore: mjesec, zvijezde, oblaci slušali, dušu nosili, duša klonula.

Sintaksa pjesme.Sve ponude su jednostavne. Unija I. koristi se 9 puta, što podsjeća na stil slavenskog prijevoda Biblije.

Veličina stiha (4 i 3 noge amfibraha)

Rima (muška)

Rimovana pjesma(susjedni)

Za razliku od mladenačkog “Anđela”, “Molitvu” je 1839. godine napisao zreo pjesnik. Ljermontov je dao isti naziv još dvjema pjesmama - 1829. i 1837. Prema O.A. Smirnova, "Molitva" 1839. napisano za princezu Mariju Aleksejevnu Ščerbatovu: „Mašenjka mu je rekla da se moli kad je tužan. Obećao joj je i napisao ove pjesme” Žanr pjesme je lirski monolog, naznačen u samom naslovu.

U teškom trenutku života
Tuga se u srce uvlači:
Jedna divna molitva
ponavljam napamet.
Postoji milost
U skladu s riječima živih,
I diše neshvatljivo,
Sveta ljepota u njima.
S duše kao što se kotrlja teret,
Sumnja je daleko
I vjerovati i plakati
I tako je lako, lako...

Tijekom molitve lirski junak dobiva snagu, oslobađa se teškog tereta, sumnje nestaju. NAoko drugog i trećeg katrena nestaje "ja" lirskog junaka, t kao kod čitanja molitve, to se događa svakom istinski vjerniku.

I. Bunin "Čisti ponedjeljak"

Čistim ponedjeljkom počinje velika korizma, najduži i najstroži od četiri posta u godini. Ovo je simbolično, jer od ovog dana počinje novi život za junaka i junakinju priče, za nju je to odlazak u samostan, za njega je to spoznaja nepoznatog unutarnjeg svijeta djevojke i nakon toga rastati se s njom zauvijek. Autorica nas vrlo pažljivo dovodi do ovog svetog datuma, detaljno opisujući ponašanje, karakter, navike i izgled junakinje kroz oči pripovjedača, koji je ujedno i glavni lik priče. Čisti ponedjeljak u pravoslavnoj tradiciji svojevrsna je granica između života - vreve punog iskušenja, i razdoblja Velikog posta, kada je osoba pozvana da se očisti od prljavštine svjetovnog života. Za junakinju, Čisti ponedjeljak prijelaz je iz svjetovnog grešnog života u vječni, duhovni.

Dakle, vidimo da je duhovnost junakinje ključno obilježje njezine slike i svjetonazora. Začeci njezine duhovnosti povezani su s početkom 20. stoljeća aktualiziranim mitopoetskim arhetipom Sofije Mudrosti Božje, poznatije kao Vječna ženstvenost, Svjetska duša (A. Blok, K. Balmont, V. Solovjev itd.).

N. S. Gumiljov

Dobrovoljni lutalica i hodočasnik, Gumiljov je putovao i hodao tisućama milja, posjetio neprohodne džungle središnje Afrike, probijao se kroz šikare madagaskarske šume, bio iscrpljen od žeđi u pijesku Sahare ... Duhovna potpora pjesnik je u svojim lutanjima i nevoljama bio dubok religiozni osjećaj i ljubav prema bližnjemu.

Trčao sam u šumu iz gradova,

Pobjegao u pustinju od ljudi ...

Sada sam spreman za molitvu

Plači kao što nikada prije nisi plakao.

Evo me sama sa sobom...

Vrijeme je, vrijeme je da se odmorim

Svjetlo je nemilosrdno, svjetlo je slijepo

Popio sam mozak, spalio prsa.

Ja sam strašni grešnik, ja sam zlikovac:

Bog mi je dao snage da se borim,

Voljela sam istinu i ljude

Ali pogazio sam ideal...

Nije slučajno što značajan dio Gumiljovljeve pjesničke baštine čine pjesme i poeme ispunjene evanđeoskim pričama i slikama, prožete ljubavlju prema Isusu Kristu:

Hoda bisernim putem

Kroz primorske vrtove

Ljudi su zauzeti nepotrebnim

Ljudi su zauzeti zemaljskim stvarima.

"Zdravo, pastiru, ribiču, zdravo!" -

zovem te zauvijek...

... I odoše pastir i ribar

Za tragača za nebom.

Nema sumnje da je obožavanje Muzeja dalekih lutanja, kojega je Gumiljov više puta veličao, bilo pomiješano s nadom u pronalazak tog iskonskog, civilizacijom netaknutog "rajskog" kutka na zemlji. No, ubrzo dolazi razočaranje: uraganski nalet civilizacije provalio je u egzotični svijet bogatih boja, nevjerojatnih običaja i običaja domorodaca. Kao rezultat iskustava rađa se pjesma "Nisam živio, čamio sam ..."

Nisam živio, čamio sam

Pola života zemlje

I, Gospodine, ti si mi se ukazao

Takav nemoguć san...

Otkriva se želja skrivena u dubini pjesnikove duše da se okaje za ljudske grijehe, da se oslobodi okova ovozemaljske strke, poroka i iskušenja civiliziranog „raja“

Na moj najbolji svijetli dan

Na taj dan Kristova uskrsnuća,

Odjednom sam se osjetio iskupljenim

Ono što sam tražio posvuda.

Odjednom mi je palo na pamet da,

Ranjen, gol, ležim u šipražju,

I počela sam plakati zbog svega

Suze radosnice kipe ("Sreća")

M. Bulgakov "Majstor i Margarita"

U romanu je evanđeoska priča o Ješui i Pilatu kao roman u romanu, jer je njegovo izvorno središte, jer je upućena događajima iz naše nacionalne povijesti. Pisca zanimaju pitanja: što je istina - slijeđenje državnih interesa ili usmjerenost na općeljudske vrijednosti? Kako se pojavljuju otpadnici, izdajice, konformisti?

Dijalozi Ješue i Pilata projicirani su u ozračje 30-ih godina 20. stoljeća kada je država nemilosrdno napadala pojedinca.

Moralno otpadništvo Poncija Pilata svjedoči o tome da u uvjetima bilo kojeg totalitarnog režima, bilo da se radi o carskom Rimu ili Staljinovoj diktaturi, čak i najjača osoba može preživjeti i uspjeti samo vođena neposrednom državnom dobrobiti, a ne vlastitim moralom smjernice. No, za razliku od tradicije utemeljene u povijesti kršćanstva, Bulgakovljev junak nije samo kukavica ili otpadnik. On je tužitelj i žrtva.

Izbor Poncija Pilata korelira sa cjelokupnim tijekovima svjetske povijesti, odraz je vječnog sukoba između konkretnog povijesnog i nadvremenskog, univerzalnog.

Y. Dombrovsky "Fakultet nepotrebnih stvari"

Dombrovski nema samostalan evanđeoski sloj. Priča o Kristu organski je utkana u glavnu radnju. Posebno je mnogo izravnih poziva u romanu 30-ih godina 20. stoljeća na vrijeme pojave kršćanstva. Pisca najviše zaokupljaju pitanja o prirodi čovjeka, suštini zla, izdaji. Vlastita patnja koju je autor proživio u Staljinovim tamnicama pomogla mu je da psihološki autentično dočara muku protagonista Zybina i unutarnje stanje samog Krista. Prema Dombrovskom, Spasitelj proživljava “tipičnu noć prije uhićenja”: “Krist je iskusio sve što čovjek mora iskusiti u takvim slučajevima - melankoliju, usamljenost, progonstvo, beznađe, nadu -” i možda će se to nekako snaći, “iako bilo je potpuno jasno, to je sve!"

Bit Isusova podviga u romanu objašnjava se potrebom vraćanja vjere u čovjeka. Svijet prije Krista, prema Andreju Kutargi, "smrtno je umoran i nevjeran".

U strašnim godinama Staljinove vladavine, kada je stvorena traka za mljevenje ljudskog materijala, kada je strah od nasilne smrti deformirao ljudsku psihu, rađao poniznost, kukavičluk, izdaju, da bi se vratila vjera u čovjeka, bilo je potrebno slijediti Kristov primjer. Tim putem ide glavni lik romana Zybin. Starac Buddo, koji je prošao sve krugove pakla u staljinističkim logorima, savjetuje mu da prihvati i potpiše optužbe, ali Zybin bira put časti.

Ali roman Dombrovskog, usprkos svoj svojoj tragičnosti, ne ostavlja osjećaj beznađa. Oni koji su preživjeli (među njima je i protagonist romana) zadržali su vjeru u najhumanija načela i time spasili svijet, jer kako kaže Biblija (ova izreka je citirana u romanu): „Tko i jednu dušu uništi, uništio je cijeli svijet, a onaj koji spašava nevine spašava cijelo čovječanstvo.” Ponavljajući Kristov podvig najbolji ljudi spasio čovječanstvo.

V. Šalamov "Apostol Pavao"

Priča V. Shalamova "Apostol Pavao" najpoznatija je iz knjige "Kolyma Tales". Duboko je upečatljiva emocionalna snaga priče, rođena u oštrom kontrastu između neljudskih uvjeta života u kojima su se junaci našli i ljudskosti koju ne ubija ni režim ni logorski uvjeti. Humanost koja je možda jedina šansa da nekako olakšate život ne samo drugima, već i sebi. Čovječanstvo, koje uvijek postaje udarac strašnom političkom sustavu i predviđa mu smrt. Važno je obratiti pozornost na neslučajni predmet "nepodudarnosti" koji se pojavio između dva junaka priče. Apostol Pavao... Prva jednostavna asocijacija je kršćanski motiv, koji podsjeća na to da je s početkom ere kršćanstva nastala ideja o velikom značaju pojedinca i njegovoj "moći" u životu ljudi. nastala (referentna Isusova misija u tom smislu) .. Čovjek spašava svijet spašava drugoga...

Priča tvrdi da kršćanstvo još živi, ​​prije svega, u duši i djelovanju pojedinca, a ne u gomili ili timu, ne u ideji "dobra", koja je uvijek okosnica nehumanog režima , ali u jednostavnoj, kako je Grossman zapisao u "Notas Ikonnikova", "ljubaznosti". Molitva, pretočena u čin ispunjen sažaljenjem, najčovječnijim osjećajem, ključ je nepobjedive životnosti kršćanske ideje u ljudima. Ključ pobjede dobrote nad zlom.

Ch. Aitmatov "Skele"

Ch. Aitmatov ponudio je svoju umjetničku interpretaciju evanđeoske priče - spora između Isusa Krista i Poncija Pilata o istini i pravdi, o svrsi čovjeka na zemlji - u romanu "Skela". Smisao ljudskog postojanja na zemlji Isus vidi u samousavršavanju, slijedeći ideale dobrote, radi kojih je spreman prihvatiti smrt. “Ja sam se zato rodio na svijetu”, kaže Isus Pilatu, “da ljudima budem uzor neuvenljiv. Da ljudi vjeruju mome imenu i dolaze k meni kroz patnju, kroz borbu protiv zla u sebi iz dana u dan, kroz gađenje prema porocima, nasilju i krvoločnosti..."

Poncije Pilat ne prihvaća Kristovu humanističku filozofiju, jer smatra da je čovjek zvijer, da ne može bez ratova, bez krvi, kao tijelo bez soli. Smisao života vidi u bogatstvu i snažnoj moći.

Avdiy Kalistratov, svojevrsni dvojnik Isusa Krista, u romanu ulazi u dvoboj sa zlom. Ali on je sam, i stoga nemoćan pred zlom. Najprije ga brutalno, napola na smrt, pretuku “glasnici” zbog marihuane, a zatim, poput Isusa Krista, razapinju nasilnike iz “hunte” Ober-Kandalova. Ali bol njegove duše, njegov moralni podvig zarazi druge ljude, potakne ih da se pridruže borbi protiv zla.

Kao što vidite, apel na Krista od strane pisaca 20. stoljeća je zbog ideje spašavanja našeg svijeta, lišenog "imena sveca", čija je tragedija bila predviđena na početku revolucije. A Yulok u svojoj pjesmi "Dvanaestorica".


Biblijski motivi. Biblija pripada svima, ateistima i vjernicima. Ovo je knjiga čovječanstva. F. M. Dostojevski U posljednje vrijeme sve se više počelo govoriti i pisati o vjeri, o vjeri u Boga. Djela mnogih istaknutih pisaca prožeta su idejama kršćanstva.

Djela Puškina, Lermontova, Tolstoja, Dostojevskog ispunjena su biblijskim legendama i slikama. I to nije slučajno, jer Biblija govori o dobru i zlu, istini i laži, o tome kako živjeti i umrijeti. Nije ni čudo što se zove Knjiga nad knjigama. Čitajući djela Dostojevskog primijetila sam da su ispunjena raznim simbolima i asocijacijama. Veliko mjesto među njima zauzimaju motivi i slike posuđene iz Biblije. Tako je Raskoljnikov u romanu Zločin i kazna sanjao da je bolestan, kao da je cijeli svijet osuđen kao žrtva neke strašne, nečuvene i neviđene pošasti. Dostojevski u svoja djela unosi predviđanja i mitove kako bi upozorio čovječanstvo koje je na rubu globalne katastrofe, Posljednjeg suda, smaka svijeta.

Za Dostojevskog upotreba biblijskih mitova i slika nije sama sebi svrha. One su poslužile kao ilustracije za njegova razmišljanja o tragičnoj sudbini svijeta i Rusije kao dijela svjetske civilizacije.

Je li pisac vidio putove koji vode do poboljšanja društva, do ublažavanja morala, do tolerancije i milosrđa?Naravno. Ključ za preporod Rusije smatrao je pozivanjem na ideju Krista. Tema duhovnog uskrsnuća pojedinca, koju je Dostojevski smatrao glavnom u književnosti, prožima sva njegova djela. Jedna od ključnih epizoda Zločina i kazne je ona u kojoj Sonya Marmeladova čita Raskoljnikovu biblijsku legendu o povratku Lazara u život. Raskoljnikov je počinio zločin, mora vjerovati i pokajati se.

Ovo će biti njegovo duhovno čišćenje. Junak se okreće Evanđelju i, prema Dostojevskom, u njemu mora pronaći odgovore na pitanja koja ga muče, mora se postupno preporoditi, preseliti u za njega novu stvarnost. Dostojevski promiče ideju da osoba koja je počinila grijeh može duhovno uskrsnuti ako vjeruje u Krista i prihvaća njegove moralne zapovijedi. Glavno moralno načelo sretnih ljudi, prema Dostojevskom, je u sljedećim riječima.Glavno je voljeti druge kao sebe.Duhovni preporod kroz suosjećajnu ljubav i aktivnost je filozofski koncept Dostojevskog.

Kraj posla -

Ova tema pripada:

Govor u obranu Raskoljnikova

Kad sam prvi put pročitao njegovo djelo Zločin i kazna, ostao sam zapanjen. Vidio sam psihologa Dostojevskog. Oduvijek su me privlačila djela.. Takav majstor kakav je Dostojevski znao je pronaći govoreći detalje koja je vidljivo karakterizirala njegove likove. Uspio je pronaći...

Ako trebaš dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučamo pretragu u našoj bazi radova:

Što ćemo učiniti s primljenim materijalom:

Ako se ovaj materijal pokazao korisnim za vas, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

BIBLIJSKI MOTIVI na Ljermontova. Religiozna i teomahijska iskustva L. odlikuju se velikom neposrednošću i ekst. neovisnost o kultno-dogmatskom. tradicije; to je prirodno za romantičnog buntovnika, koji je sklon prezirati "praznovjernu" poslušnost gomile i ravnopravno razgovarati s "višom silom", braneći svoju osobnu isključivost i dostojanstvo. Međutim, ova vrsta iskustva, kao i sva poetska. "metafizike" L., raznoliko su korelirani sa svijetom biblijsko-kršćansko-crkve. reprezentacije. Životno-pjesnički. L.-ovo razmišljanje, od djetinjstva u dodiru s vjerskim molitvenim životom u bakinoj kući, bilo je vezano za krug slika "Svetog pisma" i Krista. kult čak u većoj mjeri nego špekulacija pl. druge glavne ličnosti romantizma. Dakle, L.-u je stran izvanbiblijski panteizam jenskih romantičara ili P. B. Shelleyja, strast za magijom. elementi prve i zanimanje za antiku. mit o drugom (primjerice, slika Prometeja). Njegov unutarnji život teče kao u prisutnosti i pred pogledom osobnog boga Biblije, kojega pjesnik imenuje, u skladu s knjigom. Biće, stvoritelj svijeta (“Groblje”, 1830.), “tvorac prirode” (iz ranih izdanja “Demona”; jedno od njih podsjeća na “sveti veliki čas, / Kad se svjetlo od tame rastavilo” ” - usp. Postanak 1. 3-4) i to-rogo, povremeno, polaže odgovornost za nesavršenosti svjetskog poretka i lomove u vlastitom. sudbina. Bog mu se čini biblijski »svemogućim« – to je onaj koji može biti, ali ne želi odgovoriti blagoslovnim "da" na pjesnikove burne tvrdnje, iako je u drugim slučajevima ta svemoć providnosti za L. takoreći ograničena suprisutnošću demonskog. početak svijeta. Ukratko, “credo” L.-a izražen je u mladenačkoj drami “Španjolci”: “... vjerujte da postoji bog na nebu - i ništa više! Ne vjerujem više!" (V, 609). Doista, L. stalno sumnja u druga bića. Biblijska načela. vjera: u dobrotu providnosti (“Bog je znao sve unaprijed: zašto nije zauzdao sudbinu? .. / Nije htio!”, - “Španjolci”), u Božje milosrđe (riječi Demona : “...Pravi sud čeka: oprosti može, barem osuditi“), u zagrobnom životu (pjesma. “Ponavljanje riječi rastanka”, 1832.; finale drame “Menschen und Leidenschaften”), ili pribjegavajući bijesnom sarkazmu, ili padajući u ton umorne ironije. Ali bez obzira na smjelost njegovog sumnjanja i nijekanja misli, vrijednosni svijet L. u znač. najmanje organizirani oko biblije koja se oštro osjeća. simbolizam sa svojim antitezama rajskog vrta i paklenog ponora, blaženstva i prokletstva, nevinosti i pada. Tekstovi L. pokazuju tragove pažnje. čitanje biblije. knjige obaju zavjeta. Štoviše, L. ima relativno malo citata ili aluzija, koje autor koristi jednostavno kao izreke [na primjer, u "Princezi Ligovskoj" i u "Heroju ...", gdje se ironične riječi bacaju na ovaj način. razmišljanja o opisima svjetovnog života: duše starih koketa su “kao oslikani lijesovi iz prispodobe” (Mt 23,27) itd.]. U većini slučajeva L. duboko prodire u duh tih izvora i intenzivno promišlja pojedine epizode. L. interes za svijet Stari zavjet povezuje ga s Byronom (L. Grossman). Grandiozni misterij knjige Postanka, priče o "praočevima", kraljevima i prorocima kao neki temeljni obrasci života. drama, fokus na Nar. sudbina i ljudi povijest, ton izravnih odgovora. ozbiljnost (“biblijski i naivni stil”, prema Lermontu. definicija iz pisma K. F. Opočininu, 1840.), orijentalni kolorit - sve to kao protuteža uvjetno antičkom. početku klasicizma dojmio se europski. romantičari i ruski. mlađi “arhaisti” (uključujući A. S. Gribojedova, V. K. Küchelbekera i druge), koji su cijenili “psalmističku” tradiciju M. V. Lomonosova i G. R. Deržavina. Žalba L. na epizode iz Biblije. pripovijetke tipološki leži unutar ovog pravca, no moguće je izdvojiti starozavjetne teme koje su u njemu pobudile ne toliko lit. i kulturno-estetski, koliko osobno-psihol. odgovor. Prvo, tu je tema čudesne nadljudske moći. Pjesnik u L. uspoređuje se u tom smjeru ne samo s nadahnutim prorokom, nego i sa samim Stvoriteljem. Redak: “Tvoj stih, kao duh božji, lebdio je nad gomilom” (“Pjesnik”) upućuje na sliku stvaranja svijeta: “Zemlja bijaše bezoblična i prazna, i tama nad bezdanom; i Duh Božji lebdio je nad vodama” (Postanak 1,2); drugim riječima, pjesnik je pozvan utjecati na narod. gomila jednako kreativna. Božje zapovijedi poboljšavaju iskonski kaos. Gotovo jednako snažna moć dolazi od demonske i stoga donekle bogolike osobnosti: glave Nar. pobune, Vadim je obdaren nadljudskom snagom vođe, svjetina se razdvojila pred njim, kao “nekoć more, dotaknuto štapom Mojsijevim” (usp. Izl 14,16.21). Ista čudesna Mojsijeva palica, koja je klesala vodu iz stijene, uspoređuje se s pjesničkim. nadahnuće sposobno transformirati čak i “odvratan predmet”; ovu veličanstvenu bibliju. usporedbom L. neočekivano dovršava razigranu i ne baš pristojnu poruku “Tražiš priznanicu, husaru” [ovdje L., međutim, miješano, m. b. svjesno, lik Mojsija (Brojevi 20,8-11) s "pastirom Aronom" i njegovim rascvjetanim štapom (Brojevi 17,8)]. Unatoč jednostavnosti i suzdržanosti Lermont. "Prorok", stilski, takoreći, povučen iz kruga biblijskih asocijacija, u ovom stihu. dolazi i do zbližavanja s jednom od najmoćnijih starozavjetnih ličnosti koje su odavno zaokupile Ruse. nar. mašta. Redovi: „A ja ovdje živim u pustinji, / Kao ptice, dar Božje hrane; // Čuvajući vječni savez, / Zemaljsko stvorenje mi je tamo poslušno ... ”- potiču nas da se prisjećamo ne samo evanđelja. “pticama nebeskim”, ali i o gavranima, koji su po zapovijedi odozgo u pustinji hranili proroka Iliju (1 Kr 17. 2-6). Drugo, ovo je tema "metafizičkog". tjeskobe i neobjašnjive duševne boli. Biblija izvor za L. je epizoda iz 1. knj. Kraljevi (16), koja govori o "zlom duhu od Gospoda" poslanom za grijehe protiv Šaula, te o mladom Davidu, koji je sviranjem harfe rastjerao turobnu kraljevu melankoliju. L. donosi obradu »Židovske melodije« J. Byrona u Bibliji. naracija: na engleskom. pjesnik ne spominje kraljevstva. razumna lirika. lik, L. - “Kao moja kruna, zvuci zabave bolni su za mene” (“Židovska melodija”, 1836.). Istoj se epizodi L. vraća u pjesmi "Saška" (46. strofa), obavijajući je mrežom značenja. metafore. Na jednoj je krajnosti “pohlepni crv” koji muči pjesnikovu dušu, kao što je nekoć mučio dušu Savlu (usp. tugu Demona koji se “mazi kao zmija”; usp. i grešnike u paklu, “gdje njihov crv ne umire i oganj se ne gasi ”, Marko 9. 44, 46); s druge - Davidova harfa, anđeoska. početak glazbe sklad, davanje oduška suzama i nadama i istjerivanje zlog duha, poput znaka križa. Očigledno je L. mentalno usporedio "zlog duha" koji je najprije dodijeljen Savlu s njegovim "osobnim" demonom (usp. neobjašnjive muke, čiji je izvor sada okrutna volja Svevišnjeg. Konačno, to je tema prolaznosti i nevidljivosti života škrto odmjerenog čovjeku pred vječnim postojanjem. U središnjem poetskom Meditacije ranog razdoblja (“Lipanj 1831., 11 dana”) L. prevodi riječi psalma: “Mali dugotrajni čovjek je cvijet ...” (usp.: “Dani su čovjekovi kao trava). ; kao cvijet poljski, tako on cvate” - Ps 102. 15-16); ali za razliku od psalmiste, on traži izlaz iz ove bliske ograničenosti zemaljske egzistencije ne u nadvremenskom blagostanju obećanom naraštaju pravednika (“onima koji drže Savez Njegov i sjećaju se Njegovih zapovijedi da ih ispune”, ibid. ., 18), već u oslobađanju duše od tjelesne ljuske iu stvaralaštvu. besmrtnost: “Da preživi sama / Duša treba imati samo svoju kolijevku. / Takva su i njena stvorenja.” U istom smislu, epigraf pjesme "Mtsyri" ("Jedem, kušam malo meda, a sada umirem") nudi simboliku. promišljanje priče o sinu kralja Šaula, mladom ratniku Jonatanu, koji je prekršio kraljevsku čaroliju - zabranu dodirivanja hrane do kraja bitke i osuđen na smrt (1 Sam 14,24, 43-44). Heroj Lermont. pjesme su također na svoj način prekršitelj zabrane, osuđen na smrt zbog nesputane ljubavi prema životu i slobodi. Ali umjesto isprika. intonacije Jonathana: „Okusio sam ... malo meda; i evo, moram umrijeti" (ibid., 43), - L. čuje se gorak prijekor: “malo”, “tako malo” meda. Od novozavjetnih knjiga u djelima L. najzamjetniji trag ostavila je Apokalipsa, naime dva motiva, obrasla apokrifima i dugo hranila Nar. mašta. Prvo, u L. postoji slika nebeske "knjige života", gdje su zapisane sudbine naroda i osobni udjeli živih i mrtvih, - koja je prešla u Apokalipsu i u Krista. molitve iz starozavjetnih "proročkih" knjiga (usp. Ez 2,9-10; Otk 10,1-2.9 itd.) i ondje povezane s temom Božjeg suda: "Mrtvi su suđeni prema onome zapisano je u knjigama po djelima njihovim" (Otk 20,12). U stihovima. “Smrt” (“Razgaljena od cvjetanja snova”, 1830.-31.) pred junakom “... u beskrajnom prostoru / Knjiga se s velikom bukom razmotala”, a on u njoj čita svoju osudu, svoju kaznu – u paklenim mukama. duha promatrati razgradnju vlastitog . tijelo, - shvaćeno, međutim, ne kao nagrada "u skladu s djelima", već kao neshvatljivo prokletstvo (u "Smrti pjesnika" L., međutim, spaja u duhu Apokalipse ideju \ božanstva. predviđanje "misli i djela" s idejom pravedne odmazde). Drugo, nebeska bitka arkanđela Mihaela i njegove anđeoske vojske sa Sotonom i palim anđelima (Otk 12. 7-9), “nezaboravna bitka” na nebu (5. izdanje Demona; stih “Borba”, 1832.; usp. također u 2. izdanju pjesme: “Kad blista Sion / Ostavljen s ponosnim Sotonom”) i zatvaranje Sotone i njegovih sljedbenika u ponor (Otk 20. 1-3; ljudi su, poput demona, “sputani” nad ponorom tame”, ili u “Demonu”: “Pakleni duh ustao je iz ponora”) - sve to čini implicirani “prolog na nebu” radnje “Demona”, posebno prve verzije pjesme, koje su još uvijek bliske misterijama i nisu dobile lokalni "zemaljski" okus "istočne priče". Usporedba Demona s munjom (“Svijetlio je kao potok munje” i posebno u 5. izdanju - svedenija i katastrofalnija: “Potok ljubičaste munje vukao se tragom njegovih krila”) vjerojatno seže do evanđelja. Kristove riječi: “Vidjeh Sotonu kako pada s neba kao munja” (Lk 10,18). L. je vrlo prijemčiv za poeziju kulta, molitve, apokrif. slike. Zatim se prisjeća mistika. “topografiju” raja (“Kad sam se u raju sastao / Na trećem nebu tvoju sliku”, stih “Djevici nebeskoj”, 1831; usp. 2 Kor 12. 2-4), zatim, uspoređujući se sa svojim demona, imenuje svog "kralja zraka" (stih. "Samoća", 1830) - u skladu s crkv. ideja Sotone kao “kneza zraka” ili “duhova zlobe na nebu”, raspršenih zvonjavom, zatim, u skladu sa simbolikom hrama, vizualno poistovjećuje zabranjeni pristup raju sa zatvorenim “ carske dveri” koje vode do oltara (“M. P. Solomirskaya”, 1840., ili “rešetka nebeskih vrata”, spomenuta u romanu “Vadim”). Njegova opsežna "angelologija" i "demonologija" uokvirena je biblijsko-crkveno. ideje o duhovno-osobnim, bestjelesnim bićima, čija je posebnost opisana u Priči za djecu (5. strofa) s gotovo doktrinarnom minucioznošću. L. mogu se naći i duboko arhaični. suodnos anđela, “vojske nebeske” sa zvijezdama (“večernje svjetiljke anđela”, pjesma “Saška”, 48. strofa; astralni pejzaži u “Demonu”, posebno u tzv. Jerevanskom popisu, gdje junak , obavljajući predaje prije pada anđeoske funkcije, “podigao je u skladan zbor / Nomadske karavane / U prostoru napuštenih svjetiljki”), i Krist-mistik. ideja o anđeoskoj hijerarhiji kao zrcalu "slave Božje" (pjesma časne sestre u 2. izdanju "Demona"), te intimna lirika. osjećaj neuhvatljivog anđeoskog leta, u usporedbi s jurećim zvukom ili tragom koji klizi po vedrom nebu. Dr. Drugim riječima, anđeli i demoni prisutni su u L. poeziji kao specifični "ikonografski" likovi, a ne samo vrijednosni simboli. Svijet boginje, ispunjen kultnim predmetima (slika, križ, svjetiljka), prostor unutar hrama, crkveno zvonjenje. ili samostansko zvono - kod pjesnika izazivaju nježnost (stih "Ogranak Palestine", gdje posebno "bistre vode Jordana" podsjećaju na vode krštenja) ili sumornu tragičnost (opis slika u "Bojaru Orši" , beznadno zvono udara u “Mtsyriju”), ali uvijek živahan i duboko zainteresiran odgovor. Poezija i poetika tradicija. molitve ga ne ostavljaju ravnodušnim, čak ni kad ih koristi polemički; da, u stihovima. "Molitva" ("Ja, Majko Božja ...") navodi niz molbi tipičnih za pravoslavne molitve. prakse (o spasenju, o pobjedi, o oprostu grijeha itd.) kako bi svaku od njih prekrižili odbacivajućim “ne ...”, “ne ...”, “ne ...” i ograničili sebe na “nezainteresiranu “molitvu” ne za sebe”, nego za “nevinu djevicu” (usp. odbijanje gnjaviti “dodatni zahtjev” u stripu “Junker Prayer”, parodiranje molitava. apel na sveti duh). Ali koliko je poezija Krista bliska L. obredni i simbolički biblijski Krist. kozmologija, tako tuđa, tuđa mu evang. etika žrtve na križu, otkupi. patnja, ljubav prema neprijateljima. U etičkom je planu dobiva najveće značenje poznata karakteristika D. S. Merežkovskoga: L. djelo je neprestani spor s kršćanstvom. Najvažnije evanđelje. maksima o samoograničenju i samoodricanju: "Uđite na uska vrata... jer su uska vrata i tijesan put koji vode u život" (Mt 7. 13-14), patetično doživljeno na ruskom. poezije Puškina (završni stih. “Lutalica”) i Nekrasova (pjesma “Među svijetom doline” iz pjesme “Tko dobro živi u Rusiji”), L. odmah izaziva grčeviti otpor (stih “Molitva” , 1829). Istina, u jednoj od scena mladenačke drame "Menschen und Leidenschaften", gdje je bakin autobiogr. junaku se čita evanđelje, autor u njemu razotkriva nesporazum i nesvijest. evanđeosko odbacivanje. tekst - njegova duhovna sljepoća, osvetoljubivost, koristoljublje i samozadovoljstvo. Ali u “Vadimu” L. nije odbojan moralnom i svakodnevnom praksom loših kršćana (a ne licemjerjem vlastoljubivog klera, kao u “Španjolcima”), nego samom nadom “mukotrpnog i opterećeni” (Mt 11,28-30) da nađu utjehu i utočište kod “spasitelja” (epizoda Olgine besplodne molitve pred Kristovom ikonom) i njihova spremnost da nose “jaram Kristov”. Zvučalo u ovom nedovršenom. u romanu, riječi: "Gdje je demon, nema boga" - mogu poslužiti kao odgovor na zbunjeno pitanje Merežkovskog, zašto Lermont. "polemika s kršćanstvom" gotovo potpuno odbacuje svaki spomen samog Krista; u L. od mladosti sliku bogočovjeka “Isusa najslađeg” istisnula je “naličje” njemu, ali i božanski antropomorfni lik Demona, koji blista “čarobno slatkom ljepotom”, a evanđeoski Krist nije pristajao u dušu L. čak ni kao protivnik – njegovo mjesto zauzeo je “Drugi”. Međutim, u onoj mjeri u kojoj tradicionalni Krist. vjera i moral povezani su u svijesti L. s Nar.-ep. početak, on u njima nalazi junaštvo, veličinu i istinu. Junak "Pjesme o ... trgovcu Kalašnjikovu" Stepan Paramonovič hrabar je borac za istinu i čast i ujedno "strastonosac" u narodu-Rusu. razumijevanje ove riječi: u tijeku dvoboja, pod naletom gardista, on je takoreći razapet na svom bakrenom naprsnom križu "sa svetim relikvijama iz Kijeva" ("ispod njega je krv kapala kao rosa") , a to mu žrtveno “razapinjanje” misteriozno pomaže “da stoji za istinu do posljednjeg dana” - zadaje odlučujući udarac oskvrnitelju časnih običaja. Vidi i članke Bogoborački motivi, Demonizam, Vjerski motivi.

Lit.: Šuvalov(2); Nikitin M., Ideje o Bogu i sudbini u poeziji L., N.-Novgorod, 1915; Grossman(2); Zaborova R. B., Materijali o M. Yu. L. u fondu V. F. Odoevskog, “Tr. GPB, svezak 5(8), L., 1958.; Lubovich(4); Korovin(4), str. 157; Meščerski N. A., Na epigrafu pjesme M. Yu. L. "Mtsyri", "Filološke znanosti", 1978, br. 5.

  • - udruge kršćana, pretežno protestantskog smjera, stvorene s ciljem masovne distribucije Biblije ...

    Ruska enciklopedija

  • - Preci su različiti. naroda, spomenuti u bibliji. Biblija tradicija se obično odnosi na P. b. predak deset generacija prije i deset generacija poslije tzv. „Svjetski potop“, kao i predak. Židovska plemena...

    Drevni svijet. enciklopedijski rječnik

  • - - poticaji aktivnosti, koji se formiraju pod utjecajem životnih uvjeta subjekta i određuju smjer njegove aktivnosti ...

    Pedagoški terminološki rječnik

  • - Devet biblijskih tekstova koji služe kao teme kanonskih pjesama...

    Vjerski pojmovi

  • - vjerski i politički propovjednici na drugom hebrejskom. kraljevstva Palestine u 8.-4.st. PRIJE KRISTA e. Riječ "nabi" - "prorok" već 2 tisuće pr. e. određeni su proricatelji koji su u ekstazi izgovarali proročanstva u ime Boga ...

    Sovjetska povijesna enciklopedija

  • Filozofska enciklopedija

  • - časopis koji izlazi u Moskvi od 1900. na mjesečnoj bazi. Izdavač V. S. Berner. Od 1903. godine izlazi pod naslovom "Građevina" ...
  • Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

  • - pogledajte prijevode Biblije...

    Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

  • - u različitim vremenima imala različita značenja i zadovoljavala različite potrebe...

    Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

  • - pogledajte prijevode Biblije...

    Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

  • - u psihologiji, ono što potiče ljudsku aktivnost, radi koje se ona obavlja ...

    Velika sovjetska enciklopedija

  • - u psihologiji - ono što potiče ljudsku aktivnost, radi koje se ona vrši. U širem smislu, motivi u psihologiji uključuju potrebe i instinkte, nagone i emocije, stavove i ideale. Vidi također Motivacije...

    velika enciklopedijski rječnik

  • - Sib. Bez pratnje. FSS, 115...

    Veliki rječnik ruskih izreka

  • - PERFEKCIONISTI ILI Američki sektaši, priznajući zajednicu imovine, žene i djece, osnovali su prvu zajednicu 1831. godine u državi New York; sada postoje četiri zajednice...
  • - BIBLIJSKO DRUŠTVO Društva posvećena širenju sveta Biblija na svim jezicima, bez ikakvih dodataka i objašnjenja...

    Rječnik stranih riječi ruskog jezika

„Biblijski motivi“ u knjigama

BIBLIJSKE CRTE

Iz knjige Aleksandar Ivanov Autor Alpatov Mihail Vladimirovič

BIBLIJSKE CRTE Ne poričem veličinu ni korisnost vjere; ovo je veliki početak pokreta, razvoja, strasti u povijesti, ali vjera u ljudskoj duši ili je privatna činjenica ili epidemija. Ne možete to povući, pogotovo za nekoga tko je dopustio analizu i nepovjerljivu sumnju ... Herzen, "Iz tog

BIBLIJSKI MITOVI

Iz knjige Bogovi novog tisućljeća [s ilustracijama] autor Alford Alan

BIBLIJSKI MITOVI Bog je stvorio nebo i zemlju. Najprije je zemlja bila pusta, ničega nije bilo na zemlji. Tama je sakrila ocean, a Duh Božji lebdio je nad vodama. Postanak 1:1–2. Koliko istine, a koliko mita sadrži gornja izjava? Prema najnovijem

"Nebiblijske" biblijske frazeološke jedinice, "prilično" biblijske i ne baš

Iz knjige Biblijske frazeološke jedinice u ruskoj i europskoj kulturi Autor Dubrovina Kira Nikolaevna

18. “Pronaći ću drugu dušu...” (Biblijski motivi u poeziji srebrnog doba) Dnevni boravak nastao je u suradnji s N. Shaganovom

Iz knjige Književne večeri. 7-11 razreda Autor Kuznjecova Marina

18. “Naći ću drugu dušu...” (Biblijski motivi u poeziji srebrnog doba) Dnevna soba nastala je u suradnji s N. Shaganovom CILJEVI: 1) upoznavanje učenika s različitim tumačenjima biblijskih događaja i slikama likovi u pjesmama različitih pjesnika; 2) proširivanje znanja djece

BIBLIJSKE PRIČE

Iz knjige Legende i parabole, priče o jogi Autor Byazyrev Georgij

BIBLIJSKE PRIČE Svaki narod ima svoje tradicije, svoja pravila štovanja Boga. Kod nas, na primjer, mnogi svjetski ljudi vjeruju u Boga Isusa Krista i čitaju pravoslavne molitve. U Iraku vjeruju u Alaha, u Indiji - u Boga Višnua. Ali sve religije imaju isti korijen -

biblijske visine

Iz knjige Kritičko proučavanje kronologije antičkog svijeta. Istok i srednji vijek. Svezak 3 Autor

Biblijske visine Kao što smo već primijetili u § 3, pogl. 8, u biblijskim knjigama o Kraljevima stalno se spominju nekakve obožavane "visine" (BMT) na kojima se pale vatre i obavljaju vjerski obredi. Sada bi čitatelju trebalo biti očito da te visine

Biblijski etnonimi

Iz knjige Kritičko proučavanje kronologije antičkog svijeta. Biblija. Svezak 2 Autor Postnikov Mihail Mihajlovič

Biblijski etnonimi U Bibliji se koriste tri etnonima, koje moderna tradicija poistovjećuje s etnonimom "Židov". To su "sin Izraelov", "sin Judin" i "Židov". Zanimljivo je da je etnonim "Židov" (koji, usput rečeno, znači "doseljenik", (vidi, str. 367)) u Bibliji gotovo

Biblijska imena

Iz knjige Tvoje ime i sudbina autor Vardi Arina

Biblijska imena Ovdje je popis židovskih imena koja se spominju u Tanahu. Takva imena, kao što sam već rekao, daju najmoćniju zaštitu svojim nositeljima. Za muškarce očito ima mnogo izbora. Za žene je, kao što vidimo, izbor manji, ali ipak jest i nije tako loš:

biblijske prispodobe

Iz knjige Najbolje parabole. Velika knjiga. Sve zemlje i razdoblja Autor Mishanenkova Ekaterina Aleksandrovna

Biblijske prispodobe Neplodna smokva Kad su napustili Betaniju, Isus je bio gladan; i ugleda izdaleka smokvu obraslu lišćem, ode da vidi hoće li što naći na njoj. Ali kad je došao k njoj, nije našao ništa osim lišća, jer još nije bilo vrijeme za branje smokava. A Isus joj reče: “Od sada nadalje

2. Biblijski temelji

Iz knjige Bog u potrazi za čovjekom autor Knoch Wendelin

2. Biblijski temelji Sa stajališta shvaćanja objave, koja nam se otkriva u Svetom pismu, Otkrivenje treba tumačiti kao neku vrstu stvarnosti kojoj Biblija kao cjelina duguje svoj nastup; mora se shvatiti kao događaj, uslijed kojeg

4. Zašto u dizajnu moskovskog Kremlja XVI-XVII stoljeća "antički" i biblijski motivi zvuče posebno glasno

Iz autorove knjige

4. Zašto „antički“ i biblijski motivi zvuče posebno glasno u dizajnu moskovskog Kremlja u 16.–17. stoljeću. Scaligerovsko-romanovska povijest nas je navikla na sljedeću interpretaciju prošlosti. Kao, davno, u davna vremena, na području malog kamenjara

Iz knjige Ideologija mača. Povijest viteštva autora Flory Jean

I. Biblijski izvori Starozavjetni proroci obraćali su se i kraljevima. Dovoljno je prisjetiti se Natana koji je u formu dojmljive prispodobe stavio prijekor Davidu zbog pretjerane želje za utjehom na štetu siromaha kojega je kralj uništio. Ili Izaija koji dolazi kralju

BIBLIJSKE PRIČE

Iz knjige Povijest starog vijeka [sa ilustracijama] Autor Nefedov Sergej Aleksandrovič

BIBLIJSKE PRIČE Gospodin je mudrošću utemeljio zemlju i razumom utvrdio nebo. Izreke Salamunove 3,19. Tužna je sudbina prognanika da žive u tuđini pod vlašću stranih kraljeva, podnose progonstvo zbog svog boga i svoje vjere. Samo je vjera mogla podržati Židove u jednom satu

4. ZAŠTO U DIZAJNU MOSKOVSKOG KREMLJA 16.-17. STOLJEĆA „ANTIČKI“ I BIBLIJSKI MOTIVI ZVUČE POSEBNO GLASNO

Iz knjige Kralj Slavena Autor Nosovski Gleb Vladimirovič

4. ZAŠTO SU U DIZAJNU MOSKOVSKOG KREMLJA 16.-17. STOLJEĆA „ANTIČKI“ I BIBLIJSKI MOTIVI POSEBNO GLASNI Skaligersko-romanovska povijest nas je navikla na sljedeću interpretaciju prošlosti. Kao, davno, u davna vremena, na području malog kamenjara

Složeni motivi i socijalni motivi

Iz knjige Luciferov efekt [Zašto dobri ljudi postaju zlikovci] Autor Zimbardo Philip George

Složeni motivi i društveni motivi Ljudsko ponašanje je složeno i svako djelovanje obično ima više od jednog motiv. Vjerujem da su digitalne slike iz zatvora Abu Ghraib također proizvod višestrukih motiva i složenih međuljudskih odnosa, a ne