Dom Posao

Upute Serafima Sarovskog. Svaka osoba

O Bogu

Bog je vatra koja grije i pali srca i utrobe. Dakle, ako osjećamo hladnoću u našim srcima, koja je od đavla, jer đavao je hladan, tada ćemo zazvati Gospodina, i On će doći i zagrijati naša srca savršenom ljubavlju ne samo prema Njemu, nego i prema našim susjed. I s lica topline otjerat će se hladnoća dobromrzca.

Oci su napisali kada su bili upitani: tražite Gospodina, ali ne ispitujte gdje živi.

Gdje je Bog, nema zla. Sve što dolazi od Boga je miroljubivo i blagotvorno i vodi čovjeka u poniznost i samoosudu.

Bog nam pokazuje svoju ljubav prema čovječanstvu ne samo kada činimo dobro, već i kada ga vrijeđamo i ljutimo. Kako strpljivo podnosi naše grijehe! A kad kažnjava, kako samoosjećajno kažnjava!

Ne zovi Boga pravednim, kaže sv. Isaac, jer se Njegova pravda ne vidi u tvojim djelima. Ako Ga je David nazvao pravednim i poštenim, Njegov nam je Sin pokazao da je On bolji i milosrdniji. Gdje je Njegova pravda? Bili smo grešnici i Krist je umro za nas (Izak Sirijac, f. 90).

U onoj mjeri u kojoj se čovjek usavršava pred Bogom, u onoj mjeri u kojoj Ga slijedi; u istinskom dobu, Bog mu otkriva svoje lice. Jer pravednici, u mjeri u kojoj uđu u kontemplaciju o Njemu, vide sliku kao u zrcalu, i tamo vide očitovanje istine.

Ako ne poznaješ Boga, onda je nemoguće da se u tebi probudi ljubav prema Njemu; i ne možete voljeti Boga ako Ga ne vidite. Vizija Boga dolazi iz spoznaje Njega: jer kontemplacija o Njemu ne prethodi spoznaji o Njemu.

Ne treba govoriti o djelima Božjim nakon što je trbuh pun, jer u punom trbuhu nema viđenja Božjih otajstava.

O razlozima dolaska Isusa Krista na svijet.

Razlozi dolaska na svijet Isusa Krista, Sina Božjega su:

1) Božja ljubav prema ljudskom rodu: jer Bog je ljubio svijet, jer je dao svog jedinorođenog Sina (Ivan 3:16).

2) Obnova slike i prilike Božje u palom čovjeku, kako o tome pjeva sveta Crkva (1. kanon o Rođenju Evanđelja I. pjesma): Uništen prijestupom u sliku Božju onoga što bijaše, sva pokvarenost. koji postoji, najbolji pali Božanski život, ponovno obnavlja mudri Stvoritelj.

3) Spasenje ljudskih duša: Bog nije poslao svoga Sina na svijet da sudi svijetu, nego je dopustio da se svijet spasi po njemu (Ivan 3,17).

Dakle, slijedeći cilj našeg Otkupitelja, Gospodina Isusa Krista, moramo voditi svoj život u skladu s Njegovim božanskim učenjem, tako da kroz to možemo primiti spasenje za naše duše.

O vjeri u Boga.

Prije svega, treba vjerovati u Boga, jer On također nagrađuje one koji ga traže (Heb 11,6).

Vjera, prema nauku vlč. Antioha, početak je našega sjedinjenja s Bogom: pravi je vjernik kamen hrama Božjega, pripravljen za gradnju Boga Oca, uzdignut u visine snagom Isusa Krista, to jest križa, s pomoć užeta, odnosno milost Duha Svetoga.

Vjera bez djela je mrtva (Jakovljeva 2:26); a djela vjere su: ljubav, mir, dugotrpljenje, milosrđe, poniznost, nošenje križa i život u duhu. Samo se takva vjera pripisuje istini. Prava vjera ne može biti bez djela: tko istinski vjeruje, ima djela.

O nadi.

Svi koji imaju čvrstu nadu u Boga uzdižu se k Njemu i obasjavaju sjajem vječne svjetlosti.

Ako se čovjek nimalo ne brine za sebe radi ljubavi prema Bogu i djela kreposti, znajući da se Bog brine za njega, takva je nada istinita i mudra. Ali ako se čovjek sam brine za svoje stvari i obraća se Bogu molitvom tek onda kada ga već snađu neizbježne nevolje, au svojoj vlastitoj snazi ne vidi načina da ih odvrati i počne se nadati Božjoj pomoći, takva je nada uzaludna i lažno. Prava nada traži jedino Kraljevstvo Božje i uvjerena je da će sve zemaljsko, potrebno za privremeni život, nedvojbeno biti dano. Srce ne može imati mira dok ne stekne ovu nadu. Ona će ga umiriti i ispuniti radošću. O toj su nadi govorile časne i presvete usne: dođite k meni svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti (Mt 11,28), to jest uzdajte se u mene i utješite se od truda i straha. .

Evanđelje po Luki kaže o Šimunu: i bez obećanja Duha Svetoga da neće vidjeti smrti, prije nego što je i vidio Krista Gospodina (Lk 2,26). I nije ubio svoju nadu, nego je čekao žuđenog Spasitelja svijeta i, radosno ga prihvativši u svoje ruke, rekao: sad me puštaš, Učitelju, da idem u tvoje kraljevstvo, žudio za mnom, jer ja primili nadu moju - Krista Gospodina.

O ljubavi Božjoj.

Onaj tko je stekao savršenu ljubav prema Bogu postoji u ovom životu kao da ne postoji. Jer on sebe smatra strancem vidljivog, strpljivo čeka nevidljivo. Potpuno se promijenio u ljubav prema Bogu i zaboravio svaku drugu ljubav.

Tko voli sebe, ne može ljubiti Boga. A tko ne voli sebe radi ljubavi prema Bogu, ljubi Boga.

Tko istinski ljubi Boga, smatra sebe strancem i strancem na ovoj zemlji; jer svojom dušom i umom, u svojoj težnji za Bogom, on samo Njega promišlja.

Duša ispunjena ljubavlju Božjom, prilikom izlaska iz tijela, neće se bojati kneza zraka, nego će letjeti s anđelima, kao iz tuđine u svoju domovinu.

Protiv pretjerane brige.

Pretjerana briga za životne stvari svojstvena je nevjerniku i kukavici. I jao nama ako mi, brinući se za sebe, ne utvrdimo svoju nadu u Boga, koji se brine za nas! Ako Njemu ne pripišemo vidljive dobrobiti koje uživamo u sadašnjem dobu, kako onda od Njega možemo očekivati one dobrobiti koje su obećane u budućnosti? Ne budimo tako nevjerni, nego tražimo najprije kraljevstvo Božje, a sve će nam se to dodati, po riječi Spasiteljevoj (Matej 6,33).

Bolje nam je prezirati ono što nije naše, to jest privremeno i prolazno, a željeti naše, to jest neraspadljivost i besmrtnost. Jer kada budemo neraspadljivi i besmrtni, tada ćemo biti dostojni vidljivog promatranja Boga, poput apostola na Prebožanskom preobraženju, i bit ćemo dionici višeg duševnog jedinstva s Bogom, poput nebeskih umova. Jer bit ćemo kao anđeli i sinovi Božji, budući da smo uskrsnuće sinova (Lk 20,36).

O brizi za dušu.

Tijelo osobe je poput upaljene svijeće. Svijeća mora dogorjeti i čovjek mora umrijeti. Ali duša je besmrtna, stoga trebamo više brinuti o duši nego o tijelu: što će čovjeku ako zadobije sav svijet, a izgubi dušu ili ako tko izdaju za dušu svoju (Mk 8. :36; Mt 16, 26), za koje, kao što znate, ništa na svijetu ne može biti otkupnina? Ako je jedna duša sama po sebi dragocjenija od cijeloga svijeta i kraljevstva ovoga svijeta, onda je Kraljevstvo nebesko neusporedivo dragocjenije. Najdragocjenije štujemo dušu iz razloga, kako kaže Makarije Veliki, što se Bog nije udostojio komunicirati s bilo čime i sjediniti se sa svojom duhovnom prirodom, ne s bilo kojim vidljivim stvorenjem, nego s jednom osobom, koju je volio više od svih svojih stvorenja (Makarije Veliki. Riječ o slobodi uma. Poglavlje 32).

Bazilije Veliki, Grgur Bogoslov, Ivan Zlatousti, Ćiril Aleksandrijski, Ambrozije Milanski i drugi bili su djevci od mladosti do kraja života; cijeli život posvetili su brizi za dušu, a ne za tijelo. Tako i mi trebamo uložiti sve napore oko duše; jačati tijelo samo tako da ono doprinosi jačanju duha.

Čime treba opskrbiti dušu?

Duša se mora opskrbiti riječju Božjom: jer je riječ Božja, kako kaže Grgur Bogoslov, kruh anđeoski, kojim se hrane duše gladne Boga. Najviše treba vježbati čitanje Novoga zavjeta i Psaltira, što treba činiti onaj tko je vrijedan. Iz ovoga dolazi prosvjetljenje u umu, koji je promijenjen Božanskom promjenom.

Trebate se tako uvježbati da vaš um izgleda kao da lebdi u zakonu Gospodnjem, po kojemu, vođeni, trebate urediti svoj život.

Vrlo je korisno baviti se čitanjem Božje riječi u samoći i razumno čitati cijelu Bibliju. Za jednu takvu vježbu, uz ostala dobra djela, Gospodin neće ostaviti čovjeka svojom milošću, već će ga ispuniti darom razuma.

Kad čovjek svoju dušu opskrbi Božjom riječju, tada se ispunjava razumijevanjem što je dobro, a što zlo.

Čitanje Božje riječi mora se činiti u samoći tako da se cijeli um čitača produbi u istine Svetoga pisma i primi od te topline, koja u samoći rađa suze; od njih se čovjek potpuno grije i ispunjava duhovnim darovima, radujući um i srce više od bilo koje riječi.

Tjelesni rad i vježbanje u božanskim spisima, uči vlč. Isaac Sirijac, zaštiti čistoću.
Sve dok ne primi Utješitelja, čovjeku su potrebni božanski spisi, kako bi mu se sjećanje na dobre stvari utisnulo u um i kako bi se od neprestanog čitanja u njemu obnovila želja za dobrim i zaštitila njegovu dušu od suptilnih puteva grijeh (Izak Sirin. Sl. 58).

Također je potrebno opremiti dušu znanjem o Crkvi, kako se ona održala od početka i do danas, što je sve pretrpjela u jednom ili onom vremenu – znati to ne zato da bi htjeli kontrolirati ljude, nego u slučaju pitanja koja se mogu pojaviti.

Ponajviše to treba činiti za sebe kako bi stekao duševni mir, prema učenju psalmista, mir za mnoge koji ljube zakon tvoj, Gospodine (Ps 119,165).

O duhovnom svijetu.

Nema ništa bolje od mira u Kristu, u kojem je uništen svaki rat zraka i zemaljskih duhova: jer naša borba nije protiv krvi i tijela, nego protiv vladara i vlasti i vladara tame ovoga svijeta, protiv duhovne zloće. u nebeskim mjestima (Ef 6,12).

Znak razumne duše kada osoba uroni svoj um u sebe i ima akciju u svom srcu. Tada ga zasjenjuje Božja milost, i on je u mirnom rasporedu, a kroz to i u svjetovnom stanju: u mirnom stanju, to jest s čistom savješću, u svjetovnom stanju, jer um u sebi promišlja milost Duha Svetoga, po riječi Božjoj: u miru je mjesto Njegovo (Ps 75,3).

Je li moguće vidjeti sunce senzualnim očima i ne radovati se? Ali koliko je samo radost kad um svojim unutarnjim okom vidi Sunce Kristove istine. Tada se uistinu raduje radošću anđela; o tome je apostol rekao: naš je život na nebesima (Fil 3,20).

Kad netko hoda u mirnoj dispenzaciji, on, takoreći, žlicom izvlači duhovne darove.

Sveti oci, imajući mirno raspolaganje i osjenjeni Božjom milošću, dugo su živjeli.

Kada osoba dođe do mirnog rasta, tada može baciti svjetlo prosvjetljenja razuma sa sebe i na druge; Prije svega, čovjek treba ponavljati ove riječi proročice Ane: Neka ne izlazi veličanstvenost iz tvojih usta (1. Samuelova 2:3), i riječi Gospodnje: Licemjere, prvo skini brvno sa svoje kose. : a zatim se pobrini da skineš trun s kose svoga brata (Matej 7,5).

Ovaj svijet, kao neko neprocjenjivo blago, ostavio je Gospodin naš Isus Krist svojim učenicima prije svoje smrti, govoreći: Mir vam ostavljam, mir vam svoj dajem (Ivan 14,27). O njemu govori i Apostol: I mir Božji, koji nadilazi svaki razum, neka čuva srca vaša i misli vaše u Kristu Isusu (Fil 4,7).

Ako se čovjek ne brine za svjetovne potrebe, onda ne može imati mir duše.

Dušni se mir stječe kroz tugu. Pismo kaže: Prođoh kroz vatru i vodu i odmorih nas (Ps. 65,12). Za one koji žele ugoditi Bogu, put leži kroz mnoge žalosti.

Ništa ne pridonosi stjecanju unutarnjeg mira kao šutnja i, koliko je to moguće, stalni razgovor sa samim sobom i rijetki razgovori s drugima.

Zato moramo usredotočiti sve svoje misli, želje i djela kako bismo primili mir Božji i uvijek klicati s Crkvom: Gospodine Bože naš! daj nam mir (Iz 26,12).

O održavanju duhovnog mira.

Takva vježba može unijeti tišinu u ljudsko srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

Primjer takvog nedostatka gnjeva vidimo kod Grgura Čudotvorca, od kojeg je na javnom mjestu žena neke bludnice tražila mito, navodno za grijeh koji je s njom počinio; a on, nimalo ne ljuteći se na nju, krotko reče nekom svom prijatelju: brzo joj daj cijenu koju traži. Ženu, koja je upravo primila nepravedno mito, napao je demon; Svetac je molitvom otjerao demona od nje (Cheti Menaion, 17. studenoga, u njegovom životu).

Ako je nemoguće ne biti ogorčen, onda se barem mora pokušati zadržati jezik za zubima, prema glagolu psalmista: zbunjen i nijem (Ps 76,5).

U ovom slučaju za uzor možemo uzeti sv. Spiridona Trimifuntskog i sv. Efrajim Sirijac. Prvi (Ch. Min., 12. prosinca, u životu) pretrpio je uvredu na ovaj način: kad je na zahtjev grčkog kralja ušao u palaču, jedan od slugu koji su bili u kraljevskoj odaji, s obzirom na njega prosjaka, smijao mu se, nije ga pustio u sobu, a onda ga udario po obrazu; Sv. Spiridona, dobrog srca, prema riječi

Gospodin, drugu je okrenuo prema njemu (Matej 5,39).

vlč. Efrajim (Ch. Min., 28. siječnja, u životu), koji je postio u pustinji, bio je lišen hrane od strane učenika na ovaj način: učenik, donoseći mu hranu, nevoljko je razbio posudu na putu. Monah, videći tužnog učenika, reče mu: ne tuguj, brate, ako nećemo da nam dolazi hrana, onda ćemo k njoj; i on ode i sjedne kraj razbijene posude i, skupivši hranu, pojede je: tako je ostao bez ljutnje.

A kako svladati gnjev, to se vidi iz života velikog Pajsija (Gl. Min., 19. lipnja u životu), koji je molio Gospoda Isusa Krista koji mu se javio da ga oslobodi gnjeva; a Krist mu reče: ako hoćeš svladati gnjev i bijes, ne poželi ništa, ne mrzi nikoga niti ga preziri.

Kada čovjek ima veliki nedostatak stvari potrebnih za tijelo, teško je prevladati malodušnost. Ali ovo, naravno, treba vrijediti za slabe duše.

Da bismo zadržali duševni mir, također moramo izbjegavati osuđivanje drugih na svaki mogući način. Neosuđivanjem i šutnjom čuva se duhovni mir: kada je osoba u takvoj dispenzaciji, prima Božanska otkrivenja.

Da biste sačuvali duševni mir, trebate češće ulaziti u sebe i pitati se: gdje sam? Istodobno treba paziti da tjelesna osjetila, osobito vid, služe nutarnjem čovjeku i da ne zabavljaju dušu osjetilnim predmetima: jer samo oni koji imaju unutarnju djelatnost i bdiju nad svojom dušom primaju darove milosti.

Sveti Serafim Sarovski jedan je od najpoštovanijih svetaca u Rusiji. Ime ovog velikog askete, čudotvorca i iscjelitelja poznato je svakoj pravoslavnoj osobi. Naša knjiga sadrži pisane upute oca Serafima, njegovu kratku biografiju, kao i razgovore koji su snimljeni. razliciti ljudi koji je došao Serafinu Sarovskom po savjet i blagoslov. Moći ćete čitati učenja Sveti Serafim o Bogu, o duši, o ljubavi i nadi, o molitvi, postu i pokajanju, kao i mnoge druge neprocjenjive savjete svetog starca. Upute Serafima Sarovskog veliko su duhovno znanje koje će nam svima pomoći da postanemo ljubazniji, sretniji i mudriji. Dizajn naslovnice koristi fragment ikone sv. Serafima Sarovskog (Katedrala samostana sv. Ivana Krstitelja).

Serija: Vječne istine (Phoenix)

* * *

po literarnoj tvrtki.

Upute svetog Serafima Sarovskog

Oci su napisali kada su bili upitani: tražite Gospodina, ali ne ispitujte gdje živi.

Gdje je Bog, nema zla. Sve što dolazi od Boga je miroljubivo i blagotvorno i vodi čovjeka u poniznost i samoosudu.

Ako ne poznaješ Boga, onda je nemoguće da se u tebi probudi ljubav prema Njemu; i ne možete voljeti Boga ako Ga ne vidite. Vizija Boga dolazi iz poznavanja Njega: jer kontemplacija o Njemu ne prethodi spoznaji o Njemu.

Ne treba govoriti o djelima Božjim nakon što je trbuh pun, jer u punom trbuhu nema viđenja Božjih otajstava.

O razlozima dolaska Isusa Krista na svijet

Razlozi dolaska na svijet Isusa Krista, Sina Božjega su:

1. Božja ljubav prema ljudskom rodu: "Bog je tako ljubio svijet da je dao svoga Sina Jedinorođenca da nijedan koji u njega vjeruje ne propadne, nego da ima život vječni" (Ivan 3,16).

2. Obnova slike i prilike Božje u palom čovjeku, kako o tome pjeva Sveta Crkva (1. kanon Rođenja Gospodnjega, I. pjesma): „Uništen zločinom sv. Božja slika ono prvo, sve propadanje koje postoji, najbolji pali božanski život, ponovno je obnovljen od strane mudrog Stvoritelja.”

3. Spasenje ljudskih duša: “Jer Bog nije poslao svoga Sina na svijet da sudi svijetu, nego da se svijet spasi po njemu” (Ivan 3,17).

I tako mi, slijedeći cilj našeg Otkupitelja, Gospodina Isusa Krista, moramo voditi svoj život prema Njegovom božanskom učenju, kako bismo kroz to mogli primiti spasenje za naše duše.

O vjeri u Boga

Prije svega, čovjek mora vjerovati u Boga, "jer tko dolazi k Bogu, mora vjerovati da On postoji i da nagrađuje one koji ga marljivo traže" (Heb 11,6).

“Vjera bez djela je mrtva” (Jakovljeva 2:26); a djela vjere su: ljubav, mir, dugotrpljenje, milosrđe, poniznost, nošenje križa i život u duhu. Samo se takva vjera pripisuje istini. Prava vjera ne može biti bez djela: tko istinski vjeruje, ima djela.

O nadi

Svi koji imaju čvrstu nadu u Boga uzdižu se k Njemu i obasjavaju sjajem vječne svjetlosti.

Ako se čovjek nimalo ne brine za sebe radi ljubavi prema Bogu i djela kreposti, znajući da se Bog brine za njega, takva je nada istinita i mudra. Ali ako se čovjek sam brine za svoje stvari i obraća se Bogu molitvom tek onda kada ga već snađu neizbježne nevolje, au svojoj vlastitoj snazi ne vidi načina da ih odvrati i počne se nadati Božjoj pomoći, takva je nada uzaludna i lažno. Prava nada traži ujedinjeno Kraljevstvo Božje i uvjerena je da će sve zemaljsko, potrebno za privremeni život, nedvojbeno biti dano. Srce ne može imati mira dok ne stekne ovu nadu. Ona će ga umiriti i ispuniti radošću. O toj su nadi govorile časne i presvete usne: “Dođite k meni svi koji ste umorni i opterećeni i ja ću vas odmoriti” (Matej 11,28), tj. pouzdajte se u Mene i utješite se od trudova. i strah.

Evanđelje po Luki kaže o Šimunu: “Bi mu najavljeno od Duha Svetoga da neće vidjeti smrti dok ne vidi Krista Gospodina” (Lk 2,26). I nije ubio svoju nadu, nego je čekao žuđenog Spasitelja svijeta i, radosno ga prihvativši u svoje ruke, rekao: sad me puštaš, Učitelju, da idem u tvoje kraljevstvo, žudio za mnom, jer ja primili nadu moju - Krista Gospodina.

O ljubavi Božjoj

Tko voli sebe, ne može ljubiti Boga. A tko ne voli sebe radi ljubavi prema Bogu, ljubi Boga.

Tko istinski ljubi Boga, smatra sebe strancem i strancem na ovoj zemlji; jer svojom dušom i umom, u svojoj težnji za Bogom, on samo Njega promišlja.

Duša ispunjena ljubavlju Božjom, prilikom izlaska iz tijela, neće se bojati kneza zraka, nego će letjeti s anđelima, kao iz tuđine u svoju domovinu.

Protiv pretjerane brige

Pretjerana briga za životne stvari svojstvena je nevjerniku i kukavici. I jao nama ako mi, brinući se za sebe, ne utvrdimo svoju nadu u Boga, koji se brine za nas! Ako Njemu ne pripišemo vidljive dobrobiti koje uživamo u sadašnjem dobu, kako onda od Njega možemo očekivati one dobrobiti koje su obećane u budućnosti? Nemojmo biti tako manjkavi u vjeri, nego radije tražimo najprije Kraljevstvo Božje i njegovu pravednost, a sve će nam se to dodati, po riječi Spasiteljevoj (Matej 6,33).

Bolje nam je prezirati ono što nije naše, to jest privremeno i prolazno, a željeti naše, to jest neraspadljivost i besmrtnost. Jer kada budemo neraspadljivi i besmrtni, tada ćemo biti dostojni vidljivog promatranja Boga, poput apostola na Prebožanskom preobraženju, i bit ćemo dionici višeg duševnog jedinstva s Bogom, poput nebeskih umova. “...i više ne mogu umrijeti, jer su jednaki anđelima i sinovi su Božji, jer su sinovi uskrsnuća” (Luka 20:36).

O brizi za dušu

Tijelo osobe je poput upaljene svijeće. Svijeća mora dogorjeti i čovjek mora umrijeti. Ali duša je besmrtna i stoga bi se više trebali brinuti za dušu nego za tijelo: „Što je dobro čovjeku ako zadobije sav svijet, a duši svojoj naudi? ili kakvu će otkupninu dati čovjek za dušu svoju?” (Marko 8:36; Matej 16:26), za koje, kao što znate, ništa na svijetu ne može biti otkupnina? Ako je jedna duša sama po sebi dragocjenija od cijeloga svijeta i kraljevstva ovoga svijeta, onda je Kraljevstvo nebesko neusporedivo dragocjenije. Najdragocjenije štujemo dušu iz razloga, kako kaže Makarije Veliki, što se Bog nije udostojio komunicirati s bilo čime i sjediniti se sa svojom duhovnom prirodom, ne s bilo kojim vidljivim stvorenjem, nego s jednom osobom, koju je volio više od svih svojih stvorenja (Makarije Veliki. Riječ o slobodi uma. Poglavlje 32).

Čime treba opskrbiti dušu?

Duša se mora opskrbiti riječju Božjom: jer je riječ Božja, kako kaže Grgur Bogoslov, kruh anđeoski i njome se hrane duše gladne Boga. Najviše treba vježbati čitanje Novoga zavjeta i Psaltira, što treba činiti onaj tko je vrijedan. Iz ovoga dolazi prosvjetljenje u umu, koji je promijenjen Božanskom promjenom.

Morate se uvježbati na takav način da vaš um izgleda kao da lebdi u zakonu Gospodnjem, vođeni kojim morate organizirati svoj život.

Kad čovjek svoju dušu opskrbi Božjom riječju, tada se ispunjava razumijevanjem što je dobro, a što zlo.

Tjelesni rad i vježbanje u božanskim spisima, uči vlč. Isaac Sirijac, zaštiti čistoću.

Sve dok ne prihvati Utješitelja, čovjeku su potrebni božanski spisi, kako bi mu se sjećanje na dobre stvari utisnulo u um i od neprestanog čitanja obnovila u njemu želja za dobrim i zaštitila njegovu dušu od suptilnih putova grijeha ( Izak Sirijski Sl. 58).

Najviše od svega, to treba činiti za sebe kako bi stekao duševni mir, prema učenju psalmista, "veliki mir imaju oni koji ljube zakon tvoj, i nema im kamena spoticanja" (Ps. 119: 165).

O duhovnom miru

Nema ničeg boljeg od mira u Kristu, u kojem je uništeno svako ratovanje zračnih i zemaljskih duhova: „jer naša borba nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga svijeta, protiv duhovna zloća na visinama” (Ef. 6:12).

Znak razumne duše kada osoba uroni svoj um u sebe i ima akciju u svom srcu. Tada ga zasjenjuje Božja milost, i on je u mirnom rasporedu, a kroz to i u svjetovnom stanju: u mirnom stanju, to jest s čistom savješću, u svjetovnom stanju, jer um u sebi promišlja milost Duha Svetoga, prema riječi Božjoj: "Mjesto mu je na svijetu" (Ps 75,3).

Kad netko hoda u mirnoj dispenzaciji, on, takoreći, žlicom izvlači duhovne darove.

Sveti oci, imajući mirno raspolaganje i osjenjeni Božjom milošću, dugo su živjeli.

Kada osoba dođe do mirnog rasta, tada može baciti svjetlo prosvjetljenja razuma sa sebe i na druge; Prije svega, čovjek treba ponavljati ove riječi proročice Ane: “Ne množi ohole govore; Drske riječi neka ne izlaze iz tvojih usta“ (1 Sam 2,3), i riječi Gospodnje: „Licemjere! Izvadi najprije brvno iz oka svoga, pa ćeš onda vidjeti izvaditi trun iz oka brata svojega” (Matej 7,5).

Ovaj svijet, kao neko neprocjenjivo blago, ostavio je Gospodin naš Isus Krist svojim učenicima prije svoje smrti, govoreći: “Mir vam ostavljam, mir vam svoj dajem” (Ivan 14,27). Apostol također govori o njemu: "I mir će Božji, koji nadilazi svaki razum, čuvati srca vaša i misli vaše u Kristu Isusu" (Fil 4,7).

Ako se čovjek ne brine za svjetovne potrebe, onda ne može imati mir duše.

Dušni se mir stječe kroz tugu. Pismo kaže: “U vatru i u vodu uđosmo, ti nas izvedo na slobodu” (Ps. 65,12). Za one koji žele ugoditi Bogu, put leži kroz mnoge žalosti.

Ništa ne pridonosi stjecanju unutarnjeg mira kao šutnja i, koliko je to moguće, stalni razgovor sa samim sobom i rijetki razgovori s drugima.

Dakle, moramo usredotočiti sve svoje misli, želje i djela kako bismo primili mir Božji i uvijek vapiti s Crkvom: “Gospodine! Ti nam daješ mir; jer Ti nam uređuješ sve naše poslove” (Izaija 26,12).

O održavanju duhovnog mira

Takva vježba može unijeti tišinu u ljudsko srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

Ako je nemoguće ne biti ogorčen, onda barem moramo pokušati zadržati jezik za zubima, prema glagolu psalmista: "U šoku sam i ne mogu govoriti" (Ps 76,5).

U ovom slučaju za uzor možemo uzeti sv. Spiridona Trimifuntskog i sv. Efrajim Sirijac. Prvi je pretrpio uvredu na ovaj način: kad je na zahtjev grčkog kralja ušao u palaču, jedan od slugu koji su bili u kraljevskoj odaji, smatrajući ga prosjakom, ismijavao ga je, nije ga pustio u komoru, a zatim ga udario po obrazu; Sv. Spiridon, budući ljubazan, po riječi Gospodnjoj, drugoga obrati k sebi (Mt. 5, 39).

vlč. Efrajimu, koji je postio u pustinji, učenik je na ovaj način lišio hrane: učenik je, donoseći mu hranu, na putu nevoljko razbio posudu. Monah, videći tužnog učenika, reče mu: ne tuguj, brate, ako nećemo da nam dolazi hrana, onda ćemo k njoj; i on ode i sjedne kraj razbijene posude i, skupivši hranu, pojede je: tako je ostao bez ljutnje.

A kako savladati gnev, to se vidi iz žitija velikog Pajsija, koji je molio Gospoda Isusa Hrista koji mu se javio da ga oslobodi gneva; a Krist mu reče: ako hoćeš svladati gnjev i bijes, ne poželi ništa, ne mrzi nikoga niti ga preziri.

Kada čovjek ima veliki nedostatak stvari potrebnih za tijelo, teško je prevladati malodušnost. Ali ovo, naravno, treba vrijediti za slabe duše.

O čuvanju srca

Moramo budno čuvati svoje srce od nepristojnih misli i dojmova, prema riječima Pritočnika: "Čuvaj srce svoje sa svime što čuvaš, jer iz njega izviru životni izvori" (Izr 4,23).

Iz budnog čuvanja srca u njemu se rađa čistoća, za koju je dostupno viđenje Gospodnje, prema uvjerenju vječne Istine: "Blaženi čisti srcem, oni će Boga gledati" (Matej 5:10). 8).

Ono što je najbolje u srce je teklo, ne trebamo to bez potrebe izlijevati; jer tada samo ono što je prikupljeno može biti sigurno od vidljivih i nevidljivih neprijatelja, kada se čuva, poput blaga, u nutrini srca.

Srce samo tada vrije, zapaljeno Božanskom vatrom, kada je u njemu živa voda; kad se sve izlije, zahladi, i čovjek se smrzne.

O mislima i tjelesnim pokretima

Moramo biti čisti od nečistih misli, posebno kada se molimo Bogu, jer nema slaganja između smrada i mirisa. Gdje su misli, tu su i dodaci. Dakle, moramo odbiti prvi napad grešnih misli i rastjerati ih sa zemlje našeg srca. Dok su djeca Babilona, to jest zle misli, još uvijek bebe, moraju biti slomljene i smrvljene o kamen, koji je Krist; osobito tri glavne strasti: proždrljivost, srebroljublje i taština, kojima je đavao pokušao iskušati i samoga našega Gospodina na kraju njegova podviga u pustinji.

Đavao “vreba na skrovištima, kao lav u jazbini; čeka” (Ps 9,30), potajno postavljajući nam zamke nečistih i zlih misli. Dakle, odmah, čim vidimo, moramo ih razriješiti pobožnim razmišljanjem i molitvom.

Potreban je podvig i velika budnost da za vrijeme psalmodije naš um bude u skladu s našim srcem i usnama, da se u našoj molitvi ne miješa smrad s tamjanom. Jer Gospodinu se mrzi srce s nečistim mislima.

Neprestano, danju i noću, sa suzama se postavljajmo pred lice Božje dobrote, neka On očisti naša srca od svake zle misli, kako bismo mogli dostojno hoditi putem svoga poziva i čistih mu ruku prinositi darove svoga servis.

Ako se ne slažemo sa zlim mislima koje je usadio đavao, onda činimo dobro. Nečisti duh utječe samo na strastvene snažan utjecaj; ali on napada one koji su očišćeni od strasti samo izvana, ili izvana.

Je li moguće da mlada osoba ne bude ogorčena na tjelesne misli? Ali moramo moliti Gospodina Boga da se iskra opakih strasti ugasi na samom početku. Tada se u čovjeku neće pojačati plamen strasti.

O prepoznavanju radnji srca

Kad čovjek primi nešto božansko, srce mu se raduje; a kad je đavolski, neugodno mu je.

Kršćansko srce, nakon što je prihvatilo nešto božansko, ne zahtijeva ništa drugo od strane uvjerenja da li je to uistinu od Gospodina; ali se samim tim djelovanjem uvjerava da je ono nebesko: jer u sebi osjeća duhovne plodove: "ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrotu, dobrotu, vjeru" (Gal 5,22).

Naprotiv, čak i kad bi se đavao preobrazio u anđela svjetla (2 Kor 11,14), ili zamišljao uvjerljive misli; međutim, srce ipak osjeća nekakvu nejasnoću i uzbuđenje u mislima. Objašnjavajući to, sv. Makarije Egipatski kaže: „čak i kad bi (Sotona) zamišljao svijetle vizije, dobro djelovanje poreza nikako ne bi bilo moguće: kroz koje se javlja određeni znak njegovih djela“ (Homilija 4, poglavlje 13).

Dakle, iz tih raznih radnji srca čovjek može naučiti što je božansko, a što đavolsko, kako kaže sv. Grgur Sinait: “iz ovog ćeš djelovanja moći spoznati blistavo svjetlo u svojoj duši, postoji li Bog ili Sotona” (Philokalia, I. dio, Grgur Sinait. O šutnji).

O pokajanju

Svatko tko se želi spasiti mora uvijek imati srce raspoloženo za pokajanje i skrušeno, prema psalmistu: „Žrtva je Bogu duh raskajan; Srca slomljena i ponizna nećeš prezreti, Bože” (Ps 50,19). U takvoj skrušenosti duha čovjek može zgodno i udobno proći kroz lukave spletke oholog đavla, čiji je sav trud uznemiriti ljudski duh i posijati mu kukolj u gnjevu, prema riječima evanđelja: „Kad sluge došli ukućani, rekoše mu: Gospodaru! nisi li dobro sjeme posijao na svojoj njivi? odakle dolazi kukolj? Rekao im je: “Učinio je to čovjekov neprijatelj” (Matej 13:27-28).

Kad se čovjek trudi imati ponizno srce i nepomućenu, ali mirnu misao, tada su sve neprijateljske spletke nedjelotvorne, jer gdje je mir u mislima, tamo počiva sam Gospodin Bog - Njegovo mjesto je u svijetu (Ps. 76:3).

Početak pokajanja dolazi od straha Božjega i pažnje, kako kaže mučenik Bonifacije: „Strah Božji je otac pažnje, a pozornost je majka unutarnjeg mira, jer ona rađa savjest koja to čini, a duša, kao u nekoj čistoj i nepomućenoj vodi, rađa svoju ružnoću i tako se rađaju počeci i korijen pokajanja.”

Cijeli život svojim grijesima vrijeđamo Božje veličanstvo i zato se uvijek moramo poniziti pred Njim tražeći oproštenje svojih dugova.

Može li blažena osoba ustati nakon pada?

Moguće je, prema psalmistu: "Gurnuli su me tako da sam pao, ali me Gospodin podupro" (Ps. 118,13), jer kada je prorok Natan osudio Davida za njegov grijeh, on se, nakon što se pokajao, odmah dobio oproštenje (2 Sam., 12:13).

Primjer za to je ovaj pustinjak, koji je, otišavši da zahvati vodu na izvoru, pao u grijeh sa svojom ženom, a vrativši se u ćeliju, shvativši svoj grijeh, ponovo je počeo voditi asketski život, kao i prije, ne obazirući se na savjet neprijatelja, koji mu je stavio teret grijeha i odvratio ga od asketskog života. Bog je otkrio ovaj događaj nekom ocu i naredio svom bratu, koji je pao u grijeh, da mu ugodi za pobjedu nad đavlom.

Kada se iskreno pokajemo za svoje grijehe i obratimo se svim srcem našem Gospodinu Isusu Kristu, On nam se raduje, uspostavlja praznik i saziva za njega Njemu drage sile, pokazujući im drahmu koju je opet stekao, tj. kraljevska slika i prilika . Stavljajući izgubljenu ovcu na svoje rame, vodi je svome Ocu. U stanove svih onih koji se raduju, Bog smjesti dušu pokajnika zajedno s onima koji nisu pobjegli od Njega.

Dakle, nemojmo oklijevati da se brzo obratimo našem milosrdnom Učitelju i nemojmo se prepustiti bezbrižnosti i očaju radi svojih teških i nebrojenih grijeha. Očaj je najsavršenija radost za đavla. To je grijeh na smrt, kao što kaže Sveto pismo (1. Ivanova 5,16).

Pokajanje za grijeh, inače, sastoji se u tome da ga više ne činimo.

Kao što za svaku bolest postoji lijek, tako i za svaki grijeh postoji pokajanje.

Stoga, bez sumnje, pristupite pokajanju, i ono će vas zagovarati pred Bogom.

O molitvi

Oni koji istinski odluče služiti Gospodinu Bogu moraju prakticirati sjećanje na Boga i neprestanu molitvu Isusu Kristu govoreći umom: "Gospode Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog."

Takvom vježbom, štiteći se od rastresenosti i održavajući mir savjesti, čovjek se može približiti Bogu i sjediniti s Njim. Jer, prema sv. Izaka Sirijaca, osim neprestanom molitvom, ne možemo se približiti Bogu (Riječ 69).

Slika molitve jako je pristajala sv. Simeon Novi Bogoslov (Philokalia, I. dio). Njegovo dostojanstvo vrlo je dobro prikazao sv. Zlatousti: veličina je, kaže on, oružje molitve, blago je beskrajno, bogatstvo se ne troši, utočište je bezbrižno, vino tišine i tama dobrote korijen je, izvor i majka (Sk. 5 .O neshvatljivom).

U crkvi je korisno stajati u molitvi zatvorenih očiju u unutarnjoj pažnji; otvorite oči samo kad padnete malodušni, ili vas san opterećuje i mami da zadrijemate; tada treba okrenuti oči prema slici i svijeći koja gori ispred nje.

Ako se u molitvi dogodi da te um zarobi u pljačku misli, tada se moraš poniziti pred Gospodinom Bogom i moliti za oproštenje govoreći: „Sagriješih, Gospodine, riječju, djelom, mišlju i svim svojim osjećaji.”

Stoga se uvijek treba truditi ne prepustiti se raspršenim mislima, jer kroz to duša odstupa od sjećanja na Boga i Njegovu ljubav djelovanjem đavla, poput sv. Makarije kaže: sav taj napor je da našeg protivnika odvratimo od sjećanja na Boga i od straha i ljubavi (Sk. 2, pogl. 15).

Kada su um i srce sjedinjeni u molitvi i misli duše nisu raspršene, tada je srce zagrijano duhovnom toplinom, u kojoj svijetli Kristovo svjetlo, ispunjajući cijelu nutrinu čovjeka mirom i radošću.

Svi sveci i redovnici koji su se odrekli svijeta plakali su cijeli život u nadi vječne utjehe, po uvjerenju Spasitelja svijeta: "Blago onima koji žale, jer će se utješiti" (Matej 5,4). .

Stoga bismo trebali plakati za oproštenje naših grijeha. Neka nas u to uvjere riječi: “Tko nosi sjeme plačući, radosno će se vratiti noseći snoplje svoje” (Ps 125,6), te riječi sv. Izak Sirijac: „Okvasi svoje oči plačem da Duh Sveti počiva na tebi i opere te od prljavštine tvoje zlobe. Suzama umilostivi svoga Gospodina da dođe k tebi“ (Sk. 68. O odricanju od svijeta).

Kad plačemo u molitvi i odmah se umiješa smijeh, onda je to od đavolskog lukavstva. Teško je shvatiti tajne i suptilne akcije našeg neprijatelja.

Kome teku suze nježnosti, srce mu obasjavaju zrake Sunca istine – Krista Boga.

O svjetlu Kristovu

Da bismo prihvatili i vidjeli Kristovo svjetlo u srcu, potrebno je, koliko je moguće, odvratiti se od vidljivih predmeta. Očistivši dušu pokajanjem i dobrim djelima i zatvorivši tjelesne oči vjerom u Raspetoga, treba uroniti um u srce i klicati zazivajući ime Gospodina našega Isusa Krista; a zatim, prema žaru i žaru duha prema Voljenom, osoba nalazi zadovoljstvo u zazvanom imenu, što budi želju za traženjem višeg prosvjetljenja.

Kada se kroz takvu vježbu dotakne um u srcu, tada će zasjati Kristovo svjetlo, obasjavajući hram duše svojim Božanskim sjajem, kao što kaže prorok Malahija: „Ali za vas, koji poštujete moje ime, Sunce pravde izaći će i liječiti u svojim zrakama” (Mal., 4:2).

To je svjetlo i život prema evanđeoskoj riječi: "U njemu bijaše život i život bijaše svjetlo ljudima" (Iv 1,4).

Kad čovjek iznutra promatra vječno svjetlo, tada je njegov um čist i nema nikakvih osjetilnih predodžbi, ali, budući potpuno udubljen u razmatranje nestvorene dobrote, zaboravlja sve osjetilno, i ne želi da razmišlja; ali se želi sakriti u srcu zemlje, kako ne bi bio lišen ovog istinskog dobra – Boga.

O pažnji na sebe

Oni koji idu putem pozornosti ne trebaju vjerovati samo svome srcu, nego moraju povjeriti svoje srčane postupke i svoj život zakonu Božjem i aktivnom životu asketa pobožnosti koji su prošli takav podvig. S ovim sredstvom možete se lakše osloboditi zloga i jasnije vidjeti istinu.

Um pažljive osobe je poput postavljenog stražara ili budnog čuvara unutrašnjeg Jeruzalema. Stojeći na vrhuncu duhovne kontemplacije, on okom čistoće gleda na protivničke sile koje idu okolo i napadaju njegovu dušu, prema Psalmistu: "i oko moje gledalo je na moje neprijatelje" (Ps 53,9).

Đavao se ne skriva od njegova pogleda, riče poput lava tražeći koga da proždere (1 Pet 5,8), a „zli nategoše luk, strijelu nataknuše na tetivu da gađaju u tamu. kod čestitih srca” (Ps. 10). :2).

Dakle, takav će čovjek, slijedeći nauk božanskog Pavla, uzeti na sebe svu Božju opremu da se odupre zlu danu i, nadvladavši sve, stane (Ef. 6, 13) i s tim oružjem, uz pomoć Božje milosti odbija vidljive napade i pobjeđuje nevidljive ratnike.

Oni koji idu ovim putem ne bi trebali slušati strane glasine, od kojih se glava može napuniti praznim i ispraznim mislima i sjećanjima; ali morate biti pažljivi prema sebi.

Osobito se na tom putu mora paziti da se ne okreće na tuđe poslove, da o njima ne misli i ne govori, po Psalmistu: „U poslovima ljudskim, po riječi usta Tvojih, čuvao sam se od putovi tlačitelja” (Ps. 16,4) , i moli se Gospodinu: “Očisti me od tajni mojih i zadrži slugu svoga od spletki” (Ps. 18,13-14).

Čovjek treba paziti na početak i kraj svoga života, ali treba biti ravnodušan prema sredini, gdje se događa sreća ili nesreća. Da bi zadržao pažnju, treba se povući u sebe, po riječi Gospodnjoj: “Nikoga na putu ne pozdravljaj” (Lk 10,4), odnosno ne govoriti bez potrebe, osim ako netko ne trči za tobom, kako bi čuti nešto korisno od tebe.

O strahu Božjem

Osoba koja je preuzela na sebe hodanje putem unutarnje pažnje mora prije svega imati strah Božji, koji je početak mudrosti.

Ove proročanske riječi trebale bi uvijek biti utisnute u njegov um: "Služite Gospodinu sa strahom i radujte se pred njim s trepetom" (Ps 2,11).

Tim putem mora ići s krajnjim oprezom i poštovanjem prema svemu svetom, a ne bezbrižno. Inače, treba biti oprezan da se ova Božja odredba ne odnosi na njega: "Proklet bio tko nemarno vrši djelo Gospodnje" (Jr 48,10).

Ovdje je potreban oprez s poštovanjem jer ovo more, odnosno srce sa svojim mislima i željama, koje se pažnjom moraju pročistiti, veliko je i prostrano, ima gmazova, kojih je bezbroj, to jest mnogo ispraznih, pogrešnih. i nečiste misli, nastanak zlih duhova.

Boj se Boga, kaže Mudri, i drži njegove zapovijedi (Prop 12,13). I držeći zapovijedi, bit ćeš jak u svemu što radiš, i tvoj će rad uvijek biti dobar. Jer, bojeći se Boga, sve ćeš činiti dobro iz ljubavi prema Njemu. Ali ne bojte se đavla; Tko se Boga boji, pobijedit će đavla: za njega je đavao nemoćan.

Dvije vrste straha: ako ne želiš činiti zlo, onda se boj Gospoda i ne čini ga; a ako hoćeš činiti dobro, boj se Gospoda i čini ga.

Ali nitko ne može steći strah Božji dok se ne oslobodi svih životnih briga. Kad je um nemaran, tada ga pokreće strah Božji i privlači ljubav prema Božjoj dobroti.

O odricanju od svijeta

Strah Božji stječe se kad čovjek, odrekavši se svijeta i svega što je u svijetu, sve svoje misli i osjećaje usredotoči na jednu ideju zakona Božjega i potpuno uroni u promatranje Boga i osjećanje blaženstvo obećano svecima.

Ne možete se odreći svijeta i doći u stanje duhovne kontemplacije dok ostajete u svijetu. Jer dok se strasti ne stišaju, nemoguće je steći duševni mir. Ali strasti se neće smiriti sve dok smo okruženi predmetima koji raspiruju strasti. Da biste postigli savršenu bestrasnost i postigli savršenu tišinu duše, morate se mnogo truditi u duhovnom razmišljanju i molitvi. Ali kako je moguće potpuno i smireno uroniti u razmatranje Boga i učiti iz Njegovog zakona i uzdići se svom dušom k Njemu u vatrenoj molitvi, ostajući usred neprestane buke strasti koje ratuju u svijetu? Svijet leži u zlu.

Bez oslobađanja od svijeta, duša ne može iskreno ljubiti Boga. Za svakodnevne stvari, prema sv. Antiohija, tu je, kao, veo za nju.

Ako mi, kaže isti učitelj, živimo u tuđem gradu, a naš je grad daleko od ovoga grada, i ako mi poznajemo svoj grad, zašto se onda u tuđem gradu ustručavamo i u njemu sebi pripremamo polja i stanove? A kako ćemo pjevati pjesmu Gospodnju u tuđini? Ovaj svijet je carstvo drugoga, to jest knez ovoga vijeka (Sl. 15).

O aktivnom i špekulativnom životu

Čovjek se sastoji od tijela i duše, pa se stoga njegov životni put mora sastojati od tjelesnih i duševnih radnji – od akcije i kontemplacije.

Put aktivnog života sastoji se od: posta, nemrsa, bdijenja, klečanja, molitve i drugih tjelesnih poslova, koji sačinjavaju uzak i bolan put, koji po riječi Božjoj vodi u život vječni (Mt 7,14). ).

Put kontemplativnog života sastoji se u uzdizanju uma Gospodinu Bogu, u srdačnoj pažnji, umnoj molitvi i razmatranju kroz takve vježbe duhovnih stvari.

Svatko tko želi iskusiti duhovni život mora početi od aktivnog života, a zatim doći do kontemplativnog života: jer bez aktivnog života nemoguće je doći do kontemplativnog života.

Djelatan život služi za čišćenje od grješnih strasti i uzdiže nas na razinu djelatnog savršenstva; i time nam utire put u kontemplativni život. Jer samo oni koji su očišćeni od strasti i usavršeni mogu započeti ovaj život, kao što se to može vidjeti iz riječi Svetoga pisma: "Blaženi čisti srcem, jer će Boga vidjeti" (Matej 5,8) i iz riječi sv. Grgur Bogoslov (u svojoj propovijedi na svetu Uskrs): samo oni koji su najiskusniji u svom iskustvu mogu sigurno započeti razmatranje.

Spekulativnom životu treba pristupiti sa strahom i drhtanjem, skrušenosti srca i poniznosti, s mnogim ispitivanjima Svetoga pisma i, ako je moguće, pod vodstvom nekog vještog starješine, a ne s drskošću i samozadovoljstvom: hrabro i pronicljivo. , prema Grguru Sinaiti (On delusion and many other pretexts. The Philokalia, Part I), nakon što je oholo tražila svoje dostojanstvo, prisiljena je to postići prije vremena. A ako netko sanja o visokom postignuću s mišljenjem, željom Sotone, a da nije stekao istinu, đavao to zgodno hvata svojim zamkama, poput svog sluge.

Ako nije moguće pronaći mentora koji bi nas mogao uputiti u kontemplativni život, onda se u ovom slučaju moramo voditi Svetim pismom, jer nam sam Gospodin zapovijeda da učimo iz Svetog pisma, govoreći: „Istražujte Pismo. , jer po njima mislite da imate život vječni” (Iv. , 5:39).

Također treba nastojati čitati otačke spise i nastojati, koliko je to moguće, prema svojim snagama izvršavati ono što oni uče, i tako, malo po malo, uzdići se od aktivnog života do savršenstva kontemplativnog života.

Jer, prema sv. Grgura Bogoslova (Riječ za sveti Uskrs), najbolje je kad svaki sam postignemo savršenstvo i prinesemo živu žrtvu Bogu koji nas zove, svetu i uvijek u svemu posvećenu.

Aktivni život ne treba napuštati ni onda kada je čovjek u njemu uspio i već je došao do kontemplativnog života: jer on doprinosi kontemplativnom životu i uzdiže ga.

Idući putem nutarnjeg i kontemplativnog života, ne trebamo ga oslabiti i napustiti jer nas ljudi, držeći se privida i putenosti, zadivljuju svojim mišljenjem suprotnim samom osjećaju našeg srca i na sve moguće načine pokušavaju odvratiti da ne prolazimo nutarnjim putem, postavljajući nam na njemu razne prepreke: jer, prema crkvenim učiteljima (Blaženi Teodoret. Tumačenje Pjesme nad pjesmama), razmatranje duhovnih stvari je bolje od spoznaje putenih stvari.

Stoga se ne treba ustručavati slijediti ovaj put, potvrđujući se u ovom slučaju na Božjoj riječi: “Ne zovite urotom sve što ovaj narod naziva urotom; i ne boj se onoga čega se on boji, i ne boj se.

Gospodin nad vojskama - Njega sveto častite, On je strah vaš i On je trepet vaš! (Iz 8,12–13).

O samoći i tišini

Nadasve se treba okititi šutnjom; jer Ambrozije Milanski kaže: Vidio sam mnoge spašene šutnjom, ali nikoga mnogim riječima. I opet, jedan od otaca kaže: šutnja je sakrament budućeg vijeka, ali riječi su oruđe ovoga svijeta (Philokalia, II. dio, 16. poglavlje).

Samo sjediš u svojoj ćeliji u pažnji i tišini i pokušavaš se na sve načine približiti Gospodinu, a Gospodin je spreman pretvoriti te iz čovjeka u anđela: „Ali ovo je onaj u koga ću gledati: ponizan i skrušen duhom, i onaj koji drhti pred mojom riječi” (Iza. ., 66:2).

Kad ostanemo u tišini, tada neprijatelj, đavao, nema vremena doprijeti do skrivene osobe srca: to treba razumjeti o šutnji u umu.

Oni koji se podvrgavaju takvom podvigu moraju sve svoje pouzdanje staviti u Gospodina Boga, prema nauku apostola: "Sve svoje brige bacite na nj, jer on se brine za vas" (1 Pt 5,7). On mora biti postojan u tom podvigu, slijedeći u ovom slučaju primjer sv. Ivana Šutljivog i pustinjaka, koji je u hodu ovim putem bio potvrđen ovim božanskim riječima: "Nikada te neću ostaviti niti ću te napustiti" (Heb 13,5).

Ako nije uvijek moguće ostati u samoći i tišini, živeći u samostanu i obavljajući poslušnosti koje je odredio opat; zatim, iako nešto vremena preostalog od poslušnosti treba posvetiti samoći i tišini, i za ovo malo vremena Gospodin Bog neće ostaviti da spusti svoju bogatu milost na vas.

Iz samoće i tišine rađa se nježnost i blagost; djelovanje ovog posljednjeg u ljudskom srcu može se usporediti s mirnim vodama Siloama, koje teku bez buke i zvuka, kako o tome govori prorok Izaija: vodama Siloama, koje tiho teku (8,6).

Boravak u ćeliji u šutnji, vježbanju, molitvi i poučavanju danju i noću Božjeg zakona čini čovjeka pobožnim: jer, prema sv. otaca, redovnička ćelija je babilonska špilja, u kojoj su tri mladića našla Sina Božjega (Philokalia, dio III, Petar Damaščanin, knjiga 1).

Monah, prema Jefremu Sirinu, neće dugo ostati na jednom mjestu ako najprije ne zavoli tišinu i uzdržljivost. Jer šutnja uči šutnji i neprestanoj molitvi, a uzdržljivost čini misli nezabavnima. Konačno, mirno stanje čeka one koji to steknu (sv. II).

O opširnosti

Dovoljna je puka govorljivost s onima koji imaju suprotna morala od nas da uznemiri nutrinu pažljivog čovjeka.

Ali najžalosnije je što se time može ugasiti onaj oganj koji je Gospodin naš Isus Krist došao donijeti na zemlju u srcima ljudi: jer ništa ne može ugasiti oganj udahnut od Duha Svetoga u srce redovnika za posvećenje duša, poput razgovora i govorljivosti i razgovora (Isaac Sirin, Sl. 8).

Kraj uvodnog fragmenta.

* * *

Navedeni uvodni fragment knjige Učenja Serafima Sarovskog (E. A. Eletskaya, 2012.) osigurao naš partner za knjige -

Oci su napisali kada su bili upitani: tražite Gospodina, ali ne ispitujte gdje živi.

Gdje je Bog, nema zla. Sve što dolazi od Boga je miroljubivo i blagotvorno i vodi čovjeka u poniznost i samoosudu.

Ne treba govoriti o djelima Božjim nakon što je trbuh pun, jer u punom trbuhu nema viđenja Božjih otajstava.

2. O razlozima dolaska Isusa Krista na svijet

Razlozi dolaska na svijet Isusa Krista, Sina Božjega su:

1. Božja ljubav prema ljudskom rodu: jer Bog je ljubio svijet, kao što je dao svog jedinorođenog Sina (Ivan 3:16).

2. Obnova slike i prilike Božje u palom čovjeku, kako o tome pjeva sveta Crkva (1. kanon o Rođenju Evanđelja I. pjesma): Uništen prijestupom u Božjoj slici onoga što bijaše, sva pokvarenost koja postoji, najbolji pali Božanski život, ponovno obnavlja mudri Stvoritelj.

3. Spasenje ljudskih duša: Bog nije poslao svoga Sina na svijet da sudi svijetu, nego je dopustio da se svijet spasi po njemu (Ivan 3,17).

Dakle, slijedeći cilj našeg Otkupitelja, Gospodina Isusa Krista, moramo voditi svoj život u skladu s Njegovim božanskim učenjem, tako da kroz to možemo primiti spasenje za naše duše.

3. O vjeri u Boga

Prije svega, treba vjerovati u Boga, jer On također nagrađuje one koji ga traže (Heb 11,6).

4. O nadi

Svi koji imaju čvrstu nadu u Boga uzdižu se k Njemu i obasjavaju sjajem vječne svjetlosti.

5. O ljubavi Božjoj

Tko voli sebe, ne može ljubiti Boga. A tko ne voli sebe radi ljubavi prema Bogu, ljubi Boga.

Tko istinski ljubi Boga, smatra sebe strancem i strancem na ovoj zemlji; jer svojom dušom i umom, u svojoj težnji za Bogom, on samo Njega promišlja.

Duša ispunjena ljubavlju Božjom, prilikom izlaska iz tijela, neće se bojati kneza zraka, nego će letjeti s anđelima, kao iz tuđine u svoju domovinu.

6. Protiv pretjerane brige

Pretjerana briga za životne stvari svojstvena je nevjerniku i kukavici. I jao nama ako mi, brinući se za sebe, ne utvrdimo svoju nadu u Boga, koji se brine za nas! Ako Njemu ne pripišemo vidljive dobrobiti koje uživamo u sadašnjem dobu, kako onda od Njega možemo očekivati one dobrobiti koje su obećane u budućnosti? Neka nam ne nedostaje toliko vjere, nego radije tražimo najprije Kraljevstvo Božje, a sve će nam se ovo dodati, po riječi Spasitelja (Matej 6,33).

7. O brizi za dušu

Tijelo osobe je poput upaljene svijeće. Svijeća mora dogorjeti i čovjek mora umrijeti. Ali duša je besmrtna, stoga se više trebamo brinuti o duši nego o tijelu: što će čovjeku ako dobije sav svijet, a izgubi dušu ili ako za dušu daje u zamjenu (Marko 8:36; Matej 16:26), za koje, kao što znate, ništa na svijetu ne može biti otkupnina? Ako je jedna duša sama po sebi dragocjenija od cijeloga svijeta i kraljevstva ovoga svijeta, onda je Kraljevstvo nebesko neusporedivo dragocjenije. Najdragocjenije štujemo dušu iz razloga, kako kaže Makarije Veliki, što se Bog nije udostojio komunicirati s bilo čime i sjediniti se sa svojom duhovnom prirodom, ne s bilo kojim vidljivim stvorenjem, nego s jednom osobom, koju je volio više od svih svojih stvorenja (Makarije Veliki. Riječ o slobodi uma. Poglavlje 32).

8. Čime treba opskrbiti dušu?

Trebate se tako uvježbati da vaš um izgleda kao da lebdi u zakonu Gospodnjem, po kojemu, vođeni, trebate urediti svoj život.

Kad čovjek svoju dušu opskrbi Božjom riječju, tada se ispunjava razumijevanjem što je dobro, a što zlo.

Tjelesni rad i vježbanje u božanskim spisima, uči vlč. Isaac Sirijac, zaštiti čistoću.

Sve dok ne primi Utješitelja, čovjeku su potrebni božanski spisi, kako bi mu se sjećanje na dobre stvari utisnulo u um i kako bi se od neprestanog čitanja u njemu obnovila želja za dobrim i zaštitila njegovu dušu od suptilnih puteva grijeh (Izak Sirin. Sl. 58).

Ponajviše to treba činiti za sebe da bi stekao duševni mir, po nauku psalmista, mir za mnoge koji ljube zakon tvoj, Gospodine (Ps 119,165).

9. O duhovnom miru

Kad netko hoda u mirnoj dispenzaciji, on, takoreći, žlicom izvlači duhovne darove.

Sveti oci, imajući mirno raspolaganje i osjenjeni Božjom milošću, dugo su živjeli.

Kada osoba dođe do mirnog rasta, tada može baciti svjetlo prosvjetljenja razuma sa sebe i na druge; Prije svega, čovjek treba ponavljati ove riječi proročice Ane: Neka ne izlazi veličanstvenost iz tvojih usta (1 Sam 2,3), i riječi Gospodnje: Licemjere, skini prije brvno sa sebe. kosu: i tada ćeš vidjeti kako skinuti trun s kose svoga brata (Matej 7,5).

Ako se čovjek ne brine za svjetovne potrebe, onda ne može imati mir duše.

Dušni se mir stječe kroz tugu. Pismo kaže: Prošao si kroz vatru i vodu i doveo nas do počinaka (Ps 65,12). Za one koji žele ugoditi Bogu, put leži kroz mnoge žalosti.

Ništa ne pridonosi stjecanju unutarnjeg mira kao šutnja i, koliko je to moguće, stalni razgovor sa samim sobom i rijetki razgovori s drugima.

Zato moramo usredotočiti sve svoje misli, želje i djela kako bismo primili mir Božji i uvijek klicati s Crkvom: Gospodine Bože naš! daj nam mir (Iz 26,12).

10. O održavanju duhovnog mira

Takva vježba može unijeti tišinu u ljudsko srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

Ako je nemoguće ne biti ogorčen, onda se barem mora pokušati zadržati jezik za zubima, prema glagolu psalmista: zbunjen i nijem (Ps 77,5).

Kada čovjek ima veliki nedostatak stvari potrebnih za tijelo, teško je prevladati malodušnost. Ali ovo, naravno, treba vrijediti za slabe duše.

11. O čuvanju srca

Moramo budno čuvati svoje srce od nepristojnih misli i dojmova, prema riječi Pritočnika: sa svim oprezom čuvaj svoje srce od onoga što izlazi iz trbuha (Izr 4,23).

Iz budnog čuvanja srca rađa se u njemu čistoća, za koju je dostupno viđenje Gospodnje, prema uvjerenju vječne Istine: Blago onima koji su čista srca, jer će Boga gledati (Matej 5: 8).

Srce samo tada vrije, zapaljeno Božanskom vatrom, kada je u njemu živa voda; kad se sve izlije, zahladi, i čovjek se smrzne.

12. O mislima i tjelesnim kretanjima

Moramo biti čisti od nečistih misli, posebno kada se molimo Bogu, jer nema slaganja između smrada i mirisa. Gdje su misli, tu su i dodaci. Stoga moramo odbiti prvi napad grešnih misli i rastjerati ih sa zemlje našeg srca. Dok su djeca Babilona, to jest zle misli, još uvijek bebe, moraju biti slomljene i smrvljene o kamen, koji je Krist; osobito tri glavne strasti: proždrljivost, srebroljublje i taština, kojima je đavao pokušao iskušati i samoga našega Gospodina na kraju njegova podviga u pustinji.

Đavao, poput lava, skrivajući se u svojoj ogradi (Ps 9,30), potajno nam postavlja mreže nečistih i nečistih misli. Dakle, odmah, čim vidimo, moramo ih razriješiti pobožnim razmišljanjem i molitvom.

Ako se ne slažemo sa zlim mislima koje je usadio đavao, onda činimo dobro. Nečisti duh ima jak utjecaj samo na strastvene; ali on napada one koji su očišćeni od strasti samo izvana, ili izvana.

13. O prepoznavanju radnji srca

Kad čovjek primi nešto božansko, srce mu se raduje; a kad je đavolski, neugodno mu je.

Kršćansko srce, nakon što je prihvatilo nešto božansko, ne zahtijeva ništa drugo od strane uvjerenja da li je to uistinu od Gospodina; ali se samim tim djelovanjem uvjerava da je nebesko: jer u sebi osjeća duhovne plodove: ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrotu, milosrđe, vjeru, blagost, uzdržljivost (Gal 5,22).

Naprotiv, čak i ako se đavao preobrazio u anđela svjetla (2 Kor 11,14), ili zamišljao uvjerljive misli; međutim, srce ipak osjeća nekakvu nejasnoću i uzbuđenje u mislima. Objašnjavajući to, sv. Makarije Egipatski kaže: čak i kad bi (Sotona) zamišljao svijetle vizije, dobro djelovanje poreza nikako ne bi bilo moguće: kroz koje se javlja određeni znak njegovih djela (Homilija 4, pogl. 13).

Dakle, iz tih raznih radnji srca čovjek može naučiti što je božansko, a što đavolsko, kako kaže sv. Grgur Sinajski: iz ove radnje moći ćeš spoznati blistavo svjetlo u tvojoj duši, bilo da je Božje ili Sotonino (Philokalia, I. dio, Grgur Sinajski. O šutnji).

14. O pokajanju

Svatko tko se želi spasiti mora uvijek imati srce raspoloženo za pokajanje i skrušeno, prema psalmistu: žrtva Bogu je duh slomljen, srce skrušeno i ponizno Bog neće prezreti (Ps 50,19). U takvoj skrušenosti duha čovjek može komotno proći kroz lukave spletke oholog đavla, čiji je sav trud da uznemiri ljudski duh i posije njegov kukolj u gnjevu, prema riječima evanđelja: Gospodine, zar nisi sijao dobro sjeme u vašem selu? Odakle nam kukolj? Rekao je: ovo je neprijatelj ljudi (Matej 13,27-28).

Početak pokajanja dolazi od straha Božjega i pozornosti, kako kaže mučenik Bonifacije (Ch. Min., 19. prosinca u svom životu): strah je Božji otac pažnje, a pozornost je majka unutrašnjeg mir, za onoga koji rađa savjest koja to čini, Da, duša, kao u nekoj čistoj i nepomućenoj vodi, vidi vlastitu ružnoću i tako se rađaju počeci i korijen pokajanja.

Cijeli život svojim grijesima vrijeđamo Božje veličanstvo i zato se uvijek moramo poniziti pred Njim tražeći oproštenje svojih dugova.

Može li blažena osoba ustati nakon pada?

Moguće je, prema psalmistu: obratih se pastiru i Gospodin me prihvati (Ps. 118,13), jer kad je prorok Natan osudio Davida za njegov grijeh, on je, pokajavši se, odmah dobio oproštenje (2 Sam. 12). :13).

Primjer za to je ovaj pustinjak, koji je, otišavši po vodu, pao u grijeh sa svojom ženom na izvoru, a vrativši se u ćeliju, shvativši svoj grijeh, počeo je voditi asketski život, kao i prije, ne obazirući se na savjete neprijatelja, koji mu je predstavljao težinu grijeha i koji ga je odveo od asketskog života. Bog je otkrio ovaj događaj nekom ocu i naredio svom bratu, koji je pao u grijeh, da mu ugodi za pobjedu nad đavlom.

Dakle, nemojmo oklijevati da se brzo obratimo našem milosrdnom Učitelju i nemojmo se prepustiti bezbrižnosti i očaju radi svojih teških i nebrojenih grijeha. Očaj je najsavršenija radost za đavla. To je grijeh koji vodi u smrt, kako kaže Sveto pismo (1. Ivanova 5,16).

Pokajanje za grijeh, inače, sastoji se u tome da ga više ne činimo.

Kao što za svaku bolest postoji lijek, tako i za svaki grijeh postoji pokajanje.

Stoga, bez sumnje, pristupite pokajanju, i ono će vas zagovarati pred Bogom.

15. O molitvi

Oni koji zaista odluče služiti Gospodinu Bogu, moraju prakticirati sjećanje na Boga i neprestanu molitvu Isusu Kristu govoreći umom: Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog.

Slika molitve jako je pristajala sv. Simeon Novi Bogoslov (Dobrot., I. dio). Njegovo dostojanstvo vrlo je dobro prikazao sv. Zlatousti: veličina je, kaže on, oružje molitve, blago je beskrajno, bogatstvo se nikad ne troši, utočište je bezbrižno, vino tišine i tama dobrote korijen je, izvor i majka (Marg. ff.) 5, O neshvatljivom).

Ako se u molitvi dogodi da te um zarobi u pljačku misli, onda se moraš poniziti pred Gospodinom Bogom i moliti za oproštenje govoreći: Sagriješih, Gospodine, riječju, djelom, mišlju i svim svojim osjećajima. .

16. O suzama

Svi sveci i redovnici koji su se odrekli svijeta plakali su cijeli život u nadi vječne utjehe, po uvjerenju Spasitelja svijeta: blaženi koji žale, jer će se utješiti (Mt 5,4).

Stoga bismo trebali plakati za oproštenje naših grijeha. Neka nas u to uvjere riječi Porfironoše: koji hodaju i plaču, bacaju sjeme svoje: oni koji dolaze, doći će s radošću, držeći se za ruke (Ps. 126, 6), a riječi sv. . Izak Sirijac: ovlaži svoje obraze uplakanim očima, da Duh Sveti počiva na tebi i opere te od prljavštine tvoje zlobe. Suzama umilostivi svoga Gospodina da dođe k tebi (Sk. 68, O odricanju od svijeta).

Kad plačemo u molitvi i odmah se umiješa smijeh, onda je to od đavolskog lukavstva. Teško je shvatiti tajne i suptilne akcije našeg neprijatelja.

Kome teku suze nježnosti, srce mu obasjavaju zrake Sunca istine – Krista Boga.

17. O svjetlu Kristovu

Kad se takvom vježbom dotakne um u srcu, tada zasja svjetlost Kristova, obasjavajući hram duše svojim božanskim sjajem, kako kaže prorok Malahija: i sunce pravde izaći će vama koji se bojite. Moje ime (Mal 4,2).

To je svjetlo i život po evanđeoskoj riječi: Život je i život je svjetlo čovjekovo (Iv 1,4).

“Razgovor Svetog Serafima Sarovskog sa N.A. Motovilov.” Umjetnik – Svetlana Ivleva

18. O pažnji prema sebi

Oni koji idu putem pažnje ne trebaju vjerovati samo svojim srcem, nego moraju povjeriti svoje srce i svoje živote zakonu Božjem i aktivnom životu asketa pobožnosti koji su prošli takav podvig. S ovim sredstvom možete se lakše osloboditi zloga i jasnije vidjeti istinu.

Um pažljive osobe je poput postavljenog stražara ili budnog čuvara unutrašnjeg Jeruzalema. Stojeći na vrhuncu duhovne kontemplacije, on okom čistoće gleda na protivničke sile koje idu okolo i napadaju njegovu dušu, prema psalmistu: i moje oko gleda na moje neprijatelje (Ps 53,9).

Đavao se ne skriva od njegova pogleda, poput ričućeg lava koji traži koga da proždere (1. Petrova 5,8), a oni koji napinju svoj luk da gađaju u tami, čestita su srca (Ps. 10,2).

Dakle, takva osoba, slijedeći nauk božanskog Pavla, prihvaća sva oružja Božja, kako bi se mogla oduprijeti u dan okrutnosti (Efež. 6:13) i tim oružjem, potpomognuta milošću Boga, odbija vidljive napade i pobjeđuje nevidljive ratnike.

Oni koji idu ovim putem ne bi trebali slušati strane glasine, od kojih se glava može napuniti praznim i ispraznim mislima i sjećanjima; ali morate biti pažljivi prema sebi.

Osobito na tom putu moramo paziti da se ne osvrćemo na tuđe poslove, da o njima ne razmišljamo i ne govorimo, po psalmistu: Neće moja usta govoriti o ljudskim stvarima (Ps 16,4), nego moliti se Gospodine, očisti me od tajni mojih i od došljaka poštedi sluge svojega (Ps 18,13-14).

Čovjek treba paziti na početak i kraj svoga života, ali treba biti ravnodušan prema sredini, gdje se događa sreća ili nesreća. Da biste zadržali pažnju, potrebno je da se povučete u sebe, prema glagolu Gospodnjem: ne ljubite nikoga na putu (Lk 10,4), odnosno ne govorite bez potrebe, osim ako neko ne potrči za vama u da čujem nešto korisno od tebe.

19. O strahu božjem

Osoba koja je preuzela na sebe hodanje putem unutarnje pažnje mora prije svega imati strah Božji, koji je početak mudrosti.

Ove proročanske riječi trebaju uvijek biti utisnute u njegov um: radi za Gospodina sa strahom i raduj mu se sa trepetom (Ps 2,11).

Tim putem mora ići s krajnjim oprezom i poštovanjem prema svemu svetom, a ne bezbrižno. Inače, treba paziti da se ova božanska odredba ne odnosi na njega: proklet bio čovjek koji nemarno vrši djelo Gospodnje (Jeremija 48,10).

Ovdje je potreban oprez s poštovanjem jer ovo more, odnosno srce sa svojim mislima i željama, koje se pažnjom moraju pročistiti, veliko je i prostrano, ima gmazova, kojima nema broja, to jest mnogo ispraznih, pogrešnih. i nečiste misli, nastanak zlih duhova.

Dvije vrste straha: ako ne želiš činiti zlo, onda se boj Gospoda i ne čini ga; a ako hoćeš činiti dobro, boj se Gospoda i čini ga.

Ali nitko ne može steći strah Božji dok se ne oslobodi svih životnih briga. Kad je um nemaran, tada ga pokreće strah Božji i privlači ljubav prema Božjoj dobroti.

20. O odricanju od svijeta

Ne možete se odreći svijeta i doći u stanje duhovne kontemplacije dok ostajete u svijetu. Jer dok se strasti ne stišaju, nemoguće je steći duševni mir. Ali strasti se ne mogu smiriti sve dok smo okruženi predmetima koji raspaljuju strasti. Da biste postigli savršenu bestrasnost i postigli savršenu tišinu duše, morate se mnogo truditi u duhovnom razmišljanju i molitvi. Ali kako je moguće potpuno i smireno uroniti u razmatranje Boga i učiti iz Njegovog zakona i uzdići se svom dušom k Njemu u vatrenoj molitvi, ostajući usred neprestane buke strasti koje ratuju u svijetu? Svijet leži u zlu.

Bez oslobađanja od svijeta, duša ne može iskreno ljubiti Boga. Za svakodnevne stvari, prema sv. Antiohija, tu je, kao, veo za nju.

21. O djelatnom i špekulativnom životu

Čovjek se sastoji od tijela i duše, pa se stoga njegov životni put mora sastojati od tjelesnih i duševnih radnji – od akcije i kontemplacije.

Put aktivnog života sastoji se od: posta, nemrsa, bdijenja, klečanja, molitve i drugih tjelesnih poslova, koji sačinjavaju uski i žalosni put, koji po riječi Božjoj vodi u vječni trbuh (Mt 7,14). ).

Put kontemplativnog života sastoji se u uzdizanju uma Gospodinu Bogu, u srdačnoj pažnji, umnoj molitvi i razmatranju kroz takve vježbe duhovnih stvari.

Svatko tko želi iskusiti duhovni život mora početi od aktivnog života, a zatim doći do kontemplativnog života: jer bez aktivnog života nemoguće je doći do kontemplativnog života.

Djelatan život služi za čišćenje od grješnih strasti i uzdiže nas na razinu djelatnog savršenstva; i time nam utire put u kontemplativni život. Jer samo oni koji su očišćeni od strasti i usavršeni mogu započeti ovaj život, kao što se to vidi iz riječi Svetoga pisma: blaženstvo čistih srca: oni će Boga vidjeti (Matej 5,8) i iz riječi od sv. Grgur Bogoslov (u svojoj propovijedi na svetu Uskrs): samo oni koji su najiskusniji u svom iskustvu mogu sigurno započeti razmatranje.

Spekulativnom životu treba pristupiti sa strahom i drhtanjem, skrušenosti srca i poniznosti, s mnogim ispitivanjima Svetoga pisma i, ako je moguće, pod vodstvom nekog vještog starješine, a ne s drskošću i samozadovoljstvom: hrabro i pronicljivo. , prema Grguru Sinaiti (On delusion and many other pretexts. Dobrot., Part I), nakon što je oholo tražila više od svog dostojanstva, prisiljena je stići prije vremena. I opet: ako tko sanja o visokom postignuću sa svojim mišljenjem, željom Sotone, a da nije stekao istinu, đavao to zgodno hvata svojim zamkama, poput svog sluge.

Ako nije moguće pronaći mentora koji bi mogao voditi kontemplativni život, onda se u ovom slučaju moramo voditi Svetim pismom, jer nam sam Gospodin zapovijeda da učimo iz Svetog pisma, govoreći: kušajte Pismo, ako misli da u njima imaš život vječni (Ivan 5:39).

Jer, prema sv. Grgura Bogoslova (Riječ za sveti Uskrs), najbolje je kad svaki sam postignemo savršenstvo i prinesemo živu žrtvu Bogu koji nas zove, svetu i uvijek u svemu posvećenu.

Aktivni život ne treba napuštati ni onda kada je čovjek u njemu uspio i već je došao do kontemplativnog života: jer on doprinosi kontemplativnom životu i uzdiže ga.

Idući putem nutarnjeg i kontemplativnog života, ne trebamo ga oslabiti i napustiti jer nas ljudi, držeći se privida i putenosti, zadivljuju suprotnošću svojih mišljenja do same srži našeg srca i pokušavaju na sve moguće načine odvratiti da ne prolazimo unutarnjim putem, postavljajući nam na njemu razne prepreke: jer, prema crkvenim učiteljima (Blaženi Teodoret. Komentar Pjesme nad pjesmama), razmatranje duhovnih stvari je bolje od poznavanja svetih stvari.

Stoga, ne bismo trebali oklijevati slijediti ovaj put bilo kakvom protivnošću, u ovom slučaju trebamo biti potvrđeni u Božjoj riječi: ali nećemo se bojati njihova straha, niti ćemo biti uznemireni: jer Bog je s nama. Posvetimo Gospodina Boga našega u iskrenom sjećanju na Njegovo božansko ime i ispunjenju Njegove volje, i On će biti u našem strahu (Izaija 8,12-13).

22. O samoći i tišini

Samo sjedi u svojoj ćeliji u pažnji i tišini i trudi se na sve načine približiti se Gospodinu, a Gospodin je spreman pretvoriti te iz čovjeka u anđela: na koga ću, kaže, gledati osim na krotke i šutnja i drhtanje mojih riječi (Izaija 66:2).

Kad ostanemo u tišini, tada neprijatelj, đavao, nema vremena doprijeti do skrivene osobe srca: to treba razumjeti o šutnji u umu.

Oni koji se podvrgavaju takvom podvigu moraju sve svoje pouzdanje staviti u Gospodina Boga, po učenju apostola: svu svoju žalost baci na Nan, jer se on brine za tebe (1 Pt 5,7). On mora biti postojan u tom podvigu, slijedeći u ovom slučaju primjer sv. Ivan tihi i pustinjak (Ch. Min., 3. prosinca, u životu), koji je na prolazu ovog puta bio potvrđen ovim Božanskim riječima: Neću Ti ostaviti imama, niti će imam otići od Tebe. (Heb 13,5).

Iz samoće i tišine rađa se nježnost i blagost; djelovanje ovog posljednjeg u ljudskom srcu može se usporediti s mirnim vodama Siloama, koje teku bez šuma i zvuka, kako o tome kaže prorok Izaija: vode Siloama koje teku (8, 6).

Boravak u ćeliji u šutnji, vježbanju, molitvi i poučavanju danju i noću Božjeg zakona čini čovjeka pobožnim: jer, prema sv. otaca, redovnička ćelija je špilja Babilonska, u kojoj su tri mladića našla Sina Božjega (Dobrot., dio III, Petar Damaščanin, knjiga 1).

23. O opširnosti

Dovoljna je puka govorljivost s onima koji imaju suprotna morala od nas da uznemiri nutrinu pažljivog čovjeka.

Osobito se mora čuvati postupanja prema ženskom spolu: jer, kao svijeća voštanica, doduše nesvijetljen, ali smješten između osvjetljenih, topi se, pa se neprimjetno opušta srce redovnika iz intervjua sa ženskim spolom, kako sv. Izidor Pelusiot kaže ovo: ako (kažem svetom pismu) neki zli razgovori kvare dobre običaje: onda će razgovor sa ženama biti dobar, inače je jako pokvariti unutarnjeg čovjeka potajno zlim mislima, a čisto tijelo ostat će oskvrnjeno. : jer što je tvrđe od kamena , da su vode mekše, inače neprestana marljivost i priroda pobjeđuje; Ako se jadna priroda, jedva mičući se, muči, i od one stvari, koja nema vrijednosti, pati i umanjuje se, onda jer ljudska volja, makar i lako pokolebana, za dugo vremena neće biti pobijeđena i preobražena iz navike ( Isid. Pelus. pisanje. 84 i četvrtak Min., 4. veljače, u njegovu životu).

Stoga, da bi se sačuvao unutarnji čovjek, treba nastojati zadržati jezik od riječi: mudar čovjek vodi u šutnji (Izr. 11, 12), a tko čuva svoja usta, čuva svoju dušu (Izr. 13: 3) i sjeća se riječi Jobovih: stavio je savez pred svoje oči moj, da ne mislim protiv djeve (31,1) i riječi Gospodina našega Isusa Krista: svaki koji pogleda ženu i poželi je je već počinio preljub s njom u svom srcu (Matej 5:28).

Kad se o bilo kojoj temi nije prvi čuo od nekoga, ne treba odgovarati: jer tko odgovori na riječ prije nego što je čuje, ludost mu je i poruga (Izr 18,13).

24. O šutnji

vlč. Barsanufije uči: dok je lađa na moru, podnosi nevolje i napade vjetrova, a kad stigne u tihu i mirnu luku, ne boji se više nevolja i žalosti i napada vjetrova, nego ostaje u tišini. . Tako i ti, redovniče, dokle god ostaješ s ljudima, očekuj tuge i nevolje i bitku duševnih vjetrova; a kad uđeš u tišinu, nemaš se čega bojati (Vars. Odgovor. 8, 9).

Savršena šutnja je križ na kojem se čovjek mora razapeti sa svim svojim strastima i požudama. Ali razmislite koliko je prijekora i uvreda naš Gospodin Krist pretrpio, a zatim se uzašao na križ. Dakle, ne možemo doći u potpunu šutnju i nadu u sveto savršenstvo ako ne trpimo s Kristom. Jer Apostol kaže: ako s njim trpimo, s njim ćemo se i proslaviti. Nema drugog načina (Vars. Odgovor 342).

Onaj koji je došao do šutnje mora se neprestano sjećati zašto je došao, da mu srce ne skrene na nešto drugo.

25. O postu

Naš junak i Spasitelj, Gospod Isus Hristos, okrijepio se dugim postom prije nego što je krenuo na podvig iskupljenja ljudskog roda. I svi podvižnici, počevši da rade za Gospoda, naoružaše se postom i stupiše na put krsta nikako drugačije nego podvigom posta. Svoje najveće uspjehe u asketizmu mjerili su uspjesima u postu.

Post se sastoji ne samo od rijetkog jedenja, nego od malog jedenja; i to ne u jelu jednom, nego u tome da ne jedete puno. Nerazuman je postač koji čeka određeni sat, au času jela predaje se nezasitnom jelu, i tijelom i duhom. U raspravi o hrani također treba paziti da se ne napravi razlika između hrane koja je ukusna i neukusne. Ova stvar, svojstvena životinjama, kod razumne osobe nije hvale vrijedna. Odbijamo ugodnu hranu kako bismo umirili zaraćene članove tijela i dali slobodu djelovanju duha.

Istinski post se ne sastoji samo u iscrpljivanju tijela, nego i u tome da se onaj dio kruha koji bi ti sam htio dati dadeš gladnima.

Sveti ljudi nisu odjednom započeli strogi post, nego su se postupno i malo po malo mogli zadovoljiti i najobičnijom hranom. vlč. Dorotej, navikavajući svog učenika Dositeja na post, malo po malo ga je udaljavao od stola, tako da mu je mjera dnevne hrane s četiri funte konačno smanjena na osam lompa kruha.

Unatoč svemu tome, sveti postači, na iznenađenje ostalih, nisu poznavali opuštanje, već su uvijek bili vedri, jaki i spremni na akciju. Bolesti među njima bile su rijetke, a životi iznimno dugi.

U mjeri u kojoj tijelo postača postaje mršavo i lagano, duhovni život dolazi do savršenstva i otkriva se divnim pojavama. Tada duh obavlja svoje radnje kao u bestjelesnom tijelu. Vanjska osjetila su kao da su zatvorena, a um, odričući se zemlje, uzdiže se na nebo i potpuno je uronjen u kontemplaciju duhovnog svijeta.

Međutim, nametnuti sebi strogo pravilo uzdržavanja u svemu, ili lišiti se svega što može poslužiti za ublažavanje nemoći, ne može se svatko tome prilagoditi. Tko može zadržati, neka obuzda (Matej 19,12).

Svaki dan treba jesti dovoljno hrane da tijelo, osnaženo, bude prijatelj i pomoćnik duši u ostvarenju kreposti; Inače, može biti da, kako tijelo slabi, duša postaje slabija.

Petkom i srijedom, osobito u četiri posta, jedite hranu, po primjeru otaca, jednom dnevno, i anđeo će Gospodnji prionuti uz vas.

26. O podvizima

Ne trebamo se poduzimati prekomjernih podviga, nego nastojati osigurati da naš prijatelj - naše tijelo - bude vjeran i sposoban stvarati vrline.

Moramo slijediti srednji put, ne skrećući ni na desnu ni na stranu (Izr 4,27); dati duhovne stvari duhu, a tijelu tjelesne stvari potrebne za održavanje privremenog života. Niti treba javni život odbiti ono što ona zakonito zahtijeva od nas, prema riječima Svetoga pisma: Vratite caru carevo, a bogovima Božje (Matej 22,21).

Također moramo biti popustljivi prema svojoj duši u njezinim slabostima i nesavršenostima i tolerirati svoje nedostatke, kao što toleriramo nedostatke svojih bližnjih, ali ne postati lijeni i stalno se poticati da budemo bolji.

Bilo da ste pojeli mnogo hrane ili učinili nešto drugo što je slično ljudskoj slabosti, nemojte biti ogorčeni zbog toga, ne dodajte štetu na štetu; ali, hrabro pokrenuvši se na popravljanje, pokušajte sačuvati duševni mir, po riječi apostola: blaženi ne osuđujte sebe, jer je njime kušan (Rim. 14, 22).

Tijelo, iscrpljeno podvizima ili bolestima, mora se ojačati umjerenim snom, hranom i pićem, čak i bez promatranja vremena. Isus Krist je, nakon što je uskrsnuo Jairovu kćer iz smrti, odmah zapovjedio da joj se da hrana (Luka 8,55).

Ako samovoljno iscrpimo svoje tijelo do te mjere da nam je duh iscrpljen, tada će takva potištenost biti nerazumna, čak i ako je to učinjeno radi stjecanja vrline.

Do trideset i pete godine života, dakle do kraja ovozemaljskog života, postiže se veliki podvig da se čovjek očuva, a mnogi se u ovim godinama ne umore od vrline, već bivaju zavedeni s pravog puta na svoj vlastite želje, kao o ovom sv. Bazilije Veliki svjedoči (u razgovoru na početku. Izr.): Mnogi su u mladosti skupljali mnogo, ali u sredini života, kad su bili iskušani od duhova zloće, nisu mogli podnijeti uzbuđenja i izgubili su. sve.

I zato, da ne bismo doživjeli takvu preobrazbu, treba se staviti, takoreći, na mjerilo ispitivanja i pažljivog promatranja samog sebe, prema nauku sv. Izak Sirijac: kao da mjerilom dolikuje obilježiti život (Sk. 40).

Svaki uspjeh u bilo čemu moramo pripisati Gospodinu i reći s prorokom: ne nama, Gospodine, ne nama, nego imenu svome daj slavu (Ps 113,9).

27. O biti budan protiv iskušenja

Uvijek moramo biti na oprezu pred napadima đavla; jer možemo li se nadati da će nas ostaviti bez iskušenja, kad nije ostavio našeg Junaka i Začetnika naše vjere i Savršitelja samoga Gospodina Isusa Krista? Sam Gospodin reče apostolu Petru: Simono! Simone! Gle, sotona traži od tebe da te posije kao pšenicu (Luka 22,31).

Dakle, uvijek moramo ponizno zazivati Gospodina i moliti se da ne dopusti da nas nađu iskušenja koja nadilaze naše snage, nego da nas izbavi od Zloga.

Jer kad Gospodin čovjeka prepusti samome sebi, onda ga je đavao spreman samljeti, kao što mlinski kamen melje pšenično zrno.

28. O tuzi

Kad zao duh tuge zavlada dušom, ispuni je tugom i neugodom, ne dopušta joj molitvu s dužnom marljivošću, sprječava je da s dužnom pozornošću čita Sveto pismo, lišava je krotkosti i samozadovoljstva u ophođenju. sa svojom braćom i rađa odbojnost prema svakom razgovoru. Jer duša ispunjena tugom, postajući kao luda i izbezumljena, ne može mirno prihvatiti dobar savjet niti krotko odgovoriti na postavljena pitanja. Bježi od ljudi kao krivaca svoje zbunjenosti i ne shvaća da je uzrok bolesti u njoj. Tuga je crv srca koji nagriza majku koja ga rađa.

Tužan redovnik ne usmjerava svoj um prema kontemplaciji i nikada ne može obavljati čistu molitvu.

Tko je pobijedio strasti, pobijedio je i tugu. A onaj koga strasti savladaju neće izbjeći okove tuge. Kao što se bolesnik vidi po tenu, tako se onaj ko ima strasti otkriva po svojoj tuzi.

Tko voli svijet, ne može ne biti tužan. A svijet koji prezire uvijek je veseo.

Kao što vatra čisti zlato, tako i žalost za Bogom čisti grešno srce (Ant. Sl. 25).

29. O dosadi i malodušnosti

Dosada je neodvojiva od duha tuge. Ona, prema riječima otaca, napada monaha oko podneva i izaziva u njemu tako strašnu tjeskobu da mu i mjesto stanovanja i braća koja žive s njim postaju nepodnošljivi, a kod čitanja se budi nekakvo gađenje i često zijevanje. i jaka pohlepa. Nakon što je trbuh pun, demon dosade usađuje redovniku misli o izlasku iz ćelije i razgovoru s nekim, zamišljajući da je jedini način da se riješi dosade stalnim razgovorom s drugima. A redovnik, svladan dosadom, nalik je napuštenoj šikari, koja ili malo zastane, pa opet juri s vjetrom. On je poput bezvodnog oblaka kojeg tjera vjetar.

Ovaj demon, ako ne može ukloniti redovnika iz njegove ćelije, tada počinje zabavljati njegov um tijekom molitve i čitanja. To, kaže mu njegova misao, nije u redu, i ovo nije ovdje, to treba dovesti u red, a ovo čini sve da um učini besposlenim i besplodnim.

Ova se bolest liječi molitvom, uzdržavanjem od praznoslovlja, izvedivim ručnim radom, čitanjem riječi Božje i strpljivošću; jer se rađa iz kukavičluka i besposlice i praznoslovlja (Ant. stih 26, Isa. Sir. 212).

Teško ga može izbjeći onaj koji započinje monaški život, jer ga ono prvi napada. Stoga ga se prije svega treba čuvati kroz strogo i bespogovorno ispunjavanje svih dužnosti koje su novaku dodijeljene. Kad vam učenje dođe u pravi red, tada dosadi neće biti mjesta u vašem srcu. Dosadno je samo onima kojima ne ide. Dakle, poslušnost je najbolji lijek protiv toga opasna bolest.

Kad te svlada dosada, reci sebi, po uputama sv. Izak Sirijac: opet želiš nečistoću i sramotan život. I ako ti tvoja misao kaže: veliki je grijeh ubiti se, ti joj reci: ubijam se jer ne mogu nečisto živjeti. Umrijet ću ovdje da ne vidim pravu smrt – svoju dušu u odnosu na Boga. Bolje mi je ovdje umrijeti za čistoću nego živjeti zao život u svijetu. Više sam volio ovu smrt nego svoje grijehe. Ubit ću se jer sam sagriješio protiv Gospodina i neću ga više ljutiti. Zašto bih trebao živjeti daleko od Boga? Izdržat ću ovu gorčinu, da ne izgubim nebesku nadu. Što Bog ima u mom životu ako živim loše i ljutim ga (Sk. 22)?

Drugo je dosada, a drugo je klonulost duha, zvano malodušnost. Ponekad je čovjek u takvom duševnom stanju da mu se čini da bi mu bilo lakše da bude uništen ili da ostane bez ikakvog osjećaja ili svijesti nego da ostane dulje u tom nesvjesno bolnom stanju. Moramo požuriti da izađemo iz toga. Čuvajte se duha malodušnosti, jer iz njega se rađa svako zlo (Vars. Rep. 73, 500).

Postoji prirodna malodušnost, uči sv. Barsanufije, od nemoći, potištenost je demona. Želiš li to znati? Testirajte to ovako: demonsko dolazi prije vremena u kojem biste se trebali odmoriti. Jer kad netko predloži da nešto učini, prije nego što se završi trećina ili četvrtina zadatka, to ga prisili da napusti zadatak i ustane. Tada ga ne trebate slušati, ali trebate moliti molitvu i sjediti na poslu sa strpljenjem.

A neprijatelj, videći da se zato moli, odlazi jer ne želi dati povoda za molitvu (Vars. Odgovor 562, 563, 564, 565).

Kad se Bogu svidi, kaže sv. Izak Sirijac, gurnuvši osobu u veliku tugu, dopušta mu da padne u ruke kukavičluka. To u njemu rađa snažnu silu malodušnosti, u kojoj doživljava duhovnu stegnutost i to je predokus pakao; Kao rezultat toga nastaje duh mahnitosti iz kojeg proizlaze tisuće iskušenja: zbunjenost, bijes, bogohuljenje, prigovaranje nad svojom sudbinom, pokvarene misli, premještanje s mjesta na mjesto i slično. Ako pitate: koji je razlog tome? tada ću reći: vaš nemar, jer se niste potrudili potražiti im lijeka. Jer za sve to postoji samo jedan lijek, pomoću kojega čovjek ubrzo nađe utjehu u svojoj duši. A kakav je ovo lijek? Poniznost srca. Ničim osim njom čovjek ne može uništiti uporište tih poroka, nego naprotiv, nalazi da ga oni nadvladavaju (Izak Sirijski. Sl. 79).

Potištenost u St. Očeve ponekad nazivaju besposlicom, lijenošću i lijenošću.

30. O očaju

Kao što je Gospodinu stalo do našeg spasenja, tako se i ubojica, đavao, trudi čovjeka dovesti u očaj.

Očaj, prema nauku sv. Ivana od Klimakusa, rađa se ili iz svijesti mnogih grijeha, očaja savjesti i nepodnošljive tuge, kada duša, prekrivena mnogim čirevima, od njihove nepodnošljive boli srlja u dubinu očaja, ili iz oholosti i oholosti, kada netko smatra da ne zaslužuje grijeh u koji je upao . Prva vrsta očaja uvlači čovjeka u sve poroke bez razlike, a kod druge vrste očaja čovjek još uvijek prianja uz svoj podvig, koji po sv. Ivana Klimakusa, a ne zajedno s razumom. Prvo se liječi uzdržanošću i dobrom nadom, a drugo poniznošću i neosuđivanjem bližnjega (Lest. korak. 26).

Visoka i jaka duša ne očajava pred nesrećama, bez obzira na sve. Juda izdajica bijaše kukavica i neiskusan u ratovanju, te stoga neprijatelji, vidjevši njegov očaj, navališe na njega i prisiliše ga da se objesi; ali Petar, tvrdi kamen, kad je pao u veliki grijeh, kao vješt u boju, nije očajavao i nije klonuo duhom, već je gorke suze prolivao iz toplog srca, a neprijatelj, videći ih, kao oganj u njegovim očima gori. , pobjegao daleko od njega uz bolan vrisak.

Tako, braćo, uči vlč. Antioh, kad nas očaj napadne, nećemo mu se pokoriti, nego ćemo, osnaženi i zaštićeni svjetlom vjere, s velikom hrabrošću reći zlom duhu: što je nama i tebi, od Boga otuđenom, bjegunac s neba i zli sluga? Ne usuđuješ nam se ništa učiniti.

Krist, Sin Božji, ima vlast nad nama i nad svime. Njime smo griješili i Njime ćemo se opravdati. A ti, pogubni, bježi od nas. Osnaženi Njegovim časnim križem, gazimo tvoju zmijsku glavu (Ant. stih 27).

31. O bolestima

Tijelo je rob duše, duša je kraljica, i zato je ovo milosrđe Gospodnje kada je tijelo iscrpljeno bolešću; jer od toga strasti slabe, i osoba dolazi k sebi; i sama tjelesna bolest ponekad se rađa iz strasti.

Ukloni grijeh i neće biti bolesti; jer su u nama od grijeha, kako sv. Bazilije Veliki (Riječ da Bog nije uzrok zla): odakle dolaze bolesti? Odakle tjelesne ozljede? Gospodin je stvorio tijelo, a ne bolest; duša, a ne grijeh. Što je najkorisnije i najpotrebnije? Povezanost s Bogom i komunikacija s Njim kroz ljubav. Gubljenjem te ljubavi, otpadamo od Njega, i otpadanjem smo izloženi raznim i raznolikim bolestima.

Tko bolest podnosi sa strpljenjem i zahvalnošću, njemu se ona pripisuje umjesto podviga ili čak i više.

Jedan starac, bolujući od vodene bolesti, reče braći koja su mu došla sa željom da ga liječe: Očevi, molite se da moj unutarnji čovjek ne bude podvrgnut sličnoj bolesti; a što se tiče prave bolesti, molim Boga da me iznenada ne oslobodi od nje, jer dok naš vanjski čovjek propada, unutarnji se čovjek obnavlja (2 Kor 4,16).

Ako Gospodin Bog želi da čovjek doživi bolest, dat će mu i snagu strpljivosti.

Zato neka bolesti ne dolaze od nas samih, nego od Boga.

32. O strpljivosti i poniznosti

Moramo uvijek sve podnijeti, što god se dogodilo, za Boga miloga, sa zahvalnošću. Naš je život jedna minuta u usporedbi s vječnošću; i zato su, prema Apostolu, strasti sadašnjeg vremena nedostojne želje da se u nama pojavi slava (Rim 8,18).

Uvrede drugih moramo podnositi ravnodušno i naviknuti se na takvo stanje duha, kao da se njihove uvrede tiču drugih, a ne nas.

Podnesi šutke kada te neprijatelj vrijeđa i tada otvori svoje srce jedinom Gospodaru.

Moramo se uvijek ponižavati pred svima, slijedeći nauk sv. Izak Sirijac: ponizi se i gledaj slavu Božju u sebi (Sk. 57).

Ne postojim u svjetlu, sav sam turoban, a bez poniznosti u čovjeku nema ničega osim tame. Zato ljubimo poniznost i gledajmo slavu Božju; Gdje istječe poniznost, tamo istječe slava Božja.

Kao što vosak koji nije zagrijan i omekšan ne može prihvatiti pečat koji je na njemu stavljen, tako ni duša koja nije iskušana trudovima i slabostima ne može prihvatiti pečat Božje kreposti. Kad je đavao napustio Gospodina, tada su anđeli došli i služili mu (Mt 4,11). Dakle, ako se tijekom iskušenja anđeli Božji malo udalje od nas, onda nedaleko i uskoro dolaze i služe nam s božanskim mislima, nježnošću, užitkom i strpljenjem. Duša, trudeći se, stječe druga savršenstva. Zašto sv. Prorok Izaija kaže: oni koji podnose Gospodina promijenit će svoju snagu, zakrilit će kao orlovi, teći će i neće se umoriti, hodat će a ne gladovati (Iz 40,31).

Tako je izdržao najkrotkiji David: jer kad ga je Šimej grdio i gađao kamenjem govoreći: odlazi, opaki čovječe, nije se ljutio; a kad mu Abišaj, ogorčen zbog toga, reče: Zašto ovaj mrtvi pas proklinje moga gospodara kralja? zabranio mu je rekavši: Ostavi ga i tako neka me prokune, jer će Gospodin vidjeti i uzvratiti mi dobrim (2 Sam 16,7-12).

Zašto je onda pjevao: “Podnio sam Gospodina, uslišao me i uslišao molitvu svoju” (Ps 39,2).

Poput čedoljubivog oca, kad vidi da mu sin neuredno živi, kazni ga; a kad vidi da je kukavica i teško podnosi svoju kaznu, onda se tješi: to čini s nama dobri Gospodin i Otac naš, koristeći sve u našu korist, i utjehu i kaznu, po svom čovjekoljublju. I zato, kad smo u tuzi, kao dobro odgojena djeca, moramo zahvaljivati Bogu. Jer ako Mu počnemo zahvaljivati samo u blagostanju, tada ćemo biti poput nezahvalnih Židova koji su, nasitivši se divnog obroka u pustinji, govoreći da je Krist uistinu prorok, htjeli Ga uzeti i učiniti kraljem , a kad im je rekao: ne činite zlo koje propada, nego brzo ostaje u životu vječnom, tada mu rekoše: kakvo znamenje činiš? Naši su očevi jeli manu u pustinji (Ivan 6,27-31). Na takve izravno pada riječ: on će Ti priznati kad god mu učiniš dobro, a takav neće ni vidjeti svjetlost do kraja (Ps 49,19-20).

Stoga nas apostol Jakov uči: imajte svu radost, braćo moja, kad god padnete u razne napasti, znajući da napast vaše vjere djeluje kroz strpljivost: ali strpljivost je savršena stvar, i dodaje: blažen čovjek koji podnosi iskušenje: tko je bio vješt, dobit će vijenac ʺ život (Jakovljeva 1:2-4, 12).

33. O milostinji

Treba biti milostiv prema bijednicima i strancima; Velikim svjetiljkama i ocima Crkve o tome je bilo jako stalo.

U vezi s ovom vrlinom moramo nastojati na sve načine ispuniti sljedeću Božju zapovijed: Budite milosrdni kao što je Otac vaš milosrdan (Luka 6,36), i također: Milosrđe želim, a ne žrtvu (Matej 9,13). ).

Mudri paze na ove spasonosne riječi, ali ludi ne obaziru; zato nagrada nije ista, kako se kaže: oni koji sa siromaštvom siju, sa siromaštvom će i žeti; Ali oni koji siju za blagoslov, također će i žeti blagoslov (2 Kor 9,6).

Primjer Petra Pekara (Ch. Min., 22. rujna), koji je za komad kruha dan prosjaku dobio oproštenje svih svojih grijeha, kako mu je prikazano u viziji, neka nas potakne da budi milostiv prema bližnjima: jer i mala milostinja uvelike pridonosi stjecanju Kraljevstva nebeskoga.

Milostinju moramo davati s duhovnim raspoloženjem, prema nauku sv. Izak Sirijac: ako štogod daješ nekome tko traži, neka radost na tvome licu prethodi tvome djelu i tješi njegovu tugu dobrim riječima (Sk. 89).

34. Kako se ponašati prema obitelji i prijateljima?

Prema bližnjima se treba odnositi ljubazno, bez ikakve uvrede. U odnosu prema bližnjima moramo biti čisti, i u riječi i u mislima, i u svemu jednaki, inače ćemo svoj život učiniti beskorisnim. U srcu ne treba biti zlobe ni mržnje prema bližnjemu neprijatelju, nego se treba truditi da ga voli, slijedeći nauk Gospodnji: "Ljubite svoje neprijatelje, činite dobro onima koji vas mrze."

Zašto osuđujemo svoju braću? Jer ne pokušavamo spoznati sebe. Onaj tko je zauzet upoznavanjem sebe, nema vremena primjećivati druge. Osudi sebe i tada ćeš prestati osuđivati druge. Sebe moramo smatrati najgrešnijim od svih i bližnjemu opraštati svako loše djelo, a mrziti samo đavla koji ga je prevario.

Podnesite šutke kad vas neprijatelj vrijeđa i otvorite svoje srce Gospodinu. Za uvredu, ma kakva nam bila nanesena, ne samo da se ne trebamo osvećivati, nego naprotiv, trebamo je i oprostiti od srca, makar joj se i opiralo, i nagovoriti je uvjerenjem riječi Božje: „Ako vi ne oprostite ljudima njihove grijehe, onda vam Otac vaš Nebeski neće oprostiti vaše grijehe.

35. Kako se kršćanin treba odnositi prema nevjernicima?

Kada se nađete među ljudima u svijetu, ne biste trebali govoriti o duhovnim stvarima, pogotovo kada nemate želju da ih slušate. Kad se ukaže potreba ili dođe poanta, tada treba otvoreno djelovati na slavu Božju prema glagolu: “Proslavit ću onoga koji mene slavi”, jer put je već otvoren. S duhovnom osobom treba razgovarati o ljudskim stvarima, ali s osobom koja ima duhovni um treba razgovarati o nebeskim stvarima.

Ne treba nepotrebno otvarati srce drugome - od tisuću se može naći samo onaj koji bi čuvao njegovu tajnu. Kad to mi sami ne čuvamo u sebi, kako se možemo nadati da to mogu sačuvati drugi? U srce je teklo ono najbolje, ne treba ga bez potrebe izlijevati, jer tada samo ono što je sakupljeno može biti sigurno od vidljivih i nevidljivih neprijatelja kada je pohranjeno u nutrini srca. Ne otkrivaj svima tajne svoga srca.

Trebate na sve načine pokušati sakriti blago talenata u sebi, inače ćete ga izgubiti i nikada ga nećete pronaći. Jer, prema iskusnoj izreci svetog Izaka Sirina: „Bolje je pomoć iz zalihe, nego pomoć iz djela“.

Mora biti milosrdan prema siromasima i strancima - svakakvim svećenicima i crkvenim ocima je do toga bilo jako stalo. Moramo nastojati na sve moguće načine ispuniti Božju riječ: “Budite milosrdni kao što je milosrdan Otac vaš.” Kada se okrenemo od čovjeka ili ga uvrijedimo, tada nam se, takoreći, stavlja kamen na srce.

“Kad su um i srce”, rekao je, “sjedinjeni u molitvi i misli nisu raspršene, tada je srce zagrijano duhovnom toplinom, u kojoj će sjati Kristovo svjetlo, ispunjavajući mir i radost cijele nutrine čovjeka. .”

Ponekad je, stojeći na molitvi, starac bio udubljen u dugotrajno duševno razmišljanje o Bogu: stajao je pred svetom ikonom, ne čitajući nikakvu molitvu i ne klanjajući se, već samo razmišljajući o Gospodu umom u srcu.

Stoga se uvijek trebate truditi ne prepustiti se raštrkanim mislima; jer kroz to duša odstupa od sjećanja na Boga i Njegovu ljubav, kroz djelovanje đavla.

U svakom predmetu, u svakoj aktivnosti, asketa je vidjela svoj intimni odnos prema duhovnom životu i iz toga je učila. Tu su uočene pojave ove vrste. Otac Serafim, obavljajući neke poslove u bašti, ili u pčelinjaku, ili u šumi, neopaženo za sebe, prekidao ih je na neko vrijeme; alati za rad ispadali su im iz ruku; ruke su pale; oči su davale licu divan izgled; starac je uronio svom dušom, umom otišao u Nebo i vinuo se u razmišljanje o Bogu. Nitko se nije usuđivao poremetiti njegovu slatku tišinu u ovim slatkim trenucima; Svi su s poštovanjem pogledali starješinu i tiho nestali iz njegovih očiju.
Serafima Sarovskog o Kundalini

Srce samo vrije, zapaljeno Božanskom vatrom, kada je u njemu živa voda; kad ovo izlije, postaje hladno, a osoba se smrzava.

Kad čovjek prihvati nešto Božansko, srce mu se raduje, ali kad je đavolsko, posrami se.

Kada je Duh Sveti došao da nas spasi, zazvavši Njega, Utješitelja, trebamo prestati moliti se u hramovima svoje duše, trebamo biti u potpunoj tišini, čuti jasno i razgovijetno sve glagole vječnog života, koje On tada udostoji. proglasiti.

„Pravi cilj našeg kršćanskog života je steći Duha Svetoga Božjega... Steći milost Duha Svetoga i sve druge kreposti radi Krista, trgovati njima duhovno, trgovati onima od njih koje ti donose veću dobit. Sakupite kapital milostivim viškovima Božje dobrote, stavite ih u vječnu Božju zalagaonicu iz nematerijalnog interesa i to ne četiri ili šest po sto, nego sto po duhovnom rublju, pa i to nebrojeno puta više. Otprilike: daje vam više milosti Božja molitva i bdijte, bdijte i molite; Post daje mnogo Duha Božjega, post; milostinje dajte više, činite milostinju, i tako rasuđujte o svakoj kreposti učinjenoj radi Krista... Dakle u stjecanju ovoga Duha Božjega je pravi cilj našega kršćanskog života, a molitva, bdijenje, post, milostinja i dr. kreposti učinjene radi Krista samo su sredstva za stjecanje Duha Božjega.”

Napomenimo da je stjecanje Duha Svetoga, o kojem govori Serafim, iznenađujuće slično opisu procesa buđenja Kundalini, kako su o tome govorili indijski sveci.

upute

S duhom tuge, rekao je kasnije, neodvojivo djeluje i dosada. Dosada napada redovnika oko podneva i proizvodi u njemu tako strašnu tjeskobu da mu i mjesto stanovanja i braća koja žive s njim postaju nepodnošljivi, a kod čitanja se u njemu budi nekakvo gađenje, i često zijevanje, i jaka pohlepa. . Nakon što je trbuh pun, demon dosade usađuje redovniku misli o izlasku iz ćelije i razgovoru s nekim, zamišljajući da je jedini način da se riješi dosade stalnim razgovorom s drugima. A redovnik, svladan dosadom, nalik je napuštenom grmlju, koje ili malo zastane, pa opet juri s vjetrom. Njega, poput oblaka bez vode, tjera vjetar.

Ovaj demon, ako ne može ukloniti redovnika iz njegove ćelije, tada počinje zabavljati njegov um tijekom molitve i čitanja. Ovo, kaže mu njegova misao, leži na pogrešnom mjestu, a ovo nije ovdje; treba ga dovesti u red, a to čini sve kako bi um učinio besposlenim i besplodnim.

Ova se bolest liječi molitvom, uzdržavanjem od praznoslovlja, bavljenjem svim mogućim rukotvorinama, čitanjem riječi Božje i strpljivošću, jer se rađa iz kukavičluka i nerada i praznoslovlja.

Moramo budno čuvati svoja srca od opscenih misli i dojmova. Prema riječima Pritočnika: Čuvaj svoje srce iznad svega, jer ono je izvor života.

Iz budnog čuvanja srca rađa se u njemu čistoća, u kojoj se vidi Gospodin po uvjerenju Vječne Istine: Blaženi čisti srcem, oni će Boga gledati.

Ono što je najbolje u srcu, ne bismo trebali otkrivati bez potrebe, jer samo tada ono što je prikupljeno može biti sigurno od vidljivih i nevidljivih neprijatelja kada se čuva kao blago u nutrini srca. Ne otkrivaj svima tajne svoga srca.

Kršćansko srce, prihvativši nešto Božansko, ne traži ništa drugo od osvjedočenja da li je ono zaista od Gospoda, nego se samim tim djelovanjem uvjerava da je ono nebesko, jer u sebi osjeća duhovne plodove: ljubav, radost, mir, strpljivost, dobrota, milosrđe, vjera, blagost, samokontrola.

Protiv. Čak i kad bi se Đavao preobrazio u anđela svjetla ili zamislio najvjerojatnije misli, srce će i dalje osjećati neku nejasnoću, uzbuđenje u mislima i zbrku osjećaja.

Istinski cilj našeg kršćanskog života je steći Duha Svetoga Božjega. Samo nam radi Krista dobro djelo donosi plodove Duha Svetoga. Ipak, ono što ne činimo radi Krista, iako je dobro, ne predstavlja nam nagradu u životu sljedećeg stoljeća, i ne daje nam milost Božju u ovom životu. Zato je Gospod Isus Hrist rekao: „Tko sa mnom ne sabira, rasipa“. Stjecanje Duha Božjega isti je kapital, ali samo vječan i milosti pun. Isus Krist uspoređuje naš život s tržnicom, a rad našeg života na zemlji naziva kupnjom, a svima nama kaže: „Kupujte dok ne dođem, iskupljujući vrijeme, jer dani su zli,“ – tj. vrijeme

da kroz zemaljska dobra stekne nebeske blagoslove. Zemaljska dobra su vrline učinjene radi Krista, dajući nam milost Duha Presvetoga.

Mislimo da smo učinili krepost, i zato smo učinili krepost, ali prije toga smo primili milost Duha Božjega, jesmo li to postigli, i nije važno.

Iscrpi svoje tijelo postom i bdijenjem, pa ćeš odagnati bolnu pomisao na sladostrasnost.

Kao što je Božje djelo vladati svijetom, tako je i djelo duše vladati tijelom.

Požuda je uništena patnjom i tugom, bilo proizvoljnom ili poslanom od Providnosti.

Kakvom mjerom mjerite svoje tijelo, onom će vam Bog dati pravednu nagradu očekivanih dobrobiti.

Bestrasnost je dobra: sam Bog daje i potvrđuje to stanje u dušama bogoljubivih duša.

Samoća i molitva velika su sredstva za krepost: čisteći um, čine ga pronicljivim.

Askeza zahtijeva strpljenje i velikodušnost, jer se ljubav prema miru može iskorijeniti samo dugotrajnim napornim radom.

Um koji je primio određenu dozu ravnodušnosti ponekad je nepokolebljiv, ali bez djelovanja je neiskusan.

Otac Serafim je u svojim uputstvima uvek govorio da, iako se oko duše treba potruditi, telo treba jačati samo tako da doprinosi jačanju duha, ali ako svojevoljno iscrpljujemo telo do te mere da iscrpljujemo duh, tada će takva potištenost biti nepromišljena, čak i ako je učinjena da bi se stekla vrlina.

Starac je slijedio dobro poznata pravila u otkrivanju svojih milostivih darova drugima. Ta je pravila postavio u uputama "O pohranjivanju naučenih istina".

“Ne treba”, rekao je, “nepotrebno otvarati svoje srce drugome: od tisuću možeš naći samo jednog koji bi čuvao tvoju tajnu. Kad ga mi sami ne čuvamo u sebi, kako se možemo nadati da ga mogu sačuvati drugi?

S duševnom osobom treba razgovarati o ljudskim stvarima; s osobom koja ima duhovni um, mora se razgovarati o nebeskim stvarima.

Kada se nađete među ljudima u svijetu, ne biste trebali govoriti o duhovnim stvarima, pogotovo kada nemate želje da ih slušate.

Stoga, svakako pokušajte sakriti blago talenata u sebi, inače ćete izgubiti i nećete pronaći.

Kad potreba to zahtijeva ili se stvar dogodi, tada moramo otvoreno djelovati na slavu Božju, po glagolu "Slavim se, slavit ću", jer put je već otvoren.

Broj pregleda: 821

Svjetiljka vjere

Ime svetog Serafima, velike svjetiljke ruske zemlje, blisko je i drago svakom kršćaninu, štuje se u cijelom kršćanskom svijetu i izgovara s posebnom dirljivom ljubavlju i nježnošću. Duhovni izgled ovoga sveca ne prestaje zadivljivati veličinom i dubinom, svjetlinom i svestranošću njegovih talenata. Živeći u relativno bliskom vremenu od nas (vrhunac asketskog služenja pada u 1. trećinu 19. stoljeća), sveti Serafim ne samo da je podsjetio, nego možda čak i nadmašio drevne monahe askete u svojim podvizima, kombinirajući u svom duhovni put različite vrste askeze i u svakoj od njih pokazujući primjer svetosti: u pustinjskom životu, povučenosti, šutnji, postu, stupnoj službi, starješinstvu... Nije li zato lik sveca Božjega posebno privlačan za mnogi od nas, jer se čini da skriva neku tajnu svetosti, koju je Gospodin providno otkrio ruskoj zemlji gotovo stoljeće prije početka strašnih događaja 20. stoljeća? Kao da je Sveta Rus', prije nego što je konačno prestala biti "sveta", "upalila" u liku svetog Serafima jednu od svojih najsjajnijih "svjetiljki vjere", utjelovila u njemu ideal svetosti koji se gajio i njegovao od stoljeća. Danas, s povratkom nakon desetljeća bezbožne vlasti pravoslavnim kršćanskim tradicijama i vrijednostima, ime svetog Serafima za mnoge je postalo simbolom duhovnog preporoda Rusije. Neočekivano otkriće svetih relikvija sveca koje su 1991. smatrane izgubljenima, proslave u čast 100. obljetnice slavljenja (2003.), na kojima su, kao i prije stotinu godina, bili poglavar i sv. poglavar države, a proslava 250. obljetnice njegova rođenja (2004.) sveca postali su događaji sveruskih razmjera, privukli su pozornost cijelog pravoslavnog svijeta i bili popraćeni neviđenim okupljanjem hodočasnika iz svih krajeva svijeta. preko zemlje do manastira Serafim-Divejevski, do posljednjeg počivališta oca Serafima, gdje se sada nalaze njegove mošti. Možda se riječi velečasnog da će "u Divejevu otvoriti propovijed svjetskog pokajanja" odnose upravo na naše vrijeme? A jedna od prilika da mi, ljudi 21. veka, čujemo i dublje sagledamo ovu propoved jeste da proučimo i utisnemo u svoj um i srce reči duhovnih pouka oca Serafima, velikog starca, čudotvorca i videoca.

U početku je duhovne pouke monaha Serafima sakupio, zapisao i predao za objavljivanje postriženi sveštenik Sarovskog skita, jeromonah Sergije (Vasiljev), prvi autor-sastavljač životopisa i pouka svetog starca. Savremenik prepodobnog, njegov samosvjedok, jeromonah Sergije, ubrzo nakon smrti oca Serafima 1833. godine, napustio je sarovski manastir (završio svoje dane među bratijom Trojice-Sergijeve lavre), ali još u Sarovu. On je nekoliko godina prikupljao i bilježio podatke o životu, podvizima i čudima sarovskih podvižnika, staraca Serafima i Marka. Duhovne upute prepodobnog oca Serafima laicima i monasima prvi put su objavljene, začudo, ranije od njegovog života, odvojeno od njega. Objavljeni su 1839. godine, šest godina nakon smrti podvižnika, i to ne kao samostalna publikacija, već kao dodatak životu Sarovskog starca Marka, u sklopu knjige „Kratak pregled života starca Sarovskog skita, shimonaha i pustinjaka Marka” (M., 1839.). Prve "Priče o životu i podvizima oca Serafima" pojavile su se tek 1841. godine, i to bez njegovih uputa. Takvo zasebno objavljivanje uputa i biografije bilo je povezano s nevjerojatnim poteškoćama prolaska prvog života svetog Serafima kroz duhovnu cenzuru. Objavljivanje je stalno odgađano zbog sumnji u istinitost slučajeva čudesnih viđenja i ozdravljenja prikazanih svecu Božjem odozgo. Stoga, želeći da pravoslavnom čitatelju pruži priliku da što prije dobije duhovnu utjehu iz riječi velikog starca, mitropolit Filaret (Drozdov), revnosni poštovalac uspomene na svetog Serafima, predložio je da se duhovne upute objave odvojeno od života, koji je, bez ikakvih zapreka cenzure, vrlo brzo proveden .

Ovo je kratka pozadina prve objave "duhovnih uputa" svetog Serafima. Kasnije su objavljeni kao dio života svetog starca, a proširili su ih i dopunili drugi biografi oca Serafima, također iz Sarovskog manastira. U ovom izdanju čitatelju se nudi prilično potpuna verzija uputa svetog Serafima, temeljena na knjizi predrevolucionarnog autora-sastavljača N. Levitskog, ponovno objavljene u naše vrijeme (vidi: N. Levitski. Život, podvizi , čuda i slavljenje svetog Serafima, Sarovskog čudotvorca. Diveevo: Serafimsko-divejevski manastir Svete Trojice; M.: Otchiy Dom, 2007. S. 505-536).

Ogroman je značaj učenja velikog starca, čudotvorca i molitvenika, njihova uloga u formiranju duhovne slike suvremenog čovjeka. Svetac, čiji spomendan objedinjuje cijelu Rusiju u jedinstven molitveni poticaj, čije je ime postalo simbolom duhovnog preporoda Rusije, jedinstva Crkve i države, u svojim uputama otkriva jedini pravi put na koji smo pozvani. Idući tim teškim putem borbe sa strastima, usavršavajući se u ljubavi prema Bogu i bližnjemu, svatko od nas može postići ovaj ili onaj stupanj. duhovno savršenstvo. Svaki red pouke svetog Serafima govori, otvoreno ili prikriveno, o čovjekovom vječnom prizivu Bogu, o njegovoj sudbini za Carstvo nebesko. Sveti starac posebno ističe potrebu stjecanja ljubavi prema Bogu i bližnjemu. „Moramo se odnositi prema bližnjima ljubazno, bez ikakve uvrede“, „moramo biti čisti u rečima i mislima i jednaki prema svima u odnosu na bližnje, inače ćemo svoj život učiniti beskorisnim“, kaže otac Serafim u njegova učenja. U današnje vrijeme, kada postoji izvjesna neizvjesnost, „zamagljenost“ duhovnih smjernica čak i za one koji žele ići putem unutarnjeg usavršavanja, ove su riječi posebno aktualne. Sveti Serafim nas poziva ne na vanjske podvige, ne na strogi post, šutnju i nošenje okova, nego, prije svega, na ljubav prema Bogu i bližnjemu, na neosuđivanje i praštanje uvreda (cijela posebna poglavlja njegovih duhovnih pouka). posvećeni su ovim temama). Iz života prepodobnog poznato je da kada je jedan sarovski monah došao kod njega za blagoslov da nosi okove, mudri starac je odgovorio da za nas, koji ne znamo kako bezbolno podnositi ukore bližnjih, treba "okove" sastoje se u neosuđivanju naših bližnjih, u samozadovoljnom strpljenju s uvredama i Korijenima.

Tu istu ideju naglašavaju riječi koje je otac Serafim izgovorio svom sutajniku i učeniku N.A. Motovilovu u svom poznatom „Razgovoru o cilju“. kršćanski život“: “Gospodin traži srce ispunjeno ljubavlju prema Bogu i bližnjemu – to je prijestolje na kojem On voli sjediti...”, te da On “jednako sluša i monaha i laika, jednostavnog kršćanina. , sve dok su obojica pravoslavni i obojica ljube Boga iz dubine svoje duše..." (vidi: Veniamin (Fedchenkov), Mitropolit. Život svetog Serafima Sarovskog Čudotvorca. M., 2006. str. 79. , 80). Srce ispunjeno ljubavlju prema Bogu i bližnjemu obilato je darovano milošću Duha Svetoga čije je stjecanje, kao što znamo, cilj kršćanskog života.

Sveti Serafim, koji je u svojoj krotkoj, ljubeznoj pojavi zarobio blago darova Duha Svetoga, svojim poukama nastavlja rasvjetljavati i preobražavati nas, suvremene ljude, utječući u naša srca milosnom snagom svoje od Boga nadahnute riječi.

T. Moskvina

Čemu je sveti Serafim poučio ruski narod? O čemu je sveti starac razgovarao s onima koji su mu dolazili? Slušajmo s poštovanjem govore, ove razgovore čudesnog sarovskog askete, reproducirajmo, iako ne u cijelosti, upute koje je poučavao svojim brojnim posjetiteljima. Ovo je mudar savjet, to su sveti zavjeti bogonosnog starca, koje moramo slijediti, koje moramo čuvati ako želimo dobrobit svoje duše, koje moramo ispuniti, kao što sveto i točno ispunjavamo volje oni nama dragi i bliski koji su otišli u vječnost. Nije li otac Serafim blizak ruskom narodu, kojeg je poznavala i poznaje sva ruska zemlja, od carskih odaja do bijedne kolibe seljačke, kojoj su za njegova života dolazile cijele tisuće s najrazličitijim potrebama i zahtjevima, i čijim se višestruko ljekovitim relikvijama sada slijevaju bezbrojne mase ljudi?..

Otac Serafim dragim je poukama poučavao svoje posjetitelje, ostavljao nam drage zavjete da ih ispunimo! Ne tiču se materijalnih dobara, ne propadljivog blaga, nego onoga što bi svakom čovjeku trebalo biti posebno drago – spasenja duše, takvoga blaga kojemu trebaju težiti svi kršćani.

„Tijelo čovjeka je kao upaljena svijeća“, rekao je prečasni otac Serafim. - Svijeća mora dogorjeti i osoba mora umrijeti. Ali njegova je duša besmrtna, stoga bi se naša briga trebala odnositi više na dušu nego na tijelo: Što čovjeku koristi ako i cijeli svijet dobije, duši izgubi; ili što će čovjek dati za dušu svoju (Matej 16,26), za koju ništa na svijetu ne može biti otkup? Ako je jedna duša sama po sebi dragocjenija od cijeloga svijeta i kraljevstva ovoga svijeta, onda je Kraljevstvo nebesko neusporedivo dragocjenije.”

“Naš je život jedna minuta u usporedbi s vječnošću” – i zato je “bolje da preziremo privremeno i prolazno i želimo neraspadljivost i besmrtnost.” Za večnost, za Carstvo nebesko, za besmrtnost pripremao je otac Serafim svoje sagovornike!.. Neka nam njegovi mudri saveti budu putokaz na putu spasenja!..

U uputama svetog starca Sarovskog nema ništa posebno teško i neugodno za obične smrtnike. Sveti podvižnik je dobro poznavao ljudske nemoći i slabosti i nije htio nikome natovariti nepodnošljivo breme, da ne bi oduzeo nadu u spasenje slabim ljudima, opterećenim grijesima, ophrvanim svakodnevnim brigama.

„Da bismo primili spasenje duša naših“, učio je sveti Serafim, „moramo voditi svoj život prema božanskom učenju našeg Otkupitelja, Gospoda Isusa Hrista“, kako takvo učenje sadrži sv. pravoslavna crkva, u kojem jedinom možemo biti spašeni i kojemu moramo imati jaku pobožnost. „Ljubimo Svetu i Pravoslavnu Crkvu, rekao je sveti starac, „ljubimo veru kao čvrstu i blagodatnu ogradu“. Zato je Preosvećeni, i sam pravi sin Pravoslavne Crkve, imao posebnu ljubav prema onim svetim ocima koji su bili revnitelji Pravoslavlja, kao što su: Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Grigorije Bogoslov, Atanasije Aleksandrijski, Ćirilo Jerusalimski. , Ambrozija Milanskog i sličnih, te ih nazvao stupovima Crkve. Prema učenju svetog Serafima, jedino Pravoslavlje sadrži istinu Hristove vjere u njenoj cjelovitosti i čistoti, i zato je se treba čvrsto držati i „ne sprijateljiti se s neprijateljima Hristove Crkve, to jest jereticima i raskolnicima. ” Zato na pitanje jednog starovjerca: „Reci mi, Starče Božji, koja je vjera bolja: sadašnja crkvena vjera ili stara?“ Otac Serafim je odgovorio: „Ostavi svoje gluposti; naš život je more, naša sveta pravoslavna crkva je brod, a kormilar je sam Spasitelj. Ako s ovakvim Kormilarom ljudi zbog svoje grješne slabosti teško prelaze more života i ne spašavaju se svi od utapanja, kamo onda težiš sa svojom barčicom i na čemu temeljiš svoju nadu biti spašen bez Kormilara?

Budući da Pravoslavna Crkva sadrži istinsko učenje u svoj njegovoj čistoći i cjelovitosti, onda, prema uputama oca Serafima, kršćanin mora ispuniti sve što je prihvaćeno od nje. “Što je Crkva postavila u sedam ekumenski koncili"Učini to", rekao je svetac jednom od svojih sugovornika. “Teško onome tko ovome doda ili oduzme jednu riječ.” “Ono što je Sveta Crkva primila i poljubila mora biti dobro srcu kršćanina.” I to se mora pripisati ne samo dogmama vjere, koje se, dakako, moraju prihvatiti i ispovijedati u cijelosti, nego i svim drugim odredbama Crkve, pa čak i raznim crkvenim običajima. Odavde je jasno zašto je monah Serafim odlučno insistirao na poštovanju postova koje je ustanovila Sveta Crkva, dok „danas hrišćani dozvoljavaju meso i na Svetu Pedesetnicu i u svakom postu; Srijeda i petak se ne spremaju.” Velečasni je čak savjetovao da se izbjegavaju takvi ljudi kao neposlušni svetoj Crkvi.

Jasno je i zašto je preosvećeni otac Serafim smatrao da je pravilna tvorba prstiju za znamenje krsta troprsta, jer samo to kao takvo priznaje Sveta Pravoslavna Crkva. Svima onima koji su oklijevali po pitanju pravljenja znaka križa, veliki starac Sarovski uvijek je ostavio u nasljeđe korištenje tri prsta, pripisujući mu posebnu veliku moć.

Jednog dana, četvorica starovjeraca iz sela Pavlova, Gorbatovski okrug, došla su ocu Serafimu s pitanjem o dvoprstima. Čim su prešli prag ćelije, prišao im je velečasni, uzeo jednoga od njih za ruku, sklopio mu prste na pravoslavni način s tri prsta i krsteći ga rekao: „Ovo je kršćanski sklop križa. ! Zato molite i kažite drugima. Ovaj je dodatak predan od svetih apostola, a dodatak s dva prsta protivan je svetim zakonima. Molim vas i molim, idite u grčko-rusku crkvu: ona je u svoj slavi i moći Božjoj. Poput lađe s mnogo oputa, jedara i velikog kormila, vodi je Duh Sveti. Njegovi dobri kormilari su naučitelji Crkve, arhipastiri su nasljednici apostola. A tvoja kapelica je kao mala barka bez kormila i vesala; ona je konopom privezana za brod naše Crkve, pluta iza njega, zapljusnuta valovima, i sigurno bi se utopila da nije vezana za brod.”

Dakle, za spasenje duše potrebno je biti član Svete Pravoslavne Crkve i u svemu točno i strogo slijediti njezino učenje, ispunjavati sve što je ona propisala. Naravno, odanost kršćanina Svetoj Crkvi ne bi trebala biti samo izvanjske naravi. Svako „mora ići svojim putem s poštovanjem prema svemu što je sveto, a ne bezbrižno“, govorio je monah Serafim, „mora razvijati i jačati u sebi stalno religiozno raspoloženje“; svatko mora imati na umu "pravi cilj našeg kršćanskog života", koji se "sastoji od stjecanja Svetoga Duha Božjega". Kako se to može i treba postići?

Prije svega i ponajviše svatko se treba uvijek sjećati Boga, težiti za Njim dušom i umom u čvrstom uvjerenju da ćemo “iz ljubavi prema Njemu sve dobro činiti”, a za to neprestano zazivati ime Bog u našim srcima.

„Molitva je put do Gospodina! Zazovimo ime Gospodnje i spasimo se. Kad imamo Božje ime u ustima, spašeni smo.”

“Veliko sredstvo za spasenje je vjera, a posebno neprestana srdačna molitva”, rekao je sveti Serafim generalu Kuprijanovu. – Naš primjer je sveti prorok Musa. On je, hodajući pored polica, tiho molio srcem, a Gospod je rekao Mojsiju: "Mojsije, Mojsije, zašto mi plačeš?" Kad je Mojsije digao ruke na molitvu, tada je pobijedio Amaleka... Eto što je molitva! Ovo je nepobjediva pobjeda! Sveti prorok Danilo je rekao: „Bolje mi je umrijeti nego ostaviti molitvu za tren oka“.

“Molitva” posebno “ponajviše daje milost Duha Svetoga, jer je ona, takoreći, uvijek u našim rukama, kao sredstvo za stjecanje milosti Duha; Svatko uvijek ima priliku za to: bogat i siromah, plemenit i jednostavan, jak i slab, zdrav i bolestan, pravednik i grešnik.” Posebno je važno uvijek u ustima i srcu držati Isusovu molitvu: “Gospode Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog.” "Neka sva vaša pažnja i obuka budu u ovome", rekao je otac Serafim. – Hodajući i sjedeći, radeći i stojeći u crkvi prije službe, ulazeći i izlazeći, to stalno imaj u ustima i u srcu. Ovakvim zazivanjem imena Božjega naći ćeš mir, postići duhovnu i tjelesnu čistoću, a Duh Sveti, izvor svih dobara, nastanit će se u tebi i vodit će te u svetosti, u svakoj pobožnosti i čistoća."

Stalnim vježbanjem u molitvi, čuvajući se od rasejanosti i čuvajući mir savjesti, po uputama oca Serafima, čovjek se može približiti Bogu i sjediniti s Njim.

Naravno, vrlo je važno i korisno za molitvu posjetiti hram Božji, u koji treba ući i odakle treba “izići sa strahom i trepetom i neprestanom molitvom”.

„Što je ljepše, uzvišenije i slađe od Crkve? A gdje da se radujemo duhom, srcem i svim svojim mislima, ako ne u njoj, gdje je uvijek s nama sam naš Učitelj i Gospodin?..”

Međutim, “potreban je podvig i velika budnost kako bi tijekom psalmodije naš um bio u skladu s našim srcima i usnama, tako da se u našoj molitvi ne miješa smrad s tamjanom.” Stoga se “moramo truditi osloboditi se nečistih misli kada se molimo Bogu” i “ne predavati se raspršenim mislima, jer kroz to duša odstupa od sjećanja na Boga i Njegovu ljubav”. „Ako te u molitvi dogodi da te um zarobi u pljačku misli, onda se moraš poniziti pred Gospodinom Bogom i moliti za oproštenje govoreći: Sagriješih, Gospodine, riječju, djelom, mišlju i svim svojim osjećaji.”

Da biste se zaštitili od ometanja za vrijeme molitve, posebno u crkvi, otac Serafim je savjetovao ili da stojite zatvorenih očiju, ili da okrenete pogled na kip ili svijeću koja gori i, izražavajući tu misao, ponudio je divnu usporedbu ljudskog života s voskom. svijeća. “Moramo gledati na svoj život,” rekao je čudesni starac, “kao na svijeću, obično napravljenu od voska i svjetiljke i koja gori vatrom. Vosak je naša vjera, svjetiljka je nada, a vatra je ljubav, koja sve sjedinjuje, i vjeru i nadu, kao što vosak i svjetiljka gore zajedno pod djelovanjem vatre. Svijeća loše kvalitete ispušta smrad kad gori i kad se gasi, pa smrdi u duhovnom smislu život grešnika pred Bogom.

Stoga, gledajući svijeću koja gori, osobito kada stojimo u hramu Božjem, sjetimo se početka, tijeka i kraja svoga života, jer kao što se svijeća upaljena pred licem Božjim topi, tako se i naš život smanjuje svakom minutom. , čime smo se približili kraju. Ova misao će nam pomoći da se manje zabavljamo u crkvi, da revnije molimo i da svoj život pred Bogom učinimo poput svijeće od čistog voska koja ne smrdi.”

Pošto je ocu Serafimu dolazio veliki broj običnog naroda, većinom nepismenih, kao i ljudi koji često nisu imali dovoljno slobodnog vremena za molitvu, što su žalosno izjavili Preosvećenom, ovaj, snishodeći ljudskim nemoćima i slabostima i ne želeći da itko bude opterećen nepodnošljivim podvigom molitve, poučio je takve osobe sljedećem vrlo jednostavnom molitvenom pravilu.

„Ustajući od sna, svaki hrišćanin, stojeći pred svetim ikonama, neka pročita molitvu Gospodnju: „Oče naš“ - tri puta, u čast. sveto Trojstvo; zatim hvalospjev Majci Božjoj: “Bogorodice Djevo, raduj se...” - također tri puta, i na kraju Simbol vjere - jednom. Izvršivši ovo pravilo, neka se svaki kršćanin bavi svojim poslom za koji je dodijeljen ili pozvan. Dok radi kod kuće ili negdje na putu, neka tiho čita: “Gospode Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog (ili grješnika)”, a ako ga drugi okruže, neka, dok posluje, neka samo u mislima kaže: "Gospodine, smiluj se" i nastavi do ručka.

Neposredno prije ručka neka izvrši gornje jutarnje pravilo.

Poslije večere, radeći svoj posao, neka svaki kršćanin tiho pročita: "Presveta Bogorodice, spasi mene grešnog" ili: "Gospode Isuse Hriste, Bogorodice, pomiluj me grešnog (ili grešnika), ” i neka tako traje do spavanja.

Kad ide spavati, neka svaki kršćanin ponovno pročita gornje jutarnje pravilo; nakon toga neka zaspi štiteći se znakom križa.

Pridržavajući se ovog pravila, rekao je otac Serafim, može se postići određena mera hrišćanskog savršenstva, jer su tri navedene molitve temelj hrišćanstva: prva, kao molitva koju je dao sam Gospod, uzor je svih molitava; drugu je arkanđeo donio s neba u pozdrav Djevici Mariji, Majci Gospodnjoj. Simbol sadrži ukratko sve spasonosne dogme kršćanske vjere.”

Onima koji iz različitih razloga nisu u mogućnosti da se pridržavaju ovog malog pravila, sveti Serafim je savjetovao da ga čitaju u svakom položaju: za vrijeme nastave, u šetnji, pa čak iu krevetu, iznoseći osnov za to kao riječi Svetog pisma: svi tko zazove ime Gospodnje, bit će spašen (Rim 10,13). A ko ima više vremena nego što je potrebno za naznačeno pravilo, a uz to je pismen čovek, po rečima svetog Serafima, neka pridoda i druge dušekorisne molitve i čitanja kanona, akatista, psalama, Jevanđelja. i Apostol.

Sveti Serafim je čitanje Svetoga pisma smatrao ne samo korisnom, nego čak nužnom djelatnošću za kršćanina. “Duša mora biti opskrbljena Božjom Riječi”, rekao je, “jer je Božja Riječ kruh anđela, kojim se hrane duše gladne Boga.”

“Čovjek ima potrebu za Božanskim pismom, kako bi mu se u umu utisnulo sjećanje na dobre stvari, a stalnim čitanjem obnovila bi se u njemu želja za dobrim i zaštitila bi njegovu dušu od lukavih puteva grijeha. ” “Kada je osoba opskrbila svoju dušu Riječju Božjom, tada je ispunjena razumijevanjem što je dobro, a što zlo.”

Čitanje Riječi Božje toliko je važno i korisno za nas da za jednu takvu vježbu, pored drugih korisnih djela, kako je rekao monah Serafim, Gospod neće ostaviti čovjeka svojom milošću.

Zato je otac Serafim uporno savetovao mnoge svoje posetioce da čitaju Sveto Pismo. Kada je jedan od njih (Bogdanovič) upitao što bi trebao čitati, sveti starac je odgovorio: "Evanđelje je začeto četiri puta na dan, svaki jevanđelist je začet, i život Jobov." Monah Serafim je upitao svog drugog posetioca da li on čita Jevanđelje i, dobivši potvrdan odgovor, rekao je: „Čitaj često sledeće reči u ovoj Božanskoj knjizi: Hodite k meni svi koji ste umorni i natovareni“ (Matej 11:28), itd. Otac Serafim se obratio Y. Neverovu sa potpuno istim pitanjem kada je ovaj došao u njegovu keliju. Dobivši negativan odgovor od pridošlice, vlč. otvori sedmo poglavlje Mateja i poče čitati: Ne sudite, da vam se ne sudi (Mt 7,1) itd., kao da daje primjer kako sveto Evanđelje treba pročitati.

“Ovo čitanje”, kaže Neverov, “na mene je ostavilo tako zadivljujući dojam da su mi se riječi Evanđelja urezale u pamćenje, a nakon toga sam nekoliko puta ponovno pročitao ovo poglavlje iz Mateja,” “uzeo ga k srcu” i počeo je izvršavati savjet oca Serafima - češće čitati Jevanđelje.

Pored čitanja Svetog Pisma, prema uputama svetog Sarovskog starca, „treba opremiti dušu i znanjem o Crkvi za osvjedočenje i utjehu svoga duha“.

Na taj način – neprestanom molitvom i vježbom u čitanju Riječi Božje – kršćanin se malo-pomalo može uzdići u visine kršćanskih kreposti i “steći duševni mir”.

Zatim, "tko god se želi spasiti, mora uvijek imati srce raspoloženo za pokajanje i skrušeno."

“Cijelim životom svojim grijesima vrijeđamo veličanstvo Božje i stoga moramo uvijek ponizno moliti Gospodina za oproštenje naših dugova.” “Kao što za svaku bolest postoji lijek, tako i za svaki grijeh postoji pokajanje”, koje se, “usput rečeno, sastoji u tome da ga više ne činimo”.

„I kad se iskreno pokajemo za svoje grijehe i obratimo se svim srcem našem Gospodinu Isusu Kristu, On nam se raduje, uspostavlja praznik i saziva za njega Njemu drage sile, pokazujući im drahmu koju je opet stekao.“ “Dakle,” poziva otac Serafim, “nemojmo oklijevati da se brzo obratimo našem blaženom Gospodu i nemojmo se predavati bezbrižnosti i očaju radi naših teških i bezbrojnih grijehova. Očaj je najsavršenija radost za đavla. To je grijeh koji vodi u smrt (1. Ivanova 5:16), kako kaže Sveto pismo.” "Stoga, svakako pristupite pokajanju, i ono će vas zagovarati pred Bogom."

Veoma je važno i krajnje potrebno, po uputama svetog Serafima, da se svaki hrišćanin pričešćuje Svetim Tajnama za spasenje duše, i to „što češće, to bolje“.

„Ko se pričešćuje“, poučio je otac Serafim, „svuda će se spasiti, ali ko se ne pričešćuje, mislim da nije“.

“Tko se s poštovanjem pričešćuje Svetim Tajnama, i to više od jednom godišnje, bit će spašen, napredan i dugovječan na samoj zemlji. Vjerujem da će velikom dobrotom Božjom biti obilježena milost u naraštaju onoga koji se pričešćuje. Pred Gospodinom postoji onaj koji vrši Njegovu volju više od tame zlih.”

Kršćanin se, prema misli svetog Serafima, ne bi smio stidjeti zbog svoje nedostojnosti i pod tako uvjerljivom izlikom izbjegavati spasonosni sakrament - pričest Presvetog Tijela i Krvi Kristove. Takva je zbunjenost od neprijatelja spasenja. Već poznati iskušenik Ivan Tihonovič priča o sebi da je jednog dana, uoči dvanaestog blagdana, na koji se trebao pričestiti Svetim Tajnama, jeo poslije Večernje. Razmišljajući o tom svom činu, on je "počeo klonuti duhom i što je više razmišljao, to je više očajavao", smatrajući se potpuno nedostojnim pričesti. “Tama zastrašujućih misli, jedna za drugom, nagurala mi se u glavu”, izvještava ovaj početnik. „Umjesto da se pouzdajem u zasluge Krista Spasitelja, pokrivajući sve grijehe, činilo mi se da ću, po Božjoj presudi za moju nedostojnost, ili biti spaljen u vatri ili živ progutan u zemlju čim se približim Sveti kalež.” Čak ni ispovijed i upute njegova ispovjednika nisu ublažili muke savjesti Ivana Tihonoviča. Ali monah Serafim, ugledavši ga prije pričešća u oltaru i proniknuvši u njegovo bezradosno stanje duha, pozva ga k sebi i reče mu sljedeće znakovite riječi: „Ako smo ispunili ocean svojim suzama, onda ni tada ne bismo mogli zadovoljiti Gospodinu za to što nam izlijeva tunu, hrani nas svojim prečistim tijelom i krvlju, koja nas pere, čisti, oživljava i uskrišava. Dakle, pristupite bez sumnje i nemojte se stidjeti, samo vjerujte da je ovo pravo Tijelo i Krv Gospodina našega Isusa Krista koja se daje za ozdravljenje svih naših grijeha.” Kako su ovo radosne reči prepodobnog oca Serafima i kako ih se mi grešni treba sećati pristupajući Svetim Tajnama!..

Najvažnije čemu treba težiti svaki kršćanin koji se brine za svoje spasenje jest “duhovni mir” s kojim se svakako treba moliti Bogu i pristupati svetim otajstvima, a koji se mora odraziti i na naše odnose s bližnjima. “Ovaj svijet je svojevrsno neprocjenjivo blago” i “moramo koncentrirati sve svoje misli, želje i djela da ga primimo” i “svim sredstvima ga pokušamo sačuvati”. "Moja sreća! - Sveti Serafim je rekao jednom sagovorniku: "Molim te, stekni miran duh, i tada će se hiljade duša spasiti oko tebe."

"Stvori duševni mir", rekao je drugom posjetitelju, "da ne uznemiriš nikoga i da se ne ljutiš ni na koga, tada će ti Bog dati suze pokajanja." "Tko god postojano hoda u mirnom rasporedu, izvlači duhovne darove kao žlicom."

Kako se čovjek treba ponašati da bi stekao i zadržao duhovni mir?

„Treba suzdržati jezik da ne pričaš previše“, jer „ništa ne doprinosi stjecanju unutarnjeg mira više od tišine i, koliko je moguće, stalnog razgovora sa samim sobom i rijetkih razgovora s drugima“.

Općenito, “za očuvanje duhovnog mira treba češće ulaziti u sebe”, a “pažnja je majka unutarnjeg mira”, a u isto vrijeme, “treba osigurati da tjelesna osjetila, osobito vid, služe unutarnjem čovjeka i ne zabavljajte dušu osjetilnim predmetima, jer milostive darove primaju samo oni koji bdijeju nad svojim dušama.”

„Također je nemoguće steći duhovni mir dok se strasti u čovjeku ne smire“, a neprijatelj spasenja „sve svoje snage“ usmjerava „da uznemiri duh čovjeka, samo snažno utječe na strastvene“. „Naročito“, govorio je monah Serafim, „treba satrti tri strasti: proždrljivost, srebroljublje i taštinu“, kojima je đavo uspeo da iskuša i samog Gospoda našeg Isusa Hrista.

Da bi pobijedio strasti koje narušavaju duhovni mir, kršćanin treba biti pažljiv prema sebi, "ući u sebe", "čuvati svoj um i srce od nepristojnih misli i dojmova", nastojeći "odbiti" čak i njihov "prvi napad". „Daj znak“, rekao je otac Serafim rečima svetog Izaka Sirina, „uđi u sebe i vidi koje su se strasti, prema tvom opažanju, pred tobom iscrple, koje su uništene i potpuno te napustile, koje su počeo utihnuti kao rezultat oporavka tvoje duše... Obrati pažnju, potpuno Vidiš li da je živo meso, to jest duhovni mir, počelo rasti u tvom trulom čiru, i kakve te strasti progone jedna za drugom drugi dosljedno i brzo; jesu li to tjelesne ili duševne strasti; kako ih um gleda, bori li se s njima, ili ih, gledajući, ne vidi i uopće se njima ne bavi; i koje su ostale od starih strasti, a koje su se novoformirale.” Na taj način, obraćanjem pažnje, “može se naučiti mjerilo mentalnog zdravlja”.

Da biste postigli bestrasnost, "trebate se mnogo truditi u duhovnom razmišljanju i molitvi, proučavati Božji zakon i uzdizati se svom dušom k Bogu u vatrenoj molitvi" da "iskra opakih strasti ugasne na samom početku ,” jer takvo stanje bestrasnosti “sam Bog.” daje i utvrđuje u dušama bogoljubivih ljudi.”

„Neprestano, danju i noću, sa suzama stupajmo pred lice Božje dobrote“, poziva otac Serafim, „neka On očisti naša srca od svake zle pomisli, kako bismo dostojno išli putem svoga poziva i čistim. ruke Mu nude darove naše službe.” .

Osobito je sveti starac Sarovski, i sam najveća djevica, revno poticao kršćane da čuvaju čednost i “odbijaju od sebe bolne misli sladostrasnosti”. “Zarad budućeg blaženstva”, govorio je velečasni svojim posjetiteljima, “stecite čistoću, sačuvajte djevičanstvo. Djevica koja čuva svoje djevičanstvo radi ljubavi Kristove, da ima čast kod anđela, Kristova je zaručnica: Krist je njezin Zaručnik koji je vodi u svoj nebeski dvor...”

"Ako neko čuva nevinost", rekao je monah Serafim jednom od posetilaca, "Duh Božji prihvata takve ljude."

Međutim, to uopće ne znači da je sveti starac osuđivao bračni život; naprotiv, kao što je već poznato, savjetovao je mnoge koji su čak i tražili redovništvo da se vjenčaju.

“I djevičanstvo je slavno,” rekao je otac Serafim Bogdanovič, “i brak je blagoslovio Bog: i Bog ih blagoslovio, govoreći: rastite i množite se (Postanak 1:22); samo neprijatelj sve brka.”

“Bračni život blagoslovio je sam Bog, majko”, rekao je velečasni jednoj djevojci koja je željela postati redovnica. “U njemu samo trebate poštovati vjernost braka, mir i ljubav s obje strane...”

Ali ljudi koji žive u braku, prema uputstvima oca Serafima, treba da se trude da savladaju telesne strasti, da odagnaju od sebe „pomisli sladostrasnosti”...

“Post je potreban da bi se pobijedili neprijatelji tijela i duše.”

„Spasitelj naš“, rasuđivao je sveti starac o značaju posta, „pre nego što je krenuo na podvig iskupljenja roda ljudskog, on se ukrepio dugim postom. I svi podvižnici, počevši da rade za Gospoda, naoružaše se postom.”

O tome u čemu treba da se sastoji pravi post, koji može biti od koristi duši čovekovoj, Sveti Serafim, i sam veliki postnik, učio je ovo: „Post se sastoji ne samo u tome da se malo jede, nego da se jede malo; i to ne u jelu jednom, nego u tome da ne jedete puno. Nerazuman je postač koji čeka određeni sat, au času obroka se potpuno prepusti nezasitnom jelu, i tijelom i duhom.”

“Kako bismo umirili zaraćene članove tijela i dali slobodu djelovanju duha”, ne treba “praviti razliku između ukusne i neukusne hrane. Ova stvar, svojstvena životinjama, kod razumne osobe nije hvale vrijedna.”

No, “pravi post se ne sastoji samo u iscrpljivanju tijela, nego i u davanju gladnima onog dijela kruha koji biste sami htjeli jesti.”

Moralni značaj posta leži u činjenici da kroz njega čovjek slabi svoje strasti, bori se protiv čulnih privlačnosti i čisti srce; “njegov duhovni život dolazi do savršenstva”, “tijelo postaje mršavo i lagano” i “duh obavlja svoje radnje kao u bestjelesnom tijelu”, “um se odriče zemlje, uspinje se na nebo i potpuno je uronjen u kontemplaciju o duhovni svijet.”

Naravno, neće svatko moći “nametnuti sebi strogo pravilo uzdržljivosti u svemu ili se lišiti svega što može poslužiti za ublažavanje nemoći”; Čak je potpuno nerazumno trošiti svoje tijelo uzalud, čak i "da biste stekli vrlinu". Sa “strogim postom” treba “započeti ne odjednom, nego postupno”, učeći se malo po malo zadovoljiti oskudnom hranom.

Uzalud misle da je posna hrana zdravlju štetna, te u tim vrstama, protivno odredbi svete Crkve, ne drže postove; Nepravedno se vjeruje da post iscrpljuje čovjekovu snagu. „Sveti postnici, na iznenađenje drugih“, rekao je sveti Serafim, „nisu poznavali odmor, nego su uvijek bili vedri, snažni i spremni na akciju. Bolesti među njima bile su rijetke, a život im je bio izuzetno dug.” „Kako su ljudi živeli sto godina“, pitao je Sveti Serafim jednog sagovornika, „iako su bili veliki postnici i jeli su hleb i vodu?“ – To je pitanje na koje bi trebali obratiti pozornost ljudi kojima je neugodno zbog crkvenih odredbi o postu. Uostalom, „hljeb i voda“, kako reče otac Serafim, „nisu štetni nikome“, i čovjek neće živjeti samo o kruhu (Pnz 8,3; Mt 4,4)…

Na slabljenje strasti, koje su tako neprijateljske prema duhovnom svijetu osobe, također utječe bolest, "kada je tijelo od njih iscrpljeno, a osoba dolazi k sebi"; međutim, "čak i sama tjelesna bolest ponekad se rađa iz strasti."

"Ukloni grijehe, - govorio je prepodobni otac Serafim, - i neće biti bolesti, jer nam one dolaze od grijeha". S druge strane, "bolest čisti grijehe", slabi strasti i moralno uzdiže čovjeka. Bolesti se, dakle, moraju podnositi “sa strpljivošću i zahvalnošću”, a tko ih tako podnosi, “tome se uračunavaju umjesto podviga ili čak i više”. U isto vrijeme treba vjerovati i nadati se da ako “Gospodin Bog želi da čovjek doživi bolest, onda će mu dati i snagu strpljivosti”.

Ali među brigama za svoju dušu, za njezino spasenje, za oslobođenje od strasti, za stjecanje duhovnog mira, ne smijemo zanemariti tijelo, naprotiv, moramo se za njega brinuti, “ojačati ga”, barem toliko “da ono je prijatelj.” i pomoćnik duši u ostvarenju vrline; Inače bi se moglo dogoditi da kad tijelo iscrpi, duša oslabi.” Svaki dan trebate jesti dovoljno hrane da ojačate svoje tijelo.” I "ako samovoljno iscrpimo svoje tijelo do te mjere da nam je duh iscrpljen, tada će takva potištenost biti nerazumna, čak i ako je to učinjeno da bismo stekli vrlinu."

Osobito je potrebno njegovati tijelo kada je u bolnom stanju ili tijekom intenzivnog fizičkog rada, au tim slučajevima "treba ga poduprijeti umjerenim snom, hranom i pićem, čak i bez promatranja vremena."

Općenito, "ne bismo trebali poduzimati podvige preko svake mjere, ali nastojati osigurati da naš prijatelj - naše tijelo - bude vjeran i sposoban stvarati vrline." “Moramo slijediti srednji put, ne skrećući ni u hodu ni na koži (Izreke 4,27): duhu dati ono što je duhovno, a tijelu ono što je tjelesno, potrebno za održavanje privremenog života.” „Idi srednjim putem“, savetovao je otac Serafim jednog od svojih sagovornika, „ne trudi se preko svojih snaga – pašćeš, a neprijatelj će ti se smejati“.

Također, “moramo opraštati svojoj duši u njenim slabostima i nesavršenostima i tolerirati svoje nedostatke, baš kao što toleriramo nedostatke naših bližnjih, ali ne biti lijeni i stalno se motivirati da se poboljšamo.” “Bez obzira jeste li konzumirali mnogo hrane,” rekao je velečasni, “ili ste učinili nešto drugo što je slično ljudskoj slabosti, ne ljutite se, ne nanosite zlo na zlo, nego hrabro potičući se na ispravljanje, pokušajte održati duševni mir.”

Kao što čovjek treba podnositi bolest, tako se treba odnositi i prema svim nedaćama, nedaćama i nesrećama života. "Moramo", rekao je monah Serafim, "uvijek trpjeti i šta god da se dogodi, za ime Boga, sa zahvalnošću." “Dok smo u tuzi, mi, kao dobro odgojena djeca, moramo zahvaljivati Bogu,” Koji “postupa s nama kao otac pun ljubavi, koristeći sve u našu korist, i utjehu i kaznu, prema svojoj ljubavi prema čovječanstvu.” Treba čvrsto upamtiti da "za one koji žele ugoditi Bogu, put leži kroz mnoge nevolje", koje su jedan od nužnih uvjeta za primanje spasenja. Kao što vosak koji nije ugrijan i omekšan ne može prihvatiti pečat koji je na njemu stavljen, tako ni duša koja nije iskušana trudovima i slabostima ne može prihvatiti pečat Božje kreposti. Općenito, “dušni mir se stječe kroz tugu”.

Ali posebno morate nastojati zaštititi svoj duševni mir u odnosima s drugim ljudima: "ne ljutiti se na uvrede drugih", "suzdržavati se od ljutnje na svaki mogući način", ne uzrujavati nikoga i ne ljutiti se na bilo tko, da se ne ljuti ni na što.” Upravo tu, u odnosima sa bližnjima, naš duhovni svijet je posebno opasan, ali svim svojim naporima moramo postići bestrasnost, doći u takvo stanje da, kako objašnjava sveti Serafim, „biti kao mrtvi ili slijepa osoba u svim žalostima, klevetama, progonima i klevetama. Tako su se svi pravednici spasili i naslijedili vječno blaženstvo...” Upute svetog Serafima o odnosima među ljudima odlikuju se izuzetno visokim, istinski evanđeoskim karakterom. Osnova takvih odnosa trebala bi biti svepobjednička i sveopraštajuća ljubav. “Ljubi bližnjega svoga”, poučio je velečasni, “bližnji je tvoje tijelo.” “Svakoga ne smijemo ljubiti manje nego same sebe”, iako “ne tako da nas ljubav prema bližnjima odvrati od ispunjenja prve i glavne zapovijedi, to jest ljubavi prema Bogu”.

Kako se treba očitovati i izraziti naša ljubav prema bližnjima?

Prije svega, “u odnosu prema njima moramo biti, i riječju i mišlju, čisti i jednaki prema svima; Inače ćemo svoj život učiniti beskorisnim.” Nadalje, “prema susjedima se treba odnositi ljubazno, bez ikakve uvrede”. A „kada se okrenemo od čovjeka ili ga uvrijedimo, onda nam kao da kamen padne na srce“. Kakve divno poštene riječi!..

Ako primijetimo da naši bližnji griješe, trebamo se prema njima odnositi potpuno snishodljivo i sve prekriti ljubavlju. „Nemojte nikoga osuđivati, čak ni ako ste svojim očima vidjeli nekoga kako griješi ili je opsjednut kršenjem Božjih zapovijedi, prema riječi Božjoj: Ne sudite da vam se ne sudi (Matej 7,1); Tko si ti da sudiš robu strancu? (Rimljanima 14,4).”

“Da bismo zadržali duševni mir, moramo izbjegavati osuđivanje drugih na svaki mogući način. Duševni mir se čuva snishodljivošću prema bratu i šutnjom.”

„Ne osuđujte svoje bližnje“, opominjao je otac Serafim svoje posetioce. “Svi mi imamo slabosti... Tko ne osuđuje, vjerojatnije je da će mu Bog sve oprostiti.”

„Trebali bismo pokušati razveseliti duh zbunjene ili malodušne osobe riječju ljubavi. Ako tvoj brat zgriješi, pokrij ga kako ti savjetuje sveti Izak Sirijac.” Što učiniti da ne osuđujete svoje bližnje? “Moraš slušati sebe, ne prihvaćati tuđe misli ni od koga i biti mrtav za sve.”

„Zašto osuđujemo svoju braću? - pita monah Serafim i odgovara, - jer mi ne pokušavamo da spoznamo sebe. Tko je zauzet upoznavanjem sebe, nema vremena primjećivati druge.”

“Sudite sebe i prestat ćete osuđivati druge.”

“Osudite loše djelo, ali ne osuđujte onoga koji ga čini.” "Ako osuđujete bližnjega, onda ste zajedno s njim osuđeni u istoj stvari u kojoj osuđujete njega."

"Sudite sami, da vas Bog ne osudi."

“Moramo se smatrati najgrešnijima od svih i oprostiti bližnjemu svako loše djelo, a mrziti samo đavla koji ga je prevario. Dogodi se da nam se čini da drugi čini nešto loše, a zapravo je, prema dobroj namjeri onoga tko to čini, dobro. Štoviše, vrata pokajanja su svima otvorena i ne zna se tko će na njih prvi ući – da li ti, osuđivač, ili onaj koga si ti osudio.”

„Dakle, ljubljeni“, poziva otac Serafim, „ne posmatrajmo tuđe grehe i ne osuđujmo druge.

A ako je osuda bližnjih nedopuštena, onda kršćaninu, naravno, mora biti strana svaka manifestacija neprijateljstva, mržnje i zlobe prema njima, svaka osvetoljubivost.

“Bog nam je zapovjedio neprijateljstvo” ne protiv bližnjega, nego “samo protiv zmije, protiv ubojice đavla i protiv nečistih duhova bluda i preljuba, koji siju nečiste i gadne misli u srce”. Čak i na tuđe uvrede i uvrede, na ispoljavanje mržnje prema nama, ne treba odgovarati istom mjerom, nego moramo “sve podnijeti, za Boga miloga, sa zahvalnošću” i sve pokriti ljubavlju.

„Ako kude, ne kudi“, poučio je monah Serafim, „ako progone, trpi, ako hule, hvali; prosudite sami..."

“Moramo na sve načine nastojati zadržati duševni mir i ne ljutiti se na uvrede drugih”; naprotiv, “ravnodušno podnositi ove uvrede”, dakle “kao da nas se ne tiču”. Takva vježba može unijeti tišinu u naše srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

“Podnesi šutke kada te neprijatelj vrijeđa, a zatim otvori svoje srce jedinom Bogu.”

"Kada vas netko ponizi ili oduzme čast, pokušajte mu na sve načine oprostiti."

Za bilo kakvu uvredu, bez obzira na sve, prema uputama svetog Serafima, ne treba se osvetiti, već, naprotiv, oprostiti uvreditelju od srca, čak i ako se tome opire; Neka u srcu ne gaje zlobu ili mržnju prema neprijateljskom bližnjemu, nego ga trebaju ljubiti i, koliko je moguće, dobro mu činiti. „Ovi podvizi“, rekao je čudesni sarovski starac, „više su od odlaska u Kijev ili dalje...“ Sam otac Serafim, kao što je već poznato, pokazao je u svom životu upečatljiv primer dobrote i praštanja uvreda, kada nije samo osobno oprostio seljacima koji su ga premlatili napola do smrti, ali i inzistirao pred vlastelinom i vlastima da se njegovi prijestupnici ostave bez kazne.

„Budimo ljubomorni na miljenika Božijeg“, poziva monah Serafim, „budimo ljubomorni na krotost Davidovu, neumoljivog i dobrog prema svojim neprijateljima“. “Nećemo učiniti ništa da se osvetimo našem bratu...” “Zapamtite da čovjek ne živi u zlobi, nego u duhu istine. Svojom strpljivošću steći ćete svoje duše (Luka 21,19) i bit ćete poput Boga, inače mislim da nitko neće biti spašen.”

Svoju ljubav prema bližnjima moramo iskazivati i djelima milosrđa i ljubavi. „Daruj uvek i svuda“, pravilo je koje je otac Serafim ukratko izrazio o milosrđu.

“Treba biti milostiv prema bijednicima i strancima; Velikim svjetiljkama i ocima Crkve o tome je bilo jako stalo. U vezi s ovom vrlinom moramo nastojati na sve načine ispuniti sljedeću Božju zapovijed: Budite dakle milosrdni kao što je Otac vaš milosrdan (Lk 6,36).“ Ali "milodarje moramo činiti s duhovnom dobrom voljom", i tada će nam "milostinja učiniti mnogo dobra", čak i ako je mala i beznačajna.

„Primer Petra Pekara, koji je za komad hleba dat prosjaku dobio oproštenje svih svojih grehova, neka nas podstakne, rekao je prečasni otac Serafim, da budemo milosrdni prema bližnjima, čak i za malu milostinju. uvelike doprinijeti dobivanju Kraljevstva nebeskoga."

„Dakle, ako se trudimo, koliko god možemo, da sve to činimo“ u odnosu na naše bližnje, opominjao je veliki Sarovski starac i podvižnik, „onda se možemo nadati da će Božanska svetlost zasijati u našim srcima, osvetljavajući put u nebeski Jeruzalem za nas.”

Navedena uputstva i zaveti prepodobnog oca Serafima predstavljaju opštu normu hrišćanskog života, hrišćanskog ponašanja i odnose se na sve pravoslavne hrišćane koji žele da se „trude na spasenju“ svoje duše.

Ali časnom sarovskom isposniku dolazili su ljudi, previše različiti po svom društvenom statusu, stanju, dobi: plemeniti dostojanstvenici i prosti seljaci, učeni i nepismeni ljudi, šefovi i podređeni, bogati i siromašni, obitelj i samci, odrasli i djeca - i za svakome je otac Serafim, osim općih kršćanskih uputa, imao i savjet u vezi s njihovim činom, položajem itd.

Serafinu su dolazili kao gosti visoki činovnici i ugledni državni službenici. U razgovoru s njima Preosvećeni je posebnu pozornost obratio na važnost njihova čina i stoga ih potaknuo, kao primjer drugim, nižim, slojevima društva, da budu vjerni Svetoj Pravoslavnoj Crkvi, da je čuvaju od svih vanjskih nepogoda. i kolebanja kod onih koji krivo misle, da budu čvrsto odani svom prirodnom Ka suverenu i svojoj domovini. Ukazujući svojim uvaženim posjetiteljima na ordene koji su im ukrašavali prsa, otac Serafim ih je podsjetio na Krista Isusa, razapetog na križu za naše spasenje, i rekao da im ti znaci trebaju služiti kao živa propovijed o njihovim dužnostima – da budu uvijek spremni na žrtvu. sve, ako i treba, samim životom, za dobro Crkve i domovine. “To”, rekao je sveti starac, “je ono što ruski narod očekuje od vas; Neka te na to potiče tvoja savjest, za to te je Vladar izabrao i uzvisio, na to te obvezuje sveta Crkva i sam Gospodin Bog, njezin utemeljitelj i čuvar.” Otac Serafim je i sam bio iskreni i vatreni patriota i želeo je da u svim ruskim ljudima, a posebno u važnim dostojanstvenicima, vidi ljubav i odanost svojoj otadžbini, predviđajući joj slavu i veličinu u budućnosti.

“Mi imamo pravoslavnu vjeru”, rekao je velečasni, “bez ijedne mrlje. Radi ovih vrlina Rusija će uvijek biti slavna i strašna i nesavladiva za svoje neprijatelje, imajući vjeru i pobožnost - vrata paklena neće ih nadvladati."

Nedostatak patriotizma i odanosti legitimnoj vlasti u očima oca Serafima bio je težak grijeh. Zato je velečasni, kao što znamo, strogo, neuobičajeno oštro reagirao na tog vojnog posjetitelja koji je sanjao o uništenju poretka koji postoji u našoj domovini i kovao zavjeru kako bi “ogorčio Rusiju”. Svojim bezuvjetnim odbijanjem da blagoslovi takvu osobu, otac Serafim je jasno pokazao svoju gorljivu privrženost zakonitoj vlasti i ljubav prema otadžbini, a također je pokazao da bi želio vidjeti ista patriotska osjećanja i kod drugih.

Prečasni otac Serafim je, naravno, smatrao da je služenje državi i društvu potpuno spojivo sa služenjem Kristu i sa brigom čovjeka za svoje spasenje. “Društveni život,” rekao je veliki starješina, “ne bi trebao odbiti ono što zakonito zahtijeva od nas, prema riječima Svetog pisma: Vratite caru carevo, a Božje bogovima” (Matej 22). :21).

Na pitanje jednog sugovornika treba li i dalje služiti, velečasni je odgovorio: „Još si mlad, služi“. A kada je sagovornik primetio da njegova služba nije dobra, otac Serafim je rekao: „Ovo je iz vaše volje. Čini dobro; put Gospodnji je isti! Neprijatelj će biti s vama posvuda. Ponizite se, očuvajte mir, ne ljutite se ni na što.” Dakle, trebamo paziti ne ovisi li o nama naša usluga koja nam se ponekad čini loša pa je pokušavamo promijeniti, napustiti pa čak i diskreditirati?..

Prema uputama monaha Serafima, za vrijeme službe ne treba samo širiti svoje zadovoljstvo prema ljudima do te mjere da postupaju protivno volji Božjoj - za tu su ljubav, po riječima svetog starca, mnogi umrli, ali nikada. laskati bilo kome.

Otac Serafim se trudio da svojim poglavarima usadi visoka osjećanja pravde, čovječnosti, ljubavi prema svojim potčinjenima i svima prije njih u potrebi. Svaki šef, prema uputama velečasnog, mora biti milostiv prema svima, snishodljiv prema slabostima svojih podređenih, i mora s ljubavlju nositi slabosti slabih. Prisjetimo se kakvu je divnu pouku otac Serafim dao jednom važnom službeniku, koji je bio prilično nepažljiv i nemaran prema onima koji su mu dolazili za svoje potrebe.

Jedan od sugovornika velečasnog upitao ga je kakav je njegov odnos prema podređenima - kako točno sačuvati njihov moral, i dobio odgovor: "Milinama, olakšanjem rada, a ne ranama. Daj mi nešto da popijem, nahranim, budi pošten. Ti učini ovako: ako Bog oprašta, oprosti i tebi!”

Otac Serafim je savjetovao svojim potčinjenima da poštuju svoje pretpostavljene, „da se ne opiru vlasti“, da ispunjavaju sve njene zakonske zahtjeve, „da se ne miješaju u poslove svojih pretpostavljenih i da im ne sude“. Sam velečasni, kao što je već poznato, pokazao je više puta u životu primjeran primjer bespogovorne podložnosti nadređenima. Sjetimo se da je radi takve poslušnosti vlasti napustio čak i daleku divljinu koja mu je bila draga i preselio se u zagušljivu samostansku ćeliju!..

Vrijeme oca Serafima bilo je teško vrijeme ropstva. A velečasni je, poznavajući taj čir javnog života, bio, kao što već znamo, gorljivi branitelj potlačenih. obični ljudi, potičući ponosne zemljoposjednike da se prema svojim kmetovima ponašaju čovječno i da u njima vide ljude sebi slične. Već znamo kako je otac Serafim urazumio jednu zemljoposjednicu, koja je očito pokušala poniziti svoju kmetkinju, koja je s njom došla kod velečasnog.

Otac Serafim je bio vrlo suosjećajan s nezavidnom sudbinom ruskog seljaka i iskreno je želio ublažiti je. Zato je molio jednog upravitelja koji "nije vrijeđao ljude" "zbog Majke Božje" da ne napušta njegovu službu. Zato je otac Serafim namjerno uvjerio M. V. Manturova, njemu odanog čovjeka, da preuzme upravljanje imanjima generala Kuprijanova, dajući upute da se prema seljacima svakako postupa "krotko i dobro". Takav je odnos zemljoposjednika prema običnim ljudima želio pravedni starac Sarovski.

Što se tiče porodičnog života, monah Serafim je jednom od svojih sagovornika odgovorio ovako: „Budite mirni, da se u porodici nikada ne svađate, onda će biti dobro. Mir i ljubav su temelj obiteljski život. I doista, znamo da je velečasni mirio zavađene supružnike, strogo korio one koji su loše postupali s mlađim članovima obitelji, tlačili ih i time unosili smutnju i neslogu u obiteljsku sredinu.

Posebno je otac Serafim nadahnjivao roditelje da uvijek iskreno vole svoju djecu, kao što ih je žarko i iskreno volio i sam Preosvećeni, da se brinu o njima, da se brinu o njihovom dobrom vaspitanju... Inače, po riječima svetog starca, oni uzimaju teško breme na njihovoj duši.grijeh. Jedna udovica, majka troje djece, opterećena njihovom hranjenjem, jako je gunđala o svojoj sudbini. Iznenada joj je dvoje djece umrlo. Pogođena takvom nesrećom, udovica je došla svetom Serafinu u nadi da će od njega dobiti utjehu. „Moli se Zastupnici Presvete Bogorodice i svih svetih“, rekao joj je sveti starac Sarovski, „veoma si ih uvredila zaklinjanjem svoje dece. Pokaj se za sve svome duhovnom ocu i ubuduće ukroti svoj gnjev...” Divna li pouka za one roditelje koji su zbog siromaštva ili drugih čak i manje valjanih razloga ponekad opterećeni svojom djecom i time nesvjesno gnjeve Gospodina! ..

Dobro vaspitanje dece u veri i pobožnosti, po pouci prepodobnog oca Serafima, treba da bude sveta dužnost roditelja. “Majko, majko,” rekao je sveti starac jednoj majci koja je bila zabrinuta za svjetovni odgoj svojih sinova, “ne žurite učiti svoju djecu francuski i njemački, već prvo pripremite njihove duše, a ostalo će se dodati njih kasnije.”

Naravno, prečasni otac Serafim nije bio protiv školovanja djece i podučavanja nauka. Na Bogdanovichevo pitanje treba li djecu poučavati jezicima i drugim znanostima, velečasni je odgovorio: "Kakva je šteta išta znati?"

Ali, sa svoje strane, deca, prema uputstvima i zapovesti oca Serafima, moraju imati iskrenu ljubav i uvek duboko poštovanje prema svojim roditeljima, čak i ako su ti roditelji imali slabosti i nedostatke koji ih ponižavaju i zaslužuju osudu. U tom pogledu iznimno je poučna sljedeća zgoda u kojoj je velečasni jasno pokazao koliko djeca trebaju biti poštovana prema svojim roditeljima. Jedan čovjek je došao kod oca Serafima sa svojom majkom, koja je bila jako odana pijanstvu. Sin je upravo htio reći svetom starcu o majčinoj slabosti, kad mu je ovaj smjesta stavio desnu ruku na usta i nije mu dopustio da izgovori nijednu riječ. Prema učenju naše Pravoslavne Crkve, nadahnuo je prečasni, ne treba osuđivati svoje roditelje, gubiti poštovanje i ljubav prema njima zbog njihovih mana.

Kakav poučan primjer za mlađi naraštaj, koji u naše vrijeme vrlo često zaboravlja svoju sinovsku dužnost prema svojim roditeljima i ne odaje im dužno poštovanje i poštovanje!..

Ako treba “na svaki mogući način izbjegavati osuđivanje bližnjih” i “sačuvati duhovni mir snishodljivošću prema bratu”, ne bi li onda djeca trebala još više ljubavlju i snishodljivošću prikrivati nedostatke i slabosti svojih roditelja?..

O, kad bismo u svim okolnostima našeg života nepokolebljivo sledili mudre savete čudesnog starca Sarovskog, prepodobnog oca Serafima, držali njegove zavete i, „koliko imamo snage“, trudili se da ispunjavamo sva njegova uputstva, tada bismo se mogli čvrsto nadati “da će Božanska svjetlost zasjati u našim srcima, obasjavajući nam put u nebeski Jeruzalem...

Pored laika, kod prep. oca Serafima dolazilo je na razgovore i pouke i mnogo monaha, kako iz Sarova, tako i iz drugih manastira. Monah je razgovarao s nekima od njih još u danima svog pustinjskog života; Sveti starac počeo je primati prve sarovske monahe k sebi, nakon završetka povlačenja i tišine.

Serafimu su dolazili monasi početnici, naravno potrebni mudrih saveta iskusnog podvižnika, na dušespasonosni razgovor dolazile su osobe dovoljno ojačane monaškim podvigom; došli su poglavari manastira i obični monasi, a otac Serafim je svima dao mudre i korisne upute na temelju svog osobnog bogatog duhovnog iskustva.

“Bilo po savjetu, bilo po tuđem autoritetu, bilo na koji način ste došli u ovaj samostan,” rekao je velečasni jednom od novih redovnika, “nemojte se obeshrabriti: postoji posjet od Boga. Budeš li držao što ti govorim, spasit ćeš se ti i tvoja obitelj za koju brineš... Dok živiš u ovom samostanu, drži ovo: stojeći u crkvi slušaj sve bez izostavljanja, nauči sav crkveni red, tj. , Večernja večernja večera, Ponoćna služba, Jutrenja, Časovi, naučite to imati na umu.

Ako si u ćeliji bez rukotvorina, marljivo čitaj na svaki mogući način, a osobito Psaltir; pokušajte pročitati svaki članak mnogo puta kako biste sve zadržali u svom umu. Ako imate rukotvorine, radite ih; ako ste pozvani na poslušnost, idite tome. Baveći se rukodeljem ili nalazeći se negde na poslušnosti, stalno izgovaraj molitvu: „Gospode Isuse Hriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog“. U namazu slušaj sebe, odnosno saberi svoj um i sjedini ga sa svojom dušom. Najprije, dan, dva ili više, obavljajte ovu molitvu jednodušno, zasebno, slušajući svaku pojedinu riječ. Onda, kada Gospodin zagrije tvoje srce toplinom svoje milosti i sjedini ga u tebi u jedan duh, tada će ova molitva teći u tebi bez prestanka i uvijek će biti s tobom, uživajući i hraneći te... Kada ćeš ovo sadržati hrana duše, odnosno razgovor sa samim Gospodinom, zašto onda ići u bratske ćelije, iako će te tko pozvati? Zaista vam kažem da je i ova prazna priča besposlica. Ako ne razumijete sebe, možete li razmišljati o tome što poučavati druge? Šuti, šuti neprestano, uvijek se sjećaj Božje prisutnosti i Njegovog imena. Ne ulazi ni s kim u razgovor, ali pazi na svaki mogući način da osuđuješ one koji mnogo govore ili se smiju. U ovom slučaju budi gluh i nijem, ma što pričali o tebi, ogluši se...

Sjedajući za obrokom, ne gledaj i ne osuđuj koliko tko jede, nego obrati pažnju na sebe, hraneći svoju dušu molitvom. Jedite puno za ručak, suzdržite se od jela za večeru. U srijedu, petak, ako možete, jedite jednom. Svaki dan spavajte neprekidno noću četiri sata – deseti, jedanaesti i dvanaesti i ponoć; Ako ste iscrpljeni, možete spavati i tijekom dana. Čuvajte ovo nedvojbeno do kraja života, jer vam je potrebno da smirite glavu. I od malih nogu sam išao tim putem. Mi i Gospodin Bog uvijek tražimo noćni pokoj. Ako se tako brinete za sebe, nećete biti tužni, već zdravi i veseli.

Zaista ti kažem, budeš li se tako ponašao, zauvijek ćeš ostati u samostanu do svoje smrti. Ponizi se i Gospodin će ti pomoći..."

Najvažnija i najpotrebnija osobina svakoga tko prolazi kroz monaški život trebala bi biti poslušnost. „Poslušnost, majko“, rekao je sveti Serafim jednoj divejevskoj sestri, „poslušnost je iznad posta i molitve. Kažem ti, nema ničeg većeg od poslušnosti, majko, i to svima govoriš.”

"Moja sreća! Ne postoji način da se odbije poslušnost“, rekao je sveti starac sarovskom monahu Kiprijanu, koji je bio opterećen obavezama koje su mu dodijeljene.

Poslušanje je, prema uputama oca Serafima, najbolji lek protiv tako „opasne bolesti“ kao što je dosada, koju je „teško izbeći nekome ko započinje monaški život“ i koje se „pre svega treba čuvati strogim i bespogovornim ispunjenje svih dužnosti.”

Uz poslušnost, monah se u svemu mora odlikovati strpljivošću. „Vi ste monah“, rekao je otac Serafim Nadejevskom pustinjaku ocu Timonu, koga nije primio dugo vremena, testirajući, kako se ispostavilo, posetioca, „vi ste monah, stoga morate imati strpljenja“, Iskušao sam te ono što si naučio živeći toliko godina u pustinji: nisi li iz nje izašao prazan?

Monah se posebno treba odlikovati strpljivošću u podnošenju uvreda, uvreda i prijekora, jer „pravi monaški plašt je razumno podnošenje kleveta i laži: nema tuge, nema spasenja“. „I nema potrebe da se zamonašiš“, rekao je otac Serafim, „bez molitve i strpljenja“, kao što „u rat ne idu bez oružja“. Život monaha od ulaska u samostan do posljednjeg daha strašna je i užasna borba sa svijetom, tijelom i đavolom. Zato se monah odriče sveta da bi pobedio sve strasti, „da bi došao u stanje duhovne kontemplacije, do savršene bestrasnosti, da bi se potpuno i smireno predao kontemplaciji Boga, da bi se učio Njegovom zakonu“.

U borbi protiv strasti, nastojeći da zaštiti svoj duhovni svijet, monah se "naročito mora čuvati od ophođenja prema ženskom spolu". „Bojte se pomazanih čavki (tj. žena) kao ognja geenskog“, rekao je otac Serafim jednom koji je tražio monaštvo, „jer one često čine carske vojnike robovima sotone“. "Ne sprijatelji se sa ženama, jer one čine mnogo zla nama redovnicima." „Kao što se voštana svijeća, iako nije upaljena, ali postavljena između upaljenih, topi, tako se i srce redovnika od razgovora sa ženskim spolom neprimjetno opušta – o čemu sveti Izidor Pelusiot kaže ovo: ako zli razgovori kvare dobre običaje. , zatim razgovor sa ženama, čak i ako je dobar, inače je jak da pokvari unutarnjeg čovjeka potajno gadnim mislima i duša će ostati čista u tijelu i postati oskvrnjena.”

Pošto je život monaha neprekidna, uporna borba sa svetom, telom i đavolom, onda, po rečima oca Serafima, on nije monah koji voli da leži na boku; Nije redovnik onaj koji za vrijeme rata padne na zemlju od kukavičluka i bez borbe se preda neprijatelju. Naprotiv, “svatko tko želi iskusiti duhovni život” mora se pokušati popeti na ljestvici duhovnog savršenstva, “mora početi od aktivnog života, čiji je put” “post, nemrs, bdijenje, klečanje, molitva i drugi tjelesni podvizima”, “i tada već dolazi u kontemplativni život, jer bez aktivnog života nemoguće je doći u kontemplativni život.”

“Aktivni život služi da nas očisti od grešnih strasti” i “samo oni koji su očišćeni od strasti i savršeni mogu započeti” kontemplativni život, čiji se “put” “sastoji u uzdizanju uma Gospodinu Bogu, srdačnom. pažnju, mentalnu molitvu i kontemplaciju kroz takve vježbe." duhovne stvari."

„Umna molitva“ treba da bude predmet stalnog stremljenja monaha, po učenju prepodobnog starca Serafima, koji je, kao što znamo, i sam postojano išao ka njenom ostvarenju u svom monaškom podvigu. Zato je najvažnija tema razgovora sarovskog starca sa monasima bila molitva, bez koje, po rečima prepodobnog oca Serafima, „monah umire kao riba bez vode“. Ali „samo izvanjska molitva nije dovoljna; Bog sluša um...” Stoga, poučavao je čudesni starac Sarovski, “naučite se molitvi umnom iz srca, jer Isusova molitva je svjetiljka našim stazama i zvijezda vodilja do neba” i “taj monah nema tuljan koji ne zna moliti Isusovu molitvu.”

Međutim, “morate pristupiti spekulativnom životu sa strahom i trepetom, sa skrušenošću srca i poniznošću, s mnogim ispitivanjima Svetoga pisma i, ako je moguće, pod vodstvom nekog vještog starješine, a ne s drskošću i samozadovoljstvom. ”

„Ako nije moguće pronaći mentora koji bi mogao uputiti čovjeka u kontemplativni život, onda se u tom slučaju treba voditi Svetim pismom, također pažljivo čitati otačke spise i nastojati što bolje činiti ono što oni uče, i tako, malo po malo, od aktivnog života uzdići se do savršenstva kontemplativnog."

Međutim, “ne treba napuštati djelatni život kad je čovjek u njemu uspio i već je ušao u kontemplativni život”, jer “on promiče kontemplativni život i uzdiže ga”.

Stupivši na "put unutarnjeg i kontemplativnog života", redovnik "ne bi trebao oslabiti i napustiti ga" i "u hodu tim putem ne bi trebao biti pokoleban nikakvim protivljenjima". Na najvišim razinama kontemplativnog života dolazi u poseban duhovni užitak, u onu “premium dispenzaciju kada njegov um kontemplira milost Duha Svetoga”, “vidi svojim nutarnjim okom Sunce Istine – Krista”, Koji “rasvjetljuje” hram duše s božanskim sjajem”, kada je “cijeli um uronjen u kontemplaciju nestvorene dobrote, zaboravlja sve čulno” i želi samo jedno – “ne biti lišen istinskog dobra – Boga”. Ovo je izvor svih radosti, predmet svih težnji i želja, ne samo ljudi koji su se odrekli svijeta, nego i svakog kršćanina.

Dajući monasima uputstva o životu u manastiru i ponašanju, o načinima i putevima ka spasenju, monah Serafim im je posebno objasnio njihove dužnosti u odnosu prema nastojateljima.

“Ko se pokorava, u svemu se pokorava,” rekao je sveti starac Sarovski, “i ne brine o svom spasenju, jer se o njemu brine neko drugi, kome se pokorio i poverio sebe. Tko je odsjekao svoju volju u jednoj stvari, a nije je odsjekao u drugoj, ima svoju volju u onome u čemu ju je odsjekao.” A „ko istinski želi da bude učenik Hristov“, rekao je sveti Serafim po rečima svetog Varsanufija, „nema vlasti nad samim sobom da bilo šta učini sam. Ako netko bolje zna što je za sebe korisno od Abbe, zašto se onda nazivati njegovim učenikom?”

Potčinjeni, prema uputama prepodobnog oca Serafima, „ne treba da ulazi u poslove svojih pretpostavljenih i da im sudi: to vređa veličanstvo Boga, od koga su vlasti postavljene; ne treba se opirati vlastima za dobro, kako ne bi zgriješili pred Bogom i ne bili podvrgnuti Njegovoj pravednoj kazni.”

“Tko je poslušan, uspjeva mnogo u izgradnji duše, osim što dolazi do nježnosti”, i, naprotiv, “nema pogubnijeg grijeha od gunđanja, osude ili neposlušnosti šefu; ovaj će čovjek propasti“, rekao je prečasni otac Serafim.

Igumani manastira su također dolazili kod prepodobnog oca Serafima po savjet i upute; U razgovoru s njima, sveti starac se dotakao i njihovih igumanskih dužnosti.

Priznajući da je “ljudskim dušama teško upravljati”, velečasni je tako prikazao osobine koje se traže od poglavara i odnos poglavara prema njima podređenoj braći.

„Iguman, govorio je prepodobni otac Serafim, mora da bude savršen u svakoj vrlini i da svoja duhovna osećanja obučava dugim proučavanjem rasuđivanja o dobru i zlu.

„Opat mora biti vješt Sveto pismo: mora dan i noć proučavati zakon Gospodnji; kroz takve vježbe može steći dar rasuđivanja o dobru i zlu”, a “pred takvim rasuđivanjem čovjek nije u stanju pasti verbalne ovce, jer bez poznavanja dobra i zla ne možemo shvatiti djelovanje Zloga. ” „I stoga opat, poput pastira verbalnih ovaca, mora imati dar rasuđivanja, kako bi u svakom slučaju mogao dati koristan savjet svakome kome je potrebno njegovo vodstvo.“

“Opat također mora imati dar uvida, tako da iz razmatranja sadašnjih i prošlih stvari može predvidjeti buduće i raspoznati spletke neprijatelja.”

Prepoznatljiv karakter Rektor, prema uputama prečasnog oca Serafima, treba da bude ljubav prema svojim potčinjenima; pravi pastir, prema Jovanu Klimakiju, pokazuje svoju ljubav prema svom stadu.

“Neka svaki nadređeni postane i uvijek ostane razborit u odnosu prema svojim podređenima.”

Budi bratiji stvar, a ne otac, rekao je monah Serafim graditelju visokogorske pustinje, ocu Antoniju.

Kako „djetoljubiva majka ne živi da bi ugodila sebi, nego da bi ugodila svojoj djeci“, objasnio je svoju misao otac Serafim, „s ljubavlju nosi nemoći svoje nejake djece, pere ih, obuva, grije, hrani. njih, tješi ih, nastoji ih odmoriti tako da ona ne čuje ni najmanji njihov plač, a takva su djeca dobro raspoložena prema svojoj majci, pa svaki opat treba da živi ne da ugodi sebi, nego da ugodi svojim podređenima: mora budi popustljiv prema njihovim slabostima, nosi slabosti slabih s ljubavlju, liječi grješne bolesti žbukom milosrđa, pale podiži blagošću kroz zločine, tiho čisti i operi one koji su postali zaprljani prljavštinom nekog poroka po namećući im post i molitve, mimo onih koji su općenito za sve određeni, da se obuče u odjeću kreposti s poukom i uzornim životom; neprestano bdij nad njima, tješi ih na sve načine i čuvaj njihov mir i spokoj sa svih strana - i onda će se oni sa revnošću truditi da donesu mir i spokoj igumanu” i nađu spasenje svojim dušama.

Takve su, iako ne u potpunosti, dobre namere prepodobnog oca Serafima, njegovi uzvišeni zaveti ruskom narodu, njegovi mudri saveti svima koji brinu o istinskom dobru, o spasenju duše - i mirjanima i monasima! Neka one, te upute svetog starca, kao i sam život prepodobnog sarovskog podvižnika – ovo je potpuno ostvarenje općehrišćanskog ideala – budu svima nama zvijezda vodilja na putu u vječnost i Carstvo nebesko. !..

N. Levitsky

U ime Oca i Sina i Duha Svetoga!

Dragi moji, prijatelji naši, danas se Pravoslavna Crkva sjeća dana smrti čudesnog svetitelja Božjeg, pokrovitelja i molitvenika ruske zemlje, oca našeg Serafima Sarovskog.

Gotovo svi znate njegov kratki život. Sada nam, s Božjim blagoslovom, stižu knjige o časnom starcu, izdane u velikim nakladama. Nekada su ih čitali naši bake i djedovi, a možda čak i naši roditelji, te su knjige u njima podstakle živu ljubav prema čudesnom svecu Božjem, govoreći o podvizima i poukama svetog Serafima.

A sada ti i ja imamo tako radosnu priliku - detaljno naučiti njegov život i biti vođeni njegovim uputama na putu do Boga...

Prepodobni Serafim Sarovski, svojom živom ljubavlju prema ljudima, sličan je izvoru koji je bistrim potokom potekao iz dubine mračne šume, izlio se u reku i, noseći svoje beskrajne talase u more, napojio je milijuni ljudi.

Živeći na zemlji Starac Božji je poučavao, tješio, liječio one koji su mu dolazili s vjerom, ljubavlju i nadom, krijepio i opominjao one koji su htjeli pobijediti grijehe. "Umrijet ću, ležat ću u grobu, ali ti dođi na moj grob, evo, kao živ mi reci sve što ti srce želi reći, a ja ću te kao živog čuti iz groba." stariji je rekao svojim prijateljima prije smrti ...

Zato je dobro da se u ove svete dane, kada Crkva slavi Hrista i seća se smrti časnog starca, vernog sluge Hristovog, setimo saveta svetog Serafima.

Na Rođenje Hristovo 1832. godine, neki sluga Božji udostojio se da vidi oca Serafima u Sarovskoj pustinji.

„Ja sam“, rekao je ovaj sluga Božji, „došao u bolničku crkvu na ranu misu i pre početka službe i video sam da otac Serafim sedi na desnoj pevnici, na podu... Na kraju mise , kada sam mu ponovo prišao, pozdravio me je rečima: „Molitvama Presvete Bogorodice svako dobro će doći!“ Tada sam se usudio zamoliti ga da mi odredi vrijeme da poslušam njegov spasonosni savjet. Starješina mi je ovako odgovorio: “Dva dana praznika. Nema potrebe za postavljanjem vremena. Sveti apostol Jakov, brat Božji, uči nas: ako hoće Gospodin i živimo, učinit ćemo to i to. Pitao sam ga: da nastavim službu ili da živim na selu? Otac Serafim je odgovorio: „Još si mlad, služi“. "Ali moja usluga nije dobra", usprotivio sam se. "Ovo je iz tvoje volje", odgovori starješina. - Čini dobro; put Gospodnji je isti! Neprijatelj će biti s vama posvuda. Tko se pričešćuje, svugdje će se spasiti, ali tko ne sudjeluje - mislim da ne. Gdje je gospodar, bit će i sluga. Ponizite se, očuvajte mir, ne ljutite se ni za što.” Pitao sam i: hoće li moj posao dobro završiti? Starješina je odgovorio: “Moramo dijeliti prijateljski s rođacima koji imaju što podijeliti. Dva brata i sestre imala su dva jezera; Jednom se sve umnožilo, a drugome nije. Želio je preuzeti kontrolu nad ratom. Jednoj njivi treba dvanaest hvati, a drugoj više. Ne poželi." Nakon toga sam upitao: treba li djecu učiti jezicima i drugim znanostima? A on je odgovorio: "Koja je šteta u tome da nešto znamo?" Ja, grešnik, pomislih, rasuđujući na svjetovni način, da i on sam treba biti znanstvenik da bi na to odgovorio, i odmah čuh ukor od pronicljivog starca: "Gdje da ti ja, djetešce, odgovorim na ovo razlog? Pitaj nekog pametnijeg.” Navečer sam ga molio da nastavi spasonosni razgovor i postavio mu sljedeće pitanje: skrivanje djela koja se poduzimaju u ime Gospodnje, u slučaju kada znaš da ćeš za njih prije dobiti podsmijeh nego pohvalu. , nije li ovo slično odbijanju Petra; i što učiniti u slučaju kontradikcija? Starac mi je ovako odgovorio: „Sveti apostol Pavao u poslanici Timoteju kaže: pij vino umjesto vode, a za njim slijedi: ne opijaj se vinom. Za to je potrebna inteligencija. Ne trubi; a gdje je potrebno, nemoj šutjeti.” Također sam pitao: što će mi narediti da čitam? I dobio je odgovor: „Evanđelje je začeto četiri puta na dan, svaki je evanđelist začet, a također i Jobov život. Iako mu je žena rekla: bolje je umrijeti; ali je sve izdržao i spasio se. Ne zaboravi poslati darove onima koji su te uvrijedili.” Na moja pitanja: treba li liječiti bolesti i kako uopće treba provoditi život, odgovorio je: “Bolest čisti grijehe. Međutim, to je vaša volja. Kreni srednjim putem; ne pokušavajte preko svoje snage - past ćete, a neprijatelj će vam se smijati; Čak i ako si mlad, izdrži. Jednog dana đavao je pozvao pravednika da skoči u jamu, on je pristao, ali Grgur Bogoslov ga je zadržao. Ovako činite: ako vas zamjeraju, ne zamjerajte im; progonjen - budi strpljiv; bogohuliti – hvaliti; osudi sebe, pa Bog ne osudi, podloži svoju volju volji Gospodnjoj; nikad laskati; prepoznati dobro i zlo u sebi; Blago čovjeku koji ovo zna: Ljubi svoga bližnjega: tvoj je bližnji tijelo tvoje. Ako živiš po tijelu, uništit ćeš i dušu i tijelo; i ako je to na Božji način, spasit ćeš ih oboje. Ovi podvizi su veći od odlaska u Kijev ili dalje, koga god Bog pozove.“ Posljednje riječi oca Serafima odnosile su se na moju želju da idem na hodočašće u Kijev i dalje, ako on blagoslovi. Međutim, tu želju mu još nisam otkrio, a Otac Serafim je za njega saznao isključivo po daru prozorljivosti koji je imao po milosti Božjoj... Zamolio sam ga da se moli za mene, odgovorio je: „Molim se za sve svakog dana. Stvori duševni mir da se nikada nikoga ne ljutiš i ne ljutiš, tada će ti Bog dati suze pokajnice.” I opet je potvrdio: “Ako kude, ne kudi” itd. Na moje pitanje: kako sačuvati moralnost meni podređenih ljudi i nisu li zakonske kazne, očito, Bogu odvratne, odgovorio je: “Tako što blagodati, olakšanje trudova, a ne rane. Pij, hrani, budi pošten. Gospodin trpi, Bog zna, možda će dugo izdržati. Vi činite ovo: ako Bog oprašta, opraštate i vi. Održavajte duševni mir tako da nikada nemate svađu u svojoj obitelji; onda će biti dobro. Izak, Abrahamov sin, nije se naljutio kad su mu se bunari napunili i otišao je; a onda su ga počeli moliti da dođe k njima, kad ga je Gospod Bog blagoslovio stostrukim plodom ječma.” Pitao sam starca: treba li se moliti Bogu za izbavljenje od opasnih slučajeva? Starac odgovori: “Evanđelje kaže: “Kad molite, ne govorite previše... jer zna vaš Otac što tražite prije nego što zamolite.” Zato molite: Oče naš koji jesi na nebesima! Sveti se ime tvoje; Dođi kraljevstvo tvoje; Budi volja tvoja, kako na nebu tako i na zemlji; Kruh naš svagdanji daj nam danas; i oprosti nam duge naše, kako i mi otpuštamo dužnicima svojim; i ne uvedi nas u napast, nego nas izbavi od zla.” Evo milosti Gospodnje; a što je sveta Crkva prihvatila i poljubila, sve treba biti milo srcu kršćanina. Ne zaboravite na blagdane: uzdržavajte se, idite u crkvu, ako niste slabi, molite za sve: time ćete učiniti mnogo dobra; daj crkvi svijeće, vino i ulje: milostinja će ti mnogo koristiti.” Na moje pitanje o postu i braku, starac reče: „Kraljevstvo Božje nije jelo i piće, nego istina, mir i radost u Duhu Svetom; samo ne treba željeti ništa isprazno, ali sve je Božje dobro: djevičanstvo je slavno, a post je potreban da se poraze neprijatelji tijela i duše. I brak je od Boga blagoslovljen: i ja blagoslivljam Boga govoreći: rastite i množite se. Samo neprijatelj sve brka.” Na moje pitanje o duhu sumnjičavosti i bogohulnih misli, odgovorio je: “Nevjernika ne možeš uvjeriti. Ovo je od mene. Kupi Psaltir: sve ima...” Pitao sam ga: može li se jesti posna jela, ako nekome postna hrana šteti i liječnici mu propisuju da jede posnu hranu? Starac odgovori: “Kruh i voda nikome ne štete. Kako su ljudi živjeli sto godina? Neće čovjek živjeti samo o kruhu; nego o svakoj riječi koja izlazi iz Božjih usta. A ono što je Crkva postavila na sedam ekumenskih sabora, to i ispuni. Teško onome ko ovome doda ili oduzme jednu riječ. Što kažu liječnici o pravednicima koji su jednim dodirom liječili trule rane i o štapu Mojsijevu, kojim je Bog izvadio vodu iz kamena? Kakva je korist čovjeku ako dobije cijeli svijet, a izgubi dušu? Gospodin nas poziva: dođite k meni svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti... jer jaram je moj sladak i breme je moje lako, ali mi sami ne želimo.” Tokom čitavog našeg razgovora otac Serafim je bio izuzetno vedar. Stajao je naslonjen na hrastov lijes koji je za sebe pripremio, au rukama je držao upaljenu voštanu svijeću.

Ali starac Serafim je posjećivao i ljude „koji nisu tražili nazidanje za sebe, već samo da zadovolje svoju radoznalost“. Tako je jedan sarovski brat smatrao da je kraj svijeta već blizu, da se bliži veliki dan Drugog dolaska Gospodnjeg. Stoga pita oca Serafima za mišljenje o tome. Starac je ponizno odgovorio: “Radosti moja! Puno razmišljaš o jadnom Serafinu. Znam li kada će završiti ovaj svijet i doći veliki dan kada će Gospodin suditi živima i mrtvima i nagraditi svakoga po djelima njegovim? Ne, to mi je nemoguće znati... Reče Gospod svojim prečistim usnama: O danu onome i času nitko ne zna, ni anđeli nebeski, osim samoga Oca moga, kao što bijaše u Noinih dana, tako će biti i s dolaskom Sina Čovječjega: kao što je bilo u danima prije potopa, jelo se i pilo, ženilo se i činilo nasilje, sve do dana prije no što je Noa ušao u arku, i nije bio odveden , sve dok voda nije došla i sva se odnijela: tako će biti i s dolaskom Sina Čovječjega (Matej 24:36-39)." Na to starac teško uzdahnu i reče: „Mi koji živimo na zemlji mnogo smo izgubili na putu spasenja; Srdimo Gospodina nedržanjem svetih postova; Danas kršćani dopuštaju meso i za vrijeme Svetih Duhova i za vrijeme svakog posta; Srijeda i petak se ne spremaju; a Crkva ima pravilo: tko kroz ljeto ne drži svete postove i srijede i petke, mnogo griješi. Ali Gospodin se neće do kraja razgnjeviti, nego će se ipak smilovati. Mi imamo pravoslavnu vjeru, Crkvu, koja nema mane.” I “ispunjenje zapovijedi Kristovih za svakog je kršćanina lako breme, kako reče sam Spasitelj naš, samo ih treba uvijek imati na umu; a za to moraš stalno imati Isusovu molitvu u mislima i na usnama, i pred očima zamišljati život i muku Gospodina našega Isusa Krista, Koji je iz ljubavi prema ljudskom rodu na križu stradao. U isto vrijeme trebaš očistiti svoju savjest ispovijedanjem svojih grijeha i blagovanjem od prečistih otajstava Tijela i Krvi Kristove.” “Radosti moja, molim te, stekni miran duh!” – rekao je otac Serafim drugom ispitivaču i odmah objasnio: „... to znači da treba biti kao mrtav ili potpuno gluv ili slijep u svim tugama, klevetama, prijekorima i progonima koji neminovno dolaze svakome ko želi da hoda po spasonosnim stazama Kristovim.” I završili su Starčevi razgovori gotovo uvijek govore o potrebi da se brižno brine za svoje spasenje prije nego što prođe povoljno vrijeme. Prepodobni Serafim Sarovski je početkom prošlog veka rekao: „Mi imamo pravoslavnu veru, Crkvu bez mane. Radi ovih vrlina Rusija će uvijek biti slavna i strašna i nesavladiva za svoje neprijatelje, imajući vjeru i pobožnost... - vrata paklena neće ih nadvladati.” Iz povijesti Rusije jasno je da postoji podudarnost između vanjske sudbine naše domovine i unutarnjeg stanja narodnog duha. Stoga je potrebno shvatiti da kao što je grijeh doveo do katastrofe, tako i pokajanje može dovesti do obnove Rusije.Događaji 20. stoljeća pokazali su da je svijet suočen s uništenjem. Neka vam Gospodin podari svu hrabrost da se probudite kako biste shvatili da su ljudi zalutali u tami prijevare. Tada će svijetu trebati neugasiva svjetiljka - Sveta Rus, jer bez nje se neće moći izvući iz blata. Rusija! Budite onakvi kakvi vas Krist treba!Dragi moji, velika je sreća i utjeha, ali i velika strepnja vidjeti kako se Božja obećanja ostvaruju. Danas se ostvaruju ne samo obećanja samoga Spasitelja, nego i predviđanja svetih svetaca Božjih - ljudi Božjih.Za mnoge grijehe Rusija prolazi kroz vatrenu i žalosnu kušnju čišćenja, a cijela zemlja, cijela Crkva , to svaki čovjek osjeća. Posebno su teške tuge onih kojima je Gospodin dao vidjeti. sudbina Božjeg naroda. Sveti Serafim Sarovski tugovao je za celim svetom, za Crkvom i njenim arhijerejima, za svakim čovekom koji mu je dolazio.U molitvi, na hladnoći, promrzli do zemlje, učenici Prepodobnog – jurodivi Hrista radi – plakao u sudbonosnim trenucima života Rusije. Ali su kroz suze obećali olakšanje koje će uslijediti nakon tuge.U jednom trenutku, kada je manastir Divjejevo, njegovan molitvom i trudom svetog Serafima Sarovskog, još uvijek bio u svom procvatu, njegov veliki pokrovitelj nekada, u naizgled beznačajan razgovor na božićnim blagdanima Sveta Majko Božja rekao: "Doći će vrijeme i moja će siročad poput zrna graška navaliti na božićna vrata." I nitko ništa nije razumio od njegovih riječi. A 1927. godine, na dan Rođenja Presvete Bogorodice, teška ruka progonitelja pala je na manastir, i živa reč molitve Bogu unutar njegovih zidova zamuknula je za dugo vremena.Ali isti prepodobni Serafim izgovori zatim – za njegova života – još jedna proročanska riječ o Divejevu. Obećavajući oživljavanje samostana, rekao je: “Ne mučite se i ne tražite i ne tražite samostan – doći će vrijeme, bez muke će vam narediti da postanete samostan, pa nemojte odbij.” I došlo je vrijeme. U travnju 1988. svjetovne vlasti neočekivano su naredile vjernicima da dobiju samostansku katedralu Trojice, a sada sam velečasni želi ispuniti svoje proročanstvo o povratku u Diveevo. Uostalom, za života on tamo nikada nije bio, ali je svojim relikvijama obećao pokoj u manastiru Divjejevo, stvorenom njegovim trudom, koji se u naše dane oživljava njegovom molitvom.Dragi moji, sada se događaju značajni događaji u duhovni svijet. Jedan od njih je nevjerojatno drugo otkriće svetih relikvija svetog Serafima Sarovskog. Točno sedamdeset godina kasnije u Crkvu se vratio svetitelj Božji sveti Serafim, koji je čamio u zatočeništvu sa svojim netruležnim moštima.1920. veliki starješina ruske zemlje nestade, i izgubi im se trag. Ali on je za nas izgubljen, ali skriven i sačuvan od Gospodina. U vezi sa ovim značajnim događajem, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II je, obraćajući se svima nama, rekao da je Sveti Serafim u danima svog zemaljskog života, u početkom XIX stoljeća, bila duhovni plamen u kojem se grijala Rusija, više od jednog stoljeća nasilno vođena putem decrkvljenja i sekularizacije narodnog života. Javno je slavljen u prvim godinama našega stoljeća, uoči novih, neviđeno teških iskušenja za domovinu i Crkvu, a sada, kad ponovno ulazimo u bolne godine (iako Crkva sada nije potlačena, ne može pomozite, ali zajedno sa svojim narodom tugujte za sve njegove nevolje), prepodobni Serafim nam se opet javio i, ako mogu tako reći, vidljivo nam je blizu. nevjerojatna, doista milosna sposobnost da se raduje ljudima. "Moja sreća!" - tim je riječima pozdravio sve koji su došli. Danas, kada u svakom strancu ljudi imaju tendenciju posumnjati u neprijatelja, suparnika, smetnju, trebamo se sjetiti da se prema bližnjima možemo i trebamo ponašati drugačije. Nitko nije napustio ćelija sarovskog starca neutješna. Nadam se da će sada naše molitve dovesti do prijestolja Svemilosrdnog Spasitelja, tada se naša duhovna obnova i oporavak neće usporiti. Neka nam Bog podari da svi postanemo sudionici „Serafinove radosti.” I vjerujemo da ako je za života sveti Serafim grijao ljubav ljudi koji su dolazili, onda će sada istom ljubavlju grijati bolesne duše. Samo dođite k njemu mentalno, obratite mu se u molitvi. I čućeš u svom srcu: „Radosti moja, dođi, dođi k meni!“ U čudesnom starcu Serafimu ima nečeg do suza dirljivog, neizrecivom snagom veže srce. "On, poput svijeće od funte", rekao je voronješki nadbiskup Anthony, "uvijek gori pred Gospodinom, kako svojim prošlim životom na zemlji, tako i svojom sadašnjom smjelošću pred Svetim Trojstvom." I upravo je u tim danima ljubav postala oskudan među ljudima, kada je postalo Da ohladi veru naroda, prečasni otac Serafim, Sarovski Čudotvorac, uzdigao se u sjajnom oreolu ljubavi i svetosti. Radujmo se, prijatelji moji, što među našim ruskim svetiteljima imamo tako čudesnog časnog starca koji je živio za slavu Božju, čiju smo uspomenu danas sabrali da molitveno slavimo. I iz dubine srca kličemo: Molimo, molimo te, časni oče Serafime, i poštujemo tvoju svetu uspomenu, učitelju monaha i sagovorniku anđela. Amen.

Arhimandrit Jovan (seljak)

Bilješke

Iz Riječi na dan sjećanja na svetog Serafima Sarovskog Čudotvorca, 2. (15.) siječnja 1991.