A fő szervek tana és a test belső környezetének fő elemei. Wu Xing elmélet (5 elem)
Az elsődleges elemek (elvek, elemek) tana minden ókori kultúrában közös. Például Arisztotelész szerint a Kozmosz Földből, Vízből, Levegőből, Tűzből és Éterből áll; A kínai klasszikus filozófia a Földet, a vizet, a tüzet, a fát és a fémet tekinti (megjegyzendő, hogy a Föld itt nem egy kozmikus test és nem az Ég ellentéte, hanem talaj, talaj). Hasonló tanítások léteztek Indiában, Egyiptomban és nyilván minden kultúrában a fejlődés valamely szakaszában.
A kínai Wu Xing tanítás, amely a YIN és YANG iskolával egyidőben fejlődött ki, nem annyira magukban az elemekben, hanem azok kombinációjának jelentésében tér el más kultúrák hasonló tanításaitól: a fa, a tűz, a föld, a fém és a víz. nem elsődleges részecskék ("atomok"), nem azok, hanem egyben az elemek, vagyis a természet aktív erői, amelyek minden létezőt létrehoznak. A „mozgást” jelentő hieroglifának (SIN) teljesen más olvasata van - „KHAN”, amelyet már „sornak”, „sornak” vagy „hieroglifák sorának” fordítanak. Úgy tűnik, a "Wu Xing" / "Wu Khan" kifejezést "öt elemnek" vagy "öt elemnek" és "öt osztálynak", "öt tendenciának" kell fordítani, ami egyébként teljesen összhangban van a szintetikussal. a kínai klasszikus filozófia hagyománya. Néha a "Wu Xu" kifejezést is használják, ami "öt forgást" jelent. Wu Xing doktrínája a kínai nemzeti kultúra egyik sarokköve, és maga a "Wu Xing" kifejezés nem annyira öt elem halmazát jelöli, hanem egy alapvető ötszörös ritmus gondolatát.
Figyelembe véve a hieroglifa (SIN / KHAN) összes lehetséges jelentését, világossá válik, hogy ha valamilyen objektumot az U SIN öt elemével korrelálunk, akkor nem az objektum alkotórészeiről, hanem tulajdonságairól, irányáról és fázisáról ítélünk. fejlődés. Ebben az esetben a fa a születést (az aktivitás vágyát), a tűz - virágzást (maximális aktivitás), a Föld - az érettséget (egyensúly), a fém - a kihalást (a passzivitás vágya) és a víz - a halált (maximális passzivitás) jelöli.
Ha figyelembe vesszük, hogy az aktivitás a YANG tulajdonsága, a passzivitás pedig a YIN tulajdonsága, akkor kiderül, hogy a fa a YIN-ből YANG-ba, a fém a YANG-ból a YIN-be való átmenetet szimbolizálja; A tűz a YANG maximumának, a víz a YIN maximumának felel meg; A Föld az egyensúly közöttük.
Akárcsak a YIN-YANG esetében, a Wu Xing elemei kiegészítik egymást és kölcsönösen feltételhez kötöttek; A születéstől a halálig fejlődő elem mindegyike következetesen öt állapotban van, amelyek megfelelnek mind az öt elemnek (beleértve önmagát is). Például amikor a fa érett állapotban van (Föld), Tűz születik (Fa) és víz kialszik (Fém). Így a Wu Xing az ókori kínai dialektika egy másik (a YIN-YANG mellett) változata: elemei állandó mozgásban, kölcsönhatásban és kölcsönös átalakulásban vannak, egyik sem létezhet tiszta formájában, és bármely jelenség és anyagi tárgy mindig tartalmaz maga mind az öt elem (lásd a modellt).
Összességében a Wu Xing elemek kölcsönhatásainak 120 változata létezik, de e könyv keretein belül ezek közül kettő a legnagyobb érdeklődésre számot tartó: a Sheng kölcsönös generálása és a KE kölcsönös elnyomása (lásd az ábrát), a kombinált melynek működése biztosítja a dinamikus egyensúlyt: például a Tűz keletkezik a fából, de ugyanakkor a Víz elnyomja, míg a generálás a YANG kezdetének, az elnyomás pedig a YIN-nek felel meg. A generálás során a generált elem ("fia") növekszik, és a generáló elem ("anya") kimerül; ha elnyomják, az elnyomott elem kimerül, és az elnyomó elem nő. Így a generálásnak és az elnyomásnak közvetlen és inverz összetevői vannak.
Mivel minden elem össze van kötve egymással, bármely egyedi objektum U SYN rendszere egyensúlyban van, de ha ki vannak téve külső tényezők az egyensúly megbomolhat, majd valamelyik elem túlzottan megnőhet vagy kimerülhet; ebben az esetben megsérül a generálás és az elnyomás harmóniája: például egy túlnőtt Tűz túlságosan elnyomja a Fémet, és kevéssé fojtja el a Víz - A fém kimerül az elnyomás hatására, A víz a Tűz túlzott elnyomásából nő; ugyanakkor a Fa kimerül, potenciálját a Tűz amúgy is haszontalan nemzedékére pazarolja. Ha a harmóniát megsértő tényező hatása megszűnik, akkor a Wu Xing rendszer újra egyensúlyba kerülhet: a kimerült Fa már nem generál Tüzet és nem fojtja el a Földet, ez utóbbiból új Fém keletkezik, és ez fordulat, víz keletkezik stb.
Ha a túlzott kimerülés következtében egy vagy több elem eltűnik, akkor az ilyen egyensúlyhiány visszafordíthatatlan, és a tárgy megszűnik önmaga lenni - új minőséget kap, Wu Xing rendszere egyensúlyba kerül, de más minőségi szinten. , az elemek más jelentést kapnak. Például, ha egy személy a belső egyensúly visszafordíthatatlan megzavarása következtében hal meg, akkor teste holttestté, minőségileg új tárggyá válik, amelynek fejlődése más irányban megy végbe, és más törvényeknek engedelmeskedik.
Számos publikáció tárgyalja a visszacsatolásokat is: ellengenerálás és ellen-elnyomás, amely akkor következik be, amikor az elemek egyensúlya megbomlik; Ugyanakkor a különböző szerzők eltérő, esetenként egyenesen ellentétes véleményen vannak ezen összefüggések irányáról és természetéről. Ugyanakkor a Sheng generáció fordított komponensének ("a fiú nő, az anya kimerült") meglehetősen világos értelmes értelmezése van, és néha "emésztőnek" nevezik: a Fa felemészti (gyökereket iszik) Víz, Tűz felemészti (égeti) a Fát, a Föld felemészti (fojtja) a tűz, a fém felemészti (lazítja és kimeríti) a földet, a víz felemészti (korrodálja) a fémet.
Ha egy objektum, amelynek saját U SIN rendszere van, kívülről olyan hatásnak van kitéve, amely az egyik elemet hordozza, akkor ez a külső elem egyrészt az objektum ugyanabban az elemében halmozódik fel (megnövelve annak potenciálját), másrészt , közvetlenül stimulál és elnyom két megfelelő elemet. Például, ha egy külső Tűz hat egy tárgyra, akkor felhalmozódik a tárgy Tűzében, stimulálja az objektum Földjét és elnyomja a fémét; ugyanakkor a tárgy saját Tűze is serkenti a Földet és elnyomja a Fémet, de ezeknek a kötéseknek a megerősödése a külső Tűz belsőben való felhalmozódása miatt elmarad időben közvetlen hatásától.
A YIN-YANG osztályozóhoz hasonlóan a Wu Xing osztályozó minden jelenségre vonatkozik, például:
Fa (rugalmas, hajlítható, de kiegyenesedik) - kelet, reggel, tavasz, szél, zöld (kék, türkiz) szín, Yu jegy (si), savanyú íz, harag, Jupiter bolygó, máj, epehólyag, inak, körmök, szemek, 3. és 8. szám; Az ilyen típusú betegek vékonyak, magasak és sportosak, szorgalmasak és avatatlanok;
Tűz (forró, fényes, emelkedő) - dél, nappal, nyár, hőség, piros szín, ZHEN (la) jegyzet, keserű íz, öröm, Mars bolygó, szív, vékonybél, erek, nyelv, 2-es és 7-es számok; az ilyen típusú betegek sűrű testalkatúak, rózsaszín bőrűek, gyors indulatúak, ambiciózusak és gyanakvók;
Föld (beveszi a vetést és adja a termést) - délnyugat és középső, nap vége, nyár vége, nedvesség, sárga szín, F éles hang, édes íz, tükröződés, Szaturnusz bolygó, gyomor, lép, hasnyálmirigy, izmok, kötőszövet szövet, szájüreg, 5. és 10. szám; Az ilyen típusú betegek tömött testalkatúak, kerek arcúak és kiemelkedő hasuk, nyugodtak és átgondoltak;
Fém (tömör, deformálható) - nyugat, este, ősz, szárazság, fehér szín, jegyzet SHAN (mi), csípős íz, melankólia, Vénusz bolygó, tüdő, vastagbél, bőr, haj, orr, 4-es és 9-es számok; Az ilyen típusú betegek aszténiás alkatúak, vékony végtagokkal és sápadt bőrrel rendelkeznek, kicsinyesek és hajlamosak a melankóliára;
Víz (hideg, lefolyó) - észak, éjszaka, tél, hideg, fekete szín, GUN jegy (D-éles), sós íz, félelem, Merkúr bolygó, vesék, hólyag, csontok, fülek, 1-es és 6-os számok; Az ilyen típusú betegek vékonyak, megnyúlt törzsűek, rövid végtagjaik, sáros bőrük, titkolózók és gyanakvók.
Az anyagokat az "Akupunktúra - elmélet és módszerek" című elektronikus kiadás szerzőinek engedélyével teszik közzé. www.a2b.ru
Wu Xing
"Öt elem" ("öt elem", pontosabban - "öt művelet", "öt fázis" vagy "öt sor"). A kínai filozófia egyik alapvető kategóriája, amely egy univerzális osztályozási sémát jelöl, amely szerint az univerzum összes fő paramétere - térbeli-időbeli és motoros-evolúciós - öttagú szerkezettel rendelkezik. A "sin3" - "kereszteződés" - hieroglifa etimológiai jelentése meghatározza a szemantikáját - "sor", "vonal", "mozgás", "séta". A „Wu xing” az úgynevezett kozmogonikus rendben „víz”, „tűz”, „fém”, „fa”, „talaj”. Ezek nem a kozmosz elsődleges szubsztanciái, hanem szimbólumok, vagy az első és főbb tagjai annak az öt sorozatosztálynak, amelyekbe a világ minden tárgya és jelensége, anyagi és nem anyagi egyaránt fel van osztva. Ezen sorozatok mindegyike egy bizonyos állapot leírását adja meg eljárási kapcsolatban más sorozatállapotokkal, amelyek a „tűzhöz”, „vízhez” stb. kapcsolódnak. nem lényegileg, mint az ókori görög filozófia "elsődleges elemei", hanem funkcionálisan. Genetikai értelemben a "wu xing" sem elsődleges, mivel megjelenésüket legalább két szakasz előzi meg - a kezdeti "káosz" (hun dun) vagy a "nagy határ" (tai chi) és a kozmosz kettősödése. a jin jang erői által. Mindenféle öttagú halmaz kiterjedt készletének fejléce, mint például: "öt kardinális pont", "öt évszak", "öt szám", "öt kegyelem", "öt pneuma", "öt szín", "öt íz" ", stb. stb., a "wu xing" összetett világleíró rendszert alkot. Jelentős számú különböző "wu xing" rendet tartalmaz, amelyeket világos szerkezeti kapcsolatok és kölcsönös átmenetek kapcsolnak össze. E rendek közül a legfontosabbak a „kölcsönös nemzedék” („fa” – „tűz” – „talaj” – „fém” – „víz” – „fa”...) és a „kölcsönös leküzdés” („talaj”). fa" - "fém" - "tűz" - "víz" - "talaj" ...) egymásba alakulnak úgy, hogy az elemek ellentétes sorozatát olvassák át egyen, amely geometriai értelemben egy szabályos ötszög arányaként működik beleírt pentagram (lásd 1. ábra) . A "wu xing" doktrína eredete a legősibb (Kr. e. 2. évezred vége) elképzelésekhez nyúlik vissza a földfelszín ötszörös szerkezetéről (wu fan - "a világ öt iránya", wu feng - " öt szélirány") vagy későbbi (Kr. e. 1. évezred 1. fele) az emberi gazdasági és munkavégzés eredményeinek osztályozásai (liu fu - "hat raktár", wu cai - "öt anyag"). Guanzi (Kr. e. 3. század) azt mondja, hogy a "wu xing"-et Huangdi mitikus császár alkotta, a pentaton skálával és öt hivatalos ranggal együtt. A legrégebbi szöveg, amely a "wu xing"-ről szóló rendszerezett elképzeléseket tartalmazza - ch. Hong rajongó a Shu jing-től. A "wu xing" doktrínája a 4-2. században kapott fejlett formát. Kr. e., amihez nagyban hozzájárult Zou Yan és Dong Zhongshu. Később kombinálták a yin yang tanával (lásd 2. ábra), és megteremtette az általános módszertani "a szimbólumok és számok tanának" (xiang shu zhi xue) elméleti alapját, amely szinte minden filozófiai és tudományos részvé vált. konstrukciók, és jelenleg is vezető szerepet töltenek be a kínai orvoslás elméletében.
Rizs. 1. Öt elem pentagram-kör alakú elrendezésének MODERN REKONSTRUKCIÓJA két fő sorrendben: „kölcsönös generálás” (tömör nyíl) és „kölcsönös legyőzés” (törött nyíl).
Rizs. 2. KÖZÉPKORI GENERÁCIÓS SZÁMÁJA Két minta (nap-hold, jin-jang) és öt elem nagy határán (tai chi).
ÉLETENERGIA TANULMÁNY - CHI
Ez akkor történt, amikor Fu Xi császár uralkodott az országon. Egy gazdának állandóan fájt a feje. Egy nap szántóföldi művelés közben véletlenül eltalálta a lábát egy kapával. A fejfájás elmúlt. Azóta a falu lakói fejfájás esetén szándékosan kővel kezdték megütni magukat a lábukon. Az ő örömükre fejfájás mindig nyugodt. Fu Xi császár ezt megtudva arra gondolt, hogy a durva követ egy vékony kőtűre cseréli, és az eredmények még jobbak lettek. Később más hatékony pontokat is találtak az emberi testen. Így szól a legenda.
A régészeti ásatások során talált csont- és kőtűk arról tanúskodnak, hogy az akupunktúrát már 5 ezer évvel ezelőtt is ismerték és széles körben alkalmazták. NAK NEK 3. század időszámításunk előtt e. tartalmazza a "Huang Di Nei Jing" című könyvet, amely összefoglalja az akupunktúra tapasztalatait és receptekre vonatkozó tanácsokat tartalmaz. Huang Di császár rendeletében a következő utasításokat kapják az orvosok: „Sajnálom, hogy a betegségek terhétől nehezedő népem nem fizeti ki az adókat és járulékokat, amelyekkel tartozik nekem. neki több olyan gyógyszert, ami csak mérgezi, és hogy ne használjam inkább az ősi kőpontokat, azt szeretném, ha csak titokzatos fémtűket használnának az energia irányítására***.
Milyen energiáról beszélt a kínai császár a rendeletben?
A belső energia az ősi kánonok szerint kétféle energia – kozmikus és földi – kölcsönhatásából jön létre. A teret közvetlenül érzékeljük, és a föld a test élelmiszer-feldolgozása következtében jön létre. Ugyanakkor az ókori orvosok úgy vélték, hogy az energia bizonyos utakon - meridiánokon - kering. A keringés során egyrészt kölcsönhatásba lép az e meridián által irányított szervekkel, másrészt a meridiánon elhelyezkedő biológiailag aktív pontokon (BAP) keresztül a külső környezettel. A 12 fő meridiánon egymás után haladva az energiának, akárcsak az óceán árapályának, megvan a maximuma, illetve minimuma. A maximum az energia áthaladásakor - dagály, a minimum pedig - az átmérővel ellentétes meridián mentén haladó energia - apály idején következik be (lásd az ábrát).
Az I. meridiántól kiindulva - a tüdő (maximum 3-5 óra) az energia a II meridiánba - vastagbélbe (maximum 5-7 óra), majd a III. meridiánba - gyomor (7-9 óra), IV - lép-hasnyálmirigy (max. 9-11 óra), V - szív (11-13 óra), VI - vékonybél (13-15 óra), VII - hólyag (15-17 óra), VIII - vese (17 -19 óra), IX - szívburok (19-21 óra), X - három testrész (21-23 óra), XI - epehólyag (23-1 óra), XII - máj (1-3 óra) ). Miután az áramkör 24 óra alatt befejeződött, az árapály energia ismét átkerül az I. meridiánba - a tüdőbe.
Ez az energiakör egy nagy keringési kört alkot.
A keleti gyógyászat a meridiánokat két poláris csoportra osztja: Yang és Yin. Minden csoport 6 páros meridiánt tartalmaz; és a szervek minden egymással való kapcsolata, a testben zajló ellentétes folyamatok összes szabályozása, azaz az asszimilációs és disszimilációs folyamatok, a gerjesztés és a gátlás stb., átmegy a megfelelő meridiánok irányítása alatt. VG Portnoy "Elektro-akupunktúrás reflexológia" című munkájában ezt írja: "A modern fiziológia a bioritmusok és a cirkadián ritmusok elképesztő megfelelését mutatta be a hagyományos keleti orvoslás elképzeléseivel, ami különösen érdekes a klinikusok számára. Spontán glikémia, amely a végén jelenik meg a hajnali, a lép-hasnyálmirigy órával megnövekedett aktivitásának felel meg A májkólika leggyakrabban hajnali egy körül zavar, ami az epehólyag fokozott aktivitásának órájának felel meg A gyakorlatból ismert, hogy asztmás rohamok meglehetősen gyakran fordulnak elő 3 és 5 óra között.
A betegség kifejezhető egy vagy több szerv energiafeleslegében vagy hiányában. Ha egy szerv energiatöbbletet tapasztal, akkor YANG állapotában van, ha hiányt érez, akkor YIN állapotában van. De erről bővebben más részekben. Közben világosan meg kell értenünk, hogy az energiakeringésnek egy nagy köre van, amelyben a meridiánok meghatározott sorrendben egymást követve zárt ciklikus rendszert alkotnak, amely az egyes szervek váltakozó stimulálásával biztosítja az egyenletes az energia eloszlása az egész testben.
Az ókori kínaiak így fejezték ki a YIN és YANG kapcsolatát és áthatolását: a nappal estét szül, este az éjszakát, az éjszaka reggelt, a reggel a napot. Az egyes állapotok mélyén az ellenkezője születik és logikus folytatás. A YIN-hez kapcsolódó fogalmakkal együtt - éjszaka, tél, észak, belső; és nappali, nyári, déli, kültéri - a YANG-hoz kapcsolódóan, vannak átmeneti fogalmak is: reggel, tavasz, kelet - átmeneti YANG; este, ősz, nyugat - átmeneti YIN. Grafikusan a YIN és YANG kapcsolatait egy monád (Taijitu 太極圖) ábrázolja, ahol a YANG 陽 világos, a YIN 陰 pedig egy sötét mező.
A CHI 氣 életerő YIN és YANG poláris mozzanatai egyszerre hatnak a szervezetben, és csak egyensúlyuk a kiváló egészség jele.
Tehát 12 meridián egyetlen rendszerré egyesülve két 6 meridiánból álló csoportra oszlik, a YANG csoportra és a YIN csoportra. A Yang rendszer magában foglalja a meridiánokat a törzs és a végtagok elülső felületén, a YIN rendszer - a hátul. Minden meridiáncsoportban van egy, amely a teljes meridiáncsoport funkcionális állapotát tükrözi, ez a YANG csoportban három fűtőtest, vagy három testrész meridiánja, a YIN csoportban pedig a perikardiális meridián.
Így a testben a meridiánok két csoportja működik szoros kapcsolatban és kölcsönhatásban, amelyek egymást serkentő és kölcsönösen elnyomó függőségben vannak egymástól.
A Yang csoport meridiánjai a következők: X - a test három részének meridiánja, a Yang csoport funkcionális meridiánja, II - a vastagbél meridiánja, III - a gyomor meridiánja, VI - a gyomor meridiánja. a vékonybél, VII - a húgyhólyag meridiánja és XI - az epehólyag meridiánja.
A YIN csoport meridiánjai a következők: IX - perikardiális meridián, a YIN csoport funkcionális meridiánja, I - tüdő meridián, IV - hasnyálmirigy lép meridián, V - szív meridián, VIII - vese meridián, XII - máj meridián.
A legfontosabb következtetés az előbbiekből következik: amellett, hogy az egyes meridiánok egy nagy energiakörhöz való tartozásából fakad, az egyes meridiánoknak van egy másik függősége is, amely a YANG vagy YIN csoporthoz való tartozásból ered. Az ókori kínaiak ezt a függőséget a maguk módján írták le a Wu - XING 五行 (wǔ xíng) öt elemből álló rendszerben.
A természet öt elemet ismer, amelyek tíz dolgot szülnek: fa 木, tűz 火, föld 土, fém 金 és víz 水. Ezen öt elem kapcsolata a következő: a fa tüzet szül, a tűz felmelegíti a földet, a föld fémet szül, a fém vizet szül, a víz táplálja a fát. Vannak még fordított kapcsolat: a fa elvezeti a földet, a föld felszívja a vizet, a víz eloltja a tüzet, a tűz megolvasztja a fémet, a fém vágja a fát. A YIN-YANG elmélete alapján ezek a kapcsolatok is egymást stimuláló és elnyomó kapcsolatban állnak.
A diagram alapján (lásd az ábrát) a stimuláló kapcsolat külső lévén ciklikus körben, az elnyomó pedig belső lévén a körön belül, a csillag körforgása szerint valósul meg.
Bármilyen túlsúly, legyen az serkentő vagy gátló kapcsolat, egyensúlyhiányhoz vezet: ha a víz túlzottan stimulálja a fát, akkor dominálni kezd, a fa és a föld közötti túlnyomó kapcsolat növekedése miatt az utóbbi gyengül, nem kellően. serkenti a fémet, ami viszont gyengíti a gátló kapcsolatot közte és a fa között.
A YIN és YANG csoport minden meridiánja az alábbi öt elem egyik szimbóluma alatt található:
SZIMBÓLUM YANG YING
Fa XI - epehólyag meridián XII - máj meridián
Tűz VI - vékonybél meridián V - szív meridián
Föld III - gyomor meridián IV - lép-hasnyálmirigy meridián
Fém II - vastagbél meridián I - tüdő meridián
VII víz - a hólyag meridiánja VIII - a vesék meridiánja
Funkcionális meridián X - a test III. részeinek meridiánja IX - a szívburok meridiánja
| SZIMBÓLUM | YAN | YIN |
| Faipari | XI - az epehólyag meridiánja | XII - máj meridián |
| Tűz | VI - vékonybél meridián | V - szív meridián |
| föld | III - gyomor meridián | IV - lép-hasnyálmirigy meridián |
| Fém | II - vastagbél meridián | I - tüdőmeridián |
| Víz | VII - hólyag meridián | VIII - vese meridián |
| Funkcionális meridián | X - meridián III testrészek | IX - a szívburok meridiánja |
Most, ha a meridiánokat a hely megfelelő szimbolikájába helyezi, akkor egymásra épülő kapcsolataik így fognak kinézni, ahogy az a következő ábrákon látható:
Amint az az ábrákon látható, minden stimuláló és elnyomó kapcsolat funkcionális meridiánok mentén halad (a ciklikusság vagy a csillag ciklusa mentén).
Mielőtt rátérnénk a meridiánok topográfiájára, szükséges néhány szót ejteni a rajtuk található BAP-okról. Az egyes meridiánok lefutása során 9-68 pont található, amelyek fő és speciális szakaszokra oszlanak.
A főbb pontok a következők:
1. Tonizáló (izgalmas) pont. Mindig a meridiánján helyezkedik el, és serkenti a meridiánhoz kapcsolódó szerv munkáját. Az erre a pontra gyakorolt hatás a gerjesztés módszerével (erről a megfelelő helyen lesz szó) növeli az energiaáramlást a meridiánban.
2. Nyugtató (nyugtató) pont. Ezenkívül a saját meridiánján helyezkedik el, és elnyomja a meridiánhoz kapcsolódó szerv izgatott tevékenységét. Feleslegessége esetén az energia elvezetésére szolgál a meridiánról.
Különleges pontok a következők:
3. Riasztási pont vagy hírnök. Általában a meridiánon kívül található. Vannak több riasztási ponttal rendelkező meridiánok. Az ezen a ponton fellépő fájdalom vagy túlérzékenység a meridián vagy a hozzá kapcsolódó szerv működésének zavarára utal.
4. Stabilizáló (átjáró) pont. Végső részén mindig a meridiánján helyezkedik el. Hatása kiterjed a konjugált meridiánra. Az interfész átjárópontjain keresztül
A meridiánok belső energiacsere. Ennek a pontnak irritálásával át lehet lépni a túlsúlyt tapasztaló meridiánról a konjugált meridiánra, amely elégtelen. A következő meridiánok kapcsolódnak átjárópontokon keresztül:
I. és II
III. és IV
V. és VI
VII és VIII
IX és X
XI és XII
5. Segítőpont. Az egyik fő pont fenntartására szolgál - tonik vagy nyugtató. Fokozza hatásukat a meridián tonizálásakor és akkor is, ha megnyugszik.
6. Szimpatikus pont (egyezési pont). Függetlenül attól, hogy egyik vagy másik meridiánhoz tartozik, mindig a VII. meridiánon - a hólyagban - található. A szimpatikus pontokra gyakorolt hatás fokozza a nyugtató, nyugtató pont irritációjának eredményét.
7 - 8 Energia be- és kiáramlási pont. Azok a pontok, ahonnan a meridiánok külső járatai kezdődnek és végződnek, azaz. azok a pontok, ahonnan az energia a meridiánról a meridiánra kerül át.
A meridiánok topográfiájának alapos tanulmányozása azt mutatja, hogy az egyes meridiánok eleje vagy vége a tenyér vagy a talp felszíne közelében található. Így a szervezet egy bejövő ingerre adott orientáló reakciójával riasztja az energiarendszert, pontosan azt a rendszert, amelyet az ókori keleti orvosok több évezreddel ezelőtt ragyogó pontossággal fedeztek fel és írtak le. Ismeretes, hogy a 98%-ban vízből és 2%-ban szilárd maradékból álló izzadtság felszabadulva karbamidot, húgysavat, ammóniát és egyéb anyagokat visz fel a bőrfelületre, és párologtatva növeli a sótartalmat az általa megnedvesített felületen. . Az irritáló anyagra reagálva a verejtékmirigyek titkukat felszabadítva és a sóval borított bőrt hidratálva vékony elektrolitréteget hoznak létre rajta, vagyis a bőr rossz vezetőképessége miatt ideális környezetet biztosítanak az elektromos áram áthaladásához. jelenlegi. A legmeggyőzőbb biológiai érv erre az, hogy a verejtékmirigyek párhuzamosan kapcsolt ellenállások sorozataként működnek. Mivel a párhuzamosan kapcsolt vezetők egy csoportjának vezetőképessége egyenlő vezetőképességük összegével, a vezetőképesség növekedése egyenesen arányos a munkában részt vevő verejtékmirigyek számával.
Mint ismeretes, minden modern eszköz a BAP-ok megtalálására a csökkentett ellenállású bőrterületek észlelésének elvén alapul. Ebből a szempontból ez a tény megerősíteni látszik egy bizonyos, csökkentett ellenállású áramkör jelenlétét az elektromos áram áthaladásához. Ha ez így van, akkor a meridiánnak minden szakaszában meg kell felelnie az elektromos áramkör törvényeinek. Vagyis valamiféle lineáris ellenállással kell rendelkeznie, és ha zárva van a poláris elektródák között, akkor rövidzárlat hatását kell kiváltania. Ilyen kísérleteket végeztünk, a mínusz előjelű elektródát a XII. májmeridián 2. pontjához kötöttük. A második – pozitív – elektródát ugyanannak a meridiánnak a 7. pontjához kötöttük. Az e pontok által határolt teljes vonal mentén fűtőhatást kaptunk, és a rövid expozíciós időtartam és a kis áramerősség (2 mA) ellenére érzéstelenítő hatást észleltünk. A negatív elektródát a II. meridián 4. pontjára - a vastagbélbe helyezve, a pozitív elektródát pedig a II. pontra helyezve - az érzéstelenítés hatását az ezen pontok által határolt bőrfelületre is megkaptuk. A szovjet és külföldi kísérletezők számos tanulmánya alapján a következő következtetés vonható le:
A meridián egymáshoz kapcsolódó sejtek sorozata, energetikailag csökkentett ellenállású áramkör az elektromos áram áthaladásával szemben, és kifejezi annak a szervnek a transzmembrán potenciálját, amelyhez kapcsolódik.
A meridiánokon elhelyezkedő, gyűrű alakú mágneses térrel jellemezhető BAP-ok egyrészt fenntartják a teljes meridián térállapotát, másrészt negatív töltésű ionok csapdái, amelyeket befogva környezet a szervezet energiaszabályozási folyamatokhoz használja fel.
Így a meridián, amely minden BAP-ra közös mezővel rendelkezik, és funkcionálisan kapcsolódik az általa irányított szervhez, az a rendszer, amely a környezet terepi állapotára reagálva megfelelő kiigazításokat végez a munkájában.
Az ismert szovjet tudós, V. N. Puskin szerint "a biológiai mező elméletének néhány rendelkezését felhasználva elképzelhető az akupunktúra hatásmechanizmusa". Ahogy az egyes sejt mezője túllép a határain, beszélhetünk strukturális vagy – A. G. Gurvich terminológiája szerint – tényleges szervek és rendszerek mezőiről. Ezek a mezők túlmutatnak a testen. sőt mindegyik kölcsönhatásba léphet, és ez oda vezet, hogy a test belső szerkezetének egyfajta terepi vetülete megtagadja a bőrt. Egy ilyen bőrszerkezet alkotóelemei tekinthetők speciális vonalaknak (meridiánoknak), amelyek mentén – ahogy az akupunktúra ősi teoretikusai hitték – az űrből érkező energia mozog, életet biztosítva.
*Itt a CHI életerejének elméletét V. G. Vogralik és D. M. Tabeeva könyvei szerint mutatjuk be, ahol a legpontosabban és legteljesebben mutatják be.
2. Az emberi test az U-bűn elméletében.
Irodalom
1. Az 5 elem kínai elmélete (Wu Xing)
Ősidők óta a két ellentétes erő – a Yin és a Yang – létezésének dualisztikus kozmogonikus felfogása, amely az eredetileg egyetlen energiából, a Qi-ből (Chi) keletkezett, ősidők óta a keleti országok lakóinak világképének alapja. Ez az elsődleges anyag "Taiji" (szó szerinti jelentése - "Nagy Határ") hatására történt.
A Qi "sűrűsödése" következtében megosztottság alakult ki: könnyű és könnyű Yang Qi, amely felemelkedett és létrehozta az Éget, valamint felhős és nehéz Yin Qi, amely alászállt és alkotta a Földet. A Yin (passzív erő) és Yang (aktív erő) váltakozása meghatározza a természetben zajló összes folyamat ciklikusságát; éjjel-nappal; reggel és este; tél és nyár; hideg és meleg; ébrenlét és alvás; be- és kilégzés stb. A Yin és Yang kölcsönhatása öt elsődleges elemet (eredeti elemeket) eredményez, amelyek minden természeti dolog és állapot alapját képezik: Víz, Tűz, Fa, Föld, Fém.
"Érdemes eltörölni egyet (eredeti elv), és az élet lehetetlenné válik" ("Zuo zhuan").
Ez az elképzelés alkotta a Wu-sin koncepciót, amely szerint az Univerzumban minden jelenség állandó mozgásban van: a föld a növények talaja; víz - élelmiszer növények és állatok számára; a tűz melegség minden élőlény számára; fa - állatok tápláléka stb.
Ha odafigyelünk az egymással összefüggő ciklikus jelenségekre, mind a természetben, mind az emberi szervezetben: éjszaka - nappal, reggel - este, tél - nyár, hideg - meleg, ébrenlét - alvás, belégzés - kilégzés, szisztolés - diasztolés, akkor ezekben ciklusokban ugyanazok a fázisok figyelhetők meg.
E ciklusok mindegyike négy egymást követő állapotból áll:
1. A születés (növekedés) megfelel a reggelnek, a tavasznak stb.
2. Maximális aktivitás (kulmináció) megfelel a déli, nyári stb.
3. A hanyatlás (pusztulás) megfelel az esti, őszi stb.
4. A minimális aktivitás (pihenés) az éjszakának, a télnek felel meg.
A fa a növekedést és fejlődést szimbolizálja, és olyan tárgyakat és jelenségeket egyesít, mint a gyors változékonyság, savanyú íz, zöld szín stb.
A tűz a maximális aktivitás szimbóluma, magas hőmérséklet, felfelé irányuló mozgás, vörös szín, keserű íz jellemzi.
A fém megfelel a hervadás kezdetének, szárazság, éles íz és fehér szín jellemzi.
A vizet a legkisebb aktivitás, folyékonyság, sós íz, fekete szín jellemzi.
Ezekhez a szimbólumokhoz vagy elemekhez adunk még egy elemet - az ötödik elemet, amely a ciklikus változások középpontjaként és tengelyeként szolgál. Ez az elem a Föld, mivel minden ciklikus változás a Földre jellemző és a Földön történik. A föld az érettség időszakát szimbolizálja, nedvessége, édes íze van, sárga.
Ezek az elemek hozzájárulnak a természetben működő erők kölcsönhatásának jobb megértéséhez, lehetővé teszik a meglévő kapcsolatok magyarázatát.
A Wu-hsing elmélet – vagy az öt elsődleges elem elmélete – az ókori kínai filozófia és orvoslás második legfontosabb fogalma. A természet törvényein alapul, és létrehozza az univerzum összes tárgyának és jelenségének kölcsönhatási folyamatait, beleértve az emberi testet is.
A fő álláspont a Wu-Sin elmélet, amely gyakorlati érték, az a következtetés, hogy az öt elem között olyan kapcsolatok vannak, amelyek engedelmeskednek a Yin-Yang elméletének. Ezek az összefüggések két ellentét formájában jelennek meg: kreatív (stimuláló) és destruktív (gátló).
Az elsődleges elemek kölcsönös legyőzésének sorrendje eltérő: A víz legyőzi a tüzet; A tűz legyőzi a fémet, a fém legyőzi a fát; A fa legyőzi a földet; A Föld legyőzi a vizet.
Egy körben kölcsönös nemzedék van, egy csillagban - kölcsönös legyőzés.
Így a teremtő kapcsolat külső, a ciklikusság köre mentén, a pusztító pedig belső, a ciklikusság körén belül, a csillag ciklusa mentén valósul meg.
Mivel a kreatív kapcsolat fejlesztésre, serkentésre, gerjesztésre, a romboló kapcsolat pedig elnyomásra, feloldásra és gátlásra irányul, a Yin-Yang erőihez hasonlóan kiegyensúlyozzák egymást.
Az egyes tételeken belül az elsődleges elemek kiemelve vannak. Például be éves ciklus a fa a tavasznak, a tűz a nyárnak, a fém az ősznek, a víz a télnek, a föld pedig az év csillagászati közepének, a nyári napforduló ("örök nyár") pontjának felel meg. Egy napon belül öt elem utal rendre a napkeltére, délre, a nap nyugat felé történő "deklinációjára", napnyugtára és éjfélre.
2. Az emberi test az U-bűn elméletében
A Wu Xing koncepció nemcsak a környező világ jelenségeinek elemzésére, hanem az emberi test fiziológiájára is alkalmazható, a belső szervek összefüggéseinek magyarázatára, valamint különféle patológiák diagnosztizálására és kezelésére.
Az egyetemesség elve alapján ez a szervezési séma átkerül minden élőlényre, tárgyra és folyamatra, beleértve az embert is. Összefüggés van az öt elem és az ember minden alkotórésze, minden fiziológiai funkciója között. Minden természeti jelenség megtalálja a megfelelést az öt elemnek.
A környező világban (makrokozmosz) az ember egy miniatűr világ (mikrokozmosz), az univerzum visszatükröződése, és ugyanabból az öt elsődleges elemből áll, amelyek táplálékkal lépnek be a testbe. Az emberi testben (és bármely élőlényben) az elsődleges elemekkel kapcsolatos szerveket is megkülönböztetik: a "Fa" kategóriába tartozik a máj és az epehólyag; a "Tűz" kategóriába szív, vékonybél, szívburok, három testrész; a „Föld” kategóriába tartozik a lép – a hasnyálmirigy, a „Fém” kategóriába a tüdő és a vastagbél, a „Víz” kategóriába a vesék és a hólyag. E szervek meridiánjai is ugyanebbe a kategóriába tartoznak. Ezenkívül minden meridiánon megtalálható az elsődleges elemek összes pontja.
A szervek kölcsönhatásba lépnek egymással és a környezettel, és mindegyik szerv megfelel egy bizonyos elvnek. Az összes jelenség és az öt elsődleges elem közötti analógiák alapján a Wu-sin koncepció koherens képet alkotott az ember és a természet kapcsolatáról (táblázat).
Ebben az egységes rendszerben minden összefügg és kölcsönösen függ egymástól, a makrokozmosz minden részének, és így a mikrokozmosznak is közös funkcionális szerkezete van. Ezek a törvények és ciklusok teljes mértékben megfelelnek az emberi testben ténylegesen lezajló folyamatoknak. Pl.: tüdőbetegség esetén a májban energiazavarok lépnek fel, majd a meridiánok mentén az energiaegyensúly-zavar átterjed a lépre stb.
Minden elsődleges elem egy adott szervnek felel meg:
Fa - máj - epehólyag;
Tűz - szív - vékonybél;
Föld - lép - gyomor;
Fém - tüdő - vastagbél;
Víz - vese - hólyag.
A máj termeli a szívet, a szív a lépet, a lép a tüdőt, a tüdő a vesét, a vese a májat. Ez a ciklus egyik kapcsolata, amely biztosítja a teljes lezárását.
E séma szerint az akut betegségek és a gyógyulási folyamat alakul ki.
Az öt elsődleges elem osztályozása és a hozzájuk tartozó alapelvek
| Alapok | A Föld öt eleme | ||||
| Faipari | Tűz | föld | Fém | Víz | |
| 5 sűrű szerv - Yin | máj | szív | lép | tüdő | vese |
| 6 üreges szerv - Yang | epehólyag | vékony belek, 3. melegítő | gyomor | kettőspont | hólyag |
| 5 testrendszer | immunis | endokrin | emésztés | légúti | keringési |
| 5 további funkciókat | anyagcsere | agykontroll | vérkeringés | energiacsere | öröklődés kezelése |
| 5 érzelem | harag | öröm | komolyság | szomorúság | félelem |
| 5 lyuk (ablakok) | szemek | nyelv | száj | orr | fülek |
| 5 testfelépítés | kötegek | hajók | izmok | bőr és haj | csontok |
| 5 váladék | könnyek | izzad | nyál | az orrból | vizelet |
| 5 íz | savanyú | keserű | édes | fűszeres | sós |
| 5 szín | zöld | Piros | sárga | fehér | a fekete |
| 5 változás | születés | növekedés (fejlődés) | változás | felhalmozódás (sorvadás) | tárolás (eltűnés) |
| 5 egészséges gabona | búza | köles | rozs | rizs | bab |
| 5 fajta hasznos. hús | csirke | ürühús | marhahús | Lóhús | sertéshús |
| 5 kardinális irány | Keleti | déli | Központ | nyugat | északi |
| 5 évszak | Tavaszi | nyári | A nyár vége | ősz | téli |
| 5 bolygó | Jupiter | Mars | Szaturnusz | Vénusz | Higany |
| 5 befolyásolja a yavl-t. természet | szél | hőség | nedvesség | szárazság | hideg |
De ha a külső tényezők hatására a szabályozási kapcsolatok megszakadnak, akkor a rendszer nem tud egyensúlyi állapotot elérni. Ezen elv szerint stabil kóros állapotok (krónikus betegségek) alakulnak ki. Ha bizonyos kapcsolatok elégtelensége vagy redundanciája van, akkor patológia lép fel.
A betegség természete és terjedése nem lépi túl a Yin-Yang elméletet, de fejlődésének dinamikája csak az öt elem körforgása alkotó és romboló összefüggései felől magyarázható.
A fő gyakorlati következtetés Wu-hsing tanításaiból mind az öt elsődleges elem elválaszthatatlan kapcsolatának felismerése. Ugyanakkor az elsődleges elemek mindegyike produktív és romboló folyamatokon keresztül kapcsolódik másokhoz ("barát-ellenség"), és befolyásuk alatt áll. A termelési folyamatok jelentése a következő: a víz elősegíti a fa növekedését; a fa tüzet okozhat; tűz ad földet (hamut); a föld fémet szül; a fém vízzé (folyékony) válik. A pusztító hatás abban nyilvánul meg, hogy a víz képes eloltani a tüzet; a tűz meglágyíthatja a fémet; fém fát vághat.
A Wu Xing elméletben a következő kapcsolatok állnak fenn az öt elsődleges elem között:
1. serkentő;
2. elnyomó;
3. túlzottan stimuláló (hiperstimuláló);
4. túlzottan elnyomó (hipernyomó);
5. fordított stimuláció;
6. fordított elnyomás;
Ezek a kapcsolatok a következők:
Normál - stimuláló (hozzájárul a megjelenéshez és fejlődéshez) és nyomasztó (korlátozó) kapcsolatokat;
Patológiás - túlzott (hiperstimuláló, hiperdepressziós, túlzottan nyomasztó) és fordított gátló hatású (gyengítő) és fordított stimuláló hatású összefüggések.
1. Kapcsolatok ösztönzése. Ezek alatt azt a kapcsolatot értjük, amelyben minden elem serkentően hat a következőre. Ez egy evolúciós kapcsolat, amely elősegíti a megjelenést és a fejlődést (Shen). Az ingerlés sorrendje a következő: A fa stimulálja a tüzet, a tűz stimulálja a földet, a föld stimulálja a fémet, a fém stimulálja a vizet, a víz stimulálja a fát. Ezt a kapcsolatot gyakran „apa-fiú”-nak vagy „anya-lánynak” nevezik. Ilyen stimuláció létezik a fiziológiában, és megmagyarázza a köztük lévő kölcsönös kapcsolatot belső szervek- zsigeri-zsigeri kapcsolatok (lásd ábra, kapcsolat körben).
2. Nyomasztó kapcsolatok. Ez alatt az elzárást és a korlátozást (Ge) kell érteni. Ezeknek az összefüggéseknek a sorrendje a következő: A fa elnyomja a Földet, a Föld elnyomja a vizet, a víz elnyomja a tüzet, a tűz elnyomja a fémet, a fém elnyomja a fát (lásd ábra, kapcsolat az elemen keresztül). Az ilyen kapcsolatot gyakran "nagymama-unoka" vagy "nagyapa-unoka" néven emlegetik.
A környező világban lévő tárgyak és jelenségek viszonyában serkentő és korlátozó összefüggéseknek is kell lenniük, mert. inger nélkül nem lenne fejlődés, a növekedés pedig gátlás nélkül katasztrofális következményekkel járhat. Így abból a tényből adódóan, hogy az ingerlést gátlás korlátozza, a gátlást pedig stimuláció pótolja, megmarad a szükséges egyensúly, amely biztosítja a normális fejlődést, pl. harmónia.
3. Hiperstimuláló hatás. Ha bármely szerv túlzottan aktív, ami a patológiában megfigyelhető, akkor annak hiperstimuláló hatása is van. Például az epehólyag diszkinéziája (Fa) esetén fokozódik a vékonybél perisztaltikája, fájdalom a szívben (Fire), hasnyálmirigy-gyulladás (Föld), a vastagbél perisztaltikája (Fém) növekszik, dyspeptikus tünetek kíséretében.
4. Hiperdepresszív hatás. Bármely szerv túlzott aktivitása esetén is megfigyelhető, és a gátló hatás irányába történő hiperstimulációval egyidejűleg is előfordulhat. Például akut epehólyag-gyulladásban (Fa) a hasnyálmirigy (Föld) gátolt, ami funkcióinak csökkenéséhez vezet.
5. Fordított stimuláció - ellentétes irányú stimuláció, amikor a stimulált elem elég erős "fiú", és az ellenkező hatást gyakorol az "apára". Például akut hasnyálmirigy-gyulladás (Föld) esetén a szív munkájában zavarok (Tűz) jelentkeznek, amelyet fájdalom, tachycardia és a psziché depressziója kísér.
6. Fordított elnyomás – ellenkező irányú elnyomás. Például akut hasnyálmirigy-gyulladásban (Föld) az epehólyag perisztaltikája (Fa) csökkenhet, ami epepangáshoz, székrekedéshez vezethet.
Az ellentétes elnyomó hatás az elsődleges elem gyengülését jelenti, ami az elnyomott elem túlzott fejlődése miatt közvetlen nyomasztó hatású. A fordított gátló hatás iránya ellentétes a közvetlen gátló hatás irányával.
Például, ha a fa elsődleges eleme redundáns, akkor túlzottan gátolja a föld elsődleges elemét, és fordított gátló hatást fejt ki a fém elsődleges elemére. Ha a fa elsődleges eleme nem elegendő, akkor egyszerre tapasztalja a föld elsődleges elemének fordított elnyomását és a fém elsődleges elemének túlzott elnyomását.
Ha patológia merült fel, akkor három elsődleges elemet (meridiánt) kell figyelembe venni:
1. zavart energiával;
2. azt megelőző;
3. követve a megsértett.
Például, ha a hólyag meridiánban (vízben) többletenergiát észlelnek, akkor befolyásolni lehet az epehólyag fia meridiánját (fa) vagy a vastagbél anyameridiánját.
A Wu Xing elméletet a természet, a szervek, az érzelmek osztályozására, az emberi szervezetben előforduló fiziológiai és kóros kölcsönhatások magyarázatára, a diagnózis felállítására és a kezelés előírására használták. Ennek az elméletnek az ismerete lehetővé teszi, hogy megértse a hagyományos keleti orvoslást, és megbizonyosodjon arról, hogy rendelkezései helyesek. Az alábbiakban bemutatunk néhány megfelelést az emberhez és a természeti jelenségekhez kapcsolódó öt elsődleges elemnek.
Tekintsünk néhány összefüggést a táblázatban. Például az összes érzékszerv közül a vese (víz) a fülhöz (vízhez) kapcsolódik a legszorosabban. A vese meridián "megnyílik" a fül területén. A vese ablaka a fülek. Ezért a hallás és a fülkagyló állapota alapján meg lehet ítélni a vese állapotát. Minden szövettípus közül a vese a csontokhoz (vízhez) kapcsolódik a legszorosabban, és a csontrendszeri betegségekben (osteochondrosis, arthrosis stb.) a vese meridiánját érintik, ami jó terápiás hatást ad. Másrészt a hideg, mértéktelen sóbevitel, félelemérzés hatása erősen hathat a vesére, ezáltal betegségét okozhatja. A szervek, jelenségek, tárgyak osztályozása az öt elsődleges elemnek való megfelelés alapján a szervkárosodás tüneteinek meghatározását is lehetővé teszi. Például az arc vörössége a Szív károsodására utal. A tüdőmeridiánhoz (fémhez) kapcsolódó betegségek a vese meridiánnal (vízzel) kapcsolatos betegségekhez vezethetnek, stb.
Minden ősi kínai diagnosztika kapcsolódik természetes kezdet, természetes folyamatokkal.
Például a test akut ödémájának kezelésében analógiát végeznek a víz elszívásával néhány edényből, például egy vízforralóból. Ha a vízforralóból vizet öntünk a kifolyón keresztül és kinyitjuk a kanna fedelét, akkor a víz gyorsabban fog kifolyni belőle (a kiöntőn és a fedőnyíláson keresztül), mint csak a kiöntőn keresztül. Ezért annak érdekében, hogy felgyorsítsák a folyadék elszívását az ödéma során, meg kell erősíteni a vesék működését ("teáskanna kifolyó"), és ezzel egyidejűleg fel kell nyitni a tüdőt (teáskanna fedele). Egy ilyen analógia lehetőségei nagyon szélesek.
Wu-hsing tanításaival megismerve meg kell érteni, hogy az öt elem segítségével osztályozott jelenségek, szervek és funkcióik egy elvont fogalom, de ez a felosztás lehetővé teszi, hogy a természetben létező mindent egy bizonyos rendszerbe hozzon. . Így például a tűz jellemző tulajdonságai a Yang hő és a felfelé emelkedő láng (orvosi szempontból ilyenkor alakul ki gyulladás és hőállapot az emberi test felső részén). Minden, aminek ilyen jelei vannak, a tűz elsődleges elemére utal. Minden, ami a víz tulajdonságaival rendelkezik: folyékonyság, hidegség, hajlamos visszafelé mozogni, benne van a víz elsődleges elemében stb.
Két ciklus szemlélteti az elemek közötti kölcsönhatást. Az első ciklusban, amelyet "generációs ciklusnak" neveznek, mindegyik elem a következő elemet hozza létre vagy állítja elő: a fa tüzet, a tűz földet, a föld fémet, a fém vizet, a víz pedig fát, ami természetesen ciklus elejéhez vezet . A második ciklusban, amelyet "megsemmisítési ciklusnak" neveznek, mindegyik elem elpusztítja vagy elnyeli az őt követő elemet. Így a víz elpusztítja a fémet, a fém elpusztítja a fát, a fa elnyeli a vizet, a víz elnyeli a tüzet, a tűz elpusztítja a fémet, és a körforgás újra kezdődik.
Csakúgy, mint az Univerzum, amely az öt elem kölcsönhatása révén tartja meg az egyensúlyt, az emberi test, amely az Univerzum mikrokozmosza, az öt elem azonos kölcsönhatásának köszönhetően tartja fenn a mentális és fizikai elvek harmóniáját. Az energia kering a testben, a meridiánok és a megfelelő szervek és belsőségek segítségével, szigorúan meghatározott ciklusokat követve. És ezek a ciklusok, amelyek az energia keringését mutatják be a testben, tükrözik azt a két ciklust, amely az öt elem közötti kölcsönhatás volt. A taoisták számára az emberi belsőségek mindegyike az öt elem valamelyikéhez kapcsolódik.
Az első ciklusban mindegyik szerv a hozzá tartozó elemhez kapcsolódik, ami a következő eredményhez vezet: a szív (tűz) támogatja a lépet és a hasnyálmirigyet (föld), a lép és a hasnyálmirigy (föld) a tüdőt (fém) , a tüdő (fém) támogatja a vesét (víz), a vesék (víz) a májat (fa), a máj (fa) pedig a szívet (tűz). A zsigerek is ki vannak téve ennek a ciklusnak: a vékonybél (tűz) támogatja a gyomrot (föld), a gyomor (föld) támogatja a vastagbeleket (fém), a vastagbél (fém) támogatja a hólyagot (víz), és a hólyag (víz) támogatja az epehólyagot (fa).
Ha valamelyik szervben megbomlik az egyensúly, az nemcsak hogy nem tudja tovább tartani az őt követő szervet a meridiánpályán, hanem negatívan hat erre a szervre, vagy egy másik szerv negatív hatását váltja ki magára. Márpedig a második ciklus pontosan ezt mutatja meg nekünk, vagyis az a ciklus, amelyben az egyes elemek elpusztítják vagy felszívják az őt követő elemet. Ha a szív energiaegyensúlya (tűz) megbomlik, a szív (tűz) negatívan hat a tüdőre (fém); a tüdő (fém) negatívan befolyásolja a májat (fa); a máj (fa) negatívan befolyásolja a lépet - a hasnyálmirigyet (föld); a lép-hasnyálmirigy (föld) a vesére (víz), a vese (víz) pedig a szívre (tűz) hat. Ez a modell a zsigerekre is vonatkozik: a vékonybél energiaegyensúlyának felborulása (tűz) negatív hatással van a vastagbelekre (fém): a vastagbél (fém) hátrányosan befolyásolja az epehólyagot (fa); az epehólyag (fa) negatív hatással van a gyomorra (földre); a gyomor (föld) negatívan befolyásolja a hólyagot (víz); a hólyag (víz) pedig károsan hat a vékonybelekre (tűz).
3. 5 elem elméletének alkalmazása a kínai orvoslásban
A kínai orvoslásban az Öt Elem elmélete, a jelenségek tulajdonságaik és kapcsolataik szerinti osztályozása mind a fiziológiai, mind a kóros jelenségek magyarázatára szolgál, a diagnózis és a kezelés szempontjából is irányadó.
1. Az öt elem és a zangfu szervek kapcsolata. A belső szervek mindegyike megfelel az öt elem valamelyikének. Az Öt Elem tulajdonságai az öt Zang-szerv élettani funkcióinak magyarázatára szolgálnak. Ezenkívül a generáció és az elnyomás összefüggéseit használják a zangfu szervek közötti kölcsönhatások egy részének magyarázatára. Például a májat a vesék generálják (aktiválják), generálja a szívet, elnyomja a tüdő, és gátolja a lép működését. Hasonló módon magyarázzák a többi szerv szerepét is.
A csatornák szoros kapcsolatban állnak a zangfu szervekkel. Ezek azok a módok, amelyekkel a zangfu szervek összekapcsolódnak egymással, az Öt Elem generációs és elnyomási kapcsolatai szerint. A csatornákon keresztül tartják fenn az Öt Elem kölcsönös egyensúlyát és kölcsönhatását.
2. Öt elem és szervpatológia. A betegség megjelenése a zangfu szervek és a kapcsolódó szövetek rendellenességének kóros megnyilvánulása, amely különféle okokból fordulhat elő. Az emberi test egységes egész, benne kapcsolatok vannak az Öt Elem létrejöttéhez és elnyomásához, ezért ha egy szerv megsérül, más szervek is részt vesznek a kóros folyamatban, amit a "betegség terjedésének" neveznek. " Az Öt Elem elmélete szerint a kölcsönös "betegség átvitele" mind a nemzedék, mind az elnyomás útján megvalósítható.
A betegség terjedése a nemzedéki kapcsolatok mentén magában foglalja az „anya” betegségének a „fiára”, a „fiú” betegségének az „anyára” való átvitelét. Például a májbetegség szívre való átterjedését az „anya” betegségének „fiára”, a májbetegségnek a vesékre való átterjedését pedig az „anya” betegségének átvitele magyarázza. fia” az „anyának”.
A betegségek terjedése az elnyomás kötelékei mentén magában foglalja a túlzott elnyomást és az elnyomás elleni küzdelmet. Például a májbetegségnek a lépre való átterjedése a Föld túlzott elnyomása a Wood által, a májbetegségnek a tüdőre való átterjedése pedig a Metal ellennyomása Wood által.
Meg kell jegyezni, hogy a belső szervek kölcsönös patológiás hatásai objektíven léteznek. Némelyikük a "fiú" és az "anya" közötti interakció, a túlzott elnyomás és az elnyomás megsértésével hajtható végre. Így az Öt Elem elmélete magyarázatul szolgálhat a betegségek klinikán való terjedésének patológiájára.
3. Az öt elem elmélete a diagnózisban és a kezelésben. Az Öt Elem elmélete a diagnosztikai adatok általánosítására és a kóros állapotok meghatározására szolgál az Öt Elem természete és mintázatai szerint. Például gyulladt szemű, dühre való hajlamos betegnél máj-Wood betegség feltételezhető, hiszen a szem és a harag is összefügg a Fa elemmel.
Ezenkívül az Öt Elem kölcsönhatásának elméletét széles körben használják a klinikai gyakorlatban a kezelés és a pontok kiválasztásának elveinek meghatározására.
Az Öt Elem generációjának kapcsolatán a „fia-anya” szabály szerint két fő kezelési elv létezik:
Hiány esetén az „anya” stimulálása. Ebben az esetben öt shu-pontot használnak (források, patakok, zuhatagok, folyók, torkolatok), amelyek megfelelnek az Öt Elemnek. Például, ha hiány van a tüdőcsatornában (krónikus köhögés, légszomj kis terhelés mellett, halk hang, izzadás, vékony gyenge pulzus), stimulációs módszerek alkalmazhatók a tüdőcsatorna gyors pontján Taiyuan P.9 vagy a vastagbél Qu-chi GI.11 csatorna torkolatánál, amelyek a Föld elemnek felelnek meg (a tüdő és a vastagbél a fém elemhez tartozik, a Föld szüli a fémet és a Fém "anya"), vagy használja a lépcsatorna Tai-Bai RP.3 gyorspontját (a lép a Föld elemre utal, és a Fém "anyja"). Ezenkívül használhatja a vastagbélcsatorna pont-szájnyílását, amely külső-belső kapcsolatban áll a tüdőcsatornával.
A "fia" szedációja túlzott. Ebben az esetben öt shu-pontot használnak (források, patakok, zuhatagok, folyók, torkolatok), amelyek megfelelnek az Öt Elemnek. Például a tüdőcsatorna túlzott mértékű (éles köhögés, érdes hang, mellkasi szorító érzés, felületes, csúszós erős pulzus) esetén szedációs módszerek alkalmazhatók a tüdőcsatorna Chi-ze P.5 szájpontjában vagy a a vastagbél Erjian GI.2 csatorna pontfolyama, amely a Víz elemnek felel meg (a tüdő és a vastagbél a Fém elemhez tartozik, amely vizet generál - a fém „fia”), vagy használd a szájpontot a vesecsatorna Ying-gu R.10 (a vesék a Víz elemhez tartoznak és a fém "fia").
Ezenkívül a kezelési elvek meghatározása és a pontok kiválasztása az Öt Elem kölcsönös elnyomásának elvein alapulhat, elsősorban az elnyomó erősítésére, amikor az elnyomott aktivizálódik. Például, ha a máj és a gyomor harmóniája megbomlik (a Fa túlzottan elnyomja a Földet), akkor a kezelés alapelve a Föld megerősítése és a Fa visszatartása legyen, a gyomor szájpontját (Föld) kell használni. csatorna (Föld) Zu-san-li E.36 és a gyorspont (Föld) májcsatorna (Fa) Tai-chun F.3.
Irodalom
Belousov P.V. A kínai orvoslás elméleti alapjai ("Kínai Zhenjiu Therapy" sorozat) - Almaty, 2004.
A kínai kultúra minden szférájának kapcsolata és egysége. 3.2 A mitologizmusok és utalások jellemzői a kínai tündérmesékben Ahhoz, hogy meghatározzuk a mitologizmusok és utalások fordítási nehézségeit a kínai mesékben, tekintsünk több kínai mesét. Olyan mesék ezek, mint a félhíd, a két állam hercege, a csodás jáspis, a majom és a krokodil, a téli gyógynövény, a királyi pár...
Az 1960-as Vide az ókori kínai mitológia minden hallgatója számára érdekes. A kínai mitológia kutatásával egy időben a kínai mitológia problémáinak fejlődése az 1930-as és 1940-es években tovább folytatódott Japánban és Európában egyaránt. Az akkori japán tanulmányok közül érdemes megemlíteni Mori Mikisaburo, az oszakai egyetem professzorának komoly könyvét. A szerző egyfajta "életrajzot" ad a főszereplőkről...
Az a kínai elképzelés, hogy a patriarchális társadalomban csak a legegyszerűbb munkamegosztás létezik, mint például a „férfiak szántottak, a nők szőnek”. A selyemhernyó-tenyésztés a kínai civilizáció eredeti alkotóelemeként jelenik meg itt, mert a selyemhernyó fix vastagságú fonalat ad. Nyilvánvalóan éppen ez utóbbi körülmény miatt nem alakultak ki az európai tudomány ilyen mérföldkövei a kínai tudományban.
Kr. u. Életéről keveset tudunk. A Mo Tzu könyv a nedvesek kollektív kreativitásának gyümölcse. A moizmus két évszázadon át létezett.2 A mohista iskola sok tekintetben különbözött az ókori Kína többi filozófiai irányzatától: Mo Tzu maradt az egyetlen kiemelkedő képviselője: filozófiája nem termékenyített meg más tanításokat; Mo Tzu alatt és később az iskola jól szervezett félkatonai szervezet volt, szigorúan ...
WU-XING ELMÉLETE
AZ ŐSI KELET FŐ ELMÉLETI NÉZETEI, AMELYEN A KELETI GYÓGYSZER ALAPJÁT
Történelmileg az Indus és a Gangesz (India), a Sárga-folyó (Kína), a Nílus középső és alsó folyása (Egyiptom), a Tigris és az Eufrátesz (Babilónia) területeit telepítő népek voltak az elsők. elindulni az átmenet útján a nomád élettel járó primitív közösségi rendszerből a rabszolgatartásba, amelyet az ülő élet, a mezőgazdaság és a kézművesség fejlődése jellemez. A gazdálkodó kénytelen volt értékelni a természet minden egyes elemét - a talajt, a domborzatot, a területen élő állatokat, a növényzetet, az éghajlatot, az évszakokat stb. Ez nyilvánvalóan meghatározta, hogy a kultúra az ókori Keleten kezdett kialakulni.
Ahogy a történelem mutatja, az ókori Kína és az ókori India gondolkodóinak elméleti elképzelései fejlettebbnek bizonyultak, és egy spontán materialista úton fejlődtek. Az ókori India és az ókori Kína általános filozófiai irodalmában a Krisztus előtti második évezred végén és az első évezred elején a lét lényegének kérdését öt elsődleges elem, illetve elem alapján oldották meg. Az ókori indiánok és kínaiak szerint a "levegővel" együtt (in ősi india- éltető lehelet - prána) a természet egyéb elemei - az úgynevezett kozmikus elsődleges elemek - föld, víz, tűz, fém, fa is a „kezdet hordozójának” számítottak. Ugyanakkor a víz, a föld, a fém a testeket alkotó elemek közé tartozott, a fa a „növekedés elvét”, a tűz pedig a „mozgás és fejlődés” jele volt. A légzés során bejutott levegő "élénkítő" hatású. Mindezen elsődleges elemek között (a pentagram elvén) összefüggések vannak, és minden korrelál a környezettel, az idő múlásával és a kozmikus hatásokkal. Az indiai filozófiában a hatodik elemet hozzáadják az öt elsődleges elemhez - a „tudathoz”. BAN BEN Ókori Görögországés az ókori Rómában is létezett egy doktrína a világ alapjául szolgáló elsődleges elemekről (Empedoklész, Seneca, Kr. e. V. század). Minden világjelenség beleillik az elsődleges elemek gondolatába. Az ókori Kínában az öt elsődleges elem tanát Zi Si (Kr. e. V-IV. század), Menci (Kr. e. IV-III. század) fejtette ki; ez a doktrína szigorúbb formát kapott Zou Yang (Kr. e. III. század) kifejtésében.
WUSIN FOGALOM
A napi ciklusnak ezt az összefüggését a következőképpen határozták meg: a nappal "szül" estét, estét éjszakát, éjszaka reggelt stb., vagyis azt hitték, hogy a természet szerveződése a jin váltakozási ciklusain alapul. passzív erő és jang - aktív erő , és ezek a ciklusok mindegyike egymást követő állapotok váltakozásából áll: születés vagy növekedés (tavasz, reggel stb.), maximális aktivitás (nyár, dél stb.), hanyatlás vagy elnyomás (ősz, este stb.). .), minimális tevékenység (tél, éjszaka stb.). Hasonlóképpen, kelet (napkelte, reggel) megfelel a születésnek, dél - maximális aktivitás, nyugat - hanyatlás (napnyugta, este), észak - minimális aktivitás.
Az ókori keleti tudósok a konkrét jelenségeket általánosítva és azoktól a lehető legnagyobb mértékben elvonatkoztatva öt nagy kategóriába sorolták a világot; ezek a kategóriák (öt elsődleges elem törvénye). A négy egymást követő természetállapot mindegyike kapott egy-egy szimbólumot: fa, tűz, fém, víz, majd hozzáadtak egy ötödik szimbólumot - a földet, mivel minden ciklikus változás a földön történik, vagyis az ókori keleti gondolkodók szerint mindegyik Az öt elsődleges elem a természetben és az emberben is lezajló életfolyamatok szimbóluma, amelyek passzív és aktív erőktől függenek. A fa a születés, a növekedés szimbóluma (átmenet a yin passzív erejéből az aktívba - yang); a tűz a maximális élettevékenység szimbóluma (a gödrök aktív erejének maximális kifejeződése); fém - a kezdeti hanyatlás szimbóluma (a gödröktől a yinig); a víz a minimális aktivitás szimbóluma (passzív yin erő); a Föld az egész világegyetem ciklikus változásainak középpontja és tengelye.
a környező világban ( Nagy világ, makrokozmosz) az ember egy miniatűr világ (kisvilág, mikrokozmosz), és ugyanabból az öt elsődleges elemből áll, amelyek táplálékkal kerülnek a szervezetbe, és a természet törvényeinek engedelmeskednek, minden mástól csak tudatában különböznek. Az emberi test anatómiai és fiziológiai egységekből áll - olyan szervekből, amelyek kölcsönhatásba lépnek egymással és a környezettel. Mindegyik szerv megfelel egy bizonyos elsődleges elemnek, és kölcsönhatásba lép más szervekkel.
Az ókori keleti orvosok a wu-xing fogalmát alkalmazták az emberi test létfontosságú tevékenységének elemzésére, valamint az ember és a természet közötti sokrétű kapcsolatok lényegének racionalizálására; e kapcsolatok és az öt elsődleges elem közötti hasonlóságokat kizárólag analógiák alapján állapították meg. Ezeket az analógiákat a Huangdi Nei Jing értekezésben foglalták össze és mutatták be először táblázatok formájában (1. táblázat), de az ilyen analógiák listája gyakorlatilag kimeríthetetlen.
Az ókori keleti gondolkodók felfogása szerint a fának a következő tulajdonságai voltak: meleg időszakban növekedés útján kelés, zöld szín stb., ezért minden ilyen tulajdonsággal rendelkező dolog (jelenség) az elsődleges elemfához tartozott. A tűz hő és felfelé emelkedő láng tulajdonságaival rendelkezik, ezért ez az elem az orvostudományban a hő, vagy gyulladás lokalizációját jelöli a test felső részén, és minden olyan dolgot (jelenséget), amely a tűz tulajdonságaival rendelkezik, a hőnek tulajdonítható. elsődleges elem tűz. A termékenység, a táplálkozás és az átalakulások jellemzőek a földre, ezért hasonló jelenségek kombinálódnak a föld elsődleges eleme alatt. Fém tulajdonságok - üresség, tisztaság, törékenység, harmónia és könnyedség; ezért a fémhez tulajdonságaiban hasonló dolgokat (jelenségeket) a fém elsődleges eleméhez rendelünk. A víznek van folyékonysága, hűvössége (hideg), képes visszafelé mozogni, ezért az ilyen tulajdonságokkal rendelkező jelenségek a víz elsődleges eleme alatt egyesülnek.
A Wu Xing tanítás fő gyakorlati következtetése mind az öt elsődleges elem elválaszthatatlan kapcsolatának felismerése. Ugyanakkor az elsődleges elemek mindegyike produktív és romboló folyamatokon keresztül kapcsolódik másokhoz ("barát - ellenség"). A termelési folyamatok jelentése a következő: a víz a fát növeszti, a fa tüzet, a tűz földet (hamut) ad, a föld fémet, a fémből víz (folyadék) alakul. A destruktivitás abban nyilvánul meg, hogy a víz képes eloltani a tüzet, a tűz meglágyítja a fémet, a fém pedig fát vághat. Mivel az elsődleges elemek mindegyike produktív és romboló hatások révén kapcsolódik a másik négy elsődleges elemhez, így ezek a folyamatok mindegyike más folyamatoktól függ, és ezek hatása alatt áll.
Nyilvánvalóan (modern szemmel nézve) azt mondhatjuk, hogy a termelő és romboló hatások jelentése, valamint az öt elsődleges elem egymásra utaltsága közel áll a tömegmegmaradás és az energiamegmaradás törvényszerűségéhez; a jin-jang rendszer egyensúlyának körülményei között az öt elsődleges elem mindegyike nem pusztulhat el teljesen, és nem keletkezhet végtelenül.
Egyes kutatók, amikor a Wu Xing ciklus keretein belüli szervek összekapcsolódásának törvényszerűségeit vizsgálják, megjegyzik kompetenciájukat a modern fiziológia szempontjából. Tehát a funkcionális kapcsolatok a vesék és hólyag, máj és epehólyag, epehólyag és gyomor, gyomor és vékonybél, vékonybél és vastagbél nem igényel bizonyítást. A következetes stimuláció „funkcionális segítségként”, a destruktív stimuláció pedig „funkcionális elnyomásként” értelmezhető. Például a láncszív - tüdő - máj - lép: a szív állandó és intenzív munkája energiát igényel, ami a tüdőből érkezik oxigén formájában, a tüdő cukrok formájában vesz fel energiát a májból, ha szükséges , további mennyiségű, a lépben lerakódott vér pumpálódik a májba. A modern fiziológia szempontjából a belső szervek interakcióinak és kapcsolatainak vizsgálatának ilyen megközelítése a szisztematikus megközelítésnek tulajdonítható, amelyben az emberi test létfontosságú tevékenységének egészét vizsgálják, és nem az egyes, egymástól függetlenül működő struktúrái.
A makrokozmosz és mikrokozmosz analógiáinak osztályozása az U-SIN fogalma szerint
|
Természet (makrokozmosz) |
Az öt elem |
||||
|
Öt féle íz |
öt szín |
Öt dimenzió |
Az időjárás öt hatása |
a világ öt oldala |
|
|
Születés |
Születés |
||||
|
Fejlődés |
Fejlődés |
||||
|
Barna |
változás |
változás |
középső |
||
|
fehér sárga) |
Hervadó |
Hervadó |
|||
|
eltűnés |
eltűnés |
||||
|
Ember (mikrokozmosz) |
||||
|
A jin (zhang) öt szerve |
A yang (fu) öt szerve |
Öt lyuk (ablak) |
Öt testfelépítés |
öt érzelem |
|
epehólyag |
||||
|
Vékonybél |
||||
|
Lép |
Irritáció |
|||
|
Kettőspont |
Bőr és haj |
|||
|
Hólyag |
||||
Ezekből a pozíciókból a wu-xing ciklus az emberi test és a környezet kapcsolatának összetett dinamikus modellje. Szövegként ábrázolható, amelyben a világjelenségek különböző szintjeit jelölő körök százai vannak mintegy felfűzve és öt sugárirányú vonallal összekötve, amelyek minden jelenség funkcionális kapcsolatát jellemzik. Minden ilyen sugárirányú vonal az öt elsődleges elem egyikét jelöli; például egy sugárirányú vonal mentén a fa egymás után máj, epehólyag, köröm, tavasz, kelet, savanyú, korhadt, csillag, szél, látás, könnyek, harag, zöld stb. A különböző minőségű jelenségek látszólag abszurd halmaza ellenére , van itt egy bizonyos értelem és rend.
Az ókori keleti orvoslás modern kutatói a wu-xing fogalmát a metafizikai természetű filozófiának tulajdonítják. A wu-xing fogalma ma már benne van a yin - yang fogalmában: a fém és a víz elsődleges elemei a yin, a fa és a tűz kategóriába sorolhatók - a yang, a föld elsődleges eleme mintegy fordulópontot képez a jin között. és jang.
Az integrált szervezet részei összekapcsolódásának alapja az "életenergia", amely a szervezet és a környezet közötti kölcsönhatás folyamatában keletkezik, ennek egyik megnyilvánulási formája. életenergia két ellentétes elv – a jang és a jin – egysége és harca.
Más szóval, az emberi test eszméje az öt kozmikus elsődleges elem teljesen anyagi elképzeléséből származik, és mivel a kozmikus elsődleges elemek anyagiak, a szervezet anyagi, és végül, mivel az emberi test minden része az organizmusok összekapcsolódnak, a szervezet egyetlen egész. Az ókori keleti orvosok holisztikus megközelítést fedeztek fel az emberi természet és betegségei lényegének megértésére. Azzal érveltek, hogy az ember a környező természet szerves része, állandó és szoros kapcsolatban áll vele. A Szu-vej könyv azt mondja, hogy az emberi életet az ég és a föld chi-je alkotja, és a négy évszak befolyásolja. Az ember táplálékot, levegőt kap az őt körülvevő természetből, melynek feltételeihez alkalmazkodnia kell.
YIN-YANG FOGALOM
Az ókori kínai orvoslás ideológiai alapja a két ellentétes elv, a jin és a jang tana volt. Kezdetben az írásukhoz használt hieroglifák a mindennapi élet jelenségeit jelölték. Például a yin egy tárgy sötét oldalát, a jang a megvilágított oldalt jelentette. Később a jint és a jangot „erőknek” vagy „energiáknak”, vagy az objektív világ anyagi kiegészítő jelenségeinek (oldalainak) kezdték tekinteni, amelyekkel összefüggésben bármely jelenség, bármely lény és minden egyes állapota két dolognak tulajdonítható. ellentétes formák - jin vagy jang. Minden, ami erősnek, forrónak, keménynek, nehéznek, magasnak, fényesnek, valamint bizonyos súlyú jeleknek tulajdonítható, az jang, és minden, ami ennek ellentéte, a jin. Tehát a tevékenység és a pihenés, a fény és a sötétség, az izgalom és a gátlás, a megfoghatatlanság és a testiség és sok más, egymással ellentétes jelenség, tárgy és tulajdonság párja a jin-jang fogalom pozíciójából úgy fogható fel, mint két ellentét egysége és küzdelme, vagy „poláris erők” – yang.(aktív erő) és jin (passzív erő). Ugyanakkor sem a jang, sem a jin nem létezhet egymástól elszigetelten.
|
Rövid |
|||||
|
Boldog |
Szomorú |
||||
|
belső |
|||||
|
Hideg |
A yin - yang fogalma segítségével a jelenség ellentétes oldalait is kifejezhetjük. Például nyáron a hőség (yang) uralkodik, a nyári napforduló után fokozatosan a yin időjárás kezd uralkodni, amely harcol a hőséggel (yang) és korlátozza azt; a tél a hideg (yin) csúcsa, és a téli napforduló után fokozatosan beáll a jang időjárás, ami korlátozza a tél jint. A klasszikus kínai orvosi értekezés, a Lei Ching Fu Yi, amely a Ming-dinasztia (1368-1644) idejéből származik, kijelenti, hogy a fokozott aktivitás állapotát a pihenéssel kell szabályozni; ha a jang elérte a csúcspontját, akkor a yin segítségével kell legyőzni. Ez a pihenés és a mozgás, azaz a jin és a jang kölcsönös kontrollját fejezi ki.
A yin - yang fogalmának egyik fő rendelkezése, hogy a jin és a jang konfrontáció állapotában vannak, és korlátozzák egymást. Ha az egyik oldal érvényesül, akkor a másik oldal hátránya van, és fordítva, ha az egyik oldal legyengül, a másik túlzottan megerősödik. E küzdelem nélkül lehetetlen az ellentétek szükséges ellenőrzése. A "Su-wen" című könyv azt mondja, hogy a yin belül harcol, a jang pedig kívülről okoz izgalmat (azaz jelzi, hogy a yin a belső környezetért, a jang pedig a külső megnyilvánulásokért felelős). Ugyanebben a könyvben azt írják, hogy amikor fent és lent egymással szemben áll a jin és a jang, akkor az üresség és a betöltés jelenségei keletkeznek; ugyanakkor a jin és a jang „kicseréli egymást” (vagyis mindkét ellentétes elv soha nem marad kölcsönhatás és ellentmondás nélkül, sőt, szemben áll egymással és kiszorítja egymást). A jin és jang között fennálló állandó küzdelem és egymás kiszorításának vágya a mozgatórugója a dolgok változásának és fejlődésének.
Hogyan függenek egymástól a yin és a yang poláris ellentétei, például a yang felsőt, a yin az alsót (felső nélkül nem lehet alsó, és fordítva). A hagyományos ősi elképzeléseknek megfelelően a test bal oldala a jangnak, a jobb oldala a jinnek felel meg ("jobb oldal nélkül nincs bal, bal nélkül nincs jobb"); a hő a jangnak, a hideg a jinnek felel meg ("meleg nélkül nincs hideg, hideg nélkül nincs meleg"). A túlcsordulás vagy redundáns funkció a yang-nak felel meg; kiürülés, vagy a funkció gyengesége a jinnek felel meg ("túlcsordulás nélkül nincs ürítés; üresség nélkül nincs töltés"). A hagyományos keleti orvoslás figyelembe veszi az emberi testben és a természetben fennálló számos összefüggést a jin és a jang kapcsolatán alapulva. Mindegyik fél megteremti a másik oldal létezésének legfontosabb feltételét. A jin és jang e kölcsönös függőségét a kínai „kölcsönös gyökérként” jelöli, és azt az elképzelést tárja fel, hogy a jin és a jang egymás származékaként szolgál, vagyis kölcsönösen hívják egymást: a jin nem képes önmagát előállítani, kell yang és fordítva.
Az emberi test felépítésével és funkcióival kapcsolatban a yin a test anyagi összetevőit, a yang pedig a funkcióit jelenti. A test tevékenysége a yang, az élelmiszer-anyagok pedig a yin kategóriájába tartozik: a yin belül raktározódik és a yang anyagi alapja, a yang pedig kívülről a yin tevékenység megnyilvánulásaként működik. Mivel az anyagi elv a test belsejében van, a hagyományos orvoslás azt mondja, hogy "bennben van a jin". Mivel a test funkciói főleg a testen kívülről nyilvánulnak meg, azt mondják: "a jang kívül ül"; így a jang a "yin hírnöke" lesz. A modern nyugati orvoslás elképzeléseinek megfelelően a testen belüli szervek felépítése a különféle funkciók anyagi alapját képezi, amit a hagyományos orvoslás a következő szavakkal fejez ki: "a jin a jang őrzője".
A jin és jang soha nem nyugszik; folyamatosan kiegészítik és változtatják egymást. A keleti hiedelmek szerint a szabály érvényes: "Ha a jang visszahúzódik, a jin növekszik, és ha a yin visszahúzódik, a jang növekszik." Például az időjárás télről tavaszra nyárra változik, melegebbé válik – ez a jin visszavonulásának és a jang növekedésének felel meg; amikor az időjárás nyárról őszre télre hidegebbé válik, olyan folyamat megy végbe, amely egyenértékű a yang visszavonulásával a yin növekedésével.
A hagyományos orvoslásban a szervek működését (yang) úgy tartják, hogy az élelmiszerek (yin) fogyasztása révén a yang fokozódik és a yin gyengül. Ugyanakkor a táplálékból nyert anyagcsere (yin) bizonyos mennyiségű energia (yang) fogyasztását igényli. Ebben az esetben a yin erősödik, a jang pedig gyengül. Normál körülmények között ezek a folyamatok egyensúlyban vannak. Ha a gyengülés vagy erősödés túllép bizonyos határokon, az egyensúlyi állapot felborulhat - a yin vagy a yang feleslege lép fel, ami különféle kóros folyamatok kialakulásához vezet.
A jin és jang kapcsolatának mindkét oldala fejlődésen mehet keresztül, ami a saját ellentétükké való átalakulásukban fejeződik ki. Tehát a yinből yang, a yangból yinné alakulhat, és ha a yin és a yang csökkentésének és növelésének folyamata mennyiségi változásokból áll, akkor a yin és a yang (és fordítva) átalakulási folyamata minőségi változást jelent. A "Su-wen" című könyv ezt írja: "Amikor a jin eléri maximumát, janggá változik... Amikor a hideg eléri a csúcspontját, hővé válik, amikor a hő eléri a csúcspontját, hideg támad." A yin azonban nem tud átalakulni bizonyos mennyiségű jang jelenléte nélkül, és a yang sem tud átalakulni yin nélkül, vagyis annak feltétele, hogy az átalakulás egyáltalán megtörténhessen, az az ellentétes elv bizonyos mennyiségének jelenléte.
Így a yin - yang fogalma a következő elemeket tartalmazza, amelyek kiegészítik egymást, és nem képzelhetők el egymás nélkül:
1) a jin és a jang ellentét jelenléte;
2) a jin és a jang kölcsönös függése;
3) a jin és jang kölcsönös összeadása és korlátozása;
4) a jin és a jang kölcsönös átalakulása.
A yin-yang dialektikus modelljét az egyes elemek egységében kell vizsgálni, anélkül, hogy szem elől tévesztenék belső függőségüket és kölcsönös befolyásukat. Azt is figyelembe kell venni, hogy mindkét pólus (yin és yang) lehet ok és okozat is.
A yin - yang fogalma nemcsak az ókori keleti orvoslás elméleti koncepcióinak alapjául szolgál, hanem a diagnózis és a kezelés alapjául is. Ennek során a következő rendelkezésekből indultak ki. Az emberi test élettevékenysége a jin és jang kiegyensúlyozott arányán, megnyilvánulásuk teljes „harmóniáján” alapul. Ennek az egyensúlynak a megsértése patológiához vezet, amely (általában) vagy a yang vagy yin túlsúlyában, vagy a yang vagy yin gyengülésében fejeződik ki. Általánosságban elmondható, hogy minden olyan fizikai vagy mentális állapot, amelyben az elfogadott normához képest többlet van, yang állapotnak, a hiányt pedig jin állapotnak minősül (például a láz yang állapot, a hidegrázás pedig jin állapot). . Más szóval, a különféle betegségi állapotok összes tipikus tünete két fő csoportra osztható, amelyek a két fő, „irányító” szindrómát határozzák meg – a yang-szindrómát és a jin-szindrómát.
A yin és yang egyensúlyának elve alapján a kezelés fő feladata a jin - jang megbomlott egyensúlyának helyreállítása, a "harmónia" biztosítása volt (ami a mai fogalmak szerint a homeosztázis helyreállításának, a szervezet serkentésének feladata. védekezés és reaktív képesség), amelyeknek az ókori keleti orvosok adtak fő értelmet.
A TAN A FŐ SZERVEKRŐL ÉS A SZERVEZET BELSŐ KÖRNYEZETÉNEK FŐ ELEMEIRE
Ismeretes, hogy az anatómiai ismeretek milyen nehézségekkel fejlődtek az emberi holttestek tanulmányozásának kompetenciájáról szóló misztikus és vallási elképzelésekkel szemben. Anatómiai vizsgálatokra ritkán, szélsőséges esetekben került sor, és ez természetesen nem ösztönözte az anatómiai és patoanatómiai tudomány fejlődését.
Az ókori kínai könyvekben vannak speciális anatómiai táblázatok, ahol az emberi test hasi szerveinek szerkezetét és kapcsolatait sematikusan, primitív formában ábrázolják. E táblázatok alapján megállapítható, hogy az ókori orvosok a következő szerveket ismerték: agy, szív, szívtáska (amely nem volt elválasztva a szívtől) és erek, légcső, tüdő és mellhártya, nyelőcső és gyomor, kis és vastagbél, máj és epehólyag, vesék és hólyag, rekeszizom, méh; ráadásul az idegeket ismerték. A belső szervek felépítésének sémája és a funkcióikra vonatkozó elképzelések azonban nem felelnek meg a modern elképzeléseknek. Például annak ellenére, hogy már az ókorban is tudták, hogy a vérkeringés ördögi körben megy végbe, azt hitték, hogy a vér a szív csücskéből folyik a férfiaknál a bal, a nőknél a jobb oldalra. Ráadásul ezekből az anatómiai táblázatokból megállapítható, hogy olyan létfontosságú szerveket, mint a belső elválasztású mirigyek, az ókori keleti orvosok nem ismerték, és nyilvánvaló, hogy a különböző belső elválasztású mirigyek funkcióit más szerveknek tulajdonították. Tehát természetesen a mellékveséket a vesével, a hasnyálmirigyet - a léptel, a golyvával, a pajzsmirigykel és a mellékpajzsmirigykel - minden más szervvel együtt észlelték. Nyilvánvalóan ezért az egyes "alap" szervekhez lényegesen nagyobb számú funkciót rendeltek. Például a menstruációs zavarokat a hagyományos orvoslás a máj és a vese yin kiüresedésével magyarázza, ami megbontja az egyensúlyt a csodálatos délkör Zhong Mai és Ren Mai között (úgy tartják, hogy ezek a csodálatos meridiánok a méhhez kötődnek).
Feltételezhető, hogy mivel az anatómiai ismeretek nem voltak elegendőek, és az orvostudomány egésze spontán materialista és dialektikus úton fejlődött, az akkori, fentebb leírt általános filozófiai elképzelések alapján elkezdődött az orvoselméleti alapok megalapozása. az egész szervezet működésének gondolatáról. Ezért az is feltételezhető, hogy az anatómiai diagramok összefüggéseket mutatnak be a szervek és funkcióik között, aminek kifejeződése a meridiánok tana és az „életenergia” áramlása rajtuk.
A szó szoros értelmében vett egyéni anatómiai formációk mellett kialakult a „fő” szervek gondolata, amelyek anatómiai és fiziológiai rendszert alkotnak. A hagyományos orvoslás számára a „szerv” nemcsak szerves szerkezet, hanem funkcionális rendszer is; a szerveket funkciókként kell érteni, és nem fordítva. Ezenkívül a belső szervekkel szoros egységben észlelték és mentális funkciók szervezet.
Ezen elmélet szerint a főszervek két kategóriáját különböztették meg - a zhang és a fu, a többi szervet kiegészítőnek minősítették. Ezen elmélet szerint öt zhang szerv (alapvető "szerv") és öt fu szerv van a testben. A Zhang szerveket a sűrűség jellemzi, Yin és az öt elsődleges elemnek felelnek meg: szív (tűz), tüdő (fém), lép (föld), vesék (víz), máj (fa).
A Zhang orgonák jellemzői. "Szív" - az egész szív- és érrendszer, amely a szervezetben a vérkeringés funkcióját látja el, és szorosan kapcsolódik egy személy mentális tevékenységéhez; "lép" - a teljes emésztőrendszer, beleértve az élelmiszer észlelésének és feldolgozásának funkcióját, felszívódását és a szervezetben való felhasználását, a kialakult sűrű salakok kiválasztását; "tüdő" - a teljes légzőrendszer, beleértve a bőrt is; "vesék" - a teljes vizelet- és vizeletrendszer, a víz anyagcseréje a szervezetben, a humorális szabályozó faktorok rendszere (endokrin mirigyek) és a folyékony salakanyagok kiürülése, a csontrendszer, a vesék szintén a "veleszületett folyamat elsődleges kezdetének számítanak". energia"; "máj" - a központi, autonóm és perifériás idegrendszer, amelynek feladata, hogy összekapcsolja a testet a külső környezettel és szabályozza a belső szervek tevékenységét, "epe" humorális szabályozó tényezőként idegrendszer, mint "szerv", amely nagymértékben meghatározza a yang-yin kapcsolatának állapotát a szervezetben, és ennek eredményeként a test temperamentumának jellemzőit. A yak-yin törvényei és az „öt elsődleges elem” (wu-xing) törvényei alapján úgy gondolják, hogy a test minden szerve elválaszthatatlanul összekapcsolódik és kölcsönhatásba lép mind a szinergia- és stimulációs folyamatokban, mind a antagonizmus és elnyomás folyamatai.
A feltételes szerv "pericardium" is a jin szervekhez tartozik. Ez a fogalom nem tartalmazza a szívtáska anatómiai kialakítását; a szerv "pericardium" (a szerves funkciók elméletében) egy funkcionális rendszer, amely szabályozza a vérkeringést (a szívvel együtt), a légzést és a nemi funkciókat. A Yang-szerveket felhalmozási szerveknek nevezik, mivel úgy tűnik, hogy a szervezet energiatartalékaként felhalmozzák a feldolgozott élelmiszer egy részét.
Öt szervet osztályoznak fu-nak: gyomor, vastagbél, vékonybél, epehólyag, hólyag, valamint egy feltételes szerv, az úgynevezett „három melegítő”. A Fu-szervekre jellemző, hogy üregesek; A gyomor normális működése az emberi egészség alapja. A fu szervek yang szervek, kölcsönhatásba lépnek egymással és a yin (zhang) szervekkel; rájuk is vonatkozik a Wu Xing ciklus. A Yang-szerveket munkaszerveknek nevezzük, mivel a szerves funkciók elmélete szerint az élelmiszer érzékelését, őrlését, emésztését, felszívódását és a méreganyagok aktív kiürítését szolgálják.
A további szervek kategóriájába tartozik az agy, a gerinc és a csontvelő, a csontok, az izmok, a méh, a rekeszizom, mivel úgy gondolták, hogy működésük állandó, és nincsenek kitéve jelentős és gyors változásoknak. Ugyanakkor a "rekeszizom" fogalmának több topográfiai jelentése volt, mint egy szervnek; megállapították, hogy a rekeszizom szoros kapcsolatban áll a tüdővel, a gyomorral, a májjal és az epehólyaggal.
A "főszervek" egy fiziológiai rendszer, amelynek kifejezése a "meridián" fogalma. Ezt támasztja alá az is, hogy a „főszervek” közé tartozik az orgona gondolata, vagy inkább három fűtőtest meridiánja, aminek nincs morfológiai jelentősége, hanem csak egy „funkcionális kör”, amely egyesíti a szerv funkcióit. a mellkasi üreg, a hasüreg és a kismedence üregének szervei. A "három fűtőtest" funkcionális köre minden szervet érint; szabályozza a légzés energiáját, a húgy- és nemi szervek energiaellátását, a nemi impulzus energiáját. A szívburok yin-szervei, vagy inkább a szívburok meridiánja szintén nem rendelkezik saját morfológiai jelentőséggel, és egyben a teljes keringési rendszert lefedő funkcionális kör, szabályozza az ereket, beleértve a vese szűrőszerveit is. Ez a meridián ellentétes a három fűtőtest meridiánjával. A perikardiális meridián fiziológiai feladata az összes vér „kezelése”, ezért ez a meridián minden belső szervvel kapcsolatban áll.
A yin szervek érzéketlenek a fájdalomra; a fájdalom a yang szervek funkciója. Minden szervnek, valamint a szervhez tartozó meridiánnak van egy bizonyos része a yang és egy része a yin. Ha fájdalom van, akkor ez az állapot ennek a szervnek a jang részére utal. A Yang-szervek szabaddá válhatnak erős hatások tudattól (hatásoktól), érzelmektől és tudatalatti hatásoktól.
HÉT ÉRZELEM KAPCSOLÓDÓ A ZHANG ÉS A FU SZERVEKHEZ
1. Szív - öröm, az arcon ereken és véren keresztül nyilvánul meg, magában foglalja az elmét, a nyelven keresztül nyílik, a szív megfelel a vörös színnek, égető illata, keserű íz, a beszéd hangjai között izzadság van kiadták. Tűz elem. Ezért a bőrön lévő vörös foltok a szív, a beszéd, a szaglás stb. betegségei. A vékonybél engedelmeskedik a szívnek.
2. Tüdő - érzelmek szorongás, irányít mindent, ami szétszóródik és leszáll a szervezetben, meghatározza a bőr és a szőrszálak állapotát, szabályozza a folyadék keringését. A tüdőnek felel meg: fehér szín, avas szag (nyers hús), éles íz, síró hang. Az elem nyugodt fém. A tüdő tárolja a szellemet. Bejárati kapu orra, váladék ürül. A tüdő engedelmeskedik a vastagbélnek.
3. Lép (tapasztalat) - szomorúság. Szabályozza az anyagok szállítását. Szabályozza a száj vérbejárati kapujának állapotát, állapota az ajkak alapján határozható meg, megfelel a sárga színnek, az illata illatos, az íze édes, az énekhang, a nyálfolyás. Fenntartja a tudatot, össze van kötve a gyomorral. Az elem a föld. Indikátor: rossz étvágy, puffadás érzése, levertség, kimerültség, laza széklet (esetleg).
4. Máj - vér felhalmozó és méreganyagok fertőtlenítő funkciója, érzelem - harag, szem bejárati kapui, köröm tünetei, kék-zöld szín. Megőrzi a szellemet. Fa elem Tünetek: görcsök, görcsök. Nőknél látásromlás, zsibbadás, menstruációs zavarok, férfiaknál potencia.
5. Vesék – a félelem érzelmei, a folyadékkeringést szabályozó funkció, a szexuális energia, a csontvelő és a haj fejlődése. Bejárati kapu fülei. Színe fekete, szaga rothadt, íze sós, hangja nyög, vizelet ürül.Az elem a víz.
A bal vese a kiválasztó funkcióért, a jobb a szexuális energiáért felelős. Három melegítő a szilárd, folyékony élelmiszerek és az energia útja.
Az 1. melegítő a szívtől a xiphoid folyamatig terjedő terület. A hatáspont a negyedik energiaközpont. Ez a terület a koronától a rekeszizomig. A fűtőelem típusa köd, köd, szabályozza az energia be- és kimenetét. A Yang melegíti a bőrt, de nem az izmokat. Kiértékeli az összes bevitelt a szervezetbe.
2. böngésző - a xiphoid folyamattól a köldökig. A befolyási zóna a köldök közepétől a xiphoid folyamatig (szív), Buborékok a vízen felelős az emésztésért, az élelmiszerek és folyadékok feldolgozásáért, valamint a vérképzésért, és ez a terület három szervet foglal magában: gyomor, máj és lép.
3. megfigyelő - a köldök közepétől a szeméremtestig (a köldöktől a lábujjak hegyéig). A hatáspont a második energiaközpont. Kilátás a fekete alagútra. Kezeli a váladékot és az anyagcsere folyamatokat. Bejönnek a vesék.
A ZHANG ÉS A FU TESTÉNEK BETEGSÉGEI TÜNETEI
1. Túlzott yang: hangos, tiszta, magas hangú, fényes (nem szomorú) szemek mozgékonyak, mozdulatok gyorsak, hirtelenek, gyakran szögletesek, lomhaság, fokozott játékosság, vidámság, aktivitás beszéd közben, lázra való hajlam, hőség, görcsök, izomfájdalom , merevség, görcsök. Gyakran helyi fájdalom (vese), különösen a második terület megnyomásakor.
2. Túlzott yin: jellegzetes vörös arcszín, csíkok az orcákon és az orr szárnyain, gyakran telt emberrel, erősen levert. Gyulladásos bőrbetegségekre való hajlam. Helyi duzzanat, belső remegés érzése.
3. Jang hiánya: a hang rekedt, nincs tisztaság, hangzás, a szemek nem tiszták, tompa, a test petyhüdt, laza, a bőr sápadt, a mozdulatok lassúak, mintha erőből, lustaság, lomha a beszéd , gyakran ok nélkül sír, jellemző az éjszakai izzadás , láz, gyakran éjszakai fulladásos köhögés, paresztézia érzés (libabőr).
4. Yin hiánya: az arcbőr ciános, esetenként szürkés-hamvas, az arc megereszkedése, puffadtság, megjelenése fakó, gyengeségérzet, letargikus, fertőzésekkel szembeni ellenálló képesség alacsony, a vérnyomás szabálytalan csökkenése jellemző, a ájulásra való hajlam.
Sziasztok, ma a belső szerveinkkel való munkáról és pszichénk (komplexusok, fóbiák, mentális reakciók természete és erőssége) kidolgozásáról fogunk beszélni az U-Sin-Gong nevű speciális meditációk segítségével.
A Wu-shin-gun valóban a legerősebb és legalapvetőbb gyakorlat... és magának a Wu-Shin elméletének a megértésével kell kezdenie. Ma megnézünk egy részletes diagramot és táblázatot, amely bonyolult összefüggéseket jellemzi, és látni fogjuk, hogy maga a gyakorlat meglehetősen egyszerű a gyakorlatban. Ennek a gyakorlatnak az eredménye a tökéletes egészség és a legmélyebb pszicho-érzelmi egyensúly, a tudat elképesztő tisztasága, az észlelés integritásához való visszatérés. Ez az „öt elsődleges elem fúziójának” eredménye, ahogy az ókori taoisták mondanák.
Előre is elnézést kérek, hogy nem mindig teszek közzé cikkeket a folyóiratban. Bár igyekszem többé-kevésbé szisztematikusan tájékozódni, ennek ellenére a magazin még mindig nem egy könyv, és még inkább nem egy teljes értékű szemináriumok oktatóvideója, ahol valóban a teljes oktatási program módszertani és tanulási hatékonysági szempontból globálisan épül fel. .
Így például még mindig nem hangoztattam a magazinban (röviden és lényegre törően, szöveges formában) az azonosulás, a tehetetlenség és a disazonositás ígért fogalmait, ezért a "közvetlen lelki fejlődés" témája még nem került nyilvánosságra. (legalábbis nem hozzuk nyilvánosságra azoknak, akik lusták, vagy nincs lehetőségük megnézni a közvetlenül ebben a magazinban közzétett videót).
De igyekezni, amennyire csak lehetséges, szakaszosan kirakni az anyagot, olykor-olykor elvonva a figyelmet valamilyen párhuzamtól érdekes témákat, továbbra sem tagadom meg magamtól az ihletett munka lehetőségét, és ha most hirtelen a U-Sing Gongról szeretnék beszélni (ez a gyakorlat már a 2. szakasz, bár az első leírása még félig sem kész), akkor ezt nem tagadom meg magamtól: elvégre ez még mindig egy elektronikus folyóirat formátum, és nem egy teljes értékű képzés, és a karbantartása valójában semmire sem kötelez.
Ezenkívül ez a gyakorlat lehetővé teszi, hogy behatoljon az önkezelés azon területeibe, amikor az embernek lehetősége van befolyásolni genetikáját, meggyógyítani magát az igazán erős és szörnyű betegségekből. Például a rák. Nemrég megkeresett egy ilyen páciens, és hogy ne csak neki magyarázzam el ezt a gyakorlatot, úgy döntöttem, hogy mindenkinek elmondom, akit érdekel a téma.
Az előadás valójában két hangfájlban terjedt el. Leírom magát a Wu-Sin elméletet, kommentálom az ebben a bejegyzésben közzétett rajzokat, és beszélek a gyakorlat végrehajtásáról.
Sok sikert a tanuláshoz és a gyakorláshoz!
1. fájl (U-Sin elmélet)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
2. fájl (a Wu-sin-gong gyakorlat gyakorlása)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3
Nem tudja, hogyan töltsön le hangos előadásokat?
Így van :( Reget Delux File Downloader)
Az alábbiakban pedig egy diagram és egy táblázat látható a téma illusztrálására.
WUSIN KÖR SÉMA
KAPCSOLATTÁBLÁZAT
| öt elem | Faipari | Tűz | föld | Fém | Víz |
|---|---|---|---|---|---|
| Hieroglifák | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| öt szín 五色 | Zöld, világoskék 青 | Piros 赤 | Sárga, világos barna 黄 | Fehér, átlátszó 白 | Fekete, sötétkék 黑 |
| öt irányt 五方 | Keleti 东 | Déli 南 | Központ 中 | nyugat 西 | Északi 北 |
| évszakok 五季 | Tavaszi 春 | Nyári 夏 | Szezonon kívül 季夏 | Ősz 秋 | Téli 冬 |
| Napszakok 五时 | Reggel 平旦 | Dél 日中 | Este 日西 | Napnyugta 日入 | Éjfél 夜半 |
| Ünnepek 五节 | Tavaszi Fesztivál 春节 | A szerencsétlenségtől való idegenkedés napja 上巳 | Nyár eleji ünnep 端午 | Két hetes este 七夕 | Két kilences ünnepe 重阳 |
| Öt csillagos 五星 | Jupiter 木星 | Mars 火星 | Szaturnusz 土星 | Vénusz 金星 | Higany 水星 |
| öt hang 五声 | Kilégzés 呼 | Nevetés 笑 | Dal 歌 | Kiáltás 哭 | Nyögés 呻 |
| Öt mérleg 五音 | Jue 角 | Zhi 徵 | Gong 宫 | shang 商 | YU 羽 |
| Szervek 五脏 | Máj 肝 | Szív 心 | Lép 脾 | Tüdő 肺 | Bimbó 腎 |
| öt belsőség 五腑 | epehólyag 膽 | Vékonybél 小腸 | Gyomor 胃 | Kettőspont 大腸 | Hólyag 膀胱 |
| Öt érzék 五志 | Harag 怒 | Öröm 喜 | Szorongás 思 | Gyász, vágyakozás 悲 | Félelem 恐 |
| Ujjak 五指 | Névtelen 无名指 | Középső 中指 | Mutatva 食指 | Nagy 大拇指 | Kisujj 小指 |
| érzékszervek 五官 | Szem 目 | A nyelv hegye 耳 | Száj 鼻 | Orr 舌 | Fül 口 |
| Az érzékek öt tárgya 五觉 | szín 色 | A nyomtatvány 觸 | Íz 味 | Szag 香 | Hang 聲 |
| Öt folyadék 五液 | Könnyek 泣 | Izzad 汗 | Nyál 涎 | orrnyálka 涕 | Vizelet 唾 |
| öt íz 五味 | Savanyú 酸 | Keserű, égető 苦 | Édes 甘 | éles (éles) 辛 | Sós 鹹 |
| öt illat 五臭 | Avas, dohos 膻 | Égett, égett 焦 | Illatos, édes 香 | fém 腥 | Rothadt 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| öt állat 五兽 | Azure Dragon 青龙 | Scarlet Phoenix 朱雀 | sárga egyszarvú 黄麟 | fehér tigris 白虎 | Fekete teknős (teknőskígyó) 玄武 |
| öt háziállat 五畜 | Kutya 犬 | Juh 羊 | Tehén 牛 | Csirke 鸡 | malac 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| öt gabonaféle 五穀 | Búza, árpa 麥 | Köles (nyálkás) 黍 | Kaoliang 禾 | Rizs 米 | bab 豆 |
| öt gyümölcsöt 五果 | Szilva 李 | Sárgabarack 杏 | Zsidótövisbogyó 枣 | Őszibarack 桃 | gesztenye (kínai) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| öt norma 五常 | Emberiség 仁 | rituálé(k) 礼 | Bizalom 信 | Igazságszolgáltatás 义 | Bölcsesség 智 |
RÓL RŐL hajsza, víz, fa, fém, föld… Öt elsődleges elem. Neked melyik illik? Mit ad ez neked? Az 5 elsődleges elem interakciós rendszere nagyon érdekes, informatív, ennek megértése akár kézzelfogható hasznot is hozhat az életben.
Van egy nyugat-európai rendszer/koncepció az öt elemből (levegő, víz, föld, tűz, fém) és egy kínai, amely a taoizmusból származik, Wu Xing néven.
A Wu Xing fogalmát széles körben alkalmazták és használják a hagyományos kínai orvoslásban, a jóslási gyakorlatokban, a harcművészetekben (még egy teljesen ezen a rendszeren alapuló harcmodor is létezik - Xing Yi Quan), a numerológiában, a Feng Shuiban stb.
Valószínűleg sokan ismerik a Yin / Yang és a híres monád egy másik fogalmát, amely az ellentétek egységét és mozgását illusztrálja (nappal / éjszaka, lágy / kemény, férfi / nő stb.). Valójában a látszólagos egyszerűség mögött sok finomság és árnyalat húzódik meg (kezdve attól, hogy kettő van belőlük, az óramutató járásával megegyezően és ellentétes irányban forognak), erről a jövőben fogunk beszélni.
Egy betegség kezelése olyan, mint egy bolond, aki akkor kezd kutat ásni, amikor már szomjas.
Kínai bölcsesség.
U-Sin. Az öt elem elmélete és fogalma
Az öt elsődleges elem fogalma nem annyira ismert, de nem kevésbé mély és érdekes.
A kínai kozmogónia szerint a világ az öt elsődleges elem (kezdet, elem): föld, fém (ég), víz, tűz és fa kölcsönös létrehozásán és kölcsönös legyőzésén alapul.
- A víz természete, hogy nedves és lefolyik.
- A tűz természete, hogy ég és feltámad.
- A fa jellemzője, hogy hajlít és kiegyenesít.
- A fém természete az engedelmesség külső hatásés változtass.
- A föld természete abban nyilvánul meg, hogy termést kap, termést hoz és mindenben jelen van.
Grafikailag a Wu-sin koncepció így néz ki:
5 elem kölcsönhatása a Wu Xingben
Itt két folyamatot különböztetünk meg (valójában több is van, de ezek a főbbek):
1. A nemzedék (vagy táplálkozás) köre az óramutató járásával megegyező irányba halad: A tűz földet, földet - fémet, fémet - vizet, vizet - fát, fát - tüzet generál, és a kör bezárul.
2. A pusztulás köre, a csillag mentén halad: A tűz elpusztítja a fémet, a fém elpusztítja a fát, a fa elpusztítja a földet, a föld elpusztítja a vizet, a víz elpusztítja a tüzet, és minden újra bezárul.
Kiderült, hogy minden elemhez van 2 közel. Az egyik eteti őt, a másik pedig, amit ő. Van egy "ellenséges" - amely elpusztítja. És van egy függő, akit önmaga tönkretesz.
Ezt fontos megérteni a táblázat további használatához.
Melyik elem illik hozzád?
Most az is fontos, hogy megtudja, melyik eleme ennek a koncepciónak. Nagyon könnyű rájönni, hogy ki vagy! Meg kell nézni születési évének utolsó számjegyét:
- 0 és 1 - Ön "fém".
- 2 és 3 – te vagy a "Víz".
- 4 és 5 - te vagy a "fa".
- 6 és 7 - te vagy a "Tűz".
- 8 és 9 - te vagy a "Föld".
Az ember egy egész, és elválaszthatatlan a környezettől. Az egészség felbecsülhetetlen ajándék. Ez egy lehetőség az élet teljességének megérezésére, önmegvalósításra, sikerek elérésére, aktív és lendületes életre, szeretteink örömére és törődésére.
Érezve az energia és az erő telítettségét, végtelenül tágíthatjuk lehetőségeink látókörét, teremthetjük és átalakíthatjuk világunkat; lélegezz mélyeket és élvezd minden pillanatát! Egészségünk egy tőke, aminek köszönhetően bármilyen életcélt elérhetünk. A tőkét pedig védeni és növelni kell.
Milyen gyakran hallottál választ arra a kérdésre, hogy "Mi a legfontosabb az életben számodra?" Olyan kijelentéseket fogunk hallani, mint: „Pénzügyi függetlenség”, „Karriernövekedés és anyagi jólét”? De mondd csak, miért kell az embernek egymillió dollár, ha csepegtet? Ilyenkor történik a lélekkutatás! De ahhoz, hogy ne gondoljon az egészségre a kórházi ágyban, új nézőpontból kell megvizsgálnia a prioritásait, és meg kell mentenie és növelnie kell ... nem csak a pénzt, hanem mindenekelőtt az egészséget!
Az élet a világegyetem legnagyobb titka, mindannyiunkra bízva. Testünk rendkívül szép, rendkívül összetett. Légzés, emésztés, szívverés, vérkeringés – semmi nincs az irányításunk alatt, minden a belső mikrokozmosz legbensőbb harmóniájában működik. Semmi sem olyan csodálatos és finoman hangolt, mint a testünk, amely hetvenmillió sejtből áll. ahol mindegyik a saját funkcióját látja el és különleges, egyedi energiát termel! Érezd a jeleket, amiket veséd, májad vagy szíved ad neked nap mint nap, tanuld meg megérteni őket, mert ez maga az élet nyelve! Testedben ott van az óceánok vize, a nap tüze és a csillagok ragyogása, van benne levegő és a föld végtelen bősége.
És ahogy az ember megérti saját testének nyelvét, megtanulja olvasni ezt a varázskönyvet, megváltozik a testhez való hozzáállása, rájön az élet egész titka és arra a felbecsülhetetlen ajándékra - az egészségre, amelyet maga a természet adott neki. Felfedezve az energia titkait, olyan utazásra indulsz, amely talán felfedezéseket, betekintést és új pillantást ad az ismerős dolgokba. És meg akarod tudni lényed igazságát, és a növények természetes erejének segítségével visszaadni az elveszett energiát az életedbe, új minőséget adni neki.
Mi az egészségügyi kártya?
Az U-SIN elmélet szerint az emberi test egyetlen összekapcsolt rendszer. Az egészségtérkép bemutatja a testrendszerek energiacseréjének sajátosságait, amelyeket a születéskor kapott.
Mit ad nekem ez az információ?
Egészségünk a YIN-YANG energia egyensúlyától függ. Ha ezeknek az energiáknak az egyensúlya megbomlik (energia-egyensúlyhiány), energiacsere-rendszerünk megbomlik, és megindul a krónikus betegségek kialakulásának folyamata. Térkép szerint tól től ha egyszer láthatja az egyensúlyhiány lehetséges megnyilvánulását, a testrendszer gyenge pontját, amely születéskor nem kap elegendő energiát vagy annak feleslegét. Így azonnal a testben lévő betegségek kiváltó oka látható, a krónika kiváltó oka.
Ezenkívül megtudhatja egy személy rövid pszichológiai jellemzőit, amelyek feltételesen a következők szerint sorolhatók fel: „Azt hiszem”, „Én”, „Érzelmek”, „Személyiség”, „Célok és pénz”.
Hogy megismerd tested lényegét és megnyilvánulását aszerint Wu-sin elméletek Szüksége van a személy teljes születési dátumára.Minden elsődleges elem egy bizonyos szervhez és a számsorból egy bizonyos számhoz kapcsolódik, amelyet a születési dátum határoz meg. A számsor minden számjegye egy pluszjelet ad az elsődleges elemben. Ha ilyen szám egyáltalán nem fordul elő - mínusz.
A rendszereket sematikusan tükrözzük:
3. Közepes;
4. "Dan".
Először is figyelni kell azokra a rendszerekre, amelyek minimális üzemmódban és a „Dan” módban működnek.
Ezek a rendszerek szorulnak leginkább a megelőzésre, leggyakrabban ezek azok a gócok, amelyekből krónikus betegségek alakulnak ki. A „Deng” az, amikor ugyanannyi „+” van a Yin oldalról és a Yang oldalról. Vannak például: Double Dan (mindkét plusz), Triple Dan (mindegyik plusz három), Dan (egy plusz) - ez azt jelenti, hogy a rendszer a tengelye körül forog. Nem ad és nem kap energiát. Nincs kapcsolat. Mi teszi őt veszélyessé. Nem ad és nem vesz segítséget. Dan egy rendszer fejlesztés nélkül. Stresszes helyzetekben nem tudni, hogyan reagálhatnak a szervek, vagyis ezek a sérülékeny szervek közé tartoznak.
Minimális mód- a "Yin" és a "Yang" konfigurációkban a "-" jelek. A rendszer ebben az üzemmódban nem ad, hanem csak kap energiát. A kapcsolat egyirányú.
Ha a bal oldalon egy „-” jel (Yin), a jobb oldalon pedig egy „+” vagy több „+” jel van, az azt jelenti, hogy a rendszer a minimumhoz közelebbi üzemmódban működik, túlsúlyban a Yang konfiguráció.
Egyedi kalkulációt telefonon vagy szakértővel való személyes találkozás alkalmával is megrendelhet, az adatok a Kapcsolatok menüpontban vannak feltüntetve.
Légy egészséges és boldog!
Tisztelettel és szeretettel, Victoria!
