Analiza Boscheve Skušnjave sv. Antona. Vse skušnjave svetega Antona

Idealna pravoslavna družina, ki predstavlja majhno Cerkev, pomaga vsakemu njenemu članu doseči nebeško kraljestvo. Sveti Janez Zlatousti je o tem govoril: »Kjer so mož, žena in otroci povezani z vezmi kreposti, harmonije in ljubezni, je med njimi Kristus.« Tukaj je primerno navesti besede sv. Teofana Samotarja: »Kdor živi v družini, je odrešitev družinskih kreposti«; »Popolnost je mogoče doseči tudi v družinskem življenju. Potrebno je le pogasiti in izkoreniniti strasti.

Vendar pa družinsko življenje ne prinaša le veselja, temveč je povezano tudi z neizogibnimi težavami, tako notranjega (odnosi med družinskimi člani) kot zunanjega (materialna podpora za obstoj družine) značaja. Svetniki Ruske pravoslavne cerkve so o tej strani govorili takole: »Družina je svetovni križ za glavo! – Vztrajajte, ubogajte Gospoda in delajte vse s svoje strani, vse izročite Božji volji. Zadnje misli so tukaj bolj škodljive kot koristne. Samo zveličavno je moliti Boga zase in za družino, da nam stori kaj koristnega po volji svojega svetnika.

Ena od skušnjav družinskega človeka je pozabiti na Boga, se ohladiti do vere, medtem ko skrbi za sorodnike. Na to opozarja sveti Nikolaj Srbski: »Če človek vse svoje misli in vso svojo gorečnost posveti svoji družini in noče vedeti ničesar razen svoje družine, potem je njegova družina zanj božanstvo. In potem je to bolezen duše "in kršitev zapovedi" ne delaj si idola ".

Poroka

Družina raste iz zakona. Po pravoslavnem razumevanju je »zakonska zveza zakrament, v katerem se s svobodno, pred duhovnikom in Cerkvijo, obljubo ženina in neveste medsebojne zvestobe blagoslovi njuna zakonska zveza po podobi duhovne zveze z Kristusa s Cerkvijo in prosijo za milost čiste soglasnosti, za blagoslovljeno rojstvo in krščansko vzgojo otrok«.

Zakrament zakona obstaja v Cerkvi že od apostolskih časov, o čemer pričajo zlasti besede apostolskega učenca, svetega mučenika Ignacija Bogonosca, ki je na samem začetku 2. stoletja pisal kristjanom: za Gospoda in ne za poželenje."

Sveti Janez Zlatousti piše o potrebi po tem zakramentu za pravoslavne kristjane: »Potrebno je poklicati duhovnike in z molitvami in blagoslovi potrditi zakonca v skupnem življenju, da se tako ženinova ljubezen okrepi in nevestina čistost okrepi, tako da vse prispeva k vzpostavitvi kreposti v njihovem domu in hudičevi spletki so razkropljeni, zakonca pa sta živela v veselju, združena z božjo pomočjo.

»Prvi Kristusov čudež, opisan v Svetem pismu, je bil čudež v Galilejski Kani na svatbi. Cerkev ga razume kot blagoslov zakona in evangelij o tem čudežu se bere v poročnem obredu. Kot pravi sveti Gregor Teolog: »Najbolje je, če je pri zakonu navzoč sam Kristus, kajti tam, kjer je Kristus, vse pridobi dostojanstvo in voda se spremeni v vino, se pravi, vse se spremeni na bolje.«

Sveti očetje so večkrat poudarili visoko dostojanstvo krščanskega zakona in poudarili, da ta niti najmanj ne zapira možnosti izpopolnjevanja v pobožnosti in da, združen z vero in ljubeznijo, človeku prinaša veliko dobrega.

Tako je sveti Gregor Teolog zapisal: »Ker sestavljata eno meso, imata (zakonca) eno dušo in z medsebojno ljubeznijo drug v drugem budita gorečnost za pobožnost. Kajti zakon se ne oddaljuje od Boga, ampak, nasprotno, bolj veže, ker ima več motivov, da se obrne k njemu. Majhna ladja se premika naprej tudi s šibkim vetrom ... toda lahek veter ne bo premaknil velike ladje ... Tako tisti, ki niso obremenjeni s posvetnimi skrbmi, manj potrebujejo pomoč velikega Boga, in tisti, ki je dolžan skrbeti za drago ženo, premoženje in otroke, preseka obsežnejše morje življenja. Potrebuje veliko božje pomoči in bolj ljubi Boga med seboj ... Vezan z zakonske vezi drug drugemu zamenjamo roke, noge in sluh. Poroka naredi šibke dvakrat močnejše ... Skupne skrbi zakoncev lajšajo njuno žalost, skupne radosti pa razveseljujejo oba. Za soglasne zakonce postane bogastvo prijetnejše, v revščini pa je soglasje prijetnejše od bogastva. Za njih je zakonska vez ključ do čistosti in želja, pečat potrebne naklonjenosti.

In tukaj je približno isti predmet razmišljanja sv. Janeza Zlatoustega: »Poroka ne samo, da ne moti dobrodelnega življenja, če želimo ostati budni, ampak tudi močno prispeva k krotenju ognjevite narave, ne dopušča morju skrbi, ampak ves čas usmerja čoln na pomol.« »Pravo bogastvo in velika sreča, ko mož in žena živita v sožitju in sta med seboj združena kot eno meso ... Takšni zakonci, čeprav so živeli v revščini in bili skromni, so lahko srečnejši od vseh, ker uživajo resnično srečo in vedno živite v miru ... Življenje v takšni zakonski zvezi ne more nič preveč razžalostiti, prekršiti njihove mirne sreče. Če je med možem in ženo soglasje, mir in zveza ljubezni, vse dobro teče k njima. In zlo obrekovanje ni nevarno za zakonce, ograjene, kot velik zid, z soglasjem v Bogu ... To pomnoži njihovo bogastvo in vse obilje; to jih povzdigne na najvišjo stopnjo dobre slave; to tudi pritegne veliko Božjo naklonjenost nanje.

Sveti Luka Krimski pa je o zakonu govoril kot o nekakšni šoli ljubezni: »Obstajajo različne vrste ljubezni: ljubezen moža do žene, žene do moža, ljubezen staršev do otrok, ljubezen otrok do staršev ... Obstaja najpopolnejša stopnja ljubezni, najvišja in najsvetejša je Božja ljubezen. V vsaki zadevi se je treba postopoma povzpeti od preprostega k višjemu. Zato naj nam zakon služi za učenje ljubezni. Zakonska ljubezen je lahka, ker jo podpira močna neprestana želja enega mesa po drugem, krepi jo neločljiva telesna vez.

Pravoslavna cerkev ni le vedno priznavala in blagoslavljala zakonske zveze, ampak je tudi obsojala kot krivoverce tiste, ki so zanikali zakonsko zvezo in jo sovražili. »Apostol Pavel, ki je zase osebno izbral devištvo in ga pozval, naj ga posnema v tem (glej: 1 Kor 7,8), kljub temu obsoja »hinavščino lažnivcev, ki so zažgani v svoji vesti in prepovedujejo zakon« (1 Tim. 4 : 2–3). Apostolski 51. kanon se glasi: »Če kdo ... odstopi od zakona ... ne zaradi doseganja vzdržnosti, ampak zaradi gnusa, pozablja ... da je Bog, ki je ustvaril moža in ženo, jih ustvaril in tako, preklinjajoč, blati stvarstvo, - ali naj se popravi ali pa naj se izključi iz svetega reda in zavrne iz Cerkve. Razvijajo ga 1., 9. in 10. kanon gangraškega koncila: »Če kdo obsoja poroko in gnusi zvesto in pobožno ženo, ki pari s svojim možem, ali jo obsoja, da ne more vstopiti v [Božje kraljestvo], naj biti pod prisego. Če je kdo deviški ali se vzdrži in se oddaljuje od zakona, kot tisti, ki ga gnusi, in ne zaradi same lepote in svetosti devištva, naj bo pod prisego. Če se katera izmed deviških zaradi Gospoda povzdiguje nad poročene, naj bo pod prisego.

Redovništvo

Cerkev je že od antičnih časov častila ideal devištva zaradi Boga, ki je utelešen v meniški poti. Seveda je samostanska pot veličastnejša in vrednejša od zakonske zveze, vendar to ni razlog za poniževanje zakonske zveze. Odnos Cerkve do tega je izrazil sveti Amfilohij Ikonijski: »Ne vnašamo sovraštva med devištvo in zakon; nasprotno, oboje spoštujemo kot obojestransko koristno. Slavna je devištvo, a pravo devištvo, kajti tudi v devištvu so razlike: nekatere device so zadremale in zaspale, druge pa so bile budne (prim. Mt 25,1-13). Tudi zakon je hvale vreden, a zakon je zvest in pošten, saj so mnogi ohranili, mnogi pa ne.

Sveti Gregor iz Nise piše o razlogih, zakaj menihi sprejmejo zaobljubo čistosti med tremi glavnimi zaobljubami in s tem zavračajo poroko, piše sveti Gregor iz Nise: duševni mir posvetiti se božjemu življenju. In za tiste, ki so se popolnoma umaknili iz tega turbulentnega življenja in vse zabave, se je zelo enostavno prepustiti najvišjim vajam.

Sveti Teofan Samotarnik to podrobneje pojasnjuje: »Menih je tisti, čigar notranja zgradba je tako urejena, da obstaja samo Bog, on pa izgine v Bogu. In ker to razpoloženje močno ovira družinsko in civilno življenje, se tisti, ki ga iščejo, oddaljijo od družbe, prekinejo ali celo sploh ne stopijo v družinske vezi. O tem govori sam Odrešenik, in sicer o celibatu in popolni nepridobitvi.

Tako zavračanje družinskega življenja s strani pravega meniha ne narekuje prezir do poroke, temveč želja po cilju, ki mu je veliko bolj primeren za dosego brez poroke.

Odnosi v zakonu

Pravilni red odnosov med možem in ženo je opisan v Svetem pismu, zlasti pri apostolu Pavlu: »Mož, izkaži svoji ženi dolžno milost; kot žena svojemu možu. Žena nima oblasti nad svojim telesom, ampak mož; prav tako mož nima oblasti nad svojim telesom, ampak žena« (1 Kor 7,3-4); »Žene, bodite podrejene svojim možem kakor Gospodu, kajti mož je glava ženi, kakor je Kristus glava Cerkvi ... Toda kakor je Cerkev podrejena Kristusu, so tudi žene svojim možem v vse. Možje, ljubite svoje žene, kakor je Kristus vzljubil Cerkev in dal samega sebe zanjo ... Tako naj možje ljubijo svoje žene kakor svoja telesa: kdor ljubi svojo ženo, ljubi samega sebe ... Ta skrivnost je velika; Govorim v odnosu do Kristusa in do Cerkve. Vsak naj torej ljubi svojo ženo kakor samega sebe; žena pa naj se boji svojega moža« (Efež. 5:22-25, 28, 32-33).

Omembe vredno je, kako sveti Luka Krimski razlaga te besede: »Kako apostol Pavel povzdiguje zakonsko zvezo! Ali obstaja višja podobnost zakonske zveze kot primerjava z zvezo Kristusa in Cerkve? To je dvig v nedosegljivo višino svetosti zakonske vezi med možem in ženo ... Telesi moškega in ženske se medsebojno dopolnjujeta in s tem se na svet rojeva nova oseba. Vendar telesna ljubezen ne bi smela biti cilj zakona. V njej se moramo naučiti najvišje ljubezni: svoje žene je treba ljubiti ne zaradi mesa, ampak zaradi njene čiste duše in dobro srce. Žena ima, česar mož nima; ga duhovno dopolnjuje in obratno. Zato bi se morale v odnosih med zakoncema z veliko močjo pokazati tiste lastnosti duha, uma in srca, ki so značilne samo za moškega in samo za žensko. Grobost moškega srca se nadomesti z nežnostjo in čistostjo ženinega srca, saj je žensko srce veliko bolj fino, bolj sposobno duhovne ljubezni. In žena ... ko komunicira z možem, mora nadomestiti pomanjkanje moči, globino svojega uma z njegovim znanjem, njegovo močno voljo. Moški in ženska morata v zakonu postati eno telo in ena duša. Iz njune zveze se mora roditi nekaj višjega, ki združuje vse dobro in veliko, kar je v vsakem od njiju. Ali ni to obogatitev? Ali ni to božja milost?! Ali ni to vsa skrivnost zakona, najgloblji pomen zakonske zveze?

Tudi sveti Teofan Samotar govori o tem, da je treba ohraniti medsebojno ljubezen v zakonu: »Skrbi za medsebojno ljubezen s svojo ženo. To je vir srečnega družinskega življenja. Vendar ga moramo opazovati, da se ne zamaši.

Sveti Janez Zlatousti je pričeval o razdelitvi dolžnosti med možem in ženo: »Mož naj misli, da bi z dejanji in besedami zasejal pobožnost v hiši; in žena naj čuva hišo, a poleg tega poklica naj ima še drugo, nujnejšo skrb za vso družino, da dela za nebeško kraljestvo.

Vendar se že dolgo, od prejšnjega stoletja, v družbi vedno bolj uveljavlja drugačen model odnosov znotraj družine, kot ga je nakazal apostol. Sveti Luka Krimski govori o tem podrobneje: "Žene, ubogajte svoje može kot Gospoda, kajti mož je glava žene" (Efež. 5: 22-23). ​​​​To pomeni, da žena mora biti v ljubečem, tihem, svobodnem možu. Ko govorimo o podrejenosti, se ponosni ljudje, predvsem pa ponosne ženske, takoj vnamejo od ogorčenja. O pokorščini v ljubezni nočejo niti slišati, zahtevajo popolno enakost med možem in ženo ... [Toda] ženska ima po najglobljih potezah svoje telesne organizacije velik namen, ki ga moški nima - rojevanje in posledično vzgoja otrok. Kajti nemogoče je roditi otroka in ga zapustiti; Na starših in predvsem na materi leži najsvetejša dolžnost - vzgajati otroka in ga izobraževati. Vse veliko, večno, sveto naj bo vedno postavljeno v ospredje. Zato je nujno, da v življenju ženske to najpomembnejša naloga zasedla prvo mesto ... Žal je zaradi vzpostavitve popolne enakopravnosti žensk z moškimi na vseh področjih fizičnega in duševnega dela vzgoja otrok v družini v obžalovanja vrednem stanju ... Kdo vzgaja otroke v takšnih družinah, kjer oče in mati zasedata pomembne javne položaje, od jutra do večera v službi in nimata ne časa ne moči ne možnosti skrbeti za otroke? V veliki večini primerov - nihče ... In takšna družina, v kateri ni nikogar, ki bi vzgajal otroke, ne predstavlja ene neločljive duhovne celote, zato ne more biti blaginje niti v družbi niti v država. V družini je neugodno, če ženska prevzame vlogo moškega in zavrne tiste svete družinske dolžnosti, ki ji jih je namenil sam Bog.

Ločitev

Sveti Janez Zlatousti piše: »Ločitev je v nasprotju z naravo in Božjim zakonom. Narava - ker je eno meso razklano, zakon - ker skušaš razdeliti tisto, kar je Bog povezal in ni ukazal ločiti. Svetuje tudi, naj potrpi in poskuša popraviti pomanjkljivosti zakonca, namesto da hiti z uničenjem zakona: »Tako kot med boleznijo bolnega člana ne odrežemo, ampak ga ozdravimo, tako bomo storili z ženo. Če je v njej kakšna slabost, potem ne zavrni žene, ampak uniči napako.

Sveti Filaret iz Moskve daje podoben nasvet: »Ali ne bi bilo treba utemeljiti odstopanja od zakonske zveze, na primer, ko se iz nesrečnega zakona zahteva druga poroka? - Ni šans. Kaj bi lahko bilo bolj nesrečnega kot mož, čigar žena je tako nora, da jo morajo držati v verigah? Toda pravilo Cerkve pravi, da je v tem primeru ne sme zapustiti in si poiskati druge. Kogar je po nedoumljivi božji usodi doletela nesrečna poroka, jo mora prestati kot božjo preizkušnjo, kdor pa - zaradi nerazumne izbire, jo mora prestati kot kazen za svojo lahkomiselnost.

Iz teh besed je razvidno, da »Cerkev vztraja pri vseživljenjski zvestobi zakoncev in nerazvezljivosti pravoslavnega zakona, ki temelji na besedah ​​Gospoda Jezusa Kristusa: »Kar je Bog združil, naj človek ne loči ... Kdor se loči njegova žena ni za prešuštvo in se poroči z drugo, prešuštvuje; in kdor se poroči z ločenko, prešuštvuje« (Mt 19,6.9). Ločitev Cerkev obsoja kot greh, ker prinaša hudo duševno trpljenje obema zakoncema (vsaj enemu), še posebej pa otrokom. Zelo sem zaskrbljen zaradi trenutne situacije, v kateri se zelo pomemben del zakonov razveže, predvsem med mladimi ...

Edini sprejemljiv razlog za ločitev je Gospod imenoval prešuštvo, ki oskruni svetost zakona in uniči zakonsko vez zvestobe. V primerih različnih sporov med zakoncema Cerkev vidi svojo pastoralno nalogo v tem, da z vsemi sredstvi, ki so ji lastna (pouk, molitev, udeležba pri zakramentih), varuje celovitost zakona in preprečuje ločitev ...

Leta 1918 je krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve v svoji »Odločitvi o razlogih za prekinitev zakonske zveze, ki jo je posvetila Cerkev«, poleg prešuštva in vstopa ene od strank v nov zakon priznal tudi , tudi odpad zakonca ali zakonca od pravoslavja, nenaravne razvade, nezmožnost zakonskega sobivanja, ki je nastala pred poroko ali je bila posledica namernega samopohabljanja, bolezen z gobavostjo ali sifilisom, dolgotrajna odsotnost, obsodba na skupno kazen. z odvzemom vseh pravic države, poseganjem v življenje ali zdravje zakonca ali otrok, sanjarjenjem, ponižanjem, pridobivanjem koristi iz nespodobnosti zakonca, neozdravljivo hudo duševno boleznijo in zlonamerno zapustitvijo enega zakonca s strani drugega. Trenutno ta seznam razlogov za ločitev dopolnjujejo razlogi, kot so aids, zdravniško potrjeni kronični alkoholizem ali odvisnost od drog, splav žene z nestrinjanjem moža.

Če je razpad zakona opravljeno dejstvo, obnova družine pa ni priznana kot mogoča, je dovoljena tudi cerkvena ločitev z odpustkom, ki v bistvu ni odprava zakramenta zakona s strani Cerkve, ampak le izjavo o tem, da ta zakonska zveza ne obstaja več, jo razdre eden ali oba nekdanja zakonca.

Druga poroka

»Ker je krščanska zakonska zveza zakrament in podoba združitve Kristusa s Cerkvijo, potem lahko obstaja samo ena popolna zakonska zveza, saj ima Kristus samo eno nevesto - Cerkev, in Cerkev - samo enega ženina, Kristusa. .. Zato je modrost pravoslavne cerkve v tem, da priznava en zakon kot popoln za vse kristjane. Drugo poroko dovoli s popuščanjem človeški slabosti, tretjo pa nerad dovoli s pokoro, ker ni prosta greha, s čimer prepreči to nepopolno dejanje. večje zlo- nečistovanje izven zakonske zveze.

»Kakor je devištvo boljše od zakona, tako je prvi zakon boljši od drugega,« piše sv. Janez Zlatousti. Pravoslavna cerkev druge poroke nikoli ni štela za polnopravno zakonsko zvezo in da bi jo ločili od prve poroke, nastane obred poroke druge poroke, ki ima pomembne razlike. Če so poročne molitve slovesne in vesele, potem imajo molitve za drugo poroko vedno skesani pomen.

O tem vprašanju lahko navedemo besede iz Osnov družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve: »Cerkev nikakor ne spodbuja drugega zakona. Po zakoniti cerkveni ločitvi pa je po cerkvenem pravu nedolžnemu zakoncu dovoljena druga poroka. Osebe, katerih prva zakonska zveza je po njihovi krivdi razpadla in bila razveljavljena, lahko sklenejo drugo zakonsko zvezo samo pod pogojem kesanja in izpolnitve pokore, ki je bila naložena v skladu s kanoničnimi pravili. V tistih izjemnih primerih, ko je dovoljena tretja poroka, se obdobje pokore po pravilih svetega Vasilija Velikega podaljša.

Odnos do otrok

»Rojstvo otrok je postalo največja tolažba za ljudi, ko so postali smrtni. Zato je človekoljubni Bog, da bi takoj omilil kazen prednikov in ublažil strah pred smrtjo, podelil rojstvo otrok in v njem pokazal ... podobo vstajenja.

»Božja beseda otrok ne priznava toliko kot lastnino njihovih staršev, temveč kot lastnino Boga: »To je dediščina od Gospoda: otroci; plačilo od njega je sad maternice« (Ps. 126:3). Katera mati bi lahko rekla: Imela bom plod? Kateri oče bi lahko rekel: Imel bom sina?.. Spočetje in rojstvo se ne zgodi brez Božje Previdnosti; oboje je božje delo, božji dar.

Toda ta dar staršem nalaga resno odgovornost, o kateri dobro govori sveti Janez Zlatousti: »Očeta ne naredi samo rojstvo, ampak dobra vzgoja; ne nosenje v maternici naredi mater, ampak dobra vzgoja ... Če so otroci, ki so vam rojeni, deležni pravilne vzgoje in so po vaših skrbeh poučeni v vrlinah, bo to začetek in temelj vašega odrešenja in poleg tega v plačilo za svoja dobra dela boste prejeli veliko plačilo za njihovo vzgojo » . Nasprotno, kot pričuje sveti Simeon Novi Teolog, »če starši ne poskrbijo za otroke, jih ne učijo razuma, jim ne vcepijo dobrih pravil, potem bodo duše otrok izterjane v njihovih rokah. ” »Malomarnost do otrok je največji od vseh grehov, vodi v skrajno hudobijo. Čeprav je bilo naše vse življenje uspešno, bomo podvrženi huda kazenče nam ni mar za rešitev otrok.

"Kdor hoče otroke dobro vzgojiti, jih vzgaja v strogosti in trudu." »Dobra vzgoja ni v tem, da najprej pustimo, da se razvade razvijejo, nato pa jih poskušamo pregnati. Sprejeti moramo vse ukrepe, da bo naša narava nedostopna razvadam.

Predvsem pa je treba, kot svetuje sveti Tihon Zadonski, učiti lasten primer»kajti otroci še posebej posnemajo življenje svojih staršev, kar opazijo pri njih, naredijo tudi sami, pa naj bo to dobro ali slabo, kar vidijo. Zato se morajo starši sami varovati skušnjav in dajati otrokom zgled krepostnega življenja, če jih hočejo poučevati v krepostih. V nasprotnem primeru jim ne bo uspelo. Kajti otroci bolj gledajo na življenje svojih staršev in ga odsevajo v svojih mladih dušah, kot pa poslušajo njihove besede.

»Dolžan si učiti otroke in od otrok se moraš sam učiti, kakor je bilo rečeno od samega Gospoda: »Če ne boste kakor otroci, ne pojdite v nebeško kraljestvo.« In sveti apostol Pavel je to razlagal takole: ampak misli naj bodo popolne.«

»Dovolj vam bo, če boste skrbeli za vzgojo svojih otrok v strahu božjem, jih navduševali nad pravoslavnim pojmovanjem in jih z dobronamernimi navodili varovali pred pojmi, ki so pravoslavni Cerkvi tuji. Karkoli dobrega zaseješ v duše svojih otrok v mladosti, bo morda pozneje zaraslo v njihovih srcih, ko bodo dozoreli pogum, po grenkih šolah in sodobnih preizkušnjah, ki pogosto lomijo veje dobre domače krščanske vzgoje. .. Kot mati, ki ljubi otroke, sama posreduj informacije o teh temah svojim otrokom, kolikor lahko. Nihče te pri tem ne more nadomestiti ... besede matere jih lahko prizadenejo bolj kot beseda tujca. Navodila drugih delujejo na um, navodila matere pa na srce.

Ali je treba otroke kaznovati? Sveto pismo dokončno pravi: "Disciplini svojega sina, dokler je upanje, in ne bodi jezen nad njegovim jokom" (Preg. 19:18). In o tem pravijo sveti očetje: »Učite dobrodušno; grajajte krotko in mirno; kaznovati zmerno in z obžalovanjem«; »Otroke je treba voditi od omejevanja svobode k njenemu širjenju. V nasprotnem primeru, ko bo prekmalu postal presvoboden, kam bo šel potem z željo po napredku in vse večjem zadovoljstvu? Ali ga ne bo zamikalo, da bi zamajal pravične meje razumne in zakonite svobode?

Odnos do staršev

O spoštovanju staršev se v Svetem pismu večkrat govori. »Kdor spoštuje svojo mater, je kot tisti, ki pridobiva zaklade ... kdor spoštuje svojega očeta, bo imel veselje od svojih otrok, na dan njegove molitve bo uslišan« (Sir. 4: 4-5). Poleg tega bo tak človek srečen in dolgo živel v tem življenju, saj o tem pravi božja zapoved: »Spoštuj svojega očeta in svojo mater, (da ti bo dobro in) da bodo tvoji dnevi na zemlji bodi dolg« (2 Mz 20,12) in spet: »Kdor spoštuje svojega očeta, bo dolgo živel« (Sir 4,6). Njegova generacija bo tudi dolgoživa, "kajti očetov blagoslov utrjuje hiše otrok" (Sir. 4: 9). Če pade v kakšno nesrečo ali se mu zgodi žalost, potem se jih kmalu reši, kakor pravi o tem Sveto pismo: »Usmiljenje do očeta ni pozabljeno; kljub vašim grehom se bo vaše blagostanje povečalo« (Sir. 4:14).

V Svetem pismu vidimo tudi primer pravilnega odnosa do matere. Gospod Jezus Kristus je bil od otroštva poslušen svoji materi (glej Lukež 2:51). Iz pokorščine Njej je naredil tudi svoj prvi čudež (prim. Jn 2,1-11). Gospod je spoštovanje matere imenoval med najpomembnejše zapovedi, katerih izpolnjevanje je potrebno za tiste, ki želijo podedovati večno življenje (glej: Mt 19,19), in nasprotno, prav za kršitev zapoved o spoštovanju matere, da je grajal farizeje svojega časa (glej: Matej 15:4-6). Iz sočutja do matere, katere edinega sina so nosili mrtvega na nosilih, je storil čudež, tako da ga je obudil od mrtvih (glej Luka 7:12-15), s čimer je izkazal svoje usmiljenje vsemu materinstvu. Nazadnje Gospod, tudi ko je bil v strašni agoniji na križu, ni prenehal skrbeti za svojo Mater in jo je prenesel v varstvo enemu od svojih učencev (glej: Janez 19,26-27).

Kristusovi učenci, ki so sestavili Novo zavezo, so imeli pred seboj vzor Kristusove ljubezni do Matere božje, s posebno močjo pa so potrdili potrebo po spoštovanju matere: »Spoštuj očeta in mater, to je prvo zapoved z obljubo: dobro ti bo in boš dolgo živel na zemlji« (Efežanom 6,2-3). Apostol Pavel je v svojih poslanicah posebej omenil: »Pozdravite Rufa, izvoljenega v Gospodu, njegovo in mojo mater« (Rim 16,13). Na drugem mestu, ko našteva najpodle grehe, apostol postavlja greh žalitve matere pred umor, sodomijo in druge grehe (glej: 1 Tim 1,9).

Kar zadeva Odrešenikove besede: »Če kdo pride k meni in ne sovraži svojega očeta in matere, žene in otrok, bratov in sester in še več svojega življenja, ne more biti moj učenec« (Lk 14). :26 ), potem jih blaženi Teofilakt iz Bolgarije razloži takole: »Glej, v svoji preprostosti in neizkušenosti se ne daj zapeljati tej besedi. Kajti Človekoljubec ne uči nečloveškosti, ne spodbuja k samomoru, ampak želi, da njegov iskreni učenec sovraži svoje sorodnike, ko ga ovirajo pri čaščenju Boga in ko v odnosih z njimi najde težave pri dobrem. Nasprotno, ko se v to ne vmešavajo, celo uči, da jih je treba spoštovati do zadnjega diha. Krščansko izročilo nas uči razumeti te Gospodove besede v luči njegovega drugega stavka: »Kdorkoli ljubi svojega očeta ali mater bolj kot mene, ni mene vreden« (Mt 10,37).

Sveti Tihon Zadonski piše: »Otroci naj izkazujejo vso hvaležnost svojim staršem, od katerih so prejeli življenje, vodstvo in vse, kar imajo. Ta hvaležnost je v tem, da jim pomagamo v vsaki potrebi; kadar nimajo sredstev, jih hraniti in obleči; v starosti, v bolezni ali v katerem koli drugem primeru, da pokrijejo ali opravičijo svoje slabosti, kot sta storila Sem in Jafet, Noetova sinova (glej: 1 Mz 9, 23), ki sta pokrila goloto svojega očeta ... Sveti apostol uči: »Otroci, bodite v vsem poslušni svojim staršem« (Kol 3,20). Poslušnost je torej potrebna, ko starši učijo svoje otroke, kar je po božji besedi, in ji ne nasprotuje ... Če zapovedujejo v nasprotju z božjo besedo, jih v nobenem primeru ne smejo poslušati, saj bi morala biti božja zapoved neprimerljivo bolj počaščen kot starševski. O tem je Kristus, Božji Sin, učil v svetem evangeliju: »Kdorkoli ljubi svojega očeta ali mater bolj kot mene, ni mene vreden« (Mt 10,37).

Vredno je citirati besede sv. Filareta Moskovskega: »Ko starši, sorodniki, mentorji, šefi od tebe zahtevajo tisto, kar je v nasprotju z tvojo modrostjo, tvojim nagnjenjem, tvojim okusom, ampak tisto, kar je potrebno, ali koristno, ali vsaj neškodljivo. , žrtvujte svojo modrost, svoje nagnjenje, svoj okus za dolžnost poslušnosti; spomnite se Jezusa, Božje modrosti, ki ni ubogal Jožefa, lesarja (Lk 2,51).

Patristična navodila, podana tukaj, čeprav ne pokrivajo vseh področij družinskega življenja in družinskih vprašanj, so lahko nedvomno koristna za sodobne pravoslavne kristjane.

Ljudje prihajajo v cerkev s svojo žalostjo, z žalostjo, z veseljem. In kot duhovnik moram reči, da je velika večina vseh težav povezanih prav z življenjem človeka v družini, z odnosi med možem in ženo, med starši in otroki, taščo, taščo, itd. Ta sfera odnosov zavzema velik del v človekovem življenju. In če v družini nekaj ni v redu, potem celo življenje morda ni v redu. Zato se tema družine upravičeno šteje za eno najpomembnejših.

Zdaj zelo odlično mesto delo je začelo zasedati življenja ljudi. In zelo pogosto se soočamo s situacijami, ko starši več dni ne vidijo svojih otrok, ker zaslužijo denar, posledično pa se z otroki dobivajo enkrat na teden. Obstajajo dvomi o pravilnosti tega načina življenja. Farani se pogosto sprašujejo, ali je za človeka kaj pomembnejše od družine?

Mislim, da bi bilo napačno reči, da bi morali na prvo mesto postaviti družino ali družbene dejavnosti. Po mojem mnenju bi bila pravilna drugačna navedba problema. Človek ima res najresnejše obveznosti do družbe, do službe, h kateri je poklican. Ne bi pa nasprotoval družini in javni službi, ker eno vključuje drugo. Poskusimo spremeniti zorni kot.

Da bi to naredil, bom dal primer. Preden sem postal duhovnik, sem delal kot učitelj in književnost v šoli, imel sem priložnost ukvarjati se tudi z družinskimi vprašanji. AT Lansko leto moj učiteljski direktor mi je predlagal, da v zadnjem letniku opravim izbirni predmet psihologije družinskega življenja. Lotil sem se ga z velikim zanimanjem in, moram reči, z veliko aroganco. Gradiva je bilo tako na pretek, najprej, fikcija, nekaj življenjskih izkušenj, veliko publikacij, dobrih člankov na to temo. To pomeni, mislil sem, da je psihologijo družinskega življenja mogoče spremeniti v eno najpomembnejših in zanimivih tem. Vendar mi je popolnoma spodletelo.

Naša šola je bila močna in ob koncu šolskega leta smo imeli z otroki pogovore o tem, kateri predmet imajo radi, česa ne marajo, kaj je zanimivo in kaj ne, kaj je delo učitelja. Pri tem predmetu sem dobil D. Spoznal sem - ne prevzemajte svojega posla. Takrat sem bila zelo žalostna, zdaj pa vem, v čem je bil problem – sam pristop je bil napačen. Na družino so gledali kot na nekaj ločenega: vsak ima službo, prijatelje, kakšen hobi in obstaja družina. Poskušali smo govoriti o težavah v družini in o tem, kako jih pravilno rešiti, vendar sploh nismo razmišljali o bistvu človeka, oh.

Zdaj kot duhovnik razumem, da je o družini mogoče govoriti le v kontekstu govora o smislu človekovega življenja nasploh.

Da, in vsa moralna vprašanja, ne samo vprašanje družine, je mogoče resnično rešiti le, če jih obravnavamo v kontekstu širšega, pomembnejšega - kaj je človek, kaj je njegov poklic, kaj je njegovo pravo dostojanstvo , kaj človeka dviguje in kaj, nasprotno, ponižuje itd. Z višine takšne formulacije problema postane jasna vloga družine v človekovem življenju. Konec koncev, če je nekaj dragocenega samo po sebi - to je ena stvar. Če pa je družina del človekove širše službe v tem življenju, potem se na vse gleda precej drugače.

Družina v kontekstu smisla življenja

Ker smo začeli s smislom človeškega življenja, bomo govorili v jeziku evangelijev, v jeziku teologije. rekel: Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to vam bo dodano (Mt 6,33).

Izraža isto idejo na nekoliko drugačen način. Pravi, da je namen človekovega življenja pridobitev milosti Svetega Duha. Pravzaprav je Božje kraljestvo kraljestvo milosti Svetega Duha, ki je v milosti Svetega Duha. Božje kraljestvo je v vas (Lk 17,21), pravi Gospod. Ko božja milost prebiva v nas, smo še v tem zemeljskem življenju v stiku z Božjim kraljestvom. Sveti očetje imajo besedo »poboženje«, to je zedinjenje z Bogom, ko je človek v Bogu in Bog v človeku, ko človek in Bog postaneta eno. To je najvišji cilj, h kateremu mora človek stremeti.

Izraz »poboženje« se tu uporablja kot cerkveno-teološki, včasih pa ga je mogoče povedati tudi bolj preprosto, posvetno, morda ne povsem natančno, a bolj razumljivo. Rešiti svojo dušo pomeni naučiti se ljubiti. Vse, kar sem rekel zgoraj - Božje kraljestvo in pridobitev milosti Svetega Duha - je isto. Konec koncev, kaj je združitev z Bogom, pobožanstvo? Ti in jaz poznava besede: Bog je ljubezen in kdor ostane v ljubezni, ostane v Bogu (1 Jn 4,7). To pomeni, da je deifikacija stanje, ko ljubezen postane prevladujoča v človeku.

V kolikor se človek nauči ljubiti, v toliko je primeren za večnost. Če ljubezen ni postala glavna vsebina človekovega srca, glavna vsebina njegove duše, potem v večnosti ni kaj početi. Ne zato, ker ga tja ne bodo spustili, ampak zato, ker sam tam ne bo imel kaj početi. Na primer, če mora oseba s slabšim vidom nositi črna očala, ker ne more gledati v sončno svetlobo, kako se bo počutila pri močni svetlobi? Prav tako bo verjetno za človeka, ki ni sposoben resnično ljubiti, povsem nemogoče in boleče biti v območju te luči, ki je Bog, ki je Ljubezen.

In ker je glavna naloga človeka v tem zemeljskem življenju, da se nauči ljubiti, to pomeni, da vse, kar je sposobno naučiti te ljubezni, pridobi vrednost v tem življenju. Dejansko je vsaka epizoda človeškega življenja, vsaka situacija, vsak dogodek, vsako srečanje po eni strani lekcija za človeka, po drugi strani pa hkrati izpit. Ker preizkušamo, kako resnični smo. Mislim, da za človeka, ki to razume, obstaja določena nevarnost. Morda začne misliti, da se je že naučil ljubiti, a v resnici se ni.

Najboljši preizkus našega uspeha na tem področju je torej družinsko življenje. Kajti dlje kot je človek od nas, lažje mu izkažemo ljubezen. Ni se težko potruditi in narediti dejanja ljubezni, govoriti prijazne besede, biti prijazen do osebe, s katero se občasno srečujemo. Bolj kot se človek približuje, težje je. Pred nami so poudarjene vse pomanjkljivosti ljudi, ki so nam še posebej blizu. In veliko težje jih prenašamo in jim odpuščamo.

A tudi če v človeku, ki je oddaljen od nas, vidimo velike pomanjkljivosti, ga imamo še vedno radi. Saj je znano, da je lažje ljubiti daljnega kot. Zato sta prav v družini človek in ljubezen izpostavljena največjim preizkušnjam. Včasih pri nikomer sovraštvo ni izraženo tako močno kot pri ljudeh, ki jih povezujejo zakonske vezi. Lahko se samo sprašujete, kako lahko drug drugemu govorite žaljive besede in se tako sovražite.

V Herzenovem romanu "Kdo je kriv?" eden od junakov pravi, da je najbolj divja žival v svoji luknji, v svojem brlogu, v odnosu do svojih mladičev krotka. Zelo pogosto na videz najbolj normalen, ugleden in dober človek v svoji družini se spremeni v zver, postane hujši od katere koli živali.

Starogrški pesnik Hesiod ima naslednje vrstice: »Na svetu ni nič boljšega od dobre žene. In nič ni hujšega kot slaba žena. Vendar želim takoj rezervirati, vsem ženskam povedati, da je Hesiod tako rekel, ker je bil pesnik. Pesnica bi napisala, kar je najboljše dober mož nič se ne zgodi na svetu in nič ni hujšega od slabega moža.

To, o čemer sem govoril do sedaj, verjetno velja za vsako družino, tako pravoslavno kot nepravoslavno. Kako se pravoslavni pristop k problemom družinskega življenja razlikuje od nepravoslavnega? Predstavljajte si, da ste morali živeti s takšno ženo ali s takšnim možem, od katerega ni nič strašnejšega na svetu. Kaj storiti? ? Večino časa ljudje to počnejo. To je dandanes zelo enostavno narediti. Če je bilo prej to povezano z zelo velikimi težavami, tudi čisto tehničnimi, so zdaj te težave zmanjšane na minimum in zato je dovolj, da ljudje preprosto pobegnejo in pozabijo, da so bili skupaj, čeprav seveda ne bo mogoče pozabiti, a kljub temu drug do drugega nimata več nobenih obveznosti.

Toda v pravoslavni cerkvi je povsem drugače. Torej ste se poročili? poročena. Kaj je tvoja žena? Citiral sem Hercena in Hezioda, zdaj pa bom citiral besede iz knjige modrosti Jezusa, Sirahovega sina: »Bolje se bom strinjal, da bom živel z levom in zmajem, kot da bom živel s hudobno ženo« (Sir. 25. , 18). Če se je to zgodilo, kaj potem? Gospod Jezus Kristus je kategorično prepovedal ločitev in pustil možnost ločitve le, če je eden od zakoncev prešuštvoval. Pa ne zato, ker je to utemeljen razlog za ločitev, ampak zato, ker se je ta ločitev dejansko že zgodila. dejansko uniči zakon. In kar težko je od ljudi zahtevati, da ohranijo tisto, česar ni več.

Če je žena čemerna ali mož ali grozen despot, a se ne spremeni, potem moramo potrpeti.

Ena od velikih težav je, da se ljudem, ko se poročijo, v večini primerov zdi, da se ljubijo za vedno, in sploh ne domnevajo, da bodo čez nekaj časa na svoji "polovici" našli nekaj neprijetnega. In zato zelo pogosto nevesta, ki se je možu zdela najlepša žena v prihodnosti, postane tista zelo slaba žena, strašnejša od katere ni nič na svetu. Kako potem biti?

Odnos do v krščanstvu je povsem drugačen kot v sekularni družbi. Vsi se strinjajo, da mora obstajati ljubezen, vendar vsi ne razumejo, da mi sami nimamo vira ljubezni. Človeku se včasih zdi naivno, da je odvisno od njega - ljubiti ali ne ljubiti. Navsezadnje pa vemo, da je ljubezen neka sila, ki deluje v človeku ne glede na njegovo voljo in željo.

Primer je primer, ko je ves svet pripravljen zavpiti osebi: koga ljubiš?! Nekakšna ničnost, na splošno nevredna imena osebe. In um in razum pravita ljubimcu, da je tako, a sam s seboj ne more storiti ničesar. Ne govorim o nasprotnem primeru, ko v srcu ni ljubezni, hladno je, kjer se zdi, da vse govori v prid človeka v vseh pogledih. Včasih se morate pogovarjati o, torej o neki privlačnosti, ki je ne smete zamenjevati z ljubeznijo. Zdaj pa želim govoriti o ljubezni.

Bog je ljubezen. In če nekoga ne ljubim, hkrati pa me z njim povezuje občutek dolžnosti in ne čutim ljubezni, potem to sploh ne pomeni, da se to ne bo zgodilo. Vprašanje je, ali želim, da se ljubezen pojavi ali ne. To je temeljna razlika med sekularnim, posvetnim pristopom k poroki od pravoslavnega. Za nevernika - če ni ljubezni, potem morate pobegniti, za vernika pa - če ne, potem morate vprašati.

Lahko navedete zgodovinski primer. Žene decembristov so s svojimi možmi odšle v izgnanstvo. Med njimi so bile ženske, ki so strastno ljubile svoje može in preprosto niso videle drugega izhoda zase. To je Trubetskaya, Muravyova ... Toda Volkonskaya se je znašla v drugačni situaciji. Kot mlado dekle so jo dali za moža, ki je bil po letih primeren za njenega očeta. In ona, kot je razvidno iz njenih zapiskov, ga na splošno ni ljubila, ni ljubila resnična ljubezen, za katerega vsi domnevajo, da je nujen za poroko. Toda kljub temu, ko se ji je postavilo vprašanje: iti ali ne iti, je šla, kot piše sama, ker je obstajal občutek dolžnosti, ker je njegova žena, sta se poročila v cerkvi.

Poskušala je ljubiti in upala, da bo pojav te ljubezni prinesel. Poleg tega preprosto ni imela časa za ustvarjanje ljubezni. Skupaj sta bila zelo kratek čas, svojega moža pa ni mogla dobro spoznati. Bila je vstaja ... Vsi smo gledali na ekranu in brali v knjigah, kako je prišla, padla na kolena, poljubila njegove okove. Njegovo trpljenje ju je zbližalo.

Primer je zelo jasen in zgovoren. Seveda ima verjetno neko ekskluzivo, saj niso vsi izgnani. Morda se res v izjemnih okoliščinah v ljudeh prebudi takšen občutek dolžnosti, ki se izkaže za močnejšega od vsega in tako rekoč povzroči rojstvo ljubezni ali pomnožitev ljubezni.

In v tistih primerih, ko se ne zgodi nič izjemnega, ko ljudje samo živijo in delajo, hkrati pa nastane obojestransko neprijetna situacija, kaj potem storiti? Pravoslavna cerkev pravi, da je navsezadnje treba graditi odnose.

Takoj se morate odločiti sami: ne glede na to, kaj se zgodi, drugih možnosti ni in jih ne bo več, sanjati je že prepovedano, saj vas je Gospod združil s to osebo. Ne pozabite, da kar je Bog združil, naj človek ne loči. Torej se Bog seveda lahko loči, če vidi, da je to potrebno. Nekako bo našel način. Toda lastna prizadevanja osebe bi morala biti usmerjena v to, da se nauči ljubiti drugega. nova ljubezen. Ne tistega, ki je bil za iluzorno osebo. Navsezadnje zelo pogosto oseba pred poroko ljubi ne tistega, ki je pred njim, ampak tistega, ki ga je ustvaril v svoji domišljiji, in tistega, ki se je poskušal prikazati kot drugi, zakonec ali žena.

In tega drugega je treba ljubiti, a te ljubezni ni in zanjo morate prositi Gospoda. Spomnim se enega svojih prijateljev. Pred nekaj leti se je poročil. Je vernik, pravoslavec. Tudi žena je vernica. Vse je bilo tako kot mora biti. In bila je ljubezen in pred podpisom in poroko sta šla še vzeti blagoslov. In tako je prišlo do poroke.

In potem se je začela nočna mora. Bila je le tragična situacija v družini. Bilo je zelo težko. Leto dni po poroki sem ga vprašala o življenju. Odgovoril je: »Raje ne sprašuj. Ne razumemo vsega prav. Če bi bil nevernik, če bi bil nepravoslavec, potem sploh ne bi bilo vprašanj, razšli bi se (se je celo zasmejal). S tako lahkoto bi se razšli, a razumem, da je to nemogoče.

Tukaj je pravi vernik: "Ne moreš." In kaj misliš? Zadnjih nekaj let imata zelo dobro družino. Vse je bilo premagano, uspela sta se prilagoditi drug drugemu, odprli so se novi viri ljubezni. In zdaj ne more biti govora o nobeni ločitvi. Imeti otroke.

In težave se seveda pojavljajo, kot pri vseh občasno znova in znova. Toda na splošno razumejo, da ne morejo več drug brez drugega.

Poglej tukaj. Navsezadnje jih je v resnici zadržala le zavest krščanske dolžnosti: če vas je Gospod povezal s to osebo, potem ste zdaj odgovorni in ne boste nikamor pobegnili od njega.

Ko bi le imeli vsi ljudje tak odnos do poroke! Če bi vsi poroko obravnavali ne kot eksperiment: če uspe - dobro, če ne uspe - pobegnimo! In tako, da se ob vstopu v zakon spomnite na pregovor: "sedemkrat odmeri, enega odreži." Če pa prekineš, je to to. In veš, da ne glede na to, kaj se zgodi, boš vedno živel s to osebo. In edina stvar, ki jo lahko narediš, je, da v sebi vrneš ljubezen. To se mi zdi edina pravilna pot v družini.

Lahko mi ugovarjajo, da so bili ljudje, ki sem jih navedel kot primer, pravi verniki. Bog pošilja preizkušnje. In če bi bili šibkejši v veri, potem morda ne bi preživeli ...

Tudi tu se moramo spomniti, da govorimo o družini v kontekstu smisla življenja. Najpomembnejša zahteva človeka do sebe naj bo torej stremljenje k popolnosti: Bodite popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče (Mt 5,48). Mislim, da bi si moral vsak od nas prizadevati za to.

Pogovarjati se morate z mnogimi mladimi in jim zastaviti vprašanje: "Ali obstaja želja po doseganju popolnosti?" V odgovor mladenič ali dekle skomigne z rameni, sploh nista pomislila na to. Na splošno je to hiba naše vzgoje. V plemiških družinah, v tistih kulturnih družinah, ki so bile prej, je veljalo za normo težnja po odličnosti in brezbrižnosti, strah živeti življenje in ne doseči nečesa velikega, nezmožnost razviti resnično lepo, lepo osebnost. Nič verjetno ni prestrašilo mladeniča, ki je bil vzgojen v duhu plemstva, kot grožnja, da lahko živite to življenje v sivi barvi in ​​v njem ne bo nekaj svetlega, pristnega. Prisoten je bil strah živeti kot vsi ostali.

Ta pristop ima tako pozitivne kot negativne točke. Seveda tu obstaja nevarnost ponosa in nečimrnosti. Po drugi strani pa je razumevanje svojega poklica narediti vaše življenje res lepše. S krščanskega vidika to pomeni s svojim življenjem slaviti Boga ... Ko ponavljamo »slava Bogu«, slavimo Boga povsod, potem je to besedno hvaljenje Gospoda. In ko se v našem življenju v polni meri razvijejo vsi darovi, ki nam jih je Bog dal, potem je to Božja slava. Je stremljenje k popolnosti. Ampak za samoizboljšanje.

Psihologi pišejo, da človek skoraj nikoli, z izjemno redkimi izjemami, ni to, kar v resnici je. Človek ves čas igra neko vlogo: eden s prijatelji, drugi v službi itd. Sploh ne bi rekel, da je to hinavščina, saj človek igra vlogo tudi pred samim seboj. In kaj človek v resnici pogosto ne ve ne le okolica, ampak se človek sam ne zaveda popolnoma. To ve samo Bog. In tukaj bi dodal, da žena in otroci. Ker je v družini takšen splet okoliščin, v katerih je nemogoče dolgo igrati, osebnost na koncu pokaže pravi obraz.

Če res želite vedeti, koliko ste res vredni, potem pozorno, brez razdraženosti, poslušajte besede ali otroke. Dajo ti pravo oceno, res vedo, koliko si vreden. Seveda je zelo neprijetno. Pravijo, da ni preroka v svoji domovini in v svoji družini. Vse je tako. Toda samo ponosna oseba je užaljena zaradi kritičnih pripomb: za vse je kot prerok, le ne v družini. Če pa človek resnično stremi k popolnosti, preprosto razume, da mu bo družina povedala, na čem naj dela, tudi če je družina krivična, ker seveda tisti, ki nas gledajo, tudi niso v redu z vidom, videnjem. naših pomanjkljivosti, ne bodo videli naših vrlin.

In rad bi videl prednosti, ne le slabosti. Mislim, da je za človeka, ki iskreno stremi k odličnosti, izkušnja, ki jo dobi v družini, preprosto neprecenljiva.

Da bi v celoti razkrili temo smisla človeškega življenja, se je treba spomniti, da je človeštvo v obliki, v kateri obstaja, padlo in naš način življenja je nepopoln. Padec in škoda se izražata v naši neenotnosti, do katere so pripeljali naši predniki. Kajti v idealnem primeru bi moral biti človek v enotnosti z vsemi ljudmi in s celim svetom in se ne dojemati kot nekaj samozadostnega.

Človeštvo bi moralo biti podobno, poleg tega ne bi vključevalo samo ljudi, ampak vso naravo z rastlinskim, živalskim svetom in celo neživim. Izkaže se čudovita antinomija: po eni strani človek ohrani svojo edinstveno osebnost, po drugi strani pa čuti enotnost z vsem, kar obstaja. In morda je tragedija sveta v tem, da se ljudje nehajo dojemati kot enotno celoto drug z drugim, z vsem stvarstvom in z Bogom.

V evangeliju so besede, da je Sin človekov prišel, da bi skupaj zbral različne Božje otroke. In spet Gospod v svoji molitvi govori Očetu o svojih učencih in ponavlja te besede: Naj bodo vsi eno, kakor si ti Oče v meni in jaz v tebi (Jn 17,21). Prav v tem je odrešitev – v enosti, ne v zunanji, ampak res v takšni, ko tuje veselje postane tvoje veselje, tuja bolečina postane tvoja bolečina. Ko o sebi ne mislite, da ste ločeni ne le od svojih sodobnikov, ampak tudi od preteklosti in prihodnosti. Ko smo vsi iz, takrat se v tem zakramentu združimo z Bogom in med seboj v Bogu.

Včasih pozabijo na to enotnost, da je to klic osebe. In družina je le prvi korak k taki enotnosti. Kjer sta mož in žena resnično eno meso. Navsezadnje je ideal ljubezni, ko dva že postaneta eno. In prav ta družina je tisti organizem, v katerem morata dve osebnosti, ki sta si bili prvotno tujci, postati eno z enim srcem, skupnimi mislimi, po podobi Svete Trojice, pri tem pa ne izgubita svoje osebne enkratnosti, temveč se bogatita in dopolnjujeta. drug drugega.

Ta harmonična celota je nekaj najlepšega na svetu. In ko so v družini še otroci, se roža razcveti z novimi in novimi cvetnimi lističi in vsak od njih naredi celotno rožo še lepšo. In zaradi tega je vse človeštvo lepše, ko je vse sestavljeno iz takšnih šopkov rož.

intimno razmerje

Poroka ima veliko vidikov in eden izmed njih je ta. Obstaja mnenje, da duhovniki ali kateri koli kristjan sploh ne seksajo, obstajajo le zakonske dolžnosti, seks pa je pripomoček našega grešnega bistva. In zato je treba, če se že ne boriti proti tej zadevi, potem jo v vsakem primeru obravnavati zelo enakomerno in ne pripisovati velikega pomena.

Na splošno ni enotnega mnenja o tej zadevi, v pravoslavnih cerkvenih knjigah je mogoče prebrati različne sodbe o tem vprašanju. Povedal bom svoje mnenje, ki sem ga preveril z branjem patristične literature in sodobnih teologov.

Nikjer v Svetem pismu ne moremo prebrati nobene sodbe, iz katere bi izhajalo, da Cerkev v intimnih odnosih vidi nekaj umazanega, slabega, nečistega. To je bilo morda že prineseno pozneje, ločeno. In vsa tragedija je v tem, da lahko katero koli plat človekovega življenja zgradi v skladu z izrekom: čisto - vse je čisto, umazano - vse je umazano.

Zato se moramo zamisliti, kako gledamo na vse to. Rekel bi, da lahko človek prav v fizičnem odnosu med moškim in žensko manifestira tako najbolj umazano in najbolj gnusno kot najlepše in najvzvišenejše.

Prepričana sem, da se prav v tem človek včasih lahko izkaže še posebej lep, če je v jedru ljubezen. Ker v intimnih odnosih lahko pride do potešitve poželenja in lahko pride do manifestacije ljubezni.

V prvem primeru je gnusno, nizko, grešno. Človek se mora boriti proti temu, ker se v ničemer pokvarjenost ne kaže tako močno kot v poželenju, ki živi v vsakem. Boj za je najtežji boj.

In v drugem primeru, ko ljudi drug drugega privlači ljubezen, ko vsak v drugem ne vidi sredstva za zadovoljevanje svojih fizioloških potreb, ampak si želi le popolne enotnosti in veselja do komunikacije, potem v tem ni nič grešnega.

In še več kot to. Če bi ti odnosi obstajali samo za razmnoževanje, potem bi bili ljudje kot živali. Ker pri živalih je tako, a ljubezen imajo samo ljudje. In mislim, da je zelo napačno videti v intimnih zakonskih odnosih le sredstvo za razmnoževanje. Ljudje se med seboj privlačimo, najprej verjetno ne zaradi želje, da bi se zaradi te privlačnosti pojavili otroci, ampak ravno zaradi ljubezni in želje po popolni povezanosti drug z drugim. A ob tem seveda postane veselje ob rojevanju otrok tudi najvišje darilo ljubezni. To pomeni, da ljubezen posvečuje intimne odnose. Če je ljubezen, postanejo lepi.

Ne samo, da Cerkev ne obsoja teh odnosov, če temeljijo na ljubezni, Cerkev z usti svetih očetov in celo z usti Svetega pisma te odnose uporablja kot na nek način za prikaz vzvišenejše ljubezni, ljubezni med človekom in Bogom.

Ena najlepših in najlepših svetopisemskih knjig je Pesem pesmi, v kateri lahko marsikaj zmede ljudi, ki so nagnjeni k pretirani strogosti. Morda je celo popolnoma nerazumljivo, kako je taka knjiga prišla v Sveto pismo. In po eni strani resnično prikazuje ljubezen med mladeničem in dekletom, in to s takšno odkritostjo, da lahko zmede svetohlenske ljudi.

Po drugi strani pa že od antičnih časov obstaja tradicija razumeti to knjigo alegorično, tako so jo razumeli tudi tolmači Stare zaveze in naši sveti očetje. O tem je veliko napisanega, da je v Pesmi pesmi ljubezen moža in žene podoba ljubezni človeške duše in Boga.

Zato je vsaka zemeljska ljubezen odsev Božanske ljubezni. In enotnost in vsaka manifestacija zemeljske ljubezni je morda korak k popolni ljubezni, ko človek postane eno z Bogom. Mislim, da je v tem smislu treba razmišljati tudi o odnosu med moškim in žensko, tudi o intimnih odnosih, v katerih ni nič sramotnega ali sramotnega.

Starševstvo

Po mojem mnenju je v romanu Bratje Karamazovi izpeljal idealno formulo za vzgojo otrok. Piše, da je najboljša vzgoja dober spomin, ki si ga je človek ustvaril iz otroštva. Več dobrih in prijaznih spominov, kot si človek nabere v otroštvu, močnejša bo moralna podlaga življenja v prihodnosti.

Dejansko je človek urejen tako, da ne pozabi ničesar od tega, kar se mu je zgodilo v življenju. Samo nekaj se jasno spomni in shrani v mislih, vendar se zdi, da nekaj pade iz spomina in se zdi, da je popolnoma izginilo. Toda psihološke raziskave kažejo, da temu ni tako.

Obstaja primer z eno nepismeno preprosto žensko. V zelo visoki starosti jo je zadela kap. Ko je ležala v bolnišnici v nezavestnem stanju, je začela izgovarjati nekaj besed v neznanem jeziku. Zdravniki, ki so bili poleg nje, so po ritmu njenega govora razumeli, da bere poezijo. To je zelo zanimalo zdravnike. Začeli so vabiti filologe, vendar nihče od njih ni mogel ugotoviti, kateri jezik govori. Na koncu so ugotovili, da gre za hebrejščino in sanskrt. Ženska je bila nepismena in sploh ni študirala nobenih jezikov, še posebej starih, brala pa je ogromne odlomke. Začeli so raziskovati njeno biografijo. Izkazalo se je, da je v mladosti delala kot služkinja pri profesorju teologije, specialistu za sanskrt in hebrejščino. In medtem ko je ona čistila njegovo sobo, je on hodil in recitiral poezijo. Seveda se jih ni nameravala zapomniti in je verjetno mislila svoje misli. In zdaj, mnogo desetletij kasneje, v starosti, se je nekaj zgodilo z njenimi možgani, morda kot posledica kapi, a vse to se je začelo razlivati.

Kaj pravi? To, da vse, kar je človek kdaj slišal, niti ni poslušal, ampak preprosto slišal, vse ostane v njem. Kot da bi imeli v sebi magnetofon, ki je nenehno prižgan in je tam posneto čisto vse, vsaka naša misel, vsak naš občutek, vsaka naša želja.

Če je že registriran! Kaj govoriti o vsakdanjih stvareh ... Tukaj se po mojem mnenju razkrije majhna skrivnost, ko se vklopijo vsi ti "kasetofoni" in se vidi, kaj je bilo tam posneto.

V nekaterih pravoslavnih cerkvenih pesmih so besede: knjige vesti se bodo razgrnile ob zadnji sodbi. In seveda se pojavi arhaična podoba: neke knjige, kjer je vse zapisano, se torej razgrnejo in bodo prebrane. Moram videti kakšen skeptičen nasmeh, ko gre za vestne knjige. Jasno je, da gre za pesniško podobo. Toda poglejmo bistvo: ne marajte "knjig", recite temu na primer magnetofon ali kako drugače. Navsezadnje se vse ne usede samo v spomin. Vsaka grešna želja, vsaka nevredna misel o neki osebi, vsak naš sum ne le ostane, ampak na podzavestni ravni vpliva na naše vedenje v prihodnosti.

Torej, če se vrnem k vzgoji otrok, mislim, da so besede Dostojevskega v tem kontekstu zelo dobro razumljene. Moja naloga je narediti vse, kar je v moji moči, da v spominu mojih otrok, v njihovi zavesti in v veliko večji meri v podzavesti ostane čim več prežetega z dobroto, ljubeznijo, resnico. V spominu mu bo ostalo tisto, kar se z ženo pogovarjava v kuhinji, ko otrok v sosednji sobi bere knjigo ali se igra. In morda bodo iz tega zgrajene njegove misli, občutki, njegov odnos do vsega, kar se dogaja. otrok sam ne bo razumel, zakaj ima tak odnos, takšno obnašanje. Čeprav takšno stališče nima nobene zveze z uradno pedagogiko.

V čudovitem delu "Poletje Gospodovo" se spominja svojega očeta, življenja njihovega doma. Vse njegovo odraslo življenje je temeljilo na teh spominih.

Torej, ena oseba bo imela, kot Shmelev: praznike, delavnike, žalosti - vse. In drugih takih pozitivnih spominov je na žalost lahko zelo malo. Konec koncev glavno vlogo v izobraževanju je dana moč zgleda. In nam samim staršem ni treba narediti nič slabega, da tega kasneje ne bi storili naši otroci. Neuporabno bo poučevati svoje otroke s pravilnimi besednimi formulacijami. Ker res bo v njihovem spominu ostal zgled - to, kar smo naredili sami.

Povedal bi še nekaj, kar je popolnoma izginilo iz življenja sodobne družine – o skupnem branju. Kar je v družini postalo združevalno načelo, se mi zdi velika tragedija, saj združuje le navzven, navznoter pa, nasprotno, ločuje.

Spominjam se, da je nekega očeta zelo skrbelo, da se njegov sin nikakor ni pridružil Cerkvi, sin pa je bil šele fantek, star dvanajst let: »Njegov sem. Daj no, ostani z mano."

In potem sem mu predlagal, da ga ne bi toliko, morda poskusil zvleči v cerkev. Navsezadnje v krščanstvu ni najpomembnejše, kaj se dogaja v cerkvi, in to ni pokazatelj duhovnega življenja. Vendar je vse pomembno.

A vseeno je v krščanstvu najpomembnejša oseba Jezusa Kristusa in občestvo z Jezusom Kristusom. In kar se dogaja v cerkvi, je že oblika, v kateri poteka ta komunikacija. In pogosto se zgodi, da človek, ko pride v cerkev, bogoslužje dojema kot nekakšno magično in estetsko dejanje, nikakor pa ne kot sredstvo resničnega komuniciranja z Jezusom Kristusom, ker o Kristusu ve malo.

Zato sem temu očetu svetoval: »Ne skrbi te bolj, da se bo zaljubil v tempelj, ampak zanj. Za to mora vedeti čim več o Kristusu. Kajti Jezus Kristus je tako lepa oseba, da se človek, ki resnično gleda vanj, komaj upre, da ga ne bi ljubil. In ko bo prisotna ljubezen do Jezusa Kristusa in želja, da bi bil kot on in komuniciral z njim, bosta potreba in udeležba pri bogoslužju postala jasna.«

Za vsakega fanta, kolikor vem, je komunikacija z očetom zelo pomembna. Takšni pogovori bodo imeli neprimerljivo vrednost. Približali se bodo. Navsezadnje ljudje želijo komunicirati. Toda v resnici samo občestvo v Kristusu in s Kristusom, kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz med njimi (Mt 18,20), ko je Kristus med nami, takrat je samo občestvo zreducirano na pravi cilj. in ni iluzorna, ampak nas resnično povezuje med seboj.

Zdaj bi se spet dotaknila teme intimnih odnosov, vendar v povezavi z vzgojo otrok. Ko se to vprašanje nanaša na odnos med možem in ženo, je to ena stvar. Ampak ko pogovarjamo se o otrocih, ki odrastejo in jih potem tudi to začne vznemirjati in motiti, je to drugače.

Zdaj živimo v času, ko je informacij, ki jih dobijo otroci, neprimerljivo več kot tistih, ki smo jih prejeli mi v našem času. Dovolj je, da gre otrok po ulici mimo stojnic s časopisi in revijami, kjer je vse odprto, tam se vse »sveti«.

Ne govorim o tem, kaj lahko vidi na televiziji, o video produkciji. Staršem želim povedati, da je to zelo resen problem in ga ne bi smeli zanemariti. Ker obstaja zmotno mnenje: če je človek dober, mu ne bo škodilo, da bo vse to videl. Pravijo, da so te revije zanj, da so ti filmi zanj, če je normalen otrok. In temu v resnici ni tako. Ker poželenje živi v vsakem človeku. In morda ni tako očitno, saj ga vsi skrivajo. Ker se v družbi to dojema kot nekaj sramotnega. In zato se ljudje o tem običajno ne pogovarjajo odkrito. Ni običajno odkriti.

Ljudje imajo včasih v globini duše, v globinah srca takšne želje, takšne misli se porajajo, da se bodo zgrozili, če bo kdo drug izvedel za to. Sveti očetje veliko pišejo o tem, da se je morda človeku tako težko boriti s čimer koli kot s to posebno sfero. Zato z odraščanjem otroka to začne v njem zaživeti. V kakšni obliki bo?

Govorili smo o tem, da so intimni odnosi med moškim in žensko lahko lepi in čisti, povzdigujejo in plemenitijo ter lahko človeka ponižajo hujše kot v bestijalno podobo. Kajti žival ni sposobna takšne umazanije, ki jo je sposoben človek, ko pusti prosto pot svojim nizkotnim strastem.

Zdaj je tok zunanjih informacij usmerjen v razvoj vsega podlega in podlega v človeku. Morda je zelo neprijetno govoriti o intimnem življenju z otroki, vendar je nujno. Ker zdaj moralni problem se odloča zunaj cerkvenih zidov in se tema čistosti sploh ne odpre.

Včasih pravijo, da se krščanski pristop načeloma ne razlikuje od univerzalnega. Se pravi, sploh ni nujno, da si veren, visoko moralen človek si lahko tudi brez vere. Dobro in zlo nista odvisna od tega, ali človek verjame ali ne.

Delno se seveda s tem lahko strinjamo. Ker obstaja veliko vrednot, ki so take tako v očeh vernika kot v očeh neverujočega, zlasti: poštenost, pogum, vestnost, delavnost - vse to je skoraj nevtralno v odnosu do vere.

Čim pa je govora o čistosti, tukaj bi rekel, da neverna javna zavest zdaj skoraj ne pozna te vrednosti. In oseba je navdihnjena z idejo, da tukaj ni nobenih omejitev. Če se pojavijo, niso povezani s strastno sfero, ampak čisto s fiziološko: da ne pride do neželene nosečnosti, spolnih bolezni. Obstaja tak izraz - "". Vendar pa ni ogroženo le fizično telo. Lahko poskrbite, da oseba ne dobi aidsa, ne bo neželene nosečnosti, a kljub temu bo duša, duh uničen. O tem v našem času zares govorijo le verniki.

Trenutno stanje bi označil za katastrofalno. Te nizke želje ima vsak mlad človek, razen redkih izjem, in zelo težko se je upreti zunanjim vplivom medijev. Praktično postanemo nemočni.

Kako biti? Tolaži me misel Dostojevskega, ki jo je položil v usta Dmitrija Karamazova. Živo govori o tem, da je človek širok, v eni in isti osebi sobivajo popolnoma nasprotne želje, na primer želja in čaščenje pred madono. Začuden je: "Še več, oba sta iskrena." En del človeka potegne v samo brezno greha, pa še vedno ima željo po čistem življenju. To je tisto, kar tolaži.

Mi, kristjani, se lahko le zoperstavimo pokvarjenemu zunanjemu vplivu – gremo proti težnji po čistosti. Niti najpomembnejše ni prepričevati, kot je Lot prepričeval Sodomo, da je greh slediti hudobnim nagibom.

Večina ljudi to ve sama, a si ne more pomagati, saj je to močna sila. zdaj veliko ljudi bere. Piše, da vso svetovno zgodovino, celotno človeško življenje določajo ti nagoni. S tako totalnim vplivom spolnega nagona se seveda ne moremo strinjati. Ne moremo pa se strinjati, da spolna privlačnost v mnogih pogledih resnično narekuje in določa človeško vedenje v tem svetu. Kristjani pa dodajajo, da je želja po čistosti v človeku.

V večernih molitvah rečemo: "Seme listnih uši je v meni." Da, neka okužba živi v meni in me zastruplja, in če se ne borim proti razvadi, se bo v meni razvila. Ob tem se spomnimo, da Božja podoba živi v vsakem izmed nas. Poznamo Tertulijanove besede, da je vsaka duša po naravi kristjan, da človek v globini duše trpi in tarna, ko sledi svojim hudobnim strastem, in da njegova duša stremi k luči.

Mislim, da bi morali starši in učitelji pri vzgoji otrok poskušati hraniti to željo po čistosti, po svetlobi. Tukaj bi moral biti poudarek. Preklinjati je treba temo, a temo lahko izpodrine le svetloba. Več svetlobe kot prižgemo v otrokovi duši, manj bo teme.

Postenje v družini

Prej, ko so se v Rusiji skoraj vsi postili, se ni spremenil le jedilnik, ampak so bili ljudje zelo previdni pri zabavi. Gledališča so bila zaprta, ni bilo sejemske zabave itd. Tisti, ki so bili na postu, so poskušali brati duhovno literaturo. In ne le zvečer so lahko brali Sveto pismo z vso družino, ampak so dosegli, da se je v tem času spremenilo celotno življenje, tudi v vsakdanjem življenju. V Shmelev beremo, da je bilo celo sprednje pohištvo v hišah obešeno, da ženske niso nosile nakita, oblečene bolj strogo kot običajno.

Zdaj temu ni tako. To, kar opisuje Shmelev, je ideal. Vendar je treba upoštevati, da je zdaj zelo malo družin, v katerih so se pravoslavne tradicije že ukoreninile. Živimo v dobi, ko velika večina pravoslavnih ni tistih, ki so vero vsrkali z materinim mlekom, ampak tistih, ki so vero sami odkrili kot odrasli. Naj ostane ideal, ki ga opisuje Shmelev. Toda hkrati bi moral biti ukrep izogibanja radostim, zabavi itd., Zdi se mi, čisto individualen.

Kar zadeva spoštovanje posta pri odraslih, obstajajo splošna pravila za post in Cerkev vabi vsakega človeka, da se jih drži, kolikor zmore. Vprašanje ni jasno zastavljeno: strogo izvedite vse do konca, čeprav je seveda bolje narediti vse, kot bi moralo biti. Če pa vsega tega ni mogoče in nemogoče upoštevati zaradi dela ali kakšne bolezni, preprosto zaradi šibkosti duše, naredite, kar lahko, bolje je kot nič.

Zadeva je bolj kompleksna in resna. Vedno znova me razžalosti pristop nekaterih pravoslavnih staršev, ki menijo, da se otrokom sploh ni treba postiti. Enkrat v tem času je bila taka epizoda. Sedeli smo z enim in pili čaj s pustnimi piškoti, njegov sin šolar je pritekel, vzel sendvič s klobaso in šel. Njegov oče mi je očitno padel v oči, čeprav se nisem nameraval vmešavati in učiti, a postalo je jasno, da me je to malo presenetilo. In pravi: "Verjamem, da otroci ne potrebujejo tega, ne starosti, rastočega telesa."

Ta položaj je zelo tipičen in takšno mnenje se pogosto pojavlja. S tem se nikakor ne strinjam. Po mojem mnenju je post za otroke pomemben in potreben bolj kot za odrasle.

Konec koncev, kaj sploh je askeza v pravoslavnem smislu? To je sistem vaj, katerih cilj je zagotoviti, da se človek nauči podrediti meso duhu. Sposobnost obvladovanja svojih želja je dostojanstvo in lepota človeka. In ni naključje, da v Svetem pismu o enem človeku piše, da je bil človek želja. In v naših cerkvenih pesmih, troparih v čast različnih svetnikov, se uporablja ta izraz.

Kaj pomeni "človek želja"? To je človek, ki zna nadzorovati svoje želje. Tragedija mnogih ljudi je v tem, da jih želje nadzorujejo, oni pa želja ne. In če vzgajamo otroke, potem je seveda največ, kar jim lahko damo pri naši vzgoji, to, da jih naučimo obvladovati svoje želje. In eden najpomembnejših ciljev posta je razvoj takšne veščine.

Poznam tak primer. Punčko je znana teta pogostila s čokoladnim bonbonom, deklica steče k očetu in reče: »Oči, dali so mi čokoladni bonbon, ti ga odnesi, zdaj je post, ne smeš ga jesti, ampak na veliko noč mi ga boš dal.” In nemogoče se je ne dotakniti in ne občudovati! Lahko bi pojedla te sladkarije in nihče ne bi videl. In otrok je že razvil sposobnost vzdržanja.

Mimogrede, enkrat sem v prevodu iz ruščine v angleščino naletel na besedo "abstinenca". Preneseno je bilo na angleški jezik kot "samokontrola", to je "samokontrola".

Tako včasih branje v tujem jeziku pomaga bolje razumeti pomen besed domačega govora. Takoj sem zadevo pogledal z druge strani. Se pravi, poudarek ni na tem, da bi se nečemu odpovedali, ampak na tem, da se človek obvlada, da se človek obvlada.

To je smisel pravoslavne abstinence. Ni čokoladni bonbon ni slab in ne kos mesa - v njih kot takih ni nič slabega. Vse to je v božjo slavo, a slabo je, da se človek ne more upreti, da se želja po sladkarijah izkaže za močnejšo od želje po notranji moči in sposobnosti obvladovanja samega sebe.

Za otroke, pa tudi za odrasle, ne more biti enotnega recepta, enotnih norm, kako se postiti.

Prvič, zelo pomembno je, da je post prostovoljen, da otrok res razume, da je nujen, da je njegovo zavračanje zavestno, da je to manifestacija njegove svobode. Nekateri pravijo: »Imam tako slabovoljnega otroka, veruje v Boga, vendar mu je post zelo težak. Želi verjeti v Boga in hoditi v cerkev, vendar noče zavrniti.« Kaj storiti tukaj? Sila, zahteva?

Običajno predlagam, da se poskusite z otrokom pogovoriti. Morda se ne bo nič izšlo, ker res obstajajo slabovoljni in razvajeni otroci. Vendar je treba narediti nekaj korakov. Na primer, lahko mu rečete: "No, v redu. Daj no, ti se odloči, kaj lahko zavrneš. In če ste izbrali, potem se odločimo, da se to ne bo zgodilo prej."

Pustite, da vaš otrok ne zavrne celotnega seznama hrane in zabave, ampak izbere eno, dve, tri jedi, če je to tisto, kar ima rad. To bo najmanjša zavrnitev, vendar se bo začela izkušnja abstinence. Človek mora imeti nekaj izkušenj s premagovanjem samega sebe in na koncu bo lahko dobil veselje od tega, saj človeka nič ne veseli tako kot zmaga nad samim seboj. In izkušnja te zmage, to veselje naj ga kdaj drugič spodbudi, da se loti česa resnejšega.

Ljubiti in ne iskati ljubezni

(Zaključek)

V našem svetu obstajajo različni zakoni. Ne mislim na pravne zakone, ampak na vzorce, po katerih je zgrajeno vse življenje. So še drugi, vsaka znanost se ukvarja z odkrivanjem teh zakonitosti. Ker takšno znanje pomaga ljudem, da se pravilno obnašajo in ne kršijo teh zakonov. Če vem, da zemlja privlači vse predmete iz petega nadstropja k sebi in želim iti na sprehod z balkona, potem je jasno, da tega ne bom naredil, ker dobro vem o posledicah takšno dejanje. Le čisto nor človek bi si mislil, da tokrat zakon ne bo deloval. Vedno bo delovalo, ne bo izjem. Vse te naravne zakonitosti so znane.

Toda obstaja še ena vrsta zakonov - duhovni. Cerkev jih pozna in človeštvo jih ni odkrilo samo, dalo nam jih je Božje razodetje. Tisti, ki je ustvaril zemljo, materialni svet, duhovni, On nam je tudi razodel te zakone. in sveto izročilo je med drugim poznavanje teh zakonov. In naše pridiganje je poskus, prizadevanje, da bi duhovne zakone prinesli ljudem.

Težava je v tem, da vzorci duhovnega življenja niso tako očitni kot kemijski, fizikalni, matematični zakoni. Vendar delujejo na povsem enak način.

Duhovni svet je na splošno skrivnosten svet, zato, prvič, ta beseda ni očitna, in drugič, ne takoj. Če se sprehodim z balkona iz petega nadstropja, potem bo zakon deloval takoj. Če prekršim nek duhovni zakon, ne bo takoj deloval in zato ima človek lahko iluzijo, da tega zakona ni.

V takšni situaciji se človek lahko zanese le na dvoje: na vero, na zaupanje v Boga, ki pravi, da bo tako, in na izkušnje, verjetno. Res, ob natančnem vpogledu v izkušnje človeštva, v izkušnje naših bližnjih, naših znancev, v izkušnje zgodovinskih osebnosti, o katerih piše v knjigah, lahko ugotovimo, da duhovni zakoni vedno delujejo.

Na primer, sveti očetje so o enem od teh zakonov rekli, da je bolj blagoslovljeno dajati kot jemati. Tukaj so blaženi, to je, govoreči rusko, srečni, čeprav besedi "sreča" in "blaženost" nista povsem sinonima, vendar je "" bolj razumljiv sodobni človek. Tisti, ki daje srečnejši od tega ki vzame.

V širšem smislu dajati pomeni služiti. Navsezadnje je sam Gospod rekel, da Sin človekov ni prišel, da bi mu stregli, ampak da bi služil samemu sebi (Mt 20,28). On sam umiva noge učencem in jim daje zgled, kako graditi svoje odnose z drugimi ljudmi.

Ves čas govorimo, da je človeška narava padla. Ena od manifestacij tega padca je, da je človek pogosto sebičen. In bolj je nagnjen k temu, da se mu streže, in ne k temu, da se mu streže.

Družina je ravno organizem, v katerem vsi njeni člani služijo drug drugemu. Če gledam na svojo družino kot na nekaj, kar mi daje določene ugodnosti, prednosti, udobje, potem bo harmonija človeških odnosov in enotnosti porušena. Treba je razumeti, da je treba za ohranitev enotnosti v družini dati, ne jemati.

Spominjam se primera, deloma celo smešnega. Ko sem bil posvečen v diakona, sem imel na roki poročni prstan. Že pri oltarju mi ​​je ob čestitkah za posvečenje pokazal na prstan in povedal, da v Ruski pravoslavni cerkvi obstaja tradicija, da duhovniki ne nosijo prstanov. Seveda sem ga vzel. Toda iz neznanega razloga si ga nisem mislil takoj sleči. Mislim, da ga bom po servisu slekel in pospravil. In pozabil sem to narediti.

Služba je končana, grem ven v sutani, vesel - ravnokar sem posvečen. In kot se vedno zgodi v takih primerih, se Gospod spomni, kar je bilo povedano. Posvetitev je potekala v Novodeviškem samostanu, ki po bogoslužju postane odprt za turiste kot muzej. Nedaleč od mene se ustavi tuja skupina. Nenadoma stopi do mene vodnik in reče: »Oprostite, prosim, tuji turisti so videli prstan na vaši desni roki in vprašajo, ali ste katoličan. Zakaj pravoslavci nosijo prstan na desni roki, oni, katoličani, pa naj bi ga nosili na levi?« Seveda sem se notranje pritoževal, da nisem pomislil, da bi prstan odstranil pravočasno, vendar sem že moral nekako priti ven, nekaj pomisliti.

In sem se izvlekel, morda ne na najbolj pameten način, a moj odgovor jih je zadovoljil. »Veste,« rečem, »desnica je roka, s katero dajemo, in v zakonu mora človek dati. Na to me spominja prstan na desni roki.” Seveda sem si vse skupaj izmislil in sem mislil, da ni laž, ker je do neke mere res. Čeprav se zdi, da ni tako. Bili so zelo zadovoljni, občudovani: "Kaj je pravi odgovor!"

In morda odgovor ni bil preveč pameten, saj ga vzamemo tudi z desno roko. Toda v tistem trenutku se mi je zdelo, da to še ni najslabša ideja, saj je v bistvu resnična. Seveda sem takoj snela prstan, dokler me še kdo ni vprašal. In ta malce smešen primer nas spomni na najpomembnejše, da se moramo v družini naučiti dajati.

Neka oseba je čudovitemu asketu napisala žaljivo pismo, da ga ne ljubijo, on pa mu je odgovoril: »Ali imamo res tako zapoved, da bi morali biti ljubljeni? Imamo zapoved, ki jo ljubimo." Mislim, da bi moral vsak od nas svojo nalogo v življenju videti tako: seveda si zelo želim biti ljubljen, a tako se bo izkazalo, na božji sodbi me za to ne bodo veliko zahtevali; ampak kako sem ljubil, to bo pravo merilo vrednosti mojega življenja. Naša težava je, da se pritožujemo nad nerazumevanjem drugih, iščemo tolažbo in si želimo ljubezni. Toda Cerkev, Kristus nam govorita, da mora biti vse obratno. V eni starodavni molitvi so tako čudovite besede: "Gospod, naredi me vrednega razumeti in ne iskati razumevanja, tolažiti in ne iskati tolažbe, ljubiti in ne iskati ljubezni."

Objavljeno po publikaciji: Duhovnik Igor Gagarin. Ljubiti, ne iskati ljubezni. Razmišljanja o družini in zakonu. Klin, Krščansko življenje, 2005.

Kogar koli imenujejo Salvador Dali: genij, poslovnež, guru samopromocije. To je res vse, kar je. Provokativne podobe, urisane na platno, so vedno izpoved Dalija samega, ki te lahko resno spregovori v slikarskem jeziku ali pa igra z menjavo mask.

Plot

Brez slovarja Dalijevih simbolov je platno seveda videti kot sklop – čeprav kompozicijsko zgrajen – magičnih figur. O vsakem - po vrsti.

V spodnjem levem kotu je sveti Anton, ki se s križem (simbolom svoje neugasljive vere) brani pred hudičevimi skušnjavami. Skušnjave same so ples, ki je v središču naše pozornosti.

Vzdignjeni konj je simbol čutnega užitka in neprekosljive moči. Sloni - prevlada in moč. Prvi od njih ima na hrbtu skodelico poželenja z golo žensko, drugi ima obelisk, ki spominja na delo rimskega kiparja Berninija, zadnji pa ima arhitekturno kompozicijo v slogu Palladia.

Vir: wikipedia.org

Ogromne figure počivajo na pajkovih nogah in zdi se, kot da bodo padle na svetnika. Ta podoba dolgih, tankih nog s številnimi sklepi nekoliko spominja na kobilice, ki se jih je Dali strašno bal že od otroštva.

Na obzorju v oblakih je videti španski El Escorial, ki je bil za umetnika simbol zakona in reda, doseženega s spojitvijo duhovnega in posvetnega.

Ogromni sloni na nogah iz vžigalic so podoba, ki se pogosto pojavlja v Dalijevih delih. Človek v življenju gradi veliko načrtov, nečimrnost ne pozna meja, življenje teče pod težo želja. Gore draguljev, zlati templji, ki jih nosijo sloni na tankih nogah, ki se bodo kmalu odlomile - to je simbol dejstva, da so naše zmožnosti omejene. Tempelj "igrače" s fragmentom golega ženskega telesa v odprtini je interpretiran kot duhovnost, ki jo izkrivljajo demoni.

Menijo, da je ta slika povzročila novo smer v delu Salvadorja: v svojih delih je začel združevati spiritualizem, klasično slikarstvo in podobe atomske dobe.

Kontekst

Sveti Anton je puščavnik iz 4. stoletja. Svojo predanost veri je dokazal s svojo neustrašnostjo pred grozljivimi videnji, ki so ga redno obiskovala. Halucinacije so se običajno pojavile v dveh oblikah: v obliki zapeljive ženske in v obliki mogočnih demonov. V zgodnji renesansi so umetniki združili te podobe in naslikali ženske z rogovi, pri čemer so spominjali na njihov satanski izvor.

Običajno je bil Anthony upodobljen kot bradati starec. (wikipedia.org)

Zgodba o Antoniju je bila dobro ponovljena v srednjem veku. Toda ko so vedno bolj opevali preproste smrtne radosti, so začeli pozabljati na svetnika.

Zakaj se ga je Dali spomnil? Vse je zelo preprosto - od želje po zmagi. Albert Levin, ameriški filmski producent, je objavil natečaj za podobo preizkušenega svetnika. To ni bilo narejeno za zabavo. Levin je ravno razmišljal o snemanju filma po kratki zgodbi Guya de Maupassanta "Dragi prijatelj". Svoje možnosti je ponudilo 11 umetnikov, vključno z Dalijem. Zmagal je nadrealist Max Ernst. In stvaritev Salvadorja je vstopila v večnost.

Ne izgubite se v čudnem svetu naložb. (wikipedia.org)

Leta pozneje je brazilska oglaševalska agencija Leo Burnett Sao Paulo po navdihu Dalija zgodbo prilagodila sedanjosti. Na čelu "procesije" je simbol dolarja George Washington, stiliziran kot boginja pravičnosti Themis. Sledi mu propadli stric Sam - ameriško gospodarstvo, na telesu katerega sedi komar Osama bin Laden, ki izsesava zadnje "sokove". Sledijo Kitajska in arabske države. In slogan te alegorične risanke je: Don't be lost in the weird world of investment ("Ne izgubite se v svetu čudnih, nerazumljivih naložb").

Usoda umetnika

Salvador se je že od otroštva počutil posebnega. In na vse možne načine je poskušal to pokazati drugim: začel je pretepe, delal škandale, metal izbruhe jeze - vse samo, da bi izstopal in pritegnil pozornost nase.

Sčasoma, ko se je pojavilo vprašanje kariere, je bil Dali tako obseden s komercialnim uspehom, da je Andre Breton zanj skoval anagramski vzdevek: "Avida Dollars" (kar v latinščini ni povsem natančno, a prepoznavno pomeni "požrešen na dolarje") . Zvenelo je zagrizeno, a ni vplivalo na Salvadorjeve honorarje - ljudje so še naprej zapravljali bogastva za Dalijeva dela.

Najbolj žalostna stvar v zgodovini umetnika je, da je umrl sam in bolan. Niti denar niti slava ga nista rešila pred kopičenjem strasti, katerih pajkaste noge so se vendarle upognile.

Po ženini smrti v začetku osemdesetih je Dali padel v globoko depresijo. Parkinsonova bolezen je oteževala delo. Težko je bilo skrbeti za bolnega in izmučenega starca, metal se je na medicinske sestre s tistim, kar je imel pod roko, kričal, grizel.

Dali je umrl 23. januarja 1989 zaradi srčnega infarkta. Umetnik je zapustil, da ga pokopljejo, da bi ljudje lahko hodili po grobu, zato so truplo zazidali v tla v eni od sob gledališkega muzeja Dali v Figueresu.

Drevesni mož z luskastim repom. Pošast na drsalkah z lijakom namesto klobuka. Leteče ribe. Oskubljena gos z ovčjo glavo v čevljih. Veliko in veliko različne umazanije. Grozljivo. Res radoveden.

Seveda gre za Boschevo sliko. O "Skušnjavi sv. Antona". Kot vedno je na platnu veliko detajlov. Kot običajno je sodobnemu človeku izjemno težko razumeti njihovo simboliko.

Če želite to narediti, morate dobro razumeti, v katerem času je umetnik živel. In čas po naših standardih je bil temen. Lov na čarovnice je v polnem teku. Alkimisti z vso resnostjo iščejo filozofski kamen in pričarajo nad eliksir mladosti. divja strašne bolezni kot ergotizem in kuga. Ljudje so prestrašeni. Ljudje čakajo na konec sveta.

V takšnem okolju Bosch naslika sliko »Skušnjava sv. Antona«. Poskusimo ugotoviti.

Zakaj je nastala »Skušnjava sv. Antona«?

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. 1500 Narodni muzej antične umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Za Boscheve sodobnike je bil svet dodobra nasičen z zlom. Predstavljajte si. Cele vasi gredo v histerijo. Zažgite polovico ženske populacije. Saj iskreno verjamejo, da je zaradi njihovih čarovniških dejanj toča polomila ves pridelek.

Okrog hudičeve pasti. Zelo enostavno je pasti v greh. In nikoli več ne reši svoje duše. Svetovni pogled tiste dobe se odraža v Boschevem slikarstvu.

Zato je bila podoba sv. Antona v tistih časih tako priljubljena. Ljudem je dal upanje, da se je zlu mogoče upreti.

Sveti Anton se je rodil v 3. stoletju našega štetja. v Egiptu. Ker je verjel v enega Boga, se zelo mlad odloči zapustiti posvetni vrvež. Boriti se z zemeljskimi skušnjavami v tišini puščave.

Toda njegovi nameni hudiču niso bili všeč. Bil je zelo jezen, ker navaden človek zavrača vse skušnjave, da bi rešil svojo dušo. Od tega trenutka se začne skušnjava svetnika. Toda zdržal bo vse preizkušnje. Postati eden najbolj slavni puščavniki krščanstvo.

Mimogrede, Bosch in njegovi sodobniki so podrobnosti o njegovih skušnjavah izvedeli iz knjige meniha Jakova Voroginskega "Zlata legenda". Ta knjiga opisuje življenja skoraj 200 svetnikov. Vključno z življenjem svetega Antona.

Miniatura o skušnjavi sv. Antona iz knjige Zlata legenda. Izdaja 1470, Francija. Shranjeno v Nacionalni knjižnici v Londonu

Levo krilo triptiha. Kako so demoni mučili svetega Antona

Sprva se je hudič odločil, da bo svetnika fizično mučil. Tolpa demonov ga je pobrala, dvignila visoko v nebo. Tam so ga mučili, tepli. A kot vidimo na fragmentu levega krila, je svetnik še naprej molil in se poglabljal vase.

Mimogrede, to Slika Bosch lahko vzel ne le iz Zlate legende. Ampak tudi seznanitev z gravuro Schongauerja. Demoni obeh umetnikov si seveda niso zelo podobni. Vendar postane jasno, da je bilo v Boschevem času običajno upodabljati takšno količino zlih duhov. In to v svoji najstrašnejši obliki.

Martin Schongauer. Skušnjava svetega Antona. Bakrorez. 1470 Muzej lepih umetnosti, Budimpešta

Ko je sveti Anton že umiral od hudih muk, so ga vrgli na tla. Na levem traku vidimo drugi prizor s puščavnikom. Dva meniha in vaščan vodijo izčrpanega svetnika čez dotrajan most. V njihovih rokah je bil nezavesten.

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Odlomek levega krila triptiha. 1500 Narodni muzej stare umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Osrednji del triptiha. Sveti Anton in alkimisti

Sveti Anton je preživel. Nato je nadaljeval z molitvijo. Razočarani hudič se je odločil ravnati drugače. Ko mu je poslal očitno nevidne demone. Ustrahovati svetnika z dokazovanjem premoči zla na zemlji.

In tukaj je tretji prizor s puščavnikom. Gledalca gleda z mirnim, ponižnim pogledom. Očitno je, da ga demoni ne prestrašijo. Ima sebe in svoje strahove. Tudi dotikajo se ga ne. Čeprav so zaposleni s svojimi diaboličnimi dejanji.

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Fragment osrednjega dela triptiha. 1500 Narodni muzej stare umetnosti v Lizboni na Portugalskem

V bližini svetnika se demoni v človeški obliki ukvarjajo z alkimijo. Namen te psevdoznanosti je bil spremeniti materijo ali celo živo bitje. Spremenite železo v zlato. Rastejo iz semenčic v epruveti. Iz vode narediti eliksir večne mladosti. In tako naprej.

To je seveda povzročilo ogorčenje med globoko vernimi ljudmi. Ki je trdno verjel, da nič ne posega v to, kar je dal Vsemogočni. Zato je Bosch kot ortodoksni vernik menil, da je alkimija demonska zadeva.

Torej, poleg svetnika se trije demoni ukvarjajo z alkimijo. V beli, rdeči in črne ženske. To so najverjetneje barve elementov alkimije. Sol, živo srebro, zemlja.

Črna ženska drži pladenj z . Drži kamen modrosti. V Boschevem času so ga imenovali tudi »filozofsko jajce«. To je reagent, ki naj bi po zamislih alkimistov spremenil kovino v zlato. Demoni to dokazujejo. Zapeljati svetega Antona. Navsezadnje so bili mnogi obsedeni z njegovim iskanjem. Celo kralji.

Rdeča ženska iztegne skledo z eliksirjem večnega življenja demonu s prašičjo glavo. Pohabljeni očitno pričakuje, da bo dobil zdravilo za svoje poškodbe. V svojih poskusih so ga skušali pridobiti tudi alkimisti.

Ženska v rožnati obleki in robom v obliki repa boda stari ženski podaja eliksir večne mladosti. Da se bo lahko pomladila.

Vse te skušnjave pustijo puščavnika ravnodušnega. Jezus Kristus stoji v porušenem stolpu in gleda svetnika. Pomaga mu upreti skušnjavi.

Desno krilo triptiha. Sveti Anton in slastnost

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Desno krilo triptiha. 1500 Narodni muzej stare umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Hudič je spoznal, da svetnika ne bo mogoče prestrašiti. Tudi zlato in obet večne mladosti ga ne moreta premamiti. Potem se odloči ravnati drugače.

Spremeni se v čudovito kraljico. Pride k svetniku in ga preseneti s svojo pobožnostjo. Toda svetnik je takoj razumel, s kom ima opraviti, ko ga je skušala zapeljati. Ta prizor je upodobljen na desnem krilu triptiha.

Naga ženska stoji pri šotoru in si z roko pokriva naročje. Gleda proti svetniku. Morda ga kliče, da si z njo deli posteljo. Toda obrnil se je stran. Ni podlegel grehu pohotnosti.

Zakaj je Skušnjava svetega Antona mojstrovina?

Seveda je slika zelo zanimiva zaradi svojih neverjetnih likov. A kot sem že napisal, je bilo takšnih slik in miniatur takrat veliko. Torej, zakaj natančno vemo najbolje? Zakaj je tako neverjeten?

Bosch je bil virtuoz v podrobnostih. Toliko jih je, da je kar groza. Zdi se, da pokriva ves svet. In nič ni skrito njegovim očem.

Hieronim Bosch. Skušnjava svetega Antona. Fragment osrednjega dela triptiha. 1500 Narodni muzej stare umetnosti v Lizboni na Portugalskem

Kakšen je pogled na gorečo vas v daljavi. Bliski plamena, padajoča zvonika, množica ljudi, ki bežijo. In vse to je le mikroskopsko. Ampak tako realno!

Bosch je ustvaril neverjeten občutek globine prostora. Da bi to naredil, je osvetlil nebo blizu obzorja. Na samem vrhu slike pa sem naredil temnejšo. Zaradi tega je slika napolnjena z zrakom. To poveča vpliv slik na gledalca.

Tudi najgrše Boscheve stvaritve lahko imenujemo graciozne. So pošastni, a ne gnusni. Ne povzročajo gnusa. Bolj kot radovednost. Vsak je skrbno premišljen.

Menijo, da je Bosch v podobi vseh vrst pošasti in demonov na sliki "Skušnjava sv. Antona" presegel samega sebe. Vse ostalo še toliko bolj.

Nekatere pošasti so si celo ustvarile kariero. So prepoznavni. Čeprav ljudje ne vedo vedno, iz katere Boscheve slike prihaja. Morda je ta najbolj znan.

Hieronim Bosch. Odlomek levega krila triptiha "Skušnjava sv. Antona". 1500 Narodni muzej stare umetnosti v Lizboni na Portugalskem

V članku sem poskušal razvozlati najbolj zanimiva bitja

V stiku z

Umetnik Hieronymus Bosch
Anton Veliki je sveti puščavnik iz 4. stoletja, ki je postal simbolna podoba boja s skušnjavami. Oče meništva: prva zgodovinsko zanesljiva oseba v zgodovini meništva v egipčanski puščavi. Njegov življenjepis je poln zgodb o čudežnih ekstrakcijah in eksorcizmih, ki so jih izvajali svetniki, a hkrati vsebuje veliko razumnih izrekov praktične pobožnosti. Rojen okoli leta 251 v Comi blizu Herakleje (Zgornji Egipt). Umrl je v starosti 106 let, okoli 356. Izhaja iz plemenitih in bogata družina kristjan. Po smrti staršev leta 270, ko je bil Anton star osemnajst let, se je nenadoma prebudil v duhu, vse svoje imetje razdelil ubogim in se umaknil v egiptovsko puščavo za pobožno življenje molitve in premišljevanja. Vse njegovo nadaljnje življenje je bilo posvečeno samozatajevanju in duhovnemu asketizmu: dolga leta je ostal v popolni osamljenosti, najprej v eni od jamskih grobnic, nato pa približno dvajset let v ruševinah ob Nilu. Tu je vodil hud boj proti lastnemu mesu in mesenim željam, ki so ga mučile vizije: najprej je imel obliko lepa ženska, nato pa še demonski mučitelji.

Anthony je običajno upodobljen kot bradati starec. Kot oče redovnika (opat meniškega reda) običajno nosi meniški klobuk, plašč in sutano. Na njegovem talarju na levem ramenu je našita modra (bela) črka T ali grška črka "theta". Opira se na berglo (palico) z ročajem v obliki črke T - znak njegove visoke starosti. Berleča je tradicionalni simbol srednjeveškega meniha, katerega dolžnost je bila pomagati pohabljenim in nemočnim. Zvonec (zvonec) v roki ali pritrjen na berglo. Običajno so ga uporabljali za izganjanje zlih duhov in velja za znak skušnjave sv. Antona in njegove sposobnosti izganjanja demonov. V bližini je pogosto upodobljen prašič - simbolična oznaka demona čutnosti in nenasitnosti, ki kaže na zmago svetnika nad grehom. Poleg tega so te živali v srednjem veku pitali antonski menihi zavoljo maščobe, ki so jo uporabljali kot zdravilo proti antonskemu ognju. Včasih ji okoli vratu visi zvonček (v 17. stoletju so prašiči, ki so pripadali župnijam bratov sv. Antona, dobili pravico do paše na posebnih zemljiščih in zvonec je te prašiče razlikoval od vseh drugih). Pod nogami so lahko plameni - opomin na njegovo vizijo plamenov pekla, ki so ubili vse telesne želje.

Michelangelo Buanarotti

Po zadnjih raziskavah je bilo to delo - "Mučeništvo sv. Antona" - napisano v letih 1487-1488. In če je Michelangelo res avtor te mojstrovine, potem jo je napisal pri 12-13 letih. Zgodovinski viri omenjajo, da je Michelangelo naslikal sliko sv. Antona. Vendar je nemogoče z natančnostjo reči, ali gre za isto delo. Umetnostni zgodovinarji že dolgo vedo, da je Michelangelo dejansko naslikal kopijo gravure, ki prikazuje svetega Antona, nemškega umetnika Martina Schongauerja iz 15. stoletja. Eden od Michelangelovih biografov, Ascanio Condivi, je zapisal, da mu je mladi umetnik povedal, da je med delom na sliki šel na lokalno tržnico, da bi videl, kako naslikati ribje luske. Če primerjamo delo Michelangela in Schongauerja, postane jasno, da Michelangelo ni naredil natančne kopije: poleg tega, da je enemu od demonov dodal ribje luske, je rahlo dvignil glavo svetega Antona in mu dal bolj odmaknjen izraz.

Hieronim Bosch

Triptih "Skušnjava sv. Antona" je eno najboljših del zrelega Boscha. Še nikoli pred Boschem v vsem evropskem slikarstvu ni bilo tako drznega in realistično natančnega upodabljanja svetlobnih učinkov. V ozadju oltarja plamen ognja grabi iz teme gozdni rob, z rdečimi in rumenimi odsevi odseva na gladini reke, meče škrlatne odseve na gosto steno gozda. Bosch ne le mojstrsko prenaša učinke zračne perspektive, ampak ustvarja tudi občutek zraka, obarvanega s svetlobo. Na vseh treh krilih odprtega oltarja vidimo v naravo izpuščene demone. Ni več tradicionalne delitve kril na "Raj" in "Pekel", kompozicija se bere v celoti, ves svet mrgoli od demonov. Znanstveniki razlagajo pomen obrazov upodobljenih pošasti na različne načine, dopuščajo različne interpretacije, vendar je njihova narava Zla neizpodbitna.

Umetnik dovolj podrobno in blizu biografiji pripoveduje o vseh Anthonyjevih mukah. Na levi strani triptiha demoni nosijo starca po zraku, na desni strani ga skušajo odvrniti od meditacije s podobo nespodobnega obeda, na sredini pa elegantna dama, katere demonska narava je nakazuje dolga vleka, ki ji morda pokriva rep, zraven nosi skodelico vina. Vendar pa je velika večina demonov preprosto zaposlena s svojim poslom, ustvarjanjem Zla na tem svetu, kar je vsa skušnjava.

Na levem krilu triptiha sv. Antona vidimo samo legijo demonov. Njihova raznolikost in formalna prefinjenost podobe je nenavadna tudi zanj. Med njimi je rdeča riba na kovinskih kolesih z gotskim stolpom na hrbtu, iz katerega ust prileze druga riba, iz katere pa štrli rep tretje. Videz pošasti je v nasprotju z njihovim življenjskim prostorom, zato demoni v preobleki rib in glodavcev prenašajo Antonija po nebu. Dva meniha in moški, v podobi katerega nekateri raziskovalci vidijo Boschev avtoportret, pomagajo svetemu Antonu priti do celice po napornem boju s hudičem, ki ga je dvignil v zrak - ta prizor je upodobljen zgoraj, na ozadju neba. Antonij in njegovi spremljevalci prečkajo most iz desk (prečkanje brez pomena, kot pišejo nekateri učenjaki). Toda ta prehod je glavna stvar, ki jo želi Bosch tukaj povedati. Po prečkanju mostu, pod katerim skupina hudičev, zamrznjenih v zamrznjeni reki, bere lažne "psalme", ​​bodo morali Anthony in njegovi tovariši stopiti na ozko pot - morda je to tista pot, ki je dana le redkim izbrancem prehod.

Na desnem krilu je svetnik obdan s personifikacijami različnih skušnjav. V ospredju trebuh sedečega na tleh moškega, preboden z izjemno velikim bodalom, in skrivnostno dogajanje okoli mize ob njem simbolizirata greh požrešnosti in, če vzamemo še širše, sladostrastja. Satan v obliki gole ženske - kraljice demonov - pod "Venerinim šotorom" - pooseblja greh poželenja in prešuštva, ponazarja pa tudi prizor skušnjave iz Antonijeve biografije.

Grda ptica, ki se s tacami oklepa jajca, iz katerega so se izvalili piščanci, pogoltne žabo, namesto da bi nahranila svoje otroke; ptica strašljivega videza, obuta v drsalke (na papirju v njenem kljunu piše - »lenoba«, kar pomeni nemir v molitvah k Bogu) - vse to naj bi po umetnikovem namenu ponazarjalo človeške grehe in skušnjave, ki jim je sv. Anthony je podvržen.

Osrednji del triptiha je posvečen zmagi svetega Antona, ki ga kljub temu obdajajo najrazličnejše skušnjave: mlade lepotice mu obljubljajo radosti zemeljske ljubezni, pogrnjena miza vabi z obilico ... gledalca. Hudičeve spletke so nemočne, da bi Antonija prisilile, da se odreče svoji veri, a ne zato, ker bi bile prešibke: število demonov prepričuje v nasprotno. Satan potrebuje prostovoljno soglasje, ne le ustrahuje - zapeljuje, išče peklenske kalčke v duši grešnika.

Sveti Anton je obkrožen s skupino fantastičnih likov, ki ga skušajo spraviti iz stanja molitve. Posebej izrazit je obred tako imenovane "črne maše", ki se izvaja okoli svetnika. Njegovi udeleženci so obdarjeni z znaki, ki označujejo magijo, herezijo, alkimijo, in zdi se, da se vsi premikajo po mahu čarobne palice človeka v cilindru. Igralci mečejo kocke, razkošno oblečena dama igra obred obhajila, nasproti nje pa sedi »nuna«.

Na desni je velik lončen vrč z nogami, ki nadomešča zadnjo polovico mule, nad neobstoječo sprednjo polovico lebdi na konju breztelesni krilati bojevnik s semenom osata namesto glave (osat je simbol izvirnega greh). Na levi je vitez s konjsko lobanjo namesto čelade, ki igra na lutnjo. V ospredju je peklenska flotila: ribji čoln, podoben tistemu na levem krilu, čoln - raca brez glave in čoln školjka. Kričeč moški v očalih, pokopan v račji gondoli, okostje skakalca, križanega na jadru, tudi kot da bi jokal - luknja med suhimi plavutmi ...

Triptih Hieronymusa Boscha jasno razkriva temo prisotnosti hudiča na tem svetu, dokazuje izjemno moč in iznajdljivost njegove vojske. Sveti Anton se uspe upreti Satanovi vojski, s premišljevanjem in molitvijo starešina premaga vse skušnjave in pride do večne rešitve. (avtor: Donata Battilotti)

Lucas van Leiden

Paolo Veronese

Plastično jasna študija figur v Skušnjavi sv. Antona Paola Veroneseja približuje to sliko, tako kot vsa Veronesejeva zgodnja dela, umetnosti visoke renesanse. Vendar pa zunanja teatralnost gibov likov v veliki meri odvzame tisto notranjo moč, tisto pravo veličino, ki odlikuje junake monumentalnih kompozicij zgodnje in visoke renesanse od Masaccia in Castagna do Rafaelove »atenske šole« in stropa Michelangelova Sikstinska kapela.

V tej kompoziciji, ki so jo Francozi leta 1797 med Napoleonovimi pohodi v Italijo odnesli v Pariz in je od leta 1803 razstavljena v Musée des Beaux-Arts v Caenu, je opazen vpliv del Giulia Romana in Michelangela. Primerjajmo na primer slikovno interpretacijo mišičastega telesa demona ali mogočno figuro samega sv. Antona s tako imenovanim belvederskim torzom, znamenito grško skulpturo, ki je postala prototip številnih Michelangelovih plastičnih motivov. Vendar pa je graciozna podoba zapeljivke, upodobljena na sliki ob levem robu, še vedno polna spominov na Emilijino manieristično umetnost. (povezava)

Sveti Anton je upodobljen ležeč na tleh. Njegova desnica se krčevito oklepa knjige. Z levico se poskuša zaščititi pred demonom, vendar Vice v podobi ženske s svojimi kremplji drži roko svetnika. Reliefne mišice demona so upodobljene v značilni manieristični maniri.

Peter Hughes

Felicien Rops

Pieter Brueghel starejši

Abraham Blueteling

Paul Delaroche

Zaplet skušnjave sv. Antona je zgrajen okoli boja svetnika s skušnjavami, ki jih je imenoval "demoni". Ta tema se je odražala v mnogih umetniških delih in je imela dve obliki: 1) Demoni (pogosto v obliki divjih živali in pošasti, ki mučijo njegovo meso) premagajo Antonija v njegovi celici, ga dvignejo, a izginejo takoj, ko se prikaže Bog. njega v močni luči. 2) Ženske (prostitutke) so upodobljene zaradi prisotnosti erotičnih vizij in teme razuzdanosti, ki je razvnela domišljijo umetnikov. V zgodnjem renesančnem slikarstvu so ženske običajno oblečene in imajo lahko rogove kot opomin na njihov satanski izvor. Od XVI. stoletja. običajno so upodobljeni goli. Anton jih odžene z znamenjem križa ali molitvijo.

Lovis Korint

Salvador Dali

Ta slika se je rodila zahvaljujoč Albertu Levinu, producentu filma "Dragi prijatelj". Film je zahteval podobo svetnika, ki je bil nenehno podvržen različnim skušnjavam.

Na natečaju so sodelovali številni umetniki in slikarji tistega časa, člani žirije pa so bili vrhunski umetniki in ustvarjalna elita. Na tekmovanju ni zmagal Salvador Dali, ampak izseljenec iz Evrope.

Sveti Anton je puščavnik, ki je živel v 4. stoletju. Kot veste, so ga pogosto mučile grozne vizije, ki so se mu pojavljale ponoči. Praviloma so mogočni demoni ali zapeljive ženske podvrgli asketa mukam ali skušnjavam.

Ta ploskev je bila precej priljubljena v srednjem veku in renesansi, nato pa je bila podoba svetega Antona nekoliko pozabljena in se je ponovno spomnila sredi 20. stoletja. Vendar pa je Salvador Dali predstavil klasično svetopisemsko zgodbo v svojem edinstvenem slogu in podobi, ki ga razlikuje od drugih velikih umetnikov.

Na tej sliki je zlahka zaslediti določeno srednjo dimenzijo med nebom in zemljo, kar se jasno kaže v dolgih in tankih nogah slonov. V levem kotu je lik glavnega junaka, svetega Antona, središče platna pa zavzemajo prav skušnjave, ki jim je podvržen puščavnik.

Prvi v tej liniji je reden konj, ki simbolizira čutni užitek in neprekosljivo moč. Sledijo sloni na tankih in dolgih nogah: prvi ima na hrbtu Čašo poželenja z golo žensko figuro, drugi ima obelisk, drugi pa imajo na hrbtu arhitekturno kompozicijo v slogu Palladia.

V ozadju slike "Skušnjava sv. Antona" lahko vidimo Escorial, ki je simbol harmonične kombinacije duhovnega in posvetnega reda.

Iz te slike, po mnenju mnogih raziskovalcev in strokovnjakov, izvira nova veja ustvarjalnosti velikega umetnika Salvadorja Dalija. Ta smer je sinteza treh elementov: spiritualizma, klasičnega slikarstva in atomske dobe.