Običaji in tradicije primitivnih ljudi. Pojav etičnih pogledov na zori človeštva
Morala se je tako kot vsi drugi družbeni pojavi zgodovinsko oblikovala in razvijala. Pojav morale je povezan z oblikovanjem družbe, predvsem družbenega dela. Družbena in delovna dejavnost ljudi, ne glede na to, kako primitivna je v začetnih fazah, predpostavlja bolj ali manj stabilne odnose med ljudmi. V primitivni družbi so zoološki egoizem zajezile sile kolektiva. Merilo dobrega in zla je bilo določeno s tem, kaj je bilo koristno ali škodljivo za rod in pleme. Evropejce, ki so se seznanili z ljudstvi, ki so stala na ravni primitivne družbe, so presenetile lastnosti, kot so pogum, pravičnost in resnicoljubnost. Rousseau je govoril o zlati dobi v preteklosti, Voltaire pa, da je hotel po vseh štirih pobegniti v gozd.
Ne smemo pa idealizirati primitivne družbe. Nizka stopnja proizvodnja je za človeka postavila dve zahtevi: fizično moč in sposobnost prenašanja trpljenja. Obred prehoda (iniciacija), tetoviranje (ko so na primer sol dali v globoke ureznine) so bili usmerjeni prav v oblikovanje teh lastnosti. Ko je človek šibek, je breme za ekipo. Ni naključje, da so starce pustili na zapuščenem mestu rodu in plemena, kar je dejansko privedlo do njihove smrti.
Urejanje razmerja med osebnimi in javnimi interesi se je sprva izvajalo s sistemom prepovedi določenih dejanj – tabujev. Pojavi se razlikovanje dejanj na pozitivna in negativna, torej na dejanja, ki jih je treba opraviti, in dejanja, ki so prepovedana. Morala postane sredstvo človekove orientacije v družbenem okolju.
14. Suženjska in fevdalna morala.
Morala v sužnjelastniški družbi je temeljila na dveh glavnih tezah - suženjstvo so poslali bogovi, je pošteno in neomajno in tudi, da suženj spada v kategorijo stvari, govorečega orodja za delo in užitek. Sužnja je bilo mogoče kupiti, zamenjati, ubiti, njegovo življenje ni bilo posebne vrednosti. Bogovi so sužnjem ukazali težka fizična dela; to je veljalo za njihovo usodo in kazen; gospodarjem je bilo prepovedano fizično delo, da bi se izognili prekletstvu bogov.
Najvišje moralne vrline so veljale za pogum, vztrajnost, ljubezen do svojega mesta in vojaško hrabrost. Morala je upravičevala vodenje vojn, ropanje, okrutnost do sovražnikov, ambicioznost in željo po oblasti.
Morala sužnjev se nikoli ni oblikovala v enoten sistem pogledov. Sužnji so bili praviloma vzeti od ljudi drugih narodov, ujetih v vojnah, govorili so različne jezike, pripadali različnim veram in se ukvarjali z različnimi vrstami dela. Edina stvar, ki jih je povezovala, je bilo sovraštvo do zatiralcev.
Skupaj s prevladujočo moralo, ki je upravičevala suženjstvo, so se pojavila gibanja, ki so protestirala proti njemu. Začne se oblikovati morala o vrednosti vsakega človeka, njegove enkratnosti in neponovljivosti. Sprva je bilo gospodarjem naročeno, naj svoje sužnje skrbijo za dobro hranjenje in zdravje, nato pa so se pojavili trendi, ki so gospodarje prisilili, da se s sužnji pogovarjajo enakovredno, da si življenje uredijo v skladu s trdim delom. Pridni in prilagodljivi suženj je moral nujno najti vredno ženo in poskrbeti za svoje življenje.
Obdobje suženj je bilo zelo kontroverzno. Ob prevladujoči morali, ki poveličuje gospodarja v človeku, oblastohlepnega, ki skrbi izključno za zadovoljevanje svojih potreb in potreb svojega mesta, je bilo mnogo filozofov, znanstvenikov, umetnikov in pesnikov, ki so postavljali temo dobrega. in zlo v svojih delih. Imeli so vrline dobrote, ljubezni in pravičnosti za človeka lepe, prevaro, krutost, razuzdanost, obrekovanje in žejo po dobičku pa za gnusne razvade. Takšne teme so izpostavili Aristofan, Tacit, Plutarh in Seneka. Moralno svobodo so imeli za dosego moralne popolnosti.
Morala fevdalne družbe je bila popolno nasprotje morale antične družbe. Njen poudarek se je spremenil od posameznika kot nosilca morale k zunanjim dejavnikom, ki niso odvisni od človekove volje. Ta morala je upravičevala duhovno zatiranje ljudi, odvisnih od volje gospodarja.
Morala je upravičevala božanski izvor »višjih« in »nižjih« ljudi. Pravičnost je »višjemu« pripisala lastništvo moči in bogastva. Statusni položaj v družbi je bil takrat zelo pomemben.
Prevladujoče mesto je zavzemala verska morala, ki je utrjevala določene norme, tradicije in obrede, po katerih je bila družba naročena živeti. Verske dogme je država varovala s sistemom zakonov.
Bogastvo je bilo statusni dodatek, božji dar. Imeli so ga lahko le višji sloji družbe. Za druge je bila želja po materialnih vrednotah videti kot pohlep, ki je bil po cerkvenih normah smrtni greh.
V fevdalni družbi je bila med kategorijami morale najbolj cenjena poslušnost duhovniku, od katerega je bila oseba odvisna. Poleg tega sta za vrlino veljali razredna čast in zvestoba. Razredne moralne tradicije so bile zapisane v viteških kodeksih, cehovskih predpisih in kodeksih članov reda. Vojaška hrabrost, pogum, plemenitost in slava so bili visoko cenjeni v vseh slojih. Stanovniki so morali skrbeti za svojo okolico, po potrebi pomagati drugim stanovskim članom in skrbeti za čast posestva. Razredna morala je bila zgrajena na lastnostih, kot so gostoljubje, velikodušnost in medsebojna pomoč. Pobožnost je bila med vsemi sloji posebno čaščena vrlina. Morala je veljala za sad Svetega Duha, ki si ga je bilo treba zaslužiti z obredi čaščenja Boga.
Fizično delo je veljalo za rezervo nižjih slojev in so ga fevdalci in drugi ljudje, ki so bili obdarjeni z bogastvom in močjo, prezirali.
Morala in moralne kategorije fevdalne družbe so temeljile na upravičevanju njihove pripadnosti bogu. Oblikuje vrline osebe glede na položaj, ki ga zaseda v družbi, in prizadevanja, ki jih oseba vloži v čaščenje pokrovitelja in izvajanje božanskih obredov.
Maltsev V.A., akademik Mednarodne akademije za socialne tehnologije
Tečaj akademika V.A. Maltseva o sekularni etiki
Predavanje št. 2. Vera in morala primitivni ljudje
1. Odnosi med pripadniki primitivne skupnosti
2. Odnos primitivnih ljudi do tujcev
3. Vloga posameznika v prvinski družbi
4. Dva pogleda na nastanek morale
5. Primitivna religija.
6. Animizem
7. Fetišizem.
8. Totemizem in zoomorfni bogovi
10. Žrtev in njena vloga
11. Vloga religije v razvoju duhovnosti in morale
1. Odnosi med pripadniki primitivne skupnosti
O tem, kakšni odnosi so obstajali med pripadniki primitivne skupnosti, lahko izvemo samo iz poročil, ki so prišla do nas. znanstvena raziskava, iz dnevnikov in popotnih zapiskov popotnikov, naravoslovcev, etnografov, znanstvenikov in preprosto radovednežev, ki so raziskovali nove dežele in neznana ljudstva, od obdobja Velikih geografskih odkritij do danes. Eden izmed etnografov, ki je povzel številna gradiva in skušal bralcem približati »zgodovino družbenega, moralnega in duševnega razvoja človeštva«, je bil predsednik Francoskega antropološkega društva Charles Letourneau (1831-1902), ki je napisal knjigo , »Napredek morale«, preveden v ruščino in objavljen leta 1910. Morala primitivnih ljudi, ki jo navaja Letourneau iz pripovedi očividcev, je presenetljiva v svoji krutosti.
Letourneau piše, da primitivni ljudje brezmejno prezirajo človeško življenje. Znotraj horde ali plemena nedvomno vlada vladavina močnega. Nobena javna zaščita ne zaščiti šibkih; umor velja za zasebno zadevo. Vsak se brani po svojih najboljših močeh in se maščuje po lastni presoji. Opozarja, da je kanibalizem na začetku zgodovine vseh plemen in ljudstev, stavek starih »Človek je človeku volk« pa je v celoti veljal za primitivne ljudi. Prav malo jim je bilo mar za svoje tovariše in pogosto so pojedli svoje žene in otroke brez najmanjšega obžalovanja. Celotna duševna lastnost teh bitij, ki se jih kultura še ni dotaknila, se ne dvigne nad, čeprav zavestno, a še vedno refleksivno delovanje. »Na samem začetku je človek za človeka enaka žival kot vsaka druga. Jedo ne le sovražnika, tj. tekmec, ki živi onkraj te reke ali gore, a tudi če je potrebno, ženske, otroci in stari ljudje, ki pripadajo svoji hordi.«
Opazovanja življenja primitivnih ljudstev so nam omogočila, da na podlagi dokazov o brezsrčnosti naredimo grozljive zaključke: »V divjih deželah je vsak človek nenehno na preži: ali mora ubiti sovražnika ali pa ga ubijejo. Takšno življenje grabežljive zveri seveda ne more prispevati k razvoju človeških čustev.« žalostna usoda Pričakoval sem stare ljudi. Ne samo, da jim ni bilo dovoljeno umreti naravne smrti, ampak so jih po umoru pogosto tudi pojedli. »Po Platonu je imelo eno od sardinskih plemen navado ubijati stare ljudi z udarci palice (hkrati so jih silili v smeh, spomnite se »sardoničnega smeha«).
Ubijali niso le starih ljudi, ki so postali onemogli. Nič manj pogost ni bil detomor. Najdeno je bilo med najnižjimi, duševno najmanj razvitimi in najbolj nemočnimi človeškimi plemeni. Mlade ženske, ki bi jim danes rekli dekleta, so začele rojevati po dvanajstem letu, zato so svoje prve tri ali štiri otroke pobile, da bi se tako znebile težke in dolgočasne dolžnosti nositi jih na hrbtu na svojih potepanjih. za svoje večno tavajoče može.
Letourneau meni, da je »po vsem svetu in med vsemi primitivnimi ljudstvi položaj ženske skoraj povsod enak: brez pretiravanja lahko rečemo, da je bila »ženska prva domača žival človeka«. V podporo navaja številne primere, ki kažejo na resnično nemočen položaj žensk. Odmevi teh običajev so se ohranili do danes. V nekaterih ruskih regijah lahko moški ponosno hodi pred svojo ženo, ki mu komaj dohaja, upognjena pod težo svojih torb.
Letourneau piše tudi o izjemno svobodnih odnosih med spoloma, ki so se začeli zelo zgodaj, od 10. do 12. leta. To situacijo pojasnjuje z dejstvom, da so se te »nenavadne navade razvile očitno poleg vsakega namernega posnemanja živali; ampak v bistvu so to živalske morale, ohranjene iz tistega časa, ko so naši predniki tako kot druge živali tavali po gozdovih.« Obstajali so celo posebni festivali, med katerimi je bilo to, čemur bi rekli razuzdanost mladosti, sankcionirano in se pokazalo v najbolj nebrzdani obliki. Dejstvo je, da samemu dejstvu spolnega odnosa niso pripisovali slabega pomena.
Primitivni človek v zavesti ljudi evropske kulture ni poznal ljubezni med moškim in žensko. »Po soglasnem pričevanju popotnikov se taka ljubezen ne pojavlja med nižjimi rasami. Tovorna žival, orodje užitka in včasih hrana na rezervi – to so tri najpomembnejše vloge, ki pripadajo ženski v primitivnih državah.«
Odmevi krutih primitivnih običajev so pustili sledi v zakonodaji in običajih tako visoko kulturne države, kot je stari Rim. Primitivna pravica družinskega očeta je bila uporabljena z vso strogostjo in na povsem zakoniti podlagi. Vsi člani gospodinjstva, vključno z ženo, otroki in sužnji, so bili dolžni ubogati voljo svojega gospodarja. Pred cesarjem Aleksandrom Severjem (222-235 po Kr.) je imel oče po zakonu pravico usmrtiti svojega petdesetletnega sina, tudi če je bil konzul. Na enak način je lahko oče poročil svojo hčer brez soglasja in nato to zakonsko zvezo razdrl. V Rimu je bilo na podlagi starodavnega Romulovega zakona dovoljeno prepuščati fante s telesnimi motnjami in vse vrste deklet njihovi usodi.
Med vladavino Avgusta je bilo ugotovljeno, da če je lastnika ubil eden od njegovih sužnjev, so bili vsi sužnji, ki živijo v njegovi hiši, podvrženi smrtni kazni.
2. Odnos primitivnih ljudi do tujcev
Samo člani določenega rodu so veljali za lastne ali krvne sorodnike, zato so bili vsi soplemeniki bratje in sestre, na čelu s starešino, vodjo, duhovnikom - očetom (ali materjo). Pripadniki druge vrste niso bili dojeti le kot nevarni tujci, ampak celo kot neljudje, prebivalci podzemlja, pošasti, ki pošiljajo bolezni, škodo in smrt. Žalitev krvnega sorodnika s strani tujca je bila dojeta kot zlo za celotno družino, kar je povzročilo običaj krvnega maščevanja, ki ni prizanesel ne ženskam ne dojenčkom, saj so se preživeli morali maščevati do zadnjega. Krvno maščevanje bi lahko pripeljalo klan na rob uničenja, zato so bili storilci posvojeni ali poročeni, da bi končali medsebojno iztrebljanje. Kot lahko vidimo, so norme medklanskih odnosov močno spominjale na navade tropa plenilcev in zelo krutih in krvoločnih plenilcev.
Pri primitivnih ljudeh je elementarna morala, kakršna koli že, obvezna le v odnosu do soplemenikov, v odnosih s tujci pa je dovoljeno vsako nasilje. Latinska beseda hostis pomeni hkrati sovražnika in tujca. Primitivne vojne so bile pogosto podobne lovu, v katerem je vloga divjadi pripadla človeku. Sovražnika niso ubijali samo zato, da bi ga pojedli, ampak celo samo zaradi umora, in niso se zadovoljili z iztrebljanjem oboroženega sovražnika, ampak so ubijali tudi ženske in otroke; primitivne vojne so prave vojne splošnega iztrebljanja.
Potrditev tega najdemo v Svetem pismu. Po zavzetju Jerihe Jozue ukaže uničiti ne le vse prebivalce mesta: moške in ženske, starce in otroke, ampak tudi »vole, ovce in osle, vse so uničili z mečem«.
L.N. Gumiljov pripoveduje o združitvi Kitajske v 4. stoletju pred našim štetjem.Združevanje je trajalo štiristo let. Majhne kneževine so se bojevale med seboj in se povečevale. Poleg tega je bila konsolidacija izvedena z uničenjem; če je en knez zavzel mesto drugega, je bilo pobito celotno prebivalstvo, vključno z ženskami in dojenčki. Kitajci niso jemali ujetnikov. Sploh niso imeli pojma o ujetništvu.
Charles Letourneau na zelo izviren način pojasnjuje nastanek suženjstva. Verjel je, da se sužnji niso pojavili zato, ker se je nekdo domislil, da bi jih prisilil k delu, ampak zato, ker ujetnikov ni bilo mogoče pojesti naenkrat in so jih pustili žive, da bi jih pojedli pozneje, zaradi pomanjkanja hladilnikov in je nekdo prišel z idejo, da lahko med čakanjem na smrt prinesejo korist z delom. Postopoma, z razvojem kulture, je to prešlo v navado, medtem ko je požiranje ljudi postopoma prenehalo.
3. Vloga posameznika v prvinski družbi
V primitivni družbi posameznik ne igra nobene vloge. Interesi rodu in plemena so nad vsem. Ni moglo biti drugače. Kljub strašni samovolji in krutosti, ki je vladala v skupnosti, je bil človek med svojimi sorodniki v svojih konceptih svoj. In na splošno se za ljudi štejejo samo sorodniki in soplemeniki. Vsi tujci niso ljudje. Zato so zapornike z izjemno lahkoto spremenili v sužnje, ki se po svojem družbenem statusu niso zelo razlikovali od živali. Imenovali so jih celo "govoreče orodje".
Zaščita svojih pred tujimi je bila pogost vzrok. Izgon iz domačega plemena je bila najhujša kazen. Celo v Antična grčija iz ohranjenih pisnih spomenikov je znano, da je bil izgon iz domačega kraja včasih hujši od smrti. Izgnanec v tujem mestu ni imel nobenih pravic. Zelo enostavno mu je bilo odvzeti premoženje in ga prodati v suženjstvo.
Zato je zaščita domače skupnosti, plemena, mesta sveta dolžnost vsakega člana plemenske skupine. Zgodovina stare Grčije in Rima je polna epizod velikega poguma in junaštva, ki so ga pokazali državljani teh držav v svoji obrambi.
Takoj ko se oblast odmakne od skupnosti in preneha izražati interese njenih članov, domoljubje zbledi. Komunalne bojevnike nadomešča najemniška vojska, katere bojevnikom je vseeno, s kom se borijo, le da so plačani. IN Stari Rim takšne vojske so pogosto postale grožnja sami državi.
Živa povezanost z naravo, ki jo je čutil pogan, ideja o njegovem sorodstvu z živalmi je privedla do preproste krutosti. Z drugimi ljudmi so ravnali kot z živalmi, celo do te mere, da so jih pojedli. Navade živali so ljudem že zelo dolgo služile kot modeli obnašanja. Predatorska zver počuti udobno v človeški podobi. Strah in nasilje sta glavni orodji v odnosih z drugimi. Kralji in faraoni v najbolj razvitih poganskih državah so se v napisih, vklesanih v kamen, poveličevali s številom zavzetih dežel, porušenih in požganih mest ter številom ujetnikov, prodanih v suženjstvo.
V jezikih vseh nerazvitih ljudstev ni bilo niti besed, ki bi izražale pojme: "vrlina, pravičnost, človečnost, slabost, nepravičnost, krutost."
4. Dva pogleda na nastanek morale
Obstajajo različni pogledi na zgodovino nastanka morale, ki so neposredno povezani z ideološkimi stališči ljudi. Če je oseba privrženec katere koli vere, potem trdi, da so moralne standarde ljudem dali bogovi ali Bog. Ljudje ateističnih nazorov običajno iščejo korenine morale v živalskem svetu. Imenujejo se zagovorniki naturalističnega koncepta. Po pojavu evolucijske teorije Charlesa Darwina so se pojavila mnenja, da je poleg biološke evolucije potekala tudi evolucija odnosov med ljudmi, kar je vodilo v nastanek morale. V The Descent of Man, objavljenem leta 1871, se je "Darwin odločil pokazati, da je vse človeško - jezik, morala, vera, materinska ljubezen, civilizacija, čut za lepoto - izposojeno od živali."
Seveda bi bilo absurdno zanikati evolucijo v odnosih med ljudmi. Poskusi iskanja moralnih načel v vedenju živali pa odpirajo mnoga vprašanja. Da, med živalmi, zlasti opicami, obstajata medsebojna pomoč in sodelovanje, a vse odnose v tropu ureja »zakon mogočnih«, ki temelji na nasilju, ne na morali. Volkovi lovijo v tropu, ker lažje ujamejo plen, vendar isti volkovi pojedo hudo ranjenega ali ubitega sorodnika.
Nekateri skušajo govoriti o nekakšnem univerzalnem moralnem zakonu, ki naj bi obstajal v naravi, čeprav je Darwin ugotovil, da je v rastlinskem in živalskem svetu glavni zakon boj za obstoj, ki pravi, da zmaga in preživi najmočnejši, šibkejši pa so obsojeni na smrt. Še posebej jasno deluje v razmerju med rastlinojedimi in mesojedimi živalmi. Življenje mesojedcev je neposredno odvisno od rastlinojedcev. Da bi živeli, morajo ubijati. Vendar plenilci niso sami, enako razmerje obstaja med pticami in žuželkami, ribami in majhnimi prebivalci vodnih teles.
Nekateri ljudje, vključno s predstavniki znanosti, verjamejo, da je bil čas, ko ni bilo vere v bogove, torej ni bilo religije. Vendar pa arheologi in antropologi najdejo v izkopavanjih naselij in pokopov starodavnih ljudi veliko dokazov, ki dokazujejo, da so ljudje že od pradavnine verjeli v višje sile. To dokazuje tudi prisotnost najrazličnejših mitov med različni narodi. Ti miti pripovedujejo o nastanku sveta, nastanku življenja, nastanku dobrega in zla, boju ljudi proti zlu in uveljavljanju dobrega, torej o načelih morale. Da bi ljudje lahko kritično presodili svoje vedenje in vedenje drugih, so se morali pojaviti in razviti dve osebnostni lastnosti – sram in vest. Brez njih ne moremo govoriti o kakršni koli morali. Vest je notranji regulator lastnega vedenja, ki ga nenehno presoja v skladu z izoblikovanimi moralnimi prepričanji.
Sram je čustveni občutek, ki preprečuje nemoralna dejanja z upoštevanjem mnenj drugih ljudi. Obstaja pa tudi sram pred lastno vestjo, ki človeka odvrača od nečednih dejanj. Očitno je to najvišja manifestacija morale v človeku.
Obstaja mnenje, da je človeštvo na začetku svojega razvoja živelo v harmoniji z naravo in samim seboj, padec morale pa se je zgodil pod vplivom civilizacije. Nastala je očitno pod vplivom mita o zlati dobi, v kateri so ljudje živeli na začetku zgodovine. Slavni ruski anarhist princ P. A. Kropotkin je, sklicujoč se na Darwina, izpeljal nastanek morale neposredno iz živalskega sveta. Po Kropotkinu so razlike v moralnem razvoju med ljudmi in živalmi le v razvoju inteligence. In žival bo v svojem moralnem razvoju enaka človeku, " kakor hitro so njegove duševne sposobnosti razvite do enake mere kot človekove." Edina stvar, ki jo moramo storiti, je dokazati Kropotkinovo teorijo; nujno se moramo posvetiti duševnemu razvoju živali. Znanstveniki se ukvarjajo s tem problemom. Živali so uspeli veliko naučiti, vendar pojava morale med njimi ni bilo opaziti.
Kropotkin vidi "socialni instinkt" kot osnovo moralnega čustva pri ljudeh in živalih. Treba je razumeti, da so bile te izmišljotine anarhističnemu ideologu potrebne, da bi utemeljil svojo teorijo o potrebi po uničenju države in cerkve.
Anarhizem kot institucionalizirano gibanje nihilizma je potreboval nov pogled na izvor morale in morale. Anarhisti niso mogli priznati, da so moralne ideje ljudi izhajale iz njihovih verskih nazorov, ki so, kot so rekli anarhisti, »zgodovinske smeti«, ki jih je treba vreči na odlagališče. Teorija živalskega izvora morale P.A. Kropotkinova, ena glavnih ideologinj ruskega anarhizma, je utemeljila ideje o neuporabnosti države, saj je odkrila »socialni instinkt« kot osnovo za sodelovanje med živalmi in ljudmi. Ta instinkt, ki ga je odkril, je omogočil, da je država izjavila, da nima napredne vloge, in zahtevala njeno uničenje. Njegovo znanstveno raziskovanje je bilo podrejeno političnemu cilju – utemeljitvi legitimnosti delovanja anarhističnega gibanja. Danes vidimo utopičnost teh idej in njihov uničujoč vpliv na celotno človeštvo, še posebej na mlade. Država bo kot regulator odnosov med ljudmi vedno potrebna in bolj ko so ti odnosi kompleksni, pomembnejša je vloga države.
Iskanje izvora morale v družbenem nagonu živali in primitivnih ljudi odraža željo materialistov, da zavrnejo vpliv duhovnega razvoja človeštva na oblikovanje moralnih idej. Takšni znanstveniki še posebej pridno poskušajo uničiti sledi verskega vpliva na nastanek in razvoj humanističnega pogleda na svet in morale. Tudi psihoanalitiki in filozofi dvajsetega stoletja so pridno iskali izvore humanistične morale v živalskem svetu in matriarhatu, pri čemer so trdili, da so ideje dominacije in nasilja nastale na prehodu v patriarhat in monogamno družino.
Če je v skladu s teorijo evolucije napredek pot od enostavnega k zapletenemu, od nižjega k višjemu, potem ti teoretiki s tem, ko postavljajo živalsko vedenje kot model, ne služijo napredku, ampak nasprotno, vlečejo družbeni razvoj. nazaj.
V zvezi s tem so zanimivi pogledi na izvor morale ustanovitelja sovjetskega sistema V.I. Lenin. »V kakšnem smislu zanikamo moralo, zanikamo moralo. V smislu, kot ga je pridigala buržoazije, ki je to moralo izpeljala iz božjih zapovedi" Ne bi mogel povedati bolj jasno. Ni pomembna morala kot taka, ampak vir njenega nastanka, in če je povezana z Bogom, potem taka morala ni potrebna.
Po logiki Kropotkinovega sklepanja, da morala izvira iz družbenega nagona, ki je enak za ljudi in živali, bi morala biti v primitivni družbi, ki je ohranila najtesnejšo povezavo z naravo, morala na najvišji ravni. Kot vidimo, temu ni tako. V ozadju morale, ki jo opisuje Charles Letourneau, razprave o nekaterih živalskih koreninah morale v spisih princa P. A. Kropotkina. in njegovi sledilci so videti skrajno neprepričljivi. Učimo se ravno nasprotno: nižje kot so bili ljudje na stopnji duhovnega razvoja, bolj divja in okrutna je bila njihova morala, zato živalski nagoni in navade ne morejo pojasniti izvora morale. Tisti zametki moralnih lastnosti, ki jih opazimo pri živalih, se nikoli ne morejo razviti v vest in nato v moralo, saj jih zatirajo drugi močnejši nagoni - ohranitev življenja in podaljšanje rase.
5. Primitivna religija.
Glede na izvor moralnih norm v odnosih med ljudmi se moramo vrniti k zgodovini nastanka religije, saj so se v njej pojavile idealne predstave o odnosu ljudi z bogovi, na podlagi katerih so se nato gradili odnosi z drugimi.
Primitivna religija ni le fantastičen odsev okoliške narave v zavesti primitivnega človeka, kot verjamejo nekateri ateistični znanstveniki, ampak nekaj veliko več. Zdi se, da so njegov videz povzročili predvsem poskusi starodavnih ljudi, da bi razložili pojave okoliške resničnosti. Takoj ko se v ljudeh pojavi zavest, poskušajo odgovoriti na vprašanja: zakaj in s kakšnim namenom se stvari dogajajo? naravni pojavi, in kdo jih usmerja.
Knjiga L. Levy-Bruhla "Nadnaravno v primitivnem razmišljanju" vsebuje njegov pogovor s šamanom, ki razlaga izvor starodavnih običajev. "Ne verjamemo, bojimo se," je rekel šaman. "Bojimo se zahrbtnih duhov življenja, zraka, morja, zemlje, ki lahko hudobnim šamanom pomagajo škodovati ljudem. Bojimo se duhov mrtvih, pa tudi duhov živali, ki smo jih ubili. Zato in s kakšnim namenom smo od naših očetov podedovali vsa starodavna pravila življenja, ki temeljijo na izkušnjah in modrosti generacij. Ne vemo, kako se stvari zgodijo, ne moremo povedati, zakaj se zgodijo, vendar upoštevamo pravila, da se zaščitimo pred nesrečo.«
Šaman se zaveda, da so starodavna življenjska pravila, podedovana od očetov, namenjena zaščiti ljudi pred nesrečo. Primitivne religije so služile razvoju takih pravil.
Religije na začetku niso imele ustaljenega kulta in niso zajemale številnih plemen, vsako od njih je imelo praviloma svoja verovanja in demone, ki jih je častila. Toda vsa starodavna verska prepričanja so imela podobne oblike v različnih oddaljenih državah in celinah, o katerih bomo zdaj govorili. To so: animizem, fetišizem, totemizem in magija. Poleg tega med njimi ni bilo določene meje, bili so prepleteni v verovanjih plemena, vendar so vsi v starodavnem človeku oblikovali odnos do sveta okoli sebe, ki je temeljil na teh prepričanjih in, če že ne morali, pa naravnanosti obeh. ena oseba in celotno pleme.
6. Animizem
Starodavni človek je bil zelo šibak pred naravnimi silami. Menjave letnih časov, dneva in noči, orkani in nalivi, nevihte in poplave, vulkanski izbruhi in druge manifestacije naravnih sil so pokazale človekovo nemoč pred njimi. Hkrati ljudje poskušajo najti odgovore na vzroke teh pojavov.
Prva stvar, ki jim pride na misel, je animacija naravnih sil in predmetov. Tako je nastal animizem (iz latinskega anima, animus – duša, duh) – verovanje v duše in duhove. Sledi današnjega koncepta »duhovnosti« segajo tukaj v pradavnino. Po teoriji angleškega antropologa Taylorja je animizem neločljivo povezan s katero koli od primitivnih religij in je razdeljen na dve smeri.
Prvi je animacija starodavnega človeka predmetov in pojavov okoliškega sveta. Imel jih je za enake sebi in jih obdaril z željami, občutki, voljo in mislimi. Na tej podlagi je nastalo verovanje v obstoj duhov mogočnih sil narave, rastlin, živali in mrtvih prednikov. Ljudje, ki so se imeli za del narave, so vanjo prenesli svoje predstave o duši. Primitivni človek je vse, kar ga je obdajalo, obdaril z dušo. Tako so plemena Kond, ki so živela v Indiji, verjela, da je število naravnih duhov neskončno, napolnjujejo ves svet in ni sile ali predmeta v naravi, od grude zemlje do morja, ki ne bi imel svojega duha. Čuvajo hribe in gmajne, reke in izvire, poti in koče. Stari Grki so poleg čaščenja bogov verjeli v duhove narave. Ti duhovi so bili lahko dobri ali zli, zato so se jih bali in častili.
Duhovi so delovali kot pokrovitelji živali in rastlin, človeka in njegove družine, družine. Zgodbe o brownijih ali, kot jih zdaj imenujejo "barabashek", so preživele do danes. Duhovi se lahko pojavljajo v obliki ljudi ali živali ali imajo značilnosti obeh. Pri Slovanih je bil goblin - lastnik gozda in živali - upodobljen z rogovi in kopiti. Morski mož je bil predstavljen z mrežastimi nogami in rogovi. Browniji so bili pogosto podobni lastniku hiše.
Za starodavne ljudi je bilo naravno, da so jih ustanovili in vzdrževali dober odnos tako da ne škodujejo, temveč pomagajo. Tako se pojavi želja po pomiritvi teh duhov in ljudje so si izmislili obrede prinašanja daril duhovom, ki se imenujejo žrtvovanja, in jim v čast izvajali različne obrede. Lahko rečemo, da se je korupcija rodila sočasno z duhovnostjo. Kasneje so te duhove imenovali demoni, vera pa polidemonizem.
Druga smer animizma je nastala kot posledica opazovanja in razmišljanja starih ljudi o sebi in svojih sorodnikih. Pojavi, kot so spanje, bolezen in smrt, pa tudi halucinacije in trans, ki jih je lahko povzročilo uživanje gob, drugih rastlin ali posebnih obrednih plesov, so navajali pračloveka na misel, da v njem živi tudi duša, ki občasno zapusti telo. Kasneje se oblikujejo ideje: o obstoju duše po smrti telesa, o selitvi duš v nova telesa, o obstoju posmrtnega življenja.
Kljub navidezni primitivnosti so nekatere ideje in obredi, ki so se rodili v starih časih, preživeli do danes in zmešali znanost. Sodobni biologi se zavedajo fenomena »Vudu smrti«. Ta pojav je bil dokumentiran v Avstraliji. Etnografi so v enem od aboriginskih plemen opazili, da je šaman, nezadovoljen z enim od svojih sorodnikov, organiziral petje pogrebnih pesmi o njem. Naslednji dan je ta človek resno zbolel. Etnografi so poklicali rešilca, bolnika so odpeljali v bolnišnico in ugotovili, da ima akutno ledvično odpoved, a so ga uspeli rešiti. V drugem primeru obolelega ni bilo mogoče rešiti, diagnoza pa je bila enaka.
Na človeško dušo niso gledali kot na duhovno snov, temveč kot na stvar, ki jo je mogoče ukrasti, skriti in celo uničiti. Primitivni ljudje so verjeli, da po smrti človekova duša odide v onostranstvo. Posmrtno življenje je bilo mišljeno kot kopija zemeljskega, vendar v katerem je življenje lažje in prijetnejše. V zgodnjih fazah primitivne družbe je bilo posmrtno življenje postavljeno v bližino naselij živih ljudi. Ko so se razvijale ideje o razlikah med duhovnim in telesnim, se je posmrtno življenje vse bolj oddaljevalo od naselij živih ljudi. Za mnoga sibirska ljudstva se je nahajala v zgornjem ali spodnjem toku rek, za skandinavska ljudstva na severu, v deželi večnega mraza. Pot v onstranstvo postane težka in nevarna za dušo, terja posebne priprave, obrede, rituale in žrtve. Duša mora prečkati nevarne reke in se prebiti mimo pošastnih zveri.
Na vrhuncu razvoja poganskih verovanj se posmrtno življenje razcepi na pekel in nebesa. Nebesa so postavljena na vrhove gora in nato na nebo. Pekel gre v podzemlje. V najbolj razvitih prepričanjih je posmrtna usoda duše odvisna ne le od izpolnjevanja predpisanih obredov, ampak tudi od vedenja osebe, njegovega izpolnjevanja moralnih smernic v zemeljskem življenju. Vera v posmrtno maščevanje je v našem času izgubila pomen, a v tistih časih, ko so ljudje iskreno verjeli v življenje po smrti ali v ponovno rojstvo le v drugačni preobleki, je bilo zanje zelo pomembno. Prav odgovornost za svoje vedenje pred višjimi, nevidnimi silami je postopoma vzbudila vest kot obliko človekove odgovornosti za izpolnjevanje moralnih meril pred samim seboj in drugimi. Takoj ko človek za svoje vedenje postane odgovoren ne samo svojemu klanu, plemenu, državi ali družbi, ampak tudi lastni vesti, od tega trenutka se pojavi morala.
7. Fetišizem.
Fetiš v prevodu pomeni amulet, talisman, idol; pripisujejo mu nadnaravne lastnosti: sposobnost zdravljenja, zaščite pred "škodo", izogibanje sovražnim spletkam, pomoč pri lovu. Fetišizem v obliki vraževerja je preživel v 21. stoletju in tiho obstaja v obliki verovanja v čudežne lastnosti vseh vrst talismanov, amuletov, mineralov in dragih kamnov, drevesa in druge amulete, ki prinašajo srečo.
Primitivni ljudje so lahko za fetiš izbrali kateri koli predmet, ki je prizadel njihovo domišljijo. Lahko je nenavaden kamen, dolg plenilec, školjke, kos lesa ali figurica, narejena z lastnimi rokami, in najbolj nepričakovani predmeti, vključno z obrti iz naravnih materialov.
Fetiši niso bili vedno obravnavani z dolžnim spoštovanjem. Ko so mislili, da je pomagal, so se mu zahvaljevali, če pa so menili, da fetiš ni zaščitil, so ga kaznovali. V Afriki je kazen služila kot spodbuda za fetiš, da deluje. Da ne bi pozabil, kar so od njega zahtevali, so vanj zabili žeblje; če fetiš prošnje ni izpolnil, so ga vrgli stran.
A. Men podaja zgodbo eskimskega lovca o tem, kako se pojavijo fetiši. Nekega dne je ta lovec med preverjanjem pasti zaslišal zaskrbljujoč krik krokarja in se ustavil. Odločil se je pogledati izza grmovja, da bi videl, kaj se dogaja pred njim. Ko je pogledal ven, je videl ogromnega medveda, ki muči ujetega krokarja. Ko je počakal, da je žival odšla, je lovec zbral krokarjeve kosti, jih zašil v vrečko in naredil iz njih amulet, ki ga je nosil okoli vratu, saj je verjel, da mu je krokar rešil življenje.
8. Totemizem in zoomorfni bogovi
Totemizem je prepričanje, da klan ali pleme izvira iz skupnega prednika, običajno živali. Kot trdijo nekateri znanstveniki, je bil totem sprva žival, ki je bila glavni vir hrane za določeno pleme in je zaradi tega postala predmet čaščenja. Kasneje se je odnos do totema spremenil. V mnogih primerih je bila prepoved uživanja. Najpomembnejše, kar se je zgodilo, pa je bil pojav vere v krvno povezavo med totemsko živaljo in dano skupino sorodnikov. Totem je bil simbol povezanosti ljudi med seboj, na njegovi podlagi se je razvil kult čaščenja prednikov.
Znanstveniki so v jamah, bivališčih primitivnih ljudi, odkrili veliko čudnih risb. Upodabljajo pošasti, ki združujejo človeške in živalske lastnosti. Tako ena od risb prikazuje bitje s človeškimi nogami ter trupom in glavo jelena. Nekateri znanstveniki verjamejo, da so primitivni umetniki na ta način upodabljali šamane, oblečene v živalske kože med obredi. Vendar pa obstaja mnenje, da so na takšnih risbah starodavni umetniki upodabljali svoje ideje o neločljivi in celo krvni povezavi med ljudmi in živalmi.
Na podlagi totemizma se je rodilo versko čaščenje živali, ki so ga v znanosti poimenovali zoolatrija. Čaščenje živali se je do danes ohranilo v Indiji, kjer se krave neovirano sprehajajo po ulicah največjih mest. Ko so se religiozne ideje oblikovale v kulte, z izdelanimi obredi in hierarhijo bogov, ki so bili legitimirani v javni zavesti, so še vedno ohranile živalske ali zoomorfne značilnosti. Zverem podobni bogovi so pustili pečat na najbolj razvitih civilizacijah antike. Še posebej jasno so predstavljeni v staroegipčanski religiji, kjer ima velikansko število bogov kombinacijo človeških in živalskih lastnosti. Poleg tega so Egipčani verjeli v magično moč hrošča skarabeja, bog Sebek pa je nosil podobo krokodila, ki se je hranil s prihajajočimi romarji, ki so mu jih služabniki vrgli v vodo.
Duhovna povezava med ljudmi in živalmi je imela daljnosežne posledice. Oseba, ki izvira iz plenilca, si je prizadevala izposoditi živalske navade svojega prednika in je zato svoje odnose z drugimi ljudmi gradila kot žival.
9. Čarovnija
Magija ali čarovništvo je igrala zelo pomembno vlogo v življenju pračloveka. Ker je čutil svojo šibkost pred močnimi naravnimi silami, je upal, da se jim bo uprl s pomočjo posebnih zarot, obredov in obredov. Zelo primitivna verska prepričanja: animizem, fetišizem in totemizem, ki so oživljala okoliško naravo in osmišljala njene pojave, so naše prednike pripeljala do ideje o možnosti spreminjanja toka dogodkov z vzpostavitvijo stika s temi silami. Ne glede na to, kako primitivna so bila starodavna verovanja, so predvsem magija starodavnim ljudem dala najpomembnejši psihološki dejavnik, ki jim je omogočil preživetje v najbolj zapletenih kataklizmah - upanje.
Med ljudstvi na severu naše države je vera v šamane še vedno močna. To so dediči starodavnih čarovnikov - čarovnikov, ki lahko rešijo težave ljudi svojega plemena. Poleg tega je v našem času postalo modno, da se za pomoč obrnejo prebivalci velikih mest. Ne glede na to, kako močno so poskušali razkrinkati svojo moč v času Sovjetske zveze, je ta starodavni poklic zaživel takoj, ko se je preganjanje ustavilo. Če šamani še danes vplivajo na ljudi, potem si lahko predstavljamo, kakšen vpliv so imeli pred tisočletji, ko še ni bilo učiteljev, zdravnikov, televizije in časopisov. Še več, večina njihovih dejanj kljubuje znanstveni razlagi.
Obstajala je obsežna ljubezenska magija, s pomočjo katere so začarali ali, nasprotno, želeli ločiti od ljubljene osebe. Primer ljubezenske magije so lahko čarovniški obredi, ki so obstajali med mnogimi narodi nad oblačili, lasmi, ostanki hrane, pa tudi zarote za "očaranje" in vzbuditev vzajemne ljubezni. Takšna magija zmagovito koraka skozi stoletja in tisočletja do danes. Lahko verjameš vanjo ali ne, a živi in glavno pri njej je, da je največkrat instrument zla. Vedno je bilo zelo malo čarovnikov, ki so pomagali ljudem, veliko pa je bilo takšnih, ki so ljudem želeli povzročiti najrazličnejše težave.
IN starodavna magija najpomembnejša točka je poskus posrednega vplivanja na drugo osebo. Učarajo podobo te osebe v obliki lutke ali druge podobe. Tako se lastnosti neživega predmeta prenesejo na živo osebo. Pred nami je zapleten psihološki proces, ki izvira iz antičnih časov.
Magija je služila prvinskim ljudem ne le za preživetje z uspešnejšim lovom, temveč tudi za boj proti sovražnikom. Znanstveniki verjamejo, da se je večina vojn v prvinski družbi začela zaradi medsebojnih obtožb ali sumov čarovništva. Obstajalo je veliko magičnih tehnik za povzročanje škode sovražnikom ali, kot pravijo danes, zlo oko.
V moralnih predstavah starodavnih je bil vsak »tujec« sovražnik in je povzročal sovražnost, strah in sovraštvo. Seveda je bil ta odnos obojestranski, obe strani pa sta v tujcih videli vir neuspehov, nesreč, bolezni in celo smrti, ki so bile povzročene s čarovniškimi tehnikami.
Vendar pa vera v škodljivo magijo ni bila vedno absurdna, kot se zdi na prvi pogled, tiste, ki so se vračali s potovanj v tuje dežele, so na primer imeli za okužene s škodljivo magijo in so morali opraviti očiščevalni obred. Podobni rituali so bili izvedeni v zvezi s tujci, ki so iz neznanega razloga prispeli v pleme. Če se spomnimo, da so v tistih časih obstajale nalezljive bolezni, potem ti očiščevalni obredi zelo spominjajo na neke vrste razkuževanje, tudi karanteno.
Obstajajo mnenja znanstvenikov, da "kanibalizem, lov na lasišča in glave, ki ga izvajajo mnoga primitivna ljudstva, ni znak njihove krutosti, temveč čarobna dejanja, med katerimi je moč in spretnost sovražnika prešla na zmagovalca. Ko so se polastili sovražnikove glave, so bojevniki izvajali zapletene obrede, katerih namen je bil podrediti duha ubitega, sicer bi lahko uničil tako zmagovalce kot njihove sorodnike.
Malo višje smo govorili o tem, kako so verska prepričanja vplivala na moralo ljudi; predstavljajte si, da je znanstvenik, ki ne meni, da so lovci na skalpe "hudi", padel v njihove roke in so ga začeli skalpirati, ko je bil še živ. Zanima me, kaj bi po takem postopku rekel o svojih mučiteljih in predvsem, kako je ocenil njihovo moralo?
10. Žrtev in njena vloga
Žrtvovanje je imelo posebno vlogo v poganskih časih. Šlo je za ritual vzpostavljanja povezave med človekom in bogovi. Prazniki so bili posvečeni bogovom in izumljeni so bili posebni obredi za žrtvovanje. S pomočjo žrtvovanja so ljudje upali, da bodo prejeli pomoč ali naklonjenost bogov ali duhov, pa tudi odpuščanje za vsa nečedna dejanja. Žrtvovanja so bila tako redna, posvečena praznikom, kot ob izrednih dogodkih: na pogrebu sorodnika - bolj plemenit kot je bil pokojnik, obilnejše so bile žrtve; ob začetku ali koncu vojne, z namenom ozdravitve bolnega ipd.
Žrtvovanje je lahko tisto, kar se ljudem zdi najbolj dragoceno. Lahko je brezkrvavo in krvavo. Zato so posestniki bogovom žrtvovali sadove svojega dela: vino, med, mleko, maslo in iz njih pripravljeno hrano. Za krvne daritve so bile izbrane živali ali ljudje. Bolj plemenit in mogočen je bil darovalec, večje in bolj žrtvene živali je prinesel. Revni ljudje so najpogosteje žrtvovali golobe. Ni bilo mogoče žrtvovati katere koli živali. Obstajal je strog izbirni ritual. Naložene so bile stroge zahteve glede fizičnega stanja, zdravja in celo barve žrtvenih živali. Zakol živine je spremljal tudi jasen obred.
Po daritvi živali so del daritvenega mesa zažgali, večji del pa so pojedli udeleženci daritvenega obreda in duhovniki, ki so daritev vodili in bili božji služabniki v templju oz. templju, kjer je potekala.
Kri ubitih živali pogosto ni bila dovolj za poganske bogove. Med številnimi starimi ljudstvi zahtevajo človeške žrtve. Stare Grke in Rimljane, ki sami niso bili posebej humanistični, so še posebej prizadele človeške žrtve, ki so se dogajale med Feničani. Vojne ujetnike so pogosto žrtvovali, izbirali so najlepše. V glavnem mestu Kartagine so bogu Baal-Hammonu darovali človeške žrtve. Ta bog je imel še posebej rad dojenčke, mlajše od šestih mesecev, ni pa preziral dojenčkov, starih do štirih let. Otroci aristokratov so bili za tega boga največje veselje. Opis obreda se je ohranil do danes. Otroka so ubili, nato pa ga položili na roke bakrenemu idolu, ki je bil bog, upognjen v komolcih in zažgan. Ta obred so imenovali molok, molek ali molok, od tod se je v ruskem jeziku pojavila beseda Moloh, kar je pomenilo krvoločnega boga Feničanov. V trenutku, ko je nad Rimljani oblegano Kartagino prežala smrtna nevarnost, je bilo sežganih 500 otrok, od tega 200 sinov plemenitih staršev.
Med osvajanjem Amerike so konkvistadorji naleteli na žrtve ameriških Indijancev. Ker se je to zgodilo v dobi, ki je od nas oddaljena le petsto let, so ohranjeni pisni dokazi o enem dogodku. 19. februarja 1487 je potekalo odprtje templja, posvečenega azteškemu bogu. Cesar Ahuizotl je prejel častno pravico do prve žrtve. S kamnitim nožem je žrtvi razrezal prsni koš, iztrgal utripajoče srce in ga izročil velikemu duhovniku. Po tem se je v vseh templjih mesta začela krvava orgija žrtvovanja, zaradi česar je bilo po različnih virih ubitih od 4.000 do 80.600 ljudi. Po stopnicah tempeljskih piramid je v potokih tekla kri.
Že grški filozofi so opazili dvoumnost in formalnost žrtvovanja, saj je vplivalo le na zunanjo, materialno plat odnosa med ljudmi in bogovi, ne da bi se dotaknilo duhovnega in moralnega. Povedali smo že, da se na neki stopnji poganskih odnosov pojavi človekova notranja odgovornost pred bogovi za nepravična dejanja, vendar poganska prepričanja ta konflikt preprosto rešijo. Odpuščanje se doseže z žrtvovanjem. To pomeni, da žrtvovanje deluje kot nekakšno plačilno sredstvo, v odnosu med človekom in bogovi pa obstaja nekakšen "komercialni" izračun.
Na to je Jezus Kristus opozoril svoje učence. Ko je revna ženska v templju žrtvovala majhen kovanec, ki ga je imela, je rekel, da je bila njena žrtev večja od vseh drugih, saj je dala vso svojo hrano in tiste bogate ljudi, ki so darovali velike vsote, le majhen delež vašega blaga.
Žrtvovanje, ki se je rodilo kot čustvo hvaležnosti in priznanja odvisnosti pračloveka od nadnaravnih sil, je v poznejših fazah poganstva postalo zavora za razvoj moralnih odnosov, saj je vest nadomestilo z žrtvovanjem in omogočilo, da se je človek pretvarjal pred bogovi. in sebe.
Politeizem.
Ko so verski kulti postali bolj zapleteni, se je med nadnaravnimi bitji pojavila hierarhija. S kopiranjem družbene strukture znotraj plemen so ljudje izmed različnih duhov in demonov izbrali najmočnejše in jih začeli imenovati bogovi, ki so jim dali v službo preostale zle duhove. Tako so se rodila verska prepričanja, imenovana politeizem ali mnogoboštvo.
11. Vloga religije v razvoju duhovnosti in morale
Ljudje, ki razmišljajo ateistično, si prizadevajo dokazati, da se duhovnost deli na posvetno in versko. Vključujejo znanost, umetnost in kulturo kot posvetno duhovnost. Poleg tega nekateri med njimi ločujejo vero od kulture. Da ne bi prizadeli njihovih čustev, bomo domnevali, da se pošteno motijo. Ni treba veliko truda, da bi razumeli, da sama kultura in njene različne sfere, vključno z znanostjo, umetnostjo, literaturo, slikarstvom, glasbo in plesom, izvirajo iz religije. Preden je obstajala astronomija, je človek naselil nebo z bogovi. Planeti - Venera, Mars, Jupiter so dobili imena od bogov. Sonce samo je bilo bog tako starih Egipčanov kot Inkov, Aztekov in Majev. Lahko rečemo, da je celotna egipčanska religija povezana s čaščenjem sonca kot boga. V čast tega boga so v Egiptu zgradili veličastne templje in Latinska Amerika. V Južni Ameriki je bilo soncu žrtvovanih veliko krvavih človeških žrtev.
Starodavni umetnik, ki je upodabljal živali na skalah v globinah temnih jam, tega ni počel le iz ljubezni do umetnosti. Sodeloval je pri magični obred, ko je lastnosti živih bitij prenesel na njihove podobe. Zdelo se je, da je pridobil oblast nad njimi in s tem svojim sorodnikom priskrbel plen.
Kamnite skulpture, ki prihajajo iz pradavnine, imenovane »starodavne Venere« s pretiranimi znaki reproduktivnih sposobnosti, so dokaz skrbi ljudi za razmnoževanje. Še več, takšne majhne skulpture najdemo v različnih delih planeta. Imajo očitno mističen pomen.
Kiklopske strukture, zgrajene v starih časih v različnih delih sveta, pa naj bodo to egiptovske piramide ali megalitska struktura Stonehenge, so imele sveti, sveti pomen. Tudi ples starodavnih lovcev okoli ognja, spremljan s ploskanjem rok, zvoki preprostih glasbil ali bobnanjem in petjem navzočih, je bil del magičnega rituala.
Religija je določila mesto človeka v okoliški naravi. Dokler so verske ideje silile ljudi v čaščenje bogov v živalski podobi, ni moglo biti govora o kakršnih koli humanih odnosih med njimi. Starodavni ljudje so posnemali navade plenilcev in lovili glave, jemali skalpe in jedli druge ljudi, ker so verjeli, da so enaka divjad kot druge živali. Imeli so živalski duh in moralo. Lahko se strinjamo s Charlesom Darwinom in princem P. Kropotkinom, da so si ljudje vedenjske vzorce izposodili od živali, a le redki bi si jih upali imenovati moralne. To je divja, divja, živalska morala, ne pa morala, pod katero je V.I. Dahl je razumel dobro vedenje. Morala starih ljudi preprosto ni mogla biti drugačna. Krutost okoliškega sveta, v katerem je deloval zakon boja za preživetje, ki je šibke obsojal na smrt, ni pustila prostora za humanizem, ki ni imel podlage za svoj pojav. Da se je morala razvila v moralo, so bile potrebne ogromne spremembe v verskih predstavah in svetovnem nazoru ljudi, kar je trajalo tisočletja.
Teme za razpravo:
1. Kakšno karakteristiko daje Charles Letourneau morali primitivnih ljudi?
2. Kako so primitivni ljudje imeli za tujce?
3. Čigave interese ščiti praskupnost?
4. Kakšna mnenja obstajajo o izvoru morale?
5. Ali menite, da je Kropotkinova ideja o izvoru morale skladna z Darwinovim zakonom evolucije?
1. Kakšno vlogo je imela religija v življenju primitivnih ljudi?
2. Razloži pomen pojma animizem in njegov vpliv na razvoj človekove duhovnosti.
3. Kako je lahko totemizem vplival na moralne ideje starih ljudi?
4. Kaj pomeni izraz "zoomorfni bogovi"?
5. Kakšno vlogo sta imela fetišizem in magija v življenju primitivnih ljudi?
5. Kaj je za pogana pomenil obred žrtvovanja?
6. Zakaj je žrtvovanje motilo razvoj morale?
7. Opišite povezave, ki so obstajale med verskimi in moralnimi predstavami ljudi v pradavnini.
To se je zgodilo v času, ko so mamuti, ljudje in dinozavri skupaj galopirali po gozdovih, dolinah in hribih ter se poskušali požreti. Ljudje so takrat živeli z nabiralništvom in lovom. Ljudje so lovili mamute in pobirali vse, kar zaradi pomanjkanja žebljev v tistem času ni bilo zabito. Mamute so običajno lovili moški ljudje. In samice so se zbirale. Moderni rek pravi: "Sesalec ni mamut, sesalec ne bo izumrl." Mamuti res niso bili naivneži, zato se jim ni mudilo, da bi se kar tako predali v roke samcev. Pogosto so se samci vrnili domov brez plena. In potem je celotna skupnost pojedla, kar so samice uspele nabrati. Samca, ki je sposoben ubiti mamuta, so samice zelo cenile, včasih pa so se naveličale nahraniti celotno skupnost na lastne stroške. Čim več, navsezadnje! Po stepi sta hodila dva samca. Skupnost jih je poslala iskat mamuta. Vrnitev v skupnost brez mamuta ni bila priporočljiva. Vodja je obljubil, da bo samce osebno skuhal na ognju, če se ne vrnejo z mesom. Krajši se je imenoval Tykh-tykh. In višji je Tokh-tokh. Žal, takrat. V skladu s primitivno modo so bili lasje moških zbrani v kite. Tykh-tykhova pričeska je bila na vrhu premazana z belo glino - takrat priljubljenim sredstvom za fiksiranje las. Samci so se po stepi potikali že nekaj mesecev, a še vedno niso srečali nobenega mamuta. Hotel sem jesti, a samci, ki niso vajeni nabiralništva, niso vedeli, kako priti do hrane, zato so jedli pašo. Za enim od gričev se je zaslišal ženski smeh in glasen hrup. Samci so hiteli proti zvoku. Izza hriba sta se prikazali dve samički. Eden je bil nižji. Zelene lase je imela spletene, okrog pasu pa je imela zapeto krilo iz dolgih listov. Višji je brez truda za rep vlekel ogromnega mamuta. Ni nosila krila. Namesto tega je imela okoli bokov zavezano vrvico, na katero je bil privezan majhen kos kože, ki je komaj pokrival njene dimlje. Tokh-tokh je široko odprl oči in odprl usta: - Vau! (Poglej te joške!) - Hej? (Mamut?) - Tykh-tykh je začudeno dvignil obrv. - Fuj! He-he-he (Ne, dekleta) - Pry-hyr-hyr! (Nimamo kaj jesti, vi pa ste vsi o ženskah!) - Tykh-tykh je razdraženo potisnil Tokh-tokha. - Hur-prym-prym! (Kdaj smo jih nazadnje videli?!) - je bil ogorčen. Samice so očitno slišale glasove in se zaskrbljeno ozrle naokoli. Samci so se skrili za hrib. »Khukhofyr-hu (Moramo jim slediti),« je tiho rekel Tykh-tykh. Samci so sledili samicam. Šli so proti gozdnatemu delu stepe, nato pa izginili med drevesi. Samci so tekli za njimi in se skrbno skrivali. Končno so samice prišle ven v jamo. Očitno so živeli tukaj. "Fur-kyr-kyr, pah-pah (Nocoj se jim bomo poskušali prikradti in pobrati mamuta)," je rekel Tykh-tykh. Tako so se odločili. Samca sta se vrnila na parkirišče in se odpravila po svojih opravkih. Tokh-tokh je od nekje v posodi iz lubja prinesel vodo, odstranil konico sulice in jo začel drgniti po licih ter gledal svoj odsev v vodi. - Zdravo? (Kaj počneš?) - je zmedeno vprašal Tykh-tykh. - Hwo-hwa-hwa (Ja, neprijetno je iti k neobritim dekletom) - Hohuhu! Trypyryry ho! (Idiot! Sledimo mamutu, ne dekletom!) - Tykh-tykh je brcnil Tokh-tokha. »Khupyh-fy (lahko jih združiš),« je Tokh-tokh skomignil z rameni. »Fif-fur-fur (kombiniral bom, ko bom jedel,« je odgovoril Tykh-tykh in si šel še enkrat oblikovati pričesko z belo glino. Toh-toh je opazoval, kako zelenolasa samica polaga travo okoli jame, da se posuši na soncu. Samica si je nekaj zabrenčala pod nos. Toh-toh se je nasmehnil in se pomaknil k samici. Morala tistega časa je bila preprosta in nesramna. In v medspolnih odnosih je manjkalo prefinjenosti. Tudi tisti samci, ki so iskreno sočustvovali z ženskami, tega sočutja niso znali pravilno izraziti. Zato je Tokh-tokh tiho pristopil k samici od zadaj in jo uščipnil za zadnjico. Ostro se je obrnila, ga ogorčeno pogledala in ga udarila po obrazu. - Raru! - je zavpila v jamo. - Huh? (Kaj se je zgodilo?) - so se zaskrbljeno odzvali in iz jame se je pojavila druga samica, ki se je očitno imenovala Raru. V rokah je imela nabrušen mamutov okl. Stopila je do zelenolase samice. Začela je ogorčeno razlagati situacijo, od časa do časa je s prstom kazala na svojo zadnjico, nato na Toh-toha. - Hej, Riru. Zelenolasi samički je bilo verjetno ime Riru, ker ji je Raru rekel, naj se umakne. Riru je stopil vstran. Raru je premetaval mamutov okl iz ene roke v drugo in mežikal. Tokh-tokh ji je odgovoril z enakim pogledom. Raru bi zagotovo nabil Tokh-tokha na svoj okl, toda potem se je nekje s strani zaslišalo sopenje. Raru in Riru sta odhitela tja. Tokh-tokh je sledil. Za jamo je bila majhna jasa, skrita z drevesi, ki so bila redka v stepi. Na tej ploščadi je ležal mamut, ki ga je Tykh-tykh z vso močjo vlekel za rep. Samice so pobesnele in planile proti Tykh-tykhi z bliskajočimi očmi. Toda Tokh-tokh jih je prehitel. Zgrabil je Tykh-tykh in pobegnil. Samice so ostale, da pripravijo mamuta, samci pa so se vrnili v svojo kočo vej in iztrebkov. Tykh-tykh je razdražen hodil pred kočo. Že nekaj dni se iz smeri jame slišijo prijetne vonjave. In nekaj dni so samci nenehno hodili po jami in hlastali od lakote. - Ups! Hvo-hva-tah! (Brez nas jedo mamuta! Nekaj je treba storiti!) - Tykh-tykh je razdraženo potopkal z nogo. "Khvory-ru, hva-khva (Zakotalimo se do njih na dober način. Z rožami)," je predlagal Tokh-tokh in zapustil kočo. - Hihaho, zdravo! (Ti misliš samo na prijeme, jaz pa hočem jesti!) - Puff-hoo-hoo, puff-puff! (In ne želim samo jesti, ampak samo želim! ) - Pff-puf, puff-puff-puff! (Samo moja glava dela, ti pa imaš samo glavo!) - Gry! - Tokh-tokh je stisnil pesti. "Hry-khry," je Tykh-tykh naredil grimaso in pokazal kretnjo, s katero bi kasneje sogovornika poslal na erotično popotovanje peš. Lahko rečemo, da je Tykh-tykh pokazal to gesto, še preden je postala mainstream. Toda Tokh-tokh tega ni cenil in je dvignil pest. Sploh pa so se samci sprli in se potem odločili, da se razidejo. Tokh-tokh je šel v Rir, Tykh-tykh pa po meso. Tokh-tokh se je prvi pojavil v jami. Riru je sedel blizu jame in naredil novo košaro. Približal se ji je. Riru ga je strogo pogledala, vendar ji je dal šopek divje rži. Popustila je in dovolila, da je Toh-toh sedel poleg nje in ji pomagal s košaro. Medtem ko sta Riru in Tokh-tokh komunicirala, je Tokh-tokh zdrsnil v jamo. Tam v preprosto glineno ponev položite meso. Tykh-tykh je planil k njemu in začel naglo tlačiti kose vase. Navsezadnje že dolgo ni jedel pravilno. In naveličan sem jesti pašo. - Gry! - so zalajali za njim. Tykh-tykh se je zadušil s svojim mesom, počasi obrnil glavo in zagledal Raro, ki se dviga nad njim z mamutovim oklom v rokah. Tykh-tykh je pogoltnil zadnji kos in se umaknil. Raru je začel napredovati proti njemu. Skočil je in poskušal pobegniti, toda Raru ga je zgrabil za vrat in ga stisnil v steno jame. Tykh-tykh ni vedel, kaj naj stori. In ko je Raru že dvignila oklo nad njim, je Tykh-tykh naredil nekaj, česar niti Tokh-tokh ni pomislil - zgrabil je samico za prsi in jo otipal. Raru je zmrznila, odvrgla oklo in zardela ter položila roke na prsi v zaščitniški gesti. Tykh-tykh, hihitajoč, je zbežal iz jame. - Riru! - je poklicala Rara. Takoj je pritekla. Raru se je obesil nanjo in planil v jok. Ko je Riru stekel v jamo, je Tokh-tokh odšel iskat Tykh-tykha, notranje razdražen, da bo zdaj preživel večer brez samice. Tykh-tykh se je pojavil na hribu blizu koče. Iz nekega razloga je bil popolnoma rdeč in si je grizel nohte. Oči so mu švigale. - Phu-hy-hy? (No, si jedel?) - Tokh-tokh se je usedel poleg njega. - Khykh, fir-fyr (Ne, udaril me je po prsi) - Tykh-tykh se je zahihital. - Vau-hu-hu! (No, v težavah si, brat!) - Tokh-tokh je zmajal z glavo. Dejstvo je, da naj bi po takratnih navadah samec, ki je otipaval samico zaradi njenih spolnih značilnosti, to vzel za ženo. V nasprotnem primeru bi lahko skupnost samca, ki je osramotil mlado samico, žrtvovala bogovom. - Hej ... - pomislil je Tykh-tykh. - Hoo-poh, poh-poh-poh (In v redu, vendar me bo nahranila z mamutom) Toda v resnici ni bil mamut razlog za Tykh-tykhovo ponižnost. Njegova roka se je še spominjala toplega, mehkega mesa. Občutek mehke kože. Ob misli na to sem se tresel. Navsezadnje je bil tudi Tykh-tykh mlad moški. In še nikoli se nisem dotaknil ženskih prsi. Več dni je Tykh-tykh zbiral svojo moč. Toh-toh pa je namignil, da samice niso posebej željne, da bi ga videle. Toda Tykh-tykh, ki se mu je v samo nekaj dneh uspelo izmisliti veliko različnih stvari, ga je le odvrnil. In tako, ko se je odločil, se je odpravil proti jami. Raru je stala pri vhodu in ji s kamnom brusila oklo – očitno se je pripravljala na lov. Riru je sedel na tleh in krpal košaro za nabiranje jagod. Ko je zagledala Tykh-tykha, je Raru zadihala, odvrgla oklo, pokrila obraz z dlanmi in, hlipajoč, stekla v jamo. Riru je zgrabil okel in skočil. - Puh, puh-puh! (Kako si drzneš priti sem, potem ko si sramotil mojega prijatelja!) - Hej-hej, fur-fur-fur, (želim, da je moja ženska) - Hvam-pasharam! (Nisi je vreden!) - Riru je odhitela k Tykh-tykhu in nad njim dvignila svoj oster okl. - He-he-he, Riru! (Ne, Riru!) - Tokh-tokh je pritekel do njih in zgrabil Rirujevo roko. - Fe-fe, ke-he-he! (Osramotil je mojega prijatelja!) - Riru je s prstom pokazala na Tykh-tykh. - Ne-fe-fe! (Ni hotel!) - Ne-fuh! (Ne verjamem!) Tokh-tokh je neopazno dal znak Tykh-tykhu, naj hitro izstopi, ta pa je še naprej miril Riro. Tokh-tokh je našel Tykh-tykha na hribu, ki je žalostno gledal v daljavo. - Y? - Tokh-tokh se je usedel poleg njega. - Hvy-hvy (jokala je), - Tykh-tykh je vzdihnil. - Fyr-he-fyr, (Moraš se opravičiti). - Fir-fir, hry-hru (vem, vendar me noče poslušati), - je vzdihnil Tykh-tykh. - Hry-hro-hyr-hra. (In če se ne opravičiš, potem ne boš niti poslušal) Zvečer je Tykh-tykh odšel k samicam. Vhod v jamo je bil zastrt s kožo. Odsevi kamina so se videli izza kože. - Ry? - Tykh-tykh je potegnil kožo in poskušal pogledati v notranjost. Riru je prišel gor, ga vrgel iz jame in zaprl kožo. Tykh-tykh je vzdihnil in počepnil na vhodu. Tako je sedel do jutra. Zjutraj je nekdo štrlel izpod kože in vrgel jabolko v spečega Tykh-tykha. Takoj se je zbudil in obrnil glavo proti vhodu v jamo, a roka je že izginila. Tykh-tykh je vzdihnil in pohrustal jabolko. Tykh-tykh je vsako jutro prišel v jamo in sedel opazovati Raruja, ki se je pripravljal na lov. Spet je prišel v jamo, da bi jo srečal z lova. Toda Raru ga niti pogledal ni. In Rira nikoli ni zamudil priložnosti za udarec. Toda Tykh-tykhu ni bilo mar za njene udarce - od Raruja je želel le pozornost. In tudi meso mamuta ni bilo všeč Tykh-tykhu, čeprav je bil Tokh-tokh, ki ga je hranil Riru, pripravljen deliti z njim. Vse prosti čas Tykh-tykh je hodil po stepi in ni videl ničesar pred seboj. In ni mu bilo mar za mamuta ali jabolka. Nekega dne, ko je Riru pobegnil s Tokh-tokhom, da bi nabral jagode, gobe in rž za večerjo, se je Tokh-tokh odločil, da se prikrade v jamo. Raru je sedel ob ognju na postelji iz trave in z glino obložil košaro. "J..." je začel. Toda nanj so takoj prileteli sulica, košara in mamutov okl. - Ha-hu-gry-gru! (Kaj hočeš tukaj, posiljevalec, manijak in perverznež!) - je bil ogorčen Raru. - Ja-oh, hu-hu! (Hočem, da si moja ženska!) - Hu-hu, he-ho! (Tvoj desna roka- tvoja ženska!) - je zabrusil Raru. - Pfyr, woo-hoo, ha-phru! (Nikoli ne bom postala ženska nekoga, ki sam ne more dobiti mamuta!) »Hej,« je pomislil Tykh-tykh in zapustil jamo pod Rarujevim začudenim pogledom. Zvečer sta se Riru in Tokh-tokh vrnila. Riru je hodil lahkotno in nekaj veselo brenčal. Morda je bila poročna pesem. Tokh-tokh mu je sledil in na svoji grbi nosil ogromno košaro. Riru in Toh-toh sta se postavila na vhod in začela razvrščati hrano, ki sta jo prinesla. Kmalu se je pojavil Raru. Z mamutom danes ni bilo sreče - pobegnil je v stepo. Utrujeno se je pogreznila na tla. Nenadoma se je zaslišal glasen hrup in pojavil se je Tykh-tykh. Za seboj je vlekel mamuta. Raru je dahnil in se dvignil s tal. Tykh-tykh se je približal Rarju, jo zgrabil v naročje, pritisnil svoje ustnice na njene, vrgel svojo žensko čez ramo in jo odvlekel v jamo, za seboj pa vlekel mamuta.
Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije
Zvezni državni proračun izobraževalna ustanova visoka strokovna izobrazba
"TOMSK UNIVERZA ZA NADZORNE SISTEME IN RADIO ELEKTRONIKO" (TUSUR)
Oddelek za filozofijo in sociologijo
PRIMITIVNA MORALA IN NORME NJENE REGULACIJE
Povzetek o disciplini "Kulturologija"
Izpolnila: študent II letnika, skupina z-51-u Elizaveta Viktorovna Kataeva
Preverila: doktorica filozofije, profesorica Tatyana Ivanovna Suslova
Tomsk 2012
Vsebina
Uvod…………………………………………………………3
Primitivna morala…………………………………………………………4
Načela in značilnosti primitivne morale……………...6
Načini urejanja primitivne morale………………9
Zaključek……………………………………………………...14
Seznam uporabljenih virov……………………...…..15
Uvod
Morala je vodilni duhovni regulator življenja družbe. Moralo običajno razumemo kot določen sistem norm, pravil, ocen, ki urejajo komunikacijo in vedenje ljudi, da bi dosegli enotnost javnih in osebnih interesov.
Norme in pravila morale se oblikujejo na naravnozgodovinski način, izhajajo iz dolgoletne množične vsakdanje prakse človeškega vedenja in se kristalizirajo kot določeni modeli le, če družba intuitivno spozna njihovo nedvomno korist za splošno enotnost.
Vsa morala je družbenozgodovinsko pogojena. Specifičen videz v določenem obdobju določajo številni dejavniki: vrsta materialne proizvodnje, narava družbene razslojenosti, stanje državne pravne ureditve, komunikacijski pogoji, komunikacijska sredstva, sistem ki jih družba sprejema vrednote itd. Z drugimi besedami, nastanek povzročajo kvalitativno heterogeni tipi družbe različne vrste moralni sistemi. Vsak od njih je izviren, edinstven in nosi pečat svojega zgodovinskega časa.
Primitivna morala
Na zori človeštva, v primitivni družbi, se je pojavila morala.
Vemo, da je šlo človeštvo skozi številne stopnje razvoja.
Skupaj s spremembo življenjskega sloga so se spreminjale in postajale bolj kompleksne moralne predstave, ki so se vse bolj oddaljevale od zakonov živalskega sveta. Kar zadeva poznejše paleoantrope, lahko z gotovostjo govorimo o visoki stopnji kohezije ekipe, o nastanku kolektivne skrbi za svoje člane. To dokazujejo številna dejstva. Na primer, na enem od najdišč so našli ostanke odraslega moškega, katerega starost je bila določena na približno 45 tisoč let. Ta človek je med življenjem dobil hudo poškodbo glave v predelu leve očesne votline in je bil očitno slep. Poleg tega je bila verjetno zaradi poškodbe njegova desna roka paralizirana, morda pa je bila roka nerazvita že od rojstva. Ta roka je bila amputirana nad komolcem, najverjetneje namerno - sledovi njenega celjenja so očitni. A to še ni vse – gleženj desne noge kaže na hud artritis, na stopalu desne noge pa so vidni sledovi zaceljenega zloma. Vendar to pračlovek, skoraj popoln invalid, ki se ni mogel prehranjevati in zaščititi, je za paleoantropa dočakal visoko starost - nekateri raziskovalci pravijo 40 let, nekateri raziskovalci pa menijo, da je bil še starejši. Edina možna razlaga za to je, da je ekipa nase prevzela skrb za invalida. In to ni osamljen primer - znanih je vrsta tovrstnih dejstev.
To pomeni, da so se končno pojavili novi principi odnosov: ekipa je ščitila svoje člane – skrbela za ostarele in onemogle, skrbela za bolne in ranjene.
Poleg tega je večina raziskovalcev nagnjena k razmišljanju o nastanku totemizma v družbi poznih paleoantropov. V tej obliki - izvoru iz določene vrste živali, redkeje rastlin - je kolektiv udejanjil svojo enotnost. Totemizem torej ni le mitološko dejstvo, ampak tudi družbeno: govori o oblikovanju samozavedanja kolektiva in nasprotovanju sebe drugim skupinam ljudi. Odkrite najdbe nedvomno kažejo na oblikovanje mitološke zavesti pri poznih paleoantropih.
Spolni nagon je bil tako kot nagon po hrani podvržen družbeni regulaciji v najzgodnejših fazah oblikovanja človeške družbe. Nenadzorovano zadovoljevanje teh nagonov je vodilo v znotrajskupinske konflikte in ogrozilo preživetje človeškega kolektiva. Po mnenju raziskovalcev so tudi v rodovni skupnosti paleoantropov v določenih obdobjih obstajale prepovedi spolnih odnosov znotraj rodovne skupnosti, na primer med pripravami na lov. Postopoma je nastala komunikacija med moškimi in ženskami sosednjih rodovnih skupnosti kot izhod nagonov, zatrtih znotraj ene rodovne skupnosti. Postopoma so spontano nastajajoči odnosi prerasli v sisteme dveh rodovnih skupnosti, ki sta sklenili skupinski zakon. Vsaka od rodovnih skupnosti, vključenih v ta sistem, je postopoma postala klan.
V tem obdobju se zgodi še ena temeljna sprememba v odnosu človeka do sveta okoli njega. Udomačitev psa je odprla pot do novih možnosti. Človek se spremeni v prijatelje in sodelavce, tako rekoč pritegne na svojo stran tiste, ki so bili prej sovražni do njega, včasih pa je deloval kot tekmec sosedu pri pridobivanju hrane.
Na podlagi več skupnosti se začne teritorialno, socialno in etnično oblikovati plemenska skupnost. To verjetno spremlja oblikovanje plemenske identitete, kompleks skupnih plemenskih mitov in obredov ter morda samopoimenovanje.
Načela in značilnosti primitivne morale
Ena najpomembnejših značilnosti primitivne morale je njen »kolektivistični« značaj. Osebni, individualni odnosi med ljudmi praktično niso bili predmet regulacije - absorbirali so jih norme, ki določajo odnose med skupinami ljudi. Posameznik je nastopal predvsem kot predstavnik določene skupine. Te skupine so bile praviloma ločene po spolu in starosti.
Druga bistvena značilnost primitivne morale je njena pripadnost sinkretični celoti, ki jo je težko razdeliti na ločena področja. Primitivne norme vedenja vključujejo moralo, bonton, osnove prava in verske zapovedi.
Pomembno načelo moralnih norm je delovna doba, tj. podrejenost mlajšega starejšemu in večina - sposobnost popuščanja in ne izražanja vztrajnosti pri izražanju proti mnenju večine. Postopoma oblikovano vodstvo, ki načeloma ni nasprotovalo osnovnim normam kolektivistične morale, je pripeljalo do tega, da sta imela avtoriteta in vpliv vodje odločilno vlogo pri sprejemanju določenih odločitev. Začel se je proces interakcije med kolektivistično moralo in nastajajočim sistemom oblasti.
Dolgo časa je bila morala poznorodne skupnosti v veliki meri ovirana socialna razslojenost: ni bilo mogoče imeti bistveno več premoženja kot drugi, ni bilo mogoče dati več, kot je prejemnik lahko vrnil, vrstniki so morali pomembne življenjske mejnike prestati približno ob istem času itd. Kljub temu, da sta se z večanjem premoženja izoblikovala pojma bogastvo in lastnina, se je odnos do njiju bistveno razlikoval od odnosa v drugih, kasnejših družbah. Kopičenje bogastva v pozni primitivni skupnosti je bilo nemogoče, potrebno je bilo aktivno sodelovanje v družbenem življenju: prirejanje pojedin, organiziranje obredov in sprejemanje gostov. Ljudje, ki so si nabrali posebej velike rezerve, so jih morali na tak ali drugačen način deliti z drugimi.
Med normami odnosov med ljudmi v pozni primitivni skupnosti je pomembno mesto zasedalo načelo odškodninskega kaznovanja za povzročeno škodo in drugačen odnos do sočloveka in tujca. V primeru prekrška s strani sorodnika je bila kazen kar se da mila, odnos do tujcev je bil praviloma povsem drugačen, tudi umor tujca ni veljal za slabo dejanje. Družinske vezi je prenehalo imeti odločilno vlogo šele z razpadom občinsko-plemenskega sistema in prehodom iz rodovne v sosedsko skupnost.
Tako so družbene norme, ki so obstajale v primitivni družbi:
urejenih odnosov med ljudmi, ki so jih začeli ločevati od nedružbenih norm - tehničnih, fizioloških in drugih, ki so urejale in urejajo človekove odnose do naravnih, materialnih predmetov, orodij itd. Tako so primitivni ljudje, vedoč, da se temperatura v njihovih domovih ponoči zniža, poskušali ohraniti ogenj tudi v temi. Pri tem jih niso vodile družbene norme, temveč nagon po ohranitvi življenja in zdravja. Toda kdo od sorodnikov bo v tem času opazoval ogenj, se je odločilo na podlagi družbenih norm primitivne družbe.
izvajajo se predvsem v obliki običajev (tj. zgodovinsko uveljavljenih pravil vedenja, ki so postala običajna zaradi ponavljajoče se uporabe v daljšem časovnem obdobju);
obstajal v vedenju in zavesti ljudi, praviloma ne da bi imel pisno obliko izražanja;
zagotovljena predvsem s silo navade, pa tudi z ustreznimi ukrepi prepričevanja (sugestija) in prisile (izgon iz klana);
imela kot vodilno metodo regulacije prepoved (sistem tabujev) kot najenostavnejšo in najbolj elementarno metodo vplivanja; pravic in obveznosti kot takih ni bilo;
jih je narekovala naravna osnova prisvajajoče družbe, v kateri je bil človek del narave;
izražal interese vseh članov rodu in plemena.
Načini urejanja primitivne morale
Če prve moralne norme vključujejo nadzor nad dvema osnovnima instinktoma - hrano in spolnostjo, potem se postopoma skozi zgornji paleolitik in mezolitik začne oblikovati celoten sistem norm. Pogosto je utemeljitev norm povezana z nekaterimi mitološkimi idejami.
Ločimo lahko tri glavne metode - prepovedi, dovoljenja in (v osnovni obliki) pozitivne obveznosti.
Prepovedi so obstajale predvsem v obliki tabujev in so temeljile na prepričanju, da bi izvajanje prepovedanih dejanj s strani katerega koli člana ekipe prineslo nevarnost in kazen ne samo za to osebo, ampak za celotno ekipo. Praviloma ni znano, kakšna je narava nevarnosti ali zakaj jo ta dejanja pomenijo. Takšna negotovost in skrivnostnost krepita občutek groze pred neznano nevarnostjo in z njo povezane skrivnostne sile.
Sprva so tabuji nastajali kot sredstvo za zatiranje živalskih nagonov, preprečevanje nevarnosti, ki je pretila človeškemu kolektivu zaradi živalskega egoizma. "Večina značilna lastnostčloveški um in vedenje,« je zapisal na primer R. Briffault, »je dualizem družbenih tradicij na eni strani in podedovanih naravnih nagonov na drugi strani ter stalen nadzor prvih nad drugimi.« Po njegovem mnenju je bistvo morale v zatiranju in regulaciji bioloških nagonov. Prepovedi, naložene naravnim instinktom, naj bi se prvič pojavile v neposredni in kategorični obliki. Človeku jih je bilo treba vsiliti kot neizogibno nujnost. Tabuji so ravno tiste prve prepovedi, ki se človeku vsiljujejo kot neizogibna nuja.
S. Reinak je bil enakega mnenja. »… Tabu,« je zapisal, »je ovira, postavljena proti uničujočim in krvavim težnjam, ki jih je človek podedoval od živali.«
Dovoljenja (dovoljenja), ki določajo vedenje osebe ali združenja ljudi v prisvajajočem gospodarstvu, navajajo na primer vrste živali in čas lova nanje, vrste rastlin in čas nabiranja njihovih plodov, kopanje o koreninah, rabi določenega ozemlja, vodnih virih, o dopustnosti predzakonskih spolnih odnosov (v nekaterih družbah) itd.
Dovoljen je bil tudi lov in nabiranje hrane na za to določenih območjih, dajanje trupel velikih živali za razdeljevanje med člane skupnosti in za darilo članom drugih skupnosti, razdeljevanje trupel samim rudarjem po ustaljenem postopku in sodelovanje pri kolektivnih akcijah maščevanje za škodo, povzročeno članu skupnosti.
Prepovedano je bilo: kršiti delitev funkcij v skupnosti med moškimi in ženskami, odraslimi in otroki; umor; rane; kanibalizem; incest; čarovništvo (s tem so se lahko ukvarjale samo posebne osebe – vrači); ugrabitve žensk in otrok; nedovoljena uporaba orožja na parkiriščih; tatvina; kršitev pravil zakonske zveze, vključno z enakovrednostjo med skupnostmi pri izmenjavi žensk za zakon; sistematične laži; kršitev zakonske zvestobe itd.
Pozitivna obveznost je bila namenjena organiziranju potrebnega vedenja v procesih priprave hrane, gradnje hiš, kurjenja in vzdrževanja ognja, izdelave orodja, prevoznih sredstev (na primer čolnov). Vendar vse te regulativne metode niso bile namenjene spreminjanju naravne razmere, ločiti človeka od narave, vendar zagotavlja le najučinkovitejše oblike prisvajanja naravnih predmetov in njihove obdelave, prilagajanja za zadovoljevanje človeških potreb.
Družbene norme prisvojitvene ekonomije so našle svoj izraz v mitoloških sistemih, tradicijah, običajih, obredih, obredih in drugih oblikah.
Mitološki normativni sistem je ena najstarejših in zelo močnih oblik družbene regulacije. V sodobnih zgodovinskih in etnografskih vedah je odnos do mitov o prvobitni družbi kot vraževerja in zablod že zdavnaj presežen. Vse bolj se izpostavlja in preučuje ideološka in normativno-regulativna funkcija mitov, ki »podpirajo in sankcionirajo določene norme obnašanja« v družbah lovcev, ribičev, nabiralcev, izvajajo normativno in informativno funkcijo - kot skupek dobrih in slabih zgledov. , delujejo kot neke vrste »vodilo« za ukrepanje«, ki prikazuje načine vedenja, ki jih je treba upoštevati »v naših odnosih z naravo in drug z drugim« (W. McCoyel).
Miti, ki kopičijo in razširjajo družbene izkušnje, seveda niso bili samo normativni, ampak tudi specifičen ideološki sistem, celo način razmišljanja primitivnega človeka. V mitoloških obredih in dejanjih je razumel in v svoji zavesti utrdil naravne pojave, družbenih procesov. Šele sčasoma, po filozofih, po delih Aristotela in nato Hegla, ki so razvili kategorije logike, je človeštvo dokončno prešlo od mitološke k logični zavesti. Toda pred to revolucijo v strukturi in metodah mišljenja je uporabljal figurativni mitološki sistem spoznavanja realnosti, ki je šel skozi različne stopnje razvoja, saj se mitološka zavest človeka v prilastilni ekonomiji bistveno razlikuje od mitološke zavesti nekega človeka. oseba v zgodnji razredni družbi, ki deluje z drugačnim sistemom mitov.
Miti o človeku, ki si je prilastil družbo, so vsebovali globoko znanje o njegovem okolju, o mestu človeka v naravi. Zelo pomembno je poudariti, da je človek v mitih praviloma deloval kot del narave, ne pa kot »gospodar«, »ustvarjalec«, »preoblikovalec« itd. Poleg ekološkega znanja so miti seveda vsebovali tudi primitivne, fantastične predstave o nastanku Zemlje, izvoru človeka in bili primitivna oblika družbene zavesti. Še vedno pa je glavna stvar v njih njihov normativni del, ki je zbral tisočletja praktičnih izkušenj človeštva in nanje opozoril vsakega člana družbe.
Vendar pa niso bili samo miti oblika izražanja družbenih norm v primitivni družbi. Klasifikacijsko sorodstvo je bila tudi taka oblika, ko so bili določeni ljudje vključeni v določene posebne skupine (razrede). družinski odnosi. Od teh sorodstvenih razmerij so bila odvisna razmerja moči (odnosi podrejenosti enih skupin, enih posameznikov drugim) in razdelitvena razmerja, katerih temelj so bile zakonske in družinske norme. Klasifikacijsko sorodstvo, značilno za prilastitveno družbo, je tako urejalo socialne povezave ljudi, demografske procese in celo rabo zemljišč, zlasti lovišč.
V družbi prisvajajočega gospodarstva ni bilo univerzalne izenačitve rabe delov ozemlja. Ta družba pozna ekonomsko in »religiozno« lastništvo določenih ozemelj, ki je nastalo z združevanjem članov iste skupnosti v ekonomske in klanske, totemske skupine.
Oblika izražanja je bila tudi spontano razvijajoča se tradicija in običaji, zato se te družbe v literaturi imenujejo tradicionalne družbe. Sledenje tradiciji in običajem, ki so bili tudi uporabna posplošitev kolektivnih ali lokalnih izkušenj, je potekalo po sili navade, posnemanja – delati tako kot drugi, kot vsi. Mehanizem posnemanja (posnemanja) je ena najstarejših psiholoških plasti družbene zavesti in prav ta je osnova za nastanek tradicij in običajev ter njihovo sledenje.
Čeprav je bilo za prilaščajoče družbe značilno prostovoljno spoštovanje pravil vedenja, pa so tu poznali tudi različne kršitelje - zakonske in družinske odnose, postopek uporabe delov ozemlja, totemske sisteme in temu primerno strog, celo odvzem življenje, kazen za take kršitelje. Hkrati pa sankcije niso bile zelo jasno ločene na prave in nadnaravne. Ker so kršitve vedno prizadele versko plat družbe, so bile sankcije vedno tako rekoč posvečene in podprte s strani verskih, nadnaravnih sil.
Sankcije so imele svojo lastno strukturo: javna graja, izgon iz skupnosti, telesne poškodbe, smrtna kazen – njihove najbolj značilne oblike.
To je bila struktura regulativnega sistema prisvajajočih družb, ki je bil tako po vsebini kot po svojih elementih na splošno povsem drugačnega tipa kot tisti, ki je nastal v proizvajalnem gospodarstvu. To je glavno in to je treba poudariti.
Zaključek
Raziskovalci njegove zgodovine povezujejo nastanek morale s primitivnim komunalnim sistemom. Vendar pa obstajajo nekatere razlike v njihovem razmišljanju. Nekateri raziskovalci verjamejo, da so se moralne norme pojavile na zori tega sistema, drugi pa v fazi njegovega zatona. Kljub temu lahko z gotovostjo trdimo, da je morala nastala v procesu razvoja primitivne družbe zaradi življenjske potrebe po urejanju kolektivnih, družbenih odnosov, ki so zagotavljali preživetje ljudi v razmerah nerazvitih produktivnih sil in skoraj popolne odvisnosti obstoja od človeka in človeških skupnosti na naravne sile.
Skupaj s tradicijami, obredi in običaji so se v primitivni družbi pojavila in uveljavila moralna načela in norme, ki so kasneje dobile univerzalni značaj.
Seznam uporabljenih virov
Babaev, V.K. Splošna teorija prava: tečaj predavanj / V. K. Babaev - Nižni Novgorod: NHS, 1993. - 513 str.
Boriskovsky, P.I. Začetna stopnja primitivne družbe / P.I. Boriskovsky.-L., 2001.- 206 str.
Kulturologija: vadnica/ L.N. Semenov [etc.].-M .: MGUP, 2002.-122 str.
Logvinenko, O.N. Poslovna kultura: izobraževalni in metodološki priročnik za študente ekonomskih specialnosti / O.N. Logvinenko.-Bobruisk: Dobrodelna fundacija BSEU, 2007.- 162 str.
Nagikh, S.I. Normativni sistem preddržavne družbe in prehod v državo. Pravna antropologija. Zakon in življenje / S.I.Nagikh. - M .: Strategija založbe, 2000. - 224 str.
Nesrukh, M. Izvor človeka in družbe / M. Nesrukh.-M .: Mysl, 2000
Popov, E.V. Uvod v kulturne študije: učbenik za univerze / E.V. Popov.-M.: VLADOS, 1996./336 str.
Reynak, S. Orfej/S. Reinak // Splošna zgodovina religij. -1919.- številka 1.- Str. 16
Na vprašanje, ali v primitivni družbi obstajajo norme obnašanja, ki jih podpira izključno sila javno mnenje, lahko odgovorite samo pritrdilno. Ljudje primitivne družbe so imeli tudi občutek dolžnosti, časti in vesti. Tako so v primitivni družbi obstajale čisto moralne norme in s tem morala v strogem pomenu besede.
Vendar pa so poleg norm, katerih spoštovanje je bilo zagotovljeno le z močjo javnega mnenja, obstajale druge norme. Med njimi so bili tudi takšni, za kršitev katerih je družba svoje člane strogo kaznovala, nemalokrat celo prikrajšala za življenje. Ti standardi so znani kot tabu.
Etnologi so te norme že dolgo izolirali od celotne ogromne raznolikosti pravil vedenja, ki so obstajala v primitivni družbi. Raziskovalci že dolgo sumijo, da je v tej obliki nastala najstarejša od vseh obstoječih človeških vedenjskih norm.
Tabu ni pozitivna norma, ampak negativna. Ne predpisuje nobenega dejanja, temveč prepoveduje določena dejanja. Bistvo tabuja je prepoved. Izraz tabu uporablja se predvsem za označevanje posebne vrste prepovedi opravljanja določenih dejanj in teh prepovedanih dejanj samih. Na začetku so bili tabuji le prepovedi. Vsi tabuji niso urejali odnosov med ljudmi v družbi, torej so bili norme vedenja. Toda v tabujih - normah vedenja, vedenjskih tabujih so se najbolj jasno pokazale vse značilnosti prepovedi tabujev. Bili so prvotna, izvorna oblika tabuja. V nadaljevanju bomo govorili izključno o njih.
Če je vsak vedenjski tabu prepoved, potem ni vsaka norma vedenja, ki sestoji iz prepovedi določenih dejanj, tabu. Tabu je posebna vrsta prepovedi, ki vključuje tri glavne sestavine.
Prva komponenta je globoko prepričanje kolektiva, da če eden od njegovih članov stori določena dejanja, bo to neizogibno prineslo nevarnost ne samo njemu, temveč celotnemu kolektivu in morda celo povzročilo smrt vseh. Hkrati pa ljudje ne morejo povedati ničesar dokončnega niti o naravi te nevarnosti niti o tem, zakaj in kako ta dejanja prinašajo. Vedo le, da dokler se ljudje vzdržijo prepovedanih dejanj, ta nevarnost ostaja skrita; ko jih zagrešijo, se nevarnost samodejno spremeni iz potencialne v realno in grozi vsem. Zaradi tega na osebo, ki stori tovrstno dejanje, gledajo kot na ogroženo in hkrati na nevarnost za kolektiv.
Druga komponenta je občutek strahu ali groze pred neznano nevarnostjo, ki jo nekatera človekova dejanja prinašajo kolektivu, in s tem strah pred temi dejanji.
Tretja komponenta je sama prepoved, norma. Prisotnost prepovedi kaže, da niti prepričanje o nevarnosti, ki jo povzročajo ta dejanja človekovega vedenja, niti groza nad njim nista zadostovala, da bi ljudi odvrnila od nevarnih dejanj. Iz tega sledi, da so bila ta dejanja ljudem nekako privlačna, da so obstajale precej močne sile, ki so človeka prisilile, da jih stori.
Ker so dejanja enega ali drugega člana družbe predstavljala nevarnost ne samo njemu samemu, temveč tudi kolektivu kot celoti, je moral slednji sprejeti ukrepe, s katerimi je prisilil vse svoje člane, da se jih vzdržijo, in kaznoval tiste, ki tega niso storili. upoštevati to zahtevo. Nevarna dejanja so postala tabu.
Tako so bili tabuji norme obnašanja, kot da bi jih družbi od zunaj vsilila neka tuja, zunanja sila, ki je ni bilo mogoče prezreti. Nekateri raziskovalci so že dolgo pozorni na to značilnost tabuja. Prav takšno naravo bi morale imeti prve norme obnašanja, ki so nastale kot sredstvo za nevtralizacijo nevarnosti, ki jo je zoološki individualizem predstavljal za nastajajočo človeško družbo. S tem pristopom postane narava sile, ki je ljudi potisnila v nevarna dejanja, jasnejša. Ta sila je bila moč bioloških instinktov.
Številni raziskovalci so na podlagi analize etnografskih podatkov prišli do zaključka, da so tabuji prvotno nastali kot sredstvo za zatiranje živalskih nagonov in preprečevanje nevarnosti, ki je človeškemu kolektivu pretila zaradi živalskega egoizma. »Najbolj značilna lastnost človeškega uma in vedenja,« je zapisal na primer R. Briffault, »je dualizem družbenih tradicij na eni strani in podedovanih naravnih nagonov na drugi strani ter stalen nadzor nad prvega nad drugim." Po njegovem mnenju je bistvo morale v zatiranju in regulaciji bioloških nagonov. Prepovedi, naložene naravnim instinktom, naj bi se prvič pojavile v neposredni in kategorični obliki. Človeku jih je bilo treba vsiliti kot neizogibno nujnost. Tabuji so ravno tiste prve prepovedi, ki se človeku vsiljujejo kot neizogibna nuja.
S. Reinak je bil enakega mnenja. »… Tabu,« je zapisal, »je ovira, postavljena proti uničujočim in krvavim težnjam, ki jih je človek podedoval od živali.«
Zgoraj obravnavani niz norm zahteva svoje ime. Koncept morale zanje ni uporaben, saj kršitev tabuja ni pomenila le obsodbe javnega mnenja, temveč je grozila tudi fizična kazen, vključno s smrtjo. Tej zgodovinsko prvi obliki javne sociološke volje bi lahko rekli tabu. Tabuite je bila nastajajoča morala (pramorala). »Če se ne motimo,« je zapisal S. Freud, »potem razumevanje tabuja osvetljuje naravo in nastanek vest. Brez razširjanja pojma lahko govorimo o vesti o tabuju in zavesti o tabuju krivde po razbitju tabuja.« Pri tem se mi zdi, da je imel prav.
V nadaljnjem razvoju primitivne družbe je pristna morala prerasla iz tabuja, ki je postopoma vsaj v zgodnji primitivni družbi postal prevladujoča oblika sociološke volje.
V zgodnji primitivni skupnosti je prevladovala distribucija, ki jo pogosto imenujemo egalitarna. Ni pa pomenilo enakomerne porazdelitve izdelka med člane skupnosti, čeprav bi se to lahko zgodilo. Bistvo te oblike razdeljevanja je bilo v tem, da je imel človek pravico do deleža proizvoda (predvsem hrane), ki so ga pridobili člani njegove skupnosti, izključno na podlagi pripadnosti njej. Drugi razlogi niso bili potrebni. Ni pomembno, ali je ta ali ona oseba sodelovala pri pridobivanju določenega proizvoda ali ne.
Kar zadeva velikost prejetega deleža, je bila odvisna, prvič, od celotnega obsega izdelka, in drugič, od potreb posameznika. Ko je bilo izdelka veliko, je vsak dobil, kolikor je hotel. Toda tudi v obdobju, ko izdelek ni zadostoval za popolno zadovoljevanje potreb članov skupnosti, se je še vedno distribuiral v skladu z dejanskimi potrebami posameznikov. Na primer, odrasli moški, ki se ukvarjajo s težkim fizičnim delom, ki zahteva veliko porabo energije, so prejeli več hrane kot ženske in otroci. V zgodnji primitivni skupnosti je razdeljevanje potekalo v skladu s potrebami.
Zgoraj opisana razdelitvena razmerja niso bila nič drugega kot lastninska razmerja in to komunalna, javna lastnina. Prav zato, ker je vsa hrana, popolnoma neodvisno od tega, kdo jo je pridobil, pripadala vsem pripadnikom zgodnjepraskupnosti skupaj, je imel vsak član te skupnosti pravico do določenega deleža. In skupna lastnina na tej stopnji ni bila samo hrana, ampak tudi vse potrošniške dobrine in proizvodna sredstva.
Zgodnja primitivna skupnost je bila pravi kolektiv, prava komuna. Delovalo je po načelu: od vsakega po zmožnostih, vsakemu po potrebah. V skladu s tem lahko lastninska in razdelitvena razmerja v tej skupnosti imenujemo primitivno komunistična ali komunistična. Zgodnja primitivna družba je bila primitivna komunistična ali komunistična družba.
Lastninska razmerja obstajajo v dveh oblikah. Ena vrsta so razmerja ekonomske lastnine, ki obstajajo v obliki razmerij razdelitve in menjave. V družbi z državo so ekonomsko premoženjska razmerja zapisana v zakonu, ki izraža voljo države. Tako nastajajo pravna, pravna lastninska razmerja.
Tako v zgodnji primitivni družbi niso obstajali le ekonomski lastniški odnosi, ampak tudi voljni. Če pa so bili v družbi z državo voljni lastniški odnosi pravni, pravni, potem so bili v zgodnji primitivni družbi moralni. V zgodnji primitivni družbi so družbenoekonomski odnosi preko javne volje in morale določali voljo posameznikov. Za ljudi zgodnje primitivne družbe je delitev proizvoda na lestvici družbe, torej skupnosti, delovala predvsem kot moralna zahteva in je bila dojeta kot moralna norma, ne pa kot pereča gospodarska nujnost, kar je v resnici tudi bila. .
Najpomembnejša značilnost tako tabuitske kot primitivne morale je bila, da sta obe obliki javne volje urejali odnose samo med člani določenega družbenozgodovinskega organizma.
Vsaka skupnost je imela svojo voljo, katere norme so veljale izključno za njene člane. Oseba, ki ni bila del dane skupnosti, ni bila podvržena učinkom ne negativnih ne pozitivnih norm, ki so obstajale v danem družbenozgodovinskem organizmu. O tem so pisali številni etnografi. Omejil se bom na posplošujočo izjavo M.M. Kovalevskega. »Njihovo vedenje,« je pisal o ljudeh predrazredne družbe, »je popolnoma različno, odvisno od tega, ali gre za tujce ali sorodnike ... Kar je dovoljeno v odnosu do tujcev, je nevzdržno v odnosu do svojcev. En in isti način obnašanja se lahko zdi bodisi dovoljen in celo pohvale vreden bodisi prepovedan in sramoten... Kdor prekrši običaje, s tem razkrije zlo voljo do svojih bližnjih in ga je zato treba izločiti iz njihove srede. Enaka dejanja, ki se izvajajo nad tujci, nad osebami izven skupine, izgubijo vse moralne kvalifikacije, štejejo se za ne dovoljena ne prepovedana, oziroma jim daje interes skupine eno ali drugo naravo.« .
