Hıristiyan sembolleri. Ortodoks sembolleri - Hıristiyanlığın sembolleri ve anlamları

En eski Hıristiyan sembolik imgeleri, antik Yeraltı Mezarlığı Kilisesi ve ilk zulüm zamanlarına kadar uzanır. Daha sonra semboller öncelikle bir kriptogram, kriptografi olarak kullanıldı, böylece iman kardeşleri düşmanca bir ortamda birbirlerini tanıyabildiler. Ancak sembollerin anlamı tamamen dini deneyimlerden kaynaklanıyordu; dolayısıyla bize ilk Kilise'nin teolojisini aktardıkları iddia edilebilir.

“Öteki” dünya bu dünyada semboller aracılığıyla ortaya çıkar ve bu nedenle sembolik görme, kaderinde bu iki dünyada var olacak olan kişinin bir özelliğidir. İlahi olan, bir dereceye kadar tüm Hıristiyanlık öncesi kültürlerden insanlara açıklandığı için, Kilise'nin kökleri paganizmin kendisinde değil, derinliklerinde olan bazı "pagan" imgeleri kullanması şaşırtıcı değildir. En ateşli ateistlerin bile Tanrı bilgisine olan susuzluğunu uyukladığı insan bilinci. Kilise aynı zamanda bu sembolleri arındırıp açıklığa kavuşturarak, arkalarındaki gerçeği Vahiy'in ışığında gösterir. Başka bir dünyaya açılan kapılar gibi oldukları ortaya çıkıyor, paganlara kapalı ve Hıristiyanlıkta ardına kadar açık. Hıristiyanlık öncesi dünyada Eski Ahit Kilisesi'nin tamamen Tanrı tarafından aydınlatıldığını belirtelim. İsrail, Tek Tanrı'yı ​​tanımanın yolunu biliyordu ve sonuç olarak sembollerinin dili, onların arkasında durana en uygun dildi. Bu nedenle, birçok Eski Ahit sembolik sembolü doğal olarak Hıristiyan sembolizmine girer. Nesnel olarak bakıldığında bu, ilk Hıristiyanların çoğunlukla Yahudi çevresinden gelen insanlar olmasından da kaynaklanmaktadır.

O zamanın Hıristiyan sanatının sembolizmi, dindar bir kişi için "doğal" dünya görüşünün bir tezahürüydü; evrenin ve onun Yaratıcısının en derinlerini bilmenin bir yoluydu.

Tanrı'nın ve "görünmez dünyanın" doğrudan tasvirine yönelik tutum, Kilise'nin ilk Babaları arasında bile belirsizdi; herkesin gözünün önünde, dini saygının bir tanrının prototipinden alındığı ve şu veya bu materyalde somutlaşan formuna aktarıldığı bir paganizm örneği vardı.

Enkarnasyon ve Haç gizemini sanatsal bir şekilde aktarmak çok zor bir işti. Leonid Uspensky'ye göre, "Kilise, insanları yavaş yavaş Enkarnasyonun gerçekten anlaşılmaz gizemine hazırlamak için, onlara ilk önce doğrudan bir görüntüden ziyade onlar için daha kabul edilebilir bir dille hitap etti." Bu, erken Hıristiyan sanatındaki sembollerin bolluğunu açıklıyor.

Hıristiyanların tercih ettiği imgeler hakkında yazan İskenderiyeli Clement'in eserleri, erken dönem Hıristiyan sembolizminin incelenmesine yönelik zengin materyal sağlamaktadır. Kompozisyonundaki İsa ilahisinde Eski Ahit ve ortak kültürün imgelerinin bir karışımını buluyoruz (c. 190):

Burada, Kilise'nin dünya görüşünün ve Cennetin Krallığının özlemlerinin bütünsel bir resmini aktaran eski Hıristiyan sembolizminin bütünlüğünden yalnızca ana sembolleri vereceğiz.

Ana karakterler doğal olarak Kilise hayatındaki en önemli şeyle bağlantılıdır - Kurtarıcı, O'nun çarmıhtaki ölümü ve O'nun tarafından onaylanan Tanrı ile Komünyon kutsallığı - Efkaristiya. Bu nedenle, ana eucharistic sembolleri: ekmek, üzüm, bağcılıkla ilgili öğeler, en çok yer altı mezarlarının boyanmasında, epigrafide kullanılır; Hıristiyanların kutsal kapları ve ev eşyaları üzerinde tasvir ediliyorlardı. Gerçek Efkaristiya sembolleri asma ve ekmek resimlerini içerir.

Xleb hem kulak şeklinde (desteler Havarilerin buluşmasını simgeleyebilir) hem de cemaat ekmeği şeklinde tasvir edilmiştir. Burada, somunların çoğalması mucizesine açıkça değinen (Mt 14:17–21; Matta 15:32–38) ve aynı zamanda Efkaristiya ekmeğini tasvir eden bir çizim bulunmaktadır (görüntünün sembolizmi için aşağıya bakınız). balık). Asma- insan için tek yaşam kaynağı olan ve kutsal tören aracılığıyla verdiği Mesih'in müjde imgesi. Asma sembolü aynı zamanda Kilise anlamını da taşır: Üyeleri dallardır; Genellikle kuşlar tarafından gagalanan üzüm salkımları, Mesih'te bir yaşam tarzı olan Komünyonun sembolüdür. asma Eski Ahit- Yeni cennette vaat edilen toprakların sembolü; Bu anlamda asma uzun zamandır dekoratif bir unsur olarak kullanılmaktadır. İşte Roma'daki San Constanta Mozolesi'nin mozaiklerinden bir asmanın mükemmel görüntüsü.

Üzümün sembolizmi aynı zamanda hasadında kullanılan kase ve fıçı resimlerini de içermektedir.

Her şeyden önce Mesih adının tuğrası üzerinde duralım. Bu monogram ilk harfler X ve R, belki de havarisel zamanlardan beri yaygınlaşmıştır. Bunu epigrafide, lahit kabartmalarında, mozaiklerde vs. buluyoruz. Belki de monogram, Kıyamet'teki "Yaşayan Tanrı'nın mührü" (Va. 7:2) ve "Tanrı'nın yeni adı" hakkındaki sözlerine kadar uzanıyor. galip gelen” (Vah. Tanrı'nın.

Cr‹sma monogramının Yunanca adı (prop. “meshleme, krismasyon”) “mühür” olarak tercüme edilebilir. Monogramın şekli zamanla önemli ölçüde değişti. Antik formlar: . En yaygın varyant erken Konstantinov döneminde daha karmaşık hale gelir: yaklaşık. 335'e dönüştürülür (X harfi kaybolur). Bu form doğuda, özellikle Mısır'da yaygındı.

Erken Hıristiyan mücevherinde haç ve çapa görüntüleri birleşiyor.Ona balıklar eşlik ediyor - Mesih'in sembolleri ve palmiye dalları - zaferin sembolleri - tabandan büyüyor. Kelimenin tam anlamıyla kurtuluşun bir imgesi olarak,2. yüzyıla ait Roma yer altı mezarlarından yakalanan iki Hıristiyan balığının yer aldığı görüntüde çapa kullanılmıştır.

Abu aynı olay örgüsünün grafiksel olarak ayrıntılı başka bir versiyonudur.

DBir diğer yaygın sembol ise genellikle Haç görüntüsünü de içeren gemidir. Birçok antik kültürde gemi, kaçınılmaz iskeleye, ölüme doğru seyreden insan yaşamının bir simgesidir.

Ancak Hıristiyanlıkta gemi Kilise ile ilişkilendirilir. Mesih'in yönlendirdiği bir gemi olarak Kilise en yaygın metafordur (yukarıda İskenderiyeli Clement'in ilahisine bakınız). Ancak her Hıristiyan aynı zamanda kiliseyi takip eden bir gemiye de benzetilebilir. Haç işareti altında yaşam denizinin dalgaları boyunca koşan ve Mesih'e doğru ilerleyen bir geminin Hıristiyan imgelerinde, meyvesi sonsuz yaşamın kazanılması olan Hıristiyan yaşamının imgesi yeterince ifade edilmiştir. Tanrı.

Yeni Ahit'te balık sembolizmi vaazla ilişkilendirilir; eski balıkçılar ve elçilerden sonra Mesih "insan balıkçıları" diye adlandırır (Mt 4:19; Markos 1:17) ve Cennetin Krallığı "denize atılan ve her türden balığın yakalanmasını sağlayan bir ağ"a benzetir (Mt 13). :47).

Balığın Efkaristiya anlamı, temsili müjde yemekleriyle ilişkilidir: çöldeki insanların ekmek ve balıkla beslenmesi (Markos 6:34–44; Markos 8:1–9), Mesih'in ve havarilerin Göldeki yemeği. Dirilişten Sonra Tiberya (Yuhanna 21:9–22), genellikle yer altı mezarlarında tasvir edilir ve Son Akşam Yemeği ile iç içedir. Kutsal Yazılarda Mesih şöyle der: “Aranızda, oğlu kendisinden ekmek istediğinde ona taş verecek bir adam var mı? Balık istediğinde ona bir yılan verir misin?” (Mt 7:9-10). Tercümanlara göre balık imgesi, şeytanı simgeleyen yılanın aksine, gerçek Yaşam Ekmeği olan İsa'ya gönderme yapmaktadır. Balık görüntüsü genellikle bir sepet ekmek ve şarap görüntüsüyle birleştirilir ve bu nedenle balık sembolü Mesih'in Kendisiyle ilişkilendirilir. Yukarıda balığın Yunanca adının grafiksel görünümünün de bu korelasyonu kolaylaştırdığını yazmıştık. Balığın sembolizminin Vaftiz töreniyle bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Tertullian'ın dediği gibi: "Bizler cqjj'mizin rehberliğinde küçük balıklarız, suda doğarız ve ancak suda kalarak kurtarılabiliriz."

Resimde, Aziz Petrus'un mektubu için ekran koruyucu görevi gören bir balık resmi gösterilmektedir. Büyük Fesleğen.

İsa'nın Haçı ve Dirilişi, genel dirilişin kıyamet özlemleri ve gerçek hayat Efkaristiya Ayini'ndeki Kiliseler - Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarının sembollerinin arkasına gizlenmiş görüntülerin özü budur; bunlardan bazıları, Büyük Konstantin'in zamanından başlayarak yavaş yavaş daha doğrudan görüntülerle değiştirildi.



Fiyatınızı veritabanına ekleyin

Bir yorum

İlk Hıristiyan sembolik imgeleri Roma yer altı mezarlarının resimlerinde görülür ve Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlara yönelik zulüm dönemine atıfta bulunur. Bu dönemde semboller, iman kardeşlerinin birbirini tanımasına olanak tanıyan kriptografi niteliğindeydi, ancak sembollerin anlamı halihazırda ortaya çıkan Hıristiyan teolojisini yansıtıyordu. Protopresbyter Alexander Schmemann şunu belirtiyor:

İlk Kilise, ikonu modern dogmatik anlamıyla bilmiyordu. Hıristiyan sanatının başlangıcı - yer altı mezarlarının resmi - semboliktir (...) Bir tanrıyı çok fazla bir tanrının işlevi olarak tasvir etme eğilimindedir.

L. A. Uspensky, antik Kilise'de ikon boyama görüntüleri yerine çeşitli sembollerin aktif kullanımını şu gerçeğiyle birleştiriyor: "İnsanları yavaş yavaş Enkarnasyonun gerçekten anlaşılmaz gizemine hazırlamak için, Kilise onlara ilk önce daha fazla bir dilde hitap etti." onlar için doğrudan görüntüden daha kabul edilebilir. Ayrıca ona göre sembolik görüntüler, vaftiz zamanına kadar duyurulan Hıristiyan ayinlerinden saklanmanın bir yolu olarak kullanıldı.

Bu nedenle Kudüslü Cyril şunları yazdı: “Herkesin müjdeyi duymasına izin verilir, ancak sevindirici haberin yüceliği yalnızca Mesih'in samimi Hizmetkarlarına verilir. Rab dinleyemeyenlere benzetmelerle konuştu ve bu benzetmeleri yalnızca öğrencilerine açıkladı. En eski yer altı mezarı görüntüleri, 2. yüzyıla kadar uzanan Magi'nin Hayranlığı sahnelerini içerir (bu olay örgüsüne sahip yaklaşık 12 fresk korunmuştur). Yeraltı mezarlarında ΙΧΘΥΣ kısaltmasının veya onu simgeleyen balığın görüntülerinin ortaya çıkışı da 2. yüzyıla kadar uzanıyor.

Yeraltı mezarı resminin diğer sembolleri arasında aşağıdakiler öne çıkıyor:

  • çapa - bir umut görüntüsü (çapa denizdeki geminin desteğidir, umut Hıristiyanlıkta ruhun desteğidir). Bu görüntü, Havari Pavlus'un İbranilere Mektubu'nda zaten mevcuttur (İbraniler 6:18-20);
  • güvercin Kutsal Ruh'un bir sembolüdür; anka kuşu - dirilişin sembolü;
  • kartal gençliğin sembolüdür (“gençliğiniz kartal gibi yenilenecektir” (Mez. 103:5));
  • tavus kuşu - ölümsüzlüğün sembolü (eskilere göre vücudu çürümeye maruz kalmamıştı);
  • horoz dirilişin sembolüdür (horozun kargası uykudan uyanır ve Hıristiyanlara göre uyanış, inananlara Son Yargıyı ve ölülerin genel dirilişini hatırlatmalıdır);
  • kuzu İsa Mesih'in bir sembolüdür;
  • aslan gücün ve gücün sembolüdür;
  • zeytin dalı sonsuz barışın simgesidir;
  • zambak - saflığın sembolü (Duyuru sırasında baş melek Cebrail tarafından Meryem Ana'ya bir zambak çiçeğinin sunulmasıyla ilgili kıyamet hikayelerinin etkisi nedeniyle yaygındır);
  • asma ve ekmek sepeti Efkaristiya'nın sembolleridir.

Hıristiyanlığın 35 ana sembol ve işaretinin özellikleri

1. Hee Rho- Hıristiyanların en eski haç sembollerinden biri. Christos kelimesinin Yunanca versiyonunun ilk iki harfinin üst üste getirilmesiyle oluşur: Chi=X ve Rho=R. Teknik olarak bir haç olmasa da Hi Rho, İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ilişkilendirilir ve onun Rab statüsünü sembolize eder. MÖ 4. yüzyılın başında Chi Rho'yu ilk kullanan kişinin kendisi olduğuna inanılıyor. Reklam İmparator Konstantin, askeri bir standart olan labarumu onunla süslüyor. Dördüncü yüzyıl Hıristiyan savunucusu Lactantius'un belirttiği gibi, MS 312'de Milvian köprüsündeki savaşın arifesinde. Rab Konstantin'e göründü ve Chi Rho'nun resmini askerlerin kalkanlarına koymasını emretti. Konstantin'in Milvian Köprüsü Muharebesi'ndeki zaferinden sonra Hi Rho imparatorluğun resmi amblemi oldu. Arkeologlar, Konstantin'in ve askerlerinin miğferi ve kalkanında Chi Rho'nun tasvir edildiğine dair kanıtlar buldular. Chi Rho ayrıca Konstantin döneminde basılan madeni para ve madalyonların üzerine de oyulmuştu. MS 350'ye kadar Hıristiyan lahitlerinde ve fresklerinde resimler görünmeye başladı.

2. Kuzu: Paskalya kurbanlık kuzusu olarak Mesih'in sembolü ve aynı zamanda Hıristiyanlar için bir sembol, onlara Mesih'in bizim çobanımız olduğunu ve Peter'ın koyunlarını beslemesini emrettiğini hatırlatıyor. Kuzu aynı zamanda erken Hıristiyanlığın şehidi olan Aziz Agnes'in (onun günü 21 Ocak'ta kutlanır) bir işareti olarak da hizmet eder.

3.Vaftiz haçı: Yeniden doğuşu simgeleyen, Christos kelimesinin baş harfi olan Yunanca "X" harfini içeren bir Yunan haçından oluşur ve bu nedenle Vaftiz ayini ile ilişkilidir.

4.Peter Haçı: Peter şehitliğe mahkum edildiğinde, İsa'ya olan saygısından dolayı baş aşağı çarmıha gerilmesini istedi. Böylece ters Latin haçı onun sembolü haline geldi. Ayrıca papalığın sembolü olarak da hizmet vermektedir. Ne yazık ki, bu haç, Latin haçı da dahil olmak üzere, amacı Hıristiyanlığı "tersine çevirmek" olan Satanistler tarafından da kullanılıyor (örneğin, onların "Kara Ayini" ne bakın).

5.ichthus(ih-tus) veya ichthys Yunanca'da "balık" anlamına gelir. Kelimeyi yazmak için kullanılan Yunan harfleri: iota, chi, theta, upsilon ve sigma. İÇİNDE ingilizce çeviri Bu IXOYE'dir. Adı geçen beş Yunanca harf, "Tanrı'nın oğlu İsa Mesih, Kurtarıcı" anlamına gelen Iesous Christos, Theou Uios, Soter kelimelerinin ilk harfleridir. Bu sembol esas olarak 1.-2. yüzyıllarda ilk Hıristiyanlar arasında kullanıldı. Reklam Sembol, o zamanlar kalabalık bir liman olan İskenderiye'den (Mısır) getirildi. Mallar bu limandan Avrupa'nın her yerine gidiyordu. Bu nedenle ichthys sembolü ilk kez denizciler tarafından kendilerine yakın bir tanrıyı belirtmek için kullanıldı.

6.Gül: Kutsal Bakire, Tanrı'nın Annesi, şehitliğin sembolü, itirafın sırları. Bir araya getirilen beş gül, İsa'nın beş yarasını temsil ediyor.

7. Kudüs haçı: Haçlı Haçı olarak da bilinen bu haç, aşağıdakileri simgeleyen beş Yunan haçından oluşur: a) İsa'nın beş yarasını; b) 4 İncil ve 4 ana nokta (4 küçük haç) ve Mesih'in kendisi (büyük haç). Haç, İslamcı saldırganlara karşı yapılan savaşlarda yaygın bir semboldü.

8.Latin haçı Protestan Haçı ve Batı Haçı olarak da bilinir. Latin haçı (crux ordinaria), kuruluşundan çok önce olmasına rağmen Hıristiyanlığın bir simgesi olarak hizmet ediyor Hristiyan Kilisesi paganların simgesiydi. Çin ve Afrika'da yaratıldı. Resimleri İskandinav heykellerinde bulunur. Bronz Çağı, savaş tanrısı ve gök gürültüsü Thor'un imajını somutlaştırıyor. Haç büyülü bir sembol olarak kabul edilir. İyi şans getirir ve kötülüğü uzaklaştırır. Bazı bilim adamları, kayalardaki haç oymalarını güneşin sembolü ya da bir sembol olarak yorumluyorlar.

Işınları kuzeyi, güneyi, doğuyu ve batıyı gösteren Dünya. Diğerleri onun insan figürüne benzerliğine işaret ediyor.

9.Güvercin: Kutsal Ruh'un sembolü, Rab'bin Vaftizi ve Pentikost kültünün bir parçası. Aynı zamanda ölümden sonra ruhun kurtuluşunu simgeliyor ve umudun habercisi Nuh'un güvercinini çağırmak için kullanılıyor.

10. Çapa: Bu sembolün St. Domitilla mezarlığındaki görüntüleri 1. yüzyıla kadar uzanıyor, ayrıca 2. ve 3. yüzyıla ait mezar yazıtlarındaki yer altı mezarlarında da bulunuyorlar, ancak özellikle St. Priscilla mezarlığında birçoğu var (sadece yaklaşık 70 örnek vardır), St. Calixtus, Coemetarium majus (İbranilere Mektup 6:19'a bakın).

11.Sekiz köşeli haç: sekiz köşeli haç aynı zamanda Ortodoks haçı veya Aziz Lazarus'un haçı olarak da adlandırılır. En küçük çapraz çubuk, "Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı" yazan başlığı işaretler, haçın üst ucu, Mesih'in gösterdiği Cennetin Krallığına giden yoldur. Yedi köşeli haç bir varyasyondur Ortodoks haçı, başlığın haç boyunca değil yukarıdan eklendiği yer.

12. Gemi: kiliseyi ve her bir inananı simgeleyen eski bir Hıristiyan sembolüdür. Pek çok kilisede görülebilen hilalli haçlar, haçın yelken olduğu böyle bir gemiyi tasvir ediyor.

13.Golgota haçı:çapraz Golgotha ​​​​manastırdır (veya şema). İsa'nın fedakarlığını simgelemektedir. Antik çağda yaygın olan Golgota haçı artık yalnızca paraman ve analava üzerine işleniyor.

14. Asma: Mesih'in müjde imgesidir. Bu sembolün Kilise için de bir anlamı vardır: Üyeleri dallardır ve üzüm salkımları Komünyonun sembolüdür. Yeni Ahit'te asma Cennet'in sembolüdür.

15. IHS: İsa'nın adının bir başka popüler monogramı. Bunlar üç harf Yunanca adıİsa. Ancak Yunanistan'ın gerilemesiyle birlikte, Kurtarıcı'nın adını taşıyan diğer Latince monogramlar, genellikle bir haçla birlikte ortaya çıkmaya başladı.

16. Üçgen Kutsal Üçlü Birliğin sembolüdür. Tarafların her biri, Tanrı'nın - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh - hipostazını kişileştirir. Bütün kenarlar eşittir ve birlikte tek bir bütün oluştururlar.

17. Oklar, ya da kalbi delen bir ışın - Aziz'in sözlerine bir gönderme. Augustine, İtiraflar'da. Kalbi delen üç ok Şimeon'un kehanetini simgelemektedir.

18. Kafatası veya Adem'in kafası V eşit olarak hem ölümün sembolü hem de ona karşı kazanılan zaferin sembolüdür. Kutsal Geleneğe göre, İsa çarmıha gerildiğinde Adem'in külleri Golgota'daydı. Adem'in kafatasını yıkayan kurtarıcının kanı sembolik olarak tüm insanlığı yıkadı ve ona kurtuluş şansı verdi.

19. Kartal yükselişin sembolüdür. Tanrıyı arayan ruhun sembolüdür. Genellikle - yeni yaşamın, adaletin, cesaretin ve inancın sembolü. Kartal aynı zamanda evanjelist John'u da simgelemektedir.

20.Herşeyi gören göz- her şeyi bilmenin, her şeyi bilmenin ve bilgeliğin sembolü. Genellikle Üçlü Birliğin sembolü olan bir üçgenin içine yazılmış olarak tasvir edilir. Aynı zamanda umudu da sembolize edebilir.

21. Serafim- Tanrı'ya en yakın melekler. Altı kanatlıdırlar ve ateşli kılıçlar taşırlar, birden 16'ya kadar yüzleri olabilir. Sembol olarak ruhun temizleyici ateşini, ilahi ısıyı ve sevgiyi kastediyorlar.

22.Ekmek- Bu, İncil'de beş bin kişinin beş ekmekle doyduğu bölüme bir göndermedir. Ekmek kulak şeklinde (desteler havarilerin buluşmasını simgelemektedir) veya cemaat için ekmek şeklinde tasvir edilmiştir.

23. İyi çoban. Bu görüntünün ana kaynağı, Mesih'in Kendisini böyle adlandırdığı müjde benzetmesidir (Yuhanna 10:11-16). Aslında Çoban imajının kökeni, İsrail halkının liderlerinin sıklıkla burada yer aldığı Eski Ahit'e dayanmaktadır (Musa - Is 63:11, Yeşu - Sayılar 27:16-17, Kral Davut Mezmurlar 77, 71, 23'te) Çoban denir ama Rab'bin Kendisi şöyle der: “Rab, Çobanım” (Rab'bin Mezmurunda şöyle der: “Rab, Çobanım” (Mezmur 23:1-2). Bu nedenle, İncil'deki benzetmedeki Mesih şunu belirtir: kehanetin yerine getirilmesi ve Tanrı halkının teselli bulması. Buna ek olarak, çoban imajının da herkes için açık bir anlamı vardır, bu nedenle bugün bile Hıristiyanlıkta rahiplere papaz ve dinsizlere çağrı yapılması gelenekseldir. Çoban İsa, bir chiton giymiş, bağcıklı çoban sandaletleri giymiş, genellikle bir asası ve süt kabı olan, kamıştan bir flüt tutabilen eski bir çoban olarak tasvir edilmiştir. Süt kabı Komünyonu, asa - gücü; flüt - O'nun öğretisinin tatlılığı ("Hiç kimse bu adam gibi konuşmadı" - Yuhanna 7:46) ve umut, umut.Aquileia'daki 4. yüzyılın başlarındaki bazilikanın mozaiği böyledir.

24.Yanan çalı yanan ama yanmayan dikenli bir çalıdır. Tanrı Musa'ya kendi suretinde göründü ve onu İsrail halkını Mısır'dan çıkarmaya çağırdı. Yanan çalı aynı zamanda Kutsal Ruh'un dokunduğu Tanrı'nın Annesinin de sembolüdür.

25.bir aslan- uyanıklığın ve Dirilişin sembolü ve Mesih'in sembollerinden biri. Aynı zamanda Evangelist Mark'ın da bir sembolüdür ve Mesih'in gücü ve kraliyet haysiyetiyle ilişkilendirilir.

26.Boğa burcu(boğa veya öküz) - Evangelist Luke'un sembolü. Boğa, Kurtarıcı'nın kurban hizmeti, onun Haç kurbanı anlamına gelir. Ayrıca öküz tüm şehitlerin sembolü olarak kabul edilir.

27.Melek Mesih'in insan doğasını, onun dünyevi enkarnasyonunu sembolize eder. Aynı zamanda Evangelist Matthew'un da sembolüdür.

28. Kase- Bu, Arimathea Joseph'in çarmıha gerilme sırasında İsa Mesih'in yaralarından kan topladığı iddia edilen kaptır. Mucizevi bir güç kazanan bu geminin tarihi, 12. yüzyılın başındaki Fransız yazar Chrétien de Troyes tarafından ve bir yüzyıl sonra Robert de Voron tarafından Nicodemus'un kıyamet İncili'ne dayanarak daha ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Efsaneye göre Kâse bir dağ kalesinde tutulur, içi cemaate hizmet eden ve mucizevi güçler veren kutsal konaklarla doludur. Haçlı şövalyelerin kutsal emaneti fanatik bir şekilde araması, birçok yazarın katılımıyla işlenip çerçevelenen ve Parsifal ve Gilead efsaneleriyle sonuçlanan Kâse efsanesinin yaratılmasına büyük ölçüde katkıda bulundu.

29.Nimbus Antik Yunan ve Romalı sanatçıların tanrıları ve kahramanları tasvir ettiği, genellikle başlarının üzerine yerleştirdiği, bunların daha yüksek, dünya dışı, doğaüstü varlıklar olduğunu gösteren parlak bir daireyi temsil eder. Hıristiyanlığın ikonografisinde, hale, eski çağlardan beri hipostaz görüntülerinin bir parçası haline gelmiştir. Kutsal Üçlü, melekler, Tanrı'nın Annesi ve azizler; genellikle dört müjdecinin sembolü olan Tanrı Kuzusu ve hayvan figürlerine de eşlik ediyordu. Aynı zamanda bazı ikonlar için özel türden haleler oluşturuldu. Örneğin, Baba Tanrı'nın yüzü, ilk başta şu şekle sahip olan bir halenin altına yerleştirildi:

üçgen ve ardından iki eşkenar üçgenin oluşturduğu altı köşeli yıldız şekli. Meryem Ana'nın halesi her zaman yuvarlaktır ve sıklıkla zarif bir şekilde dekore edilmiştir. Azizlerin veya diğer ilahi kişilerin haleleri genellikle yuvarlak ve süssüzdür.

30. Kilise Hıristiyan sembolizminde kilisenin çeşitli anlamları vardır. Ana anlamı Tanrı'nın Evi'dir. Aynı zamanda Mesih'in Bedeni olarak da anlaşılabilir. Bazen kilise sandıkla ilişkilendirilir ve bu anlamda tüm cemaatçiler için kurtuluş anlamına gelir. Resimde bir azizin elinde bulunan bir kilise, o azizin o kilisenin kurucusu veya piskoposu olduğu anlamına gelir. Ancak kilise St. Jerome ve St. Gregory, belirli bir binayı değil, bu azizlerin büyük destek verdiği ve ilk babaları oldukları genel olarak Kilise'yi kastediyor.

31.Pelikan, Düzinelerce farklı varyantlarda bulunan, ancak anlam açısından İncil'in fikirlerine çok benzeyen bu kuşla güzel bir efsane ilişkilendirilir: fedakarlık, Mesih'in Bedeni ve Kanının birleşmesi yoluyla tanrılaştırma. Pelikanlar sıcak bir iklimin yakınındaki kıyı sazlıklarında yaşarlar. Akdeniz ve sıklıkla yılanlar tarafından ısırılırlar. Yetişkin kuşlar bunlarla beslenir ve zehirlerine karşı bağışıktır, ancak civcivler henüz bağışık değildir. Efsaneye göre pelikan civcivleri tarafından ısırılırsa zehirli yılan Daha sonra onları gerekli antikorlarla kanla birleştirmek ve böylece hayatlarını kurtarmak için kendi göğsünü gagalar. Bu nedenle pelikan sıklıkla kutsal kapların üzerinde veya Hıristiyan ibadet yerlerinde tasvir edilmiştir.

32. Noel- Bu, Yunanca "Mesih" - "Meshedilmiş" kelimesinin ilk harflerinden oluşan bir monogramdır. Bazı araştırmacılar yanlışlıkla bu Hıristiyan sembolünü Zeus'un iki ucu keskin baltası olan "Labarum" ile özdeşleştiriyorlar. Yunanca "a" ve "ω" harfleri bazen monogramın kenarlarına yerleştirilir. Zulüm döneminden sonra şehit lahitlerinde, vaftizhane mozaiklerinde (vaftiz), askerlerin kalkanlarında ve hatta Roma sikkelerinde kristal tasvir edilmiştir.

33. Zambak- Hıristiyan saflığının, saflığının ve güzelliğinin sembolü. Şarkılar Şarkısı'na göre zambakların ilk görüntüleri Süleyman tapınağının dekorasyonu olarak kullanıldı. Efsaneye göre, Müjde gününde Başmelek Cebrail, Meryem Ana'ya, o zamandan beri saflığının, masumiyetinin ve Tanrı'ya bağlılığının sembolü haline gelen beyaz bir zambakla geldi. Hıristiyanlar aynı çiçekle hayatlarının saflığıyla yüceltilen azizleri, şehitleri ve şehitleri tasvir ediyorlardı.

34. Anka kuşu ebedi kuşun kadim efsanesiyle ilişkilendirilen Diriliş imgesini temsil eder. Phoenix birkaç yüzyıl yaşadı ve ölüm zamanı geldiğinde Mısır'a uçtu ve orada yakıldı. Kuştan geriye yalnızca bir yığın besleyici kül kalmıştı; bir süre sonra bu külün içinde yeni hayat. Kısa süre sonra yenilenmiş yeni bir Phoenix oradan yükseldi ve macera arayışı içinde uçup gitti.

35.Horoz- bu, Mesih'in İkinci Gelişinde herkesi bekleyen genel dirilişin bir sembolüdür. Nasıl ki bir horozun ötüşü insanları uykudan uyandırıyorsa, meleklerin borazanları da ahir zamanda insanları Rab'be, Kıyamet Günü'ne ve yeni bir hayatın mirasına kavuşmak üzere uyandıracaktır.

Hıristiyanlığın renk sembolleri

Renk sembolizminin "pagan" dönemi ile "Hıristiyan" dönemi arasındaki en önemli fark, her şeyden önce, ışığın ve rengin sonunda Tanrı ile, mistik güçlerle özdeşleştirilmekten vazgeçilip, onların

nitelikler, nitelikler ve işaretler. Hıristiyan kanonlarına göre, Tanrı, ışık (renk) dahil olmak üzere dünyayı yarattı, ancak kendisi ışığa indirgenmedi. Ortaçağ ilahiyatçıları (örneğin Aurelius Augustine), ışığı ve rengi ilahi olanın tezahürü olarak överken, aynı zamanda bunların (renklerin) aldatıcı (Şeytan kaynaklı) olabileceğini ve onları Tanrı ile özdeşleştirmenin bir yanılsama, hatta günah olduğunu belirtmektedirler.

Beyaz

Sadece Beyaz renk kutsallığın ve maneviyatın sarsılmaz bir sembolü olmaya devam ediyor. Beyazın saflık ve saflık, günahlardan kurtuluş gibi bir anlamı özellikle önemliydi. Melekler, azizler, dirilen İsa beyaz giysiler içinde tasvir edilmiştir. Yeni din değiştiren Hıristiyanlar beyaz giysiler giyiyorlardı. Ayrıca beyaz, vaftizin, cemaatin, İsa'nın Doğuşu, Paskalya, Yükseliş bayramlarının rengidir. İÇİNDE Ortodoks Kilisesi Beyaz, Paskalya'dan Teslis Günü'ne kadar tüm ilahi hizmetlerde kullanılır. Kutsal Ruh beyaz bir güvercin olarak tasvir edilmiştir. Beyaz zambak saflığı simgeliyor ve Meryem Ana'nın görüntülerine eşlik ediyor. Beyazın Hıristiyanlıkta yeri yok negatif değerler. Erken Hıristiyanlıkta, Kutsal Ruh'un, ilahi vahyin, aydınlanmanın vb. rengi olarak sarının olumlu sembolik anlamı hakim oldu. Ancak daha sonra sarı olumsuz bir çağrışım kazanır. Gotik çağda onu ihanetin, ihanetin, aldatmanın, kıskançlığın rengi olarak görmeye başlarlar. Dini sanatta Kabil ve hain Yahuda İskariyot sıklıkla sarı sakallarla tasvir edilirdi.

Altın

Hıristiyan resminde ilahi vahyin ifadesi olarak kullanılır. Altın parlaklık sonsuz ilahi ışığı temsil eder. Birçoğu altın rengini gökten inen yıldız ışığı olarak algılıyor.

Kırmızı

Hıristiyanlıkta İsa'nın insanların kurtuluşu için döktüğü kanını ve dolayısıyla insanlara olan sevgisini sembolize eder. Bu, inanç ateşinin, şehitliğin ve Rab'bin tutkularının yanı sıra adaletin kraliyet zaferinin ve kötülüğe karşı zaferin rengidir. Kırmızı, Kutsal Ruh'un bayramında ibadetin rengidir. palmiye Pazar Kutsal Hafta boyunca inanç uğruna kanlarını döken şehitlerin anma günlerinde. Kırmızı gül, İsa'nın dökülen kanına ve yaralarına, "kutsal kan"ın alındığı kaseye işaret eder. Dolayısıyla bu bağlamda yeniden doğuşu simgelemektedir. Kırmızı, takvimde Mesih'e, Tanrı'nın Annesi'ne ve azizlere adanmış neşeli olayları işaret ediyordu. İtibaren kilise takvimi Tatilleri kırmızıyla vurgulama geleneğimiz var. Kiliselerde Paskalya, İlahi ışığın bir işareti olarak beyaz elbiselerle başlar. Ama zaten Paskalya Ayini (bazı kiliselerde rahiplerin her seferinde farklı renkteki elbiselerle görünmesi için kıyafetleri değiştirmek gelenekseldir) ve tüm hafta boyunca kırmızı elbiselerle hizmet edilir. Trinity'den önce genellikle kırmızı elbiseler kullanılır.

Mavi

Bu cennetin, gerçeğin, alçakgönüllülüğün, ölümsüzlüğün, iffetin, dindarlığın, vaftizin, uyumun rengidir. Fedakarlık ve uysallık fikrini ifade ediyordu. Mavi renk, cennet ile dünyevi, Tanrı ile dünya arasındaki bağlantıya aracılık ediyormuş gibi. Havanın rengi olan mavi, kişinin Allah'ın varlığını ve gücünü kendisi için kabul etmeye hazır olduğunu ifade ederken, mavi, imanın rengi, vefanın rengi, gizemli ve harika bir şey için çabalamanın rengi haline geldi. Mavi, Meryem Ana'nın rengidir, genellikle mavi bir pelerinle tasvir edilir. Meryem bu anlamda Cennetin Kraliçesidir ve

bu pelerinle sadıkları koruyor ve kurtarıyor (Şefaat Katedrali). Meryem Ana'ya adanan kiliselerin resimlerinde gök mavisi rengi hakimdir. Koyu mavi, sürekli saygılı meditasyon yapan meleklerin kıyafetlerinin tipik bir örneğidir.

Yeşil

Bu renk daha "dünyevi" idi, yaşam, bahar, doğanın çiçeklenmesi, gençlik anlamına geliyordu. Bu, İsa'nın Haçı olan Kase'nin rengidir (efsaneye göre, bütün bir zümrütten oyulmuş). Yeşil, büyük Üçlü Birlik ile özdeşleştirilir. Bu tatilde geleneğe göre tapınakları ve daireleri yeşil dallardan oluşan buketlerle süslemek gelenekseldir. Aynı zamanda, yeşilin olumsuz anlamları da vardı - aldatma, ayartma, şeytani ayartma (yeşil gözler Şeytan'a atfedildi).

Siyah

Kötülüğün, günahın, şeytanın, cehennemin ve ölümün rengi olduğundan siyaha yönelik tutum çoğunlukla olumsuzdu. Siyahın anlamlarında, ilkel halklarda olduğu gibi, “ritüel ölüm”, dünya için ölüm yönü korunmuş ve hatta geliştirilmiştir. Bu nedenle siyah, manastırcılığın rengi haline geldi. Hıristiyanlar arasında siyah kuzgun bela anlamına geliyordu. Ancak siyahın yalnızca bu kadar trajik bir anlamı yoktur. İkon resminde bazı konularda ilahi bir gizem anlamına gelir. Örneğin, Evrenin anlaşılmaz derinliği anlamına gelen siyah bir arka plan üzerinde, Kutsal Ruh'un İnişi simgesindeki taçlı yaşlı bir adam olan Cosmos'u tasvir ettiler.

Menekşe

Kırmızı ve mavinin (camgöbeği) karıştırılmasıyla oluşur. Böylece, morışık spektrumunun başlangıcını ve sonunu birleştirir. En içteki bilgiyi, sessizliği ve maneviyatı sembolize eder. Erken Hıristiyanlıkta mor üzüntüyü ve sevgiyi simgeliyordu. Bu renk, insanların kurtuluşu için Rab İsa Mesih'in acılarının ve Çarmıha Gerilmesinin hatırlandığı Haç ve Lenten ayinlerinin anılarında benimsenmiştir. Daha yüksek maneviyatın bir işareti olarak, Kurtarıcı'nın çarmıhtaki başarısı fikriyle birlikte, bu renk piskoposluk mantosu için kullanılır, böylece Ortodoks piskopos, olduğu gibi, tamamen Haç başarısıyla giyinir. Piskoposun kilisedeki imajı ve taklitçisi olan Göksel Hiyerarşi'nin.

Kahverengi ve gri

Kahverengi ve gri halkın renkleriydi. Özellikle Orta Çağ'ın başlarında sembolik anlamları tamamen olumsuzdu. Yoksulluk, umutsuzluk, sefalet, iğrençlik vb. demek istiyorlardı. Kahverengi dünyanın rengidir, hüzündür. Alçakgönüllülüğü, dünya yaşamının reddedilmesini sembolize eder. Gri renk(beyaz ve siyahın karışımı, iyi ve kötü) - kül rengi, boşluk. Avrupa'da Orta Çağ'daki antik çağdan sonra renk, her şeyden önce, özellikle erken Hıristiyanlığın karakteristik özelliği olan mistik güçlerin ve olayların sembolü olarak konumunu yeniden kazandı.

ESKİ HIRİSTİYAN SEMBOLLERİNİN ANLAMI,
KUTSAL ILYINSKY TAPINAĞI ETRAFINDA RESİMLENMİŞTİR.

En eski Hıristiyan sembolik imgeleri, Roma İmparatorluğu'nda Kilise'ye ilk zulüm zamanına kadar uzanır.

Beytüllahim'deki İsa'nın Doğuşu Bazilikası'ndaki Konstantin ve Helena dönemine ait taban mozaikleri.

Daha sonra semboller öncelikle bir kriptogram, kriptografi olarak kullanıldı, böylece iman kardeşleri düşmanca bir ortamda birbirlerini tanıyabildiler. Ancak sembollerin anlamı tamamen dini deneyimlerden kaynaklanıyordu; dolayısıyla bize ilk Kilise'nin teolojisini aktardıkları iddia edilebilir. Kuzu, Haç, asma, ekmek sepeti, fincan, güvercin, İyi Çoban, zambak, tavus kuşu, balık, anka kuşu, çapa, pelikan, kartal, mesih, horoz, aslan, zeytin dalı, alfa ve omega - bunlar erken dönemde en yaygın olanlardır Hıristiyan sembolleri.

Üzüm yapraklarını ve Efkaristiya anlamını taşıyan salkımları tasvir eden mozaik zemin, Efkaristiya kadehlerinin görüntüleri ve bunların yanında Hayat Ağacı'nın meyvelerinin çeşitlerinden biri olan nar elmalarının meyveleri ile tamamlanmaktadır.

Erken Hıristiyan sanatının sembolizmi, basit şifrelenmiş görüntülerden çok daha derindir; bu görüntüler, İncil peygamberlerinin başvurduğu ve İsa Mesih'in konuşmalarında sıklıkla değindiği benzetmeler gibi, Hıristiyanlar için bir tür görsel vaazdı.

2012 yılında Ilinskaya Dağı topraklarının çevre düzenlemesi sırasında, St. Elias Kilisesi'nin batı ve doğu, kuzey ve güney taraflarında dekoratif döşeme yardımıyla eski Hıristiyan sembolleri tasvir edildi: zambak, krism, balık ve çapa. Ne demek istiyorlar?

Tapınağın girişinin önündeki dekoratif döşemede tasvir edilen zambak, masumiyetin ve saflığın simgesi, Tanrı'yı ​​​​seven ruhun simgesidir. Şarkılar Şarkısı, Süleyman'ın Eski Ahit tapınağının zambaklarla süslendiğini söylüyor. Efsaneye göre, Müjde gününde Başmelek Cebrail, Meryem Ana'ya, o zamandan beri saflığının, masumiyetinin ve Tanrı'ya bağlılığının sembolü haline gelen beyaz bir zambakla geldi. Ortaçağ'da aynı çiçekle azizler tasvir edilir, yaşamlarının saflığıyla yüceltilirdi. İlk Hıristiyanlar arasında zambak, şiddetli zulme rağmen saf ve Mesih'e sadık kalan şehitleri temsil ediyordu.

Bu nedenle, eğer İlahi Ayin'e katılmak ve Mesih'in Kutsal Gizemlerine layık bir şekilde katılmak istiyorsak, biz de Rab'bin tapınağına saf ve uysal yüreklerle girmeliyiz.

NOEL.

Chrism veya chrismon, Meshedilmiş Olan, Mesih anlamına gelen ve "ΧΡΙΣΤὈΣ" - "Χ" kelimesinin ilk iki Yunanca harfinden oluşan Mesih kelimesinin bir monogramıdır. (hee) ve P" (ro) biri diğerinin üzerine bindirilmiştir. Yunanca "a" ve "ω" harfleri bazen monogramın kenarlarına yerleştirilir. Bu harflerin bu kullanımı Kıyamet metnine kadar uzanıyor: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ​​ve sonum, diyor Var olan, geçmişte olan ve gelecek olan, Her Şeye Gücü Yeten Rab" (Va. 1:8) .

İmparator Magnentius'un bir krizmayı tasvir eden madeni parası.

İsa epigrafisinde, lahit kabartmalarında, zemin mozaikleri de dahil olmak üzere mozaiklerde yaygınlaşmıştır ve muhtemelen havarisel dönemlere kadar uzanmaktadır. Kökeninin Kıyamet sözleriyle bağlantılı olması mümkündür: "Yaşayan Tanrı'nın mührü" (Va. 7:2). "crisma" monogramının Yunanca adı (kendi. "meshleme", "yılbaşı")"mühür" olarak çevrilebilir.

Chrysopolitissa'nın antik Hıristiyan bazilikasının zemininde İsa'nın tuğrası.

Slav halkları arasında, eski Hıristiyan krimi yeni bir anlam kazandı ve ilk harflerle - "R" ve "X" - Slav yazımı ile Mesih'in Enkarnasyonunun veya Doğuşunun sembolü haline geldi.

Vyborg'daki St. Elias Kilisesi'nin güney tarafında İsa

BALIK.

Balık, Hıristiyanlığın en eski ve en yaygın sembollerinden biridir. "İktis" (diğer Yunanca Ἰχθύς - balık)- eski kısaltma (monogram)İsa Mesih'in adı, şu kelimelerin baş harflerinden oluşur: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Kurtarıcı Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih) yani şu şekilde ifade edilir: kısa form Hıristiyan inancının itirafı.

Yeni Ahit, balık sembolizmini, bazıları balıkçı olan Mesih'in Müritlerinin vaazlarıyla birleştirir.

Aynı zamanda, Hıristiyanların kendileri de genellikle sembolik olarak balık şeklinde tasvir ediliyordu. Kilisenin ilk Babalarından biri olan Tertullianus şunları yazdı: "Biz küçük balıklar, suda (lütufta) İsa Mesih'ten sonra doğarız ve yalnızca içinde bulunarak zarar görmeyebiliriz."

Balığın sembolik görüntüsünün aynı zamanda Efkaristiya anlamı da vardır. Araştırmacılar, Callist yer altı mezarlarının en eski kısmında, sırtında bir sepet ekmek ve bir kap şarap taşıyan bir balığın net bir görüntüsünü buldular. Bu, insanlara kurtuluş gıdasını, yeni yaşamı veren Kurtarıcı'yı ifade eden bir Efkaristiya sembolüdür.

Sunakta kutsal taşın yanında, Rab'bin acıyı beslediği ekmek ve balıkla dolu bir stupayı tasvir eden eski bir mozaik bulunmaktadır. Yeni Ahit'in bazı bilginleri, Kurtarıcı'nın insanları bunlarla beslemeden önce balık ve ekmeği kutsadığında kayanın üzerinde durduğunu ileri sürer.

Diğer yer altı mezarlarında ve mezar taşlarında balık görüntüsü sıklıkla diğer sembollerle birlikte bulunur ve çöldeki insanların ekmek ve balıkla doyması anlamına gelir. (Markos 6:34-44, Markos 8:1-9) Kurtarıcı'nın Dirilişinde Havariler için hazırladığı yemeğin yanı sıra (Yuhanna 21:9-22) Tiberya Gölü kıyısında.

Doğudan gelen balıkların eski Hıristiyan sembolü
Vyborg'daki St. Elias Kilisesi'nin yanları

ÇAPA.

Erken Hıristiyan sanatında çapa umudun simgesiydi. Bu görüntünün ortaya çıkmasının kaynağı St.Petersburg'un İbranilerine Mektup'tu. Havari Pavlus'ta şu sözleri bulabiliriz: “Tanrı, vaadin mirasçılarına ilk etapta Kendi iradesinin değişmezliğini göstermek isteyen, aracı olarak bir yemin kullandı, böylece ... kurulan umuda tutunmak için koşan bizler sağlam bir teselliye sahip olacaktık. Önümüzde, ruh için güvenli ve güçlü bir çapa gibi olan ve perdenin arkasında en iç tarafa giren, Melkisedek'in emri uyarınca sonsuza kadar başkâhin olan öncü İsa'nın bizim için girdiği yere girer" (6:17-20). ). Bu nedenle, bizim için çapa, Mesih İsa'da sonsuz ölümden kurtuluşun kişileştirilmiş umudunun bir niteliğidir.

Donanma Katedrali'nin zemin mozaiği.

Vyborg'daki St. Elias Kilisesi'nin kuzey tarafındaki eski bir Hıristiyan umut sembolü olarak çapa.

Zamanla, Mesih'in Tek Bölünmemiş Kilisesi, Altıncı Ekümenik Konseyin 82. kanonunu benimseyen zihniyle, Mesih'in Haç Kurbanının sembolü olarak Kuzu imajını reddetti: kuzu, Tanrımız Mesih. ve Kilise'ye adanan gölgelik, gerçeğin işaretleri ve kaderleri olarak, yasanın yerine getirilmesi olarak kabul ederek lütuf ve gerçeği tercih ediyoruz. Bu nedenle mükemmellik, sanatla herkesin gözüne sunulabilsin. Resim yaparken, artık görüntünün, yaşlı kuzu yerine, insan doğasına göre ikonlarda dünyanın günahlarını ortadan kaldıran kuzuyu, Tanrımız Mesih'i temsil etmesini emrediyoruz: evet, Söz olan Tanrı'nın alçakgönüllülüğünü düşünerek, O'nun bedendeki yaşamını, çektiği acıları ve kurtardığı ölümü hatırlamaya getirildik ve bu şekilde dünyanın kurtuluşu gerçekleşti ".

Ayrıca, aynı Konsil'in 73. kanonuyla Kilise, Mesih'in Hayat Veren Haçının yeryüzünde tasvir edilmesini yasakladı: "Hayat Veren Haç bize kurtuluşu gösterdiğinden, her türlü çabayı göstermemiz bizim için uygundur. bizi kadim düşüşten kurtaran şeye şeref verilecektir. Bu nedenle, düşünce, söz ve duyguyla O'na ibadet ederek emrediyoruz: Bazılarının yere çizdiği Haç resimleri tamamen silinmelidir. , zaferimizin işareti yürüyenlerin ayaklar altına alınmasıyla kırılmasın diye ... ".

Ancak bugün, modern medyanın kişinin kendi İnancını bilmesi için tükenmez fırsatlar sağladığı görülüyor ki, kendi cehaletlerinin talihsiz "bağnazları" hiçbir yerden ortaya çıktı ve eski yaşamlarının henüz sona ermemiş tutkularının iltihabından, Altıncı Ekümenik Konseyin 73. kuralı tarafından yeryüzündeki resimlerinin yasaklandığını iddia ederek, eski Hıristiyan sembollerine küfretmeye başladılar. Ancak bu kuralın metninden de görebileceğimiz gibi Kilise, diğer eski Hıristiyan sembollerine değinmeden, yalnızca Mesih'in Hayat Veren Haçının yeryüzünde tasvir edilmesini yasaklıyor. Dahası, bu kural, diğer basit veya dekoratif artı çizgilerinden değil, özellikle "Hayat Veren Haç" tan söz eder. Havarilere Eşit İmparatoriçe Elena tarafından bulunan üç haç nedeniyle yalnızca bir tanesi, İsa'nın Haçı, Hayat Veren ve ibadete değerdi. Rab'bin sözüne göre göksel manastırlara ilk giren basiretli soyguncunun haçı da dahil olmak üzere diğer iki haç hayat verici değildi ve Kilise için bir ibadet nesnesi değildi.

Yine, herhangi bir çizgi kesişiminde Rab'bin Hayat Veren Haçı'nı görürsek, o zaman sürekli kesişen ulaşım ve yolların yanı sıra, kaçınılmaz olarak kavşaklarda yaya geçitleriyle biten kaldırımları kullanmayı reddetmek zorunda kalacağız. Aynı zamanda, inancımızın muhaliflerinin büyük sevincine göre, kendimizi halka açık yerlerdeki karo zeminlerin dikişlerinin artı işaretlerinde tesadüfen bularak pire gibi zıplamak zorunda kalacağız.

Bu nedenle, Rab'bin Hayat Veren Haçı'nı iki ek çapraz çubuk ve üzerlerinde bir yazıtla tasvir eden eski çağlardan kalma Kilise, bu haçın sadece dekoratif bir çizgi veya süs haçı olmadığını, aynı zamanda Yaşam'ın bir görüntüsü olduğunu gösterir. - "Düşmanın işinden" kurtulduğumuz Mesih'in Haçını vermek.

Diğer eski Hıristiyan sembollerine gelince, tekrarlıyoruz, Kilise, ikonoklazmanın utanç verici zaferi dışında, bunların Hıristiyan kiliselerinin duvarlarında ve zeminlerinde tasvir edilmesini hiçbir zaman yasaklamamıştır. Bölünmemiş Tek Kilise'nin tüm geleneğinin aksine, kibirli bir kibirle enfekte olanlar, Ortodoks tapınak binasında Hıristiyan sembollerinin sadece duvarlarda değil, aynı zamanda zeminde de tasvir edilmesinin kabul edilemezliği konusundaki cahil görüşlerini kıskananlar, Tanrı'nın emirlerinin yerine getirilmesini gözlemlemek yerine keyfi olarak sahte dindarlığa bağlı kalmayı kabul eden eski Ferisilere benzetilmektedir: "Kaselerin, kupaların, kazanların ve sıraların yıkanmasına dikkat edin" (Markos 7:4).

Ve bu tür insanlar kendilerini yalnızca eski Ferisilere benzemekle kalmıyor, aynı zamanda gizli Maniheizm'e bulaşmış, her şeyin yaratıldığını unutan yeni ikonoklastlar olarak da ortaya çıkıyorlar. "çok iyi" (Yaratılış 1:31); ve hâlâ ayaklarımızla "ezdiğimiz" toprağın tozundan yapıldığımızı; ve Rab, Kutsal Enkarnasyonunda bizim bu bedenselliğimizi dünyanın tozundan aldı ve onu Kendi bozulmaz İlahi Vasfı ile paylaştı; ve Rab, Kutsal Ayinlerinde sadece başlarımızı değil aynı zamanda ayaklarımızı da yıkadı; bu, Petrus'un örneğinde açıkça gösterilmiştir. (Yuhanna 13:6-10); ve Tanrı sadece Cennetin Tanrısı değil, aynı zamanda dünyanın da Tanrısıdır (Va. 11:4); ve Kutsal Teofani gününde, sadece evlerimizin duvarlarını değil, aynı zamanda "her yerde ve cimri ve her yere, hatta ayaklarımızın altına bile serpilmiş" kutsal agiasma ile kutsuyoruz; ve tapınaklarımızın habercisi olarak dolduğu gelecek çağda, "Tanrı her şeyde olacaktır" (1 Korintliler 15:28)- bu tür insanlar bizden sadece ihtişamı değil, aynı zamanda kiliselerimizi dolduran lütuf dolu ve kurtarıcı sembollerin zenginliğini de alıp, onları Protestan kiliselerinin üzücü ıssızlığına benzetmek istiyorlar.

Üstelik bu yeni ikonoklastların mantığını takip edersek piskoposların yasaklanması gerekir. Çünkü kilisenin piskoposları ayinlerde yalnızca, eski Hıristiyan sembolü olan kartalın zarafet ışıltısında ve kutsal tapınakları olan bir şehri tasvir eden ve yeni ortaya çıkan ikonoklastların masallarına göre kartalların üzerinde dururlar. Yerel Kiliselerin primatları, gerçek dindarlık konusunda "utanç verici bir bilgisizlik içinde" ayaklarıyla "eziyorlar". Ama biliyoruz ki, bir piskoposun olduğu yerde Kilise vardır, bir piskoposun olmadığı yerde de Kilise yoktur. Yeni ikonoklastları memnun etmek için neden şimdi Kilise'den ayrılalım ki? Evet, bu olmayacak!

En üzücü olan şey, bunların sahte öğretmenler olmasıdır. “Kapıdan koyun ağılına girmemek” (Yuhanna 10:1) saf yüreklilerin kalplerini aldatın ve Kilise'nin tek bedenine bölünme tohumları ekin. Aynı Altıncı Ekümenik Konseyin (64.) tamamen farklı bir kuralını iyi hatırlamaları ve unutmamaları yararlı olacaktır: “Meslekten olmayan birinin halkın önünde bir kelime söylemesi ya da öğretmesi yakışmaz. ve böylece bir öğretmen onurunu üstlenir, ancak bir adanmışa itaat eder, öğretmenin sözünün lütfunu almış olanların kulağını açmak ve onlardan İlahi olanı öğrenmek için Rab'bin emrine itaat edin. Tanrı, Havari'nin, İlahiyatçı Gregory'yi açıklayarak içlerindeki düzeni açıkça gösteren sözüne göre farklı üyeler yarattı: bu, kardeşler, bu düzene saygı gösterelim, Bunu tutalım, şunu bırakalım. kulak ol, o dil, bu el, diğeri başka şey, bu öğretiyor, bu öğreniyor, hepimiz gayretle hizmet etmeyelim, hepimiz dil olmayalım, en yakın şey buysa. , ne tüm Havariler, ne tüm Peygamberler, ne de tüm tercümanlar. Savaşçı saflarına yerleştirilmiş olduğunuza göre neden komuta etmeye çalışıyorsunuz? Ve başka bir yerde bilgelik emrediyor: Sözlerde acele etme; fakirleri zenginlerle paylaştırmayın; Bilgeyi arama, en bilge ol. Ancak herhangi birinin bu kanunu ihlal ettiği görülürse, kırk gün boyunca Kilise kardeşliğinden aforoz edilmesine izin verin."

Din Eğitimi ve İlmihal Bölüm Başkanı
Vyborg piskoposluğu,
Vyborg'daki Aziz İlyas Kilisesi Rektörü
Başpiskopos Igor Viktorovich Aksyonov.


En eski Hıristiyan sembolik imgeleri, antik Yeraltı Mezarlığı Kilisesi ve ilk zulüm zamanlarına kadar uzanır. Daha sonra semboller öncelikle bir kriptogram, kriptografi olarak kullanıldı, böylece iman kardeşleri düşmanca bir ortamda birbirlerini tanıyabildiler. Ancak sembollerin anlamı tamamen dini deneyimlerden kaynaklanıyordu; dolayısıyla bize ilk Kilise'nin teolojisini aktardıkları iddia edilebilir.

"Öteki" dünya bu dünyada semboller aracılığıyla ortaya çıkar ve bu nedenle sembolik görme, kaderinde bu iki dünyada var olacak olan kişinin bir özelliğidir. İlahi olan, bir dereceye kadar tüm Hıristiyanlık öncesi kültürlerden insanlara açıklandığı için, Kilise'nin kökleri paganizmin kendisinden değil, insanın derinliklerinden gelen bazı "pagan" imgeleri kullanması şaşırtıcı değildir. en ateşli ateistlerin bile Tanrı bilgisine olan susuzluğunu uyukladığı bilinç. Kilise aynı zamanda bu sembolleri arındırıp açıklığa kavuşturarak, arkalarındaki gerçeği Vahiy'in ışığında gösterir. Başka bir dünyaya açılan kapılar gibi oldukları ortaya çıkıyor, paganlara kapalı ve Hıristiyanlıkta ardına kadar açık. Hıristiyanlık öncesi dünyada Eski Ahit Kilisesi'nin tamamen Tanrı tarafından aydınlatıldığını belirtelim. İsrail, Tek Tanrı'yı ​​tanımanın yolunu biliyordu ve sonuç olarak sembollerinin dili, onların arkasında durana en uygun dildi. Bu nedenle, birçok Eski Ahit sembolik sembolü doğal olarak Hıristiyan sembolizmine girer. Nesnel olarak bakıldığında bu, ilk Hıristiyanların çoğunlukla Yahudi çevresinden gelen insanlar olmasından da kaynaklanmaktadır.

O zamanın Hıristiyan sanatının sembolizmi, dindar bir kişi için "doğal" dünya görüşünün bir tezahürüydü; evrenin ve onun Yaratıcısının en derinlerini bilmenin bir yoluydu.

Tanrı'nın ve "görünmez dünyanın" doğrudan tasvirine yönelik tutum, Kilise'nin ilk Babaları arasında bile belirsizdi; herkesin gözünün önünde, dini saygının bir tanrının prototipinden alındığı ve şu veya bu materyalde somutlaşan formuna aktarıldığı bir paganizm örneği vardı.

Enkarnasyon ve Haç gizemini sanatsal bir şekilde aktarmak çok zor bir işti. Leonid Uspensky'ye göre, "Kilise, insanları yavaş yavaş Enkarnasyonun gerçekten anlaşılmaz gizemine hazırlamak için, onlara ilk önce doğrudan bir görüntüden daha kabul edilebilir bir dille hitap etti." Bu, erken Hıristiyan sanatındaki sembollerin bolluğunu açıklıyor.

Hıristiyanların tercih ettiği imgeler hakkında yazan İskenderiyeli Clement'in eserleri, erken dönem Hıristiyan sembolizminin incelenmesine yönelik zengin materyal sağlamaktadır. Kompozisyonundaki İsa ilahisinde Eski Ahit ve ortak kültürün imgelerinin bir karışımını buluyoruz (c. 190):

15 Acı çekenlere destek
sonsuz efendim,
ölümlü tür
Kurtarıcı İsa
Çoban, çiftçi,
20 Beslenmiş, ağız,
Cennetin Kanadı
Kutsal sürü.
Tüm ölümlülerin balıkçısı,
senin tarafından kurtarıldı
25 Düşmanın dalgalarında.
Kötülük denizinden
tatlı Hayat yakalamak,
Bize koyun koyun
30 Makul Çoban
Kutsal Olan, bize yol göster
Tertemiz Çocukların Kralı.
İsa'nın ayakları
Cennetin Yolu.

Burada, Kilise'nin dünya görüşünün ve Cennetin Krallığının özlemlerinin bütünsel bir resmini aktaran eski Hıristiyan sembolizminin bütünlüğünden yalnızca ana sembolleri vereceğiz.

Ana semboller doğal olarak Kilise'nin yaşamındaki en önemli şeyle - Kurtarıcı, O'nun çarmıhtaki ölümü ve O'nun onayladığı İlahi Komünyon kutsallığı - Efkaristiya ile bağlantılıdır. Bu nedenle, ana eucharistic sembolleri: ekmek, üzüm, bağcılıkla ilgili öğeler, en çok yer altı mezarlarının boyanmasında, epigrafide kullanılır; Hıristiyanların kutsal kapları ve ev eşyaları üzerinde tasvir ediliyorlardı. Gerçek Efkaristiya sembolleri asma ve ekmek resimlerini içerir.

Ekmek hem kulak şeklinde (desteler Havarilerin buluşmasını simgeleyebilir) hem de cemaat ekmeği şeklinde tasvir edilmiştir. Burada, somunların çoğalması mucizesine açıkça değinen (Mt 14:17-21; Matta 15:32-38) ve aynı zamanda Efkaristiya ekmeğini tasvir eden bir çizim bulunmaktadır (görüntünün sembolizmi için aşağıya bakınız). balık).

Asma- insan için tek yaşam kaynağı olan ve kutsal tören aracılığıyla verdiği Mesih'in müjde imgesi. Asma sembolü aynı zamanda Kilise anlamını da taşır: Üyeleri dallardır; Genellikle kuşlar tarafından gagalanan üzüm salkımları, Mesih'te bir yaşam tarzı olan Komünyonun sembolüdür. Eski Ahit'teki asma, Yeni Cennet'teki vaat edilen toprakların bir simgesidir; Bu anlamda asma uzun zamandır dekoratif bir unsur olarak kullanılmaktadır. İşte Roma'daki San Constanta Mozolesi'nin mozaiklerinden bir asmanın mükemmel görüntüsü.

Üzümün sembolizmi aynı zamanda hasadında kullanılan kase ve fıçı resimlerini de içermektedir.

Asma, kadeh ve İsa'nın haç şeklindeki monogramı.

Burada 6. yüzyıldan kalma Ravenna mozaiğinin bir parçası var; bir asma, İsa'nın monogramı ve yeni bir hayata yeniden doğuşu simgeleyen bir kuş olan tavus kuşu tasvir ediliyor.

Görüntüler Kurtarıcı'nın kendisiyle ilişkilidir balıkİsa'nın ismine bir nevi gönderme olarak; İyi çoban(Yuhanna 10:11-16; Matta 25:32); kuzu- Onun Eski Ahit prototipi (örn. Is 16:1, çapraz başvuru Yuhanna 1:29) ve O'nun isim, işarette (monogram) ve görüntüdeki Haç'ın kutsal görüntüsünde ifade edilir çapa, gemi.

Her şeyden önce Mesih adının tuğrası üzerinde duralım. X ve R baş harflerinden oluşan bu monogram, belki de havarisel zamanlardan beri yaygın olarak kullanılmaktadır. Bunu epigrafide, lahit kabartmalarında, mozaiklerde vs. buluyoruz. Belki de monogram, Kıyamet'teki "Yaşayan Tanrı'nın mührü" (Va. 7:2) ve "Tanrı'nın yeni adı" hakkındaki sözlerine dayanmaktadır. galip gelen" (Va. Tanrı'nın.

Monogram crisma'nın Yunanca adı (prop. "meshleme, krismasyon") "mühür" olarak çevrilebilir. Monogramın şekli zamanla önemli ölçüde değişti. Antik formlar: . En yaygın varyant erken Konstantinov döneminde daha karmaşık hale gelir: yaklaşık. 335'e dönüştürülür (X harfi kaybolur). Bu form doğuda, özellikle Mısır'da yaygındı. Genellikle palmiye dallarıyla süslenir veya bir defne çelengi (eski ihtişam sembolleri) ile onaylanır ve harflerle birlikte verilir. İşte gerçek kristalin bulunmadığı ancak anlamın korunduğu 2. yüzyıla ait bir lahit detayının görüntüsü. Bu kullanım kıyamet metnine kadar uzanıyor: Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ​​ve sonum, diyor Var olan, geçmişte olan ve gelecek olan Yüce Rab.. (Vahiy 1:8; ayrıca bkz. Vahiy 22:13). Yunan alfabesinin ilk ve son harfleri İsa Mesih'in İlahi saygınlığını temsil eder ve bunların O'nun adıyla (chrism) birleşimi şunu vurgular: "... O'nun Baba ile ortak başlangıcı, O'nun birincil kaynak olarak dünyayla ilişkisi her şeyin ve tüm varlığın nihai hedefinin." Bu, İmparator II. Konstantin'in (317-361) sikkesindeki krizma görüntüsüdür.

Mesih'e yapılan ek bir referans, O'nun adının Christos - ikthus, "balık" anlamına gelen şifresi olan yazıt olabilir. Basit bir anagram benzerliğine ek olarak, bu kelime aynı zamanda ek bir sembolik yük de kazanmıştır: ifadenin kısaltması olarak okunmuştur. İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı, Jesus Christos Theu Yu Sotir. evlenmek 4. yüzyıla ait gümüş tabak (Trier).

Noel imgesi Hıristiyan sanatının değişmez bir motifidir. İşte "Sourozh" dergisinin amblemi olan Chrysm'in ilginç bir modern grafik versiyonu.

Tüm bu görüntüler gerçekten gizli yazılardır: alfabenin harflerinin vb. iyi bilinen biçimlerinin arkasında, Bedenlenmiş Tanrı'nın Çarmıha Gerilmesinin bir görüntüsü ve bir kişinin, Tanrı'nın gizemiyle birlik yoluyla değişme olasılığı vardır. Geçmek.

Bu mezar taşının üzerindeki resimdir (Tunus, VIII. yüzyıl).

Bu görüntüler aynı zamanda, Havari Pavlus'un İbranilere yazdığı mektubunda söylediği gibi, Hıristiyanların gelecekteki Diriliş umudunun sembolü olan çapayı da içermektedir (İbr. 6:18-20). İşte Roma yer altı mezarlarından bir çapanın görüntüsü.

Erken Hıristiyan mücevherinde haç ve çapa görüntüleri birleşiyor. Ona balıklar eşlik ediyor - Mesih'in sembolleri ve palmiye dalları - zaferin sembolleri - tabandan büyüyor. Kelimenin tam anlamıyla bir kurtuluş imgesi olarak, 2. yüzyılda Roma yer altı mezarlarından yakalanan iki Hıristiyan balığının yer aldığı görüntüde bir çapa kullanılmıştır. Bu da aynı olay örgüsünün grafiksel olarak ayrıntılı bir başka versiyonu.

Bir diğer yaygın sembol ise genellikle Haç görüntüsünü de içeren gemidir. Birçok antik kültürde gemi, kaçınılmaz iskeleye, ölüme doğru seyreden insan yaşamının bir simgesidir.

Ancak Hıristiyanlıkta gemi Kilise ile ilişkilendirilir. Mesih'in yönlendirdiği bir gemi olarak Kilise en yaygın metafordur (yukarıda İskenderiyeli Clement'in ilahisine bakınız). Ancak her Hıristiyan aynı zamanda kiliseyi takip eden bir gemiye de benzetilebilir. Haç işareti altında yaşam denizinin dalgaları boyunca koşan ve Mesih'e doğru ilerleyen bir geminin Hıristiyan imgelerinde, meyvesi sonsuz yaşamın kazanılması olan Hıristiyan yaşamının imgesi yeterince ifade edilmiştir. Tanrı.

İyi Çoban Mesih'in imajına dönelim. Bu görüntünün ana kaynağı, Mesih'in Kendisini böyle adlandırdığı müjde benzetmesidir (Yuhanna 10:11-16). Aslında Çoban imajının kökeni, İsrail halkının liderlerinin sıklıkla burada yer aldığı Eski Ahit'e dayanmaktadır (Musa - Is 63:11, Yeşu - Sayılar 27:16-17, Kral Davut Mezmurlar 77, 71, 23'te) Çoban olarak anılırlar, ancak Rab'bin Kendisi hakkında şöyle söylenir: "Rab, Çobanım" (Rab'bin Mezmurları şöyle der: "Rab, Çobanım" (Mez. 23:1-2). Bu nedenle, Müjde'deki Mesih, benzetme, kehanetin yerine getirildiğini ve Tanrı halkının teselli bulduğunu gösterir.Ayrıca, çoban imajının da herkes için açık bir anlamı vardır, bu nedenle bugün bile Hıristiyanlıkta rahiplere papaz ve laik demek gelenekseldir - sürü.

Çoban İsa, bir chiton giymiş, bağcıklı çoban sandaletleri giymiş, genellikle bir asa ve bir süt kabı ile eski bir çoban olarak tasvir edilmiştir; elinde bir kamış flüt tutabiliyor. Süt kabı Komünyonu simgeliyor; değnek - güç; flüt O'nun öğretisinin tatlılığıdır ("Hiç kimse bu adam gibi konuşmamıştır" - Yuhanna 7:46) ve umut, umuttur. 4. yüzyılın başlarına ait mozaik budur. Aquileia'daki bazilikalar.

Görüntünün sanatsal prototipleri, omuzlarında bir kuzu olan Hermes sürülerinin koruyucusu olan bir çobanın, ayaklarının dibinde bir kuzu olan Merkür'ün - Tanrı ile Komünyonun görüntüsü - eski görüntüleri olarak hizmet edebilir. İyi Çoban'ın omuzlarındaki Kuzu, İşaya'nın kehanetinin de açıklandığı Luka İncili'nde (Luka 15: 3-7), kayıp koyun - tövbe eden günahkar - hakkında ilahi sevinç: "Kuzuları alacak" kollarında taşıyacak ve göğsünde taşıyacak ve sütü yönetecek” (İşaya 40:11). İşte dünyanın Mesih'teki kurtuluşunun gizemi, "koyunlar uğruna canını veren" (Yuhanna 10:11) Tanrı'nın insanlarla ilişkisi. Bu durumda koyun, Tanrı tarafından kabul edilen ve O'nun tarafından İlahi saygınlığa yükseltilen, düşmüş insan doğasının bir görüntüsüdür.

Erken Hıristiyan sanatındaki İyi Çoban imgesi, Mesih'in kurban edilmesinin (Habil'in kurbanı; İbrahim'in kurbanı, Paschal kurbanı) ve müjde Kuzusunun Eski Ahit prototipi olan Kuzu imgesine bitişiktir. dünyanın günahlarını ortadan kaldırıyor” (Yuhanna 1:29). Kuzu - Mesih genellikle Vahiy "Kuzu" sözlerini tam anlamıyla takip eden bir çobanın aksesuarlarıyla tasvir edilir.<...>O, onlara çobanlık edecek ve onları canlı su kaynaklarına götürecektir" (Va. 7:17). Kuzu, Efkaristiya'ya özgü bir imgedir ve Hıristiyan ikonografisinde sıklıkla ayinle ilgili kapların dibinde tasvir edilir. Modern ayinle ilgili uygulamalarda, Efkaristiya'da kutlanan prosforaya Kuzu da denir.

Kuzu, ayağından dört kaynağın (Dört İncil'in sembolleri) jetlerinin çarptığı, diğer kuzuların - havarilerin veya daha genel olarak Hıristiyanların - koştuğu bir kaya veya taş üzerinde tasvir edilebilir. Ravenna mozaiklerindeki (VI. Yüzyıl) kuzu, üzerinde İsa'nın bulunduğu bir hale ile tasvir edilmiştir; dolayısıyla Mesih'le olan ilişkisi kesinlikle tartışılmaz görünmektedir.

Mesih'in Kuzu şeklindeki görüntüsü, Çarmıhtaki Kurban'ın gizemini ima ediyordu, ancak bunu Hıristiyan olmayanlara açıklamadı; ancak, Hıristiyanlığın yaygınlaştığı bir dönemde, 692 Ekümenik Konseyi'nin 82 kanonu VI (V-VI) tarafından yasaklanmıştı, çünkü hürmetteki öncelik prototipe değil, Kurtarıcı'nın tam imajına ait olmalıydı. insan doğasına." "Doğrudan imaj" ile ilgili olarak, bu tür semboller zaten "Yahudi olgunlaşmamışlığının" kalıntılarıydı

İşaretler ve semboller yeryüzünde uzun zamandır var. Belirli bir kültüre, dine, ülkeye, aileye veya şeye yönelik tutumları tasvir ederler. Hıristiyan Ortodoks kültürünün sembolleri, Kutsal Teslis'e olan inanç yoluyla Tanrı'ya, İsa'ya, Kutsal Ruh'a ait olmayı vurgular.

Ortodoks Hıristiyanlar inançlarını Hıristiyan işaretleriyle ifade ederler, ancak çok azı, hatta vaftiz edilenler bile bunların anlamını bilir.

Ortodokslukta Hıristiyan sembolleri

Sembollerin ortaya çıkış tarihi

Kurtarıcı'nın çarmıha gerilmesi ve dirilişinden sonra, Mesih'in geleceğine inanan Hıristiyanlara karşı zulüm başladı. İnananlar birbirleriyle iletişim kurabilmek için tehlikeden kaçınmaya yardımcı olacak kriptografik kodlar ve işaretler oluşturmaya başladılar.

Kriptogram veya kriptografi, ilk Hıristiyanların saklanmak zorunda kaldığı yer altı mezarlarından kaynaklandı. Bazen Yahudi kültürünün iyi bilinen işaretlerini kullanarak onlara yeni bir anlam kazandırdılar.

İlk Kilise'nin sembolizmi, insanın görünmeyenin gizli derinlikleri aracılığıyla İlahi dünyaya dair vizyonuna dayanmaktadır. Hıristiyan işaretlerinin ortaya çıkmasının anlamı, ilk Hıristiyanları dünyevi yasalara göre yaşayan İsa'nın Enkarnasyonunun kabulüne hazırlamaktır.

O dönemde kriptografinin işaretleri, Hıristiyanlar arasında vaazlardan veya kitap okumaktan daha anlaşılır ve kabul edilebilirdi.

Önemli! Tüm işaret ve kodların temeli Kurtarıcı, O'nun Ölümü ve Göğe Yükselişi, Efkaristiya - Misyon tarafından çarmıha gerilmeden önce bırakılan Kutsal Ayin'dir. (Markos 14:22)

Geçmek

Haç, Mesih'in çarmıha gerilmesini simgelemektedir, görüntüsü tapınakların kubbelerinde, göğüs haçları şeklinde, Hıristiyan kitaplarında ve daha birçok şeyde görülebilir. Ortodokslukta birkaç tür haç vardır, ancak asıl olanı sekiz köşeli olanıdır, Kurtarıcı böyle bir haç üzerinde çarmıha gerilmiştir.

Haç: Hıristiyanlığın ana sembolü

Küçük bir yatay çubuk, "Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı" yazısı olarak hizmet ediyordu. Mesih'in kolları büyük çapraz çubuğa çivilenmiştir ve O'nun bacakları alt çubuğa çivilenmiştir. Haçın tepesi cennete yöneliktir ve krallık Ebedi'dir ve Kurtarıcı'nın ayaklarının altında cehennem vardır.

Ortodoksluktaki haç hakkında:

Balık - ichthys

İsa balıkçıları öğrencileri olarak çağırdı ve onları daha sonra Cennetin Krallığı için insan balıkçıları yaptı.

İlk Kilise'nin ilk işaretlerinden biri balıktı, daha sonra içine "Kurtarıcı Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih" yazısı yazıldı.

Balık bir Hıristiyan sembolüdür

Ekmek ve asma

Aidiyet ekmek ve üzüm çizimleriyle, bazen de şarap veya üzüm fıçılarıyla ifade edilir. Bu işaretler kutsal kaplara uygulandı ve Mesih'e iman eden herkes için anlaşılırdı.

Önemli! Asma İsa'nın bir türüdür. Tüm Hıristiyanlar onun dallarıdır ve meyve suyu, Efkaristiya'nın kabulü sırasında bizi arındıran Kanın bir prototipidir.

Eski Ahit'te asma vaat edilen toprakların bir işaretidir, Yeni Ahit ise asmayı cennetin sembolü olarak sunar.

Yeni Ahit'te cennetin sembolü olarak asma

Asma üzerinde oturan kuş, yeni bir hayata yeniden doğuşu simgelemektedir. Çoğu zaman ekmek, aynı zamanda Havarilerin birliğinin de bir işareti olan mısır başakları şeklinde çekilir.

Balık ve ekmek

Balıkların üzerinde tasvir edilen somunlar, İsa'nın, Misyon'un vaazlarını dinlemek için uzaklardan gelen beş binden fazla insanı beş somun ve iki balıkla doyurmasıyla, yeryüzünde gerçekleştirdiği ilk mucizelerden birine gönderme yapmaktadır (Luka 9:13-14). ).

İsa Mesih - semboller ve kodlarla

Kurtarıcı, koyunları olan Hıristiyanlar için İyi Çoban görevi görür. O aynı zamanda günahlarımız için boğazlanan Kuzudur, kurtarıcı haç ve çapadır.

692 Ekümenik Konseyi, odak noktasını görüntüye değil Yaşayan Kurtarıcı'ya kaydırmak amacıyla İsa Mesih'le ilgili tüm sembolleri yasakladı, ancak bunlar hala var.

Kuzu

İtaatkar, savunmasız küçük bir kuzu, son kurban olan Mesih'in fedakarlığının bir prototipidir, çünkü Tanrı, Yahudilerin kuşları ve hayvanları kesmek şeklinde sunduğu fedakarlıklardan memnun değildi. Yüce Yaratıcı kendisine tapınılmasını istiyor saf kalplerleİnsanlığın Kurtarıcısı olan Oğluna iman aracılığıyla (Yuhanna 3:16).

Sancaklı Kuzu Sembolü

Yalnızca yol, gerçek ve yaşam olan İsa'nın kurtarıcı kurbanına olan inanç sonsuz yaşama giden yolu açar.

Eski Ahit'te kuzu, Habil'in kanının ve Tanrı'nın oğlu İshak'ın yerine kurban olarak bir kuzu gönderdiği İbrahim'in kurbanının bir türüdür.

İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi (14:1) dağda duran bir kuzudan söz eder. Dağ evrensel Kilisedir, dört akarsu - Hıristiyan inancını besleyen Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncilleri.

İlk Hıristiyanlar kriptografide İsa'yı omuzlarında bir koyun bulunan İyi Çoban olarak tasvir ediyorlardı. Artık rahiplere çoban, Hıristiyanlara ise koyun veya sürü deniyor.

İsa'nın adının monogramları

Yunancadan tercüme edilen "crisma" monogramı, yılbaşı anlamına gelir ve mühür olarak tercüme edilir.

İsa Mesih'in kanıyla O'nun sevgisine ve kurtuluşuna mühürlendik. X.P harflerinin arkasında, Bedenlenmiş Tanrı olan Mesih'in Çarmıha Gerilmesinin görüntüsü gizlidir.

"Alfa" ve "omega" harfleri Tanrı'nın sembolleri olan başlangıç ​​ve bitişi ifade eder.

İsa Mesih'in adının monogramları

Az bilinen kodlanmış görüntüler

gemi ve çapa

Mesih'in imajı genellikle bir gemi veya çapa şeklindeki işaretlerle aktarılır. Hıristiyanlıkta gemi insan yaşamını, yani Kilise'yi simgelemektedir. Kurtarıcı'nın işareti altında, Kilise adı verilen bir gemiye inananlar, umudun sembolü olan bir çapaya sahip olarak sonsuz hayata doğru yelken açarlar.

Güvercin

Kutsal Ruh genellikle güvercin şeklinde tasvir edilir. Vaftiz sırasında İsa'nın omzuna bir güvercin kondu (Luka 3:22). Tufan sırasında Nuh'a yeşil yaprağı getiren güvercindi. Kutsal Ruh, dünyanın yaratılışının başlangıcından beri var olan Üçlü Birlik'ten biridir. Güvercin barışın ve saflığın kuşudur. Sadece huzur ve sükunetin olduğu yere uçar.

Kutsal Ruh'un simgesi güvercindir

Göz ve üçgen

Bir üçgenin içine yazılan göz, Kutsal Üçlü'nün birliğinde En Yüce Tanrı'nın her şeyi gören gözü anlamına gelir. Üçgen, Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı'nın amaçlarında eşit, bir olduklarını vurgular. Basit bir Hıristiyanın bunu anlaması neredeyse imkansızdır. Bu gerçeğin imanla kabul edilmesi gerekir.

Tanrı'nın Annesi yıldızı

İsa'nın doğumunda, Hıristiyanlıkta sekiz köşeli olarak tasvir edilen Beytüllahim yıldızı gökyüzünde parladı. Yıldızın merkezinde Tanrı'nın Annesinin Çocuklu parlak yüzü var, bu nedenle Tanrı'nın Annesinin adı Beytüllahim'in yanında belirdi.