Ev İş

Mitolojik ansiklopedi: Mitolojideki hayvanlar: Yılan, yılan. Yılan neyin sembolüdür? Bir görüntünün pozitif ve negatif değerleri

Hayvan listesine dön >>> .
Yılan, hemen hemen tüm mitolojilerde temsil edilen bir semboldür; bir tarafta doğurganlık, toprak, dişi üretici güç, su, yağmur ve ocak, ateş (özellikle göksel) ve aynı zamanda erkeğin doğurganlığı ile ilişkilendirilir. Öte yandan prensip. Üst Paleolitik çağın sonuna kadar uzanan görüntüler ve yılan kültünün Afrika, Asya, Amerika ve Avustralya halklarının dinlerindeki yansıması, yılan kültünün gelişiminin ilk aşamaları hakkında fikir edinmemizi sağlıyor. yılanın görüntüsü. Başlangıçta mitolojik bir 3mey dış görünüş sıradan yılanlara oldukça yakındı, onlardan önemli ölçüde farklıydı büyük boyutlar. Daha sonra 3mea imgesi, eski mitolojik hikayelerde kendisine karşı çıkan hayvanların bazı karakteristik özelliklerini kazanır. Böylece, Üst Paleolitik sanatında bilinen yılan ve kuş karşıtlığı, erken Avrasya sanatında (üst ve alt dünya hayvanları olarak kuşlar ve yılanlar) devam etmiş ve daha sonraki mitolojik konulara (Garuda kuşunun düşmanlığı) yansımıştır. Hindu mitolojisindeki Naga Yılanları vb. ile) yerine, bir yılanın ve bir kuşun özelliklerini birleştiren uçan, kanatlı veya "tüylü" (eski Meksika'da olduğu gibi) Yılan-ejderha görüntüsü gelir; Bazı Üst Paleolitik görüntülerin karakteristik özelliği olan 3mea ve at sembollerinin karşılaştırılması, daha sonra 3mea'nın - at başlı ve yılan gövdeli bir ejderha - mitolojik görüntüsünün yaratılmasına yol açar. Yılan gövdeli, insan başlı yaratıklar düşüncesi Hindu (Naga), Elam ve diğer bazı mitolojilerde gelişmiştir. Japon ve bir dizi Hint geleneği, boynuzlu bir kılıç görüntüsüyle karakterize edilir. Avrasya ve Amerika'nın arkaik kozmogonik mitlerinde 3mea, gök ile yerin ayrılmasını ve bağlantısını gerçekleştirir. Doğu Bolivya Kızılderililerinin mitlerine göre gökyüzü bir zamanlar yeryüzüne düşmüş ancak etraflarına dolanan 3. gök onları tekrar ayırmış ve ayırmaya devam ediyor. Aztek mitolojisindeki benzer bir motif, orijinal okyanusta yüzen açgözlü bir dünyevi canavarı (Mezopotamya Tiamat'ın eski Meksika benzeri) iki parçaya ayırmak için iki 3mei'ye dönüşen Quetzalcoatl ve Tezcatlipoca ile ilişkilidir. Canavarın bir kısmından dünyayı, diğer kısmından gökyüzünü yaptılar. Quetzalcoatl, yılanlardan yapılmış bir sal üzerinde suyun üzerinde süzülüyordu. Eski Mısır'da firavunun alnına, onun gökteki ve yeryüzündeki saltanatının bir işareti olarak yılan resmi iliştirilirdi.
Göksel Yılanın en eski kozmik imgesi, Avustralya'da doğurganlıkla, ata toprak ve yağmurla ilişkilendirilen (ve çoğu zaman ateş ve güneşle tezat oluşturan) Yılan-Gökkuşağının sembolü gibi görünüyor. Yağmurun sahibi, göksel su içen (ve dolayısıyla bazen sayısız felakete neden olan) Gökkuşağı Yılanı'nın sembolü, hem Güneydoğu, Doğu hem de Güney Asya halklarının mitolojilerinde yaygındır (Gökkuşağı Yılanı, Munda mitolojisi, yaratıcının insanları yok etmek için yeryüzüne gönderdiği ateşli yağmuru durdurdu vb.) ve Hint mitolojilerinde (annesi tarafından terk edilen 3mea, cennete yükseldi ve orada Gökkuşağına dönüştü; 3meya Boyusu, gündüzleri gökkuşağı şeklinde, geceleri ise kara delik şeklinde Samanyolu Amazon havzasındaki Kızılderililerin mitlerine göre; Brezilya Kızılderililerinin mitlerinde iki İkiz Yılan vb.). Afrika halklarının mitlerinde, Gökkuşağı Yılanı çoğunlukla bir su emici görevi görür ve bazen güneşin oğluyla savaşır. Her gece Nil'in yeraltı suyunun tamamını içen ve bunun için güneş tanrısı Ra tarafından vurulan Mısırlı Apophis efsanesinin kökleri muhtemelen bu pan-Afrika mitolojik motifine kadar uzanabilir. Yılanı su ve ateş unsurlarının vücut bulmuş hali olarak zıtlaştıran aynı olay örgüsü şeması, Eski Ahit'teki yılan sembolizminin temelini oluşturur ve aynı zamanda Mahabharata'nın ateş tanrısı AGNI'nin Yılan ile mücadelesine ilişkin hikayesinde de yansıtılır. . Takshakiya (AGNI, Takshaka ve diğer Yılan Nagalarının yaşadığı Khandava ormanını yedi kez ateşe verir).
Afrika (Eski Mısır dahil), Güney Asya (özellikle Hindistan), Güney Türkmenistan dahil Orta Asya için; Avustralya, Okyanusya, Orta ve Güney Amerika ve diğer bazı bölgelerde, pınarların ve su birikintilerinin koruyucusu olan 3mey'in mitolojik motifi de yaygındır. Bazı Afrika kabilelerinin (Victoria Gölü bölgesi) inançlarına göre, içlerindeki su seviyesi nehirlerde yaşayan kutsal 3mei'ye bağlıdır (Keşmir ortaçağ kroniği Rajatarangini ve diğerlerindeki ilgili temsile bakınız).
Yılan ve yağmur arasındaki bağlantıya dair fikirler, dünyadaki birçok halk arasında yılana tapınma veya yağmur mevsiminde yılanların kurban edilmesi (veya kuraklık sırasında yağmurun beklenmesi) ritüellerinde yansıtılmaktadır. Bu ritüeller, yılan savaşçısının (Hint-Avrupa mitolojisinde, genellikle gök gürültüsü tanrısı) yılan veya ejderhaya karşı kazandığı zafer ve bunu takip eden fırtına, yağmur veya sel (örneğin, eski Peru efsanesinde) hakkındaki mitlere karşılık gelir. ilk insanın üç oğlu tarafından öldürülen ve tüm dünyaya su püskürten yılan).
Bereket sembolü olan 3mey'in kült anlamı en çok bilinenlerden biridir. karakteristik özellikler MÖ 6-4. binyılların Güneydoğu Avrupa'sının en eski tarım kültürlerinin erken mitolojik sembolizmi. e. Yılan resimli (genellikle iki) kült kapları ve boyalı seramikler de MÖ 6-5. binyılların Küçük Asya (Hacılar) ve Suriye (Tel Ramad) kültürlerinin karakteristik özelliğidir. e.
Antik Balkan yılan kültünün (doğurganlık tanrıçasıyla bağlantılı olarak) olası bir devamı, 3 yılanlı kadınların ("rahibeler") erken dönem Kıbrıs ve Girit tasvirleridir. (çoğunlukla iki) ellerde, Ege dünyasındaki yeraltı bereket tanrılarının (aynı zamanda ölüm tanrıçalarının) bir özelliği olarak yaygın yılan kültünün diğer izleriyle ilişkilendirilir. Mısır'ın doğurganlık ve tahıl hasadı tanrıçası Renenutet, kobra veya kobra başlı kadın olarak tasvir edilmiştir. Yılan, Yunan bilgelik tanrıçası Athena'nın niteliklerinden biriydi (aynı zamanda diğer halklar arasında yılanın bilgeliğin sembolü olduğu fikrine de bakınız), bir takım özellikleri Girit-Miken tanrıçasına kadar uzanmaktadır. yılanlar.
Antik yazarlara ve arkeolojik verilere göre İskit-İran geleneğinde, yılan bacaklı bir tanrıça ve omuzlarından iki yılanın çıktığına dair bilinen bir fikir vardır. Tipolojik olarak biraz benzer olan, efsanevi "Yılanlar Tepesi"nde yürüyen tanrıçalar Coatlicue (Nahuatl dilinde "yılan elbisesi giymiş", yerdeki doğurganlık tanrısı) ve Chicomecoatl'ın (Nahuatl dilinde "dokuz") Aztek isimleridir. yılanlar").

Eski Hint dünyası 3mei (Şeşa), dünyayı kendi üzerinde tutan bir varlık olarak temsil ediliyordu. Dünya 3. mey'inin benzer bir kozmik işlevi İskandinav (Midgard'ın 3. mey'i - Ermungand, okyanusta yaşayan ve tüm dünyayı çevreleyen) ve Mısır (3. mey Mekhent - Dünyayı Çevreleyen) mitolojilerinde bilinmektedir.
Pek çok gelenekte 3mey'in yeraltı doğası, (Slav dillerinde olduğu gibi) dünyanın adından (Etiyopyaca, arwe medr "yeryüzünün canavarı", Mısır. Sata "dünyanın oğlu" veya 3mey ve benzeri tanımlayıcı isimler olarak “dünyanın yaşamı”). Mısır'da yer tanrısı Geb bazen yılan başıyla tasvir edilirdi. 3mei'nin chthonik doğası aynı zamanda toprakta veya yeraltında koruduğu ve eve getirebileceği zenginlik veya hazineler fikriyle de ilişkilidir (Afrika'da, Hindistan'da, Slavlar arasında vb.). Şifalı toprakların chthonik özellikleri, bir yılan şeklinde temsil edilen Yunan şifa tanrısı Asklepios'un görüntüsünde açıkça görülmektedir (yılan aynı zamanda Asklepios'un bir özelliğiydi). Aynı zamanda, yeraltı tanrısı - 3meya, ölülerin yer altı meskeniyle (Mısır'daki Theban nekropolünde yılan tanrıçası Meritseger, "sevgi dolu sessizlik") ilişkilendirilir.
Arkaik mitolojilerde, cenneti ve dünyayı birbirine bağlayan 3mea'nın rolü çoğunlukla ikili ise (hem yararlı hem de tehlikelidir), o zaman gelişmiş mitolojik sistemlerde (3mea'nın genellikle bir ejderhanın özelliklerini taşıdığı, dışarıdan sıradan bir ejderhanın özelliklerini taşıdığı) yılan), olumsuz doğası genellikle alt (su, yeraltı veya diğer dünya) dünyasının somutlaşmış hali olarak öncelikli rolde bulunur; 3mey ile dişil prensip arasındaki bağlantı çoğunlukla 3mey'e bir hediye olarak bir kadın (kız) getirme güdüsü ruhuyla yorumlanır. Gelişmiş dikey üç üyeli dünya modellerinde (Sümer, Hint-Avrupa ve tarihsel olarak ilgili antik Germen, Hint-İran, Slav gibi), kozmik 3mey, üst ve alta karşıt olarak tabanla sınırlıdır: Sümer 3mey, dünya ağacının köklerinde, eski Hint “derinliklerin yılanı”dır; kökeni ve adı Yunanca ile aynıdır. Python ve Slav badnyak. Bir ağacın yanındaki 3mey'in eski görüntüsü (çoğunlukla köklerinde, Rigveda ve Edda mitolojisinde, Slav folklorunda vb.) olumsuz bir anlam kazanır (bazen 3mey'in fallik sembolizmiyle bağlantılı olarak).
Aşağı (su) dünyayla ve insanlara (orman) düşman olan bir elementle ilişkilendirilen 3mey, genellikle düşman olarak kabul edilen diğer canlılarla ilişkilendirilir. Böylece, ikiz mitlerinin gelişiminin ilk aşamalarında insanlar için tehlikeli yaratıklar olarak temsil edilen ikizler, üçüncü yılanla özdeşleştirilebilir: Ngbandi dilinde (Orta Afrika) sivil toplum örgütü - yılan, ikiz; Dan'de (Batı Afrika) ikizler şunlarla ilişkilendirildi: Siyah yılan; Bamileke'de (Kamerun) ikizlerin doğumunda bir kurbağa ve bir yılan kurban edilir.
Alman mitolojisinde, kozmik kötülüğün ana vücut bulmuş hali olarak orta dünyanın 3mea'sı ("solucan"), dünyanın yaklaşmakta olan yıkımında önemli bir rol oynar. Benzer şekilde, Mısır eskatolojisinde, dünyanın sonundaki ilkel Atum, kötü yılan Uraeus biçiminde, bir zamanlar içinden çıktığı kaosa geri dönmelidir. Bu eskatolojik motiflerde arkaik kozmogonik sembol 3mey'in, 3mey'i negatif bir prensibin vücut bulmuş hali olarak anlama ruhuyla yeniden düşünülmesi görülebilir (bkz. Eski Ahit'teki “Düşme” hikayesindeki 3mey'in rolü).
3mey sembolünün evriminin sonraki aşamaları, Yunan mitolojik fikirlerinde dokuz yılan başlı ve Yunan gorgon Medusa'nın (ve buna karşılık gelen Etrüsk tanrısı) başında yılanlar bulunan Lernaean hidrası hakkındaki 3mey imajının olumsuz bir şekilde yeniden düşünülmesini içerir. ), vb. yanı sıra 3mey (ejderha gibi) ile kral arasında “su yönetiminin” sembolü olarak bir bağlantı kurulması; evlenmek Kamboçya kralının, ülkenin refahının bağlı olduğu ata olan naga (yılan) ile her gece birleşmesi hakkındaki eski Khmer efsanesi, benzer eski Çin fikirleri, ilk tanrının adı - Aksum kralı - Arwe ("yılan") vb.
3meya sembolünün sosyal sınıflandırma olarak kullanımı (göre
totemik kökeni) kutsal kralı ayırt eden işaret, Eski Mısır'ın karakteristiği (firavunun sembolü olarak kutsal yılan Uraeus'un işareti), Hint bölgesi ülkeleri (üyeleri arasında sarmal yılan şeklinde başlıklar) Chhota Nagpur kraliyet ailesi), İnka krallığı (yüce İnka'nın arması üzerindeki yılanların görüntüsü) .
Bu vakaların çoğunda 3me ile ilişkili arkaik totem fikirleri vardır. Bereketin sembolü olan kral figürleri, ekonomisi yapay sulamaya dayanan daha sonraki “sulama” toplumlarının ideolojisinin ruhuyla yeniden yorumlanıyor. Bu kültürlerde kutsal 3mey görüntüleri sıklıkla yapay rezervuarların yakınına yerleştirilir.
Evde, kraliyet sarayında veya sarayda kutsal bir yılanın bulundurulması kült geleneği
Tapınak, Akdeniz ülkelerinde (Yunanistan ve Roma dahil) uzun süre korunmuştur. Ancak bazı durumlarda (örneğin antik Hitit geleneğinde) 3mey'in saraya veya şehre gelmesi sembolü olumsuz bir ruhla yorumlanır.Arkaik fikirlerin yeniden düşünülmesine bir örnek, Brezilya Kızılderili kabilesinin hikayesidir. Karyana'ları, suyun içinde bir kafeste tutulan ve patronun getirmediği gün bir kadın tarafından beslenen bir anakonda hakkındaydı. et, yılan onu yedi. Kızılderililer anakondayı öldürdüler ve ardından şiddetli yağmur yağmaya başladı ("Aynı zamanda yağmur yağdı, muzaffer rüzgar esti, büyük anakonda yılanının galibi." Tehlikeli bir prensip olarak Yılan hakkındaki mitolojik fikirler, yılan ısırıklarını tedavi etme ritüelleri (Orta Hindistan'da ilgili ritüeller, maymun tanrısı Hanuman'ın sunağının önünde gerçekleştirilir. Yılanlara ve onların ısırıklarına karşı, eski şaman geleneklerine dayanan komplolar, birçok halk tarafından korunmuştur (dahil) Doğu Slavlar); Bu tür komploların en arkaik metinleri (özellikle eski Mısır metinleri), bir yılan savaşçısı ile bir yılan arasındaki mücadele efsanesine doğrudan göndermeler içerir.

Yılan, çok sayıda çelişkili anlamı şaşırtıcı bir şekilde birleştiren en önemli antik sembollerden biridir. Dünyadaki diğer hiçbir hayvana benzemeyen bu olağanüstü gizemli yaratığa hayranlık duyan ve yılana kadim bir ata olarak saygı duyan birçok ilkel halk, onu yaşamın ve büyülü gücün, bilgeliğin ve kehanetin, toprağın ve doğurganlığın en güçlü simgesi haline getirdi. , himaye ve koruma, şifa ve yenilenme. Kaygan tıslayan zehirli ışınlardan panik korkusu yaşayan diğer antik halklar, onlarda tehlike ve tehdidin korkunç bir somut örneğini, karanlığın, kaosun ve ölümün kişileşmiş halini gördüler. Yılan, Hıristiyanlıkta en olumsuz değerlendirmeyi aldı.
Gizemli sürüngenler her zaman insanların ilgisini çekmiş, onların hararetli hayal güçlerini heyecanlandırmış, korkuyla karışık ilgi ve merak uyandırmışlardır. Yılanlar hakkında
Binlerce mit ve efsane bestelendi ve bunda şaşırtıcı bir şey yok: İnsanlara hayranlık ve hayranlık ya da tiksinti ve tüyler ürpertici korku aşıladıkları duygular ne olursa olsun, kimse onlara kayıtsız kalamazdı.
Kadimlerin mitolojisinde, inanılmaz sayıda yılan ürer: Burada fantastik Dünya Yılanlarını, yılan formundaki boi'leri, koruyucu yılanları, totem yılanlarını ve Lernaean hidrası, Scylla ve yılan gibi her türden yılan benzeri canavarları bulabilirsiniz. -saçlı yaratıklar.
Gorgonlar vb. tüm dünyayı kucaklamasının kıvrımları içinde sıkıştıran riant Dünya Yılanı,
mitlerde evrenin desteğiyle ilişkilendirilir. Yılanların ikili itibarı bu durumda açıkça ortaya çıkıyor: Bazıları yarı bataklıkların yardımcısı, diğerleri ise ana rakipleri olarak hareket ediyor. Hindu mitlerinde dev yılan Vasuki, domuzların Dünya Okyanusunu çalkalamasına yardım eder, yılan Ananta, tanrı Vishnu'ya destek görevi görür, ancak domuzlar Indra, ilkel kaosu temsil eden yılan Vritra ile güneş için savaşmak zorunda kalır. Yılan dövüşü teması yalnızca Hint mitolojisinin karakteristik özelliği değildir: Slav Romen Perun, canavar Yılan Saçını yener; Mısır güneş borası Ra, her gece yılan Apep ile teke tek mücadeleye girer ve Bpara'yı mağlup ederek onu içtiği Nil kaynaklarının sularını kusmaya zorlar; ve İskandinav tanrısı Thor, dünyanın sonu gelmeden önceki savaşta yılan Yermunrand'ı öldürür, ancak kendisi de kusduğu zehirden dolayı öldürülür. Büyük savaşçıların kendileri de yılanın derisine tamamen ya da sadece yarısını sokmaktan çekinmezler: Mısır mitolojisindeki yılan imgesinde, “doğurganlığın metresi”, “çöp kutularının hükümdarı” Renenutet ve zamanın sıkıcı Nehebkau, Yeraltı dünyasının girişini koruyan, Aztek mitlerinde ortaya çıkan bir fasulye Demiur Quetzalcoatl "Tüylü Yılan"). Attika'nın koruyucu azizi olan yılan gibi Kekrop ve bacaklarının ve omuzlarının yerini yılanların aldığı İskit toprak tanrıçası Api, insan görünüşlerinin yarısını koruyor. Ancak en orijinal görüneni, Jiuishan'ın "Dokuz Şüphe Ropası"nın efendisi olan Çin "Kıvranan Yılan" Weishe'dir. Denizler ve Denizler Kitabı bu mucizeyi şöyle anlatır: “Bir tanrı vardır, Kahramanın yüzü insandır, bedeni yılandır. Eronun gövdesi alın gibi çatallıdır, başı sağda ve soldadır. Mor kıyafetler ve kırmızı şapkalar giyiyor."
Mitolojide yılan koruma ve korunma sembolü olarak karşımıza çıkabilir. Pek çok mit ve masalda yılanlar, çoğunlukla kobralar, sayısız hazinenin bulunduğu mağaraları korur. Bu olay örgüsü bazı eski inançlarla bağlantılıdır. İçlerinden biri, yılanın kafasında değerli bir taşın doğduğunu ve yılanın yaklaşık bin yıl yaşamasını sağladığını söylüyor. Başka bir efsaneye göre değerli taşlar, donmuş yılanın tükürüğünden başka bir şey değildir. Parıltılı mücevherlerin saçılımını temizleyen bir kobra olan Hint Har, manevi değerlerin korunmasını simgelemektedir. Hindular ve Çinliler, koruyucu yılanın yalnızca kolay para arayan masumları öldürdüğüne ve erdemli insanları ruhlarının saflığı ve özverili olmaları nedeniyle cömertçe ödüllendirdiğine inanıyorlardı.
Yılanın eski deriyi değiştirme yeteneği, onu gençleşmenin ve uzun ömürlülüğün simgesi haline getirmiştir. Tıbbi özellikler Yılan zehiri - Tıbbın modern bir amblemi. İkincisinin prototipi, şifanın konuşma tanrısı Asklepios'un asasına dolanmış bir yılandı. İki yılan, repmes habercisi Kadyceum'u (bora'nın erkeksi asası) dolaştırır. İÇİNDE Eski AhitŞifanın sembolü, Yahudilerin Mısır'dan göçünden sonra Tanrı Yahveh'nin talimatı üzerine Musa tarafından yapılan Bakır Yılan'dı: mucizevi bir şekilde Bakır yılan, Sina çölünü geçerken zehirli yılanlar tarafından ısırılan insanları iyileştirdi.
Asya, Afrika ve Amerika'daki birçok halkın dininde yılan, totemik bir hayvan görevi görür. Zulus, uzun zaman önce ölmüş olan atalarının yılanlarda vücut bulduğuna inanıyordu. Özel saygıyla
Güney ve Batı Afrika'nın Tian kabileleri Ryan pitonlarını kuşattı. Bir pitonu öldürmek onlar için korkunç bir suç olarak kabul edildi ve bunun için korkunç bir ceza verildi: Bu saygısızlıkla suçlananlar evle birlikte yakıldı.
Kuzey Amerika yerlileri çıngıraklı yılanı tüm yılanların atası ve kraliçesi olarak tanıdılar. Kızılderililer, güzel bir rüzgâr gönderebileceğine ya da bir fırtınayı ehlileştirebileceğine güvenerek bu tehlikeli sürüngene tapıyorlardı.
Yılan totem kültü eski insanlar arasında yaygınlaştı. Örneğin İskitler, daha önce bahsedilen, halklarının yılan gibi atası olan Api'yi tanrılaştırdılar; Çinliler yılan benzeri tanrılar Nuwa ve Fusi'ye saygı duyuyorlardı; Koreliler büyük yılanın önünde eğildiler - Kurongyi'nin totemi vb.
Antik çağda, kutsal sürüngenler insanların yanında yaşıyordu; bunun eve refah ve refah sağladığına inanılıyordu. Toro'nun yanı sıra yılanlar da getirildi pratik fayda, fare avlamak. Anneler çocuklarının evcil yılanlarla oynamasına izin verirken, aşırı sıcaklarda kadınlar bunları canlı klima olarak kullanıp boynunda yılanla evden çıktılar. Elbette tüm bunlar zehirli olmayan yılan türleri için de geçerlidir. Avusturya ve İsviçre gibi bazı Avrupa ülkelerinde bile insanlar evlerinde yılan bulunduruyordu çünkü yılanın evi buharlardan ve kötü ruhlardan güvenilir bir şekilde koruduğuna inanıyorlardı.
Eskiler pek çok muhteşem tapınağı ilahi yılanlara adadılar: Asklepios tapınağında nehirler onlara tapınıyordu; Natchez Kızılderilileri Güneş Tapınağı'ndaki çıngıraklı yılanlara saygı duyarlardı; Prusyalılar kutsal yılanları nehirlerin ve pınarların borası olan Potrimps kutsal alanında tutuyorlardı. Druidler arasında, ölen ve dirilen tanrının onuruna inşa edilen tapınakların duvarları bile yılan gibi kıvrılıyordu. Enfes kabartmalarla süslenmiş birçok antik tapınak, mimari ve heykel sanatının gerçek şaheserleridir. Böylece, Sanchi köyündeki eski Hint tapınağının rölyefleri, beş lav yılanı tanrısının önünde saygıyla eğilen yılana tapan birçok figürü tasvir ediyor. Bu insanlar, başlığı beş lav yılanıyla süslenmiş bir raca veya rahip tarafından yönetiliyor.
Ama ilahi yılanlara bu kadar övgü yeter. Bütün uluslar övgülerini söylemedi. Babil'de zehirli sürüngenler kötülüğün ve ölümün vücut bulmuş hali olarak algılanıyordu; İranlı Mazdaistler yılanı kasvetli Ahriman'la ilişkilendirdiler ve görünüşü en kötü alamet olarak kabul edildi. Tibet Budizminde "yeşil yılan", insanın doğasında bulunan en iğrenç hayvan niteliklerinden biri olan nefreti kişileştirir. Hıristiyanlıkta yılan kötülüğün, günahın, ayartmanın ve şeytani aldatmacanın sembolüdür ve hatta Şeytan'ın kendisi bile İncil'de "eski yılan" olarak anılır. Batı Folklorunda yılanın çatallı dili, korkunç iftiraların, ikiyüzlülüğün ve yalanların kişileşmesi olarak yorumlanır. Rus folklorunda yılanın şifalı sembolizmi daha da açık bir şekilde ortaya çıkıyor. "Sualtı yılanı" tehlikeli bir şekilde gizlenmiş bir düşmanın kişileştirilmesidir; yüzeye yapışan bir yılan, en kara nankörlüğün canlı bir sembolüdür; "Yeşil yılan", bir kişiyi ele geçiren ve onu alkol zehiriyle zehirleyen, sarhoşluğun yıkıcı iblisinin vücut bulmuş halidir.
Hindu ve Budist ikonografisinde kutsal kobralar korumanın sembolüdür. Genellikle dinlenen domuzların huzurunu korurlar: Vişnu, kutsal bir kobranın halkasında uzanmış olarak tasvir edilir ve Buda, yedi başlığını onun üzerine açmış olan fantastik bir kobranın gölgesinde oturur.
Giritli Ana Borin'in elindeki yılan dünyayı temsil etmektedir. Bir tripodun önünde süslü bir topun üzerinde oturan Aztek savaşçısı Huitzilopochtli, yaşamı ve ölümü yöneten büyülü güçlerin sembolü olarak bir yılan tutuyor.
Hıristiyan ikonografisinde yılan elbette en karanlık ışıkta görünür. Düşüş sahnesinde bizzat şeytanla özdeşleştirilen ayartıcı yılan, evrensel kötülüğün, günahın ve aldatmanın vücut bulmuş halidir. Haçın dibindeki yılan, İsa'nın çarmıhta kefaret ettiği orijinal günahın sembolüdür. Bir yılan, bir geyik veya bir fil tarafından ezilir, bir kartal onu pençelerinde veya gagasında tutar, Meryem Ana onu ayaklarıyla çiğner - bunların hepsi kötülüğe karşı zaferin Hıristiyan amblemleridir. Zehirli yılan, birçok Hıristiyan azizinin bir özelliğidir. Evangelist John'un fincanından ve St. ekmeğinin somunundan çıkan kara bir yılan. Benedict, düşmanların onları boşuna öldürmeye çalıştığı zehre karşı bir alerjidir. Başka bir şey de St. Patrick. Kilise geleneği, İrlanda'da Tanrı Sözü'nü vaaz eden bu azizin, inancının gücüyle tüm zehirli sürüngenleri nasıl taşa çevirdiğini anlatır. O tarihten bu yana adada tek bir yılan bile görülmedi. Bu efsaneyle bağlantılı olarak, oradan ayrılan İngiliz gezgin Andrew Burd'un (1490-1549) ifadesine değinmek faydalı olacaktır. Detaylı Açıklama ortaçağ İrlanda'sı: “İrlanda'da inanılmaz şeyler oluyor... Orada ekidna, yılan, kurbağa, kertenkele ya da buna benzer hiçbir şey görülmüyor. Yılan ve diğer zehirli yaratıkların görünümü ve şekline sahip taşlar gördüm. Oralarda yaşayanlar bu taşların eskiden rad olduğunu, Allah'ın dilemesi ve Aziz Patrick'in duasıyla taşa dönüştürüldüğünü söylüyorlar."
Güzel sanatlarda yılanın sembolizmi son derece çelişkilidir, çünkü sanatçılar hem olumsuz hem de olumlu alerjik karakterlere yılan görünümü kazandırmışlardır. İlki, iki ölümlü rpexoB'nin kişileştirilmesini içerir: kıskançlık ve tembellik. Kıskançlığın ana özelliği yılandır, çünkü yılan etiyle beslenir ve bir yılan gibi zehir yayar ve yalan, çatallı dilini dışarı çıkaran kadın başlı bir yılan olarak tasvir edilir. Ancak bilgeliğin sembolü olan yılan, Basiretin bir özelliğidir. Bu gelenek, iman edenlere şu talimatı veren müjdeci Matta'nın otoritesine dayanmaktadır: "Yılanlar gibi bilge olun."
Yerden hiç ayrılmayan bir yaratık olan yılan, Yer'in allorik figürünün ve Yunan toprak tanrıçası ve Demeter'in (Roma Ceres) doğurganlığının bir özelliğidir. Satirler (Faunlar) da bazen yılanlarla birlikte tasvir edilmiştir. Bazı efsanevi ve tarihi karakterlerin ölüm sahnelerinde bir yılanın uğursuz gölgesi parlıyor: Eurydice, Kleopatra, Şey Olera, vb.
Eski Mısır tarihinde, firavunun kutsal yılanı, yaşam ve ölüm üzerindeki sınırsız gücünün ana sembolü olan uraeus'un özel bir yeri vardır. Uraeus altından yapılmış ve
emaye, firavunun başlığını ve bazı durumlarda sakalını süsledi.
Koreliler savaş sancaklarında yanlarında dört kanatlı, fantastik fantastik yılanlar tasvir ediyorlardı. Bayraklardaki yılanlar, savaşçılara zafer kazandıran büyülü güçleri simgeliyordu.
İskitler sadaklarını, kalkanlarını ve zırhlarını yılan gibi Api'nin resimleriyle süslediler. Antik tarihçi Arrian, İskitlerin renkli paçavralardan dikilmiş ve uzun direklere monte edilmiş orporik yılanlardan oluşan ilginç askeri amblemlerini anlattı. İskit süvarileri hızlı bir şekilde düşmana saldırdığında rüzgarla savrulan bu yılanlar sanki canlıymış gibi kıvrılıp keskin bir ıslık çalarak ruhu etkileyip düşmanı korkutuyordu.
Antik amblemlerde yılan en belirgin yerlerden birine sahiptir. Doğudaki ilahi koruma amblemi, bir güneş diskinin etrafına dolanmış bir yılanı veya aslan başlı bir kobrayı tasvir ediyordu. Antik bora nehri Asclepius ve RepMeca'nın asalarındaki yılanlar, iki modern amblemin prototipi olarak hizmet etti: Bunlardan ilki, bir kasenin etrafına dolanmış bir yılanı tasvir eden, bir tıp amblemi, ikincisi ise bora'nın caduceus'u. Hermes, ticaretin simgesidir.
Tanrı'nın bir buluttan uzanan ve bir yılanı kılıçla kesmesi şeklindeki sağ eli şeklindeki kötülüğe karşı zaferin ortaçağ amblemi, yüzyıllar sonra Sovyet askeri karşı istihbaratı "Smersh" ("Casuslara Ölüm") tarafından kullanıldı. Değiştirilmiş versiyon: Tanrı'nın sağ eli, bariz nedenlerden dolayı kaldırıldı, geriye yalnızca yılanı kesen cezalandırıcı kılıç kaldı.
Nostik amblem Ouroboros - bir yüzüğe sarılı ve kendi kuyruğunu ısıran bir yılan, sonsuzluğun ve ilahi mükemmelliğin sembolü - Orta Çağ'da en önemli önemi kazandı. Ortaçağ simyasında, zehirli arsenik buharlarının oluşturduğu tehlikenin sembolü olan, hasat sırasında yukarı doğru süzülen sarmal şekilli bir yılan amblemi kullanıldı. Modern zamanlarda birkaç önemli “yılan” amblemi daha doğdu. Bunların arasında kulağı saran bir yılan, bitki koruma hizmetinin amblemi ve ayrıca nükleer bir balığın arka planında yeşil bir dalın büyüdüğü bir kase üzerinde bir yılan - çevresel bir koruma amblemi var. çevre nükleer patlamalardan.
Ortaçağ Avrupa hanedanlık armalarında, Tanrı'nın sağ elinin bir yılanı kesmesini gösteren en yaygın kullanılan amblem. Bu aynı zamanda Rus hanedanlık armalarına da yansıdı. Rus kabile hanedanlık armalarında, yılan yalnızca "konuşan" bir amblem olarak kullanıldı (örneğin, altın taçlı bir yılanın tasvir edildiği Zmiev klanının kalkanında).
Rus soylularının aile amblemlerinde, yılan amblemi son derece nadir, neredeyse istisnai bir olgudur (örneğin, Cherkassy amblemleri iç içe geçmiş iki yılanla süslenmiştir).

Bir gün Goya plajında sırtının her yerinde yılan dövmesi olan bir kız gördüm. Dövme renkli ve hacimli olarak yapıldı. Antik sürüngenin kuyruğu kızın çıplak omzunda yatıyordu, yılanın gövdesi sırtında kıvranan kıvrımlar halinde yer alıyordu, genç kızın vücudunun tüm kıvrımlarını vurguluyordu ve çatal dilli başı ve sarı gözler kuyruk kemiğine yaslandı. Çarpıcı bir manzara; ilgi çekici ve seksi.

Yılan dövmesi ne anlama geliyor?

Yılan hem yaşamı hem de ölümü temsil eden eski bir semboldür. Kuyruğunu yutan bir yılan, bir yüzüğü temsil eder - Sıfırın veya varlığın sonsuzluğunun işareti. O hain bir katil ve eşsiz bir şifacıdır. Yılan soğukta "ölür", vücut ısısındaki düşüşten uykuya dalar ve sıcaklıkta canlanır. Doğanın belirlediği bir zamanda derisini dökerek kendini yeniler. Yumurtalarla çoğalır ve yumurta bütünlüğün ve kendi kendine yeterliliğin sembolüdür.

Yılan dövmeleri her zaman belirsizdir ve sembolizmleri her zaman iki yönlüdür. Hem erkeksi hem de erkeksi sembolize ediyorlar kadınsı. Yılan, ilahi bilgelik ve temel tutku, ölümcül zehir ve iyileşmeye yakın, sırrın koruyucusu ve apaçık olanın yok edicisi, ruhsal yeniden doğuş ve bereketleyici güçtür. Yılan aynı zamanda "tüm kadınların kocasını" - baştan çıkarıcı yılanı - kişileştiren fallik bir semboldür.

Kadın dövmelerinde yılan, kadının gerektirdiği bilgelik ve kurnazlığı, gizemi ve gizemi bünyesinde taşır. Ve ayrıca doğal sezgiselliği ve öngörülemezliği, çünkü yılan her zaman beklenmedik bir şekilde ortaya çıkar ve kaybolur. Yılan, hem en düşük hem de en yüksek olan cinsiyet ve annelik gibi doğal içgüdüleri sembolize eder.

Erkek dövmelerinde yılan, gücün, erkek gücünü besleyen, varoluşun döngüsel doğasının, yenilmezliğin ve cesaretin sembolüdür. Ve aynı zamanda, adamın vücudundaki yılan, katili ve günaha, gücü ve ihaneti, doğurganlığı ve ölümü kişileştirir.

Suç dünyasında vücuttaki yılan dövmesi ne anlama geliyor?

Bilgeliğin, gücün ve sonsuzluğun sembolü olan yılana, suç ortamında "sürünen sürüngen" adı verilir. Yılanlı dövmeler hem hukuktaki hırsızların bedenlerine hem de düşük seviyeli suçluların bedenlerine - “horozlara” uygulanır. Bütün fark, mahkumun ait olduğu kastın belirlenebildiği dövmenin planındadır.

Hukuk hırsızının vücudunda bir yılan bir tacı dolaştırır ve ağzında bir elma tutar. Böyle bir dövme her şeyin bozulabilir olduğunu anlatır. Bu bağlamda taç en güçlünün gücünün simgesi, yılan hırsızların kanunlarının bilgeliği, elma ise ruhen zayıf olanın baştan çıkarmasıdır. Konu, boş göz çukurları olan kafataslarını, yılanlarla dolanmış hançerleri ve diğer hapishane aşklarını içerebilir.

"Horozun" vücudunda yılanlı olay örgüsü her zaman aynıdır - çıplak bir kadın figürü bir yılanın etrafına sarılmıştır. Böyle bir dövmenin anlamı da tektir - bu pasif bir eşcinseldir. Romantizm yok. Hapisten çıktıktan sonra, böyle bir dövmenin altına genellikle şu yazı yazılır: "İki arkadaş." Eski hükümlü ise dövmesini, cezaevindeyken bir kadın tarafından ihanete uğradığını ve terk edildiğini söyleyerek açıklıyor. Ya da onu ve onun için hapse girdiği sevgilisini öldürdüğünü. Genel olarak bu şekilde geçmişini hapishane romantik masallarıyla aklamaya çalışıyor.

Gördüğünüz gibi, Kolyma, St. Petersburg veya Soçi sahilinde soyunurken kendinizi çok saçma bir durumda bulmamak için yılan dövmeleri çok dikkatli seçilmelidir. Ve yılan dövmesini anlamlı bir şekilde vücudunuza uygulamanız gerekiyor. Dövme salonu ustaları bu konuda sadece çok uyarıyor iradeli kişilikler oluşturdu. Aksi takdirde yılan, sahibini olumsuz yönde etkileyebilir ve özünün en karanlık taraflarını hayatına sokabilir.

2013 Yılı Yılan Yılı Kara Su Yılanı Yılı. 2013 yılı, temel önem açısından 2012'nin devamı niteliğindedir, zira Ejderha Yılı da kara ve suluydu. Kara yılan sembolü ne anlama geliyor? ve Yılan sembolizminin çeşitli kültürlerde neyle ilişkilendirildiği.

Yılanyılların sembolüdür: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Yılan Yılı 2013 ile kendine gelecek 10.02.2013 ve sürecek 30 Ocak 2014'e kadar

Yılanönemli sembol Dünyanın hemen hemen tüm kültürlerinde. Yılan görüntüsü bir yandan ölümle (yılanların zehirliliği) ilişkilendirilirken, diğer yandan yeniden doğuşu, bilgeliği ve gücü (derinin dökülmesi, zehrin iyileştirici özellikleri) simgelemektedir.

DIY yılan

Yılanla ilgili mitler, masallar ve efsaneler

Farklı ülkelerde yılan sembolü

Yılan Sembolü- bilgeliğin ve gücün geleneksel sembolü. Eski Doğu ülkelerinin mitleri ve efsaneleri, genellikle su elementiyle ilişkilendirilen yılan kültünün yankılarını yansıtıyordu.

Eski Mısır masalı Gemi kazası geçiren bir denizcinin, bir dalga tarafından karaya atılarak harika bir adaya atılmasının öyküsünü anlatıyor. Çok geçmeden yüksek bir ses duydu: “ ağaçlar titredi, dünya sarsıldı. Yüzümü açtım ve yaklaşanın bir yılan olduğunu fark ettim. Uzunluğu 30 arşın, sakalı 2 arşından fazla, uzuvları yaldızlı, kaşları gerçek lapis lazuli'den yapılmıştır. İleriye doğru ilerledi». Yılan Bu masalda ona "Punta Prensi" - efsanevi tütsü diyarı, "tanrıların ülkesi" denir.

Daha sonra başka bir Mısır masalı Denizin dibinde harika bir kitabı koruyan ölümsüz bir yılanın hikayesini anlatıyor.

Doğu mitolojisinde arasındaki sınırlar yılanlar ve ejderhalar genellikle bulanıktır. Yılan bağımsız bir sembol olarak hareket ederse, olumsuz bir prensibi kişileştirebilir.

Aynı zamanda Çin masallarında Yılanlar bazen kurtarıcılarına inci verirler. Çinliler, yılan derisinin zenginlik getirdiğine ve rüyadaki yılanın cinsel enerjiye işaret ettiğine inanıyordu.

Japon mitolojisinde Yılanın görüntüsü kadın tanrılarla, özellikle de "Ebedi Anne" figürüyle ilişkilendirilir. Aynı zamanda Japonya'da yılan, gök gürültüsü ve fırtına tanrısının bir özelliğidir. İÇİNDE modern dünya Eski bir zoomorfik sembol olan yılan, uzun ömür ve bilgeliğin sembolü olarak kabul edilir.

Antik çağda Hindular Fil ve kaplumbağayla birlikte yılanın da dünyaya destek olabileceğine inanıyorlardı. Hinduizm'de halkaları dünyanın eksenini çevreleyen yılanların bin başlı hükümdarı Ananta sınırsız doğurganlığı temsil eder.

Bu yüzden modern çağda Hindistan yılan, kobra - evlilikte mutluluğun sembolü.

Babil ve Asur Gelenekleri, Yahudi ve Habeş efsaneleri tarih öncesi çağları yılanın krallığına bağlayın. Habeş efsanesi bu konuda şöyle diyor: “ Büyük bir yılan var; o Etiyopya topraklarının kralıdır; Bütün hükümdarlar onun önünde eğilir ve ona güzel bir kız hediye eder. Onu süsledikten sonra bu yılanın önüne getirip yalnız bırakıyorlar ve bu yılan onu yiyor... Bu yılanın uzunluğu 170 arşın, kalınlığı 4; dişleri bir arşın uzunluğunda, gözleri ateşli bir alev gibidir, kaşları kuzgun gibi siyahtır ve tüm görünüşü kalay ve bakır gibidir... Üç arşınlık bir boynuzu vardır. Hareket ettiğinde gürültü yedi günlük yolculuk boyunca duyulabilir.».

Yılanların yaşadığı adalarla ilgili efsaneler günümüze kadar korunmuştur. Yunan kronikleri. Herodot ve Theophrastus, harika adalarda mücevherleri koruyan yılanlardan bahseder; Diodorus Siculus, mücevherlerle dolu bir “yılan adasından” bahseder ve avcılardan birinin ağzında öldüğü 30 arşın uzunluğunda bir yılanın avlanmasını anlatır.

Yani başka bir tane Yunan efsanesi Zeus'un insanlara verdiği harika çareyi anlatıyor. Bir kişinin gençliğini geri getirebilir. Ancak insanlar bu paha biçilmez hediyeyi kendileri taşımak ve onu yılana veren eşeğe takmak istemediler. O zamandan beri insanlar yaşlılığın ağır yükünü taşıyorlar ve yılanlar sonsuz gençliğin tadını çıkarın.

Afrika masalları ve efsaneleri yılanlar gibi eski derilerini yenileriyle değiştirebilen ve sonsuza kadar yaşayabilen ilk insanlardan bahsediyorlar.

Sümer mitinde Gılgamış, suların derinliklerinde sonsuz bir gençlik çiçeği bulur, ancak yüzerken bir yılan çiçeği çalar ve hemen gençleşip derisini döker. O zamandan beri efsane, yılanların ölümsüzlük kazandığını, ancak insanların ölümlü yaratıklar olarak kaldığını öğretir.

Antik Çin Efsaneleri buna çok büyük diyorlar yılan- ejderha ilk imparatorların atasıdır; pençeleri, dişleri, tükürüğü ve boynuzları vardır iyileştirici özellikler. Bir ejderhanın sırtında ölümsüzlerin ülkesine ulaşılabilir.

İÇİNDE Antik Dünya yılan ev kadını rolünü oynadı. Pompeii'de yapılan kazılarda birçok evin duvarlarında ve ev sunaklarında ev sakinlerinin huzurunu ve sağlığını simgeleyen yılan resmi keşfedildi.

Antik Roma Günlükleri Veba sırasında Asklepios'un sembolik olarak Epidaurus'tan Roma'ya bir yılan şeklinde nakledildiğine dair kanıtlar korunmuştur. Tıp sanatı tanrısı Asklepios'un adının kökeni hakkındaki hipotezlerden birine göre, özel bir yılan türü olan "askalabos" adından geliyordu. Daha sonra insanlara zararsız olan bu yılanlara “Asclepius yılanları” adı verilmeye başlandı. Yılan, Romalı bir askeri doktorun ilk yardım çantasında tasvir edilmiştir.

Sıklıkla yılan aynı zamanda yağmurla da ilişkilidir. Örneğin, bu bağlantı şuna yansır: antik ayinler Yağmurlu mevsimde yılana kurban olarak tapınmak veya kuraklık sırasında yağmuru beklemek. Bu ritüeller, bir yılan savaşçısının bir yılana karşı kazandığı zafer ve ardından fırtına, yağmur veya sel gelmesiyle ilgili mitlere karşılık gelir.

Benzer bir efsaneyle de karşılaşıyoruz. Yılanla ilgili eski Peru efsanesiİlk insanın üç oğlu tarafından öldürüldükten sonra tüm dünyayı sular altında bırakan suyu kusan.

A efsane biri Brezilya kabileleri Bir zamanlar bir kadının suya batırılmış bir kafeste bulunan bir yılanı tuttuğunu söylüyor. Kadın her gün yılan etini besliyordu. Ancak bir gün yılana yiyecek getirmemiş ve aynı gün yılan talihsiz kadını yemiş. Kabile üyelerinin yılanı öldürmesinin ardından şiddetli yağmur başladı - “ Aynı zamanda yağmur yağdı, kazanan rüzgar esti, büyük anakonda yılanının kazananı».

Slav mitolojisinde Yılanın Sembolü

Yılanların (sembol olarak) çeşitli anlamları ve amaçları vardı.

1. Slav takviminde yılanların (genellikle zararsız yılanlar) onurlandırıldığı iki bayram vardır.

25 Mart, sığırların "St. George's çiğine" sürüldüğü ve yılanların yerden çıktığı zamandır, yani. zemin ısınır, tarım işleri başlayabilir. Ve 14 Eylül yılanların ayrılışıdır.

Tarımsal döngü temelde sona eriyor. O. yılanlar güya sembolize edilmiş döngüsellik Kırsal saha çalışmaları bir tür doğal iklim saati gibiydi. Yılanlar sadece sıcaklığı değil aynı zamanda nemi de sevdiği için, yağmur (göksel süt; gökten düşen göğüsler) dilenmeye de yardımcı olduklarına inanılıyordu, bu nedenle peri masallarında yılanlar genellikle ineklerden (bulutlardan) süt emer. Yılan görüntüleri, yılanlar antik kapları suyla süsledi.

2. Perunova süitinden yılanlar. Gökteki fırtına bulutlarını ve elementlerin güçlü şenliğini sembolize ediyorlardı. Bu yılanlar çok başlıdır. Bir başını kesersen, diğeri büyür ve ateşten diller (yıldırım) fırlatır. Yılan-Gorynych, göksel dağın (bulut) oğludur. Bu yılanlar güzellikleri (ayı, yıldızları ve hatta güneşi) kaçırırlar. Yılan hızla erkek ya da kız çocuğuna dönüşebilir. Bunun nedeni yağmur sonrası doğanın canlanmasıdır; Her kışın ardından doğa yeniden canlanıyor.

3.Yılanlar- sayısız hazinenin, şifalı otların, canlı ve ölü suyun koruyucuları. Buradan - yılan doktorlar ve şifanın sembolleridir.

4.Yeraltı dünyasının tanrılarının maiyetinden yılanlar- Viy, Ölüm, Mary, Chernobog, Kashchey ve diğerleri Ölüm (Koshey, Nedol) biçer, uğursuz kosht'u, ölülerin hasadını toplar ve yılan yeraltı dünyasını korur.

5. Seçenek yeraltı dünyasının yılan hükümdarı- Kertenkele (daha az sıklıkla Balık). Kertenkele genellikle halk şarkılarında bulunur; bazen sembolizmin eski anlamlarını yitirdiği için ona Yasha denir.

Dinlerde Yılan sembolü

Efsanevi hekim Asklepios'un asası bir yılanın etrafına sarılmıştır. Ünlülerin prototipi İncil'deki yılan baştan çıkarıcı aranmalı eski Sümer mitleri. Bunlardan biri, kahraman Gılgamış'ın bir zamanlar hayat bitkisiyle birlikte ilahi saraylardan nasıl döndüğünü anlatıyor. İnsanların ölümsüzlük kazanmasını istemeyen tanrılardan biri yılana dönüşmüş ve nehri yüzerek bu bitkiyi Gılgamış'tan kapmış.

Budizm'de Samsara Çarkı'ndaki yılan görüntüsü öfkeyi kişileştirir ve kozmik gücü sembolize eder. olumsuz belirtiler. Aynı zamanda çok başlı kobra meditasyonu sırasında Buda Sakyamuni'yi korumuştur. Hindistan'da Kobra Genellikle insanları iyileştirmek için Naga yılanına dönüşebilen Buda'nın kendisiyle ilişkilendirilir.

Yılan aynı zamanda sonsuz gençliğin de simgesiydi: yıllık cilt değişimi gençleşmeyi simgeliyordu. Bu fikir ilginç bir düzenleme buldu Mısırlıların dininde. Gündüz ve gecenin değişmesi, gece yarısı güneş tanrısı Ra'nın maiyetiyle birlikte güneş teknesinden ayrılıp vücuda girmesiyle ilişkilendirildi. büyük yılan Sabah herkesin “çocuk” olarak çıktığı tekneye tekrar binerek gökyüzünde yolculuğuna devam ediyor.

Yoga Bir kişinin ruhsal enerjisini bir yılana - kundalini'ye benzetir ("halka şeklinde kıvrılmış", "yılan şeklinde kıvrılmış" anlamına gelir).

Yılan sembolü - sembolün açıklaması

İÇİNDE en yüksek derece Yılan karmaşık ve evrensel bir semboldür. Yılan sembolize edildiölüm ve ölümsüzlük, iyi ve kötü. Çatallı dili, ısırıklarının zehirliliği, zehrin iyileştirici etkisi ve küçük hayvanları ve kuşları hipnotize etme konusundaki gizemli yeteneği ile bunlar kişileştirilmişti. Bu bariz çelişki, iki farklı, çoğu zaman karşıt prensibin tek bir görüntüde birleşimi, eski çağlardan beri bize gelen sembollerin karakteristiğidir. Yılan hem erkek hem de dişi olabilir ve aynı zamanda kendi kendine üreyebilir. Öldüren bir yaratık olarak ölüm ve yıkım anlamına gelir; periyodik olarak derisini değiştiren bir yaratık olarak - yaşam ve diriliş.

Bobinler halinde sarılmış yılan fenomen döngüsüyle özdeşleştirilir. Bu hem güneş prensibi hem de ay prensibi, yaşam ve ölüm, ışık ve karanlık, iyilik ve kötülük, bilgelik ve kör tutku, şifa ve zehir, koruyucu ve yok edici, ruhsal ve fiziksel yeniden doğuştur.

Fallik erkek gücünü besleyen sembol"Tüm kadınların kocası" olan bir yılanın varlığı neredeyse her zaman hamilelikle ilişkilendirilir. Yılan, Büyük Ana da dahil olmak üzere tüm kadın tanrılara eşlik eder ve genellikle onların ellerinde veya etraflarına sarılmış olarak tasvir edilir. burada yılan kadınsı nitelikler kazanıyor gizem, muamma ve sezgisellik gibi, beklenmedik bir şekilde ortaya çıkıp beklenmedik bir şekilde ortadan kaybolmasıyla öngörülemezliği sembolize eder.

Yılanın biseksüel olduğu düşünülüyordu ve ortaya çıktı amblem Kendi kendini üreten tüm tanrılar, aynı zamanda dünyanın doğurganlık gücünü de simgeliyor. Güneşsel, chthonik, cinsel, cenazesel bir semboldür ve hem yaşam hem de ölüm kavramıyla yakından ilişkili olan, hem maddi hem de manevi alemlerdeki tüm potansiyelin kaynağını, her seviyedeki gücün tezahürünü temsil eder.

Yılan yeraltında yaşadığı için yeraltı dünyasıyla temas halindedir ve ölülerin güçlerine, her şeyi bilmesine ve büyüsüne erişebilir. Chthonik yılan, yeraltı dünyasının ve karanlığın tanrılarının saldırgan gücünün bir tezahürüdür. O, yaygın olarak inisiyasyonun ve gençleşmenin kaynağı ve "toprağın hanımı" olarak kabul edilir. Yeraltı formunda yılan, Güneş'e ve tüm güneş ve ruhsal güçlere düşmandır ve insandaki karanlık güçleri simgelemektedir. Bu durumda, Zeus ve Typhon'da, Apollon ve Python'da, Osiris ve Set'te, kartal ve yılanda olduğu gibi olumlu ve olumsuz ilkeler çatışmaktadır.

O sembolize eder aynı zamanda orijinal içgüdüsel doğa, yaşam gücünün dalgalanması, kontrolsüz ve farklılaşmamış, potansiyel enerji, canlandırıcı ruh. Cennet ile Dünya arasında, dünya ile yeraltı dünyası arasında bir arabulucudur.

Yılan ilişkilidir gökyüzüyle, toprakla, suyla ve özellikle Kozmik Ağaçla.

Aynı zamanda karanlığın bulut ejderhası ve hazine koruyucusudur. Yılan sembolik olarak göstermek Güneş ışınları, Güneş'in gökyüzündeki yolu, şimşek ve suyun gücü, tüm nehir tanrılarının bir özelliğidir.

Yılan- bu bilgi, güç, aldatma, incelik, kurnazlık, karanlık, kötülük ve yozlaşmanın yanı sıra Baştan Çıkarıcıdır.

Bakır yılan. Carl Bruni, 1841.*

Tuval üzerine yağlıboya 565 x 852 cm

Rusya Devlet Müzesi, St. Petersburg

“Yılan, tiksinti ve tapınma nesnesidir ve insanlar ya ona karşı acımasız bir nefret beslerler ya da onun bilgeliğine taparlar. Yalanlar ona seslenir; Dikkat bunu iddia ediyor; haset onu kalbinde, belagat ise asasında taşır. Cehennemde öfke belasına dönüşür; cennette sonsuzluk onu sembolü haline getiriyor.”

François Chateaubriand.

1. Yılan ve Ejderhanın çeşitli sembolleri.
2. Yılan bilgeliğin sembolüdür.
3. Yılan, Bilgelik Öğretmenlerinin sembolüdür.
4. Yılan Evrenin sembolüdür.
5. Yılan alt aklın sembolüdür.
6. Caduceus'taki Yılan.
7. Ejderhanın Sembolizmi.

İster uygar ister vahşi olsun, tüm halkların ve kabilelerin efsaneleri, Yılanların büyük bilgeliğine ve kurnazlığına dair evrensel bir inançtan söz eder. Onlar "büyücülerdir". Bakışlarıyla kuşu hipnotize ederler ve insanlar bile çoğu zaman onların büyüleyici etkisine karşı koyamazlar. Yılan en eski sembollerden biridir çünkü... sürüngenler kuşlardan, kuşlar da memelilerden önce geldi.

1. Yılanın sembollerinin çeşitliliği.

Kutsal işaretler galerisi Yılanı tasvir etmek için her türlü seçeneği içerir. Örneğin iki karşıt gücün, ışık ve karanlığın, iyi ve kötünün, yang-yin'in, yaşam ve ölümün simgesinde iki yılan veya iki Ejderha görüyoruz.

Yin, Yang'daki yılanlar

Bir kartalın pençelerindeki yılan bize aşağı doğanın yenildiğini, yüksek doğanın özgürleştirildiğini anlatır. Haçı saran yılan yeniden doğuş ve kurtuluştur.

Araştırmacılar Yılanın ateşli doğasını onun güneşli doğa. Kanatlı Yılan ve Ejderha güneş sembolleridir; bunlar tanrıdır, havadır, yükselişin gücüdür, yağmurdur, rüzgardır, gök gürültüsü ve şimşektir, yaşamın nefesidir, Bilgidir, düşüncenin ve zamanın uçuşudur.

Simya geleneğinde kanatlı ejderha “uçmayı”, kanatsız ejderha ise “sabit”i simgeliyordu. Çin simyasında kan, cıva, tohum anlamına geliyordu.

Su elementinin efendisi olan yılana birçok halk tapıyordu. Yağmur yağması için ona dua ettiler. Kuraklık ya da sel korkusuyla Yılana kurbanlar sundular. İnsan kurban etmek yaygındı. Bunlar genellikle ekimden önce getirilirdi ve Yılan'ın yaratıcı enerjisini (kundalini - L.K.) göstermesi ve toprağın meyve vermesi için yatıştırılırdı. Yılanın eski derisini değiştirmesi, kişinin reenkarnasyon sürecini, ona yeni deri kıyafetler giydirmesini, ego için yeni bir fiziksel beden edinmesini sembolize eder.

2. Yılan bilgeliğin sembolüdür.

Orta Çağ büyücülerinin evlerinde çok sayıda vardı. yarasalar, etraflarını kasıtlı olarak çevreledikleri kediler, maymunlar ve YILANLAR, çünkü... astral ışığın gücünü bu yaratıklardan "çekme" ve onu kendi amaçları için kullanma yeteneğine sahipti.

Aynı sebepten dolayı Mısır'da ve Yunanistan'ın bazı şehirlerinde, tapınaklarda yılanlar, Delphic kahininin gerekli bir aksesuarıydı. Bir yılanın aura gövdesi, bir durugörü uzmanının gözlemleyebileceği en muhteşem manzaralardan biridir ve aurasında saklı sırlar, yılanın neden neredeyse tüm halklar arasında bilgeliğin sembolü olarak hizmet ettiğini açıklamaktadır. Ayrıca insandaki epifiz bezine Bilgelik Ejderhasının başı da denir. Beyne yüksek enerjiler yükseldiğinde epifiz bezi belli bir andan itibaren kobra başı gibi dik durur ve kobranın miğferini şişirmesi gibi hacmi artar.

Yılan, inançtan bağımsız olarak tüm antik halklar arasında çok saygı duyulan bir semboldü, yalnızca insan zihnini değil, aynı zamanda ilahi bilgelikle dolu bir zihni de kişileştiren en büyük sırdı. Yılan (ya da ejderha) şeklindeki bir sembole tapan gezegensel halklar listesinden kendisini hariç tutan tek bir halk vardı.

… Musa'nın “yüzsüz yılanını” ve hatta bizzat İsa'nın “yılanın” büyük bilgeliğinin ve ihtiyatının tam anlamını tanımasını unutmaya karar veren Hıristiyanlar böyle bir istisnadır: “yılanlar kadar bilge ve yumuşak olun. güvercinler.”

Bilgelik Yılanı [Kadim Yılan]. 1924. Doğu'nun Seri Sancakları. **
(1924'te Sırların Kökeni olarak adlandırıldı) (1924-1925'te derlendi). ICR.

E.I. Roerich: “Yılanın görüntüsü neden bilgeliğin sembolü olarak seçildi? Bu amblemin birçok açıklamalarından biri de yılanın başını daima dik tutması ve düz bir yönde hareket etmesi, yol boyunca karşılaştığı engellere göre sadece vücudunun sırayla hareket etmesidir. O halde yılanlar kadar bilge olalım. Hedefimiz doğrultusunda en iyi ve güzel yolları seçeceğiz.” HPB: Hint felsefesinde, Yılan-Ruhlar veya Ejderha-Ruhlar ve aynı zamanda cehennem olan Patala'nın sakinlerine Nagalar denir. Hindistan, Çin ve Tibet'te "Ejderhalar" dünyanın koruyucu tanrıları olarak kabul edilir. Bu tabir onların engin bilgi ve bilgeliğini ifade eder. Aynı şey eski sutralarda da söylenir ((skrit.) - bölüm) kutsal yazılar, sıradan Budistlere yöneliktir) ve Buda'nın biyografileri.

Always Nag, Güney'de olağanüstü büyülü güçlere sahip bir bilgedir. ve Merkez. Amerika'da, Hindistan'da ve ayrıca eski Mısır'da. Çinliler Nagaları Ruhlar veya beş kürenin veya 4 ana yönün ve merkezin koruyucu tanrıları olarak görürler. (beş gölün ve dört okyanusun koruyucuları (Eitel)). Ezoterik olarak çevrildiğinde bu şu anlama gelir: Beş Kök Irkıyla birlikte 5 kıta her zaman Bilge Üstatların koruması altındadır.

Eski efsaneler, Nagaların Buda'yı doğumda yıkadığını, onu koruduğunu ve ölümünden sonra vücudunun kalıntılarını koruduğunu söyler. Bu bir kez daha Nagaların canavar veya Ejderha değil, Bilgeler, Arhatlar olduğunu doğruluyor.

“Birçok yılanımız var. Bilgeliğin sarmal bir yılanı vardır. Kötülük bükülmüş bir yılandır." [Madde 1'de. 490]

Mısır'da bilgeliğin sembolü, ateş püskürten bir kobra olan Uraeus'du. (Urey - Yunanca kelimenin tam anlamıyla Yılan'dan). Mısırlılar alınlarına bir yılan sardılar çünkü... sürüngenlerde epifiz bezinin ulaştığını biliyordu büyük gelişme. Uraeus'un görüntüsü firavunun gücünün bir sembolü olarak hizmet etti ve alnında güçlendirildi.

Okültizm, Uraeus'un, Yılan'ın her zaman olduğu gibi, gizli bilgeliğin yanı sıra bir inisiyasyon sembolü olduğunu açıklar. Daha sonra URAY, Yunan-Mısır büyüsünde ve daha sonra çeşitli Mason localarının sembolizminde kullanıldı. Yılanlar-Ejderhalar Bilgelik Öğretmenlerinin sembolleridir.

En eski Hıristiyan Gnostikler arasında, "Yılan" - "yedi sesli Yılan" - Mesih'in kendisini çağırdı.

Ona yardım etmek için insan ırklarında enkarne olan Büyük Bilgelik Öğretmenlerine Yılanlar deniyordu.

Gizli Doktrin, Madde 7-49: “...Tekrar inip Beşinci'yle barışan, ona öğreten ve talimat veren yılanlar…”

E.P. Blavatsky alegorik Yılan hakkında şöyle yazıyor: “Bu gizemli yaratık efsanevi Ejderhadır, yani. antik çağların Okült Bilimlerin tarihi ve gerçek Ustası, Üstadı ve Öğretmeninin sembolü... büyük “Büyücüler” 4 5 Irklara genellikle “Yılanlar” ve “Ejderhalar” adı verilirdi… Hepsi, Dünya Hiyerarşisine aitti. sözde “Bilgeliğin Ateş Ejderhaları”, Dhyani-Koganlar (Agnishvattov, Pitri)”…[Gizli Doktrin 1-1]

3. Yılan Evrenin sembolüdür.

Elastik, plastik bir gövdeye sahip olan yılan, saat yayı gibi kolayca spiral şeklinde ve ayrıca daire şeklinde kıvrılabilir. Buna ek olarak, yılan dairenin tüm değişikliklerini gerçekleştirir: hareket ettiğinde sinüzoiddir; dinlenirken ters sekiz rakamı şeklinde sonsuzluğun matematiksel sembolünü oluşturabilir.

Yılanın insana Evrenin tüm sırlarının yazılı olduğu sembollerin dilini öğrettiği düşünülebilir. Belki de bu yüzden yılan Doğu'da bilgeliğin simgesi haline gelmiştir.

Yılanın vücudunun esnekliği sayesinde, tüm eski halkların kozmogonisi, kuyruğunun girdiği ağzına bir halka şeklinde yuvarlanmış bir yılan şeklindeki bir daire ile başladı. Bu sembolü 1875 yılında kurulan Dünya Bakım Merkezi'nin ambleminde görüyoruz. H.P. Blavatsky ve eserlerinin başlık sayfalarında.

Bu, insan bilgisinin en eski ve her şeyi kapsayan sembollerinden biridir. Bu, her şeyden önce Sonsuz Hareket - Büyük Yaşam, sonsuz gelişen bir Spiral anlamına gelir. Spiralin her dönüşü, tıpkı bir yılan gibi, aynı yılana ait bir başlangıç (baş) ve bir son (kuyruk) içerir. Bu tekrarlanan zamanın bir sembolüdür.

Teosofi Cemiyeti Amblemi.

“Manvantar Yılanı, Manvantar evrim döngüsü sona erdiğinde kuyruğunu ısırır.”[T.D. 1-2, 425]

Yılan formunun diğer adı. Ouroboros, daire şeklinde kıvrılmış bir yılandır. Yılan o kadar kıvrılmıştır ki baş (boşluk, çekici, pasif dişil prensip) sürekli kuyruğu (dolu, itici, aktif, erkeksi prensip) absorbe etmeye çalışmaktadır.

Ouroboros'un çemberi her şeyi içerir. Kendini yutuyormuş gibi görünen zamanı simgeliyor; Hakikat ve hakikatin bilgisi tek bir kişide. Kendini öldürür ve doğurur, bu da kozmik süreçlerin döngüsel doğasına yansır. Kendine yeterlilik ve özgün birliği, başlangıcı ve sonu içerir./p>

Ur ilkel Işıktır, Logos'tur. Şunu sembolize eder:

İlahi dünyada - Baba'nın Oğul üzerindeki eylemleri, soyut dünyada - Zorunluluk üzerine Özgürlüğün eylemleri, fiziksel olarak - Kuvvet'in direniş üzerindeki eylemleri.

Yılan Fohat'ın sembolüdür.

Ateş Yılanı da Fohat'tır; manvantara'nın başlangıcında girdap ve yılan gibi bir hareket başlatır, maddenin atomlarına dürtü verir, onları harekete geçmeye teşvik eder. Evrende belirli formlar oluşuyor. Giderek daha fazla aşağı doğru sarmallara yol açarak dünyaları somutlaştırıyor. Bu Yaratıcı Kozmik Güçtür.

Doğunun bilgeleri şöyle der: "Evren, insanda olduğu gibi hareketsiz durumdayken bir yılanın kıvrımlarına dolanmış olan Mahakundalini'den kaynaklanmıştır."

Fohat "ilkel tozu top şeklinde toplar."[T.D. 1-1, 252] Yoğun bir halkadaki Uyuyan Yılan, insandaki alt enerji merkezinin - kundalini - sembolüdür. Merkez, sushumna'nın (omurganın kemik iliği içindeki enerji kanalı) kök kısmında, Muladhara veya Kundalini merkezinde - Skt. - "bir halkaya yuvarlandı", çünkü Büyük ateşli gücün potansiyel yaratıcı enerjisi, sanki bir yılan tarafından bir halka şeklinde sarılır ve merkez açıldığında, Kundalini enerjisi yine bir yılan gibi bir spiral şeklinde yukarı doğru yükselir.

Kundalini ateşini zamanından önce yükseltmeye çalışanların vay haline. “Ateş yılanının ısırığı genellikle ölümcüldür... Beyne giden yolu yakar ve zihnin düşünme yeteneklerini yok eder. Bu manevi kıvranma gücü sadece aydınlanmaya neden olmakla kalmıyor, aynı zamanda onun simgesi haline gelen yılan gibi ölümcül zehir de salgılayabiliyor.”

5. Alt aklın sembolü olarak yılan.

Sembol alt doğa insan zihni en kurnaz (yani zeki) yaratık olarak tasvir edilmiştir. İnsanın sürünen canlılara, solucanlara, zararsız, bazen yararlı, tesadüfen insanın vücuduna dokunan yılana karşı düşmanca tutumunun temelinde ne yatıyor? Diğer yaratıklar insanlarda korkuya neden olabilir - kaplanlar, ayılar; diğer hayvanlara karşı kayıtsızlık vardır, ancak sürünen bir yaratığınki kadar dokunmaktan tiksinme yoktur. Bu antipati, insanın bilinçli bir varlık haline gelmesiyle ortaya çıktı.

Aklın uyanışına kadar, iç dünya insan-hayvan bilinçsiz bir mutluluktu. Ancak zihin uyandığında (4. prensip), cennetsel mutluluk ortadan kayboldu. Adam düşünmeye başladı. Bu daha düşük rasyonel prensip, kişiyi baştan çıkarmaya itti, çelişkilerle parçalanmaya başladı. Alçak, önemsiz tutkular ve arzular, yılanlar gibi insanın özünü sokar ve deldi. Bu tutkular, düşük arzular rasyonel uydurmalarla haklı çıkarıldı, çelişkilerle parçalandı: iyi - kötü, benim - benim değil. Bu alt akıl, her türlü argüman ve uydurmalarla yakışıksız eylemleri ikna eden ve meşrulaştıran baştan çıkarıcı bir yılan gibi davranır.

Ve fiziksel düzeyde, kendi kötü alışkanlıklarının kişileşmesi olarak, sürünen, kaygan, gizlenen yaratıklara karşı bir tiksinti geliştirdi.

Yahudi peygamberi ve yasa koyucu, inisiye Musa'nın Yahudi kabilesini çölde gezdirdiği dönemde, İsrailoğulları hem Musa'ya hem de Tanrı'ya karşı söylenmeye başladılar. İsrailliler hemen yüzlerce küçük yılanın saldırısına uğradı. Daha sonra Musa, Tanrı'nın emriyle bir Bakır Yılan yaptı ve onu çöldeki Tau Haçı'na yerleştirdi, böylece ona bakanlar bakır yılanların ısırıklarından ölmezdi.

Tau haçı

Ezoterik açıdan Musa'nın Bronz Yılanı Kundalini'nin yılan gibi enerjisini temsil eder; ve içinde olanlar ruhsal gelişim Kundalini'nin ateşli enerjisini yükseltti, enerji Büyük yılan Sushumna'ya göre - Tau'nun haçı - alt duygularını - daha küçük yılanları - yendi ve onlar, ısırıkları ondan korkmuyor.

Herkes tıbbi amblemi bilir: Bir yılan, bir kasenin ince sapının etrafına sarılır ve başı, kasenin üzerinde asılı kalır. Çoğu zaman bu görüntü şu şekilde açıklanır: "Yılan, tedavi etmek için kullanılan zehiri verir." Bu ekzoterik bir açıklamadır. Ancak eski bir sembol olarak insanın iyileşmesiyle hiçbir ilgisi yoktu. Ezoterik anlamı daha derindi.

Tau Haçının yatay çizgisi Kadeh - Merkezi temsil ediyorsa Manevi Kalp kişi, o zaman bu sembol, Kundalini'nin ateşli enerjisi Kadehin Merkezine yükselip diğer tüm merkezleri (çakraları) harekete geçirdiğinde, bir kişinin ateşli vaftizinden bahseder.

Yılan, hayatın iki kutbunun en mükemmel sembolüdür:

1) Sessizlik, Bilgelik, yalnızlık, deri değiştirme yeteneği (yani dönüşüm) hem inisiyenin hem de yılanın karakteristik özellikleridir.

2) Öte yandan zehirliliği, hilekarlığı ve ihaneti, kara büyücünün doğasında var olan eğilimleri simgelemektedir. Bu nedenle Yılan hayatın her iki kutbuna da en uygun semboldür.

6. Caduceus'taki Yılan.

Caduceus, Tau Haçının geliştirilmiş halidir. Caduceus (enlem.) - Hermes'in iki yılanla dolanmış büyülü çubuğu ( Mısır Tanrısı) - Merkür (Roma Tanrısı). Yunan şairleri ve mit yaratıcıları Merkür'ün Caduceus'u fikrini Mısırlılardan almıştır. Caduceus, Osiris'in (Mısır'ın en büyük Tanrısı) önünde inşa edilen Mısır anıtlarında bulunabilir.

Bu kozmik, astronomik, aynı zamanda manevi ve hatta fizyolojik bir semboldür. Uygulanmasına göre anlamı değişir.

Hermes Asası uyumlu, güzel bir tasarımdır ve antik ezoterik sembolizmin heykelsi bir düzenlemesidir.

Caduceus, Hindistan'ın, ardından eski Mısır'ın gizemlerinin en eski sembolüdür. Daha sonra Yunanlılar tarafından önemli ölçüde değiştirildi.

Orijinal sembolde Yılanın üçlü bir kafası vardı: Kuğu'nun iki kanadı arasında bulunan üçüncüden iki kafa çıkıyordu. (Hansa veya Hamsa (Sanskritçe) - okültizmde mistik bir kuş, “Uzay ve Zamanın Dışındaki Kuş”, ( Tezahürün nereden veya hangi aracılığıyla başladığı-TAMAM.)

İki Yılan: Biri ebediyen var olandır (Ruh), ikincisi onun illüzyonudur (Madde). İki kuyruk Dünya'ya (tezahür etmiş Evren) bağlanır. H. P. Blavatsky: "İki yılanla dolanmış bu asa, her yeni Manvantara ile birlikte büyüyüp alçalan Hayat Ağacının en iyi örneği olmaya devam ediyor."

Ezoterik olarak Caduceus, birincil ve ilksel maddenin kaba dünyevi maddeye düşüşünü tasvir eder. Astronomik olarak baş ve kuyruk, ekliptik üzerinde hem Güneş hem de Ay gezegenlerinin yakın bir şekilde buluştuğu noktaları temsil eder. Fizyolojik olarak, Tek Hayat ile insan hayatı (çakralar görünür) arasındaki kaybolan dengenin, yeniden sağlanmasının sembolüdür.

Caduceus'un insanları uyutma ve uyandırma yeteneği vardır. İÇİNDE Ortaçağ avrupası Caduceus “Hermetik sanatın” (simya) sembolü haline geldi. Caduceus aynı zamanda tıbbın sembolü olarak da hizmet vermiştir, ancak daha sonra asanın yerini iki yerine bir Kupa ve bir yılanın aldığı modern ambleme yerini bırakmıştır. Böyle bir değişimin anlamı şudur: 1) tıbbın İlahi Güç Kanalından Dünyevi Çare Kabına dönüştürülmesi; 2) sembolik olarak ikinci yılanın gösterdiği zararlı etkilerin ortadan kaldırılması. Modern tıbbın sloganı: "Zarar verme."

Merkür'ün Sihirli Çubuğu iki Yılan, Ruh'tan Maddeye giden yolda aynı özün iki kutbu, iki seçenek, iki yol - sağ ve sol, aydınlık ve karanlık ile dolanmıştır. Ejderha iki kanatlı bir ejderhadır, ana özelliği dualitedir; o iyidir ve kötüdür, erkeksi ve dişildir.

Caduceus'un insan yapısıyla ilişkisi.

Kundalini yükselmek için iki enerjiyi uyandırır - Ida (f.) ve Pingala (m.). Kundalini merkezi çubuk olan Sushumna boyunca hareket eder. İki yılan - Ida ve Pingala. Çubuğun tepesindeki Yılanın başı sahasrara, kanatları ajna, 2 yapraklı lotus, çakradır.

7. Ejderhanın Sembolizmi.

Yunanca'dan “ejderha” - drakon - yılan. Bir peri masalı canavarı - kanatlı, ateş püskürten bir yılan. Gerçek adı gizemle örtülüyor. Bu yüzden yüzlerce ismi var. Yüzü korkunç ve anlatılmayacak kadar çekici. Onun kadim bilgeliği anlaşılmazdır. Onun kudretli nefesi şiddetli bir alevdir. Zamanın başlangıcında doğmuş, Dünyanın yaratılışının gizemiyle kutsanmış gizemli bir yaratık.

Ne balık, ne kuş, ne de yılan olan, bunların hepsinin bir arada olduğu bir hayvanın varlığına aklı başında bir insanın katılması zordur. Uçuyor, yüzüyor, kıvrılıyor, pullarıyla parlıyor, ateş saçıyor. Ateş püskürten bu kanatlı yılanla ilgili efsaneler nasıl oluştu?

Ufkun üzerinde ağır kara bulutlar yükseldiğinde, gökyüzünde ateşli flaşlar koştu, korkunç gök gürültüsü dünyayı sarstı, ağaçlar söküldü, yılan gibi şimşekler evleri ve ağaçları deldi, ilkel korku, görünümleriyle kendileri için açıklanamayan bir unsuru kişileştiren insanları ele geçirdi ve ateşli Ejderhanın saldırısı.

Ejderhalar aynı zamanda zihnin fantezileridir İlkel Adam ancak en eski ejderha benzeri hayvanlar ve modern kertenkeleler ve yılanlar prototip görevi görüyor. Artık o, Batı'da yalnızca mühürlerde ölümsüzleştirilen "efsanevi" bir canavar olarak kabul ediliyor, tıpkı arma gibi - Şeytan Aziz George tarafından öldürülüyor. Aslında, nesli tükenmiş bir tufan öncesi hayvan olan uçan ejderhalar bir zamanlar Dünya'da bulunuyordu. E.P. En yetkili kaynaklardan bilgi alan Blavatsky, Lemurya semalarında ejderhaya benzer kanatlı bir hayvanın uçtuğunu bildiriyor.

Mısır'ın Hierophant'ları (en yüksek Üstadlar) ve Babil kendilerini "Yılan-Tanrı'nın Oğulları" ve "Ejderhanın Oğulları" olarak adlandırdılar çünkü Yılan ve Ejderha Bilgeliğin, Ölümsüzlüğün ve Rönesans'ın simgeleriydi.

T.D.'de. ve Bilgeliğin Ejderhası Theogenez'e Mesih denir.

Stanza 3-7: "Güneş gibi parlıyor, alev alev yanıyor, Bilgeliğin İlahi Ejderhası."

Vers.4-9: “Bilgeliğin Ejderhası Mesih'tir, tüm tezahürlerin Evrensel Tasarımı, İlahi Yaratıcıdan yayılan bir Yayılımdır.”

"Birçok ejderha her ilerlemeyi engellemek için nöbet tutuyor. Bu canavarlar çok renkli! En iğrenç olanlar arasında günlük yaşamın gri ejderhası olacak. En Yüce Konuşma'dan bile boş, gri bir ağ oluşturmaya çalışıyor... Günlük yaşamın ejderhasını nasıl yeneceğini çok az kişi biliyor...

Gri ejderhanın sevinmesine izin vermeyelim, o hiç de güçlü değil ve onun iğrençliği sadece günlük yaşamın çirkinliğindedir. Kir ve çirkinliğin ortadan kaldırıldığı yerde gri ejderha var olamaz.

Dolayısıyla gündelik hayatın üstesinden gelmek saygıdır Yüksek Dünyanın" [Aum, 319].

Özellikle Çinlilerin çok sayıda ejderhası var. Ejderhaları kurgu değil, yılanlar gibi bir alegoridir. Gizemli yaratıklar, Yılan-Ejderhalar doğaüstü güce sahipti ve doğanın güçlerini kontrol edebiliyorlardı. Ejderhaların maskeleri altında Büyük Bilge Işık Öğretmenlerinin yüzleri gizlenmişti. Çinliler, Atlantislilerle karışan 5. Irkımızın en eski halklarından biridir. Ejderha yılanının resmini imparatorlarının amblemi haline getirdiler. İmparatorlar, Büyük İnisiyeler olan ve 5. Kök Irkın ilk alt ırklarını yöneten gerçek "Ejderhalar" ve "Yılanların" halefleriydi.

Çin el yazmaları Ejderha hakkında şunları söylüyor: "Onun bilgeliği ve erdemi ölçülemez." MÖ iki buçuk bin yıldan beri Çin imparatorları. gururla atalarının ejderhadan geldiğini söylediler ve kendilerini kendi resimleriyle süslediler. Çin Seddi'nin ötesinde birçok ebeveyn, oğullarının güçlü, akıllı ve enerjik olması için ismine hâlâ hiyeroglif "lun" (ejderha) ekliyor.

Diğer Hint dilinde Destansı Mahabharata'da görkemli Arjuna, savaş alanında devasa yılan Ashvasena ile karşılaştı.

Adını 7. yüzyılda Atinalı yasa koyucu Drakon'dan (veya Draco'dan) alan "Draconian Kanunları" ifadesi. M.Ö. - son derece acımasız yasalar.

Simgede, askeri zırhlı bir atın üzerinde oturan Göksel Işık Ordusunun Başkanı Başmelek Mikail, Ejderhayı deliyor. Burada Ejderha, kötülüğün gücünü - Şeytan'ı simgeliyor. Bu alegori, Döngünün sonunda Işık Güçlerinin Karanlığın güçlerine karşı tam zaferi anlamına gelir. Bu, Armageddon'un muzaffer sonudur.

Edebiyat

* “Bakır Yılan” tablosu, İsrail halkının 40 yıllık göçünün bölümlerinden birine dayanıyor. Yahudiler Musa'nın onları çölden çıkarma yeteneğinden şüpheye düştükten sonra Tanrı üzerlerine yağmur yağdırdı. zehirli yılanlar. İsrailoğullarının çoğu ısırıklardan öldü ve ardından Rab Musa'ya bakır bir yılanı sancak olarak dikmesini emretti. Ona imanla bakan herkes hayatta kaldı.

** Roerich, “Doğu'nun Sancakları” serisindeki eserlerin listesini “Eski Yılan” tablosuyla tamamladı. İçinde gizemli bir şekilde iki hikaye birleşti: dünya sularının kaosu arasında bir ejderha ve Afrodit'in doğuşu. E.P. Matochkin.
http://gallery.facets.ru/show.php?id=356&info

1. Agni Yoga, 3 cilt halinde, Aum, Samara, RC, 1992.
2. Agni Yoga, Yüksek Yol, bölüm 1, M.: Sfera, 2001.
3.Roerich E.I. Edebiyat.
4.Blavatsky E.P.. Gizli Doktrin, cilt 1-1, 1-2, 2-1, Leningrad, 1991.
5. Blavatskaya E.P. Teosofi Sözlüğü, M.: EKSMO, 2003.
6.Blavatskaya E.P. Isis Açıklandı, cilt 1-1. M.: Altın Çağ, 1994.
7. Dmitrieva L. Bazı kavram ve sembollerdeki Gizli Doktrin, bölüm 2, bölüm 3. Magnitogorsk, Amrita, 1992.
8. Teogenez. M.: Delphis, 2002.
9. Tapınak Öğretileri, cilt 1-1.
10.Menly Salonu. Gizli anatomi. M.: Sfera, 2002.
11. Menly Salonu. Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül-Haç sembolik felsefesinin ansiklopedik bir açıklaması. M.: EKSMO, St. Petersburg, 2003.
12. Mistik terimler ansiklopedisi. M.: LOKID, Efsane, 2000.
13. Dergiler "Delphis" 1997 - 2/10, 1998 -1, 1999 - 4.
14. 2 ciltlik Ezoterik sözlük M .: Russian Spiritual Center, 1993.

2013 yılı Yılan yılı, Kara Su Yılanı yılıdır. 2013 yılı, temel önem açısından 2012'nin devamı niteliğindedir, zira Ejderha Yılı da kara ve suluydu. Kara Yılanın sembolü ne anlama geliyor ve çeşitli kültürlerde Yılanın sembolizmi neyle ilişkilendiriliyor?

Yılan, yılların simgesidir: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Yılan Yılı 2013, 02/10/2013 tarihinden itibaren kendine gelecek ve 30/01/2013 tarihine kadar sürecek. 2014.

Yılan dünyanın hemen hemen tüm kültürlerinde önemli bir semboldür. Yılan görüntüsü bir yandan ölümle (yılanların zehirliliği) ilişkilendirilirken, diğer yandan yeniden doğuşu, bilgeliği ve gücü (derinin dökülmesi, zehrin iyileştirici özellikleri) simgelemektedir.
Yılanla ilgili mitler, masallar ve efsaneler
Farklı ülkelerde yılan sembolü

Yılan sembolü, bilgeliğin ve gücün geleneksel bir sembolüdür. Eski Doğu ülkelerinin mitleri ve efsaneleri, genellikle su elementiyle ilişkilendirilen yılan kültünün yankılarını yansıtıyordu.

Eski bir Mısır masalı, gemisi kazaya uğrayan ve harika bir adaya düşen bir denizcinin hikayesini anlatır. Kısa süre sonra yüksek bir ses duydu: “Ağaçlar titriyordu, dünya titriyordu. Yüzümü açtım ve yaklaşanın bir yılan olduğunu fark ettim. Uzunluğu 30 arşın, sakalı 2 arşından fazla, uzuvları yaldızlı, kaşları gerçek lapis lazuli'den yapılmıştır. İleriye doğru ilerledi." Bu masalda yılana, efsanevi tütsü diyarı, "tanrıların ülkesi" olan "Punta Prensi" adı verilir.

Daha sonraki bir Mısır masalında, denizin dibinde mucizevi bir kitabı koruyan ölümsüz bir yılanın hikayesi anlatılır.

Doğu mitolojisinde yılanlar ve ejderhalar arasındaki sınırlar genellikle bulanıktır. Yılan bağımsız bir sembol olarak hareket ederse, olumsuz bir prensibi kişileştirebilir.

Aynı zamanda Çin masallarında yılanlar bazen kurtarıcılarına inci verirler. Çinliler, yılan derisinin zenginlik getirdiğine ve rüyadaki yılanın cinsel enerjiye işaret ettiğine inanıyordu.

Japon mitolojisinde yılan imgesi kadın tanrılarla, özellikle de “Ebedi Anne” figürüyle ilişkilendirilir. Aynı zamanda Japonya'da yılan, gök gürültüsü ve fırtına tanrısının bir özelliğidir. Modern dünyada, eski bir zoomorfik sembol olan yılan, uzun ömürlülüğün ve bilgeliğin sembolü olarak kabul edilir.

Antik çağda Hindular, fil ve kaplumbağayla birlikte yılanın da dünyaya destek olabileceğine inanıyordu. Hinduizm'de halkaları dünyanın eksenini çevreleyen yılanların bin başlı hükümdarı Ananta sınırsız doğurganlığı temsil eder.

Bu nedenle modern Hindistan'da yılan, kobra, evlilikte mutluluğun sembolüdür.

Babil ve Asur gelenekleri, Yahudi ve Habeş efsaneleri tarih öncesi çağları yılanın krallığına bağlar. Habeş efsanesi bu konuda şöyle diyor: “Büyük bir yılan var; o Etiyopya topraklarının kralıdır; Bütün hükümdarlar onun önünde eğilir ve ona güzel bir kız hediye eder. Onu süsledikten sonra bu yılanın önüne getirip yalnız bırakıyorlar ve bu yılan onu yiyor... Bu yılanın uzunluğu 170 arşın, kalınlığı 4; dişleri bir arşın uzunluğunda, gözleri ateşli bir alev gibidir, kaşları kuzgun gibi siyahtır ve tüm görünüşü kalay ve bakır gibidir... Üç arşınlık bir boynuzu vardır. Hareket ettiğinde gürültü yedi günlük yolculuk boyunca duyulabilir."

Yılanların yaşadığı adalarla ilgili efsaneler Yunan kroniklerinde korunmaktadır. Herodot ve Theophrastus, harika adalarda mücevherleri koruyan yılanlardan bahseder; Diodorus Siculus, mücevherlerle dolu bir “yılan adasından” bahseder ve avcılardan birinin ağzında öldüğü 30 arşın uzunluğunda bir yılanın avlanmasını anlatır.

Başka bir Yunan efsanesi, Zeus'un insanlara verdiği mucizevi bir çareyi anlatıyor. Bir kişinin gençliğini geri getirebilir. Ancak insanlar bu paha biçilmez hediyeyi kendileri taşımak ve onu yılana veren eşeğe takmak istemediler. O zamandan beri insanlar yaşlılığın ağır yükünü taşıyor ve yılanlar sonsuz gençliğin tadını çıkarıyor.

Afrika masalları ve efsaneleri, yılanlar gibi eski derilerini yenileriyle değiştirebilen ve sonsuza kadar yaşayabilen ilk insanlardan bahseder.

Sümer efsanesinde Gılgamış, suların derinliklerinde sonsuz bir gençlik çiçeği bulur, ancak yıkanırken bir yılan çiçeği çalar ve hemen gençleşip derisini döker. O zamandan beri efsane, yılanların ölümsüzlük kazandığını, ancak insanların ölümlü yaratıklar olarak kaldığını öğretir.

Antik Çin efsaneleri, devasa yılanı - ejderhayı ilk imparatorların atası olarak adlandırır ve pençelerine, dişlerine, tükürüğüne ve boynuzlarına iyileştirici özellikler kazandırır. Bir ejderhanın sırtında ölümsüzlerin ülkesine ulaşılabilir.

Antik dünyada yılan, ocağın koruyucusu rolünü oynuyordu. Pompeii'de yapılan kazılarda birçok evin duvarlarında ve ev sunaklarında ev sakinlerinin huzurunu ve sağlığını simgeleyen yılan resmi keşfedildi.

Antik Roma kronikleri, bir veba salgını sırasında Asklepios'un sembolik olarak Epidaurus'tan Roma'ya bir yılan şeklinde nakledildiğine dair kanıtları koruyor. Tıp sanatı tanrısı Asklepios'un adının kökeni hakkındaki hipotezlerden birine göre, özel bir yılan türü olan "askalabos" adından geliyordu. Daha sonra insanlara zararsız olan bu yılanlara “Asclepius yılanları” adı verilmeye başlandı. Yılan, Romalı bir askeri doktorun ilk yardım çantasında tasvir edilmiştir.

Yılanlar genellikle yağmurla ilişkilendirilirdi. Örneğin, bu bağlantı, yağmur mevsiminde kurban olarak yılana tapınma veya kuraklık sırasında yağmuru bekleme gibi eski ritüellerde yansıtılmaktadır. Bu ritüeller, bir yılan savaşçısının bir yılana karşı kazandığı zafer ve ardından fırtına, yağmur veya sel gelmesiyle ilgili mitlere karşılık gelir.

Benzer bir efsaneyi, ilk insanın üç oğlu tarafından öldürüldükten sonra tüm dünyayı sular altında bırakan suyu kusan bir yılanla ilgili eski Peru mitinde de buluyoruz.

Brezilyalı kabilelerden birinin efsanesi, bir zamanlar bir kadının suya batırılmış bir kafeste bulunan bir yılanı tuttuğunu söylüyor. Kadın her gün yılan etini besliyordu. Ancak bir gün yılana yiyecek getirmemiş ve aynı gün yılan talihsiz kadını yemiş. Kabile üyeleri yılanı öldürdükten sonra şiddetli yağmur başladı - "Aynı zamanda yağmur yağdı, muzaffer rüzgar esti, büyük anakonda yılanının galibi."
Slav mitolojisinde Yılanın Sembolü

Yılanların (sembol olarak) çeşitli anlamları ve amaçları vardı.

1. Slav takviminde yılanların (genellikle zararsız yılanlar) onurlandırıldığı iki bayram vardır.

Tarımsal döngü temelde sona eriyor. O. Yılanlar kırsal saha çalışmasının döngüsel doğasını simgeliyordu ve bir tür doğal iklim saatiydi. Yılanlar sadece sıcaklığı değil aynı zamanda nemi de sevdiği için, yağmur (göksel süt; gökten düşen göğüsler) dilenmeye de yardımcı olduklarına inanılıyordu, bu nedenle peri masallarında yılanlar genellikle ineklerden (bulutlardan) süt emer. Yılan görüntüleri, yılanlar antik kapları suyla süsledi.

2. Perunova süitinden yılanlar. Gökteki fırtına bulutlarını ve elementlerin güçlü şenliğini sembolize ediyorlardı. Bu yılanlar çok başlıdır. Bir başını kesersen, diğeri büyür ve ateşten diller (yıldırım) fırlatır. Yılan-Gorynych, göksel dağın (bulut) oğludur. Bu yılanlar güzellikleri (ayı, yıldızları ve hatta güneşi) kaçırırlar. Yılan hızla erkek ya da kız çocuğuna dönüşebilir. Bunun nedeni yağmur sonrası doğanın canlanmasıdır; Her kışın ardından doğa yeniden canlanıyor.

3. Yılanlar sayısız hazinenin, şifalı otların, canlı ve ölü suyun koruyucularıdır. Yılan doktorları ve şifa sembolleri buradan gelir.

4. Yeraltı dünyasının tanrılarının maiyetinden yılanlar - Viy, Ölüm, Meryem, Çernobil, Kashchey, vb. Ölüm (Koshey, Nedol) biçer, uğursuz kosht'u, ölülerin hasadını toplar ve yılan, yeraltı dünyası.

5. Yeraltı dünyasının yılan hükümdarının bir çeşidi - Kertenkele (daha az sıklıkla Balık). Kertenkele genellikle halk şarkılarında bulunur; bazen sembolizmin eski anlamlarını yitirdiği için ona Yasha denir.
Dinlerde Yılan sembolü

Efsanevi hekim Asklepios'un asası bir yılanın etrafına sarılmıştır. İncil'deki meşhur yılan baştan çıkarıcının prototipi eski Sümer mitlerinde aranmalıdır. Bunlardan biri, kahraman Gılgamış'ın bir zamanlar hayat bitkisiyle birlikte ilahi saraylardan nasıl döndüğünü anlatıyor. İnsanların ölümsüzlük kazanmasını istemeyen tanrılardan biri yılana dönüşmüş ve nehri yüzerek bu bitkiyi Gılgamış'tan kapmış.

Budizm'de Samsara Çarkı'ndaki yılan görüntüsü öfkeyi kişileştirir ve olumsuz tezahürlerinde kozmik gücü sembolize eder. Aynı zamanda çok başlı kobra meditasyonu sırasında Buda Sakyamuni'yi korumuştur. Hindistan'daki kobra genellikle insanları iyileştirmek için Naga yılanına dönüşebilen Buda'nın kendisiyle ilişkilendirilir.

Yılan aynı zamanda sonsuz gençliğin de simgesiydi; yıllık deri değişimi gençleşmeyi simgeliyordu. Bu fikir Mısırlıların dininde ilginç bir örnek buldu. Gündüz ve gecenin değişmesi, gece yarısı güneş tanrısı Ra'nın maiyetiyle birlikte güneş teknesinden ayrılması ve büyük bir yılanın bedenine girmesi ve sabah herkesin "çocuk" olarak çıkıp tekrar dünyaya dönmesiyle ilişkilendirildi. tekneyle gökyüzünde yolculuklarına devam ederler.

Yoga, bir kişinin ruhsal enerjisini bir yılana - kundalini'ye benzetir ("halka şeklinde kıvrılmış", "yılan şeklinde kıvrılmış" anlamına gelir).

Hıristiyanlık döneminde 23 Nisan Aziz George Günü'nde (Yuri - George) yılanlar onurlandırılırdı.
Yılan sembolü - sembolün açıklaması

Olağanüstü Yılan, karmaşık ve evrensel bir semboldür. Yılan, ölümü ve ölümsüzlüğü, iyiyi ve kötüyü simgeliyordu. Çatallı dili, ısırıklarının zehirliliği, zehrin iyileştirici etkisi ve küçük hayvanları ve kuşları hipnotize etme konusundaki gizemli yeteneği ile bunlar kişileştirilmişti. Bu bariz çelişki, iki farklı, çoğu zaman karşıt prensibin tek bir görüntüde birleşimi, eski çağlardan beri bize gelen sembollerin karakteristiğidir. Bir yılan hem erkek hem de dişi olabilir ve aynı zamanda kendi kendine çoğalabilir. Öldüren bir yaratık olarak ölüm ve yıkım anlamına gelir; periyodik olarak derisini değiştiren bir yaratık olarak - yaşam ve diriliş.

Kıvrılmış bir yılan, fenomen döngüsüyle tanımlanır. Bu hem güneş prensibi hem de ay prensibi, yaşam ve ölüm, ışık ve karanlık, iyilik ve kötülük, bilgelik ve kör tutku, şifa ve zehir, koruyucu ve yok edici, ruhsal ve fiziksel yeniden doğuştur.

Fallik bir sembol, doğurgan erkek gücü, "tüm kadınların kocası", bir yılanın varlığı neredeyse her zaman hamilelikle ilişkilendirilir. Yılan, Büyük Ana da dahil olmak üzere tüm kadın tanrılara eşlik eder ve genellikle onların ellerinde veya etraflarına sarılmış olarak tasvir edilir. Bu durumda yılan, gizem, muamma ve sezgisellik gibi kadınsı nitelikleri üstlenir ve beklenmedik bir şekilde ortaya çıkıp beklenmedik bir şekilde ortadan kaybolmasıyla öngörülemezliği sembolize eder.

Yılan biseksüel olarak kabul ediliyordu ve kendi kendini üreten tüm tanrıların amblemiydi, aynı zamanda dünyanın doğurganlığının gücünü de simgeliyordu. Güneşsel, chthonik, cinsel, cenazesel bir semboldür ve hem yaşam hem de ölüm kavramıyla yakından ilişkili olan, hem maddi hem de manevi alemlerdeki tüm potansiyelin kaynağını, her seviyedeki gücün tezahürünü temsil eder.

Aynı zamanda orijinal içgüdüsel doğayı, canlılığın yükselişini, kontrolsüz ve farklılaşmamış potansiyel enerjiyi, ilham veren ruhu sembolize eder. Cennet ile Dünya arasında, dünya ile yeraltı dünyası arasında bir arabulucudur.

Yılan gökyüzü, toprak, su ve özellikle Kozmik Ağaç ile ilişkilendirilir.

Aynı zamanda karanlığın bulut ejderhası ve hazine koruyucusudur. Yılan, tüm nehir tanrılarının bir özelliği olan güneş ışınlarını, Güneş'in gökyüzündeki yolunu, yıldırımı ve suyun gücünü sembolik olarak temsil edebilir.

Yılan, baştan çıkarıcının yanı sıra bilgi, güç, aldatma, incelik, kurnazlık, karanlık, kötülük ve yolsuzluktur.
* * *