Hıristiyan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesi. Özet: Ortodoksluk ve Katoliklik, bölünmenin nedenleri ve karakteristik özellikleri
Yunanca'da "bölünme, bölünme, çekişme" anlamına gelen bölünme tehdidi, 9. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlık için gerçek oldu. Bölünmenin nedenleri genellikle ekonomide, siyasette, Roma papalarının ve Konstantinopolis Patriklerinin kişisel beğenilerinde ve hoşlanmamalarında aranır. Batı ve Doğu Hristiyanlığında inananların doktrininin, kültünün, yaşam tarzının özellikleri araştırmacılar tarafından ikincil, önemsiz bir şey olarak algılanmakta ve bu da açıklamayı zorlaştırmaktadır. gerçek sebepler onların görüşüne göre, ekonomide ve siyasette, olup bitenlerin dini özellikleri dışında her şeyde yatıyor.
Bu arada Katoliklik ve Ortodoksluk, Batı ve Batı dünyasının bilincini, yaşamını, davranışını, kültürünü, sanatını, bilimini, felsefesini önemli ölçüde etkileyen özelliklere sahipti. Doğu Avrupa'nın. Katolik ve Ortodoks dünyaları arasında sadece bir günah çıkarma değil, aynı zamanda medeni bir sınır da gelişmiştir. Hıristiyanlık tek bir dini hareket değildi. Roma İmparatorluğu'nun sayısız eyaletine yayılmış, her ülkenin koşullarına, hüküm süren sosyal ilişkiler ve yerel gelenekler. Roma devletinin ademi merkezileşmesinin sonucu, ilk dört otosefali (bağımsız) kilisenin ortaya çıkmasıydı: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Yakında Kıbrıslı ve ardından Gürcü, Antakya kilisesinden ayrıldı. Ortodoks Kilisesi. Ancak mesele, Hıristiyan kiliselerinin bölünmesiyle sınırlı değildi. Bazıları ekümenik konseylerin kararlarını ve onlar tarafından onaylanan dogmayı tanımayı reddetti. 5. yüzyılın ortalarında Ermeni din adamları, Kadıköy Konsili tarafından Monofizitlerin kınanmasına katılmadılar. Böylece Ermeni Kilisesi, Ortodoks Hristiyanlığın dogmalarıyla çelişen bir dogmayı benimseyerek kendisini özel bir konuma yerleştirmiştir.
Hristiyanlığın en büyük bölümlerinden biri, iki ana yönün ortaya çıkmasıydı - Ortodoksluk ve Katoliklik. Bu bölünme birkaç yüzyıldır demleniyor. Roma İmparatorluğu'nun doğu ve batı kesimlerinde feodal ilişkilerin gelişiminin özellikleri ve aralarındaki rekabetçi mücadele tarafından belirlendi.
Bölünmenin ön koşulları, 4. başlangıcın - 5. yüzyılın sonlarında ortaya çıktı. Devlet dini haline gelen Hıristiyanlık, bu devasa gücün yaşadığı ekonomik ve siyasi çalkantılardan zaten ayrılamaz durumdaydı. İznik Konsilleri ve Birinci Konstantinopolis Konsili sırasında, iç çekişmelere ve teolojik tartışmalara rağmen nispeten birleşik görünüyordu. Ancak bu birlik, Roma piskoposlarının otoritesinin tamamı tarafından tanınmasına değil, imparatorların dini alana da yayılan otoritesine dayanıyordu. Böylece, İznik Konsili, İmparator Konstantin'in önderliğinde yapıldı ve Roma piskoposluğu, papazlar Vitus ve Vincent tarafından temsil edildi.
Roma piskoposluğunun gücünün güçlendirilmesine gelince, bu, her şeyden önce imparatorluğun başkentinin prestijiyle ve ardından Roma'nın havariler Peter ve Paul'ün anısına havari tahtına sahip olma iddiasıyla bağlantılıydı. . Konstantin'den gelen para yardımları ve "Petrus'un şehitliği" yerine bir tapınağın inşası, Roma piskoposunun yüceltilmesine katkıda bulundu. 330 yılında imparatorluğun başkenti Roma'dan Konstantinopolis'e taşındı. İmparatorluk mahkemesinin yokluğu, olduğu gibi, otomatik olarak manevi gücü ön plana çıkardı. kamusal yaşam. İlahiyatçıların savaşan grupları arasında ustaca manevra yapan Roma piskoposu, etkisini güçlendirmeyi başardı. Mevcut durumdan faydalanarak 343g'de topladı. Sardica'da tüm batılı piskoposların ve tahkim hakkının ve gerçek üstünlüğün tanınmasını sağladı. Doğu piskoposları bu kararları asla kabul etmediler. 395'te imparatorluk çöktü. Roma yeniden başkent oldu, ancak şimdi eski imparatorluğun yalnızca batı kısmı. İçindeki siyasi kargaşa, kapsamlı idari hakların piskoposların elinde toplanmasına katkıda bulundu. Zaten 422'de Boniface I, Tesalya piskoposlarına yazdığı bir mektupta, Roma Kilisesi'nin diğerlerine karşı tutumunun "başın üyelere karşı tutumuna benzer olduğunu savunarak Hıristiyan dünyasında öncelik iddiasını açıkça ilan etti. ."
Büyük olarak adlandırılan Roma Piskoposu Leo'dan başlayarak, Batılı piskoposlar kendilerini yalnızca vekil tenens olarak görüyorlardı, yani. Roma baş rahibi adına ilgili piskoposlukları yöneten Roma'nın gerçek vasalları. Bununla birlikte, böyle bir bağımlılık, Konstantinopolis, İskenderiye ve Antakya piskoposları tarafından asla tanınmadı.
476'da Batı Roma İmparatorluğu düştü. Yıkıntılarında, yöneticileri üstünlük için kendi aralarında yarışan birçok feodal devlet kuruldu. Hepsi, baş rahibin elinden alınan Tanrı'nın iradesiyle iddialarını haklı çıkarmaya çalıştı. Bu, Roma piskoposlarının otoritesini, etkisini ve gücünü daha da artırdı. Siyasi entrikaların yardımıyla, yalnızca Batı dünyasındaki etkilerini güçlendirmeyi değil, aynı zamanda kendi devletlerini - Apennine Yarımadası'nın tüm orta bölümünü işgal eden Papalık Devletlerini (756-1870) yaratmayı başardılar. hıristiyan dini bölünme tek tanrılı
5. yüzyıldan başlayarak. Papa unvanı Roma piskoposlarına verildi. Başlangıçta, Hıristiyanlıkta tüm rahiplere papa adı verildi. Yıllar geçtikçe bu unvan sadece piskoposlara verilmeye başlandı ve yüzyıllar sonra sadece Roma piskoposlarına verildi.
Batı'da güçlerini pekiştiren papalar, tüm Hristiyanlığı boyun eğdirmeye çalıştılar, ancak boşuna. Doğu din adamları imparatora bağlıydı ve gücünün en azından bir kısmından, Roma'daki piskoposluk koltuğunda oturan, kendine özgü "Mesih'in Vekili" lehine vazgeçmeyi düşünmedi bile.
Roma ve Konstantinopolis arasındaki yeterince ciddi farklılıklar, Roma'nın (Roma'nın Papası) 85 kanondan yalnızca 50'sini kabul ettiği 692'deki Trula Konseyi'nde ortaya çıktı.
867'de Papa I. Nicholas ve Konstantinopolis Patriği Photius, alenen birbirlerini lanetlediler. Anlaşmazlığın nedeni, her biri onu kendi etkisine tabi kılmaya çalıştığı için, Hıristiyanlığa dönüşen Bulgaristan'dı. Bir süre sonra bu çatışma çözüldü, ancak Hıristiyanlığın en yüksek iki hiyerarşisi arasındaki düşmanlık burada bitmedi. XI yüzyılda. o alevlendi yeni güç ve 1054'te Hıristiyanlıkta son bir bölünme oldu. Papa Leo IX'un patriğe bağlı bölgelere yönelik iddialarından kaynaklandı. Patrik Michael Cerularius bu tacizleri reddetti, ardından karşılıklı aforozlar (yani kilise lanetleri) ve sapkınlık suçlamaları geldi. Batı Kilisesi, Roma dünya kilisesi anlamına gelen Roma Katolikliği ve Doğu - Ortodoks, yani. dogmaya sadık.
Dolayısıyla, Hıristiyanlığın bölünmesinin nedeni, Batı ve Doğu kiliselerinin en yüksek hiyerarşilerinin etki sınırlarını genişletme arzusuydu. Bu bir güç mücadelesiydi. Dogma ve kültte başka tutarsızlıklar da bulundu, ancak bunlar Hıristiyanlıktaki bölünmenin nedeninden çok kilise hiyerarşilerinin karşılıklı mücadelesinin sonucuydu. Dolayısıyla, Hıristiyanlık tarihiyle ilgili üstünkörü bir tanıdık bile, Katoliklik ve Ortodoksluğun tamamen dünyevi kökenlere sahip olduğunu gösterir. Hristiyanlığın bölünmesi tamamen tarihsel koşullardan kaynaklanmaktadır.
Katoliklik ve Ortodoksluk arasında bugüne kadar var olan temel farklılıkları gruplandırırsak, bunlar şu şekilde gösterilebilir:
Kutsal Ruh hakkında öğretmek.
Batı Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un hem Baba Tanrı'dan hem de Oğul Tanrı'dan inişine ilişkin dogması, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan inişini tanıyan Doğu Kilisesi dogmasının aksine; hem Katolik hem de Ortodoks kiliselerinin liderleri, bu anlaşmazlığı en önemli ve hatta uzlaşmaz tek anlaşmazlık olarak görüyorlardı.
- -Öğretmek Bakir Meryem (yaklaşık kusursuz gebelik), dokuzuncu yüzyılda var olan. ve 1854'te bir dogma haline getirildi;
- - Liyakat ve araf doktrini.
Katolik Kilisesi'nin azizlerin Tanrı'nın önündeki "gerekli erdemleri" hakkındaki öğretisi: bu erdemler, kilisenin kendi takdirine bağlı olarak elden çıkarabileceği bir hazine oluşturur. Endüljans uygulaması - kilise tarafından bu kutsal fondan satılan aflar. Alevler içinde yanan günahkar ruhların daha sonra cennete gitmek için temizlendiği Araf doktrini (1439'da Floransa Konseyi'nde kabul edildi) ve ruhun Araf'ta kalma süresi yine kilisenin duaları aracılığıyla (akrabalardan bir ücret karşılığında) kısaltılabilir
- - 1870'te kabul edilen, inanç meselelerinde papanın yanılmazlığı doktrini;
- - Kilise hakkında öğretmek. bekarlık.
Katolik Kilisesi'nin Ortodoks ile karşılaştırıldığında ritüel özellikleri şunlardır: dökerek vaftiz (Ortodoks daldırma yerine), bir bebek üzerinde değil, bir yetişkin üzerinde vaftiz, bir ekmekle meslekten olmayanların birleşmesi (sadece din adamları ekmek ve şarap alır) ), cemaat için mayasız ekmek (gofretler), beş parmakla haç işareti, ibadette Latin dilinin kullanılması vb.
Ortodoks dogmanın kaynakları Kutsal Yazılar ve kutsal gelenektir (ilk yedi ekümenik ve yerel konseyin kararnameleri, "kilisenin babaları ve öğretmenleri" - Büyük Basil, John Chrysostom, Teolog Gregory, vb.). Dogmanın özü, 325 ve 381 ekümenik konseylerinde onaylanan "inanç" ta belirtilmiştir. "İnanç"ın 12 üyesinde herkesin tek Tanrı'yı tanıması, "kutsal üçlüye", Tanrı'nın enkarnasyonuna, kurtuluşuna, ölümden dirilişine, vaftiz ihtiyacına, öbür dünyaya inancına vs. inanması gerekir. Ortodokslukta Tanrı üç kişide görünür: Baba Tanrı (görünür ve görünmez dünyanın yaratıcısı), Oğul Tanrı (İsa Mesih) ve yalnızca Baba Tanrı'dan gelen Kutsal Ruh Tanrı. Üçlü Tanrı aynı töze sahiptir, insan zihnine erişilemez.
Ortodoks Kilisesi'nde (15 bağımsız kilisenin en etkilisi Rus kilisesidir), göreceli zayıflığı ve siyasi önemsizliği nedeniyle, bir bütün olarak, Kutsal Engizisyon gibi kitlesel zulümler olmadı, ancak bu onun yaptığı anlamına gelmez. kitleler üzerindeki etkisini güçlendirmek adına sapkınlara ve şizmatiklere zulmetmez. Aynı zamanda, Ortodoksluğu benimseyen bu kabilelerin ve halkların birçok eski pagan geleneğini özümsemiş olan kilise, otoritesini güçlendirmek adına bunları işleyebildi ve itiraf edebildi. Eski tanrılar Ortodoks Kilisesi'nin azizlerine dönüştü, onların onuruna bayramlar oldu kilise tatilleri, inançlar ve gelenekler resmi olarak kutsanmış ve tanınmıştır. Putlara tapınma gibi bir pagan ayini bile, kilise dönüştü ve inananların faaliyetlerini ikonlara tapınmaya yönlendirdi.
Kilise, duaya önemli bir yer verilen tapınağın iç tasarımına, ibadetin yürütülmesine özel önem vermektedir. Ortodoks din adamları, inananların bir kiliseye gitmelerini, haç takmalarını, ayinleri gerçekleştirmelerini (vaftiz, chrismation, cemaat, tövbe, evlilik, rahiplik, mesh), oruç tutmalarını ister. Şu anda, Ortodoks dogması ve ayinleri modernize ediliyor. modern koşullar bu, Hıristiyan doktrininin içeriğini etkilemez.
Katoliklik kuruldu feodal Avrupa ve şu anda Hıristiyanlıkta en çok sayıda yön.
Katolik Kilisesi'nin doktrini, kutsal kitaplara ve kutsal geleneğe dayanmaktadır ve doktrin kaynakları arasında 21 konsilin kararnameleri ve papaların talimatlarını içermektedir. Katoliklikte özel bir yer, Tanrı'nın Annesi - Meryem Ana'nın hürmeti tarafından işgal edilir. 1854'te, "ilk günahtan" arınmış "bakire Meryem'in kusursuz gebe kalması" üzerine özel bir dogma ilan edildi ve 1950'de Papa XII. Pius, bakirenin cennete bedensel yükselişi üzerine yeni bir dogma duyurdu.
Roma Katolik Kilisesi'nin kutsamasıyla, özgür düşüncesiyle "pagan antik çağının" birçok kültürel geleneği unutulmaya yüz tuttu ve kınandı. Katolik rahipler, kilise dogmalarına ve ritüellerine sıkı sıkıya bağlı kalmayı şevkle takip etti, kafirleri acımasızca kınadı ve cezalandırdı. Ortaçağ Avrupa'sının en iyi beyinleri Engizisyon'un tehlikesinde can verdi.
Simon sorarIgor tarafından yanıtlandı, 02/03/2013
Merhaba Simon.
"Katolik", "Ortodoks", "Protestan" kelimelerinin anlamını tanımlayarak başlayalım. Metnin minimum sübjektif bilgi içermesi için kullanmaya çalışacağım.
Katoliklik veya Katoliklik(Yunan katholikos'tan - evrensel; kiliseyle ilgili olarak ilk kez "Katolik Kilisesi" terimi, Aziz Ignatius'un Smyrna sakinlerine yazdığı ve İznik İnancında yer alan bir mektupta 110 civarında kullanıldı). Katolikliğin sloganı "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est" ("Her yerde, her zaman ve herkes tarafından tanınan") şeklindedir.Ortodoksluk (Yunan "ortodoksisinden" aydınger kağıdı, yanıyor "doğru yargı")
Protestanlık (lat. protestoculardan, cins n. protestantis - alenen ispatlanmıştır) - kökenleri ile bağlantılı çok sayıda ve bağımsız Kilise ve mezheplerin bir kombinasyonu olan Hıristiyanlığın ana alanları olan Katoliklik ve Ortodoksluk ile birlikte üçünden biri Reformasyon - Avrupa'da 16. yüzyılda geniş bir Katolik karşıtı hareket.
Bölmek Hristiyan Kilisesi 1054'te - kilise ayrılığı, bundan sonra Hıristiyan Kilisesi'nin Roma Katolik Kilisesi ve merkezi Konstantinopolis'te olan Ortodoks Kilisesi olarak bölünmesi nihayet gerçekleşti.
Aslında, Papa ile Konstantinopolis Patriği arasındaki anlaşmazlıklar 1054'ten çok önce başladı, ancak 1054'te Papa Leo IX, Konstantinopolis'teki Latin kiliselerinin kapatılmasıyla başlayan anlaşmazlığı çözmek için Kardinal Humbert liderliğindeki elçileri Konstantinopolis'e gönderdi. 1053'te Patrik Michael Cirularius'un emriyle "şansölyesi" Nikifor, Batı geleneğine göre mayasız ekmekten hazırlanan Kutsal Hediyeleri çardaklardan attı ve onları ayaklar altına aldı. Ancak uzlaşmanın bir yolu bulunamadı ve 16 Temmuz 1054'te Ayasofya'da papalık elçileri, Cirularius'un tahttan indirildiğini ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdu. Buna cevaben 20 Temmuz'da patrik, elçileri aforoz etti.
1965'te karşılıklı lanetler kaldırılsa da, bölünme henüz aşılamadı.
Bölünmenin birçok nedeni vardı: Batı ve Doğu Kiliseleri arasındaki ritüel, dogmatik, etik farklılıklar, mülkiyet anlaşmazlıkları, Papa ile Konstantinopolis Patriği arasındaki Hıristiyan patrikler arasında üstünlük mücadelesi, farklı diller hizmetler (Batı Kilisesi'nde Latince ve Doğu'da Yunanca).
Ayrıca Büyük Bölünme konusu hakkında daha ayrıntılı bilgiler de bulabilirsiniz.
Protestanlığın Yükselişi, Reformasyon(lat. reformatio - dönüşümden) - Sosyal hareket 16. yüzyılda Batı ve Orta Avrupa'da, Katolik Kilisesi'nde gelişen Hıristiyan inancının geleneklerine yönelik.
Reformasyonun başlangıcı, 1517'de Almanya'da Martin Luther tarafından yapılan bir konuşmayla işaretlendi. Reformasyonun ideologları, hem hiyerarşisiyle Katolik Kilisesi'ne hem de genel olarak din adamlarına olan ihtiyacı fiilen reddeden tezler ileri sürdüler. Katolik Kutsal Geleneği reddedildi, kilisenin toprak zenginlikleri üzerindeki hakları reddedildi, vb.
Reformasyon, Protestanlığın başlangıcını işaret ediyordu (dar anlamda, Reformasyon, kendi ruhunda dinsel dönüşümlerin gerçekleştirilmesidir).
İncil bakış açısı. Ancak, bir cevap istiyorsanız ayrılma nedenleri hakkındaİncil açısından biraz farklı olacak: İncil birkaç kitapta bunun hakkında yazıyor (, Jacques Dukan'ın Daniel kitabıyla ilgili çalışması - - Tavsiye ederim!). Bu çok geniş bir konu.
"Din, ritüeller ve kilise" konusunda daha fazlasını okuyun:
Hristiyanlık, takipçi sayısına göre dünyanın en büyük dinidir. Ancak bugün birçok mezhebe bölünmüş durumda. Ve örnek çok uzun zaman önce verildi - 1054'te, Batı Kilisesi Doğu Hıristiyanlarını uzaylıymış gibi reddederek aforoz ettiğinde. O zamandan beri, durumu daha da kötüleştiren daha birçok olay izledi. Öyleyse kiliselerin Roma ve Ortodoks olarak bölünmesi neden ve nasıl oldu, hadi çözelim.
Bölünmenin arka planı
Hristiyanlık her zaman baskın din olmamıştır.. Havari Petrus'tan başlayarak tüm ilk Papaların inançları için şehit olarak hayatlarını sonlandırdıklarını hatırlamak yeterli. Yüzyıllar boyunca Romalılar, üyeleri tanrılarına kurban vermeyi reddeden anlaşılmaz bir mezhebi yok etmeye çalıştı. Birlik, Hıristiyanların hayatta kalmasının tek yoluydu. Durum ancak İmparator Konstantin'in iktidara gelmesiyle değişmeye başladı.
Hıristiyanlığın Batı ve Doğu kollarının görüşlerindeki küresel farklılıklar, ancak yüzyıllar sonra açıkça ortaya çıktı. Konstantinopolis ve Roma arasındaki iletişim zordu. Bu nedenle, bu iki yön kendi başlarına gelişti. Ve ikinci milenyumun şafağında fark edilir hale geldi törensel farklılıklar:
Ancak bu, elbette, Hıristiyanlığın Ortodoksluk ve Katoliklik olarak bölünmesinin nedeni değildi. İktidardaki piskoposlar giderek daha fazla anlaşmazlığa düşmeye başladı. Çözümü her zaman barışçıl olmayan çatışmalar ortaya çıktı.
Photius ayrılığı
Bu bölünme 863'te meydana geldi ve birkaç yıl sürdü.. Patrik Photius o zamanlar Konstantinopolis Kilisesi'nin başındaydı ve I. Nicholas Roma tahtındaydı. Hiyerarşilerin gücü tamdı ve şimdi bile sadece ideolojik meselelere değil, aynı zamanda toprakların ve maliyenin yönetimine de uzanıyor. Bu nedenle, bazen bunun için verilen mücadele oldukça zordu.
Kilise başkanları arasındaki çekişmenin asıl sebebinin, batılı valinin Balkan Yarımadası'nı himayesine alma girişimleri olduğu sanılıyor.
Photius'un seçilmesi, iç anlaşmazlıkların sonucuydu. daha sonra Roma İmparatorluğu'nun doğu kesiminde hüküm süren. Yerine Photius'un geçtiği Patrik Ignatius, İmparator Mihail'in entrikaları sayesinde tahttan indirildi. Muhafazakar Ignatius'un destekçileri adalet için Roma'ya döndü. Ve Papa anı yakalamaya ve Konstantinopolis Patrikhanesini etkisi altına almaya çalıştı. Dava karşılıklı aforozla sonuçlandı. Bir süre toplanan olağan kilise konseyi, tarafların şevkini yumuşatmayı başardı ve (geçici olarak) barış hüküm sürdü.
Mayasız hamur kullanımına ilişkin anlaşmazlık
11. yüzyılda siyasi durumun karmaşıklığı, Batı ve Doğu ayinleri arasındaki çatışmanın başka bir ağırlaşmasına neden oldu. Konstantinopolis Patriği Michael, Latinlerin Norman topraklarındaki Doğu kiliselerinin temsilcilerini kovmaya başlamasından hoşlanmadı. Cerularius misilleme olarak başkentindeki tüm Latin kiliselerini kapattı. Bu olaya oldukça düşmanca davranışlar eşlik etti - mayasız ekmek sokağa atıldı, Konstantinopolis rahipleri onu ayaklar altına aldı.
Bir sonraki adım şuydu: çatışma için teolojik gerekçe - Latin ayinine karşı mektup. Kilise geleneklerini ihlal etmekle ilgili birçok suçlamada bulundu (ancak bu daha önce kimseyi rahatsız etmemişti):
Yazı elbette Roma tahtının başına kadar ulaştı. Yanıt olarak, Kardinal Humbert Diyalog mesajını yazdı. Tüm bu olaylar 1053'te gerçekleşti. Bir kilisenin iki kolu arasındaki nihai ayrışmadan önce çok az zaman kalmıştı.
Büyük Bölünme
1054'te Papa Leo, Konstantinopolis'e bir mektup yazdı., Hıristiyan Kilisesi üzerindeki tam yetkisini tanımayı talep ediyor. Gerekçe olarak, İmparator Konstantin'in kiliselerin yönetimini Roma tahtına devrettiği iddia edilen sözde hediye belgesi olan sahte bir belge kullanıldı. Roma'nın yüksek piskoposunun bir elçilik donattığı iddialar reddedildi. Diğer şeylerin yanı sıra Bizans'tan askeri yardım alınması gerekiyordu.
Kader tarihi 16 Temmuz 1054'tü. Bu gün, Hıristiyan kilisesinin birliği resmen sona erdi. O zamana kadar Leo I. X. çoktan ölmüş olmasına rağmen, papalık elçileri hala Mihail'e geliyordu. Aziz Katedrali'ne girdiler. Sophia ve sunağın üzerine Konstantinopolis Patriği'nin lanetlendiği bir mektup koydu. Yanıt mesajı 4 gün sonra hazırlandı.
Kiliselerin bölünmesinin ana nedeni neydi? Burada taraflar farklı. Bazı tarihçiler bunun bir iktidar mücadelesinin sonucu olduğuna inanıyor. Katolikler için asıl mesele, Havari Petrus'un halefi olarak Papa'nın önceliğini tanıma isteksizliğiydi. Ortodoks için, Kutsal Ruh'un alayı olan Filioque hakkındaki anlaşmazlık önemli bir rol oynar.
Roma Argümanları
Tarihi bir belgede ilk kez Papa Leo nedenlerini açıkça belirtmiş, diğer tüm piskoposların Roma tahtının önceliğini tanıması gerektiğine göre:
- Kilise, Peter'ın itirafının sertliğine dayandığından, ondan uzaklaşmak büyük bir hatadır.
- Papa'nın otoritesini sorgulayan herkes Aziz Petrus'u inkar eder.
- Havari Petrus'un otoritesini reddeden kişi, kendini bağımsız olarak uçuruma atan kibirli bir kibirlidir.
Konstantinopolis'ten Argümanlar
Papalık elçilerinin itirazını alan Patrik Mihail, acilen Bizans din adamlarını topladı. Sonuç, Latinlere yönelik suçlamalardı:
Başlangıçta Bizans ayininin etkisi altında olmasına ve ruhani merkezi olarak Roma'yı değil Konstantinopolis'i tanımasına rağmen, Rus bir süre çatışmadan uzak kaldı. Ortodoks, prosphora için her zaman ekşi hamur yaptı. Resmi olarak, 1620'de yerel bir konsey, Katolik ayinini kilise ayinleri için mayasız hamur kullanmaya mahkum etti.
Yeniden bir araya gelmek mümkün mü?
Büyük Bölünme(eski Yunancadan çevrilmiştir - bir bölünme) oldukça uzun zaman önce meydana geldi. Bugün Katoliklik ve Ortodoksluk arasındaki ilişkiler geçmiş yüzyıllardaki kadar gergin değil. 2016 yılında Patrik Kirill ile Papa Francis arasında kısa bir görüşme bile gerçekleşti. 20 yıl önce böyle bir olay imkansız görünüyordu.
1965'te karşılıklı anatemalar kaldırılmış olsa da, Roma Katolik Kilisesi'nin Otosefali Ortodoks Kiliseleri ile yeniden birleşmesi (ve bunlardan bir düzineden fazla var, ÇHC Ortodoksluğu savunanlardan yalnızca biridir) bugün pek olası değil. Bunun sebepleri en az bin yıl öncesidir.
Hıristiyan kilisesinin bölünmesinin hangi yılda meydana geldiği o kadar önemli değil. Önemli olan bugün kilise bir dizi akım ve kilisedir- hem geleneksel hem de yeni yaratılmış. İnsanlar, İsa Mesih'in miras bıraktığı birliği sürdürmekte başarısız oldular. Ancak kendilerine Hristiyan diyenler sabrı ve karşılıklı sevgiyi öğrenmeli ve birbirlerinden uzaklaşmak için sebepler aramamalıdır.
Neredeyse bin yıl önce, Katolik ve Ortodoks kiliseleri kendi yollarına gittiler. 15 Temmuz 1054 resmi mola tarihi olarak kabul edilir, ancak bundan önce bir asırlık kademeli ayrılık geldi.
Akaki'nin ayrılığı
İlk kilise ayrılığı olan Akaki ayrılığı 484'te gerçekleşti ve 35 yıl sürdü. Ve ondan sonra kiliselerin resmi birliği yeniden sağlanmış olsa da, daha fazla bölünme zaten kaçınılmazdı. Ve her şey, Monofizitizm ve Nasturilik sapkınlıklarına karşı görünüşte ortak bir mücadele ile başladı. Chalcedon Konseyi her iki yanlış öğretiyi de kınadı ve Ortodoks Kilisesi'nin bugüne kadar savunduğu Creed'in şekli bu konseyde onaylandı. Konsey kararları, uzun süreli bir "monofizit kargaşasına" neden oldu. Monofizitler ve baştan çıkarılmış keşişler İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ü ele geçirerek Kadıköy piskoposlarını oradan kovdu. Bir din savaşı hazırlanıyordu. İnanca uyum ve birlik getirme çabasıyla, Konstantinopolis Patriği Akakios ve İmparator Zenon uzlaşmacı bir doktrin formülü geliştirdiler. Papa II. Felix, Kadıköy inancını savundu. Akakios'un politikası hakkında açıklamalar yapmak için Roma'daki konseye gelmesini talep etti. Akakios'un reddetmesine ve papalık elçilerine rüşvet vermesine yanıt olarak II. Felix, Temmuz 484'te Roma'daki bir konseyde Akakios'u Kilise'den aforoz etti ve o da karşılık olarak diptiklerden Papa'nın adının üstünü çizdi. Böylece Akaki schasma adını alan bölünme başladı. Sonra batı ve doğu barıştı ama "tortu kaldı."
Papa: üstünlük arzusu
4. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, Roma piskoposu: kilisesi için baskın otoritenin statüsünü iddia ediyor. Roma, Evrensel Kilise için hükümetin merkezi olacaktı. Bu, Roma'ya göre Petrus'a güç bahşeden ve ona "Sen Petrus'sun ve Kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim" diyen Mesih'in iradesiyle haklı çıkarıldı (Matta 16, 18). Roma Papası, kendisini yalnızca o zamandan beri Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak değil, aynı zamanda havarinin içinde yaşamaya devam ettiği ve Papa aracılığıyla Evrensel Kilise'yi yöneten vekili olarak görüyordu. .
Bazı direnişlere rağmen, bu öncelik konumu yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Kiliselerin geri kalanı genellikle katoliklik yoluyla eski liderlik anlayışına bağlı kaldı.
Konstantinopolis Patriği: Doğu Kiliselerinin Başkanı
7. yüzyıl, Pers İmparatorluğu'nun Araplar tarafından fethiyle kolaylaştırılan, şimşek hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık oldu, uzun zamandır Roma İmparatorluğu'nun yanı sıra İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ün eski zorlu rakibi. Bu dönemden itibaren, bu şehirlerin patrikleri, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorundayken, geri kalan Hıristiyan sürüsünün yönetimini yerel olarak kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun bir sonucu olarak, bu patriklerin öneminde göreli bir azalma oldu ve 451'de düzenlenen Kadıköy Konsili sırasında görüşü zaten Roma'dan sonra ikinci sıraya konulan Konstantinopolis patriği, böylece oldu. , bir dereceye kadar, Doğu Kiliselerinin en yüksek yargıcı. .
İkonoklastik Kriz: İmparatorlar Azizlere Karşı
Büyük Oruç haftalarından birinde kutladığımız Ortodoksluğun zaferi, geçmiş zamanların şiddetli teolojik çatışmalarının bir başka kanıtıdır. 726'da ikonoklastik bir kriz patlak verdi: imparatorlar III. Çoğu keşiş olan imparatorluk doktrininin muhalifleri hapishanelere atıldı ve işkence gördü.
Papalar, ikonlara saygı gösterilmesini desteklediler ve ikonoklast imparatorlarla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben, o zamana kadar Roma Papasının yetkisi altında olan Calabria, Sicilya ve İlirya'yı (Balkanların batısı ve kuzey Yunanistan) Konstantinopolis Patrikhanesi'ne ilhak ettiler.
Doğu Kilisesi tarafından ikonlara saygı gösterilmesinin meşruiyeti VII'de iade edildi. Ekümenik Konsey Nicaea'da. Ancak Batı ile Doğu arasındaki yanlış anlaşılma uçurumu, siyasi ve bölgesel meselelerle ağırlaşarak derinleşti.
Cyril ve Methodius: Slavlar için alfabe
9. yüzyılın ikinci yarısında Roma ile Konstantinopolis arasında yeni bir anlaşmazlık dalgası başladı. Şu anda, Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine dahil edileceği sorusu ortaya çıktı. Bu çatışma Avrupa tarihinde de derin bir iz bırakmıştır.
O sırada, laik yetkililerin kilise işlerine müdahalesini sınırlamak için Ekümenik Kilise'de Papa'nın egemenliğini kurmaya çalışan I. Nicholas papa oldu. Eylemlerini önceki papalar tarafından düzenlendiği iddia edilen sahte belgelerle desteklediğine inanılıyor.
Konstantinopolis'te Photius patrik oldu. Aziz Cyril ve Methodius'un tercüme edilmesi onun inisiyatifiyle oldu. Slav ayinle ilgili ve en önemli İncil metinleri, bunun için bir alfabe oluşturdu ve böylece Slav topraklarının kültürünün temelini attı. Neofitlerle kendi lehçelerinde konuşma politikası, Konstantinopolis'e inatla Latince konuşan Romalıların kazandığından daha fazla başarı getirdi.
11. yüzyıl: cemaat için mayasız ekmek
11. yüzyıl Bizans İmparatorluğu için gerçekten "altın" idi. Arapların gücü nihayet baltalandı, Antakya imparatorluğa biraz daha döndü - ve Kudüs kurtarılacaktı. Kiev Rus, Hıristiyanlığı benimseyerek, kısa sürede Bizans medeniyetinin bir parçası oldu. Hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik gelişmesi eşlik etti. Ama 11. yüzyıldaydı. Roma ile son bir ruhani kopuş yaşandı. XI yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde papanın adı artık geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesildiği anlamına geliyordu.
Kutsal Ruh'un kökeni sorununa ek olarak, kiliseler arasında bir dizi dini gelenek konusunda anlaşmazlıklar vardı. Örneğin Bizanslılar, Komünyon'u kutlamak için mayasız ekmeğin kullanılmasına kızdılar. İlk yüzyıllarda her yerde mayalı ekmek kullanılıyorsa, o zaman 7-8.
Anathema üzerinde düello
1054 yılında, Konstantinopolis'in dini geleneği ile batı akımı arasında bir kırılmaya neden olan bir olay meydana geldi.
İmparator Konstantin Monomachus, kendisi tarafından yönetici olarak atanan Latin Argyra'nın tavsiyesi üzerine, güney İtalya'daki Bizans mülklerine tecavüz eden Normanlar tehdidi karşısında papanın yardımını alma çabası içinde. bu mülklerden, Roma'ya karşı uzlaşmacı bir tavır aldı ve birliği yeniden tesis etmeyi diledi. Ancak güney İtalya'daki Latin reformcuların Bizans dini geleneklerini ihlal eden eylemleri, Konstantinopolis Patriği Michael Cirularius'u endişelendirdi. Aralarında bir birleşmeyi müzakere etmek için Konstantinopolis'e gelen Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, Michael Cirularius'u görevden almaya çalıştı. Elçilerin Ayasofya'nın tahtına bir boğa koyarak patriği ve yandaşlarını aforoz etmesiyle mesele kapandı. Ve birkaç gün sonra, buna cevaben, patrik ve topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.
Sonuç olarak, papa ve patrik birbirlerine karşı aforoz ettiler, bu da Hıristiyan kiliselerinin son bölünmesine ve ana eğilimlerin ortaya çıkışına işaret ediyordu: Katoliklik ve Ortodoksluk.
Ortodoksluk, Hıristiyanlığın ana kollarından biridir. Ortodoksluğun MS 33'te ortaya çıktığına inanılıyor. Kudüs'te yaşayan Yunanlılar arasında. Kurucusu İsa Mesih'ti. Tüm Hıristiyan mezhepleri arasında Ortodoksluk, büyük ölçüde erken Hıristiyanlığın özelliklerini ve geleneklerini korudu. Ortodoks, üç hipostazda hareket eden tek bir Tanrı'ya inanır - Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı.
Ortodoks öğretisine göre, İsa Mesih'in ikili bir doğası vardır: İlahi ve İnsan. O, dünyanın yaratılmasından önce Baba Tanrı tarafından doğdu (ve yaratılmadı). Dünyevi yaşamında, Meryem Ana'nın Kutsal Ruh'tan kusursuz anlayışının bir sonucu olarak doğdu. Ortodoks, İsa Mesih'in kefaret kurbanına inanır. İnsanları kurtarmak uğruna Dünya'ya geldi ve çarmıhta şehit oldu. O'nun dirilişine ve göğe yükselişine inanıyorlar ve O'nun ikinci gelişini ve yeryüzünde Tanrı'nın Krallığının kurulmasını bekliyorlar. Kutsal Ruh yalnızca Baba Tanrı'dan gelir. Kutsal, katolik ve apostolik olan Kilise ile birlik, vaftiz yoluyla gerçekleşir. Ortodoks dogmasının bu ana hükümleri, 1. (İznik'te 325'te) ve 2. (İstanbul'da 381'de) Ekümenik Konseylerde kabul edilen ve o zamandan beri değişmeyen, orijinal haliyle korunan Creed'de yer almaktadır. inancı çarpıtmak. Ortodoks, ölümünden sonra cezalandırmaya inanır - cehennem ve cennet. Dini sembol haçtır (dört, altı ve sekiz köşeli).
Ortodoksluk yedi ayini (ayini) tanır - vaftiz, chrismation, komünyon (eucharist), itiraf (tövbe), evlilik, rahiplik, mesh etme (unction). Evanjelik ayinler - İsa Mesih tarafından kurulan vaftiz ve cemaat - özellikle öne çıkıyor. Ortodoks kabul ediyor kutsal incil(İncil) ve Kutsal Gelenek, Kilise'nin yaşayan hatırası (dar anlamda - tanınmış kilise konseylerinin kararları ve II-VIII. Yüzyılların Kilise Babalarının eserleri).
Ortodokslukta, Hıristiyanlığın Batı şubesinin ayrılmasından önce (1054'te) gerçekleşen yalnızca ilk yedi Ekümenik Konsey tanınır. Ortodokslukta katı bir kilise merkezileşmesi yoktur. Büyük yerel kiliseler tamamen bağımsızdır (otosefal). Şu anda 15 kilisede otosefali var. Paskalya (Rab'bin Dirilişi), Ortodoksluğun en büyük bayramı olarak kabul edilir. Diğer 12 tatil ana, on ikinci tatil olarak kabul edilir: Noel; Rab'bin Vaftizi veya Epifani; Rabbin buluşması; Başkalaşım; Noel Tanrının kutsal Annesi; En Kutsal Theotokos'un Müjdesi; En Kutsal Theotokos Tapınağına Giriş; En Kutsal Theotokos'un Ölümü; Rab'bin Haçının Yüceltilmesi; Rab'bin Yeruşalim'e girişi; Rab'bin Yükselişi ve Pentikost veya Kutsal Üçleme Günü.
Ortodoks Hıristiyanların toplam sayısı 182 milyon kişidir. En büyük sayıları Rusya'da - 70-80 milyon insan.
Katoliklik
Katoliklik, Hıristiyanlığın ana yönlerinden biridir. Hıristiyan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesi 1054-1204'te gerçekleşti. 16. yüzyılda. Reformasyon sırasında Protestanlık Katoliklikten koptu.
Katolik Kilisesi'nin organizasyonu, katı merkezileşme ve hiyerarşik karakter ile karakterize edilir. Baş, Havari Petrus'un halefi olarak kabul edilen Roma Papasıdır; 1. Vatikan Konseyi 1869-70 yanılmazlığının dogmasını ilan etti. Papa'nın ikametgahı Vatikan'dır. Doktrin kaynakları - ilk yedi Ekümenik Konsey'in (IV-VIII yüzyıllar) eski gelenek ve kararlarına ek olarak, sonraki kilise konseylerinin kararlarını, papalık mesajlarını içeren Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenek. Katoliklikte, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan (filioque) geldiğine inanılır; sadece Katoliklikte araf dogması vardır.
Katolikler, Meryem Ana'ya saygı duymayı geliştirdiler (1854'te onun kusursuz anlayışının dogması, 1950'de - bedensel yükselişi ilan edildi), azizler; kült, muhteşem bir tiyatro ibadeti ile karakterize edilir, din adamları, meslekten olmayanlardan keskin bir şekilde ayrılır.
Avustralya, Belçika, Macaristan, İspanya, İtalya, Litvanya, Polonya, Portekiz, Fransa, Çek Cumhuriyeti, Slovakya'da inananların çoğunluğunu Katolikler oluşturuyor. batı bölgeleri Beyaz Rusya, Ukrayna, Latin Amerika ülkelerinde; sadece yaklaşık 860 milyon insan.
Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"
Protestanlık
Protestanlık (kelimenin tam anlamıyla - "alenen ispat"), Hıristiyanlığın ana eğilimlerinden biridir. Reformasyon sırasında (XVI. yüzyıl) Katoliklikten koptu. Birçok bağımsız hareketi, kiliseyi, mezhebi (Lutheranizm, Kalvinizm, Anglikan Kilisesi, Metodistler, Baptistler, Adventistler vb.) birleştirir.
Protestanlık şu şekilde karakterize edilir: ruhban sınıfının meslekten olmayanlara karşı temel bir muhalefetinin olmaması, karmaşık bir kilise hiyerarşisinin reddi, basitleştirilmiş bir kült, manastırcılığın olmaması vb.; Protestanlıkta Bakire, azizler, melekler, ikonlar kültü yoktur; ayinlerin sayısı ikiye indirilir (vaftiz ve cemaat). Doktrinin ana kaynağı Kutsal Yazılardır. Protestan kiliseleri oynuyor başrol ekümenik harekette (tüm kiliselerin birleşmesi için). Protestanlık esas olarak ABD, İngiltere, Almanya, İskandinav ülkeleri ve Finlandiya, Hollanda, İsviçre, Avustralya, Kanada, Baltık ülkeleri (Estonya, Letonya) vb.'de yayılmıştır. Protestanlığın toplam taraftar sayısı yaklaşık 600 milyondur. insanlar.
Ansiklopedik Sözlük "Dünya Tarihi"
monofizitizm
Monofizitizm (Yunanca mónos - bir, phýsis - doğadan) Hıristiyanlığın 5 ana yönünden biridir. Bu yönün destekçilerine genellikle Monofizitler denir, ancak bu terimi tanımazlar ve kendilerini Ortodoks veya Apostolik Kilise'nin takipçileri olarak adlandırırlar.
Yön, Orta Doğu'da 433'te kuruldu, ancak Kadıköy Ekümenik Konseyi'nin Diofizit doktrinini (İsa Mesih'in iki doğası doktrini) kabul etmesi ve Monofizitizmi bir sapkınlık olarak kınamasının ardından 451'de Hristiyanlığın geri kalanından resmen ayrıldı. Yönün kurucusu, Konstantinopolis'teki en büyük manastırlardan birinin başrahibi olan Archimandrite Eutyches (yaklaşık 378-454) idi.
Eutyches, başlangıçta Mesih'in iki ayrı doğası olduğunu öğretti - Tanrı ve insan, ancak enkarnasyon sırasında birleşmelerinden sonra yalnızca biri var olmaya başladı. Daha sonra, Monofizitizm savunucuları ya Mesih'in doğasında herhangi bir insan unsurunun varlığını reddettiler ya da Mesih'teki insan doğasının ilahi doğa tarafından tamamen emildiğini iddia ettiler ya da Mesih'teki insan ve ilahi doğaların birleştiğine inandılar. her birinden farklı bir şeye dönüşüyor.
Bununla birlikte, Monofizitizm ve Ortodoksluk arasındaki ana çelişkilerin doktrinsel değil, kültürel, etnik ve hatta belki de doğası gereği politik olduğuna dair bir görüş var: Monofizitizmde birleşen güçler, Bizans etkisinin güçlenmesinden memnun değil.
Monofizitizm ekümenik konseylerinden yalnızca ilk üçü tanınır: İznik (325), Konstantinopolis (381) ve Efes (431).
Monofizit kiliselerindeki kült, Ortodoksluğun kült özelliğine çok yakındır ve ondan sadece belirli ayrıntılarda farklılık gösterir. ver Genel özellikleri zordur, çünkü bireysel Monofizit mezheplerinde belirgin farklılıklar gösterir, başlıcaları şunlardır: 1) Kıpti Ortodoks Kilisesi (ona yakın Nubian ve Etiyopya kiliseleri dahil), 2) Süryani Ortodoks (Jacobite) Kilisesi (Malankara eyaleti dahil) Suriye Kilisesi ve Malabar Suriye Mar Thoma Kilisesi), 3) Ermeni Apostolik Kilisesi.
Monofizitlerin toplam sayısı 36 milyon kişiye ulaşıyor. Monofizitizm Ermenistan'da hüküm sürmektedir (aynı zamanda Ermenistan dışında yaşayan Ermenilerin çoğunluğu tarafından da savunulmaktadır), Etiyopya'daki en etkili mezheptir (Amhara'nın büyük çoğunluğu buna bağlıdır, çoğu Dicle), bazı Arap ülkelerinin nüfusunun bir parçasıdır (Mısır, Suriye vb.) Hindistan'ın Kerala eyaletindeki Malayali halkı içinde büyük bir grup olan ona aittir.
P. I. Puchkov
Ansiklopedi "Dünya Halkları ve Dinleri"
Nasturilik
Nasturilik, Hristiyanlığın 5 ana kolundan biridir. 5. yüzyılın başında ortaya çıktı. N. e. Kurucusu, 428-431'de kısa bir süre için Konstantinopolis patriği olan keşiş Nestorius'tur. Nasturilik doktrini, İsa Mesih'in ilahi doğasını reddeden Hristiyan Kilisesi'nin Birinci Ekümenik Konseyinde (325) kınanan Arius doktrininin bazı unsurlarını özümsedi.
Nasturilik ile Hıristiyanlığın diğer dalları arasındaki temel dogmatik fark, Mesih'in Tanrı'nın oğlu olmadığını, Tanrı'nın içinde yaşadığı bir adam olduğunu ve İsa Mesih'in ilahi ve insani tabiatlarının birbirinden ayrılabileceğini öğretmesidir. Bu görüşle bağlantılı olarak, İsa'nın annesi - Meryem Ana, Nasturiler arasında Tanrı'nın Annesi değil, Mesih'in Annesi olarak kabul edilir ve bir saygı nesnesi değildir. III Ekümenik (Efes) Konsili'nde (431), Nestorius'un doktrini sapkınlık olarak kınandı, kendisi sürgüne gönderildi ve kitapları yakıldı.
Ortodoksluk, Monofizitizm ve Katoliklik'te olduğu gibi, Nasturilik'te de 7 ayin kabul edilir, ancak bunların tümü, Hıristiyanlığın belirtilen 3 alanı tarafından kabul edilenlerle aynı değildir. Nasturilerin ayinleri vaftiz, rahiplik, cemaat, chrismation, tövbe, ayrıca kutsal maya (malka) ve sahip oldukları haç işaretidir. Kutsal maya ayini, İsa Mesih tarafından Son Akşam Yemeği'nde dağıtılan bir parça ekmeğin Havari Thaddeus (Yahuda) tarafından Doğu'ya, Mezopotamya'ya getirildiği ve bir kısmının sürekli olarak kullanıldığına dair Nasturi inancıyla bağlantılıdır. ayin unsurlarının hazırlanması. Nasturilik'te bir ayin olarak kabul edilen haç işareti çok özel bir şekilde gerçekleştirilir.
Nasturiler, St. Thaddeus (12 yaşında bir havari) ve St. İkincisi, Kudüs'ten Doğu'ya vardıklarında tanıttığı Mark (70'den bir havari). Ayin, Eski Süryanice'de (Nasturca versiyonunda) kutlanır. Nasturi kiliselerinde Ortodoks, Monofizit ve Katolik kiliselerinin aksine ikona ve heykel yoktur.
Nasturi, Tahran'da ikamet eden tüm Doğu'nun Patrik-Katolikosu (şu anda IV. 1972'de Nasturi kilisesinin liderliğinde bir bölünme meydana geldi ve Iraklı ve Hintli Nasturilerin bir kısmı, merkezi Bağdat'ta olan Mar Addai'yi ruhani liderleri olarak tanıdı. Metropolitler ve piskoposlar patriğe tabidir. Rahiplerin konumu da kalıtsaldır. Rahiplerin bekar olması zorunlu değildir ve beyaz Ortodoks din adamlarının aksine, törenden sonra evlenebilirler. Diyakozlar, rahiplerin ilahi hizmetleri ve törenleri gerçekleştirmelerine yardımcı olur.
Doğu Nasturi Süryani Kilisesi'nin mürit sayısı 200 bin kişi civarındadır. Nasturiler Irak (82 bin), Suriye (40 bin kişi), Hindistan (15 bin), İran (13 bin), ABD (10 bin), Rusya (10 bin), Gürcistan (6 bin kişi), Ermenistan ( 6 bin) ve diğer ülkeler. İÇİNDE Rus imparatorluğu, ABD ve diğer bazı ülkelerde, 90'lı yıllardan itibaren Nasturiler hareket etmeye başladı. Osmanlı İmparatorluğu'nda yapılan pogromlardan sonra geçen yüzyılda.
Milliyet olarak, Nasturilerin büyük çoğunluğu (Hindistan'da yaşayanlar hariç) Süryani, Hintli Nasturiler Malayalı'dır.
