مذهب الأعضاء الرئيسية والعناصر الرئيسية للبيئة الداخلية للجسم. نظرية وو شينغ (5 عناصر)

عقيدة العناصر الأساسية (المبادئ والعناصر) شائعة في جميع الثقافات القديمة. على سبيل المثال ، وفقًا لأرسطو ، يتكون الكون من الأرض والماء والهواء والنار والأثير ؛ تعتبر الفلسفة الكلاسيكية الصينية الأرض والماء والنار والخشب والمعدن (تجدر الإشارة إلى أن الأرض هنا ليست جسمًا كونيًا وليست عكس السماء ، بل التربة والتربة). توجد تعاليم مماثلة في الهند ومصر وعلى ما يبدو في جميع الثقافات في مرحلة ما من التطور.

يختلف التدريس الصيني Wu Xing ، الذي تم تطويره بالتزامن مع مدرسة YIN و YANG ، عن التعاليم المماثلة للثقافات الأخرى ليس كثيرًا في العناصر نفسها ، ولكن في معنى مزيجها: الخشب والنار والأرض والمعادن والماء. ليست الجسيمات الأولية ("الذرات") ، فهي ليست العناصر أيضًا ، أي قوى الطبيعة النشطة التي تؤدي إلى كل ما هو موجود. الهيروغليفية (SIN) ، والتي تعني "الحركة" ، لها قراءة مختلفة تمامًا - "خان" ، والتي تمت ترجمتها بالفعل على أنها "صف" أو "خط" أو "خط من الهيروغليفية". على ما يبدو ، يجب ترجمة "Wu Xing" / "Wu Khan" إلى "خمسة عناصر" أو "خمسة عناصر" ، و "خمس فئات" ، "خمسة اتجاهات" ، والتي ، بالمناسبة ، متوافقة تمامًا مع التركيبات تقليد الفلسفة الكلاسيكية الصينية. أحيانًا يتم استخدام مصطلح "Wu Xu" أيضًا ، والذي يعني "خمس دورات". إن عقيدة وو شينغ هي أحد الأركان الأساسية للثقافة الوطنية الصينية ، ومصطلح "وو شينغ" لا يعني مجموعة من خمسة عناصر بقدر ما تعني فكرة إيقاع أساسي خماسي.

بالنظر إلى جميع المعاني المحتملة للهيروغليفية (SIN / KHAN) ، يتضح أنه من خلال ربط بعض العناصر بالعناصر الخمسة لـ U SIN ، لا نحكم على الأجزاء المكونة لهذا الكائن ، بل نحكم على خصائصه واتجاهه ومرحلة تطوير. في هذه الحالة ، يشير الخشب إلى الولادة (الرغبة في النشاط) ، والنار - الإزهار (أقصى نشاط) ، والأرض - النضج (التوازن) ، والمعادن - الانقراض (الرغبة في السلبية) والماء - الموت (أقصى قدر من السلبية).

إذا أخذنا في الاعتبار أن النشاط هو خاصية لشركة YANG ، والسلبية هي خاصية لـ YIN ، فقد اتضح أن Wood يرمز إلى الانتقال من YIN إلى YANG ، و Metal - من YANG إلى YIN ؛ يتوافق النار مع الحد الأقصى لـ YANG ، الماء - بحد أقصى YIN ؛ الأرض هي التوازن بينهما.

كما في حالة YIN-YANG ، فإن عناصر Wu Xing متكاملة ومشروطة بشكل متبادل ؛ يتطور من الولادة إلى الموت ، كل عنصر من العناصر يقيم باستمرار في خمس حالات تتوافق مع جميع العناصر الخمسة (بما في ذلك نفسه). على سبيل المثال ، عندما يكون الخشب في حالة نضج (الأرض) ، تولد النار (الخشب) ويتم إخماد الماء (المعدن). وبالتالي ، فإن Wu Xing هي نسخة أخرى (جنبًا إلى جنب مع YIN-YANG) من الديالكتيك الصيني القديم: عناصرها في حركة مستمرة وتفاعل وتحول متبادل ، ولا يمكن لأي منها أن يوجد في شكله النقي ، وأي ظواهر وأشياء مادية تحتوي دائمًا على نفسها جميع العناصر الخمسة (انظر النموذج).

في المجموع ، هناك ما يصل إلى 120 نوعًا مختلفًا من التفاعلات بين عناصر Wu Xing ، ولكن في إطار هذا الكتاب ، اثنان منهم لهما أهمية قصوى: الجيل المشترك لـ Sheng والقمع المتبادل لـ KE (انظر الرسم البياني) ، العمل المشترك الذي يضمن التوازن الديناميكي: على سبيل المثال ، يتم إنشاء النار من الخشب ، ولكن في نفس الوقت يتم إخمادها بواسطة الماء ، بينما يتوافق الجيل مع بداية YANG ، والقمع يتوافق مع YIN. أثناء التوليد ، ينمو العنصر المتولد ("الابن") ، وينضب عنصر التوليد ("الأم") ؛ عند قمعه ، ينضب العنصر المكبوت ، وينمو العنصر الكبت. وبالتالي ، فإن التوليد والقمع لهما مكونات مباشرة وعكسية.

نظرًا لأن جميع العناصر متصلة ببعضها البعض ، فإن نظام U SYN لأي كائن فردي يكون في حالة توازن ، ولكن عند تعرضه لـ عوامل خارجيةقد يتم اضطراب التوازن ثم قد ينمو أحد العناصر بشكل مفرط أو ينضب ؛ في هذه الحالة ، يتم انتهاك الانسجام بين التوليد والقمع: على سبيل المثال ، يقوم الحريق المتضخم بإخماد المعدن كثيرًا ويتم قمعه قليلاً بواسطة الماء - يتم استنفاد المعدن تحت تأثير القمع ، وينمو الماء من الإفراط في إخماد النار ؛ في الوقت نفسه ، يتم استنفاد الشجرة ، مما يهدر إمكاناتها على الجيل غير المجدي بالفعل من النار. إذا توقف تأثير العامل الذي انتهك الانسجام ، فيمكن لنظام Wu Xing أن يتوازن مرة أخرى: الخشب المستنفد لن يولد النار ويقمع الأرض ، هذا الأخير سوف يؤدي إلى معدن جديد ، وهو ، في بدوره ، سوف يؤدي إلى الماء ، وما إلى ذلك.

إذا اختفى عنصر واحد أو أكثر ، نتيجة للاستنفاد المفرط ، فإن هذا الخلل لا رجوع فيه ، ويتوقف الكائن عن أن يكون هو نفسه - يكتسب جودة جديدة ، ويتوازن نظام Wu Xing الخاص به ، ولكن على مستوى نوعي مختلف ، تكتسب العناصر معاني أخرى. على سبيل المثال ، إذا مات شخص نتيجة اضطراب لا رجعة فيه في التوازن الداخلي ، فإن جسده يتحول إلى جثة ، كائن جديد نوعيًا ، يتم تطويره في اتجاه مختلف ويطيع القوانين الأخرى.

تناقش العديد من المنشورات أيضًا التغذية المرتدة: التوليد المضاد والقمع المضاد الذي يحدث عند اختلال توازن العناصر ؛ في الوقت نفسه ، يحمل العديد من المؤلفين آراء مختلفة ، وأحيانًا معاكسة بشكل مباشر ، فيما يتعلق باتجاه وطبيعة هذه الروابط. في الوقت نفسه ، فإن العنصر العكسي لجيل شنغ ("الابن يكبر ، والأم مستنفدة") له تفسير واضح إلى حد ما وذات مغزى ويسمى أحيانًا "التهام": الشجرة تلتهم (تشرب الجذور) الماء ، النار يلتهم (يحرق) الشجرة ، الأرض تلتهم (تخنق) النار ، المعدن يلتهم (يحرق ويستنزف) الأرض ، الماء يلتهم (يفسد) المعدن.

إذا تعرض كائن ما ، له نظام U SIN الخاص به ، من الخارج لتأثير يحمل أحد العناصر ، فإن هذا العنصر الخارجي ، أولاً ، يتراكم في نفس العنصر من الكائن (يزيد من إمكاناته) ، وثانيًا ، يحفز ويقمع بشكل مباشر عنصرين متطابقين. على سبيل المثال ، إذا حدث حريق خارجي على جسم ما ، فإنه يتراكم في نار الكائن ، ويحفز أرض الكائن ويخمد معادنه ؛ في الوقت نفسه ، تحفز نار الكائن أيضًا الأرض وتضطهد المعدن ، لكن تقوية هذه الروابط ، بسبب تراكم النار الخارجية في الداخل ، تتأخر عن عملها المباشر في الوقت المناسب.

على غرار المصنف YIN-YANG ، ينطبق المصنف Wu Xing على أي ظواهر ، على سبيل المثال:

خشب (مرن ، قابل للانحناء ، ولكنه مستقيم) - شرق ، صباح ، ربيع ، ريح ، لون أخضر (أزرق ، فيروزي) ، ملاحظة يو (سي) ، طعم حامض ، غضب ، كوكب المشتري ، كبد ، مرارة ، أوتار ، أظافر ، عيون ، رقم 3 و 8 ؛ المرضى من هذا النوع نحيفون وطويلون ورياضيون ومجتهدون وغير مبتدئين ؛

النار (حار ، مشرق ، مرتفع) - الجنوب ، النهار ، الصيف ، الحرارة ، اللون الأحمر ، ملاحظة ZHEN (la) ، طعم مر ، بهجة ، كوكب المريخ ، القلب ، الأمعاء الدقيقة ، الأوعية الدموية ، اللسان ، الرقمان 2 و 7 ؛ المرضى من هذا النوع لديهم بنية كثيفة ، وجلد وردي ، وسريع المزاج ، وطموح ومريب ؛

الأرض (تستقبل البذر وتنتج المحاصيل) - الجنوب الغربي والوسط ، نهاية اليوم ، نهاية الصيف ، الرطوبة ، اللون الأصفر ، ملاحظة حادة F ، طعم حلو ، انعكاس ، كوكب زحل ، المعدة ، الطحال ، البنكرياس ، العضلات ، النسيج الضام ، الفم تجويف رقم 5 و 10 ؛ المرضى من هذا النوع لديهم بنية كثيفة ووجه مستدير وبطن بارزة وهدوء ومدروس ؛

معدن (صلب ، مشوه) - الغرب ، المساء ، الخريف ، الجفاف ، لون أبيض، ملاحظة شان (ميل) ، طعم لاذع ، حزن ، كوكب الزهرة ، الرئتين ، الأمعاء الغليظة ، الجلد ، الشعر ، الأنف ، الأرقام 4 و 9 ؛ المرضى من هذا النوع لديهم بنية وهنية وأطراف رفيعة وبشرة شاحبة ، وهم تافهون وعرضة للكآبة ؛

ماء (بارد ، متدفق لأسفل) - شمال ، ليل ، شتاء ، بارد ، أسود اللون ، ملاحظة البندقية (D-حاد) ، طعم مالح ، خوف ، كوكب عطارد ، الكلى ، مثانة، عظام ، آذان ، رقم 1 و 6 ؛ المرضى من هذا النوع نحيلون ، جذعهم ممدود وأطراف قصيرة ، جلد داكن ، سري ومريب.

يتم نشر المواد بإذن من مؤلفي الطبعة الإلكترونية "الوخز بالإبر - النظرية والطرق". www.a2b.ru

وو شينغ

"خمسة عناصر" ("خمسة عناصر" ، الأصح - "خمسة إجراءات" ، "خمس مراحل" أو "خمسة صفوف"). إحدى الفئات الأساسية للفلسفة الصينية ، تدل على مخطط تصنيف عالمي ، والذي وفقًا له جميع المعلمات الرئيسية للكون - المكاني والزماني والتطور الحركي - لها بنية مكونة من خمسة أعضاء. المعنى الاشتقاقي للكلمة الهيروغليفية "sin3" - "مفترق الطرق" - يحدد دلالاتها - "الصف" ، "الخط" ، "الحركة" ، "المشي". "وو شينغ" في النظام الكوني المزعوم هي "الماء" ، "النار" ، "المعدن" ، "الخشب" ، "التربة". هذه ليست المواد الأولية للكون ، ولكن الرموز ، أو العناصر الأولى والرئيسية ، من الفئات الخمس المتسلسلة التي تنقسم إليها جميع الكائنات والظواهر في العالم ، المادية وغير المادية. تقدم كل سلسلة من هذه السلاسل وصفًا لحالة معينة في اتصال إجرائي مع حالات متسلسلة أخرى مرتبطة بـ "النار" ، "الماء" ، إلخ. ليس إلى حد كبير ، مثل "العناصر الأساسية" للفلسفة اليونانية القديمة ، ولكن وظيفيًا. بالمعنى الجيني ، "wu xing" ليس أيضًا أساسيًا ، حيث أن ظهورهم يسبقه على الأقل مرحلتان - "الفوضى" الأولية (هون دون) أو "الحد العظيم" (تاي تشي) وازدواجية الكون من قبل قوى يين يانغ. عنوان مجموعة واسعة من جميع أنواع المجموعات المكونة من خمسة فصول ، مثل: "النقاط الأساسية الخمس" ، "الفصول الخمسة" ، "الخمسة أرقام" ، "النعم الخمسة" ، "خمسة pneuma" ، "خمسة ألوان" ، "خمسة أذواق "، وما إلى ذلك ،" wu xing "تشكل نظامًا وصفيًا عالميًا معقدًا. وهو يتضمن عددًا كبيرًا من أوامر "wu xing" المختلفة المترابطة من خلال علاقات هيكلية واضحة وتحولات متبادلة. الأهم من بين هذه الأوامر "التوليد المشترك" ("الشجرة" - "النار" - "التربة" - "المعدن" - "الماء" - "الخشب" ...) و "الانتصار المتبادل" ("التربة" - " الخشب "-" المعدن "-" النار "-" الماء "-" التربة "...) يتم تحويلها إلى بعضها البعض من خلال قراءة التسلسل المعاكس للعناصر من خلال عنصر واحد ، والذي يعمل من الناحية الهندسية كنسبة من البنتاغون العادي و نجمة خماسية منقوشة فيه (انظر الشكل 1). تعود أصول عقيدة "wu xing" إلى أقدم الأفكار (نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد) حول البنية الخماسية لسطح الأرض (wu fan - "الاتجاهات الخمسة للعالم" ، wu feng - " خمسة اتجاهات للرياح ") أو لاحقًا (النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد) لتصنيفات نتائج النشاط الاقتصادي والعمالي البشري (liu fu -" ستة مستودعات "، wu cai -" خمسة مواد "). يقول Guanzi (القرن الثالث قبل الميلاد) أن "wu xing" تم إنشاؤها بواسطة الإمبراطور الأسطوري Huangdi جنبًا إلى جنب مع المقياس الخماسي وخمس رتب رسمية. أقدم نص يحدد الأفكار المنظمة حول "wu xing" - الفصل. معجب هونغ من شو جينغ. اكتسبت عقيدة "wu xing" شكلًا مطورًا في القرنين الرابع والثاني. قبل الميلاد ، والتي تم تسهيلها بشكل كبير من قبل Zou Yan و Dong Zhongshu. في وقت لاحق تم دمجها مع عقيدة يين يانغ (انظر الشكل 2) وشكلت الأساس النظري للمنهجية العامة "عقيدة الرموز والأرقام" (xiang shu zhi xue) ، لتصبح جزءًا لا يتجزأ من كل الفلسفية والعلمية تقريبًا الانشاءات ، ولا تزال تلعب حاليًا دورًا رائدًا في نظرية الطب الصيني.

أرز. 1. إعادة بناء حديثة للترتيب الدائري الخماسي المكون من خمسة عناصر في ترتيبين رئيسيين: "الجيل المتبادل" (السهم الصلب) و "التغلب المتبادل" (السهم المكسور).

أرز. 2. مخطط التوليد بالحد العظيم (تاي تشي) لنمطين (الشمس - القمر ، يين - يانغ) وخمسة عناصر.

دراسة طاقة الحياة - تشي

حدث هذا في وقت حكم الإمبراطور فو شي البلاد. كان أحد المزارعين يعاني من صداع مستمر. في أحد الأيام ، أثناء قيامه بزراعة حقل ، ضرب ساقه بطريق الخطأ بمجرفة. لقد ذهب الصداع. ومنذ ذلك الحين بدأ سكان هذه القرية يضربون أنفسهم عمدًا بحجر على ساقهم عندما أصيبوا بالصداع. لفرحتهم صداع الراسدائما مرتاح. عند معرفة ذلك ، فكر الإمبراطور فو شي في استبدال الحجر الخام بإبرة حجرية رفيعة ، وأصبحت النتائج أفضل. في وقت لاحق ، تم العثور على نقاط فعالة أخرى على جسم الإنسان. هكذا تقول الأسطورة.
تشهد الإبر العظمية والحجرية التي تم العثور عليها خلال الحفريات الأثرية على أن الوخز بالإبر كان معروفًا ويستخدم على نطاق واسع بالفعل منذ 5 آلاف عام. ل القرن الثالثقبل الميلاد ه. يتضمن كتاب "Huang Di Nei Jing" ، الذي يلخص تجربة الوخز بالإبر ويحتوي على نصائح حول الوصفات الطبية. في مرسوم الإمبراطور هوانغ دي ، أعطيت التعليمات التالية للأطباء: "يؤسفني أن شعبي ، المثقل بعبء الأمراض ، لا يدفع الضرائب والمستحقات التي يدينون لي بها. إرادتي هي عدم وصف له المزيد من الأدوية التي تسممه فقط ، وليس لاستخدامها مثل النقاط الحجرية القديمة ، أود فقط استخدام الإبر المعدنية الغامضة لتوجيه الطاقة ***.
ما نوع الطاقة التي تحدث عنها الإمبراطور الصيني في المرسوم؟
تتشكل الطاقة الداخلية ، وفقًا للشرائع القديمة ، من تفاعل نوعين من الطاقة - الكونية والأرضية. يُنظر إلى الفضاء بشكل مباشر ، وتتشكل الأرض بسبب معالجة الجسم للطعام. في الوقت نفسه ، اعتقد الأطباء القدماء أن الطاقة تدور على طول مسارات معينة - خطوط الطول. في عملية الدوران ، من ناحية ، يتفاعل مع الأعضاء التي يتحكم فيها خط الزوال هذا ، من ناحية أخرى ، من خلال النقاط النشطة بيولوجيًا (BAP) الموجودة على خط الزوال ، مع البيئة الخارجية. بالمرور على التوالي على طول خطوط الطول الاثني عشر الرئيسية ، فإن الطاقة ، مثل موجة المد في المحيط ، لها الحد الأقصى والحد الأدنى ، على التوالي. الحد الأقصى يحدث في وقت مرور الطاقة - المد العالي ، والحد الأدنى - في وقت مرور الطاقة على طول خط الزوال المعاكس تمامًا - الجزر (انظر الشكل).

بدءًا من خط الزوال الأول - الرئتان (بحد أقصى 3-5 ساعات) ، يتم نقل الطاقة إلى خط الزوال الثاني - الأمعاء الغليظة (بحد أقصى 5-7 ساعات) ، ثم إلى خط الزوال الثالث - المعدة (7-9 ساعات) ، الرابع - الطحال والبنكرياس ( الساعة 9-11) ، V - القلب (الساعة 11-13) ، السادس - الأمعاء الدقيقة (الساعة 13-15) ، السابع - المثانة (الساعة 15-17) ، الثامن - الكلى (17) - الساعة 19) ، التاسع - التأمور (19-21 ساعة) ، X - ثلاثة أجزاء من الجسم (21-23 ساعة) ، الحادي عشر - المرارة (23-1 ساعة) ، الثاني عشر - الكبد (1-3 ساعات ). بعد الانتهاء من الدائرة في غضون 24 ساعة ، يتم نقل موجة المد والجزر مرة أخرى إلى خط الزوال I - الرئتين.

تشكل دائرة الطاقة هذه دائرة دوران كبيرة.
يقسم الطب الشرقي خطوط الطول إلى مجموعتين قطبيتين يانغ ويين. تتضمن كل مجموعة 6 خطوط طول مزدوجة ؛ وجميع علاقات الأعضاء مع بعضها البعض ، وكل تنظيم العمليات المعاكسة في الجسم ، أي عمليات الاستيعاب والتشوه ، والإثارة والتثبيط ، وما إلى ذلك ، تمر تحت سيطرة خطوط الطول المقابلة. كتب VG Portnoy في عمله "انعكاسات الوخز بالإبر الكهربائية": "أظهر علم وظائف الأعضاء الحديث تطابقًا رائعًا بين النظم الحيوية وإيقاعات الساعة البيولوجية مع أفكار الطب الشرقي التقليدي ، والتي تهم الأطباء بشكل خاص. نسبة السكر في الدم العفوية ، والتي تظهر في نهاية الصباح ، يتوافق مع ساعة زيادة نشاط البنكرياس والطحال. غالبًا ما يحدث اضطراب في المغص الكبدي في حوالي الساعة الواحدة صباحًا ، وهو ما يتوافق مع ساعة زيادة نشاط المرارة. ومن المعروف من الممارسة أن نوبات الربو في كثير من الأحيان تحدث بين الساعة 3 صباحًا و 5 صباحًا.
يمكن التعبير عن المرض إما عن طريق زيادة أو نقص الطاقة في عضو أو أكثر. إذا كان العضو يعاني من فائض من الطاقة ، فهو في حالة YANG ، إذا شعر بنقص ، فهو في حالة YIN. لكن المزيد عن ذلك في أقسام أخرى. في غضون ذلك ، من الضروري أن نفهم بوضوح أن هناك دائرة كبيرة من دوران الطاقة ، حيث تشكل خطوط الطول ، التي تتبع بعضها البعض بترتيب معين ، نظامًا دوريًا مغلقًا ، والذي ، عن طريق تحفيز كل عضو بالتناوب ، يضمن توازنًا متساويًا. توزيع الطاقة في جميع أنحاء الجسم.
عبر الصينيون القدماء عن العلاقة والتداخل بين YIN و YANG بهذه الطريقة: يولد النهار إلى المساء ، ويولد المساء ليلًا ، ويولد الليل صباحًا ، ويولد الصباح نهارًا. في أعماق كل دولة ، يولد العكس و استمرار منطقي. إلى جانب المفاهيم المتعلقة بـ YIN - الليل والشتاء والشمال والداخل ؛ واليوم ، الصيف ، الجنوب ، في الهواء الطلق - المتعلقة بـ YANG ، هناك أيضًا مفاهيم انتقالية: الصباح ، الربيع ، الشرق - YANG الانتقالي ؛ المساء ، الخريف ، الغرب - YIN الانتقالية. بيانيا ، هذه العلاقات بين YIN و YANG تم تصويرها بواسطة monad (Taijitu 太極 圖) ، حيث YANG 陽 هو الضوء ، و YIN 陰 هو حقل مظلم.

تعمل اللحظات القطبية لـ YIN و YANG للقوة الحيوية CHI في نفس الوقت في الجسم ، وتوازنهما فقط هو علامة على صحة ممتازة.
لذلك ، تم توحيد خطوط الطول 12 في نظام واحد ، وتنقسم إلى مجموعتين من 6 خطوط الطول ، ومجموعة YANG ومجموعة YIN. يشتمل نظام Yang على خطوط الطول الموجودة على السطح الأمامي للجذع والأطراف ، ونظام YIN - في الخلف. يوجد في كل مجموعة من خطوط الطول واحدة تعكس الحالة الوظيفية لمجموعة خطوط الطول بأكملها ، وهذا هو خط الطول لثلاثة سخانات ، أو ثلاثة أجزاء من الجسم في مجموعة Yang ، وخط الطول التاموري في مجموعة YIN.
وهكذا ، في الجسم ، تعمل مجموعتان من خطوط الطول في اتصال وتفاعل وثيقين ، والتي تعمل على التحفيز المتبادل وقمع الاعتماد المتبادل على بعضهما البعض.
تشمل خطوط الطول لمجموعة Yang: X - خط الطول للأجزاء الثلاثة من الجسم ، خط الطول الوظيفي لمجموعة Yang ، II - خط الطول للأمعاء الغليظة ، III - خط الزوال للمعدة ، VI - خط الزوال لـ الأمعاء الدقيقة ، السابع - خط الزوال للمثانة البولية والحادي عشر - خط الزوال للمرارة.
تشمل خطوط الطول لمجموعة YIN: IX - خط الطول التامور ، خط الطول الوظيفي لمجموعة YIN ، I - خط الزوال الرئة ، IV - خط الزوال الطحال البنكرياس ، V - خط الطول للقلب ، VIII - خط الزوال الكلوي ، XII - خط الزوال للكبد.
يأتي الاستنتاج الأكثر أهمية مما سبق: بالإضافة إلى اعتماد واحد يأتي من انتماء كل خط زوال إلى دائرة كبيرة من تداول الطاقة ، هناك اعتماد آخر لكل خط زوال ، والذي يأتي من الانتماء إلى مجموعة YANG أو YIN. وصف الصينيون القدماء هذا الاعتماد على طريقتهم الخاصة في نظام العناصر الخمسة Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
تعرف الطبيعة خمسة عناصر تلد عشرة أشياء: الخشب والنار 火 والأرض 土 والمعدن 金 والماء 水. العلاقة بين هذه العناصر الخمسة هي كما يلي: الخشب يولد النار ، والنار تدفئ الأرض ، والأرض تولد المعدن ، والمعدن يولد الماء ، والماء يغذي الشجرة. هناك أيضا علاقة عكسية: يستنزف الخشب الأرض ، ويمتص الأرض الماء ، والماء يطفئ النار ، والنار يذوب المعدن ، ويقطع المعادن بالخشب. استنادًا إلى نظرية YIN-YANG ، فإن هذه الروابط أيضًا في علاقة تحفيز متبادل وقمع متبادل.
بناءً على الرسم البياني (انظر الشكل) ، يتم تنفيذ الاتصال المحفز ، كونه خارجيًا ، في دائرة دورية ، والقمع ، كونه داخليًا ، يتم تنفيذه داخل الدائرة وفقًا لدورة النجم.

أي غلبة ، سواء كانت اتصالًا محفزًا أو مثبطًا ، تؤدي إلى اختلال التوازن: إذا كان الماء يحفز الشجرة بشكل مفرط ، فإنها تبدأ في الهيمنة ، بسبب زيادة الارتباط الساحق بين الشجرة والأرض ، يضعف هذا الأخير بشكل غير كافٍ. يحفز المعدن ، مما يضعف بدوره الاتصال المثبط بينه وبين الشجرة.
يقع كل خط زوال لمجموعة YIN و YANG تحت أحد رموز هذه العناصر الخمسة:
رمز يانغ ينغ
الشجرة الحادي عشر - خط الزوال الثاني عشر في المرارة - خط طول الكبد
النار السادس - الأمعاء الدقيقة الزوال الخامس - القلب الزوال
الأرض III - خط الزوال الرابع للمعدة - خط الزوال من الطحال والبنكرياس
المعدن II - خط الطول في الأمعاء الغليظة I - خط الزوال الرئوي
الماء السابع - خط الطول للمثانة الثامن - خط الزوال للكلى
خط الطول الوظيفي X - خط الطول للأجزاء الثالثة من الجسم التاسع - خط الزوال في التامور

رمز	يان	يين
خشب	الحادي عشر - خط الزوال للمرارة	الثاني عشر - خط الطول الكبد
إطلاق النار	سادسا - الزوال الأمعاء الدقيقة	الخامس - قلب الزوال
أرض	ثالثا - المعدة الزوال	رابعا - خط الزوال الطحال والبنكرياس
معدن	الثاني - الأمعاء الغليظة الزوال	أنا - خط الزوال الرئة
ماء	السابع - المثانة الزوال	الثامن - الزوال الكلوي
خط الطول الوظيفي	X - خط الطول ثالثا أجزاء الجسم	التاسع - خط الطول في التامور

الآن ، إذا قمت بوضع خطوط الطول في الرمز المناسب للمكان ، فإن روابطها المترابطة ستبدو هكذا ، كما هو موضح في المخططات التالية:

كما يتضح من الرسوم البيانية ، تمر جميع الاتصالات المحفزة والقمعية على طول خطوط الطول الوظيفية (على طول دائرة الدورية أو دورة النجم).
قبل الانتقال إلى طبوغرافيا خطوط الطول ، من الضروري قول بضع كلمات عن BAPs الموجودة عليها. على طول مسار كل خط طول ، هناك من 9 إلى 68 نقطة ، والتي تنقسم إلى رئيسي وخاص.
النقاط الرئيسية هي:
1. نقطة تونيك (مثيرة). يقع دائمًا على خط الزوال الخاص به ويحفز عمل العضو المرتبط بخط الزوال. التأثير على هذه النقطة من خلال طريقة الإثارة (سيتم مناقشة هذا في المكان المناسب) يزيد من تدفق الطاقة في خط الزوال.
2. نقطة مهدئة (مهدئة). كما أنه يقع على خط الزوال الخاص به ويثبط النشاط المثير للعضو المرتبط بخط الزوال. إنه يعمل على استنزاف الطاقة من خط الزوال في حالة فائضه.
تشمل النقاط الخاصة:

3. نقطة إنذار ، أو معلن. يقع ، كقاعدة عامة ، خارج خط الزوال الخاص به. هناك خطوط الطول مع العديد من نقاط الإنذار. يشير الألم أو فرط الحساسية الذي يحدث في هذه المرحلة إلى اضطراب في وظيفة خط الزوال أو العضو المرتبط به.
4. نقطة استقرار (بوابة). وهي تقع دائمًا على خط الزوال في الجزء الأخير منها. يمتد عملها إلى خط الزوال المقترن. من خلال نقاط بوابة الواجهة
خطوط الطول هي تبادل داخلي للطاقة. من خلال إثارة هذه النقطة ، يمكن للمرء أن يحقق انتقالًا من خط الزوال ، الذي يختبر فائضه ، إلى خط الزوال المقترن ، الذي هو في حالة قصور. ترتبط خطوط الطول التالية من خلال نقاط البوابة:

الأول والثاني
الثالث والرابع
الخامس والسادس
السابع والثامن
التاسع والعاشر
الحادي عشر والثاني عشر

5. نقطة المساعد. يعمل على الحفاظ على واحدة من النقاط الرئيسية - منشط أو مهدئ. يمكن أن يعزز عملهم عند تنغيم خط الزوال وعندما يهدأ.
6. نقطة متعاطفة (نقطة اتفاق). بغض النظر عن الانتماء إلى خط الزوال أو ذاك ، فإنه يقع دائمًا على خط الزوال السابع - المثانة. التأثير على نقاط السمبثاوي يعزز نتيجة تهيج نقطة التهدئة المهدئة.
7 - 8 نقاط لتدفق وتدفق الطاقة. النقاط التي تبدأ منها الممرات الخارجية لخطوط الطول وتنتهي ، أي تلك النقاط التي تنتقل منها الطاقة من خط الزوال إلى خط الزوال.
تظهر دراسة دقيقة لتضاريس خطوط الطول أن بداية أو نهاية كل خط طول يقع بالقرب من سطح راحتي اليدين أو باطن القدمين. وهكذا ، مع رد الفعل الموجه لمنبه وارد ، ينبه الجسم نظام الطاقة ، وهو بالضبط النظام الذي اكتشفه الأطباء الشرقيون القدامى ووصفوه بدقة رائعة منذ عدة آلاف من السنين. من المعروف أن العرق ، الذي يتكون من 98٪ ماء و 2٪ بقايا صلبة ، عند إطلاقه ، يجلب اليوريا وحمض البوليك والأمونيا ومواد أخرى إلى سطح الجلد ويتبخر يزيد من محتوى الملح على السطح المبلل به. . عند التفاعل مع مادة مهيجة ، تقوم الغدد العرقية بإفراز سرها وترطيب الجلد المغطى بالملح ، مما يخلق طبقة رقيقة من الإلكتروليت عليها ، أي بيئة مثالية ، نظرًا لضعف توصيل الجلد ، لمرور الكهرباء حاضر. الحجة البيولوجية الأكثر إقناعًا لهذا هي أن الغدد العرقية تعمل مثل سلسلة من المقاومات المتصلة بشكل متوازٍ. نظرًا لأن موصلية مجموعة من الموصلات المتصلة بالتوازي تساوي مجموع موصلاتها ، فإن الزيادة في الموصلية تتناسب طرديًا مع عدد الغدد العرقية المشاركة في العمل.
كما هو معروف ، فإن جميع الأجهزة الحديثة للعثور على BAPs تعتمد على مبدأ الكشف عن مناطق الجلد ذات المقاومة المنخفضة. من وجهة النظر هذه ، يبدو أن هذه الحقيقة تؤكد وجود دائرة معينة من المقاومة المنخفضة لمرور التيار الكهربائي. إذا كان الأمر كذلك ، فيجب أن يخضع خط الزوال في كل قسم من أقسامه لقوانين الدائرة الكهربائية. بمعنى أنه يجب أن يكون لديه نوع من المقاومة الخطية ، وعندما يكون مغلقًا بين الأقطاب الكهربائية القطبية ، يجب أن يعطي تأثير ماس كهربائى. تم إجراء مثل هذه التجارب ، وتم توصيل القطب الذي يحمل علامة ناقص بالنقطة 2 من خط زوال الكبد الثاني عشر. تم توصيل القطب الثاني - موجب - بالنقطة 7 من نفس خط الزوال. تم الحصول على تأثير التسخين على طول الخط بأكمله الذي تحده هذه النقاط ، وعلى الرغم من قصر مدة التعرض والتيار الصغير (2 مللي أمبير) ، لوحظ تأثير التخدير. من خلال وضع القطب السالب عند النقطة الرابعة من خط الزوال II - الأمعاء الغليظة ، والإلكترود الموجب عند النقطة الثانية ، تم أيضًا الحصول على تأثير التخدير على منطقة الجلد المحددة بهذه النقاط. بناءً على العديد من الدراسات التي أجراها كل من المجربين السوفييت والأجانب ، يمكن استخلاص الاستنتاج التالي:
خط الزوال عبارة عن سلسلة من الخلايا المتصلة ببعضها البعض ، وهي عبارة عن دائرة بفاعلية ذات مقاومة منخفضة لمرور التيار الكهربائي وتعبر عن إمكانات الغشاء للعضو المتصل به.
تقع BAPs على خطوط الطول وتتميز بمجال مغناطيسي حلقي ، من ناحية ، تحافظ على الحالة الميدانية لخط الزوال بأكمله ، ومن ناحية أخرى ، فهي عبارة عن مصائد للأيونات السالبة الشحنة ، والتي يتم التقاطها من بيئةيتم استخدامها من قبل الجسم لعمليات تنظيم الطاقة.
وبالتالي ، فإن خط الزوال ، الذي له مجال مشترك بين جميع BAPs ، ومتصل وظيفيًا بالجهاز الذي يتحكم فيه ، هو النظام الذي يتفاعل مع الحالة الميدانية للبيئة ، ويقوم بإجراء التعديلات المناسبة على عمله.
وفقًا للعالم السوفيتي المعروف في.إن.بوشكين ، "باستخدام بعض أحكام نظرية المجال البيولوجي ، يمكن للمرء أن يتخيل آلية عمل الوخز بالإبر." مثلما يتجاوز مجال الخلية الفردية حدودها ، يمكن للمرء أن يتحدث عن مجالات هيكلية أو ، في مصطلحات أ. هذه الحقول تتجاوز الجسم. علاوة على ذلك ، يمكن لكل منهم التفاعل ، وهذا يؤدي إلى حقيقة أن نوعًا من الإسقاط الميداني للبنية الداخلية للجسم يرفض على الجلد. إن مكونات بنية الجلد هذه هي التي يمكن اعتبارها خطوطًا خاصة (خطوط الطول) ، والتي على طولها ، كما يعتقد منظرو الوخز بالإبر القدامى ، تتحرك الطاقة القادمة من الفضاء ، وتوفر الحياة.

* هنا ، يتم تقديم نظرية القوة الحيوية لـ CHI وفقًا لكتابي V.G. Vogralik و D.M. Tabeeva ، حيث يتم تقديمها بدقة أكبر وبشكل كامل.

2. جسم الإنسان في نظرية U-sin.

المؤلفات

1. نظرية العناصر الخمسة الصينية (وو شينغ)

منذ زمن سحيق ، كان المفهوم الكوني الثنائي لوجود قوتين متعارضتين - يين ويانغ ، اللذين نشأوا من الطاقة الوحيدة في الأصل Qi (تشي) ، كان أساس النظرة العالمية لسكان البلدان الشرقية منذ زمن سحيق. حدث هذا تحت تأثير المادة الأولية "Taiji" (المعنى الحرفي - "الحد العظيم").

نتيجة "سماكة" Qi ، نشأ الانقسام إلى الضوء والضوء Yang Qi ، الذي ارتفع وشكل السماء ، و Yin Qi الملبدة بالغيوم والثقيلة ، والتي نزلت وشكلت الأرض. يحدد تناوب يين (القوة السلبية) ويانغ (القوة النشطة) الطبيعة الدورية لجميع العمليات في الطبيعة ؛ ليلا و نهارا؛ صباحا ومساءا؛ شتاء وصيف؛ بارد ودافئ اليقظة والنوم. الاستنشاق والزفير ، إلخ. يؤدي تفاعل Yin و Yang إلى ظهور خمسة عناصر أساسية (العناصر الأصلية) ، والتي تشكل أساس كل الأشياء وحالات الطبيعة: الماء ، والنار ، والخشب ، والأرض ، والمعادن.

"الأمر يستحق إلغاء واحد (مبدأ أصلي) ، وستصبح الحياة مستحيلة" ("Zuo zhuan").

شكلت هذه الفكرة مفهوم Wu-sin ، والذي وفقًا لموجبه تكون جميع الظواهر في الكون في حالة حركة مستمرة: الأرض هي تربة النباتات ؛ الماء - غذاء للنباتات والحيوانات ؛ النار هي دفء كل الكائنات الحية. شجرة - غذاء للحيوانات ، إلخ.

إذا كنت تهتم بالظواهر الدورية المترابطة ، سواء في الطبيعة أو في جسم الإنسان: الليل - النهار ، الصباح - المساء ، الشتاء - الصيف ، البرد - الحرارة ، اليقظة - النوم ، الاستنشاق - الزفير ، الانقباض - الانبساط ، ثم في هذه دورات يمكن ملاحظة المراحل نفسها.

تتكون كل دورة من هذه الدورات من أربع حالات متتالية:

1. الولادة (النمو) تقابل الصباح والربيع وما إلى ذلك.

2. أقصى نشاط (ذروة) يتوافق مع الظهر والصيف وما إلى ذلك.

3. التراجع (التدمير) يتوافق مع المساء ، الخريف ، إلخ.

4. الحد الأدنى من النشاط (الراحة) يتوافق مع الليل والشتاء.

ترمز الشجرة إلى النمو والتطور وتوحد أشياء وظواهر مثل التقلب السريع والذوق الحامض واللون الأخضر وما إلى ذلك.

النار هي رمز للنشاط الأقصى وتتميز بالحرارة العالية والحركة الصاعدة واللون الأحمر والطعم المر.

يتوافق المعدن مع فترة ظهور الذبول ويتميز بالجفاف والذوق الحاد واللون الأبيض.

يتميز الماء بأقل نشاط وسيولة وطعم مالح ولون أسود.

إلى هذه الرموز أو العناصر ، تمت إضافة عنصر آخر - العنصر الخامس ، والذي يعمل كمركز ومحور للتغييرات الدورية. هذا العنصر هو الأرض ، لأن جميع التغيرات الدورية هي خصائص للأرض وتحدث على الأرض. الأرض ترمز إلى فترة النضج ، لها رطوبة ، طعم حلو ، الأصفر.

تساهم هذه العناصر في فهم أفضل لتفاعل القوى العاملة في الطبيعة ، مما يجعل من الممكن شرح العلاقات القائمة.

تعتبر نظرية Wu-hsing - أو نظرية العناصر الخمسة الأساسية - ثاني أهم مفهوم للفلسفة الصينية القديمة والطب. إنه يقوم على قوانين الطبيعة ويؤسس عمليات التفاعل بين جميع الأشياء والظواهر في الكون ، بما في ذلك في جسم الإنسان.

الموقف الرئيسي لنظرية وو سين التي لديها قيمة عملية، هو الاستنتاج القائل بأن هناك روابط بين العناصر الخمسة تخضع لنظرية Yin-Yang. يتم تقديم هذه الروابط في شكل نقيضين: إبداعي (محفز) ومدمّر (مثبط).

يختلف تسلسل التغلب المتبادل على العناصر الأولية: الماء يتغلب على النار ؛ يتغلب الحريق على المعادن ، ويتغلب المعدن على الخشب ؛ الشجرة تغلب على الارض. الأرض تتغلب على الماء.

في دائرة هناك جيل مشترك ، في نجم - التغلب المتبادل.

وبالتالي ، فإن الاتصال الإبداعي خارجي ، ويتم تنفيذه على طول دائرة الدورية ، والاتصال المدمر داخلي ، ويتم داخل دائرة الدورية على طول دورة النجم.

نظرًا لأن الاتصال الإبداعي يهدف إلى التطوير والتحفيز والإثارة والاتصال المدمر يهدف إلى القمع والحل والتثبيط ، فإنهم يوازنون بعضهم البعض بشكل مشابه لقوى Yin-Yang.

داخل كل عنصر ، يتم تمييز العناصر الأساسية. على سبيل المثال ، في الدورة السنويةيتوافق الخشب مع الربيع ، والنار مع الصيف ، والمعدن إلى الخريف ، والماء إلى الشتاء ، والأرض مع منتصف العام الفلكي ، نقطة الانقلاب الصيفي ("الصيف الأبدي"). في غضون يوم واحد ، تشير خمسة عناصر على التوالي إلى شروق الشمس وظهيرة و "انحراف" الشمس إلى الغرب وغروبها ومنتصف الليل.

2. جسم الإنسان في نظرية U-sin

ينطبق مفهوم Wu Xing ليس فقط على تحليل ظواهر العالم المحيط ، ولكن أيضًا على فسيولوجيا الجسم البشري ، لشرح الترابط بين الأعضاء الداخلية ، وكذلك لتشخيص وعلاج الأمراض المختلفة.

بناءً على مبدأ العالمية ، يتم نقل مخطط التنظيم هذا إلى جميع الكائنات الحية والأشياء والعمليات ، بما في ذلك البشر. هناك تطابق بين العناصر الخمسة وكل جزء من مكونات الإنسان ، كل وظيفة فسيولوجية. تجد جميع ظواهر الطبيعة أيضًا تطابقها مع العناصر الخمسة.

في العالم المحيط (العالم الكبير) ، يعتبر الإنسان عالمًا مصغرًا (صورة مصغرة) ، وهو انعكاس للكون ويتكون من نفس العناصر الخمسة الأساسية التي تدخل الجسم مع الطعام. في جسم الإنسان (وأي كائن حي) ، يتم تمييز الأعضاء المتعلقة بالعناصر الأولية أيضًا: تشمل فئة "الخشب" الكبد والمرارة ؛ إلى فئة "النار" القلب ، الأمعاء الدقيقة ، التامور ، ثلاثة أجزاء من الجسم ؛ فئة "الأرض" تشمل الطحال - البنكرياس ، فئة "المعدن" تشمل الرئتين والأمعاء الغليظة ، فئة "الماء" تشمل الكلى والمثانة. تنتمي خطوط الطول لهذه الأجهزة أيضًا إلى نفس الفئات. بالإضافة إلى ذلك ، يوجد في كل خط طول جميع نقاط العناصر الأساسية.

تتفاعل الأعضاء مع بعضها البعض ومع البيئة ، ويتوافق كل عضو مع مبدأ معين. بناءً على التشابهات بين جميع الظواهر والعناصر الأساسية الخمسة ، أنشأ مفهوم Wu-sin صورة متماسكة للعلاقة بين الإنسان والطبيعة (الجدول).

في هذا النظام الفردي ، كل شيء مترابط ومترابط ، وجميع أجزاء الكون ، وبالتالي العالم المصغر ، لها بنية وظيفية مشتركة. تتوافق هذه القوانين والدورات تمامًا مع العمليات التي تحدث بالفعل في جسم الإنسان. على سبيل المثال: في حالة مرض الرئة ، تحدث اضطرابات في الطاقة في الكبد ، ثم ينتشر عدم توازن الطاقة على طول خطوط الطول إلى الطحال ، إلخ.

كل عنصر أساسي يتوافق مع عضو معين:

الخشب - الكبد - المرارة.

النار - القلب - الأمعاء الدقيقة.

الأرض - الطحال - المعدة.

المعادن - الرئتين - الأمعاء الغليظة.

ماء - كلى - مثانة.

ينتج الكبد القلب والقلب والطحال والطحال والرئتين والرئتين والكلى والكبد. هذه إحدى وصلات الدورة ، والتي تضمن إغلاقها الكامل.

وفقًا لهذا المخطط ، تتطور الأمراض الحادة وعملية الشفاء.

تصنيف العناصر الخمسة الأساسية والمبادئ الأساسية المقابلة لها

الأساسيات	العناصر الخمسة للأرض
	خشب	إطلاق النار	أرض	معدن	ماء
5 أعضاء كثيفة - يين	الكبد	قلب	طحال	رئتين	الكلى
6 أعضاء مجوفة يانغ	المرارة	نحيف أمعاء، ثالث سخان	معدة	القولون	مثانة
5 أجهزة للجسم	منيع	الغدد الصماء	الهضم	تنفسي	الدموية
5 إضافية المهام	التمثيل الغذائي	السيطرة على العقل	الدورة الدموية	تبادل الطاقة	إدارة الوراثة
5 عواطف	الغضب	مرح	التفكير	الحزن	يخاف
5 فتحات (نوافذ)	عيون	لغة	فم	الأنف	آذان
5 هياكل للجسم	حزم	أوعية	عضلات	الجلد والشعر	عظام
5 إفرازات	دموع	عرق	اللعاب	من الأنف	بول
5 نكهات	حامض	مرارة - مر	حلو	حار	مالح
5 ألوان	لون أخضر	أحمر	الأصفر	أبيض	الأسود
5 تغييرات	ولادة	تطوير النمو)	يتغيرون	تراكم (يذبل)	تخزين (اختفاء)
5 حبات صحية	قمح	الدخن	الذرة	أرز	فاصوليا
5 أنواع مفيدة. لحم	دجاج	لحم الضأن	لحم بقري	لحم الحصان	لحم خنزير
5 اتجاهات أساسية	شرق	جنوب	مركز	غرب	شمال
5 مواسم	الخريف	الصيف	نهاية الصيف	الخريف	شتاء
5 كواكب	كوكب المشتري	كوكب المريخ	كوكب زحل	كوكب الزهرة	الزئبق
5 تأثيرات yavl. طبيعة	ريح	الحرارة	رطوبة	جفاف	البرد

ولكن إذا تعطلت الاتصالات التنظيمية نتيجة لتأثير العوامل الخارجية ، فلن يتمكن النظام من الوصول إلى حالة التوازن. وفقًا لهذا المبدأ ، تتشكل حالات مرضية مستقرة (أمراض مزمنة). إذا كان هناك قصور أو تكرار في بعض الوصلات ، فإن علم الأمراض ينشأ.

لا تتجاوز طبيعة المرض وانتشاره نظرية Yin-Yang ، ولكن لا يمكن تفسير ديناميكيات تطوره إلا من وجهة نظر الروابط الإبداعية والمدمرة لدورة العناصر الخمسة.

الاستنتاج العملي الرئيسي من تعاليم Wu-hsing هو الاعتراف بالارتباط غير المنفصل لجميع العناصر الأساسية الخمسة. في الوقت نفسه ، يرتبط كل عنصر من العناصر الأساسية بالآخرين من خلال عمليات إنتاجية ومدمرة ("صديق - عدو") ويكون تحت تأثيرهم. معنى العمليات الإنتاجية هو كما يلي: الماء يعزز نمو الشجرة ؛ يمكن أن ينتج الخشب النار ؛ يعطي النار الأرض (الرماد) ؛ الأرض تلد المعدن. المعدن يتحول إلى ماء (سائل). يتجلى الدمار في حقيقة أن الماء يمكن أن يطفئ النار ؛ النار يمكن أن تليين المعدن. يمكن أن يقطع المعدن الخشب.

في نظرية Wu Xing ، توجد العلاقات التالية بين العناصر الأساسية الخمسة:

1. تحفيز.

2. الظالم.

3. تحفيز مفرط (تحفيز مفرط) ؛

4. مفرط القمع (مفرط الضغط) ؛

5. وجود تحفيز عكسي.

6. الاضطهاد العكسي.

هذه الوصلات هي:

طبيعي - محفز (يساهم في ظهور وتطور) وكآبة (تقييد) الاتصالات ؛

باثولوجي - مفرط (شديد التحفيز ، مفرط الاكتئاب ، مفرط الاكتئاب) والوصلات التي لها تأثير مثبط عكسي (إضعاف) وتأثير محفز عكسي.

1. تحفيز الاتصالات. من خلال هذا يعني الاتصال الذي يعمل فيه كل عنصر بطريقة محفزة على العنصر التالي. هذا اتصال تطوري يعزز الظهور والتطور (شن). تسلسل التحفيز على النحو التالي: الخشب يحفز النار ، والنار تحفز الأرض ، والأرض تحفز المعادن ، والمعادن تحفز الماء ، والماء يحفز الخشب. غالبًا ما يشار إلى هذه العلاقة باسم "الأب - الابن" أو "الأم - الابنة". يوجد مثل هذا التحفيز في علم وظائف الأعضاء ويشرح العلاقة المتبادلة بينهما اعضاء داخلية- الوصلات الحشوية (انظر الشكل ، التوصيل في دائرة).

2. اتصالات قمعية. وهذا يعني الاحتواء والتقييد (Ge). تسلسل هذه الوصلات كالتالي: الخشب يضطهد الأرض ، الأرض يضطهد الماء ، الماء يضطهد النار ، النار يضطهد المعدن ، المعدن يضطهد الخشب (انظر الشكل ، الاتصال من خلال العنصر). غالبًا ما يشار إلى مثل هذه العلاقة باسم "جدة - حفيدة" أو "جد - حفيد".

في العلاقة بين الأشياء والظواهر في العالم المحيط ، يجب أن يكون هناك روابط محفزة ومحددة ، لأن. بدون التحفيز ، لن يكون هناك تنمية ، والنمو بدون قيود يمكن أن يؤدي إلى عواقب وخيمة. وبالتالي ، نظرًا لحقيقة أن التحفيز محدود بالتثبيط ، ويتم تجديد التثبيط عن طريق التحفيز ، يتم الحفاظ على التوازن الضروري الذي يضمن التطور الطبيعي ، أي انسجام.

3. تأثير التحفيز المفرط. إذا كان أي عضو نشطًا بشكل مفرط ، وهو ما يُلاحظ في علم الأمراض ، فإن له أيضًا تأثير مفرط في التحفيز. على سبيل المثال ، مع خلل حركة المرارة (الخشب) ، هناك زيادة في تمعج الأمعاء الدقيقة ، وألم في القلب (حريق) ، مع التهاب البنكرياس (الأرض) ، وتمعج الأمعاء الغليظة (معدن) الزيادات مصحوبة بأعراض عسر الهضم.

4. تأثير فرط الاكتئاب. ويلاحظ أيضًا مع النشاط المفرط لأي عضو ويمكن أن يحدث في وقت واحد مع فرط التنبيه في اتجاه التأثير المثبط. على سبيل المثال ، في التهاب المرارة الحاد (الخشب) ، يتثبط البنكرياس (الأرض) ، مما يؤدي إلى انخفاض وظائفه.

5. التحفيز العكسي - التنبيه في الاتجاه المعاكس ، عندما يكون العنصر المحفز قويًا بدرجة كافية "ابن" ويكون له تأثير معاكس على "الأب". على سبيل المثال ، في التهاب البنكرياس الحاد (الأرض) ، هناك اضطرابات في عمل القلب (النار) ، مصحوبة بألم ، وعدم انتظام دقات القلب ، واكتئاب في النفس.

6. عكس القهر - القمع في الاتجاه المعاكس. على سبيل المثال ، في التهاب البنكرياس الحاد (الأرض) ، قد ينخفض ​​التمعج في المرارة (الخشب) ، مما قد يؤدي إلى ركود الصفراء والإمساك.

التأثير القمعي المعاكس يعني إضعاف العنصر الأساسي ، والذي له تأثير قمعي مباشر بسبب التطور المفرط للعنصر المضطهد. اتجاه العمل المثبط العكسي هو عكس اتجاه العمل المثبط المباشر.

على سبيل المثال ، إذا كان عنصر الخشب الأساسي زائداً عن الحاجة ، فإنه يثبط بشكل مفرط أرض العنصر الأساسي وله تأثير مثبط عكسي على عنصر المعدن الأساسي. إذا كان العنصر الأساسي الخشب غير كافٍ ، فإنه يواجه في نفس الوقت قمعًا عكسيًا من عنصر الأرض الأساسي والقمع المفرط من عنصر المعدن الأساسي.

إذا ظهر علم الأمراض ، فسيتم اعتبار ثلاثة عناصر أولية (خطوط الطول):

1. مع الطاقة المضطربة ؛

2. التي تسبقها ؛

3. متابعة المخالفين.

على سبيل المثال ، إذا تم الكشف عن الطاقة الزائدة في خط طول المثانة (الماء) ، فمن الممكن التأثير على خط الطول (شجرة) المرارة أو خط الزوال الأم في الأمعاء الغليظة.

تم استخدام نظرية وو شينغ لتصنيف الطبيعة والأعضاء والعواطف ، لشرح التفاعلات الفسيولوجية والمرضية التي تحدث في جسم الإنسان ، لتشخيص ووصف العلاج. تتيح لك معرفة هذه النظرية فهم الطب الشرقي التقليدي والتأكد من صحة أحكامه. فيما يلي بعض التطابقات مع العناصر الخمسة الأساسية المرتبطة بالإنسان والظواهر الطبيعية.

ضع في اعتبارك بعض العلاقات الموضحة في الجدول. على سبيل المثال ، ترتبط الكلى (الماء) لجميع أعضاء الحواس ارتباطًا وثيقًا بالأذن (الماء). "يفتح" خط زوال الكلى في منطقة الأذن. نافذة الكلى هي الأذنين. لذلك ، وفقًا لحالة السمع والأذن ، يمكن للمرء أن يحكم على حالة الكلى. من بين جميع أنواع الأنسجة ، ترتبط الكلى ارتباطًا وثيقًا بالعظام (الماء) وفي أمراض الهيكل العظمي (الداء العظمي الغضروفي ، والتهاب المفاصل ، وما إلى ذلك) فهي تؤثر على خط الطول في الكلى ، مما يعطي تأثيرًا علاجيًا جيدًا. من ناحية أخرى ، فإن تأثير تناول الملح المفرط والبرد والشعور بالخوف يمكن أن يكون له تأثير قوي على الكلى ، مما يتسبب في مرضها. إن تصنيف الأعضاء والظواهر والأشياء وفقًا لتوافقها مع العناصر الأساسية الخمسة يجعل من الممكن أيضًا تحديد أعراض تلف الأعضاء. على سبيل المثال ، يشير احمرار الوجه إلى تلف القلب. يمكن أن تؤدي الأمراض المتعلقة بخط طول الرئة (معدن) إلى أمراض متعلقة بخط طول الكلى (الماء) ، إلخ.

ترتبط جميع التشخيصات الصينية القديمة بـ بداية طبيعية، مع العمليات الطبيعية.

على سبيل المثال ، في علاج الوذمة الحادة في الجسم ، يتم إجراء تشابه مع سحب الماء من بعض الأوعية ، على سبيل المثال ، غلاية. إذا سكبت الماء من الغلاية عبر الفوهة وفتحت غطاء الغلاية ، فسيتدفق الماء منها بشكل أسرع (عبر الفوهة ومن خلال فتحة الغطاء) أكثر من الفوهة فقط. لذلك ، من أجل تسريع سحب السوائل أثناء الوذمة ، من الضروري تقوية عمل الكلى ("صنبور إبريق الشاي") وفي نفس الوقت فتح الرئتين (غطاء إبريق الشاي). إن احتمالات مثل هذا التشبيه واسعة للغاية.

بالتعرف على تعاليم Wu-hsing ، يجب أن يفهم المرء أن الظواهر والأعضاء ووظائفها المصنفة بمساعدة العناصر الخمسة هي مفهوم مجرد ، لكن هذا التقسيم يسمح لك بإحضار كل ما هو موجود في الطبيعة إلى نظام معين . لذلك ، على سبيل المثال ، الخصائص النموذجية للنار هي حرارة يانغ واللهب المتصاعد لأعلى (من وجهة نظر طبية ، يحدث هذا عندما يتشكل الالتهاب وحالة من الحرارة في الجزء العلوي من جسم الإنسان). كل ما يحتوي على مثل هذه العلامات يشير إلى عنصر النار الأساسي. كل ما له خصائص الماء: السيولة ، البرودة ، يميل إلى التحرك إلى الوراء ، يدخل في عنصر الماء الأساسي ، إلخ.

هناك دورتان توضحان التفاعل بين العناصر. في الدورة الأولى ، التي تسمى "دورة التوليد" ، كل عنصر من العناصر يولد أو ينتج العنصر التالي: الخشب ينتج النار ، وتنتج النار الأرض ، وتنتج الأرض المعادن ، وينتج المعدن الماء ، وينتج الماء الخشب ، وهو أمر طبيعي يؤدي إلى بداية الدورة. في الدورة الثانية ، والتي تسمى "دورة التدمير" ، كل عنصر من العناصر يدمر أو يمتص العنصر الذي يليه. وهكذا ، يدمر الماء المعدن ، ويدمر المعدن الخشب ، ويمتص الخشب الماء ، ويمتص الماء النار ، ويدمر الحريق المعدن ، وتبدأ الدورة من جديد.

تمامًا مثل الكون ، الذي يحافظ على التوازن بسبب تفاعل العناصر الخمسة ، يحافظ جسم الإنسان ، وهو صورة مصغرة للكون ، على انسجام المبادئ العقلية والفيزيائية بفضل نفس التفاعل بين العناصر الخمسة. تدور الطاقة في الجسم ، باستخدام خطوط الطول والأعضاء والأحشاء المقابلة ، باتباع دورات محددة بدقة. وهذه الدورات ، التي توضح دوران الطاقة في الجسم ، هي انعكاس لهاتين الدورتين اللتين كانتا بمثابة التفاعل بين العناصر الخمسة. بالنسبة للطاويين ، يرتبط كل من أحشاء الإنسان بواحد من العناصر الخمسة.

في الدورة الأولى ، يرتبط كل عضو بالعنصر المقابل ، مما يؤدي إلى النتيجة التالية: يدعم القلب (النار) الطحال والبنكرياس (الأرض) ، يدعم الطحال والبنكرياس (الأرض) الرئتين (المعدن) تدعم الرئتان (المعدن) الكلى (الماء) ، وتدعم الكلى (الماء) الكبد (الخشب) ، ويدعم الكبد (الخشب) القلب (النار). تخضع الأحشاء أيضًا لهذه الدورة: الأمعاء الدقيقة (النار) تدعم المعدة (الأرض) ، والمعدة (الأرض) تدعم الأمعاء الغليظة (المعدن) ، والأمعاء الغليظة (المعدن) تدعم المثانة (الماء) ، والأمعاء المثانة (الماء) تدعم المرارة (الخشب).

إذا حدث خلل في التوازن في أي من الأعضاء ، فلن يعود بإمكانه فقط دعم العضو الذي يتبعه على مسار الزوال ، بل له أيضًا تأثير سلبي على هذا العضو أو يثير تأثيرًا سلبيًا لعضو آخر على نفسه. ومع ذلك ، هذا هو بالضبط ما تظهره لنا الدورة الثانية ، أي الدورة التي يدمر فيها كل عنصر أو يمتص العنصر الذي يتبعه. عندما يضطرب توازن الطاقة في القلب (النار) ، يؤثر القلب (النار) سلبًا على الرئتين (المعدن) ؛ الرئتين (المعدن) تؤثر سلبًا على الكبد (الخشب) ؛ يؤثر الكبد (الشجرة) سلبًا على الطحال - البنكرياس (الأرض) ؛ يؤثر الطحال والبنكرياس (الأرض) على الكلى (الماء) والكلى (الماء) يؤثر سلبًا على القلب (النار). ينطبق هذا النموذج أيضًا على الأحشاء: يؤدي عدم توازن الطاقة في الأمعاء الدقيقة (النار) إلى تأثير سلبي على الأمعاء الغليظة (المعدن): الأمعاء الغليظة (المعدن) تؤثر سلبًا على المرارة (الخشب) ؛ المرارة (الشجرة) لها تأثير سلبي على المعدة (الأرض) ؛ تؤثر المعدة (الأرض) سلبًا على المثانة (الماء) ؛ والمثانة (الماء) لها تأثير ضار على الأمعاء الدقيقة (النار).

3. تطبيق نظرية 5 عناصر في الطب الصيني

في الطب الصيني ، تُستخدم نظرية العناصر الخمسة ، تصنيف الظواهر وفقًا لخصائصها وعلاقاتها ، لشرح الظواهر الفسيولوجية والمرضية ، وهي أيضًا ذات أهمية إرشادية في التشخيص والعلاج.

1. العناصر الخمسة والعلاقة بين أعضاء Zangfu. يتوافق كل عضو داخلي مع أحد العناصر الخمسة. تعمل خصائص العناصر الخمسة على شرح الوظائف الفسيولوجية لأعضاء Zang الخمسة. بالإضافة إلى ذلك ، يتم استخدام روابط الجيل والقمع لشرح بعض التفاعلات بين أعضاء زانغفو. على سبيل المثال ، تولد الكلى (تنشط) الكبد ، وتنتج القلب ، وتضطهده الرئتان ، وتثبط الطحال. يتم شرح دور الأعضاء الأخرى بطريقة مماثلة.

القنوات لها علاقة وثيقة بأعضاء زانغفو. إنها الطرق التي ترتبط بها أعضاء zangfu مع بعضها البعض ، وفقًا لروابط الجيل والقمع للعناصر الخمسة. يتم الحفاظ على التوازن المتبادل والتفاعل بين العناصر الخمسة من خلال القنوات.

2. خمسة عناصر وأمراض الجهاز. ظهور المرض هو مظهر مرضي لاضطراب في أعضاء zangfu والأنسجة ذات الصلة ، والتي يمكن أن تحدث لأسباب مختلفة. إن جسم الإنسان كيان واحد ، وهناك روابط فيه لتوليد العناصر الخمسة واضطهادها ، وبالتالي ، في حالة تلف أحد الأعضاء ، تشارك أعضاء أخرى في العملية المرضية ، والتي تسمى "انتشار المرض". " وفقًا لنظرية العناصر الخمسة ، يمكن أن يتم "انتقال المرض" المتبادل على طول مسارات التكاثر وعلى طول مسارات الاضطهاد.

إن انتشار المرض على طول صلات الجيل يشمل انتقال مرض "الأم" إلى "الابن" ومرض "الابن" إلى "الأم". فمثلاً انتشار مرض الكبد إلى القلب يفسر بانتقال مرض "الأم" إلى "الابن" ، كما أن انتشار مرض الكبد إلى الكلى يفسر بانتقال مرض "الأم". ابن "إلى" الأم ".

يشمل انتشار المرض على طول أواصر القهر القهر المفرط والقمع المضاد. على سبيل المثال ، يعد انتشار مرض الكبد إلى الطحال اضطهادًا مفرطًا للأرض من قبل وود ، وانتشار أمراض الكبد إلى الرئتين هو مقاومة المعدن من قبل وود.

وتجدر الإشارة إلى أن التأثيرات المرضية المتبادلة للأعضاء الداخلية موجودة بشكل موضوعي. يمكن تنفيذ بعضها في انتهاك للتفاعل بين "الابن" و "الأم" والقمع المفرط والقمع المضاد. وبالتالي ، يمكن لنظرية العناصر الخمسة أن تشرح علم الأمراض الخاص بانتشار الأمراض في العيادة.

3. نظرية العناصر الخمسة في التشخيص والعلاج. تستخدم نظرية العناصر الخمسة لتعميم البيانات التشخيصية وتحديد الحالات المرضية وفقًا لطبيعة وأنماط العناصر الخمسة. على سبيل المثال ، في مريض مصاب بالتهاب العيون ، والميل إلى الغضب ، يمكن افتراض مرض الكبد - وود ، لأن العيون والغضب يرتبطان أيضًا بعنصر الخشب.

بالإضافة إلى ذلك ، تستخدم نظرية تفاعل العناصر الخمسة على نطاق واسع في الممارسة السريرية لتحديد مبادئ العلاج واختيار النقاط.

هناك نوعان من المبادئ الأساسية للعلاج على أساس العلاقة بين جيل العناصر الخمسة وفقًا لقاعدة "الابن - الأم":

تحفيز "الأم" في حالة النقص. في هذه الحالة ، يتم استخدام خمس نقاط شو (مصادر ، تيارات ، منحدرات ، أنهار ، أفواه) ، والتي تتوافق مع العناصر الخمسة. على سبيل المثال ، إذا كان هناك نقص في قناة الرئة (سعال مزمن ، وضيق في التنفس مع القليل من الجهد ، وصوت هادئ ، وتعرق ، ونبض ضعيف ضعيف) ، يمكن تطبيق طرق التحفيز عند النقطة السريعة لقناة الرئة Taiyuan P.9 أو عند نقطة الفم من قناة الأمعاء الغليظة Qu-chi GI.11 ، والتي تتوافق مع عنصر الأرض (تنتمي الرئتان والأمعاء الغليظة إلى العنصر المعدني ، تلد الأرض المعدن وهي "أم" المعدن) ، أو استخدم النقطة السريعة لقناة الطحال Tai-Bai RP.3 (يشير الطحال إلى عنصر الأرض وهو "أم" المعدن). بالإضافة إلى ذلك ، يمكنك استخدام نقطة الفم لقناة الأمعاء الغليظة ، والتي لها علاقة خارجية - داخلية مع قناة الرئة.

التخدير المفرط لـ "الابن". في هذه الحالة ، يتم استخدام خمس نقاط شو (مصادر ، تيارات ، منحدرات ، أنهار ، أفواه) ، والتي تتوافق مع العناصر الخمسة. على سبيل المثال ، مع وجود فائض في قناة الرئة (سعال حاد ، صوت خشن ، شعور بضيق في الصدر ، نبض قوي زلق سطحي) ، يمكن تطبيق طرق التخدير عند نقطة فم قناة الرئة Chi-ze P.5 أو عند نقطة مجرى القناة المعوية الغليظة Er-jian GI.2 ، والتي تتوافق مع عنصر الماء (تنتمي الرئتان والأمعاء الغليظة إلى العنصر المعدني ، الذي يولد الماء - "ابن" المعدن) ، أو استخدم نقطة الفم للقناة الكلوية Ying-gu R.10 (تنتمي الكلى إلى عنصر الماء وهي "ابن" المعدن).

بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن يستند تحديد مبادئ العلاج واختيار النقاط على مبادئ القهر المتبادل للعناصر الخمسة ، بشكل أساسي لتقوية الظالم عند تنشيط المظلوم. على سبيل المثال ، إذا كان الانسجام بين الكبد والمعدة مضطربًا (الخشب يضطهد الأرض بشكل مفرط) ، يجب أن يكون مبدأ العلاج هو تقوية الأرض وتقييد الخشب ، يجب على المرء استخدام نقطة الفم (الأرض) من المعدة قناة (الأرض) Zu-san-li E.36 وقناة كبد النقطة السريعة (الأرض) (الخشب) Tai-chun F.3.

المؤلفات

Belousov P.V. Theoretical Foundations of Chinese Medicine (Series "Chinese Zhenjiu Therapy") - Almaty، 2004.

علاقة جميع مجالات الثقافة الصينية بوحدتها. 3.2 ميزات الأساطير والإشارات في القصص الخيالية الصينية من أجل تحديد الصعوبات التي تواجه ترجمة الأساطير والتلميحات في الحكايات الخيالية الصينية ، دعونا نفكر في العديد من القصص الخيالية الصينية. هذه حكايات خرافية مثل Half Bridge ، وأمير الدولتين ، و Miraculous Jasper ، والقرد والتمساح ، والنبتة الطبية الشتوية ، والزوجين الملكيين ...

يعد الفيديو في عام 1960 موضع اهتمام جميع طلاب الأساطير الصينية القديمة. بالتزامن مع دراسة الأساطير في الصين ، استمر تطور مشاكل الأساطير الصينية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين في كل من اليابان وأوروبا. من بين الدراسات اليابانية في هذا الوقت ، من الضروري ملاحظة كتاب جاد للأستاذ في جامعة أوساكا ، موري ميكيسابورو. يعطي المؤلف نوعا من "السيرة الذاتية" للشخصيات الرئيسية ...

الفكرة الصينية القائلة بأنه في المجتمع الأبوي لا يوجد سوى أبسط تقسيم للعمل مثل "الرجال يحرثون والمنسوجات". تظهر تربية دودة القز هنا كمكون أصلي للحضارة الصينية ، لأن دودة القز تنتج خيطًا بسمك ثابت. من الواضح أنه بسبب الظروف الأخيرة على وجه التحديد لم تتشكل مثل هذه المعالم العلمية الأوروبية في العلوم الصينية.

م: لا يُعرف سوى القليل عن حياته. كتاب Mo Tzu هو ثمرة الإبداع الجماعي للرطوبة. كانت الرطوبة موجودة لمدة قرنين من الزمان. [2] اختلفت مدرسة موهيست في كثير من النواحي عن المدارس الفلسفية الأخرى في الصين القديمة: ظل مو تزو الممثل الوحيد البارز: فلسفته لم تخصب التعاليم الأخرى ؛ تحت Mo-tzu ولاحقًا ، كانت المدرسة منظمة شبه عسكرية جيدة التنظيم ، بصرامة ...

نظرية WU-XING

وجهات النظر النظرية الرئيسية للشرق القديم حيث يعتمد الطب الشرقي

تاريخيا ، كانت الشعوب التي استقرت في مناطق أحواض نهري السند والغانج (الهند) ، والنهر الأصفر (الصين) ، والروافد الوسطى والسفلى لنهر النيل (مصر) ، ودجلة والفرات (بابل) ، هي الأولى. للشروع في طريق الانتقال من النظام الجماعي البدائي بحياته البدوية إلى ملكية العبيد ، والتي تتميز بالحياة المستقرة ، وتطوير الزراعة والحرف اليدوية. أُجبر المزارع على تقييم كل العناصر الفردية للطبيعة - التربة ، والتضاريس ، والحيوانات التي تسكن هذه المنطقة ، والنباتات ، والمناخ ، والفصول ، وما إلى ذلك. وقد حدد هذا ، على ما يبدو ، أن الثقافة بدأت في الشرق القديم.

كما يظهر التاريخ ، تبين أن الأفكار النظرية لمفكري الصين القديمة والهند القديمة أكثر تطوراً وتطوراً على طول مسار مادي تلقائي. في الأدبيات الفلسفية العامة للهند القديمة والصين القديمة في مطلع نهاية القرن الثاني وبداية الألفية الأولى قبل الميلاد ، تم حل مسألة جوهر الوجود على أساس خمسة عناصر أو عناصر أولية. وفقا للهنود والصينيين القدماء ، جنبا إلى جنب مع "الهواء" (في الهند القديمة- التنفس الواهب للحياة - البرانا) عناصر الطبيعة الأخرى - ما يسمى بالعناصر الأولية الكونية - الأرض ، الماء ، النار ، المعدن ، الخشب كانت تعتبر أيضًا حاملة "البداية". في الوقت نفسه ، ينتمي الماء والأرض والمعادن إلى العناصر المكونة للأجسام ، والخشب يمثل "مبدأ النمو" ، وكانت النار علامة على "الحركة والتطور". الهواء الذي يدخل أثناء التنفس له تأثير "متحرك". بين كل هذه العناصر الأولية هناك روابط (على مبدأ الخماسي) وكل شيء يرتبط بالبيئة ومرور الوقت والتأثيرات الكونية. في الفلسفة الهندية ، يضاف العنصر السادس إلى العناصر الخمسة الأساسية - "الوعي". في اليونان القديمةوروما القديمة ، كان هناك أيضًا عقيدة للعناصر الأساسية التي تكمن وراء العالم (إمبيدوكليس ، سينيكا ، القرن الخامس قبل الميلاد). كل ظواهر العالم تنسجم مع فكرة العناصر الأولية. في الصين القديمة ، تم شرح عقيدة العناصر الأساسية الخمسة بواسطة Zi Si (القرنان الخامس والرابع قبل الميلاد) ، مينسي (القرنان الرابع والثالث قبل الميلاد) ؛ اكتسب هذا المذهب شكلاً أكثر صرامة في معرض Zou Yang (القرن الثالث قبل الميلاد).

مفهوم WUSIN

تم تعريف هذا الارتباط بالدورة اليومية على النحو التالي: اليوم "يلد" إلى المساء ، من المساء إلى الليل ، من الليل إلى الصباح ، وما إلى ذلك ، أي أنه كان يُعتقد أن تنظيم الطبيعة يعتمد على دورات تناوب الين - القوة السلبية واليانغ - القوة النشطة ، وتتكون كل دورة من هذه الدورات من تناوب الحالات المتتالية: الولادة أو الزيادة (الربيع ، الصباح ، إلخ) ، النشاط الأقصى (الصيف ، الظهيرة ، إلخ) ، التدهور أو الاضطهاد (الخريف ، في المساء ، وما إلى ذلك).) ، حد أدنى من النشاط (الشتاء ، والليل ، وما إلى ذلك). وبالمثل ، الشرق (شروق الشمس ، الصباح) يتوافق مع الولادة ، الجنوب - النشاط الأقصى ، الغرب - الانخفاض (الغروب ، المساء) ، الشمال - الحد الأدنى من النشاط.

بتعميم واستخلاص ظواهر معينة قدر الإمكان ، قسّم علماء الشرق القدامى العالم إلى خمس فئات كبيرة ؛ هذه الفئات (قانون العناصر الخمسة الأساسية). أعطيت كل حالة من حالات الطبيعة الأربع المتتالية رمزًا: الشجرة ، والنار ، والمعدن ، والماء ، ثم تمت إضافة الرمز الخامس - الأرض ، حيث تحدث جميع التغييرات الدورية على الأرض ، أي وفقًا للمفكرين الشرقيين القدامى ، كل من خمسة عناصر أساسية هي رمز لعمليات الحياة التي تحدث في كل من الطبيعة والإنسان ، والتي تعتمد على القوى السلبية والفاعلة. الشجرة هي رمز الولادة والنمو (الانتقال من القوة السلبية لليين إلى القوة النشطة - يانغ) ؛ النار - رمز لأقصى نشاط حيوي (أقصى تعبير عن القوة النشطة للحفر) ؛ معدن - رمز بداية الانحدار (من الحفر إلى الين) ؛ الماء هو رمز الحد الأدنى من النشاط (طاقة الين السلبية) ؛ الأرض هي مركز ومحور التغيرات الدورية للكون بأسره.

في العالم المحيط ( عالم كبير، macrocosm) الإنسان هو عالم مصغر (عالم صغير ، عالم مصغر) ويتكون من نفس العناصر الخمسة الأساسية التي تدخل الجسم بالطعام ، ويطيع قوانين الطبيعة ، ويختلف عن كل شيء آخر فقط في العقل. يتكون جسم الإنسان من وحدات تشريحية وفسيولوجية - أعضاء تتفاعل مع بعضها البعض ومع البيئة. يتوافق كل عضو مع عنصر أساسي معين ويتفاعل مع أعضاء أخرى.

استخدم الأطباء الشرقيون القدماء مفهوم wu-sin لتحليل النشاط الحيوي لجسم الإنسان ولتبسيط جوهر العلاقات المتنوعة بين الإنسان والطبيعة ؛ تم إنشاء أوجه التشابه بين هذه العلاقات والعناصر الأساسية الخمسة فقط على أساس المقارنات. تم تلخيص هذه المقارنات وتقديمها في شكل جداول لأول مرة في أطروحة Huangdi Nei Jing (الجدول 1) ، لكن قائمة هذه المقارنات لا تنضب عمليًا.

من وجهة نظر المفكرين الشرقيين القدماء ، كانت للشجرة الخصائص التالية: الظهور من خلال النمو خلال فترة دافئة ، واللون الأخضر ، وما إلى ذلك ، وبالتالي فإن كل الأشياء (الظواهر) التي لها مثل هذه الخصائص تنتمي إلى شجرة العنصر الأساسي. للنار خواص الحرارة واللهب يتصاعد إلى أعلى ، لذلك فإن هذا العنصر في الطب يدل على توطين الحرارة ، أو الالتهاب ، في الجزء العلوي من الجسم ، وكل الأشياء (الظواهر) التي لها خصائص النار تنسب إلى عنصر النار الأساسي. تعتبر الخصوبة والتغذية والتحولات من سمات الأرض ، لذلك يتم الجمع بين الظواهر المماثلة تحت العنصر الأساسي الأرض. خصائص المعدن - الفراغ والنقاء والهشاشة والانسجام والخفة ؛ لذلك ، فإن الأشياء (الظواهر) المماثلة في خصائص المعدن يتم تخصيصها لعنصر المعدن الأساسي. يحتوي الماء على سيولة ، وبرودة (باردة) ، والقدرة على التحرك للخلف ، وبالتالي ، فإن الظواهر بهذه الخصائص متحدة تحت رمز عنصر الماء الأساسي.

الاستنتاج العملي الرئيسي من تعليم Wu Xing هو الاعتراف بالارتباط غير المنفصل لجميع العناصر الأساسية الخمسة. في الوقت نفسه ، يرتبط كل عنصر من العناصر الأساسية بالآخرين من خلال عمليات إنتاجية ومدمرة ("صديق - عدو"). معنى العمليات الإنتاجية هو كما يلي: الماء يجعل الخشب ينمو ، والخشب يمكن أن يشعل النار ، والنار تعطي الأرض (الرماد) ، والأرض تجعل المعدن ، ويتحول المعدن إلى ماء (سائل). يتجلى الدمار في حقيقة أن الماء يمكن أن يطفئ النار ، والنار يمكن أن تلين المعدن ، ويمكن للمعادن أن تقطع الخشب. نظرًا لأن كل عنصر من العناصر الأساسية يرتبط بالعناصر الأساسية الأربعة الأخرى من خلال التأثيرات الإنتاجية والمدمرة ، فإن كل من هذه العمليات تعتمد على العمليات الأخرى وترتبط بها ، فهي تحت تأثيرها.

من الواضح (من وجهة نظر حديثة) ، يمكننا القول أن معنى التأثيرات الإنتاجية والمدمرة وترابط العناصر الأساسية الخمسة قريب من فكرة قوانين الحفاظ على الكتلة والحفاظ على الطاقة ؛ في ظروف توازن نظام yin-yang ، لا يمكن تدمير كل عنصر من العناصر الأساسية الخمسة تمامًا ، ولا يمكن أن تنشأ بشكل غير محدود.

بعض الباحثين ، عند النظر في انتظام اتصال الأعضاء في إطار دورة Wu Xing ، لاحظوا بعض كفاءاتهم من وجهة نظر علم وظائف الأعضاء الحديث. لذلك ، فإن الروابط الوظيفية بين الكلى و مثانةوالكبد والمرارة والمرارة والمعدة والمعدة والأمعاء الدقيقة والأمعاء الدقيقة والأمعاء الغليظة لا تحتاج إلى دليل. يمكن تفسير التحفيز المستمر على أنه "مساعدة وظيفية" والتحفيز المدمر على أنه "قمع وظيفي". على سبيل المثال سلسلة القلب - الرئتان - الكبد - الطحال: يتطلب عمل القلب المستمر والمكثف طاقة تأتي من الرئتين على شكل أكسجين ، تمتص الرئتان الطاقة على شكل سكريات من الكبد ، إذا لزم الأمر. ، كمية إضافية من الدم المودعة في الطحال يتم ضخها في الكبد. من وجهة نظر علم وظائف الأعضاء الحديث ، يمكن أن يعزى هذا النهج لدراسة التفاعل والعلاقات بين الأعضاء الداخلية إلى نهج منهجي ، يتم فيه دراسة النشاط الحيوي لجسم الإنسان ككل ، وليس هياكلها الفردية التي تعمل بشكل مستقل عن بعضها البعض.

تصنيف مقارنات العالم الكبير والصغير وفقًا لمفهوم U-SIN

الطبيعة (الكون الكبير)					العناصر الخمسة
خمسة أنواع من الذوق	خمسة ألوان	خمسة أبعاد	التأثيرات الخمسة للطقس	خمس جهات من العالم
		ولادة	ولادة
		التطور	التطور
	بني	يتغيرون	يتغيرون	وسط
	ابيض اصفر)	تذبل	تذبل
		اختفاء	اختفاء

رجل (عالم مصغر)
خمسة أعضاء من يين (تشانغ)	خمسة أجهزة يانغ (فو)	خمس فتحات (نوافذ)	خمسة هياكل الجسم	خمس عواطف
	المرارة
	الأمعاء الدقيقة
طحال				تهيج
	القولون		الجلد والشعر
	مثانة

من هذه المواقف ، تعد دورة wu-xing نموذجًا ديناميكيًا معقدًا للعلاقة بين جسم الإنسان والبيئة. يمكن تمثيلها على أنها شبكة ، حيث مئات الدوائر ، التي تشير إلى مستويات مختلفة من ظواهر العالم ، مترابطة ببعضها البعض ومتصلة بخمس خطوط شعاعية تميز الاتصال الوظيفي لجميع الظواهر. يشير كل خط شعاعي إلى أحد العناصر الخمسة الأساسية ؛ على سبيل المثال ، على طول الخط الشعاعي ، تكون الشجرة على التوالي الكبد ، والمرارة ، والأظافر ، والربيع ، والشرق ، والحامض ، والفاسد ، والنجمة ، والرياح ، والرؤية ، والدموع ، والغضب ، والأخضر ، إلخ. ، هناك إحساس معين ونظام هنا.

يعزو الباحثون الحديثون في الطب الشرقي القديم مفهوم wu-xing إلى فلسفة الطبيعة الميتافيزيقية. يتم تضمين مفهوم wu-xing الآن في مفهوم yin - yang: يتم تصنيف العناصر الأساسية ، المعدن والماء على أنها yin ، والخشب والنار - مثل yang ، العنصر الأساسي الذي يشكل الأرض ، كما كان ، نقطة تحول بين yin ويانغ.

أساس الترابط بين أجزاء كائن حي متكامل هو "الطاقة الحيوية" التي تنشأ في عملية تفاعل الكائن الحي مع البيئة ، وهو أحد أشكال تجليات هذا الطاقة الحيويةهي الوحدة والنضال بين مبدأين متعارضين - يانغ ويين.

بمعنى آخر ، فإن فكرة جسم الإنسان مشتقة من فكرة مادية تمامًا للعناصر الكونية الخمسة الأساسية ، وبما أن العناصر الكونية الأولية هي مادة ، فإن الكائن الحي مادي ، وأخيرًا ، نظرًا لأن جميع أجزاء الكائن الحي مترابط ، والكائن الحي هو كل واحد. اكتشف الأطباء الشرقيون القدماء نهجًا شاملاً لفهم جوهر الطبيعة البشرية وأمراضها. لقد جادلوا بأن الإنسان جزء لا يتجزأ من الطبيعة المحيطة وهو على علاقة وثيقة وثابتة معها. يقول كتاب Su-Wei أن الحياة البشرية تتشكل بواسطة تشي السماء والأرض وتتأثر بالفصول الأربعة. يتلقى الإنسان طعامًا ، هواءًا من الطبيعة المحيطة به ، إلى الظروف التي يجب عليه التكيف معها.

مفهوم يين ويانغ

كان الأساس الأيديولوجي للطب الصيني القديم هو مبدأ مبدأين متعارضين ، الين واليانغ. في البداية ، كانت الحروف الهيروغليفية المستخدمة في كتابتها تدل على ظواهر الحياة اليومية. على سبيل المثال ، تعني yin الجانب المظلم لجسم ما ، بينما تعني yang الجانب المضيء. في وقت لاحق ، بدأ يُنظر إلى الين واليانغ على أنهما "قوى" أو "طاقات" ، أو كظاهرتين تكميليتين (جوانب) من العالم الموضوعي ، فيما يتعلق بأي ظاهرة وأي كائن وكل حالة من حالاته يمكن أن تُنسب إلى اثنين أشكال معاكسة - ين أو يانغ. كل ما يمكن أن يعزى إلى علامات قوية ، وساخنة ، وصلبة ، وثقيلة ، ومرتفعة ، ولامعة ، وكذلك بعض العلامات ذات الثقل ، هي يانغ ، وكل شيء عكس ذلك هو الين. لذلك ، يمكن فهم النشاط والراحة ، والضوء والظلام ، والإثارة والتثبيط ، وعدم الملموسة والجسدية والعديد من الأزواج الأخرى من الظواهر والأشياء والخصائص المتعارضة بشكل متبادل من موقع مفهوم يين - يانغ كوحدة وكفاح بين اثنين من الأضداد ، أو "القوى القطبية" - يانغ (القوة النشطة) والين (القوة السلبية). في الوقت نفسه ، لا يمكن أن توجد يانغ ولا ين بمعزل عن بعضهما البعض.

					قصيرة
				مسرور	حزين
					الداخلية
	البرد

بمساعدة مفهوم yin-yang ، يمكن للمرء أن يعبر عن الجوانب المتقابلة للظاهرة. على سبيل المثال ، تسود الحرارة (اليانغ) في الصيف ، بعد الانقلاب الشمسي الصيفي ، يبدأ الطقس يين بالتدريج ، مما يحارب الحرارة (اليانغ) ويحد منها ؛ الشتاء هو ذروة البرد (الين) ، وبعد الانقلاب الشتوي ، يبدأ طقس اليانغ تدريجياً ، مما يحد من الين في الشتاء. تنص الأطروحة الطبية الصينية الكلاسيكية ، Lei Ching Fu Yi ، التي يرجع تاريخها إلى عهد أسرة Ming (1368-1644) ، على أن حالة النشاط المتزايد يجب تنظيمها بالراحة ؛ إذا وصل اليانغ إلى ذروته ، فيجب التغلب عليه بمساعدة الين. هذا يعبر عن السيطرة المتبادلة على الراحة والحركة ، أي الين واليانغ.

أحد الأحكام الرئيسية لمفهوم yin-yang هو أن الين واليانغ في حالة مواجهة ويحدان من بعضهما البعض. إذا انتصر أحد الطرفين ، فسيكون هناك عيب في الجانب الآخر ، وعلى العكس من ذلك ، عندما يضعف أحد الجانبين ، يتم تقوية الجانب الآخر بشكل مفرط. بدون هذا الصراع ، فإن السيطرة الضرورية للأضداد مستحيلة. يقول كتاب "Su-wen" أن الين يحارب في الداخل ، ويثير اليانغ الإثارة في الخارج (أي ، يشار إلى أن يين مسؤول عن البيئة الداخلية ، ويانغ مسؤول عن المظاهر الخارجية). كتب في نفس الكتاب أنه عندما يعارض يين ويانغ بعضهما البعض فوق وتحت ، تظهر ظاهرة الفراغ والملء ؛ في الوقت نفسه ، "يستبدل كل من الين واليانغ بعضهما البعض" (أي أن كلا المبدأين المتعارضين لا يبقان أبدًا بدون تفاعل وتناقضات ، علاوة على ذلك ، فإنهما يعارضان بعضهما البعض ويحلان محلهما). النضال المستمر والرغبة في طرد بعضنا البعض بين يين ويانغ هو القوة الدافعة وراء التغيير وتطور الأشياء.

كيف تعتمد الأضداد القطبية للين واليانغ على بعضها البعض ، على سبيل المثال ، يانغ تعني القمة ، والين تعني القاع (بدون القمة لا يمكن أن يكون هناك قاع ، والعكس صحيح). وفقًا للأفكار التقليدية القديمة ، يتوافق الجانب الأيسر من الجسم مع اليانغ والجانب الأيمن لليين ("بدون الجانب الأيمن لا يوجد يسار ، ولا يوجد يمين بدون اليسار") ؛ الحرارة تتوافق مع اليانغ ، والبرودة لين ("بدون حرارة لا يوجد برودة ، بدون برودة لا توجد حرارة"). الفائض ، أو الوظيفة الزائدة عن الحاجة ، يتوافق مع يانغ ؛ إفراغ ، أو ضعف في الوظيفة ، يتوافق مع الين ("بدون فيضان ، لا يوجد إفراغ ؛ بدون فراغ ، لا يوجد ملء"). يأخذ الطب الشرقي التقليدي في الاعتبار العلاقات العديدة في جسم الإنسان وفي الطبيعة ، بناءً على العلاقة بين الين واليانغ. كل طرف يخلق أهم شرط لوجود الطرف الآخر. تم تحديد هذا الترابط بين يين ويانغ في اللغة الصينية باعتباره "جذرًا مشتركًا" ويكشف عن فكرة أن الين واليانغ يعملان كمشتق لبعضهما البعض ، أي أنهما يدعوان بعضهما البعض: الين غير قادر على إنتاج نفسه ، يحتاج إلى يانغ والعكس صحيح.

فيما يتعلق بهياكل ووظائف جسم الإنسان ، فإن الين يعني المكونات المادية للجسم ، واليانغ يعني وظائفه. ينتمي نشاط الجسم إلى فئة اليانغ ، والمواد الغذائية - لليين: يتم تخزين الين بالداخل وهو الأساس المادي لليانغ ، ويعمل اليانغ خارجيًا كمظهر من مظاهر نشاط الين. بما أن المبدأ المادي موجود داخل الجسم ، فإن الطب التقليدي يقول "يين بالداخل". بما أن وظائف الجسم تتجلى بشكل رئيسي من خارج الجسم ، فإنهم يقولون: "يانغ يجلس في الخارج" ؛ وهكذا أصبح يانغ "رسول الين". وفقًا لأفكار الطب الغربي الحديث ، تشكل هياكل الأعضاء داخل الجسم الأساس المادي للوظائف المختلفة ، والتي يتم التعبير عنها في الطب التقليدي بعبارة: "يين هو وصي اليانغ".

يين ويانغ لا يرتاحان أبدًا ؛ إنهم يكملون ويغيرون بعضهم البعض باستمرار. وفقًا للمعتقدات الشرقية ، يتم تطبيق القاعدة: "إذا تراجع اليانغ ، يزداد الين ، وإذا تراجع الين ، يزداد اليانغ". على سبيل المثال ، يتغير الطقس من الشتاء حتى الربيع إلى الصيف ، ويصبح أكثر سخونة - وهذا يتوافق مع تراجع الين ونمو اليانغ ؛ عندما يصبح الطقس أكثر برودة من الصيف حتى الخريف إلى الشتاء ، تحدث عملية تعادل تراجع اليانغ مع زيادة الين.

في الطب التقليدي ، يُعتقد أن وظيفة العضو (يانغ) تنشأ من استهلاك الطعام (الين) ، مع زيادة اليانغ وضعف الين. في الوقت نفسه ، يتطلب التمثيل الغذائي الذي يتم الحصول عليه من الطعام (الين) استهلاك كمية معينة من الطاقة (يانغ). في هذه الحالة ، يتم تقوية الين وإضعافه. في ظل الظروف العادية ، تكون هذه العمليات في حالة توازن. إذا تجاوز الضعف أو القوة حدودًا معينة ، فقد تتعطل حالة التوازن - يحدث فائض في الين أو اليانغ ، مما يؤدي إلى ظهور عمليات مرضية مختلفة.

يمكن أن يخضع كلا جانبي العلاقة بين الين واليانغ للتطور ، والذي يتم التعبير عنه في تحولهما إلى نقيضهما. لذلك ، يمكن أن يتحول الين إلى يانغ ، واليانغ إلى ين ، وإذا كانت عمليات تقليل وزيادة الين واليانغ تتكون من تغييرات كمية ، فإن عملية تحويل الين واليانغ (والعكس صحيح) هي تغيير في الجودة. يقول كتاب "Su-wen": "عندما يصل الين إلى ذروته ، يتحول إلى يانغ ... عندما يصل البرد إلى ذروته ، يتحول إلى حرارة ، وعندما تصل الحرارة إلى ذروتها ، ينشأ البرد". ومع ذلك ، لا يمكن أن يخضع الين للتحول بدون وجود قدر معين من اليانغ ، ولا يمكن أن يخضع اليانغ للتحول بدون الين ، أي أن الشرط الذي يمكن أن يحدث فيه التحول على الإطلاق هو وجود قدر معين من المبدأ المعاكس.

وبالتالي ، فإن مفهوم yin-yang يشمل العناصر التالية التي تكمل بعضها البعض ولا يمكن التفكير فيها بدون بعضها البعض:

1) وجود معارضة بين يين ويانغ ؛

2) الترابط بين يين ويانغ ؛

3) الإضافة المتبادلة والقيود على الين واليانغ ؛

4) التحول المتبادل بين الين واليانغ.

يجب النظر إلى النموذج الديالكتيكي يين ويانغ في وحدة عناصره الفردية ، دون إغفال اعتمادهم الداخلي وتأثيرهم المتبادل. يجب أيضًا أن يؤخذ في الاعتبار أن كلا القطبين (الين واليانغ) يمكن أن يكونا سببًا ونتيجة.

يعتبر مفهوم yin-yang أساسًا ليس فقط للمفاهيم النظرية للطب الشرقي القديم ، ولكن أيضًا كأساس للتشخيص والعلاج. وبذلك ، انطلقوا من الأحكام التالية. يعتمد نشاط الحياة في جسم الإنسان على نسبة متوازنة من الين واليانغ ، "الانسجام" الكامل لمظاهرهما. يؤدي انتهاك هذا التوازن إلى علم الأمراض ، الذي يتم التعبير عنه (بشكل عام) إما في غلبة اليانغ أو الين ، أو في إضعاف اليانغ أو الين. بشكل عام ، يتم تصنيف أي حالة جسدية أو عقلية يكون فيها زيادة مقارنة بالمعيار المقبول على أنها حالة يانغ ، والنقص كحالة يين (على سبيل المثال ، الحمى هي حالة يانغ ، والقشعريرة هي حالة يين) . بعبارة أخرى ، يمكن تقسيم جميع الأعراض النمطية للحالات المرضية المختلفة إلى مجموعتين رئيسيتين تحدد مجموعتين من المتلازمات الرئيسية "الموجهة" - متلازمة يانغ ومتلازمة يين.

بناءً على مبدأ التوازن بين الين واليانغ ، كانت المهمة الرئيسية للعلاج هي استعادة التوازن المضطرب للين - يانغ ، لضمان "الانسجام" (والذي ، وفقًا للمفاهيم الحديثة ، هو مهمة استعادة التوازن ، وتحفيز الجسم. الدفاعات والقدرة على رد الفعل) ، والتي أعطاها الأطباء الشرقيون القدماء المعنى الرئيسي.

العقيدة حول الأجهزة الرئيسية والعناصر الرئيسية للبيئة الداخلية للمنظمة

ومن المعروف بالصعوبات التي تطورت المعرفة التشريحية ، وواجهت الأفكار الصوفية والدينية حول كفاءة دراسة الجثث البشرية. نادرًا ما يتم إجراء الدراسات التشريحية ، في الحالات القصوى ، وهذا ، بالطبع ، لم يحفز تطوير علم التشريح والتشريح المرضي.

توجد في الكتب الصينية القديمة جداول تشريحية خاصة ، حيث يتم تصوير هيكل وعلاقات أعضاء البطن في جسم الإنسان بشكل تخطيطي في شكل بدائي. وفقًا لهذه الجداول ، يمكن إثبات أن الأعضاء التالية كانت معروفة لدى الأطباء القدامى: المخ والقلب وكيس القلب (الذي لم ينفصل عن القلب) والأوعية الدموية والقصبة الهوائية والرئتين والغشاء الجنبي والمريء والمعدة والصغيرة والقلب. الأمعاء الغليظة والكبد والمرارة والكلى والمثانة والحجاب الحاجز والرحم. بالإضافة إلى ذلك ، كانت الأعصاب معروفة. ومع ذلك ، فإن مخططات هيكل الأعضاء الداخلية والأفكار المتعلقة بوظائفها لا تتوافق مع الأفكار الحديثة. على سبيل المثال ، على الرغم من حقيقة أنه حتى في العصور القديمة كانوا يعرفون أن الدورة الدموية تحدث في حلقة مفرغة ، كان يُعتقد أن الدم يتدفق من طرف القلب عند الرجال إلى الجانب الأيسر ، وفي النساء إلى اليمين. علاوة على ذلك ، من هذه الجداول التشريحية ، يمكن إثبات أن مثل هذه الأعضاء الحيوية مثل الغدد الصماء لم تكن معروفة للأطباء الشرقيين القدماء ، ومن الواضح أن وظائف الغدد الصماء المختلفة نُسبت إلى أعضاء أخرى. لذلك ، بالطبع ، تم النظر إلى الغدد الكظرية جنبًا إلى جنب مع الكلى والبنكرياس - مع الطحال وتضخم الغدة الدرقية والغدة الدرقية والغدة الدرقية - مع أي أعضاء أخرى. من الواضح ، بالتالي ، أن كل جهاز من الأجهزة "الرئيسية" قد تم تكليفه بعدد أكبر من الوظائف. على سبيل المثال ، يتم تفسير اضطرابات الدورة الشهرية في الطب التقليدي من خلال إفراغ الكبد والكلى يين ، مما يخل بالتوازن بين خطي الطول الرائع Zhong Mai و Ren Mai (يُعتقد أن هذه الخطوط الزوال الرائعة مرتبطة بالرحم).

يمكن الافتراض أنه نظرًا لحقيقة أن المعرفة التشريحية لم تكن كافية ، وأن الطب ككل تطور على طول مسار مادي وديالكتيكي تلقائيًا ، بناءً على الأفكار الفلسفية العامة في ذلك الوقت الموصوفة أعلاه ، فقد بدأت أسس النظرية الطبية في التأسيس حول فكرة وظائف الكائن الحي بأكمله. لذلك ، يمكن الافتراض أيضًا أن المخططات التشريحية تُظهر روابط بين الأعضاء ووظائفها ، والتعبير عنها هو عقيدة خطوط الطول وتدفق "الطاقة الحيوية" من خلالها.

بالإضافة إلى التكوينات التشريحية الفردية بالمعنى الحرفي للكلمة ، بدأت فكرة الأعضاء "الرئيسية" ، وهي نظام تشريحي وفسيولوجي ، في التبلور. بالنسبة للطب التقليدي ، فإن "العضو" ليس مجرد بنية عضوية ، ولكنه أيضًا نظام وظيفي ؛ يجب أن تُفهم الأجهزة على أنها وظائف ، وليس العكس. بالإضافة إلى ذلك ، في الوحدة الوثيقة مع الأعضاء الداخلية كان يُنظر إليها و وظائف عقليةالكائن الحي.

وفقًا لهذه النظرية ، تم تمييز فئتين من الأعضاء الرئيسية - تشانغ وفو ، وتم تصنيف بقية الأعضاء على أنها إضافية. وفقًا لهذه النظرية ، هناك خمسة أعضاء زانغ ("أعضاء" أساسية) وخمسة أعضاء فو في الجسم. تتميز أعضاء تشانغ بالكثافة ، وهي الين وتتوافق مع العناصر الخمسة الأساسية: القلب (النار) والرئتين (المعدن) والطحال (الأرض) والكلى (الماء) والكبد (الخشب).

خصائص أجهزة تشانغ. "القلب" - الجهاز القلبي الوعائي بأكمله ، الذي يؤدي وظيفة الدورة الدموية في الجسم ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالنشاط العقلي للشخص ؛ "الطحال" - الجهاز الهضمي بأكمله ، بما في ذلك وظيفة إدراك ومعالجة الطعام ، وامتصاصه واستخدامه في الجسم ، وإفراز الخبث الكثيفة المتكونة ؛ "الرئتان" - الجهاز التنفسي بأكمله ، بما في ذلك الجلد ؛ "الكلى" - النظام الكامل للتبول والتبول ، واستقلاب الماء في الجسم ، ونظام عوامل التنظيم الخلطي (الغدد الصماء) وإخراج الفضلات السائلة ، والجهاز الهيكلي ، والكلى تعتبر أيضًا "البداية الأساسية للفطريات طاقة"؛ "الكبد" - الجهاز العصبي المركزي والمستقل والمحيطي مع وظيفته في ربط الجسم بالبيئة الخارجية وتنظيم نشاط الأعضاء الداخلية ، مع "الصفراء" كعامل تنظيمي خلطي الجهاز العصبي، باعتباره "عضوًا" ، والذي يحدد إلى حد كبير حالة العلاقة بين يانغ يين في الجسم ، ونتيجة لذلك ، خصائص مزاج الجسم. استنادًا إلى قوانين الياك ين وقوانين "العناصر الأساسية الخمسة" (wu-xing) ، يُعتقد أن جميع أعضاء الجسم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا وتتفاعل في كل من عمليات التآزر والتحفيز ، وفي عمليات العداء والقمع.

العضو الشرطي "التامور" ينتمي أيضًا إلى أعضاء الين. لا يشمل هذا المفهوم التكوين التشريحي لكيس القلب ؛ العضو "التامور" (في نظرية الوظائف العضوية) هو نظام وظيفي ينظم الدورة الدموية (جنبًا إلى جنب مع القلب) ، والتنفس والوظائف الجنسية. تسمى أعضاء اليانغ أعضاء التراكم ، لأنها ، كما كانت ، تتراكم جزءًا من الطعام المعالج كاحتياطي لطاقة الجسم.

تصنف خمسة أعضاء على أنها فو: المعدة والأمعاء الغليظة ، الأمعاء الدقيقةوالمرارة والمثانة ، فضلا عن الجهاز الشرطي يسمى "ثلاثة سخانات". تتميز أعضاء فو بأنها مجوفة ؛ تعتبر الوظيفة الطبيعية للمعدة أساس صحة الإنسان. أعضاء فو هي أعضاء يانغ ، تتفاعل مع بعضها البعض ومع أعضاء يين (زانغ) ؛ هم أيضا يخضعون لدورة Wu Xing. تسمى أعضاء اليانغ بالأعضاء العاملة ، لأنها ، وفقًا لنظرية الوظائف العضوية ، تعمل على إدراك الطعام وسحقه وهضمه وامتصاصه وإفرازه النشط للسموم.

تشمل فئة الأعضاء الملحقة الدماغ والنخاع الشوكي ونخاع العظام والعظام والعضلات والرحم والحجاب الحاجز ، حيث كان يعتقد أن وظيفتها ثابتة ولا تخضع لتغيرات كبيرة وسريعة. في الوقت نفسه ، كان لمفهوم "الحجاب الحاجز" معنى طبوغرافي أكثر من معنى العضو. لوحظ أن الحجاب الحاجز مرتبط بشكل وثيق بالرئتين والمعدة والكبد والمرارة.

"الأعضاء الرئيسية" هي نظام فسيولوجي ، والتعبير عنها هو مفهوم "خط الطول". هذا مدعوم بحقيقة أن "الأعضاء الرئيسية" تتضمن فكرة العضو ، أو بالأحرى ، خط الطول لثلاث سخانات ، والتي ليس لها أهمية مورفولوجية ، ولكنها مجرد "دائرة وظيفية" تجمع بين وظائف أعضاء تجويف الصدر وتجويف البطن وتجويف الحوض الصغير. تؤثر الدائرة الوظيفية المكونة من "ثلاث سخانات" على جميع الأعضاء ؛ يتحكم في طاقة التنفس ، وإمداد الطاقة للأعضاء البولية والتناسلية ، وطاقة الدافع الجنسي. كما أن أعضاء الين الموجودة في التامور ، أو بالأحرى خط زوال التأمور ، ليس لها أيضًا أهميتها المورفولوجية وهي أيضًا دائرة وظيفية تغطي الجهاز الدوري بأكمله ، وتتحكم في الأوعية الدموية ، بما في ذلك أعضاء الترشيح في الكلى. هذا الزوال هو عكس خط الزوال للسخانات الثلاثة. يتمثل الإجراء الفسيولوجي لخط الزوال التامور في "إدارة" كل الدم ، وبالتالي فإن هذا الخط له صلات مع جميع الأعضاء الداخلية.

أعضاء يين غير حساسة للألم. الألم هو وظيفة من وظائف أعضاء اليانغ. يحتوي كل عضو ، بالإضافة إلى خط الزوال الذي ينتمي إليه ، على جزء معين من اليانغ وجزء من الين. إذا كان هناك ألم ، فإن هذه الحالة تشير إلى جزء اليانغ من هذا العضو. يمكن أن تتعرض أعضاء اليانغ تأثيرات قويةمن الوعي (يؤثر) والعواطف والتأثيرات اللاواعية.

سبع عواطف تتعلق بأعضاء زانغ وفو

1. القلب - الفرح ، يتجلى على الوجه من خلال الأوعية الدموية والدم ، يحتوي على العقل ، ويفتح من خلال اللسان ، والقلب يتوافق مع اللون الأحمر ، ورائحة الحرق ، والذوق المر ، ومن بين أصوات الكلام ، العرق هو صدر. عنصر النار. ولذلك ، فإن البقع الحمراء على الجلد هي أمراض القلب ، والكلام ، وإدراك الرائحة ، وما إلى ذلك. الأمعاء الدقيقة تطيع القلب.

2. الرئتين - مشاعر القلق ، تتحكم في كل ما يتبدد وينزل في الجسم ، ويحدد حالة الجلد والشعر ، ويتحكم في دوران السوائل. يتوافق مع الرئتين: لون أبيض ، رائحة كريهة (لحم نيء) ، طعم حاد ، صوت بكاء. العنصر معدن هادئ. الرئتان تخزنان الروح. مدخل بوابة الأنف ، مخاط يفرز. الرئتان تطيعان الأمعاء الغليظة.

3. الطحال (الخبرة) - الحزن. يتحكم في نقل المواد. يتحكم في حالة بوابة دخول الدم إلى الفم ، ويمكن تحديد الحالة بالشفاه ، فهي تتوافق مع اللون الأصفر ، والرائحة عطرة ، والطعم حلو ، وصوت الغناء ، وإفراز اللعاب. يحافظ على وعيه ، متصل بالمعدة. العنصر هو الأرض. المؤشر: ضعف الشهية ، الشعور بالانتفاخ ، الخمول ، الإرهاق ، براز رخو (ربما).

4. الكبد - وظيفة تراكم الدم وتطهير السموم ، العاطفة - الغضب ، بوابات دخول العين ، أعراض الأظافر ، اللون الأزرق والأخضر. يحافظ على الروح. أعراض عنصر الخشب: تشنجات ، تشنجات. تدهور الرؤية ، التنميل ، اضطرابات الدورة الشهرية عند النساء ، الفاعلية عند الرجال.

5. الكلى - مشاعر الخوف ، وظيفة التحكم في دوران السوائل ، الطاقة الجنسية ، نخاع العظام ونمو الشعر. آذان بوابة المدخل. اللون أسود ، الرائحة فاسدة ، الطعم مالح ، الصوت يئن ، يفرز البول ، العنصر هو الماء.

الكلية اليسرى مسؤولة عن وظيفة الإخراج ، والحق في الطاقة الجنسية. ثلاث سخانات هي الطريق للأغذية الصلبة والسائلة والطاقة.

المدفأة الأولى هي المنطقة من القلب إلى عملية الخنجري. نقطة التأثير هي مركز الطاقة الرابع. هذه هي المنطقة من التاج إلى الحجاب الحاجز. نوع السخان الضباب ، الضباب ، يتحكم في مدخلات ومخرجات الطاقة. يانغ يسخن الجلد ، ولكن ليس العضلات. يقيم كل مآخذ في الجسم.

المستعرض الثاني - من عملية الخنجري إلى السرة. منطقة التأثير من منتصف السرة إلى عملية الخنجري (القلب) ، الفقاعات على الماء ، هي المسؤولة عن الهضم ، ومعالجة الطعام والسائل ، وكذلك عن تكوين الدم ، وتشمل هذه المنطقة ثلاثة أعضاء: المعدة والكبد والطحال.

المراقب الثالث - من منتصف السرة إلى العانة (من السرة إلى أطراف أصابع القدم). نقطة التأثير هي مركز الطاقة الثاني. منظر للنفق الأسود. يدير الإفرازات وعمليات التمثيل الغذائي. تأتي الكلى.

أعراض أمراض جسدي زانغ وفو

1. اليانغ الزائد: صوت عالٍ ، واضح ، عالي النبرة ، عيون ساطعة (غير حزينة) رشيقة ، حركات سريعة ، مفاجئة ، زاويّة في كثير من الأحيان ، خمول ، زيادة في المرح ، ابتهاج ، نشاط عند التحدث ، الاستعداد للحمى ، حرارة ، تقلصات ، آلام عضلية والصلابة والتشنجات. في كثير من الأحيان ألم موضعي (كلوي) خاصة عند الضغط على المنطقة الثانية.

2. الين الزائد: لون البشرة الأحمر هو سمة مميزة ، خطوط في الخدين وأجنحة الأنف ، وغالبا مع الناس ممتلئة ، وطرق بشدة. الاستعداد لأمراض الجلد الالتهابية. انتفاخ موضعي ، إحساس بارتعاش داخلي.

3. قلة اليانغ: الصوت أجش ، لا يوجد نقاء ، صوتيات ، عيون غير صافية ، باهتة ، الجسم مترهل ، رخو ، الجلد شاحب ، الحركات بطيئة ، كما لو كان من خلال القوة ، الكسل ، الكلام بطيء ، تبكي غالبًا بدون سبب ، العرق الليلي مميز ، الحمى ، السعال الخانق الليلي في كثير من الأحيان ، الشعور بالتنمل (صرخة الرعب).

4. نقص الين: جلد الوجه مزرق ، وأحيانًا رمادى ، وترهل الوجه ، والانتفاخ ، والمظهر شاحب ، والشعور بالضعف ، والخمول ، ومقاومة العدوى منخفضة ، والانخفاضات غير المنتظمة في ضغط الدم هي سمة مميزة ، الميل إلى الإغماء.

مرحبًا ، سنتحدث اليوم عن العمل مع أعضائنا الداخلية وتدريب نفسنا (المجمعات ، الرهاب ، طبيعة وقوة ردود الفعل العقلية) بمساعدة تأملات خاصة تسمى U-Sin-Gong.

إن Wu-shin-gun هي بالفعل أقوى التمارين وأكثرها أساسية ... ويجب أن تبدأ بفهم نظرية Wu-Shin نفسها. سننظر اليوم في رسم تخطيطي مفصل وجدول يصف العلاقات المعقدة ، وسنرى أن التمرين نفسه بسيط للغاية للممارسة. نتيجة هذه الممارسة هي صحة مثالية وأعمق توازن نفسي - عاطفي ، نقاء مذهل للوعي ، عودة إلى سلامة الإدراك. هذه نتيجة "اندماج العناصر الخمسة الأساسية" ، كما قال الطاويون القدماء.

أعتذر مقدمًا لأنني لا أنشر دائمًا مقالات في المجلة باستمرار. على الرغم من أنني أحاول تقديم المعلومات بشكل منهجي إلى حد ما ، إلا أن المجلة لا تزال غير كتاب ، والأكثر من ذلك أنها ليست مقاطع فيديو تعليمية لندوات كاملة ، حيث تم بالفعل بناء برنامج التدريس بأكمله عالميًا من حيث المنهجية وكفاءة التعلم .

لذلك ، على سبيل المثال ، ما زلت لم أصرح بالمفاهيم الموعودة بالتعريف ، والقصور الذاتي ، وإلغاء التعريف في المجلة (باختصار وإلى النقطة ، في شكل نصوص) وبالتالي لم يتم الكشف بعد عن موضوع "التطور الروحي المباشر" (على الأقل لم يتم الكشف عنها لمن هم كسالى أو ليس لديهم الفرصة لمشاهدة الفيديو المنشور مباشرة في هذه المجلة).

لكن محاولة ، قدر الإمكان ، وضع المادة على مراحل ، في بعض الأحيان يتم تشتيت انتباهك ببعض التوازي مواضيع مثيرة للاهتمام، ما زلت لا أحرم نفسي من فرصة العمل بالإلهام ، وإذا أردت الآن فجأة أن أتحدث عن U-Sing Gong (هذا التمرين هو بالفعل المرحلة الثانية ، على الرغم من أن وصف الأول لم ينته حتى نصفه بعد) ، إذن لا أفعل سأحرم نفسي من هذا: بعد كل شيء ، لا يزال هذا تنسيقًا للمجلة الإلكترونية ، وليس دورة تدريبية كاملة ، وصيانته ، في الواقع ، لا يلزمني بأي شيء.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن يسمح لك هذا التمرين بالتغلغل في تلك المجالات من الإدارة الذاتية عندما يكون لدى الشخص فرصة للتأثير على جيناته ، وشفاء نفسه من الأمراض القوية والمروعة حقًا. على سبيل المثال ، السرطان. اقترب مني مثل هذا المريض مؤخرًا ، ولكي لا أشرح هذا التمرين له وحده ، قررت أن أتحدث عنه لكل من يهتم بالموضوع.

المحاضرة ، في الواقع ، منتشرة في ملفين صوتيين. سوف أصف نظرية Wu-Sin نفسها ، وأعلق على الرسومات المنشورة في هذا المنشور وأتحدث عن كيفية القيام بالتمرين.

حظا سعيدا في دراستك وممارستك!

ملف رقم 1 (U-Sin Theory) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
ملف رقم 2 (ممارسة تمرين Wu-sin-gong) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

لا أعرف كيفية تنزيل المحاضرات الصوتية؟
هكذا: ( Reget Delux File Downloader)

ويوجد أدناه رسم تخطيطي وجدول لتوضيح الموضوع.

مخطط دائرة WUSIN

جدول العلاقات

خمسة عناصر	خشب	إطلاق النار	أرض	معدن	ماء
الهيروغليفية	木	火	土	金	水
خمسة ألوان 五色	أخضر ، أزرق فاتح 青	أحمر 赤	الأصفر، البني الفاتح 黄	أبيض، شفاف 白	أسود ، أزرق غامق 黑
خمسة اتجاهات 五方	شرق 东	جنوب 南	مركز 中	غرب 西	شمال 北
فصول السنة 五季	الخريف 春	صيف 夏	موسمها 季夏	الخريف 秋	شتاء 冬
أوقات اليوم 五时	صباح 平旦	وقت الظهيرة 日中	اخر النهار 日西	غروب الشمس 日入	منتصف الليل 夜半
العطل 五节	مهرجان الربيع 春节	يوم النفور من المصيبة 上巳	عطلة بداية الصيف 端午	مساء السبعين 七夕	عيد من تسعين 重阳
خمس نجوم 五星	كوكب المشتري 木星	كوكب المريخ 火星	كوكب زحل 土星	كوكب الزهرة 金星	الزئبق 水星
خمسة أصوات 五声	زفير 呼	يضحك 笑	أغنية 歌	بكاء 哭	أنين 呻
خمسة موازين 五音	جويه 角	زهي 徵	غونغ 宫	شانغ 商	يو 羽
أجهزة 五脏	الكبد 肝	قلب 心	طحال 脾	رئتين 肺	برعم 腎
خمسة أحشاء 五腑	المرارة 膽	الأمعاء الدقيقة 小腸	معدة 胃	القولون 大腸	مثانة 膀胱
الحواس الخمس 五志	الغضب 怒	مرح 喜	قلق 思	حزن وشوق 悲	يخاف 恐
أصابع 五指	مجهول 无名指	وسط 中指	مشيرا 食指	كبير 大拇指	الاصبع الصغير 小指
أعضاء الحس 五官	عين 目	طرف اللسان 耳	فم 鼻	الأنف 舌	أذن 口
وجوه الحواس الخمس 五觉	اللون 色	النموذج 觸	المذاق 味	رائحة 香	صوت 聲
خمسة سوائل 五液	دموع 泣	يعرق 汗	اللعاب 涎	مخاط الأنف 涕	البول 唾
خمس نكهات 五味	حامض 酸	مرير ، حارق 苦	حلو 甘	حاد (حاد) 辛	مالح 鹹
خمس روائح 五臭	زنخ ، متعفن 膻	محترقة ، محترقة 焦	معطر ، حلو 香	فلز 腥	فاسد 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
خمسة حيوانات 五兽	أزور دراجون 青龙	القرمزي فينيكس 朱雀	يونيكورن أصفر 黄麟	النمر الابيض 白虎	السلحفاة السوداء (Turtlesnake) 玄武
خمسة حيوانات أليفة 五畜	كلب 犬	خروف 羊	بقرة 牛	فرخة 鸡	شخص شره 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
خمسة حبوب 五穀	الشعير القمح 麥	الدخن (دبق) 黍	كاوليانغ 禾	أرز 米	فاصوليا 豆
خمس فواكه 五果	وظيفة محترمة 李	مشمش 杏	عناب 枣	خوخ 桃	كستنائي (صيني) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
خمسة معايير 五常	إنسانية 仁	طقوس 礼	ثقة 信	عدالة 义	حكمة 智

حول المطاردة ، الماء ، الخشب ، المعادن ، الأرض ... خمسة عناصر أولية. اي واحد يناسبك ماذا يعطيك؟ إن نظام التفاعل بين العناصر الخمسة الأساسية مثير للاهتمام وغني بالمعلومات ، ويمكن أن يؤدي فهمه إلى تحقيق فوائد ملموسة في الحياة.

هناك نظام / مفهوم أوروبي غربي للعناصر الخمسة (الهواء ، الماء ، الأرض ، النار ، المعدن) وآخر صيني قادم من الطاوية يسمى Wu Xing.

كان مفهوم Wu Xing ويستخدم على نطاق واسع في الطب الصيني التقليدي ، وممارسات العرافة ، وفنون الدفاع عن النفس (حتى أن هناك أسلوب قتال يعتمد بالكامل على هذا النظام - Xing Yi Quan) ، وعلم الأعداد ، و Feng Shui ، إلخ.

ربما يعرف الكثيرون مفهومًا آخر لـ Yin / Yang والموناد الشهير ، مما يوضح وحدة وحركة الأضداد (نهارًا / ليلًا ، ناعمًا / صلبًا ، ذكر / أنثى ، إلخ). في الواقع ، وراء البساطة الظاهرة هناك العديد من التفاصيل الدقيقة والفروق الدقيقة (بدءًا من حقيقة أن هناك اثنين منهم ، يدوران في اتجاه عقارب الساعة وعكس اتجاه عقارب الساعة) ، سنتحدث عنها في المستقبل.

إن علاج المرض عند حدوثه يشبه أن يكون مثل الأحمق الذي يبدأ في حفر بئر وهو بالفعل عطشان.

الحكمة الصينية.

يو سين. نظرية ومفهوم العناصر الخمسة

إن مفهوم العناصر الخمسة الأساسية ليس معروفًا جيدًا ، ولكنه ليس أقل عمقًا وإثارة للاهتمام.

وفقًا لنشأة الكون الصينية ، يعتمد العالم على التوليد المتبادل والتغلب المتبادل على العناصر الخمسة الأساسية (البدايات ، العناصر): الأرض ، المعدن (السماء) ، الماء ، النار ، والخشب.

1. يجب أن يكون الماء رطبًا ويتدفق إلى أسفل.
2. طبيعة النار هي أن تحترق وتنهض.
3. طبيعة الخشب هي الانحناء والتقويم.
4. طبيعة المعدن أن تطيع تأثير خارجيوالتغيير.
5. تتجلى طبيعة الأرض في حقيقة أنها تتلقى المحاصيل وتنتج حصادًا وهي موجودة في كل شيء.

من الناحية التخطيطية ، يبدو مفهوم Wu-sin كما يلي:

تفاعل 5 عناصر في Wu Xing

يتم تمييز عمليتين هنا (في الواقع ، هناك المزيد منها ، لكن هذه هي العمليات الرئيسية):

1. دائرة التوليد (أو التغذية) تسير في اتجاه عقارب الساعة: النار تولد الأرض ، الأرض - المعدن ، المعدن - الماء ، الماء - الخشب ، الخشب - النار وتغلق الدائرة.

2. دائرة الدمار ، تسير على طول النجم: النار تدمر المعدن ، المعدن يدمر الخشب ، الخشب يدمر الأرض ، الأرض تدمر الماء ، الماء يدمر النار ، وكل شيء ينغلق من جديد.

اتضح أن كل عنصر له 2 قريب منه. واحد يطعمه والآخر يطعمه. هناك واحد "معاد" - الذي يقضي عليه. وهناك مدمن واحد يهلكه بنفسه.

من المهم فهم هذا من أجل استخدام الجدول بشكل أكبر.

أي عنصر يطابقك؟

الآن من المهم أيضًا معرفة العنصر الذي أنت عليه في هذا المفهوم. من السهل جدا معرفة من أنت! أنت بحاجة إلى إلقاء نظرة على الرقم الأخير من سنة ميلادك:

• 0 و 1 - أنت "ميتال".
• 2 و 3 - أنت "ماء".
• 4 و 5 - أنت "شجرة".
• 6 و 7 - أنت "نار".
• 8 و 9 - أنت "الأرض".

الإنسان كلٌّ ، ولا ينفصل عن البيئة. الصحة هدية لا تقدر بثمن. هذه فرصة للشعور بملء الحياة ، وإدراك الذات ، وتحقيق النجاح ، والعيش حياة نشطة ونابضة بالحياة ، وإعطاء الفرح والاهتمام لأحبائهم.

الشعور بامتلاء الطاقة والقوة ، يمكننا إلى ما لا نهاية لتوسيع آفاق إمكانياتنا ، وخلق وتحويل عالمنا ؛ تنفس بعمق واستمتع بكل لحظة! صحتنا هي رأس المال الذي بفضله يمكننا تحقيق أي هدف في الحياة. ويحتاج رأس المال إلى الحماية والزيادة.

كم مرة سمعت ردًا على السؤال "ما هو أهم شيء بالنسبة لك في الحياة؟" سوف نسمع عبارات مثل: "الاستقلال المالي" ، "النمو الوظيفي والرفاهية المادية"؟ لكن قل لي ، لماذا يحتاج الإنسان إلى مليون دولار إذا كان في حالة سكر؟ هذا عندما يحدث البحث عن النفس! لكن لكي لا تفكر في الصحة في سرير المستشفى ، عليك أن تنظر إلى أولوياتك من وجهة نظر جديدة والادخار والزيادة ... ليس فقط المال ، ولكن قبل كل شيء الصحة!

الحياة هي أعظم سر في الكون ، موكل إلي كل واحد منا. جسمنا جميل للغاية ومعقد للغاية. التنفس ، الهضم ، ضربات القلب ، الدورة الدموية - لا شيء تحت سيطرتنا ، كل شيء يعمل في الانسجام الأعمق للعالم المصغر الداخلي. لا يوجد شيء آخر مذهل ومضبوط بدقة مثل أجسامنا ، التي تتكون من سبعين مليون خلية. حيث تؤدي كل واحدة وظيفتها وتولد طاقة خاصة وفريدة من نوعها! اشعر بالعلامات التي تمنحك إياها كليتك أو كبدك أو قلبك كل يوم ، وتعلم كيف تفهمها ، لأن هذه هي لغة الحياة نفسها! في جسدك ماء المحيطات ، ونار الشمس ، وتألق النجوم ، وله هواء ووفرة لا نهاية لها من الأرض.

وعندما يفهم الإنسان لغة جسده ، يتعلم قراءة هذا الكتاب السحري ، ويتغير موقفه من الجسد ، ويدرك سر الحياة الكامل وهذه الهبة التي لا تقدر بثمن - الصحة ، التي أعطتها له الطبيعة نفسها. باكتشاف أسرار الطاقة ، تشرع في رحلة ، ربما تمنحك اكتشافات ورؤى ونظرة جديدة على الأشياء المألوفة. وستريد أن تعرف حقيقة وجودك ، وبمساعدة القوة الطبيعية للنباتات ، أعد الطاقة المفقودة إلى حياتك ، وامنحها جودة جديدة.

ما هي البطاقة الصحية؟

وفقًا لنظرية U-SIN ، فإن جسم الإنسان عبارة عن نظام واحد مترابط. توضح الخريطة الصحية خصوصية تبادل الطاقة لأنظمة الجسم التي تلقيتها في وقت الولادة.

ماذا تعطيني هذه المعلومات؟

تعتمد صحتنا على توازن طاقة YIN-YANG. عندما يختل توازن هذه الطاقات (اختلال توازن الطاقة) ، ينزعج نظام تبادل الطاقة لدينا وتبدأ عملية تطور الأمراض المزمنة. عن طريق الخريطة منبمجرد أن ترى المظهر المحتمل لاختلال التوازن ، نقطة ضعف في نظام الجسم ، الذي يتلقى عند الولادة طاقة غير كافية أو فائض منه. وهكذا على الفور السبب الجذري للأمراض في الجسم مرئي ، السبب الجذري للتاريخ.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكنك معرفة خصائص نفسية موجزة للشخص ، والتي يمكن إدراجها بشكل مشروط على النحو التالي: "أعتقد" ، "أفعل" ، "العواطف" ، "الشخصية" ، "الأهداف والمال".

لمعرفة جوهر ومظهر جسمك وفقًا لـ نظريات وو سينأنت بحاجة إلى تاريخ ميلاد الشخص الكامل.يرتبط كل عنصر أساسي بعضو معين ورقم معين من سلسلة الأرقام ، والتي يتم تحديدها حسب تاريخ الميلاد. يعطي كل رقم في صف الأرقام علامة زائد واحدة في العنصر الأساسي. إذا لم يحدث مثل هذا الرقم على الإطلاق - ناقص.

سننظر في الأنظمة المنعكسة بشكل تخطيطي:

3. متوسطة ؛

4. "دان".

بادئ ذي بدء ، عليك الانتباه إلى تلك الأنظمة التي تعمل في الوضع الأدنى ، ووضع "دان".

هذه الأنظمة هي في أمس الحاجة إلى الوقاية ، وغالبًا ما تكون هذه هي البؤر التي تتطور منها الأمراض المزمنة. "Deng" عندما يكون هناك نفس القدر من "+" من جانب Yin ومن جانب Yang. هناك على سبيل المثال: Double Dan (اثنان زائد لكل منهما) ، Triple Dan (ثلاثة زائد لكل منهما) ، Dan (واحد زائد لكل منهما) - وهذا يعني أن النظام يدور حول محوره. لا يعطي أو يستقبل الطاقة. لا توجد علاقة. ما يجعلها خطرة. لا يعطي ولا يأخذ المساعدة. دان هو نظام بدون تطوير. في المواقف العصيبة ، من غير المعروف كيف يمكن للأعضاء أن تتفاعل ، بمعنى آخر ، هذه هي أحد الأعضاء الضعيفة.

الوضع الأدنى- في التكوينات "يين" و "يانغ" علامات "-". النظام في هذا الوضع لا يعطي الطاقة ، بل يستقبلها فقط. العلاقة في اتجاه واحد.

إذا كانت هناك علامة "-" على اليسار (Yin) ، وعلامة "+" أو عدة علامات "+" على اليمين ، فهذا يعني أن النظام يعمل في وضع أقرب إلى الحد الأدنى ، مع غلبة تكوين يانغ.

يمكنك طلب حساب فردي عن طريق الهاتف أو خلال اجتماع شخصي مع خبير ، تتم الإشارة إلى البيانات في قسم جهات الاتصال.

كن بصحة جيدة وسعيد!

مع الاحترام والحب ، فيكتوريا!