Hrišćanski motivi u ruskoj književnosti.

Ova studija posvećena je problemu konstrukcije radnje u ruskom romanu 20. stoljeća u njegovoj verziji, koja uključuje biblijske slike i motive kao element koji stvara radnju.

U ruskoj književnosti 20. veka opsežan je korpus književnih tekstova koji se u ovom ili onom obliku odnose na biblijske slike, zaplete i teme. Ovo je trilogija "Hristos i Antihrist" D.S. Merežkovskog (1895-1905), dilogiju "Moskva" A. Belog (1926), "Bela odeća" V.D. Dudintseva (objavljena 1987.), “Piramida” J1. Leonova (1994). Evanđeoskih motiva ima i u „Tihom Donu” M. Šolohova (1928-1940) iu „Fakultetu nepotrebnih stvari” Yu.O. Dombrovski (1964-75, objavljeno 1978). Među prozom malih formi ističu se „Šulamit” A. Kuprina (na starozavetnom zapletu) i „Juda Iskariotski” J1. Andreeva1 (na novozavetnom zapletu), oba dela su napisana u prvoj deceniji 20. veka. Čak i ovo, daleko od potpunog, nabrajanja otkriva jasnu tendenciju prevlasti interesovanja za novozavjetne, jevanđeljske teme. U romanima čija radnja uključuje novozavjetne motive, osoba postaje centar koncentracije suprotstavljenih sila dobra i zla, što pokazuje utjecaj Renanovog koncepta „Isusovog života“ (vidi: Averintsev 1980: 503).

Kao istraživački materijal u ovom djelu odabrano je pet romana: “Samson iz Nazareta” V. (3.) Žabotinskog, “Majstor i Margarita” M.

1 Napominjemo da je glavni lajtmotiv J1.H. Andreev je potraga za odgovorima na „večna pitanja“. Više-manje svjesno preispitujući kršćansku antropologiju s njenom imperativnom bogolikošću čovjeka (na primjer, u pričama „Eleazar“ i „Juda Iskariotski i drugi“, obje 1906., koje iskrivljuju i desakraliziraju biblijske priče), Andrejev se približava razumijevanju ličnosti kao kontejner mnogih „istina“, umnogome anticipirajući pravac traganja za književnošću 20. veka.

"Evanđelje po Pilatu" nazvao je fikcionalizirani esej D. Merezhkovsky E. Renana "Život Isusov" (1863), koji je postao svojevrsna prekretnica kako u povijesti prevladavanja kršćanskih kanona tako i u formiranju semantičkog konteksta" [Četina 2002: 110].

Bulgakova, “Doktor Živago” B. Pasternaka, “Skela” Č. Ajtmatova i “Psalam” F. Gorenštajna, u kojima biblijski motivi imaju zaplet. Sva ova djela (s izuzetkom “Samsona Nazarećanina”) reproduciraju istorijske događaje različitih historijskih faza 20. stoljeća, odražavaju umjetničke strategije karakteristične za formiranje književnog procesa prošlog stoljeća i jasno predstavljaju individualnost autora. pristup interpretaciji biblijskih slika i motiva. Ova djela ne mogu biti međusobno povezana samo svojom orijentacijom na biblijska pitanja, već su međusobno povezana očiglednim i skrivenim odjecima. Dosljedna analiza ovih djela omogućava nam da identificiramo neke opće karakteristike razvoja ruske književnosti.

Sva ova dela pripadaju žanru romana, koji je toliko raznolik da se u književnoj kritici 20. veka više puta pokušavalo da se istakne kao četvrta vrsta književnosti. Rasprave o prirodi romana kao žanra su stalne, što i ne čudi, jer „slika svetskog istorijskog i književnog procesa koju razvijamo često zavisi od razumevanja žanrovske prirode romana“ [Kosikov 1994: 45 ].

Dakle, prema žanrovskoj koncepciji M.M. Bahtinov roman bio je zasnovan na sučeljavanju dvaju svjetonazorskih principa – monološkog i dijaloškog [Bahtin 1975: 449, 451]. On prikazuje istoriju „nove reči“, pre svega, kao istoriju razvoja principa „višejezičnosti“, kao dugu ali uspešnu borbu „dijaloga“ sa „monologom“, „proze“ sa „poezijom“. “, “roman” sa “epskim”. Za Bahtina, roman nije običan žanr (ne „žanr među žanrovima“), koji posjeduje određeni „kanon“, već oličeni element međusobnog osvjetljavanja jezika. Kao takav, ovaj element, piše M.M. Bahtina, oduvek postoji, on je „stariji od kanonskog i čistog jednojezičnosti“ [Bahtin 1975: 455], međutim, sve do modernog doba, monološki princip, odnosno „direktni“ i „gotovi“ žanrovi, i dalje je dominirao u književnost. Dijaloške forme su vodile neku vrstu periferne ili poluzvanične egzistencije i tek povremeno su se probijale u prvi plan književnog života. Stvorili su klimu prije romana. Treba napomenuti da „dijalog” prema Bahtinu nije samo ukrštanje nekoliko tačaka gledišta na temu. Za njega dijaloška riječ nije samo riječ konstruirana s "okom" na tuđa mišljenja, već riječ koja teži temeljnom "nespojnosti" sa svim drugim gledištima.

Međutim, uz sav uticaj „dijaloškog“ razvoja M.M. Bahtinov uticaj na književnu svest, savremeni istraživači ne žure da raskinu sa drugim, naime, hegelijanskim konceptom romana.

Slijedeći Hegela, koji je definirao romantični sukob kao „sukob između poezije srca i suprotstavljene proze svakodnevnih odnosa“ [Hegel 1971: 3; 475], kao kontradiktornost između „beskonačne subjektivnosti u sebi“, s jedne strane, i „racionalnog sveta uređenog sopstvenim silama“ [Hegel 1969: 2; 286, 303] - s druge strane, većina modernih istraživača (G.N. Pospelov, E.M. Meletinski, A.D. Mihajlov, P.A. Grintser, itd.) smatra da je suština romana njegova usredsređenost na sliku „atomiziranog“, „emancipovanog“ , a često i „samodovoljna“ ličnost, koja živi, ​​po Hegelovim rečima, „ideale i beskonačni zakon srca“ [Hegel 1969: 2; 304] iu suprotnosti sa “ okruženje sa svojim normama i zahtevima” [Pospelov 1971: 196].

Najnovije definicije posebnosti „žanrovskog sadržaja“ romana prilično je i tačno, po našem mišljenju, izrazio N.T. Rymar: „Roman je žanr koji konkretizacijom i individualizacijom ličnosti romanesknog junaka, kao i forsiranjem svih vrsta društvenih, moralnih, starosnih ograničenja i barijera, reprodukuje i maksimalno dramatizuje situaciju „nepotpunosti“ pojedinca. egzistencije, ali ova dramatizacija otkriva nemogućnost da pojedinac zadovolji svoju zadatu sudbinu. Stoga, za razliku od epa, roman ne može jednostavno „prihvatiti“ i epski „opevati“ „gotovu“ stvarnost, kakva se pojavljuje u „tradiciji“ tradicionalističke kulture“ [Rymar 1999: 68].

Nauka o književnosti u 20. veku. Mnogo je urađeno da se jedan tako složen estetski objekt na adekvatan način opiše kao književno djelo. Alati literarne analize postaju suptilniji, opis i analiza teksta se doživljava kao kretanje ka interpretaciji umjetničke cjeline. Princip integriteta diktira kriterijume za identifikaciju pojedinih komponenti teksta tokom analize (u našem slučaju to su: zaplet, zaplet, kompoziciona struktura, sistem slika itd.). A, ako uzmemo u obzir da se misija romanopisca, prema Umbertu Ecu, „svodi na stvaranje svijeta“, a proces stvaranja knjige sličan je procesu – „Rad na romanu je kosmološki događaj, poput onoga što je opisano u knjizi Postanka” [Eco 1989: 438, 437] – tada je zadatak istraživača, koristeći istu biblijsku terminologiju, da označi “dane stvaranja” u organski integralnom i nedjeljivom umjetničkom svijetu romana. , u organizaciji parcele.

Radnja je motivacija iza lanca događaja prikazanih u književnom djelu, tj. “život likova u njegovim prostorno-vremenskim promjenama, u promjenjivim pozicijama i okolnostima” [Khalizev 19996: 381]. Ovo shvatanje radnje seže u rusku književnu kritiku 19. veka. (na primjer, “Poetika zapleta” A.N. Veselovskog). Tokom 1920-ih, V.B. Šklovski i drugi predstavnici formalne škole razvili su drugačije razumevanje ovog pojma. Ako je B.V. Tomashevsky, radnja je u korelaciji sa kompozicijom: „Skup događaja u njihovoj međusobnoj unutrašnjoj povezanosti<.>Nazovimo to zapletom (latinski: legenda, mit, bajka - A.K.). Umjetnički konstruirana distribucija događaja u djelu naziva se zaplet”3 [vidjeti: Tomashevsky 1996: 180-182], a onda se Šklovski, prije, poistovjećuje s Tolstojevom idejom radnje kao “kombinacije misli i osjećaja”.

Prema Bahtinu, radnja koja karakteriše delo „sa stanovišta njegove tematske orijentacije u stvarnosti” i radnja kao skup „gesta” u „umetničkoj stvarnosti” čine „konstruktivno” jedinstvo, režirano kao zaplet. na „tematski pol”, a kao zaplet – „do pol konačne stvarnosti dela” [Medvedev 1928: 187-188]. Zauzvrat, V.V. Kožinov smatra da je "zaplet određeni sloj djela, jedna od njegovih "školjki"<.>Drugim riječima, radnja se pojavljuje kao „sve“ u djelu samo sa određenim dijelom ovog djela; na druge načine ispada da je “sve” u djelu umjetnički govor ili također “sve” su likovi i okolnosti u njihovom odnosu<.>Radnja je živa sekvenca svih brojnih i raznovrsnih radnji prikazanih u djelu.” Tada se zaplet shvata kao „sistem glavnih događaja koji se mogu prepričati” [Kožinov 1964: 421, 422].

Po pitanju razlikovanja fabule i fabule, skloni smo dijeliti ideje B.V. Tomashevsky. Naučnik izvlači radnju izvan granica književnog teksta (zaplet je iz života, radnja je od autora), nazivajući je „skupom međusobno povezanih događaja koji se izvještavaju u djelu“. „Zaplet“, nastavlja Tomaševski, „suprotstavljen je zapletu: isti događaji, ali u njihovoj prezentaciji, redosledom kojim se izveštavaju u delu, u vezi u kojoj su poruke o njima date u delu“ [vidi: Tomashevsky 1996: 180]. Štaviše, sam događaj je ovdje

3 Up.: P. Mihajlov tumači zaplet kao „činjeničnu stranu narativa, tj. događaje, incidente, radnje, stanja u njihovom kauzalnom i hronološkom nizu, koje autor sastavlja i formalizuje u zapletu“ [Mikhailov 1939: 11;. 640-641]. Istu stvar nalazimo i kod V. Šklovskog: „...zaplet je samo materijal za izradu sižea“ [Shklovsky 1925: 161]. je uzeta kao najmanja neraskidiva jedinica građenja parcele, koju je A.N. Veselovski je to definisao kao motiv4.

Zauzvrat, prema Yu.M. Lotman, „izolovanje događaja – diskretnih jedinica radnje – i davanje im određenog značenja, s jedne strane, kao i određenog vremenskog, uzročno-posledičnog ili nekog drugog poretka, s druge strane, čine suštinu zaplet” [Lotman 1973:40].

Dakle, radnju posmatramo kao skup događaja, a radnju - (semantičku, vremensku, uzročno-posledičnu ili bilo koju drugu) njihovu motivaciju. U našem slučaju biblijski motivi djeluju kao eksterni zaplet u odnosu na radnje analiziranih romana. Drugim riječima, odvojeni od neposrednog starozavjetnog i novozavjetnog konteksta, biblijski događaji se pojavljuju u umjetničkom svijetu djela kao konstitutivna događajna karika oko koje se razvija opći zaplet. Sa takvim pozivanjem na biblijski tekst, jasno je da se slike i motivi preuzeti iz Svetog pisma, „upravo samo kao sistemi, kao tačke primene sila, mogu ponoviti“ [Zundelović 1925: 2; stb. 900] ili, koristeći terminologiju A.N. Veselovsky, djeluju kao takozvani “lutajući subjekti”; što, u suštini, potvrđuje raznovrsnost dela napisanih na biblijske teme. Štaviše, sami biblijski mitovi i legende - na primjer, „Kainovo ubistvo Abela“, „Vavilonski pandemonijum“, „Samsonovi podvizi“, „priča o dugotrpljivom Jovu“, „Judina izdaja“, “broj zvijeri” i mnogi drugi - više se ne pamte u kontekstu Svete povijesti, ali se lako reproduciraju kao komponente l

Pod motivom mislim na najjednostavniju narativnu jedinicu“, razmišlja A.N. Veselovsky, - figurativno odgovara na različite zahtjeve primitivnog uma ili svakodnevnog posmatranja. S obzirom na sličnost ili jedinstvo svakodnevnih i psihičkih stanja u prvim fazama ljudskog razvoja, takvi motivi bi se mogli samostalno stvarati i istovremeno predstavljati slične karakteristike.” I dodaje: „Obilježje motiva je njegov figurativni, jednočlani šematizam“ [Veselovsky 1989: 301, 302]. govoreći naučnim jezikom, kao mikrozapleti) određenog umetničkog dela.

Izrečenom ostaje da se doda da je radnja početna faza u kretanju autorove misli od ideje do realizacije, ona je veza umjetničke fikcije s neposrednom stvarnošću. Dakle, “zaplet predstavlja najuniverzalnije svojstvo umjetnosti”.<.>. Postoji čitav niz zapleta koji lutaju od jednog naroda do drugog, međutim, svaki od njih stiče nacionalne karakteristike, ali držeći svoj okvir potpuno netaknutim i nepromijenjenim” [Shaginyan 1925: 2; stb. 997]. Dok je „zaplet apstrakcija, zaključak koji izvlačimo iz ukupnosti događaja, pojava, situacija itd., ali nije fiksiran specifičnom verbalnom formulom u samom djelu“ [Zundelovich 1925: 2; stb. 900].

Književnost „nadigrava“ život“, jer „u nekim aspektima je raznovrsnija i bogatija od sveta stvarnosti, uprkos svim svojim konvencionalnim skraćenicama“ [Lihačov 1968: 79]. Stoga zaplet, „poput ogledala svijeta, iza kojeg kao da nestaje autor“ [Rymar 2001: 14], ne samo da dolazi do izražaja u tekstu djela i određuje njegovu konstrukciju (kompoziciju), već i u potpunosti fokusira pažnju čitaoca.

U svom djelu “Kraj romana” O. Mandelstam u osvit 20. stoljeća navodi činjenicu izumiranja tradicionalnog evropskog žanra, gdje je osnova narativa bio zaplet biografske prirode, a psihološki motivacija za djelovanje junaka pretvorila se iz pomoćnog sredstva u smislenu svrhu za sebe5. Istovremeno, psihološke kolizije zamjenjuju se zapletima zasnovanim na događajima6.

5 Žanrovskoj modifikaciji romana posvećena su dva teorijska eseja O. Mandelstama: “Kraj romana” i “Rađanje zapleta” [Mandelshtam 1983].

6 Međutim, smatramo glavnim principom koji je omogućio da se roman formira kao samostalan žanr „princip produbljivanja u unutrašnji život“, o čemu je, posebno, Tomas Man tako uporno pisao. Uprkos svom nepobitnom „sadržaju radnje“ romana 20. veka, njegov psihološki sadržaj nikako nije

Tako se u “Samsonu iz Nazareta” čitatelj, slijedeći autora, ne samo upoznaje sa sadržajem biblijske legende, već i sa mnogim navodnim događajima koji objašnjavaju, dopunjuju i dešifruju upravo ovaj sadržaj. Čitajući Majstora i Margaritu, on, prateći junake romana, pokušava da se rekreira poslednjih sati Hristov život. U glavnom liku Doktora Živaga on vidi sudbinu čovjeka koji je cijeli život iznutra oponašao Krista. A u “Scaffoldu” kao da saznaje kolika je cijena takvog oponašanja, štoviše, kolika je cijena duhovne slobode i spasenja u savremenom svijetu. Zauzvrat, “Psalam” pruža čitatelju priliku da na primjeru prati odnos, ili, bolje reći, dijalog osobe s Bogom tragični događaji sredinom 20. vijeka, a istorijska autentičnost ovih događaja data je u sprezi sa biblijskom ocjenom njihovog morala.

Radnja ovih djela organizirana je na različite načine. Biblijska legenda, koju je V. Jabotinski koristio kao osnovu za roman “Samson iz Nazareta”, progresivno se razvija u tekstu. Međutim, prvo, „uključivanjem“ radnji koje je autor razvio, a koje nisu biblijskog porijekla. Drugo, s “podjelom”, slijedeći izvor, priče o Samsonu na mnoge nezavisne epizodne mikrozaplete, u čiji lanac se često “isprepliću” druge biblijske priče. I, treće, jasno se uočava ciklični razvoj nacrta radnje. Stoga, po našem mišljenju, roman čini integralni zaplet hronike, ali se razvija kao posledica centrifugalnih i centripetalnih sila; Priča je zasnovana na legendi o Samsonu, koju je Jabotinski preuzeo iz starozavetne „Knjige o Izrailjevim sudijama“ i umetnički interpretirao. je izgubio na važnosti. To mogu potvrditi i radovi analizirani u ovoj studiji.

7 Ideja o centrifugalnim i centrifugalnim tipovima gradnje parcele seže u „Filozofiju umjetnosti“ V.F. Schelling i primijenjen na tipologiju romana D. Zatonskog [Zatonsky 1973].

Majstor i Margarita” M. Bulgakova je roman centripetalne strukture, a organizacija centripetalnih sila koje pokreću tekst odvija se oko jevanđeljske tradicije. Nije čak ni priča o Hristu kao takvoj, koju je autor izložio u poglavljima „Jerusalim“ romana, već je njen kontekst, koji prožima poglavlja „Moskva“, ono što ujedinjuje i prenosi napred tako raznolike, naizgled potpuno nespojive , na jednom umetničkom prostoru priča.

Originalnost arhitektonike romana B. Pasternaka "Doktor Živago" povezuje se, prije svega, s činjenicom da autor spaja dvije suštinski jednake priče - lirsku i epsku. U proznom dijelu Doktora Živaga, lirski junak je odraz toka epskih događaja u duši Jurija Andrejeviča Živaga. U poetskom dijelu, lirski junak je Živagov umjetnički dvojnik, doktorova duša, „otkrivena“ u njegovim „vlastitim“ pjesmama. Tako B. Pasternak kao da dvaput „odigrava“ sliku lirskog junaka: „razvoj“ ličnosti doktora na pozadini drame koja se odvija u romanu i „indirektnog“ odnosa Yu.A. prema tome. drama. Živago (B.L. Pasternak), izražen /oslikan/ u završnom dijelu romana, u “Pjesmama Jurija Živaga”. A ako uzmemo u obzir da se „junak u romanesknom narativu ne pojavljuje odmah kao nešto gotovo, to je, prije svega, slika koja je u procesu kontinuiranog formiranja: tokom odvijanja djela kao celina” [Barabanova 2004: 4], onda će radnja romana, zasnovana na slici glavnog junaka koji oponaša Hrista, biti shvaćena kao „životna priča” baš ovog junaka, vraćajući se na „životnu priču” Hrista, tj. - Jevanđelju.

Govoreći o romanu Ch. Aitmatova „Skela“, treba napomenuti da se njegova umjetnička konstrukcija razvija po principu kontrapunkta, superpozicije jedne priče na drugu. Štaviše, ovi redovi, nezavisni jedan od drugog i toliko različiti po svom semantičkom sadržaju, usmjereni su na istu lajtmotivsku sliku – sliku Krista koji se uzdiže na Golgotu. Prema svjetonazoru proznog pisca, jevanđeljska priča se ponavlja iz vijeka u vijek, iz epohe u epohu u sudbinama pojedinih ljudi, generacija, naroda i, na kraju, same prirode. Štaviše, kako uvjerava pisac, svako vrijeme ima svoju „Golgotu“. I to je upravo to mjesto gdje su se suprotstavljene strane neprestano sastajale kroz istoriju čovječanstva. Ili je možda upravo ova konfrontacija - ponekad neopravdano "žrtvovana" i nesrazmjerno "krvava" - sam život? Onda više ne postoji „preklapanje priča“, već „preplitanje ljudskih sudbina“? Čini se da su takva pitanja - u osnovi "kontrapunktna" - najvažnija sila koja pokreće radnju "Skele".

Psalam" F. Gorensteina - "roman-razmišljanje o četiri zla Gospodnje" (kako je sam autor nazvao djelo), sastoji se iz pet dijelova. Svaki dio uključuje: “biblijski predgovor” i “parabolu”; i govori o jednoj od „pošasti Gospodnjih“ koja je pala na zemlju, kao što je predvideo biblijski prorok Jezekilj. Završni dio romana govori o „razbijenoj čaši“ ili, prema Gorenštajnu, „petoj pošasti“, koja je najavljena preko proroka Amosa. Čvorovi događaja koji se odvijaju u narativu ovog ili onog „pogubljenja” raspoređeni su u knjizi u zasebne dijelove sa svojim zapletom. Sekvencijalna promjena iz jednog “nezavisnog” dijela u drugi stvara holistički razvoj radnje. Ispada da završeni zapleti svakog dela zajedno čine ukupnu radnju. U modernoj književnoj kritici takva konstrukcija se naziva „zaplet hronike“. Ali, za razliku od Jabotinskog "Samson iz Nazareta", "Psalam" se razvija linearno. Slijed promjenjivih događaja stvara utisak o životu najmanje dvije generacije koje se odvijaju pred čitaocem: predratne generacije očeva i poslijeratne generacije djece. Međutim, biblijski kontekst romana neprestano proširuje ovaj okvir na bezvremensko, univerzalno; istorija pojedinca, naroda, kontinenta. poprima drugačije značenje. Ona se nalazi u jednom lancu događaja iznesenih ili predviđenih u Bibliji. Postoji sakralizacija života. I, u krajnjoj liniji, upravo se ovaj život pojavljuje pred čitaocem kao krhki most bačen iz zaborava u vječnost. A kretanje ljudske istorije prema naprijed čini se da autor ostvaruje u samoj radnji romana, tačnije, u samom napredovanju radnje romana.

Proučavanje tipova razvoja fabule povezano je s organizacijom umjetničkog prostora i vremena.

Ideju o hronotopu, koji je omogućio stvaranje jedinstvene ontologije romana, razvio je M.M. Bahtin: „U književnom i umjetničkom hronotopu dolazi do spajanja prostornih i vremenskih znakova u smislenu i konkretnu cjelinu. Vrijeme se ovdje zgušnjava, zgušnjava, postaje umjetnički vidljivo, dok se prostor intenzivira, uvlači se u kretanje vremena, fabule, istorije. Znakovi vremena se otkrivaju u prostoru, a prostor se sagledava i mjeri vremenom. Ovo ukrštanje redova i spajanje znakova karakteriše umetnički hronotop” [Bahtin 1975: 235]. Štaviše, u ukupnosti vremena i prostora za Bahtina, vodeća kategorija je vrijeme, dok se prostor pojavljuje kao vremenski zavisna varijabla8. Bahtin je jedinstvo vremena i prostora vidio kao organizacione centre glavnih događaja romana i stoga je tipologiju zapleta i junaka („prostorne“ i „vremenske“ forme junaka) zasnovao na hronotopu.

Zbog simboličke prirode umjetnosti, umjetničko vrijeme i prostor svijeta stvorenog riječima su uslovni i diskontinuirani. Fikcija, u poređenju sa drugim oblicima umetnosti, što slobodnije se bavi realnim vremenom i prostorom.

8 U radovima ruskih strukturalista - Yu.M. Lotman, V.N. Toporova, S.Yu. Neklyudova - primarna pažnja posvećena je umjetničkom prostoru.

Pisci lako opisuju događaje koji se dešavaju na različitim mjestima, krećući se s jedne vremenske ravni na drugu (obično iz sadašnjosti u prošlost). Radnja književnog djela se prvenstveno razvija u vremenu, pa je, s obzirom na rasprostranjenost prostorne nesigurnosti u književnom tekstu, takva nejasnoća u odnosu na umjetničko vrijeme rijetka.

U ovom složenom umjetničkom sistemu radnja ima ulogu nosećeg okvira na koji je nanizan čitav niz komponenti nove stvarnosti koju stvara autor. Roman je, kao cjelovito i cjelovito djelo, „smišljen kao istinit prikaz stvarnosti“, organiziran „u činu komunikacije između autora i čitaoca“ [Rymar 2001: 14].

Sama specifičnost fabule, upućena biblijskom tekstu i manje-više potpuno duplicirajući njegovu radnju, aktuelizuje problem intertekstualnosti i njene funkcije u razvoju fabule. Dakle, svih pet analiziranih romana ima nešto zajedničko: prvo, sa biblijskim tekstom; drugo, među sobom; i, treće, sa drugim delima domaće i svetske književnosti. Na primjer, kao što je već spomenuto, prozni tekst “Doktora Živaga” nalazi svoj nastavak u poetskom dijelu romana, a “aksijalna” pjesma “Hamlet”, koja otvara svesku Jurija Živaga, upućuje čitaoca i na radnju Šekspirove tragedije i jevanđeljske priče o Getsemanskoj molitvi Hristu. U „Skelu“ Ch. Aitmatova, lajtmotiv Hristovog uspona na Golgotu, posebno u scenama „Jerusalima“, podseća ne samo na privlačnost novozavetnog teksta, već i, polemički, na „Majstor i Margarita“ M. Bulgakov. Zauzvrat, Bulgakov koristi umjetničke tehnike koje je razvio V. Jabotinsky u Samsonu iz Nazareta. I F. Gorenshtein u "Psalmu" otvoreno se poziva na književno naslijeđe tako velikih prethodnika kao što su I.V. Goethe, F.M. Dostojevski, J.T.H. Tolstoj, N.S. Gumilyov et al.

Kada se analiziraju djela čija je radnja orijentirana na Bibliju, potrebno je pribjeći prepričavanju uz uključivanje onih citata koji najpotpunije odražavaju tok radnje9. Ako citirani citat sadrži aluziju na biblijski tekst, onda je potrebno razjasniti njegovo značenje reprodukcijom originalnog teksta.

Svi radovi razmatrani u ovom radu već su bili predmet analitičkog istraživanja.

Članci M. Weiskopfa, M. Sokolyanskyja i I. Nedave posvećeni su romanu V. (3.) Jabotinskog “Samson iz Nazareta”.

M. Weiskopf se fokusira na prisustvo u Jabotinskom romanu aluzija ne samo na biblijski tekst, već i na grčku mitologiju i književnost na engleskom jeziku. Također je napravio poređenje Jabotinskog problematike s filozofskim nasljeđem F. Nietzschea: posebno, upoređujući Samsonove izjave s tekstom „Tako je govorio Zaratustra“, Weiskopf dolazi do zaključka: „Svako ko je čitao Ničeovu knjigu prepoznaje njenu okrutnu etiku u<.>Samsonove presude." Štaviše, veza Jabotinskog sa grčkom mitologijom je takođe indirektna: „vojni podvizi<.>Samsona privlači, prema istraživaču, kanonska antiteza koju je izgradio Friedrich Nietzsche u “Rađanju tragedije iz duha muzike” – tj. na borbu Dionisa s Apolonom" [Weisskopf 2000: 260].

M. Sokoljanski žanr „Samsona Nazarećanina” definiše kao „istorijski roman” i posebnu pažnju posvećuje Jabotinskom ovladavanju „starozavetnom fabulom”, navodeći da „sa tako sveobuhvatnim pogledom na junaka, biblijsko-epski monologizam je u potpunosti

9 Belinski naziva radnju zapletom, a zaplet sadržajem. Prepričavanje “Heroja našeg vremena” M.Yu. Lermontov i priča "Tarantas" V.A. Sollogub, upozorio je na mešanje ovih pojmova. “Uglavnom, razumijemo samo sadržaj spolja, kao „zaplet“ djela, ne sluteći da je sadržaj duša, život i radnja ovog zapleta“, napisao je kritičar, suprotstavljajući besmislenom, iako bogatom incidentima, romanu N.V. Gogoljeva priča lutkara "Evelina de Vallerol" Starosvjetski zemljoposjednici“, gdje “nema incidenata, nema početka, nema rješenja.” [Belinsky 1954: 5; 552-553]. nemoguće<.>Junak Jabotinskog sklon je introspekciji, pa čak i refleksiji.” Jer „na narativni stil Žabotinskog samo je u maloj meri uticao biblijski sistem pripovedanja, koji je uticao uglavnom na ritmički obrazac proze“ [Sokoljanskij 2001: VIII, X, XIII, XII].

I. Nedava daje opširan prikaz političkih i kreativnog života Jabotinsky, pokazujući kako su se određene činjenice njegove biografije odražavale u književnim i novinarskim djelima. Drugim riječima, „biograf podatke o životu i djelu svog junaka pretvara u povezanu pripovijest, s početkom i krajem, ističući ono glavno, a izostavljajući manje značajno“ [Losev 2006: 11]. Tako Nedava smatra da je „roman „Samson iz Nazareta“<.>je začeto<.>kao izraz novih ideja.<.>Ovo nije samo istorijski roman,<.>to je priča u kojoj su prošlost, sadašnjost i budućnost povezani u jedan mozaik.” „U romanu se nesumnjivo mogu pronaći mnoge osobine svojstvene samom autoru, može se otkriti identifikacija ili barem duhovna bliskost između pisca i njegovog junaka. Zar pred sobom ne vidimo prikrivenu autobiografiju?” [Nedava].

Radovi S. Semenove, E. Pervushine, O. Sedakove posvećeni su slici Hrista u modernom ruskom romanu.

E. Pervušina se posebno osvrće na jevanđeljske motive u romanu Ch. Aitmatova „Skela“. O. Sedakova daje komparativnu analizu Doktora Živaga s romanom F.M. "Idiot" Dostojevskog. “Opšti koncept dva romana, prema istraživaču, može biti<.>da to nazovemo ovako: fenomen istinskog hrišćanstva (inače: „sveta duša“, „božji čovek“, ličnost slična Hristu) u savremenom društvu je epifanija“ [Sedakova 2002]. S. Semenova naziva Isusa Hrista književnim likom našeg vremena [Semenova 1989: 229].

I. Smirnov, otkrivajući odjeke doktora Živaga s biblijskim tekstom, toliko brojne da se Jevanđelje, u njegovoj interpretaciji, pretvara u istu matricu romana kao i Džojsova Odiseja, i Pasternaka ubacuje u tradiciju Dostojevskog, prvog ruskog pisca koji je dao umetničku sliku Hrista u Braći Karamazovi [Smirnov 1996: 154-197].

B. Gašparov naglašava kontrapunktnu konstrukciju radnje u Doktoru Živagu i smatra je psihološkim i simboličkim procesom koji se „može protumačiti kao prevazilaženje linearnog toka vremena“. U ovom slučaju, „slušalac je u mogućnosti da izađe iz jednosmernog, homogenog i nepovratnog vremenskog toka i na taj način izvrši simbolički čin prevazilaženja vremena, a samim tim i „prevazilaženja smrti““ [Gasparov 1993a: 244]. U suštini, “čin prevladavanja smrti” je osnova kršćanskog pogleda na svijet.

Ista ideja prisutna je i u romanu M. Bulgakova „Majstor i Margarita“. Kao što B. Gašparov ispravno primjećuje, „nakon završetka priče o Ha-Notsriju i smrti Učitelja (provodeći na dva različita nivoa ideju raspeća kao znaka kritičnog obrata događaja), nakon grmljavine koja je preplavila Moskvu i Jershalaim, Woland i njegova pratnja nestaju,<.>napuštanje Moskve u plamenu; u poslednjoj viziji, Moskva se Učitelju pojavljuje kao „grad sa iscepanim suncem“. Vatra i eksplodirajuće sunce služe kao jasni signali kraja svijeta u Bulgakovljevom umjetničkom svijetu. Ali smrt Moskve krajem 20-ih (vrijeme radnje glavnog dijela romana) samo uzrokuje početak novog ciklusa. U epilogu već vidimo Moskvu 30-ih godina, u kojoj se izvode nova čuda i „znakovi“ slični prethodnim.<.>Čini se da sve ovo nagovještava razvoj novog ciklusa” [Gasparov 1993a: 106-107].

Na rad M.A. Bulgakov u drugačije vrijeme obratili su se mnogi teoretičari i istoričari književnosti. Najveće interesovanje bilo je, naravno, za spisateljičin „zalazak sunca”. V. Lakšin, V. Nemcev, V. Akimov, A. Vulis, I. razmišljali su o romanu „Majstor i Margarita“.

Belza, JI. Yanovskaya, M. Chudakova, G. Rebel, B. Sokolov, V. Skoblev, A. Berzer, I. Vinogradov, O. Mikhailov, N. Utekhin i mnogi drugi. itd. U odnosu na predmet našeg istraživanja, JI je to vrlo precizno izrazio. Janovskaja: „U ogromnim fondovima Bulgakovljeve evangelizacije<.>uzeo je šta mu je trebalo. Radio je na izvorima ne kao istraživač, već kao umjetnik - tražeći istinu slike, a ne istinu događaja." [Yanovskaya 1983: 260]. Zaista, slika Ješue je „autorsko oličenje ideala pozitivna osoba ka kome su usmerene težnje junaka romana” [Nemcev 1991: 115]; slika koju čitalac nepogrešivo prepoznaje kao umjetnička projekcija Isusa Krista, nacrtana rukom briljantnog Učitelja.

Svaki autorov apel na sliku Hrista uvek je plod bolnog umetničkog traganja. Izuzetak nije bio roman Č. Ajtmatova „Skela“, nezasluženo zaboravljen od književne kritike poslednjih decenija. Od početka do kraja rad je neobičan. Neobičan je, prije svega, zbog svog umjetničkog svijeta koji u šaroliki mozaik organski spaja takve „vrijednosti na različitim nivoima“ kao što su život životinja i životi ljudi, kršćanska percepcija i budistička filozofija, evropski i azijski mentalitet. , i konačno, kao svijet sveštenstva i laika Pravoslavna crkva. Komponente ovog mozaika su priče koje se spajaju na mnogim mjestima raskrsnice i opet se razilaze u svojim smjerovima kako bi došli do logičnog zaključka. Suvoparnim naučnim jezikom rečeno, kontrapunktni razvoj romana, kombinujući različite linije zapleta, čini koherentnu, dobro razvijenu radnju. Tako, prema ispravnom zapažanju E. Pervushine, jevanđeljska epizoda u umjetničkom sistemu „Skele” postaje „ne samo činjenica prošlosti u jednom vremenskom nizu, ona se odvija kao posebna dimenzija konkretnog u svojoj odnos sa večnim, a Ajtmatov Hristos je nosilac ideja koje utelovljuju ovu posebnu meru" [Pervušina]. Okrećući se temi raspeća, i pored sve sličnosti ideoloških paradigmi, Ch. Aitmatov i M. Bulgakov teže različitim umjetničkim ciljevima. Naime, Bulgakov, stvarajući svet Ješue, nastoji da prikaže i umetnički dokaže realnost jevanđeljske priče. U „Skelu“ ova stvarnost se više ne dovodi u pitanje; važno je da Ajtmatov okrene čovečanstvo ka Hristu; Tu on vidi spas čovječanstva. Dok je za Bulgakova spasenje ciklički obnavljana veličina. (Č. ​​Ajtmatov, međutim, takođe koristi tehniku ​​ciklične obnove, ali ona nije povezana sa „činom spasenja” kao takvim, već sa garantom postojanja života u najširem smislu).

Kratka recenzija književni i kritički odgovori na dela autora koji se razmatraju pokazuju da rad svakog umetnika, u interakciji sa kulturom svog vremena, svedoči u većoj meri „ne o tome šta je autor hteo da kaže svojim delom“, već o tome kako društvo je različito reagovalo na njegov rad, o istorijskom procesu u kojem<.>„umetnik je učestvovao dobrovoljno ili nesvesno [Losev 2006: 12].

Primjer za to je percepcija lirskog junaka B. Pasternaka. Dakle, prema D.S. Lihačov, "Živago - eksponent najdubljeg Pasternaka." „Živago je ličnost, kao stvorena da bi sagledala eru, a da se uopšte ne meša u nju. U romanu je glavna aktivna snaga element revolucije. Sam glavni lik ne utiče niti pokušava da utiče na nju na bilo koji način, ne meša se u tok događaja.” [Lihačev 1990: 175]. Međutim, upravo „elementom revolucije“ Živago je istisnut, prvo iz društveno-političkog prostora, a potom i iz života. Simbolično, dugo vremena, djela briljantnih umjetnika dijelila su istu sudbinu10.

10 Dakle, prema poštenoj primjedbi E. Chetine, „ideologizacija „vječnih podanika”<.>uklanja najznačajnije i najdvosmislenije zaplete iz duhovnog prostora kulture knjige. Scene iz evanđelja koje se ne uklapaju u krute obrasce ideoloških obračuna i političkih sukoba su „ispravljene“ i prilagođene modernoj revolucionarnoj stvarnosti“ [Četina 2002: 112]. Svjedok tog doba V.T. Šalamov je napisao: „Niko to ne poštuje naglas

Nakon smrti Jurija Živaga, njegove pesme ostaju u Pasternakovom romanu. Oni su ti koji, prema autorovom planu, spajaju svjetove. “Moguće svjetove” pjesme “Hamlet” ocrtava S. Zolyan. „Ako su junakove pjesme ugrađene u tijelo romana, onda one istovremeno pripadaju i stvarnom svijetu pisca Pasternaka i izmišljenom svijetu doktora Živaga. Oni postoje na granici, na preseku nekoliko umetničkih svetova: sveta Pasternakove poezije, sveta njegove proze, sveta (fikcionalnog, kako bi logičari rekli - intenzivnog) poezije Jurija Andrejeviča Živaga. Koncept „mogućih svjetova“, tj. razne vrste situacije u kojima određena stvar ima jedno značenje, a u drugoj suprotno.<.>Ko je lirski junak - "ja" - ove pesme: Pasternak? Hamlet? Shakespeare? Hriste? Doktor Živago? Na presjeku koliko mogućih svjetova postoji ovo „ja“ i kako se njegova značenja transformiraju pri prelasku iz jednog svijeta u drugi? To su problemi koji se razmatraju u studiji S. Zolyana o Pasternakovom „Hamletu“, napisao je V. Rudnev u predgovoru objavljivanja Zolyanove analize [Rudnev 1988: 97]. Sam S. Zolyan na kraju svog rada zaključuje: „Evanđeoski svetski kontekst ispostavlja se istovremeno i svetski kontekst Šekspirovog Hamleta i dela Pasternaka (reprodukovano u ime njegovog heroja - Jurija Živaga), i, štaviše, u isti svetski kontekst Svaki čitalac ovog teksta može ući” [Zolyan 1988: 103]. Dodajmo da je tema Hrista-Hamleta realizovana i u „Odru“ Ch. Aitmatova: u liku samog Spasitelja i u slici Bostona. milenijumima talasa ljudske duše, koji su odgovarali na njene najskrivenije misli. Jednom sam čitao tekstove liturgija, tekstove uskršnjih bogosluženja i bogosluženja Strasne sedmice i bio sam zadivljen njihovom snagom, dubinom, umjetnošću – velikom demokratičnošću ove algebre duše. I kako pismena osoba može izbjeći pitanja kršćanstva? I kako možete napisati roman o prošlosti, a da ne razjasnite svoj odnos prema Hristu? Na kraju krajeva, takva osoba će se stidjeti pred jednostavnom ženom koja ide na cjelonoćno bdjenje, koju ne vidi, ne želi vidjeti i prisiljava se da misli da kršćanstva nema. Ali šta je sa mnom, koji sam video bogosluženja u snegu, bez odežde, među hiljadugodišnjim arišovima, sa istokom nasumično izračunatim za oltar, sa crnim vevericama koje plaho gledaju u bogosluženje tajge” [Pasternakova prepiska 1990: 543-544].

F. Gorenshtein se takođe okreće ustaljenoj umjetničkoj „proto-slici“. Istina, ovoga puta nije riječ o junaku Šekspirove tragedije, već o mističaru i iscjelitelju iz nacionalne njemačke legende, koji je svoje najpotpunije književno oličenje dobio u Geteovom Faustu. Epizoda iz istoimene drame njemačkog klasika, u kojoj Wagner stvara umjetnog čovjeka, poslužila je Gorensteinu za razvoj jednog od središnjih likova, Savelija Ivolgina. Općenito, "Psalam" je intertekstualan kroz i kroz. Ali i pored sve nepobitne intertekstualnosti, autorov glas ostaje u njemu, po rečima samog F. Gorenštajna, „biblijski prodoran i upečatljiv“ [Glad 1991: 222]. Možda je upravo to odigralo određenu ulogu u činjenici da se o „Psalmu“ do danas nije mnogo pisalo, a cjelokupna literatura o tom pitanju iscrpljena je kritičkim odgovorima i sjećanjima prijatelja. Roman se češće pojavljuje u općim pregledima Gorensteinovog djela, na primjer, u kritikama T. Chernove [Chernova 2000] i V. Kamyanova [Kamyanov 1993].

Dakle, Černova vrlo precizno primjećuje da detalji iz svakodnevnog života koji se ponavljaju s posla na posao postaju „prepoznatljivi“, a u konačnici i „trajni simboli“ Gorensteinove proze. Često nailazi na željezničke stanice, bolnice, taverne. - „metafore haosa, beskućništva, lutanja“, koje simbolizuju vreme i prostor, u suštini definišu zemlju u kojoj je pisac živeo i radio. “Gorenštajn ima simbole ove zemlje: ograde od dasaka, pustare, porušene kuće, građevinski otpad, bodljikavu žicu, pse koji laju na ljude – to su iz njegovih radova. Međutim, logorski moral je potpuno neprikladan za osobu koja planira da živi: on je neljudski u svojoj suštini, ali fascinira svojom potpunošću i kategoričnošću“, sažima svoja razmišljanja T. Černova [Černova 2000].

V. Kamyanov analizira odlike umjetničkog svijeta Gorenštajnove proze, kao i uticaj koji je na pisca izvršila književna baština F.M. Dostojevski. „F. Gorenštajn, psiholog, mnogo duguje Dostojevskom. Ovo je vidljivo golim okom. Ali pisac percepcija predstavlja vrlo ozbiljan filozofski i estetski prikaz autoru “Idiota” i “Demona”. Čini se da Gorenštajn propušta svet Dostojevskog kroz njega. Pisac je 1973. godine stvorio filozofsku dramu „Sporovi o Dostojevskom“, u kojoj je polemizirao o moralnoj prirodi čovjeka - u suštini, nastavljajući razmišljanja o „dijalektici duše“ koju je započeo veliki klasik 19. stoljeća. Prema zaključku V. Kamyanova: „dijalozi između moderne umjetnosti i umjetničkih klasika, koji su znali gledati daleko unaprijed, sasvim su prirodni. Tekući spor između F. Gorenštajna i providnika budućih kataklizmi, Dostojevskog, nalazi se u ovoj seriji” [Kamyanov 1993].

Biblijsko „tlo“ romana istražuje se u delima E. Vasiljeve, S. Markiša, V. Nemceva. Prema E. Vasiljevi, „ruski prostor“ je samo „pozadina Gorenštajnovih pet parabola“ [Vasilieva 2005]. Dok S. Markish smatra da “Psalam” uključuje rusku, sovjetsku modernost kao određenu kariku u lancu Svete istorije” [Markish 2002]. V. Nemcev ističe ulogu „biblijskog ritma“ [Nemcev 2003: 35].

Zanimljiva su zapažanja berlinskog izdavača Gorensteina B. Khazanova: „Kao niko od njegovih kolega pisaca, u Gorenštajnovoj prozi se može uočiti onaj poseban višeslojni „autor“, koji se u ruskoj književnoj tradiciji može pratiti samo kod Dostojevskog“ [ Khazanov 2002: 156] . Prema rečima pisčevog saborca, režisera Marka Rozovskog: „Gorenštajn, prilagođavajući se klasici, uvek u početku ima globalni projekat<.>reci: o Bogu, o vjeri i nevjeri, o buntovnom i poniznom čovjeku, krivom i nevinom.” [Rozovsky 2002: 162]. Uz to, potrebno je spomenuti i članak N. Ivanove „Kroz mržnju - do ljubavi, kroz ljubav - do razumijevanja", koji je postao predgovor prvom domaćem izdanju

Psalam." I takođe, studija G. Gorbunove i S. Kaurova „Nominacija likova u romanu „Psalam“ F. Gorensteina u kontekstu biblijskih tradicija“, čiji naziv govori sam za sebe.

Relevantnost i naučna novina studije određuju činjenica da, unatoč obilju radova posvećenih kršćanskoj problematici pojedinih djela (posebno Bulgakova i Pasternaka), u modernoj književnoj kritici još uvijek nisu učinjeni pokušaji da se problem postavi više. općenito - konzistentna komparativna analiza ruskih romana 20. stoljeća, u kojima biblijski (kao novozavjetni i starozavjetni motivi imaju zapletnu funkciju.

Teorijski značaj disertacije je u tome što je prvi put učinjen pokušaj da se dosledno analiziraju ruski romani 20. veka, čija se radnja zasniva na biblijskim motivima i slikama, uz identifikaciju i sistematizaciju načina organizovanja naracije. .

Praktični značaj disertacije je u mogućnosti korišćenja rezultata istraživanja u univerzitetskoj i školskoj nastavi ruske književnosti 20. veka, u razvoju opšteg i specijalni kursevi u teoriji i istoriji književnosti: posebno kada se proučava ruski roman prošlog veka, kao i kada se proučava književno i umetničko nasleđe V.E. Zhabotinsky, M.A. Bulgakova, B.L. Pasternak, Ch.T. Aitmatov i F.N. Gorenshtein.

Metodološka osnova studije je rad na istoriji i teoriji romana M. Bahtina, E.M. Meletinski, A.D. Mihailova, P.A. Grinzer et al., kao i studije posvećene analizi predmetnih radova. Izbor metoda istraživanja određen je specifičnostima materijala – uporednom i intertekstualnom analizom.

Predmet istraživanja ove disertacije je ruski roman 20. stoljeća, koji uključuje biblijske slike i motive kao element koji stvara radnju. Predmet istraživanja je funkcija biblijskih motiva i slika u konstrukciji radnje ruskog romana 20. stoljeća.

Glavni cilj rada - identificiranje i sistematizacija funkcija biblijskih motiva i slika u konstrukciji radnje ruskog romana 20. stoljeća - određuje njegove zadatke:

1) identifikuju intertekstualne i intertekstualne veze dela koja uključuju biblijske motive, reminiscencije, aluzije i citate;

2) analizira načine na koje biblijske slike i motivi funkcionišu u razvoju fabule, u kompoziciji i u radnji;

3) karakteriziraju i tipologizuju sižetvorne funkcije biblijskih slika i motiva.

Na odbranu se dostavljaju sljedeće odredbe:

1) ruski roman 20. veka, okrećući se biblijskim temama, tumači ih u skladu sa individualnim namerama autora;

2) biblijski motivi i slike mogu obavljati funkciju formiranja zapleta u ruskom romanu 20. veka;

3) ova funkcija se može obavljati na različite načine: činiti osnovu zapleta; formiraju samostalnu priču, umetnuti mikrozaplet ili dodatni lirski zaplet koji pojašnjava biblijsku komponentu epa.

4) kao rezultat toga može dobiti zapletno-kompozicionu strukturu romana drugačiji karakter: progresivna, hronična, kontrapunktna, centrifugalna, centripetalna, a mogu se kombinovati različite vrste konstrukcija u jednom radu.

Struktura rada određena je postavljenim zadacima. Uvod definiše ciljeve i ciljeve, relevantnost i izglede studije; izlaže se koncept rada i nudi analitički pregled istraživanja o postavljenom problemu.

Prvo poglavlje posvećeno je analizi umjetničke interpretacije biblijske legende u romanu V. (3.) Jabotinskog “Samson iz Nazareta”; drugi - posebnosti razvoja jevanđeoske radnje u ruskom romanu 20. veka (na osnovu materijala „Majstora i Margarite” M. Bulgakova, „Doktor Živago” B. Pasternaka, „Skela” Ch. Aitmatov); treći - specifičnosti radnje romana F. Gorensteina "Psalam".

Tekst disertacije prate napomene i dodatak. Spisak izvora obuhvata 181 naslov.

ZAKLJUČAK

Dakle, na primjeru analiziranih romana, hipotetički možemo razlikovati pet opcija korištenja biblijskih motiva i slika u organizaciji radnje romana.

Prvu mogu predstavljati djela u kojima se radnja zasniva na integralnoj biblijskoj legendi. Početak ovog tipa vjerovatno je dala knjiga E. Renana “Isusov život”. Romani koji koriste i reinterpretiraju starozavjetnu i novozavjetnu tradiciju gravitiraju žanru „povijesnog narativa”, čija radnja raste na hronološkom zapletu. To su duologija “Josef i njegova braća” T. Manna, priča “Juda Iskariotski” L. Andreeva i roman “Samson iz Nazareta” V.E. Jabotinsky.

Kod drugog tipa, biblijska fabula s uključenim likovima razvija se u samostalnu radnu liniju, koja ne iscrpljuje sadržaj djela, u kojoj nekoliko slojeva fabule, razvijajući se centripetalno, zadržavaju svoju jednakost. Najtipičniji primjer takve konstrukcije analiziran je u ovom radu - “Majstor i Margarita” M.A. Bulgakov.

Treća vrsta može uključivati ​​djela u kojima se zasebna biblijska epizoda ne razvija kao samodovoljna priča, već formira zaseban, cjelovit umetnut mikrozaplet, ocrtan u okvirima cjelovite epizode. Asocijacije koje odstupaju od ovog mikrozapleta mogu formirati povezujući lajtmotiv, formirajući kontrapunktnu strukturu zapleta. Tako se razvija radnja romana C.T. Aitmatov “Skela”.

Četvrta vrsta uključuje djela u kojima centrifugalna epska fabula podsjeća na biblijske slike, čija se punoća generalizira i otkriva u dodatnom lirskom sloju radnje. Prilično rijetku opciju u modernoj književnosti može predstavljati roman B. Pasternaka "Doktor Živago".

Biblijska istorija, a posebno mit o jevanđeoskom, shvata se kao bezvremeni centar ljudskog razvoja. Oko kojih se vrte” – smjenjujući i/ili nastavljajući jedno drugo – epohe, države, narodi, ljudi.; štaviše, svi sa svojim sudbinama, ali kao da su ujedinjeni u jednu, zajedničku za sve, večnu životnu sudbinu

Bogočovek Isus Hristos. Tako u romanu "Doktor Živago" postoji polifoni razvoj mnogih "sudbina" - razvoj heroja, protok vremena, tok istorijskih događaja. Čini se da se upravo taj „razvoj“ odvija u skladu sa sopstvenim zapletom. Ali uz svu raznolikost događaja i polifoniju likova, središnja slika Jurija Andrejeviča Živaga postaje polifono središte, usklađujući prividnu fragmentaciju događaja i heroja.

Čini se da reprodukuje sliku Isusa Hrista, koji je sišao na zemlju u našem 1., dvadesetom veku. Paralele između života doktora Živaga i života u romanu nisu deklarisane, ali je neosporno da je unutrašnja percepcija života glavnog lika slična percepciji sveta oko sebe od strane „galilejevskog ekscentrika“; već dvije hiljade godina, uspinjajući se na „ćelavu goru“ da bi bio razapet na krstu, „jer“, kako je On sam rekao, „ko hoće da spase dušu svoju, izgubiće je, a ko izgubi svoju dušu („jer Hrista radi" ili svog bližnjeg, -A.K., naći će ga" (Matej 16:25). Čini se da Pasternak, u najvišem smislu, piše svoje jevanđelje, svoju Radosnu vijest da je čovjek došao na svijet, i da su „oko njega spašeni

129 hiljada". Čak i u činjenici da oni koji su bliski Juriju Andrejeviču u romanu prolaze kroz razne nevolje i katastrofe i na kraju umiru, autor nimalo nije u suprotnosti s kršćanskom tradicijom. Kao što je poznato, za

Živimo skoro vek kasnije od događaja opisanih u romanu, ali u moralnom smislu Doktor Živago nikako nije izgubio na aktuelnosti, naprotiv, i sada više nego ikad imamo šta da naučimo od Pasternakovog junaka. Zato smo, govoreći o dvadesetom veku, koristili pridjev „naš“.

129 “Spasi dušu svoju, i hiljade oko tebe će se spasiti” (Sv. Serafim Sarovski).

Hristu je suđeno da trpi mnoge, mnoge, počevši od svojih najbližih učenika i saradnika – apostola.

Sve strane njegove radnje, teške, tužne i detaljne<.>, - ova stvar (B. Pasternak govori o romanu “Doktor Živago”, koji je tada još bio nedovršen – A.K.) biće izraz mojih pogleda na umjetnost, na Jevanđelje, na ljudski život u istoriji.” (od 13. oktobra 1946.) [cit. iz: Pasternak 1989a: 266]. Dakle, B. Pasternak koristi evanđelske događaje ne kao epski, već kao lirski materijal. Prema poštenoj opasci D. Lihačova, „Doktor Živago nije roman u punom smislu te reči, a njegov žanr je veoma teško odrediti, jer delo kombinuje i lirsko i epsko; njen žanr je čak definisan kao veliko lirsko delo“ [Lihačov 1990: 170-171]. Sam Pasternak je u pismu O. Freidenbergu rekao da se radnja romana, ujedinjujući različite, ponekad različite, epske i lirske linije, centrifugalno razvija oko glavnog junaka. Njegov unutrašnji svet se projektuje na sliku Bogočoveka, a događaji koji se odvijaju oko junaka implicitno ponavljaju jevanđelsku priču, koju Pasternak shvata kao dramu. Drama ljudske nesigurnosti u svijetu.

Ništa manje jedinstven nije ni peti tip romana, predstavljen „Psalmom“ F. Gorensteina. Svaka od linija radnje, fokusirana na različite biblijske motive (Stari i Novi zavjet), razvija se hronološki i ima potpuno zaokružen karakter unutar parabolnog dijela. Sve njih objedinjuje lik glavnog lika Dana Antihrista, čiji život čini povezujuću radnju i implementira radnju fokusiranu na biblijsku apokalipsu. U liku glavnog junaka Gorenstein prikazuje Božjeg glasnika koji je došao na svijet da spasi čovječanstvo. Ali on nije Hristos, koji oprašta grehe, već – „Dan, Asp, Antihrist, brat Hrista Mesije“: glasnik koji tješi potlačene. Došavši na zemlju kada je Gospodnja kazna pala na čovječanstvo, zarobljeno u grijesima, on donosi iskupljenje ljudima. Nešto slično, ali slabije, sporedno, nalazi se i u romanu J1. Ulitskaya "Daniel Stein, prevodilac".

Ako govorimo o općim trendovima u građenju radnje zasnovane na biblijskim motivima i slikama, onda su zbog kombinacije biblijskog teksta sa modernošću oni otvoreno dijaloški. Štaviše, autor se obraća ne samo direktno čitaocu, već i kao da ga samo vreme poziva da postane njegov istomišljenik i protivnik. Apelacija na biblijske teme i „višestepena uključenost“ različitih umjetničkih komponenti daju djelima kosmološki karakter. Čini se da modeliraju Univerzum, gdje “trojedini sistem “društvo – čovjek – kultura”” čini minijaturnu nišu u beskrajnom prostoru prirode. a tri podsistema ovog sistema nisu "komponente",<.>a takvi podsistemi, koji izgledaju kao slojeviti jedan na drugi, prodiru jedan u drugi, transformišu se jedan u drugi” [Kagan 1996: 45-46]. Organizacija fabule i zapleta u analiziranim romanima „kao da se naslanjaju, prodiru, pretvaraju jedno u drugo“ čini jedinstven sistem/strukturu romana. A sveukupnost njihovih egzistencijalistički ocrtanih umjetničkih svjetova, fokusiranih na Bibliju, formira “svoju nišu u beskrajnom prostoru književnosti”. A egzistencijalistički, a ne religiozni pogled na čovjeka i društvo, na povijest i modernost, na Boga kao vrhovni um, kao nadličnost je ta koja djela vezuje, prvo, za univerzalne ljudske vrijednosti, i, drugo, čini ih besmrtan. Ili, po rečima K. Jaspersa, nosi pečat „najvećih mogućnosti ljudskog postojanja“ [Jaspers 1994: 56].

1. Averintsev 1980 - Averintsev S.S. Isus Krist // Mitovi naroda svijeta. T. I. - M.; 1980. str. 490-504.

2. Averintsev 1983 - Averintsev S.S. Nastanak i razvoj ranokršćanske književnosti // Povijest svjetske književnosti. T.I.M.; 1983. str. 501-515.

3. Ajtmatov 2005 - Ajtmatov Ch. Scaffold / Aitmatov Ch. Scaffold: Roman, priče. - Sankt Peterburg: ABC-klasika, 2005. P. 7-336.

4. Akimov 1995 - Akimov V.M. Svjetlo umjetnika. Ili Mihail Bulgakov protiv dijabolizma. - M.; 1995.

5. Andreev 1971 - Andreev L.N. Juda Iskariotski / Andreev L.N. Romani i priče. U 2 toma, T. 2. - M.: Khudozh. lit., 1971. P. 3-60.

6. Anikst 1979 - Anikst A. “Faust” od Getea. - M.: Obrazovanje, 1979. P. 7-21.

7. Anninsky 1993 - Anninsky L. Friedrich Gorenstein: svjetovi, idoli, himere // Pitanja književnosti. 1993. br. 1. str. 62-90.

8. Anninsky 2004 - Anninsky L. Red Age: Silver and Mobile. Bakarne cijevi. - M.: Mlada garda, 2004. - 397 str.

9. Aristotel 1978 - Aristotel. Poetika // Aristotel i antička književnost / Rep. ed. M.L. Gašparov. - M.; 1978. str. 120-143.

10. Arutjunova 1990 - Arutjunova N.D. Metafora i diskurs // Teorija metafore / Općenito. ed. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaya. - M.: Progres, 1990. P. 5-32.

11. Biblija. Stari i Novi zavjet. Kanonsko izdanje, u ruskom prevodu. Ruska Biblija 053, UBS-EPF 1990-20M.

12. Babel 2002 - Babel I. Zbirka. Op. u dva toma. T. 1. - M.; 2002. - 219 str.

13. Barabanova 2004 - Barabanova N.V. Problem identiteta slike književnog junaka kao problem pripovijedanja. dis. K-ta philol. Sci. - Samara, 2004. - 316 str.

14. Barth 1989 - Barth R. Izabrana djela: Semiotika. Poetika. - M.: Progres, 1989. -616 str.

15. Bahtin 1972 - Bahtin M.M Problemi poetike Dostojevskog. - M.: Umetnik. lit., 1972. - 470 str.

16. Bahtin 1975 - Bahtin M.M. Pitanja književnosti i estetike. - M.: Umetnik. lit., 1975. - 502 str.

17. Bahtin 1986 - Bahtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva. 2. izdanje. - M.: Art, 1986. - 423 str.

18. Belinski 1954 - Belinski V.G. Pun zbirka cit.: u 13. T. 5. - M.; 1954. -863 str.

19. Berdjajev 1994 - Berđajev N. Filozofija kreativnosti, kulture i umjetnosti. U 2 toma, T. 1. M.: Art, 1994. - 542 str.

20. Bessonova 1991 - Bessonova M.I. Obilježeno mjesečinom // Vshrodzhenya. 1991. br. 8. str. 14-18.

21. Bibler 1990 - Bibler B.C. XX vijek Čovjek. Kultura. // Čovjek u sistemu nauka. - M.; 1990. str. 302-318.

22. Dobra vest 1990. - Dobra vest: Novi zavet: prevod sa grčkog teksta. - Beč: Svjetski centar za prevođenje Biblije, 1990.

23. Borisov 1989 - Borisov B.M. Reka širom otvorena. O stvaralačkoj istoriji romana Borisa Pasternaka „Doktor Živago“ II Pasternak B.L. Doktor Živago. - M.; 1989. P. 409^29.

24. Borisov, Pasternak 1988 - Borisov V., Pasternak E. Materijali za stvaralačku istoriju romana B. Pasternaka „Doktor Živago” // Novi svet. 1988. br. 6. str. 205-249.

25. BpB 1993 - Veliki vodič kroz Bibliju: Trans. s njim. - M.: Republika, 1993. - 479 str.

26. Broitman 1997 - Broitman S.N. Ruska lirika 19. - ranog 20. vijeka u svjetlu istorijske poetike. (Subjektna struktura.) - M.; 1997. -307 str.

27. Bulgakov 1989 - Bulgakov M.A. Majstor i Margarita: roman. - M.: Više. škola, 1989. -559 str.

28. Bulgakov 1991 - Bulgakov M.A. Bela garda: roman, priča, drame. - M.: Sovremennik, 1991. -688 str. str. 54-298.

29. Burdin 2005 - Burdin V.I. O priči Antona Utkina "Približavanje Tendri" // Moderna ruska priča. - Perm, 2005. S. 239-242.

30. Weiskopf 2000 - Weiskopf M. “The Goat Song of Zeev Jabotinsky” // Solarni pleksus, br. 12 -13. Jerusalem, 2000, str. 251-260.

31. Weiskopf 2006 - Weiskopf M. Između Biblije i avangarde: zaplet Jabotinskog // Nova književna revija, br. 80, 2006., str. 131-144.

32. Vasiljeva 2005 - Vasiljeva E. “Mesija – Prorok – Antihrist („Psalam” F. Gorenštajna)” // Toronto Slavic Quarterly, br. 12, 2005 http://www.utoronto.ca/tsq/12/vasileval 2. shtml.

33. Veselovsky 1989 - Veselovsky A.H. Istorijska poetika. - M.; 1989.-406 str.

34. Vinogradov 1968 - Vinogradov I. Testament majstora // Pitanja književnosti. 1968. br. 6. str. 43-75.

35. Voltskaya 2000 - Voltskaya T. “Inteligencija treba naučiti razmišljati svojom glavom i ne biti dio stranke” Razgovor s Friedrichom

36. Gorenstein // “Ruska misao”, Pariz, br. 4328, 27. jul 2000. rhttp://www.rusmvsl.ru/2000IH/4328/432823-2000Jul27.htmll.

37. Vorobyov - Vorobyov M. “Ješua, Jehošua, Isus” http://www.eparhiasaratov.ru/txts/questions/q.html/txts/questions/08?n=200601270021.

38. Vulis 1991 - Vulis A.Z. Roman M. Bulgakova “Majstor i Margarita”. - M.: Beletristika, 1991. - 224 str.

39. Vysotsky 1997 - Vysotsky B.C. Sabrana djela u četiri knjige. - M.; 1997. knj. IV. - 608 str.

40. Gašparov 1993a - Gašparov B.M. Književni lajtmotivi (Eseji o ruskoj književnosti 20. veka). - M.: Nauka, 1993. - 304 str.

41. Gašparov 19936 - Gašparov M.JI. Poetika "srebrnog doba" // Ruska poezija srebrnog doba. 1890-1917. Antologija. - M.: Nauka, 1993. P. 5-44.

42. Hegel 1969 - Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1969. T. 2. - 326 str.

43. Hegel 1971 -Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1971. T. 3.- 474 str.

44. Goethe 1957 - Goethe I.V. Priroda. 1782 / Goethe I. Odabrani radovi iz prirodnih nauka. - L.: Akademija nauka SSSR, 1957. P. 361-363.

45. Goethe 1975 - Goethe I.V. O umjetnosti. - M.; 1975. -456 str.

46. ​​Goethe 2002 - Goethe I.V. Faust (prijevod B. Pasternaka) / Goethe I.V. Poems. Faust: Trans. s njim. - M.: RIPOL CLASSIC, 2002. P. 287-768.

47. Glad 1991 - Glad D. Razgovori u egzilu. M.: Knjižna komora, 1991. - 170 str.

48. Gorelik 1997 - Gorelik L.L. Roman u stihovima Borisa Pasternaka “Spektorski” u kontekstu ruske književnosti. - Smolensk, 1997. - 79 str.

49. Gorenshtein 2001 - Gorenshtein F. Psalam: Roman-razmišljanje o četiri zla Gospodnje. - M.: EKSMO-Press, 2001. - 448 str.

50. Greimas 1985 - Greimas A.-J. U potrazi za modelima transformacije / Prev. od fr. // Inozemna istraživanja semiotike folklora. - M.: Nauka, 1985. P. 89-108.

51. Gumilev 2001 - Gumilev N.S. Pun zbirka Op.: U 10 tomova - M.; 2001. T. 2.4.

52. Dal 1981 - Dal V.I. Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika: U 4 toma TI. - M.: Ruski jezik, 1981.

53. Darwin 1999a - Darwin M.N. Fragment // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 446-451.

54. Darwin 19996 - Darwin M.N. Ciklus // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 482-496.

55. Dashevsky - Dashevsky 3. Predavanje 33. Psalam 130. / Predavanja o psalmima // MAHANAIM - Jevrejski kulturni i vjerski centar http://www.machanairn.org/tanach/ d psa1ms/ps130-33.htm#v31.

56. Dombrovski 1989 - Dombrovski Yu.O. Fakultet nepotrebnih stvari: Roman. - M.: Umetnik. lit., 1989. - 510 str.

57. Esin 1999a - Esin A.B. Vrijeme i prostor // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 47-62.

58. Esin 19996 - Esin A.B. Psihologizam // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 313-328.

59. Jabotinski 2001 - Jabotinski V. (3.) Samson iz Nazareta. roman. - Odesa: Optimum, 2001. - 324 str.

60. Zhabotinsky 2003 - Zhabotinsky V. (3.) Pet. roman. - Odesa: Optimum, 2003. - 232 str.

61. Zatonsky 1973 - Zatonsky D. Umjetnost romana i 20. stoljeće. - M.: Umetnik. lit., 1973. - 535 str.

62. Zolyan 1988 - Zolyan S. "Evo me." analizi Pasternakovog “Hamleta” // Daugava, br. 11. 1988. str. 97-103.

63. Zubkov 2003 - Zubkov V.A. Ruski poetski tekst: iskustvo analize i poređenja: Knjiga za nastavnike. Perm, 2003. - 152 str.

64. Zundelovich 1925 - Zundelovich Ya. Zaplet // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma - M.; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 899-900.

65. Ivanov 1988 - Ivanov Vyach.Vs. “Vječno djetinjstvo” Pasternaka // Književnost i umjetnost u kulturnom sistemu. - M.: Nauka, 1988. P. 471-480.

66. Ivanov 2000 - Ivanov G.V. O poeziji N. Gumiljova // N.S. Gumiljev: za i protiv. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. P. 482^84.

67. Kagan 1996 - Kagan M.S. Filozofija kulture. - St. Petersburg; 1996. - 414 str.

68. Kamyanov 1993 - Kamyanov V. 20. vijek kao prolazna priroda // Novi svijet, 1993, br. 8. str. 234-242.

69. Karakina 2006 - Karakina E. “Riječi, riječi, riječi.” // Lechaim, februar 2006. Shevat 5766 - 2 (166) http://www.lechaim.ru/ARHIV/166/VZR/o06.html.

70. Kassirer 1990 - Kassirer E. Moć metafore // Teorija metafore / Općenito. ed. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaya. - M.: Progres, 1990. P. 33-43.

71. KEE - Kratka jevrejska enciklopedija na ruskom (KEE) u 11 tomova. - Jerusalim, 1976-2005.

72. Kirpotin 1947 - Kirpotin V.F.M. Dostojevski. - M.: Sovjetski pisac, 1947.

73. Kožinov 1964 - Kožinov V.V. Zaplet, zaplet, kompozicija // Teorija književnosti: U 3 knjige. Knjiga 2. Glavni problemi u istorijskom izvještavanju. Vrste i žanrovi književnosti. -M.: Nauka, 1964. P. 408-485.

74. Corman 1992 - Corman B.O. Odabrani radovi iz teorije i istorije književnosti. - Izhevsk; 1992. - 236 str.

75. Kosikov 1994 - Kosikov G.K. O teoriji romana (srednjovjekovni roman i moderni roman) // Problemi žanra u književnosti srednjeg vijeka / Književnost srednjeg vijeka, renesanse i baroka, knj. I. - M.: Naslijeđe, 1994. P. 45-87.

76. Kryuchkov 1998 - Kryuchkov V. “Nije zaslužio svjetlost, zaslužio je mir.”: Komentar na “Majstor i Margarita” Mihaila Bulgakova // Književnost u školi. 1998. br. 2. str. 54-61.

77. Lakshin 1991 - Lakshin V.Ya. Bulgakiada. - Kijev, 1991. - 63 str.

78. Lamzina 1999 - Lamzina A.V. Naslov // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 94-107.

79. Lanin - Lanin B.A. Gorenshtein Friedrich Naumovich // Internet magazin Soglasiye-Moscow http^/wuw.soglasiye.ru/library/works/107/1.

80. Leiderman, Lipovetsky 1993 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. “Život nakon smrti, ili Nove informacije o realizmu” // Novi svijet, 1993. br. 7. With. 232-252.

81. Leiderman, Lipovetsky 2003 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. Moderna ruska književnost: 1950. - 1990.: Udžbenik. U 2 toma - M.: Izdavački centar "Akademija", 2003. - T. 2. - 668 str.

82. Lihačov 1968 - Lihačov D.S. Unutrašnji svijet umjetničkog djela // Pitanja književnosti, 1968, br. 8. str. 74-87.

83. Lihačov 1979 - Lihačov D.S. Poetika stare ruske književnosti. - M.; 1979. -360 str.

84. Lihačov 1990 - Lihačov D.S. Razmišljanja o romanu B.L. Pasternak “Doktor Živago” // Sa različitih stajališta: “Doktor Živago” B. Pasternaka. - M.: Sovjetski pisac, 1990. P. 170-183.

85. Losev 1991 - Losev A.F. Dijalektika mita / Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - M.; 1991. - 525 str.

86. Losev 2006 - Losev L.V. Joseph Brodsky: Iskustvo u književnoj biografiji. - M.: Mlada garda, 2006. - 4471. e.: ilustr. - (Život izuzetnih ljudi: Ser. biogr.; br. 1027).

87. Lotman 1973 - Lotman Yu.M. Članci o tipologiji kulture. Vol. 2.1. Tartu, 1973. -95 str.

88. Lotman 1992 - Lotman Yu.M. O Khlestakovu / Lotman Yu.M. Odabrani članci: U 3 toma - Tallinn, 1992. Tom 1, str. 337-364.

89. Lotman 1998 - Lotman Yu.M. O umjetnosti: Struktura umjetničkog teksta. Semiotika filma i problemi filmske estetike. - Sankt Peterburg: Art-SPb, 1998. - 704 str.

90. Lukonjin 2004 - Lukonjin S. Ženski logo Svetlane Semenove // ​​“Književne novine”, br. 9, 2004 http://www.lgz.ru/archives/htmlarch/lg092004/Polosy/art6 2.html.

91. Lvov-Rogachevsky 1925 - Lvov-Rogachevsky V. Simbol // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma.

92. M.; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 773-774.

93. Mandelstam 1983 - Mandelstam O.E. Proza. - Ed. Ardis, SAD, 1983.

94. Markish 2002 - Markish S. Lament za majstorom // Jerusalem Journal, br. 13, 2002 http://www.antho.net/ir/anons/markishs.htmll.

95. Maslenikova 1990 - Maslenikova Z.A. Portret Borisa Pasternaka. - M.: Sovjetska Rusija, 1990. - 288 str.

96. Medvedev 1928 - Medvedev P.N. Formalni metod u književnoj kritici. Kritički uvod u sociološku poetiku. - L.; 1928.

97. Meerson - Meerson O. Krist ili "Princ - Krist"? Svedočenje generala Ivolgina http://komdost.narod.ru/meers.htm.

98. Muškarci 1990a - Muškarci A. Povratak poreklu // Fedotov G.P. The Saints drevna Rusija. -M.: Moskovski radnik, 1990. P. 7-26.

99. Men 19906 - Men A. O Renanu i njegovoj knjizi // Renan E. Život Isusov: Reprint, ur. 1906 - M.: Slovo, 1990. P. 414-426.

100. Muškarci 1990c - Muškarci A. Sin čovječji // Smena, 1990, br. 6-12.

101. Mihajlov 1939 - Mihajlov P. Fabula // Književna enciklopedija: U 11 tomova - M., 1929-1939. T. 11. - M.: Beletristika, 1939. - Stb. 640-641.

102. MOJ ZION - Mesijanski forum http://www.myzion.ru/.

103. Nevedomskaya 2000 - Nevedomskaya V.A. Sećanja na Gumiljova i Ahmatovu (odlomak) // N.S. Gumiljev: za i protiv. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. P. 277-279.

104. Nedava - Nedava I. Zeev Jabotinsky. Prekretnice života http://www.antho.net/library/blau/jn/jnml.html.

105. Nemcev 1991 - Nemcev V.I. Mihail Bulgakov: formiranje romanopisca. - Samara, 1991. - 164 str.

106. Nemcev 2003 - Nemcev V.I. Tragedija istine. - Samara: Samara naučni centar Ruske akademije nauka, 2003. - 255 str.

107. Nietzsche 1990 - Nietzsche F. Zbirka. Op.: U 2 sv. T. 1. -M.; 1990, -446 str.

108. Ortega y Gasset 1990 - Ortega y Gasset X. Dvije velike metafore // Teorija metafore / Općenito. ed. N.D. Arutjunova i M.A. Zhurinskaya. - M.: Progres, 1990. P. 69-81.

109. Ortega y Gasset 1991 - Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. - M.: Art, 1991. - 588 str.

110. Pavlov 2003 - Pavlov O. Pišem instinktom / Razgovor je vodio T. Beck // Pitanja književnosti. 2003. br. 5. str. 199-217 http://magazines.russ.rU/voplit/2003/5/bek.htmll.

111. Paley 2005 - Paley M. “Dugogradski, ili slavenski naglasak” // Moderna ruska priča. - Perm, 2005. str. 174-190.

112. Pasternak 1989a - Pasternak E.B. Boris Pasternak: Materijali za biografiju. - M.: Sovjetski pisac, 1989. - 688 str.

113. Pasternak 19896 - Pasternak B.L. Sigurnosni certifikat. Chopin. - M.: Sovremennik, 1989. P. 3 - 90.

114. Pasternak 1990 - Pasternak B.L. Doktor Živago: Roman. - Perm, 1990, -575 str.

115. Pasternak 1991 - Pasternak B.L. Kolekcija Op. u 5 tomova. T. 4: Priče; Članci; Eseji. - M.; 1991. - 910 str.

116. Pervušina - Pervušina E.A. „O evanđeoskim motivima u romanu Ch. Aitmatova „Skela“” http://spintongues.msk.ru/pervushinal.htm.

117. Pasternakova prepiska 1990. - Prepiska Borisa Pasternaka / Sastavljeno, priređeno. tekstove i komentare. E. V. Pasternak, E. B. Pasternak; Entry Art. L. Ya. Ginzburg. - M.: Beletristika, 1990. - 574 str.

118. Petrova 1991 - Petrova N.A. Liroepska nebasna pjesma: geneza, evolucija, tipologija. - Perm, 1991. - 112 str.

119. Petrovsky 1980 - Petrovsky N.A. Rečnik ruskih ličnih imena: Ok. 2600 im. - M.: Ruski jezik, 1980. - 380 str.

120. Petrovsky 1991 - Petrovsky M. Smijeh pod znakom apokalipse // Pitanja književnosti, br. 5, 1991. str. 3-34.

121. Popov 2002 - Popov E. „Od pravih pisaca ne možete napraviti tipografiju” / Misterija Gorenštajna // Oktobar 2002, br. 9, str. 166-172.

122. Pospelov 1972 - Pospelov G.N. Problemi istorijskog razvoja književnosti. -M., 1972. - 271 str.

123. Potebnya 1976-Potebnya A.A. Estetika i poetika. - M.; 1976. - 614 str.

124. Prishvin 1996 - Prishvin's Diaries / Publ. L. Ryazanova // Pitanja književnosti. 1996, br. 5. str. 93-132.

125. Propp 1928 - Propp V. Morfologija bajke / Država. Institut za istoriju umetnosti. - L.: Academia, 1928. - 152 str. - (Pitanja poetike; br. XII).

126. Buntovnik 2001 - Buntovnik G.M. Umetnički svetovi romana Mihaila Bulgakova / Perm. stanje ped. univ. - Perm: Izdavačka kuća PRILIT, 2001. - 196 str.

127. Renan 1990 - Renan E. Isusov život: reprint, ur. 1906 - M.: Slovo, 1990. -509 str.

128. Riker 2000 - Riker P. Vrijeme i priča: 2 sv. - M.; Sankt Peterburg, 2000. T. 1 - 313 str.

129. Rozanov 1996 - Rozanov V.V. Legenda o velikom inkvizitoru F.M. Dostojevskom. - M.: Republika, 1996. - 578 str.

130. Rozovsky 2002 - Rozovsky M. “Koraci” / Misterija Gorensteina // Oktobar 2002, br. 9. P. 159-166.

131. Rubinstein 2000 - Rubinstein S.L. Osnove opće psihologije. - Sankt Peterburg: Peter, 2000. - 720 str.

132. Rudnev - Rudnev V. Predgovor publikaciji: Zolyan S. “Evo mene svega.” analizi Pasternakovog “Hamleta” // Daugava, br. 11. 1988. str. 97.

133. Rymar 1999 - Rymar N.T. Književni pojmovi (građa za rječnik). - Kolomna; 1999. str. 67-71.

134. Rymar 2001 - Rymar N.T. Realistički roman 19. stoljeća: poetika moralnog kompromisa // Poetika ruske književnosti. Povodom 70. godišnjice profesora Jurija Vladimiroviča Mana. Sat. članci. - M.; 2001. str. 9-21.

135. Sedakova 2002 - Sedakova O.A. Dva kršćanska romana: “Idiot” i “Doktor Živago” // Književni časopis. - M.; 2002, br.16, str.175-186.

136. Semenova 1989 - Semenova S. “Čitala sam tvoj testament cijelu noć.” (Slika Krista u modernom romanu) // Novi svijet, 1989, br. 11. str. 229-243.

137. Servantes 1976 - Cervantes Saavedra M. Lukavi hidalgo Don Kihot od La Manče. Dio 2. - M.: Mlada garda, 1976. - 448 str.

138. Slavkin - Slavkin V. „Jedinstven „nezgodan“ talenat. U spomen na Friedricha Gorensteina" http://www.sem40.ru/famous2/m843.shtmll.

139. Smirnov 1996 - Smirnov I.P. Roman tajni "Doktor Živago". - M: Nova književna revija, 1996. - 208 str.

140. Sokolov 1991 - Sokolov B.V. Roman M. Bulgakova „Majstor i Margarita“: Ogled o stvaralačkoj istoriji. - M.: Nauka, 1991. - 127 str.

141. Sokolov 1997 - Sokolov B. “Majstor i Margarita”: problem bića i svijesti ili uma i sudbine? // Mite. 1997. br. 36. str. 205-215.

142. Sokoljanskij 2001a - Sokoljanski M. „U početku je bila poezija“ // Vladimir Žabotinski. "Ja sam sin svog vremena." - Izdavačka kuća Druk, Odesa, 2001. str. 5-13.

143. Sokoljanski 20016 - Sokoljanski M. Istorijski roman Vl. Jabotinski // Jabotinsky V. (3.) Samson iz Nazareta. roman. - Odesa: Optimum, 2001. str. VII-XVI.

144. Sokoljanski 2001. u - Sokoljanski M.G. Bilješke // Jabotinski V. (3.) Samson iz Nazareta. roman. - Odesa: Optimum, 2001. P. 296-299.

145. Sokolyansky 2003 - Sokolyansky M. Povratak čitatelju // Zhabotinsky V. (3.) Pet. roman. - Odesa: Optimum, 2003. P. V-XVI.

146. Tolstoj 1951 - Tolstoj L.N. Pun zbirka cit.: U 90 tomova T. 30. - M.; 1951. -608 str.

147. Tolstoj 1955 - L.N. Tolstoj u memoarima svojih savremenika: U 2 sv. T. 1. -M.; 1955.

148. Tolstoj 2004 - Tolstoj L.N. Otac Sergije / Tolstoj L.N. Romani i priče. - M.: Izdavačka kuća Eksmo, 2004. str. 413-448 str.

149. Tomashevsky 1996 - Tomashevsky B.V. Teorija književnosti. Poetika. - M.; 1996. -334 str.

150. Tynyanov 1977 - Tynyanov Yu.N. Poetika. Istorija književnosti. Film. - M.; 1977. -574 str.

151. Tjučev 1978 - Tjučev F.I. Poems. - Perm: Izdavačka kuća knjiga, 1978. - 416 str.

152. Uzharevich - Uzharevich I. Upoređivanje lirskog ja sa Hristom u lirici A. Bloka i B. Pasternaka http://pasternak.narod.ru/study/uzharevichl.htmn.

153. Utkina 2002 - Utkina Ž. Globalni prirodni simboli u romanu M. Bulgakova „Majstor i Margarita“ // Filolog: Naučno-metodološki časopis Permskog državnog pedagoškog univerziteta. 2002, br. tj. 19-26.

154. Florenski 1990 - Florenski P.A. Stub i temelj istine. T. 1. -M.; 1990. -490 str.

155. Florenski 1993 - Florenski P. Imena (Arhiva sveštenika Pavla Florenskog) / sveštenik Pavel Florenski. Mala kolekcija Op. Issue 1. Ed. priprema Iguman Andronik (Trubačov). - Kostroma: Kupina, 1993. - 320 s.

156. Freud - Freud 3. Ovaj čovjek je Mojsije / Prev. sa engleskog Nudelman R. http://psyillusions.narod.ru/frevd.htmll.

157. Freud 1999 - Freud 3. Uvod u psihoanalizu. Predavanja 1-15 / Prev. sa engleskog G. Baryshnikova. - Sankt Peterburg: Aletheia St. Petersburg, 1999. - 455 s.

158. Freidenberg 1997 - Freidenberg O.M. Poetika radnje i žanra. - M.: Labirint, 1997. - 448 str.

159. Khazanov 2002 - Khazanov B. “Friedrich Gorenstein i ruska književnost” / Misterija Gorensteina // Oktobar 2002, br. 9. P. 153-157.

160. Khalizev 1999a - Khalizev V.E. Lirika // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 133-141.

161. Khalizev 19996 - Khalizev V.E. Zaplet // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 381-393.

162. Khalizev 2000 - Khalizev V.E. Teorija književnosti. - M.: Viša škola, 2000. -398 str.

163. Hasid u ruskoj biblioteci - SAMARITI (Šomronim) // Hasid u ruskoj biblioteci http://chassidus.rU/library/ineirnativ/s.htin.

164. Cvetaeva 1997 - Cvetaeva M. Sabrana djela: U 7 tomova T. 5. - M.: TERRA, 1997. -720 str.

165. Chernets 1992 - Chernets JI.B. Funkcioniranje književnog djela kao teorijski problem. Autorski sažetak. . doc. Philol. Sci. -M.; 1992.

166. Chernets 1999a - Chernets L.V. Kompozicija // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 115-132.

167. Chernets 19996 - Chernets L.V. Svijet djela // Uvod u književnu kritiku. - M.; 1999. str. 191-202.

168. Chernova 2000 - Chernova T. Reading Friedrich Gorenstein. Beleške provincijskog čitaoca // Oktobar, 2000, br. 11. P. 146-152.

169. Čukovski 2000 - Čukovski K.I. Sećanja na N.S. Gumilev // N.S. Gumiljev: za i protiv. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. P. 286-304.

170. Shaginyan 1925 - Shaginyan M. Fabula // Književna enciklopedija: Rječnik književnih pojmova: U 2 toma - M.; L.: Izdavačka kuća L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 996-1002.

171. Ševeljev 2002 - Ševeljev I. “Bez mjesta” // Novo vrijeme. 17. mart 2002, br. 12 http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2939&art id=22561.

172. Shakespeare 1994 - Shakespeare W. Hamlet / Shakespeare W. Sabrana djela: U 8 tomova, T. 8. - M.: Interbook, 1994. - 669 str.

173. Shklovsky 1925 - Shklovsky V.B. O teoriji proze. - M., JL; 1925.

174. Schlegel 1983 -Schlegel F. Estetika. Filozofija / Kritika: U 2 toma - M.; 1983. T. II. -448 str.

175. Eisenstein 1964 - Eisenstein S.M. Favorite zbirka Op.: U 6 tomova - M.; 1964. T. 2.

176. Eco, Umberto 1989 - Eco, Umberto. Bilješke na marginama “The Name of the Rose” // Eco U. The Name of the Rose. - M.: Knjižna komora, 1989. P. 425^167.

177. Yanovskaya 1983 - Yanovskaya L. Kreativni put Mihail Bulgakov. - M.: Sovjetski pisac, 1983. - 320 str.

178. Jaspers 1994 - Jaspers K. Smisao i svrha istorije. - M.: Republika, 1994. - 528 str.

179. Ohana 1995 - Ohana David. Zaratustra u Jerusalimu: Niče i “novi Hebreji” // Israel Affairs. Vol. 1. Br. 3. Proljeće 1995. (Specijalno izdanje: "Oblikovanje izraelskog identiteta: mit, sjećanje i trauma" / Uredili Robert Wistrich i David Ohana).

BIBLIJSKE SKICE Ne poričem ni veličinu ni dobrobiti vjere; Ovo je veliki početak kretanja, razvoja, strasti u istoriji, ali vera u ljudsku dušu je ili privatna činjenica ili epidemija. Nemoguće je zategnuti, pogotovo za nekoga ko je dozvolio analizu i nevjerovatnu sumnju... Hercen, „Iz toga

BIBLIJSKI MITOVI

BIBLIJSKI MITOVI Bog je stvorio nebo i zemlju. U početku je zemlja bila pusta, nije bilo ničega na zemlji. Tama je sakrila okean, a Duh Božji lebdio je nad vodama. Postanak 1:1–2. Koliko istine, a koliko mita sadrži gornja izjava? Prema najnovijim

“Nebiblijske” biblijske frazeološke jedinice, “prilično” biblijske i ne tako