Ruska aristokratija ili kodeks časti plemića Plemićko obrazovanje nije pedagoški sistem, nije posebna metodologija ili skup bilo kakvih pravila. Ovo je način života, stil ponašanja, odijevanja. To se učilo svjesno, a dijelom i nesvjesno, kroz navike i imitaciju. To su tradicije o kojima se ne raspravlja, već se poštuju. Plemiće su učili nezavisnosti, hrabrosti, plemenitosti i časti. Plemići su vjerovali da će u budućnosti nejednakost slojeva ruskog društva postupno biti izglađena i da će plemenita kultura u cjelini - od književnih i umjetničkih djela do lijepog ponašanja - postati vlasništvo svih klasa, i da će biti zajednička. legitimno naslijeđe slobodnih i prosvećenih građana. Plemićev pogled na svijet uvelike je bio određen njegovim položajem i ulogom u državi. Plemstvo je bilo privilegovani i uslužni sloj u isto vrijeme. To je dovelo do kombinacije osjećaja izabranosti i osjećaja odgovornosti u duši plemića. Plemić je svoj odnos prema vojnoj i javnoj službi povezivao sa služenjem društvu i Rusiji. Moto: "Služite vjerno onome kome se zaklinjete na vjernost." Čak je i plemić koji nije bio u javnoj službi bio primoran da se bavi poslovima svog imanja i svojih seljaka. Uputa: „Poslušajte svoje šefove, ne jurite njihovu naklonost, ne tražite uslugu, ne odbijajte uslugu, vodite računa o svom odijevanju i časti od malih nogu.” Razlika između službe plemstva i službe lakeja je u tome što prva pretpostavlja lični interes u pitanjima od nacionalnog značaja. Plemić služi kralju kao vazal, ali radi zajednički posao s njim, snoseći svoj dio odgovornosti za sve što se dešava u državi. Odgoj djece se sastojao u tome da su bila usmjerena ne na uspjeh, već na ideal. Da bude hrabar, pošten, obrazovan - ne da bi stekao slavu, bogatstvo, visok čin, već zato što je plemić, mnogo mu je dato, a takav i treba da bude. Plemenita čast se smatrala glavnom klasnom vrlinom. Ova čast ne daje osobi nikakve privilegije, već ga, naprotiv, čini ranjivijim. Čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je bezuslovno i bezuslovno prevladavao nad svim drugim obzirima - nad profitom, uspjehom, sigurnošću ili razboritošću. Čovek je morao da odgovara za svoje reči, a za uvredu je morao da se bori u duelu. Neborba se smatrala granicom niskosti. Ako vas neko namjerno vrijeđa ili grubo ponižava, udarite ga, ali ako vas samo povrijedi, onda Najbolji način osvetiti mu se znači biti izvanredno ljubazan prema njemu i, u isto vrijeme, vratiti njegove bodlje čak i uz kamatu. Morate biti izrazito ljubazni sa svojim neprijateljem ili ga srušite. Djeca su odgajana u atmosferi povećanih zahtjeva i naglašenog povjerenja. Plemenito vaspitanje dalo je uspeh u životu. To je uključivalo ne samo vanjsko blagostanje, već i unutrašnje stanje osoba - čista savjest, visoko samopoštovanje, bez histerije, bez gorčine, aristokratski ponos nije dozvolio da se takva osjećanja ispolje. Pridavala se velika važnost hrabrosti i samopouzdanju da se može kultivisati voljnim naporima i stavovima. Ove osobine su oduvijek bile visoko cijenjene i brižljivo usađene djeci. Bili su nemogući bez fizičke snage, okretnosti i izdržljivosti. Učenici Liceja su učili jahanje, mačevanje, plivanje, veslanje itd. Rutina je bila stroga: ustajanje u 7 ujutro, šetnja po bilo kojem vremenu, jednostavna hrana - sam život je to diktirao. Djevojčice su bile primorane da leže na pod tako da su im leđa bila ispravljena, bez obzira na vremenske prilike, bile su prisiljene da hodaju, jašu konje i bile su lagano obučene - ruske plemkinje su bile psihički i fizički pripremljene za životne teškoće bolje od današnjih žena. Plemenita djeca su naučila da savladaju bol, očaj, strah i trudila se koliko su mogla da ne pokažu koliko je to teško. Za to je bila potrebna ne samo hrabrost, već i besprijekorna samokontrola, koja se postizala dugim i pažljivim obrazovanjem. U sekularnom društvu, osoba se često mora suočiti s vrlo neugodnim stvarima opuštenog i veselog lica. Trebalo bi da izgleda srećno kada se u stvari oseća loše, treba da priđe sa osmehom onima kojima bi bio spremniji da priđe sa pištoljem. Ovi zahtjevi su odgajani od ranog djetinjstva, uporno i ponekad okrutno. Morate sakriti svoj temperament i moći se pojaviti, a ne biti. Onaj ko kontroliše sebe kontroliše i situaciju. Vjerovalo se da dobro vaspitana osoba ne opterećuje druge svojim ličnim nevoljama i iskustvima i umije da zaštiti svoje unutrašnji svet od nepozvanih svedoka. U svojim životima koji nisu bili vezani za službu, plemići su se bavili posebnim aktivnostima, ne manje zanimljivim i vrlo važnim. Balovi, društveni događaji, salonski razgovori, privatna prepiska - sve je to nosilo prizvuk rituala, za učešće u kojima je bila potrebna obuka. Imali su sposobnost da „dopru do ljudi“. Bila je to posebna umjetnost. Veliki svijet je pozorište u kojem su svi i umjetnici i gledaoci u isto vrijeme. Osoba koja tečno poznaje pravila lijepog ponašanja nije njima opterećena, već stiče istinsku slobodu u odnosima s ljudima. Djeca su učila, prije svega, higijenskim pravilima: pranje zuba, pranje ušiju, održavanje ruku i noktiju u uzornom redu. Ne čačkajte nos ili uši, samo duvajte nos u maramicu i ne gledajte više u njega. Ne pokazujte svoju haljinu, već razmislite kako ste obučeni. Briga o svom izgledu bila je kombinovana među aristokratama sa fizičkom izdržljivošću i hrabrošću. Pravila bontona zahtijevala su da najskuplja i najsofisticiranija odjeća izgleda jednostavno. Posebna pažnja posvećena je nakitu: nošenje previše nakita smatralo se lošim oblikom. To jest, demonstracija bogatstva - otvorena i namjerna - smatrala se opscenim. Dobri maniri bili potrebni ne samo za praznike, na primjer, kao što su: ne sjedi kada drugi stoje. Bilo koje pitanje upućeno vama ne može ostati bez odgovora. Ne možete zauzeti najbolje mjesto u prostoriji, nasrnuti na jelo koje volite, a da ga ne ponudite drugima da probaju. Morate govoriti polako i jasno. Najgrublja uvreda je jasna nepažnja prema osobi koja vam nešto kaže. Kada razgovarate, morate gledati sagovornika u lice, ne gledati okolo ili gledati kroz prozor, ugao itd. Ako ti već kažu poznata priča, slušajte pažljivo do kraja, molimo naratora. Kada razgovarate sa starijim ljudima, nagovijestite da očekujete da ćete nešto naučiti od njih. U razgovoru sa ženom, sve šale i dosjetke, direktno ili indirektno, trebaju biti usmjerene na hvaljenje sagovornika i ne treba ih tumačiti kao uvredljive ili neugodne za nju. Prvo pravilo lepog ponašanja: treba da se ponašate tako da vaše društvo bude što prijatnije za druge. Posebna sofisticiranost manira leži u tome da su isti sa oba. Naravno, veoma visoko rangirana osoba treba da pokaže svoje poštovanje – na primer, sačekati da se sa njom razgovara, a ne prva da progovori. Zadržite razgovor koji ste započeli, umjesto da sami birate temu razgovora. Opušteno pohvalite nekoga zbog njegovih dobrih kvaliteta. Pravila pristojnosti u tretmanu moraju se poštovati sa svima - i sa lakejem, i sa prosjakom na ulici, i sa prolaznikom. Razmetanje i arogancija oduvijek su smatrani lošim manirima. Najviše je skromnosti pouzdan način zadovoljenje sujete. Samopoštovanje tjera ljude da se ponašaju skromno. Evo nekoliko pravila – kodeks časti za svakog plemića: 1. Nikada ne pokušavajte da izgledate pametniji ili učeniji od ljudi u čijem ste društvu. 2. Nemojte se miješati ako oni ne pitaju. 3. Razgovarajte često, ali ne dugo. 4. Nikada se ne pretvarajte da ste misteriozni i zagonetni – to je neprijatno i sumnjivo. 5. Ne dokazujte svoje mišljenje glasno i strastveno – iako ste u pravu, iznesite ga skromno i smireno. 6. Izražavajte svoje stavove samouvjereno, ali se prema drugima odnosite s poštovanjem. Nema tu neistine ili izdaje, sve se to tiče samo pristojnog ponašanja. Laži i bezobrazluk su neprihvatljivi. 7. Nije sramota čistiti prljavštinu, sramota je živjeti u prljavštini.

Izvor:

„Ruski aristokrata 19. veka je potpuno poseban tip ličnosti. Ceo njegov stil života, čak i ponašanje izgled- nosila je otisak određene kulturne tradicije. Zato ga je modernoj osobi tako teško "prikazati": oponašanje samo vanjskih karakteristika ponašanja izgleda nepodnošljivo lažno. Da bismo zamislili ruskog plemića u njegovom živom obliku, potrebno je uočiti vezu između pravila ponašanja i etičkih smjernica prihvaćenih u njegovom krugu. Plemstvo se izdvajalo među ostalim klasama ruskog društva po svojoj izrazitoj, izraženoj orijentaciji prema određenom spekulativnom idealu.

„Plemenito vaspitanje“ nije pedagoški sistem, nije posebna metodologija, čak ni skup pravila. To je, prije svega, način života, stil ponašanja, stečen dijelom svjesno, dijelom nesvjesno: navikom i imitacijom; Ovo je tradicija o kojoj se ne raspravlja, već se poštuje. Dakle, nisu bitni toliko teorijski recepti koliko oni principi koji se zapravo manifestiraju u svakodnevnom životu, ponašanju i živoj komunikaciji.

Pravilo “vjerno služiti” bilo je dio kodeksa plemenite časti i stoga je imalo status etičke vrijednosti, moralnog zakona.

Jedno od načela plemićke ideologije bilo je vjerovanje da visok položaj plemića u društvu obavezuje da bude primjer visokih moralnih kvaliteta: „Kome ​​je mnogo dato, mnogo će se i tražiti“.

Odlučujući princip u odgoju plemenitog djeteta bio je da ono nije usmjereno na uspjeh, već na ideal. Trebalo je da bude hrabar, pošten i obrazovan, ne da bi nešto postigao, nego zato što je bio plemić, jer mu je mnogo dato, zato što je to trebalo da bude.

Plemenita čast se smatrala možda glavnom klasnom vrlinom. Prema plemenitoj etici, “čast” ne daje osobi nikakve privilegije, već ga, naprotiv, čini ranjivijim od drugih. U idealnom slučaju, čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je bezuslovno i bezuslovno prevladavao nad bilo kojim drugim razmatranjima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili jednostavno razboritosti.

Pokazivanje uvrede i nečinjenje ničega da se počinilac ispravi ili da se jednostavno s njim razriješi, smatralo se znakom lošeg odgoja i sumnjivih moralnih načela. "Pristojni ljudi", rekao je Chesterfield, "nikad se ne dure jedni na druge."

Prekršiti ovu riječ značilo je uništiti svoju reputaciju jednom zauvijek, tako da je jamstvo na vašu časnu riječ bilo apsolutno pouzdano. U ovom okruženju povećanih zahtjeva i - istovremeno - naglašenog povjerenja, odgajala su se plemenita djeca. P.K. Martyanov u svojoj knjizi „Djela i ljudi“ kaže da je admiral I.F. Kruzenshtern, direktor mornaričkog korpusa ranih 1840-ih, oprostio svom učeniku svaki grijeh ako je priznao. Jednog dana, kadet je priznao zaista ozbiljan prekršaj, a njegov komandant bataljona je insistirao na kazni. Ali Kruzenštern je bio neumoljiv: „Dao sam reč da neće biti kazne i održaću reč! Javiću svom suverenu da sam dao reč! Neka to od mene traži! Ostavi to na miru, preklinjem te!”

Plemenito dijete, koje je u svojoj porodici bilo poučeno tradicionalnim etičkim standardima, bilo je šokirano kada se suočilo s nemogućnošću da ih slijedi u uslovima državne obrazovne ustanove, gdje je obično stjecalo iskustvo samostalnog života.

Ako je „podsticaj cijelog života“ čast, sasvim je očito da smjernica u ponašanju osobe ne postaju rezultati, već principi. Plemenita etika zahtijevala je poštovanje individualnih prava, bez obzira na zvaničnu hijerarhiju.

Od malih nogu se od ranog djetinjstva odgajalo vjerovanje „ne usuđuješ se vrijeđati!“. bio stalno prisutan u umu plemića, određujući njegove reakcije i postupke. Skrupulozno čuvajući svoju čast, plemić je, naravno, vodio računa o čisto konvencionalnim, bontonskim standardima ponašanja. Ali glavno je da je branio svoje ljudsko dostojanstvo. Pojačani osjećaj samopoštovanja kod djeteta je negovan i razvijan čitavim sistemom različitih, ponekad spolja nepovezanih zahtjeva.

Važnost koja se pridaje hrabrosti i povjerenje da se može njegovati i razvijati voljnim naporima i obukom također su vrijedni pažnje. Bez obzira na vrstu aktivnosti, hrabrost se smatrala bezuvjetnom vrlinom plemića i to se vodilo računa o odgoju djeteta. Dječak od 10-12 godina morao je da jaše na konju kao i odrasli. Iako majke plaču i traže od očeva da se brinu o njihovom sinu, njihovi protesti izgledaju kao ritual koji prati ovaj test, koji je obavezan za dječaka. Mlade žene su bile ponosne na svoju sposobnost da dobro voze.

Hrabrost i izdržljivost koji se zahtijevaju od plemića bili su gotovo nemogući bez odgovarajuće fizičke snage i spretnosti. Nije iznenađujuće što su ove osobine bile visoko cijenjene i brižljivo usađene djeci. U Liceju Carskoye Selo, gdje je Puškin studirao, svaki dan je dodijeljeno vrijeme za “ gimnastičke vežbe"; Učenici Liceja su učili jahanje, mačevanje, plivanje i veslanje. Dodajmo ovome ustajanje u 7 ujutro, šetnju po bilo kojem vremenu i obično jedenje jednostavne hrane.

S. N. Glinka se prisećao: „U mladosti smo bili naviknuti na sve promene u vazduhu i, da bismo ojačali svoju telesnu snagu, bili smo primorani da preskačemo jarke, da se penjemo i penjemo na visoke motke, da preskačemo drvenog konja i da se penjemo na visine.” U tom smislu, za djevojčice je bilo mnogo manje zahtjeva, ali se kod njih nikako nije gajila fizička delikatnost. A.P. Kern napominje da su ih svaki dan nakon doručka izvodili u šetnju parkom „uprkos bilo kakvom vremenu“, a guvernanta ih je tjerala da legnu na pod tako da su im „leđa bila ravna“.

Koja je razlika između treninga i kaljenja plemenite djece od savremene nastave fizičkog vaspitanja? Razlika je u tome što su fizičke vježbe i stres osmišljeni ne samo da poboljšaju zdravlje, već da doprinesu formiranju ličnosti. U opštem kontekstu etičkih i ideoloških principa, fizički testovi su, takoreći, izjednačeni sa moralnim. Izjednačeni su u smislu da se sve poteškoće i udarci sudbine moraju podnositi hrabro, bez gubljenja duha i bez gubljenja vlastitog dostojanstva.

Takvu snagu volje i hrabrost određuju, prije svega, kvalitete pojedinca. Ali nemoguće je ne primijetiti potpuno određen etički stav. Tamo gdje je čast bila glavni poticaj života, samokontrola je bila neophodna. Na primjer, trebalo je moći potisnuti sebične interese (čak i one sasvim razumljive i objašnjive) u sebi ako bi došli u sukob sa zahtjevima dužnosti. „Neuspeh podnošen hrabrošću“ za Puškina je bio „veliki i plemeniti spektakl“, a kukavičluk za njega, čini se, jedna od najprezrenijih ljudskih osobina.

Etičke norme bile su u bliskom kontaktu s normama bontona: demonstrirati osjećaje koji se ne uklapaju u prihvaćenu normu ponašanja bilo je ne samo nedostojno, već i nepristojno. Sposobnost skrivanja od znatiželjnih očiju "manjih smetnji i razočaranja" smatrala se obaveznom osobinom dobro vaspitane osobe. U duhu ovih zahtjeva, plemenito dijete je odgajano od ranog djetinjstva. Učili su ih da što bolje savladaju strah, očaj i bol i da se trude da ne pokažu koliko je to teško. Za to je bila potrebna ne samo hrabrost, već i besprijekorna samokontrola, koja se postizala dugim i pažljivim obrazovanjem.

Vanjska suzdržanost i samokontrola bili su prirodno povezani s pojačanim osjećajem samopoštovanja, s uvjerenjem da je pokazivanje nečije tuge, slabosti ili zbunjenosti nedostojanstveno i nepristojno. Dobro vaspitana osoba, prvo, ne opterećuje druge svojim ličnim nevoljama i iskustvima, a drugo, zna kako zaštititi svoj unutrašnji svijet od nepozvanih svjedoka.

Prihvaćeni oblici ponašanja davali su prilično širok prostor za lično samoizražavanje. Uz svu pažnju dobrog ponašanja, pametni ljudi ih nikada nisu smatrali nečim samodovoljnim. Žukovski, identificirajući dvije vrste sekularnog uspjeha, od kojih je jedna zasnovana na privlačnim, ali površnim osobinama osobe (prijatni maniri, duhovitost, ljubaznost, itd.), a druga na intelektualnim i moralnim razlikama, svakako daje prednost drugoj .

Chesterfield, koji svom sinu neumorno insistira na potrebi da se pridržava svih pravila lijepog ponašanja, naglašava da su glavne osobine osobe, naravno, poštenje i plemenitost, talenat i obrazovanje. Ali u životu je potrebno posjedovati neke sporedne kvalitete, primjećuje on, od kojih je najpotrebniji dobar odgoj, jer on „daje poseban sjaj višim manifestacijama uma i srca“.

Pravila lijepog ponašanja nisu se ograničavala na niz preporuka poput: u kojoj ruci držati viljušku, kada skinuti kapu itd. Naravno, tome su učila i plemenita djeca, ali se istinski dobro vaspitanje zasnivalo na niz etičkih postulata, koji su morali biti implementirani kroz odgovarajuće eksterne oblike ponašanja.

Plemenita djeca, kao i svaka druga, prije svega su poučena osnovnim pravilima higijene. Chesterfield stalno podsjeća svog sina da pere zube i uši svaki dan, drži ruke i stopala primjereno čistima i posebno pazi na stanje noktiju. Usput, dječaku daje sljedeći savjet: „Ni pod kojim okolnostima ne čačkaj prstom po nosu ili ušima, kao što mnogi rade. (...) Odvratno je do mučnine.” Ili: „Pokušajte temeljno ispuhati nos u maramicu kada se ukaže prilika, ali nemojte ni pomišljati da kasnije pogledate u ovu maramicu!“ Kako je sin odrastao, otac je počeo da mu usađuje složenije istine. Sada je uvjerio mladića da se, naravno, samo "bičevi" ponose svojom haljinom, ali dobro vaspitana osoba mora razmišljati o tome kako je obučena, jednostavno iz poštovanja prema društvu.

Odnos prema izgledu i odijevanju nije bio tašt i tašt, već estetske, pa i filozofske prirode. Bio je to kult ljepote, želja da se pronađe elegantan oblik za sve manifestacije života. S ove tačke gledišta, izoštrene dosjetke i uglačani nokti, izvrsni komplimenti i pažljivo oblikovana kosa prenosili su komplementarne crte izgleda osobe koja je život doživljavala kao umjetnost. Pravila lijepog ponašanja zahtijevala su da najskuplji i najsofisticiraniji outfit izgleda jednostavno. Posebna pažnja posvećena je nakitu: nošenje previše nakita smatralo se lošim ponašanjem. Zapazimo da se u dobrom društvu svako otvoreno i namjerno pokazivanje bogatstva smatralo „opscenim“. Henry Pelham: "Obucite se tako da za vas ne kažu: "Kako je dobro obučen!", već: "Kakav je on džentlmen!"

V. A. Žukovski je zabeležio sledeću epizodu u svom dnevniku. “Veliki vojvoda nije slušao čitanje; bilo je nepristojno. Čitanje se nije moglo dugo nastaviti. Kad bi mi dozvolio da završim, dokazao bi da je slušao sa zadovoljstvom. Ova vrsta prisile je neophodna: nije kao da koristite druge samo za sebe: na njih treba obratiti pažnju. I još više za mene. Ne daj Bože od navike da sebe vidiš kao centar svega i da druge smatraš samo saučesnicima, da tražiš svoje zadovoljstvo i svoju korist, ne obazirući se šta to košta druge: postoji neka vrsta sibarizma, samozadovoljstva, sebičnosti. ovo, veoma ponižavajuće za dušu i veoma loše za nju." Ovaj moralistički patos izgleda neadekvatan učenikovom beznačajnom činu, ali bi savremenici Žukovskog najvjerovatnije smatrali njegovu reakciju sasvim prirodnom. Tendencija povezivanja vanjskih pravila lijepog ponašanja s njihovim etičkim značenjem bila je široko rasprostranjena.

Žukovski: „Ne izlažite one oko sebe ničemu što bi ih moglo poniziti; vrijeđaš ih i otuđuješ ih od sebe i ponižavaš sebe tom lažnom superiornošću, koja ne treba da se sastoji u tome da drugi osjete svoju beznačajnost, već da im svojim prisustvom usađuješ osjećaj za svoje i njihovo dostojanstvo.”

Chesterfield: „Nikada ne popuštajte u iskušenju da razotkrijete slabosti i nedostatke drugih kako biste zabavili društvo ili pokazali svoju superiornost. Pored svega, to je nemoralno, i osoba sa ljubaznog srca pokušava više da se sakrije nego da se razmeće tuđim slabostima i nedostacima.” Razmetanje i arogancija smatrani su beznadežno lošim manirima u aristokratskim krugovima.

Naglašena pažnja prema drugima koja je odlikovala ponašanje sekularnog čovjeka, naravno, nije bila na štetu njegove brige za vlastito dostojanstvo, prema čemu su se plemići odnosili s takvom skrupuloznošću. Ali upravo ih je samopoštovanje natjeralo da se spolja ponašaju vrlo skromno. Kao i obično, ovo pravilo lijepog ponašanja imalo je određene etičke i psihološke osnove.

Puškin, govoreći o prednostima sudskog bontona, uporedio ga je sa zakonom koji definiše dužnosti koje se moraju ispuniti i granice koje se ne mogu preći. “Tamo gdje ne postoji bonton, dvorjani su u stalnom strahu da će učiniti nešto nepristojno. Nije dobro da te smatraju neznalicom; također je neugodno izgledati kao servilni nadobudnik.” Ovo rezonovanje se s pravom može proširiti na bonton sekularnog društva uopšte. Zapravo, tačno poznavanje kako i u kom slučaju treba postupiti oslobađa osobu od opasnosti da se nađe u nezgodnoj poziciji i da bude neshvaćena.

U pripremi za život u društvu, plemenito dijete moralo je naučiti izražavati svoja osjećanja u suzdržanom i ispravnom obliku. S. L. Tolstoj je podsjetio da su najteži prekršaji djece u očima njihovog oca bili „laži i bezobrazluk“, bez obzira na to protiv koga su počinjeni - majke, učitelja ili sluge.

I moralne norme i pravila lijepog ponašanja plemenita djeca su prirodno stekla, prvenstveno u porodični krug. Naravno, nemoguće je sve plemićke porodice uklopiti u jedan šablon, odnosi unutar svake od njih određivali su, naravno, lični kvaliteti njenih članova. Ali ipak, u svoj raznolikosti plemenitog porodičnog života vidljive su neke zajedničke crte. S jedne strane, podizanje djeteta je potpuno haotično: dadilje, vaspitači, roditelji, bake i djedovi, starija braća i sestre, bliži i dalji rođaci, stalni prijatelji kod kuće - svako se odgaja po vlastitom nahođenju i po želji. S druge strane, prisiljen je da se povinuje uniformnim i prilično strogim pravilima ponašanja, koja ga, svjesno ili nesvjesno, uče malo po malo.

Poslušnost prema roditeljima i poštovanje starijih bili su jedan od osnovnih elemenata. U plemićkoj porodici koja poštuje tradiciju, očev autoritet je bio bezuslovan i o kojem se nije moglo pregovarati. Otvorena, demonstrativna neposlušnost volji roditelja u plemenitom društvu doživljavana je kao skandal. Određene norme su zabranjivale otvoreno pokazivanje nepoštovanja prema roditeljima, čak i ako djeca nemaju istinsku privrženost njima. Puškin je, na primjer, imao razloga da bude kritičan prema svojim roditeljima i nikada nije bio istinski blizak s njima. Istovremeno, nije dozvolio ni jednu lošu riječ ili djelo prema roditeljima. Pored ličnih moralnih kvaliteta, tu je očito ulogu igrala čvrsta ideja da bi drugačije ponašanje bilo neprihvatljivo i jednostavno nepristojno.

Iz današnje perspektive, odnos prema djeci u plemićkoj porodici može izgledati prestrog, čak i grub. Ali ovu ozbiljnost ne treba zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Visok nivo zahtjeva koji se postavlja pred plemenito dijete određen je činjenicom da je njegovo odrastanje bilo striktno orijentirano na normu utvrđenu u tradiciji, u plemenitom kodeksu časti i u pravilima lijepog ponašanja.

Iako su mnoga djeca učila kod kuće, dani su im bili strogo raspoređeni, sa uvijek ranim dizanjem, časovima i raznim aktivnostima. Tutori su stalno pratili poštovanje reda. Doručci, ručkovi i večere su se održavali sa cijelom porodicom, uvijek u određenim satima. N.V. Davidov se prisjeća: „Dobro ponašanje je bilo obavezno; Kršenje bontona, pravila učtivosti, spoljne časti prema starijima nije bilo dozvoljeno i strogo se kažnjavalo. Djeca i tinejdžeri nikada nisu kasnili na doručak i ručak, sjedili su tiho i korektno za stolom, ne usuđujući se glasno razgovarati ili odbijati bilo koje jelo. To, međutim, ni najmanje nije spriječilo procvat podvala, poput tajnog gađanja krušnim lopticama, šutiranja itd.

Osvrćući se na memoare i rusku klasičnu literaturu, lako je uočiti da je porodična kuća za plemenito dijete prebivalište sreće, s njim su povezana najbolja sjećanja, najtoplija osjećanja. Nije slučajno da se, da bi se ukazala na ozbiljnost zahtjeva za djecu, treba posebno fokusirati na to; autori romana i memoara, po pravilu, tome ne pridaju značaj. Očigledno, ako se ozbiljnost ne percipira kao samovolja i nasilje, ona se vrlo lako toleriše i daje plodove.

Nepotrebno je reći da su opšti principi obrazovanja dali odlične rezultate u onim porodicama u kojima su ih vodili ljudi visoke kulture i ljudske originalnosti. Jedan takav primjer je porodica Bestuzhev. Mihail Bestužev piše: „... dodajte nežnu ljubav naših roditelja prema nama, njihovu dostupnost i naklonost bez ugađanja i bez upuštanja u loše ponašanje; potpuna sloboda djelovanja uz zavjet da ne prelazi granicu zabranjenog - tada će biti moguće formirati neku predstavu o kasnijem načinu razmišljanja i srcu naše porodice ... ”Najstariji od petorice braće Bestužev, Nikolaj, muškarac retkih duhovnih kvaliteta, bio je miljenik njegovih roditelja. „Ali ta žarka ljubav nije zaslijepila mog oca do te mjere da me je povrijedila ugađanjem i popustljivošću. U svom ocu sam vidio prijatelja, ali prijatelja koji je striktno provjeravao moje postupke.”

Kao dokaz "svemoćnog uticaja ovog prijateljstva" Nikolaj navodi sledeći slučaj. Nakon što je postao kadet u marinskom korpusu, dječak je brzo shvatio da su očeve bliske veze s nadređenima omogućile zanemarivanje opšta pravila. Postepeno je Nikolaj pokrenuo nastavu do te mjere da je to postalo nemoguće sakriti od oca. “Umjesto prijekora i kazni, jednostavno mi je rekao: “Nisi dostojan mog prijateljstva, ja ću od tebe odstupiti – živi sam, kao što znaš. Ove jednostavne riječi, rekli su bez ljutnje, mirno ali odlučno, toliko su djelovali na mene da sam se potpuno preporodio: postao sam prvi u svim razredima...”.

"Roditelji su nas vodili tako da ne samo da nisu kažnjavali, čak nisu ni grdili, već nam je njihova volja uvijek bila svetinja", prisjetila se kćerka N. S. Mordvinova. - Naš otac nije volio da se djeca svađaju, a kad čuje neki spor između nas, onda će, ne odvlačeći se od svog zanimanja, samo reći: "le plus sage sede (najpametniji se popušta) - i sve će utihnuti sa nama”.

Odobravanje i kažnjavanje treba da budu veoma retke, jer je ohrabrenje najveća nagrada, a neodobravanje najteža kazna. Očev bijes treba da bude šok za dječaka, događaj koji će se pamtiti cijeli život, stoga ni u kom slučaju ne treba srušiti ljutnju na dijete iz beznačajnih razloga. Česterfild je sa svojstvenom preciznošću formulisao princip odnosa prema deci, usvojen u kulturnim plemićkim porodicama: "Nisam imao glupo žensko obožavanje prema tebi: trudio sam se da to zaslužiš."

Pokušavajući da utvrdi šta je pravi odgoj, Chesterfield ga je uporedio sa nekom vrstom nevidljive linije, prelazak preko koje osoba postaje nepodnošljivo ceremonijalna, a nedostizanje do nje, drsko ili nespretno. Suptilnost leži u činjenici da dobro vaspitana osoba zna kada treba zanemariti pravila bontona kako bi održala dobar ton. Dobro roditeljstvo je osmišljeno da pojednostavi, a ne da komplikuje odnose među ljudima.

Sposobnost zadržavanja sebe jedna je od onih vještina koja se prenosi samo iz ruke u ruku, posmatranjem i nehotičnim oponašanjem, upijajući atmosferu sredine u kojoj je ta vještina razvijena do umjetničkog nivoa.

Prirodnost i lakoća s kojom su sekularni ljudi ispunjavali sve zahtjeve bontona rezultat je ciljanog obrazovanja, koje je kombiniralo usađivanje određenih etičkih standarda i marljivu obuku. Kao što znate, dobro vaspitana osoba neće odgristi cijeli odrezak ili polizati prste, čak i ako večera sasvim sama. Između ostalog, u tome postoji i element obuke: pravila lijepog ponašanja treba da pređu u naviku i da se izvršavaju mehanički. Odgovarajuće navike usađivane su od ranog djetinjstva, a pored svakog plemenitog djeteta uvijek je bio učitelj ili guvernanta, koja je budno motrila na svaki njegov korak.

“Jedva da dišem slobodno i veselo ljeti, na dači, a i ovdje me Madame Point sada uznemirava: stalno me prati i govori: “Drži leđa uspravno.” Ne govori glasno. Ne idi uskoro. Ne hodaj tiho. Spusti oči... „Koja je svrha ovoga?.. Kad bih samo mogao biti stvarno veliki što prije!” - ogorčena je mlada junakinja priče V. A. Sologuba "Veliki svet". No, kada je nestrpljivi ljubimac konačno pobjegao iz nadzora gospođe ili monsieur-a, sa 16-17 godina ne samo da je tečno govorio francuski, već je lako i automatski slijedio sva pravila lijepog ponašanja.

Da bi se ponašala slobodno, samouvjereno i opušteno, sekularna osoba je morala dobro kontrolirati svoje tijelo. U tom smislu, časovi plesa su bili od posebnog značaja. Sva plemićka djeca, bez izuzetka, učili su ples, što je bio jedan od obaveznih elemenata obrazovanja. Složeni plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku pripremu, pa je plesna obuka počela rano (od pet do šest godina), a nastavnici su bili vrlo zahtjevni.

Ako se mali bal održavao u roditeljskom domu, djeca od 10-12 godina ne samo da su mu prisustvovala, već su i plesala zajedno sa odraslima. Čuveni "prvi bal" u životu plemenite djevojke, strogo govoreći, nije bio prvi; sa 16-17 godina, kada su počeli da je "vade", bila je savršeno sposobna ne samo da pleše, već i da se ponaša u specifičnom balskom okruženju.

S. N. Glinka je, prisjećajući se svog učitelja plesa, g. Nodena, napisao: „Smatrao je svoj zanat ne materijalnim, već pitanjem visokog morala. Noden je rekao da se kako se tijelo ispravlja, tako se i duša ispravlja. Yu. M. Lotman je napisao: „Sposobnost spoticanja nije povezana s vanjskim uvjetima, već s karakterom i odgojem osobe. Mentalna i fizička elegancija su povezane i isključuju mogućnost netačnih ili ružnih pokreta i gestova.

Da bi se ponašao kao sekularna osoba, mladi plemić je morao savladati i stidljivost - mučno osjećanje tako svojstveno adolescentima. Samopouzdanje zavisi od mnogih okolnosti, ali, očigledno, od značaja su i direktan poziv da se veruje u svoje mogućnosti i uverenje da to garantuje željeni rezultat.

Krajem 1940-ih, jedna od stalnih baza geoloških ekspedicija imala je izuzetno prljav javni toalet. Ali, naravno, nije ova, svima poznata, okolnost izazvala opću pažnju, već činjenica da je u bazu u sklopu jedne od ekspedicija trebao doći potomak drevne kneževske porodice. „Pa, ​​tolerišemo“, našalili su se geolozi, „ali šta će Njegovo Gospodstvo?!“ “Njegova milost”, došavši, učinio je ono što je mnoge obeshrabrilo: mirno je uzeo kantu vode, krpu i pažljivo oprao prljavi toalet... blato.

Trebalo bi pokušati da shvatimo život ruskog plemstva kao dio naše vlastite prošlosti. Možda će tada jaka i stroga, istorijski utvrđena struktura tog života odjeknuti u nama, kao u Tolstojevom dečaku, i sačuvati nas od očajnih i pogrešnih postupaka.

***

Što se tiče knjiga... Znate li koje knjige su djeca čitala u to vrijeme? Zapravo, čitale su iste knjige koje su čitale i njihove majke, a majke su u to vrijeme čitale viteške romane, gdje su hrabri vitezovi spašavali lijepe dame. Možda ne uvek, sa stanovišta književnosti, ovi romani su kvalitetni, ali su uvek veoma lepi, puni ljubavnih priča i avantura. Čitamo knjige koje smo takođe čitali. Na primjer, Servantes “Don Kihot”, Daniel Defoe “Avanture Robinsona Crusoea”.

Braća Muravjov prisjećaju se da su ih nakon čitanja ove knjige toliko zapalile avanture da su odlučili pobjeći od kuće na ostrvo Sahalin, koje im se činilo nenaseljenim, i tamo živjeti kao Robinzoni. Takvo djelo kao što je "Dječji Plutarh" također je bilo veoma popularno, ovo čak nije ni jedna, već serija knjiga. Ko je Plutarh, znate: ovo je drevni rimski istoričar koji je ostavio ogroman broj biografija velikih ljudi: rimskih careva, generala, heroja. Dječji Plutarh, jer su iste biografije pisane za djecu, prilagođeni jezik. Ove knjige su čitali, posebno dečaci, ideal rimskog vojnika, rimskog heroja, za njih je bio ideal na kome su odgajani u životu.

Jedan primjer je tipičan. Budući decembrista Nikita Muravjov, tada još mali dečak, Nikituška, star 6 ili 7 godina, na dečijem balu kod plesnog majstora Jogela (znate da su pored balova odraslih plemića bili balovi posebno organizovani za djece da se naviknu na život odraslih). A na takvom balu mala Nikituška stoji sa strane potpuno ozbiljnog pogleda i ne pleše. Maman, prirodno uznemirena, prilazi i pita: "Nikituška, zašto ne igraš?" I Nikita ponosno kaže: "Jesu li Aristid i Katon plesali?" Ali moja majka je bila domišljata i odmah je odgovorila: “Pa, u tvojim godinama su vjerovatno plesali.” I tek nakon toga Nikitushka ide i pleše.

On je još mali dečak, pa šta možete da znate o svom životu sa 6-7 godina? Još ne zna ko će biti, ali već sigurno zna da će biti kao slavni rimski junaci. I to je zaista tako, jer odmah nakon ovih događaja slijedi rat 1812. Napoleon napada Rusiju, a Nikituška, još je mali, ima 13 godina, bježi od kuće, nađe negdje kartu Rusije, odlazi u Kutuzov da traži aktivnu vojsku. Iz nekog razloga, sa sobom nosi spisak imena francuskih generala. Negdje u šumama u blizini Mozhaisk, seljaci ga uhvate, misleći da je francuski špijun (u to vrijeme bilo je vrlo teško razlikovati malog plemića od Francuza), te ih šalju kod generalnog guvernera, gdje njegova majka spašava. njega. Ali to nije važno. Još jedna stvar je važna - da su Nikita i njegovi vršnjaci imali nekakvo posebno djetinjstvo, jer su od djetinjstva shvatili da smrt nije strašna, svi su rimski heroji poginuli herojski. Najgora stvar u životu čoveka je obeščastiti svoje ime i izgubiti dostojanstvo.

Često se postavlja pitanje: ne idealiziramo li plemiće previše? Znamo vrlo dobro i druge, suprotne primjere potpuno nedostojnog ponašanja: bilo je tirana zemljoposjednika, izdajnika, nitkova, poznajemo vrlo dobro ne baš pametne oficire i mnoge druge primjere. Štaviše, bilo ih je više od onih o kojima govorimo. Pa ipak, uzeću sebi slobodu da odlučim da ćemo se danas fokusirati na vrednije primere. Prvo, iz razloga što je i sam odgoj plemića, sam njegov život, bio usmjeren ka idealu. Ne znam kako se to tada zvalo, sad se zove "javno mnjenje".

Javno mnijenje je bilo jasno: ako je izdaja, kukavičluk, nedolično ponašanje, onda je univerzalna osuda. I, naprotiv, ponašanje dostojno imena plemića ohrabrivalo se na svaki mogući način. A razmislimo kako znamo za sve mane plemića, kako znamo za sve bolesti, čireve ovog imanja? Znamo od istih plemića. Od plemenitih pisaca, od Fonvizina, od Puškina, od Tolstoja, od Griboedova. Ovo govori samo jedno - da je ova klasa bila itekako svjesna svih svojih mana i nedostataka, i ne samo da je to vrlo dobro poznavala, nego je, što se sada vrlo rijetko primjećuje, imala veliku želju da se izbori sa tim nedostacima, bolestima klasa. I tome su težili na sve moguće načine.”

Ljubav i čast kao porodične vrednosti

Proučavanje emocionalnih aspekata porodičnih odnosa u ruskom plemićkom okruženju XIX vijeka, vidi se da su u odnosima muža i žene, roditelja i djece, braće i sestara, suprotno ustaljenoj patrijarhalnoj tradiciji, prisutna takva univerzalna ljudska vrijednost kao što je ljubav, kao i pojam časti. Napominjem da se patrijarhalni porodični sistem, iako je podrazumijevao hijerarhiju u odnosima, nikako nije odlikovao oštrim despotizmom i hladnoćom. Mnoge plemićke porodice izgrađene su na ljubavi i međusobnom razumijevanju. Samo sam imao ljubav različite forme u porodičnom nastupu. Neki su to doživljavali kao manifestaciju brige jedno za drugo, drugi kao iskrenu ili strastvenu privlačnost, a ponekad jednostavno prijateljski osećaj. Porodica je prijateljstvo shvatila veoma ozbiljno.

Plemić koji poštuje sebe morao je imati krug pristojnih prijatelja, a osim toga, učestvovati u formiranju kruga prijatelja svoje porodice. U pitanjima prijateljstva ključnu ulogu imala je roditeljska riječ i, ako je mladić mogao da ga zaobiđe dok je bio u službi ili studiranju, van očeve kuće, onda je djevojka, pod stalnim nadzorom, u stvarima potpuno ovisila o volji svojih roditelja. prijateljstva. Supružnik je imao relativnu slobodu u odnosima sa prijateljima, ali opet, njen krug poznanika morao je odobriti supružnik.

Od sredine XIX vijeka, zahvaljujući novim ideološkim trendovima, pogledi na ljubav i prijateljstvo među novom generacijom plemića donekle su se promijenili. U odnosima se pojavila sloboda izbora i sloboda osećanja, na koje roditelji više nisu uticali.

Problemi proučavanja emocionalne pozadine iznutra porodičnim odnosima u kontekstu istorije društveni razvoj plemenita klasa u cijelom XIX veka, povezuje se sa formulisanjem niza važnih pitanja.

Kako su se usađivale ideje o porodičnim odnosima? Zašto je porodična čast, koja se sastoji od ukupnosti ugleda svih članova porodice, bila tako visoko cijenjena?

Nije tajna da se mentalitet plemstva formirao zbog strogo uređenog načina života. Stoga se u sekularnom društvu nisu podsticali stavovi i osjećaji, koji na bilo koji način odstupaju od opšteprihvaćenih normi.

Zanimljivo je da većina memoara sadrži prilično uzdržan opis osjećaja. Ali činjenica da su ova osećanja i dalje prisutna neosporno dokazuje da su se i plemićke porodice u svojim odnosima rukovodile emotivnim motivima.

Često je ljubav kao lajtmotiv braka karakteristična za muškarca, a za ženu je poštovanje budućeg supružnika i volje rodbine.

I JA. Butkovskaya piše u svojim memoarima o svom supružniku i razvoju njihove veze prije vjenčanja:

“N.Ya. Butkovsky je, nesumnjivo, bio pametan čovek i prijatan sagovornik, svideo se mojoj porodici i, uprkos njegovih četrdeset godina, mogla bi se svideti svakoj devojci...

Zainteresovao se za mene i želeći kraće upoznavanje sa učenim divljakom sveo je razgovor na moju omiljenu temu...

Razgovor je ispao veoma živ...

Međutim, ovaj prolog nas je ubrzo doveo do prijateljstva, a potom i do sklapanja provoda."

M.F. Kamenskaya piše da je budući muž osvojio i njeno srce kroz prijateljske razgovore. Međutim, pored svog muža, imala je osećanja prema njegovom prijatelju, s kojim sudbina nije bila srećna da ih spoji: „I iako sam čitavog života zadržala topla osećanja prema Nestoru Vasiljeviču, Kamenski je već zauzeo glavno mesto u mom srce.”

Među plemstvom prvog poluvremena XIX stoljeća dominirala su dva pogleda na ljubav. Ljubav je vrlina, a ljubav je osećaj. Ideje o idealnoj ljubavi uglavnom su crpene iz knjiga tog vremena.

Književnost je pokazivala prelepu platonsku ljubav, tajne sastanke, strastvene ispovesti, snove o zajedničkoj budućnosti. “Jadna Liza” N.M. Karamzina, “Evgenije Onjegin”, “Dubrovski” A.S. Puškin, “Asja” I. S. Turgenjeva i mnoga druga djela oslikavaju sliku požrtvovne ljubavi, nesebične ljubavi, ali koja nailazi na prepreke u obliku klasnih konvencija i stoga propada.

Plemenito društvo nije poricalo ljubav, već se, naprotiv, divilo ovom osjećaju, ali kao svojevrsnoj apstraktnoj, idealiziranoj pojavi.

OH. Benckendorff u svojim memoarima piše o sreći koju mu je pružila zajednička ljubav sa suprugom, te da je povjerenje i podrška u njihovoj vezi najveća vrijednost porodice.

Plemić i poznati publicista A.I. Koshelev je u svojim bilješkama opisao vezu i raskid s Aleksandrom Osipovnom Rosset (Smirnova-Rosset):

„Na večeri sa E.A. Karamzinom upoznao sam djevojku Rosset i strastveno se zaljubio u nju. Viđali smo je skoro svaki dan, dopisivali se i na kraju zamalo odlučili da se venčamo. Brinula me njena vezanost za veliki svijet i odlučila sam da joj pišem, objašnjavajući svoju strastvenu ljubav prema njoj, ali i izlažući svoje pretpostavke o budućnosti. Ja sam sve iskreno rekao; i ona mi je odgovorila potpuno isto; i naša veza je prekinuta jednom za svagda. Nekoliko dana nakon toga bio sam potpuno nesposoban za bilo kakvu aktivnost; Hodao sam ulicama kao ludak, a bolest jetre koja me je ranije mučila pogoršala se do te mjere da sam otišao u krevet.”

Napominjem to za prvo poluvrijeme XIX vekovima, muški memoari su mnogo bogatiji opisima osećanja od ženskih.

Ljubav kao takva nije se učila u porodici, obrazovna nauka je vodila računa o tome kako se ponašati „ispravno“ i izražavati svoja osećanja. Ljubav je izvirala iz poštovanja, ili se videla u samopožrtvovanju i brizi.

U brizi je bila izražena ljubav između roditelja i djece. Nije bilo običaj da se deci govori o ljubavi. Roditeljska ljubav iskazana je u njihovim akcijama koje imaju za cilj da svojoj djeci osiguraju pristojnu budućnost.

GOSPOĐA. Nikoleva u svojim memoarima piše da su njeni roditelji brinuli o njenoj časti i dobrobiti, da je nisu razmazili, ali nisu vršili pritisak na nju. Srdačno smo komunicirali, ali ne bez poštovanja.

M.F. Kamenskaya u svojim memoarima opisuje s kakvom ljubavlju i dobrotom se njen otac odnosio prema njoj nakon smrti njene majke i najstarija ćerka. Posvetio joj se, nije se ženio, često je šetao s njom i odvajao večeri za komunikaciju, brinuo se o njenom odlasku u svijet i nije je ni tjerao na brak, želeći joj jedinu sreću.

Međutim, nisu svi roditelji razumjeli značenje riječi "briga".

A.P. Kern je u svojim memoarima pisala o strašnoj "tiraniji" njenog oca, koji se prema njoj ponašao kao prema stvari, stalno je kažnjavao i pokazivao nezadovoljstvo.

GOSPOĐA. Nikoleva je takođe pisala o tome kako izvesna udovica po imenu Kutuzova nije volela jednu od svojih ćerki, pokazujući to na sve moguće načine (devojku je preselila da živi u hodniku, sa poslugom).

Možemo doći do zaključka da je shvatanje ljubavi u plemićkoj porodici prve polovine XIX veka, kao i ispoljavanje te ljubavi, zavisilo je od roditeljskog pogleda na svet, od ličnih kvaliteta svakog člana porodice i atmosfere koja vlada u kućnom prostoru. Ljubav koju su roditelji prenosili djeci, oni su unijeli u porodice koje su stvorili.

Prema nijansama i značenjima, ljubav se u plemenitom shvatanju delila na žensku, majčinsku, mušku i očinsku. Ženska ljubav podrazumijevala je žrtvu u ime interesa buduca porodica, majčinsko - žrtvovanje u ime interesa djece. Ženska ljubav je ta koja brine o porodici. Muška ljubav podrazumijeva osjećaj. Muškarac može priuštiti brak iz ljubavi, može priuštiti srčane snove, strastveno udvaranje i romantične podvige u ime dame srca. Očinska ljubav je izgrađena i na osjećaju srca i osjećaju dužnosti. Razlika od ženske ljubavi bila je u tome što je muškarac u svojim osećanjima sam sebi gospodar.

U drugom poluvremenu XIX veka situacija se menja. Sada žena može biti gospodar svojih osjećaja.

Na portalu sajta Samarskog književnog muzeja 2014. godine otvorena je virtuelna izložba „Nemirno srce: krv i ljubav u pismima plemićke porodice“, koja priča priču

ljubav majke pisca Alekseja Tolstoja - Aleksandre Leontijevne i malog plemića Alekseja Apolonoviča Bostroma.

Poznato je da nakon 8 godina braka sa grofom Nikolajem Aleksandrovičem Tolstojem i rođenja 4 djece, Aleksandra Leontijevna odlučuje da napusti porodicu i započne novi zivot sa osobom koja joj je bliska po duhu i težnjama.

Njen zakoniti muž, grof Tolstoj, volio ju je, ali nije razumio njene interese i živio je u skladu sa kodeksom časti plemića. Ovo je tipičan patrijarhalni brak, u kojem je Aleksandra Leontjevna bila nesretna.

AA. Bostrom je pripadao tipu „novog čovjeka“: liberala, strastvenog za ideje društvene rekonstrukcije, progresivne poljoprivrede i zemaljskih aktivnosti.

Sa njim Aleksandra Leontjevna želi da izgradi porodicu zasnovanu ne samo na ljubavi, već i na zajedničkom radu za dobrobit društva, porodicu koja bi mogla postati primer nove vrste odnosa.

Ali konačna odluka da se žrtvuju deca, društveni položaj, poštovanje rodbine i prijatelja, zarad prava ljubav i istinska ženska sreća, odlučeno je nakon dvije godine bacanja, teškog razmišljanja i pokušaja kompromisa.

Priča o Aleksandri Leontijevni može se opisati kao simbol epohe kada žena i njena osećanja dolaze do izražaja, u poređenju sa tradicijama. U ženskoj ljubavi je prisutna žrtva, ali ona sada ne žrtvuje ni ličnu sreću zarad klasnih propisa, već čast i položaj u društvu, zarad lične sreće.

Zelim srecu sebi, svojoj deci i voljenima - karakteristika porodični odnosi druge polovine XIX stoljeća, izdvajajući novu plemićku generaciju. Ljubav postaje otvorenije osećanje u porodici.

Ako je ljubav kao porodična vrijednost pretrpjela promjene u svjetonazoru društva, onda je plemenita čast, kao porodično vlasništvo, ostala najviša klasna vrlina sve do raspada Ruskog carstva.

Plemenita čast je individualni ili službeni pogledi plemića na njihovu službenu i javnu dužnost, na njihov položaj u državi i na društvenoj ljestvici, na nepovredivost njihovih privilegija i prava.

Čast je složena etička i društveni koncept, povezana s procjenom takvih kvaliteta ličnosti kao što su vjernost, pravda, istinitost, plemenitost, dostojanstvo. Čast se može shvatiti kao relativni koncept koje su oživjele određene kulturne ili društvene tradicije, materijalni razlozi ili lične ambicije. S druge strane, čast se tumači kao osjećaj svojstven čovjeku, sastavni dio njegove ličnosti.

Rečnik V. I. Dahla definiše čast kao „unutrašnje moralno dostojanstvo osobe, hrabrost, poštenje, plemenitost duše i čiste savjesti“, te kao „uslovnu, svjetovnu, svjetovnu plemenitost, često lažnu, izmišljenu“.

Dužnost svakog plemića nije bila samo da sačuva svoju čast i čast porodice, već i da je zaštiti u slučaju zadiranja izvana. Tu se javlja institucija dvoboja među plemstvom.

Zanimljivo je da su dueli u prvom poluvremenu XIX stoljeća bila zabranjena zakonom, ali, kao iu bračnom pravu, plemići su ovu zabranu odlučno zaobišli.

Ruski plemić je živeo i delovao pod uticajem dva suprotstavljena regulatora društvenog ponašanja. Kao podanik suverena, bio je podvrgnut zakonima, ali kao pripadnik plemstva, koje je bilo i društveno dominantna korporacija i kulturna elita, bio je podvrgnut zakonima časti.

Šta je uključivala čast? Prije svega, ugled je stvoreno opšte mišljenje o zaslugama i manama nekoga, koje prevladava u društvu. Okaljati svoj ugled kao pripadnika plemstva značilo je narušiti moralna načela koje je uspostavila nečija klasa i izložiti svoje nedostatke i nemoralno ponašanje javnosti.

Međutim, reputacija bi mogla biti ugrožena i izvana. Tračevi, glasine, uvrede, obmane, prijateljstvo sa neprikladnim ljudima, nepristojni nagoveštaji i pomaci u ljubavnoj sferi, napredovanja i flertovanje sa oženjenim ljudima, sve je to bacilo senku na dobro ime plemića. Štaviše, ne onaj ko je podstrekač, već onaj protiv čijeg je imena uperena zlonamjera. Očistiti se u očima društva bilo je moguće samo poštenom borbom, tj. duel sa prestupnikom.

Dvoboj je bio uslov za stalno održavanje osjećaja časti u plemstvu, omogućavao je plemiću da osjeti svoju čast, da se izrazi kao pojedinac, da pokaže svoju plemenitost, hrabrost, svoje vještine itd.

Institucija dvoboja podržavala je osjećaj odgovornosti plemića za vlastite postupke, a istovremeno je služila kao podsjetnik plemića na konačnost njihove karijere, porodične sreće i života; Uz par dvobojnih pištolja, plemić je pripremio pisma voljenima i oporuku.

Nakon što smo analizirali koncept plemenite časti i dvoboja, možemo preći na razmatranje porodične časti.

Porodična čast bila je opšta ideja o plemenitoj plemićkoj porodici u društvu, koja se formirala na osnovu ponašanja članova porodice, kao i na osnovu njihovog služenja otadžbini. Može se dodati da su porodična čast i ideje koje formiraju članovi porodice o svojoj porodici i prezimenu.

Nepoštovanje porodice, klana ili nekog od njegovih članova smatrano je ličnom uvredom. Uvreda nanesena rođaku koji ni sam nije mogao da traži zadovoljštinu - preminulom pretku, starcu, detetu, ženi - prirodno je percipirana posebno oštro.

Čast neudate žene štitila je njena braća, otac ili mladoženja.

Između plemićkih porodica Novoselcev i Černov 1824. izbila je prava drama. Opisana je u "Bakinim pričama" E.P. Yankova:

„Novoselcevin sin, po imenu Vladimir, bio je divan mladić koga je njegova majka volela i cenila...

Upoznao je neke Černove (dok je služio u Sankt Peterburgu). Ovi Černovi su imali ćerku koja je bila posebno lepa, i mladi čovjek stvarno se svidjelo; zaneo se i mora da je otišao toliko daleko da je morao da obeća da će je oženiti...

Počeo je da traži od majke blagoslov, ali ona nije htela da čuje...

Mladić se vratio u Sankt Peterburg i objavio Černovom bratu da njegova majka nije dala pristanak. Černov ga je izazvao na duel...

Novoselcev je ubijen"

Naime, oba učesnika duela su jedan drugom nanijeli smrtne rane.

Treba napomenuti da su takve priče bile rijetke. Odbijanje braka nanijelo je štetu porodičnoj časti, ali ne toliko prijeteće da se zbog toga vodi dvoboj.

Mnogo češće su nastajali dueli kako bi se odbranila čast supruge, budući da je svaki odnos između muškarca i udata žena, izvan granica pristojnosti, potencijalno je predstavljala prijetnju njenoj časti i časti njenog supruga. Prijetnja može uključivati ​​ili nespretno izgovorenu frazu, lagani flert ili pokušaj da se nasamo sa damom, odvede je, kompromituje je pismima i poklonima, vrijeđa je odavanjem intimnih tajni ili širenjem pikantnih tračeva. Štaviše, ako dama širi tračeve, tada će njen muž snositi odgovornost za to.

Ovo je bila još jedna karakteristika porodične časti - odgovornost članova porodice za ponašanje jednih drugih.

U slučaju da je povod za dvoboj bila dokazana preljuba supruge, prestupnikom se smatrao ženin ljubavnik i on je morao biti pozvan. U slučaju muževljeve nevjere, bilo ko od njenih najbližih rođaka mogao bi se zauzeti za ženinu čast.

Međutim, kodeksi za duel sadržavali su direktnu zabranu izazivanja bliskih rođaka na dvoboj, koji je uključivao sinove, očeve, djedove, unuke, ujake, nećake i braću. Rođak je možda već pozvan. Također, dvoboji između povjerioca i dužnika bili su strogo zabranjeni.

Brati su oduvijek bili u središtu dvobojskog života. To su kavgadžije, nasilnici čiji je cilj bio izazivanje duela. U Rusiji, gde je kult dvoboja vladao skoro dva veka, ali nije postojao kodeks dvoboja, brateri su smatrani nosiocima ovih normi ponašanja.

Poznate ličnosti A. Yakubovich, K. Ryleev, A. Bestuzhev, grof F. Tolstoj (Amerikanac), princ F. Gagarin slovili su za Brete. Osobine ponašanja "brata" nesumnjivo su uočljive u nekim dvobojskim pričama A. Puškina.

Među mladim gardistima, Mihail Lunjin se smatrao jednim od najočajnijih braće i opasnih duelista. Stalno je „školovao“, zadirkivao vlast, drzao cara i prestolonaslednika, dobrovoljno se prijavio da se bori protiv njih u dvoboju za čast svog puka.

Breteri su potajno smatrani ozbiljnom prijetnjom porodičnoj časti.

U drugom poluvremenu XIX vekovima, praksa dvoboja je počela da opada. Zaštita porodične vrline i dalje je bila u rukama ljudi, ali moral više nije zahtevao krvavi dvoboj, za vređanje porodične časti, ograničen samo na javnu osudu. Međutim, u slučaju A. L. Tolstoja, stvar je mogla završiti tragično:

„Mesec dana kasnije, Tolstoj (grof N.A., zakoniti muž) stigao je u Nikolajevsk i dao Bostromu (ljubavniku svoje žene) izazov na dvoboj, što je ovaj odbio. Dana 20. avgusta (1. septembra) 1882. godine, na stanici Bezenčuk, Tolstoj je, putujući vozom Samara-Sankt Peterburg, video svoju ženu i Bostroma kako ulaze u voz. Pronašao ih je u kupeu druge klase i pucao u svog protivnika, ranivši ga.”

Nakon ovog incidenta, brak para je zvanično raskinut. Svako od njih dobio je priliku da poveže svoju sudbinu sa ljudima koji su mu prikladniji. Nikolaj Aleksandrovič se 1888. oženio udovicom stožernog kapetana Verom Lvovnom Gorodeckom, a Aleksandra Leontjevna se ponovo sastala sa svojim ljubavnikom A. A. Bostromom.

Pored instituta dvoboja, skrupuloznog je bio i odnos porodice prema onim svojim rođacima koji su okaljali porodičnu čast u situaciji koja nije podrazumijevala dvoboj. Na primjer - učešće u zavjeri, progonstvu, lišenju plemićkog dostojanstva itd.

Za takve slučajeve postojao je običaj „odricanja“ rodbine i društva od osobe koja je obeščastila njegovu porodicu i njegovo imanje.

"...prateći svoje muževe ( mi pričamo o ženama decembrista) i nastavljajući bračnu vezu s njima, one će se prirodno uplesti u njihovu sudbinu i izgubiti svoju prethodnu titulu, odnosno već će biti priznate kao ništa drugo do žene prognanih osuđenika...”

Nije neuobičajeno da plemići u svojim memoarima opisuju slučajeve kada su se roditelji odrekli djece koja su išla protiv njihove volje i lišili ih nasljedstva.

I.V. Kretchmer, čija se majka udala protiv volje svojih roditelja, i time navukla gnjev svoje porodice, dugi niz godina nije se mogla vratiti roditeljima, koji su tvrdoglavo odbijali njena pisma u kojima je tražila oprost.

Ostavši bez muža (umro je ubrzo nakon braka), sa malim djetetom u naručju, jedva je sastavljala kraj s krajem.

Tokom XIX Vekovima se porodična čast sveto čuvala. Odbačeni od porodice i društva, bili su u žalosnoj situaciji, posebno žene.

Čuvena "Ana Karenjina" L.N. Tolstoj daje najbolju moguću sliku koncepata porodične časti druge polovine XIX vijeka.

Ana Arkadjevna, ostavljajući muža zbog mladog ljubavnika, potkopava ne samo svoju čast, već i čast svoje porodice. Naravno, strogi muž, odgojen u najboljim plemenitim tradicijama, ne samo da joj to ne oprašta, već i ne pristaje da se odrekne svog sina, pa čak i ne pristaje na razvod. Sekularno društvo prestaje da prihvaća Anu, a bivši, bogati život, iako bez ljubavi, izblijedit će u prošlosti, a surova stvarnost ostat će u sadašnjosti.

Plemići, posebno plemkinje, koje su diskreditovale čast porodice, ili nisu uspjele pronaći sreću u životu, ili su se do kraja borile za svoj položaj na ovom svijetu, ili su umrle.

„Počela je epidemija samoubistava, a ono najgore nije samo među plemićima i inteligencijom; Trgovci, seljaci i radnici pucali su, udavili se i vješali. Ovo je bilo posebno zabrinjavajuće.

Dana 8. aprila 1874. godine saznalo se da je komorski paž pažskog korpusa izvršio samoubistvo. Vodio je divlji način života, vrtio se i bio je izbačen iz korpusa. Otac mu je poslao „ljuto pismo“ iz Moskve, nakon čega se mladić ubio. U Tiflisu, ćerka pukovnika, bogata, obrazovana i miljenica porodice, izvršila je samoubistvo. U Šavliju, voljena supruga telševskog policijskog procjenitelja izvršila je samoubistvo. U Sankt Peterburgu je djevojka izvršila samoubistvo iz beznadežne ljubavi prema čovjeku kojeg nije ni poznavala.”

Ništa manje tragične nisu ni priče opisane u časopisu “Glas”, takođe za 1874. godinu:

“Prvog oktobra pucao je poručnik Morova, star četrdeset godina. Ostala je poruka: uzrok moje smrti je kockanje...

Uveče 10. oktobra, sin tajnog savetnika Sergeja Fanstela, star 15 godina, pronađen je obešen u svojoj sobi...

Penzionisani podoficir Vasiljev oženio se udovicom koja je imala šesnaestogodišnju kćer. Zaljubio se u svoju poćerku, ali ona mu nije uzvratila osećanja. U noći 11. oktobra Vasiljev ju je upucao iz revolvera i upucao sebe.”

Strah od odbacivanja, bilo od koga, od strane društva, porodice, ljubavnika, jedna je od najopsesivnijih fobija među plemićima. Stoga su porodične vrijednosti pažljivo regulirane, a porodična čast žestoko se čuvala. Plemićka klasa rijetko je opraštala izdaju svojih interesa i normi, pa je plemićka porodica bila garant „pristojnog ponašanja“ svih svojih članova, mladih i starih.

Možemo zaključiti da su osjećaji u plemenitom staležu igrali daleko od toga glavna uloga. Dužnost i čast su uvek bili na prvom mestu. Plemići su to vidjeli kao obilježje svoje klase.

Najsitnije pojedinosti besprijekornog ponašanja i ispravnih misli usađivane su plemićima od djetinjstva i, prema tradiciji, roditelji i brojno osoblje vaspitača, dadilja i učitelja morali su to budno pratiti.

Dvoboj kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti. Tradicije vojnog dvoboja: aristija, viteški turnir, vrtuljak. Sudski duel. Borba kao spektakl: borbe gladijatora, aso, borbe pesnicama

PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje

IN Danas se riječ "dvoboj" koristi u toliko različitim, ponekad međusobno isključivim značenjima da je potrebno prvo utvrditi suštinu ovog vrlo specifičnog sociokulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih pojava. Dakle, duel - ovo je ritual za plemenito rješavanje i prestanak sukoba koji utiču na ličnu čast plemića.

U klasnoj strukturi postpetrovske ruska država dominantan položaj zauzimalo je plemstvo. Imao je ekskluzivna prava, ali ga je ta ekskluzivnost obavezala na mnoge stvari. Ekskluzivnost zahtijeva klasnu izolaciju i izolaciju. Iako je Petar I formalno otvorio imanje za ljude neplemićkog porekla koji su služili svoje redove, iako su oseke i oseke favorizovanja ponekad stavljale čitave porodice sa samog dna na prva mesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili izuzeci; za "nove" plemiće, takva "milost" bila je samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog carstva.

Klasna izolacija se zasnivala, s jedne strane, na podržanom kultu klana, s druge strane, na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo- ovo je kontrast "Ivanima koji ne pamte srodstvo", ljudima podlo porijeklo. Društvo je garancija sadašnjosti. Plemić je uvijek i svuda uključen u korporativne odnose, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Plemić je pred društvom odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka, sa svojim porijeklom i položajem. Procjena društva oficira ili javnog mnijenja u svijetu može biti važnija od naredbe komandanta ili volje guvernera. Biti isključen iz porodičnog klana ili iz društva bila je prijetnja koja je za plemića bila gora od fizičke smrti.

Po kojim pravilima je živjelo plemenito društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. Kombinirao je sve zahtjeve za plemenitu osobu. Teško je na nekoliko stranica opisati tako složen fenomen kao plemenita čast. Možda u ovom radu to i nije toliko potrebno, jer su ideje o tome šta je plemenito, a šta neplemenito, šta je pošteno, a šta nepošteno, uglavnom opstale do danas. Dozvolimo sebi samo nekoliko vrlo opštih komentara.

Čast je obavezivala plemića da bude dostojan svoje slobode. Laži, kukavičluk, nevjernost zakletvi ili data reč. Krađa se smatrala apsolutnom podlošću. Zanimljivo je da se pronevjera državnog novca, pljačka podređenog puka, grada ili cijele provincije činilo uobičajenim. E. P. Karnovich u svojoj knjizi "Izuzetno bogatstvo privatnih lica u Rusiji" [ 91 ] je ispričao kako se ogromna bogatstva stekla na gubernatorskim i ministarskim pozicijama, farmama i vojskama. Ali vađenje novčanika iz tuđeg džepa je toliko ponižavajuće da osoba koja je uhvaćena u tome može ili da se upuca ili nestane.

Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabe. Časni čovjek mora prepoznati čast drugih, inače će njegova vlastita malo vrijediti. Gdje god su čast i dostojanstvo podlosti ugroženi, plemić je dužan da se za njih zauzme.

Dvoboj na početku Kulikovske bitke.

Minijatura Prednje hronike. XVI vijek

Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu potčinjavanje svojim zakonima. Čitav život plemića posvećen je služenju časti, a čak ga ni prijetnja smrću ne može zaustaviti. Međutim, u izuzetnim situacijama prijeti smrt; svakim danom i svakim minutom sve je teže doživjeti svoj plemeniti položaj. Vještanje mača i pištolja je važno, ali pravog plemića prepoznaju po umijeću korištenja marame i stolnog noža, po sposobnosti oblačenja i plesa, po držanju, hodu i govoru.

Plemić je nezavisan i slobodan u svojim postupcima. Ako je donio odluku, ništa ga ne smije ometati. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam snosi punu odgovornost za to. Sve što se dešava plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete povući svoju riječ, početi ispočetka, ponoviti. Desilo se ono što se desilo.

Činilo se da čast nije mehanički zbir traženih plemenitih kvaliteta i vrlina. Svaka od komponenti bila je apsolutna kao cjelina. U pitanjima časti ne može biti relativnosti, nema polutonova. "Gotovo hrabar", "manje-više plemenit" - ovo je već uvredljivo ismijavanje.

Plemić nije mogao dozvoliti da se njegova čast podvrgne ni najmanjoj sumnji. Međutim, sukobi i svađe su neizbježni u životu. Zato je dvoboj bio toliko neophodan - ritual koji nije dozvoljavao neplemenite odnose između plemenitih ljudi. Čim bi plemić osjetio da mu je dobro ime ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj mu to nije imao pravo odbiti.

Kako je izgrađen ritual duela? Obrazac je mnogima poznat iz fikcije: nakon uvrede slijedi osporavanje i njezino prihvaćanje od strane suprotne strane, zatim se dogodio dvoboj (tuča) i, na kraju, pomirenje (prekid slučaja).

Centralni dio pitanja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i savremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj poistovećivali samo sa dvobojom, borbom. Zapravo, sve što prethodi borbi nije ništa manje značajno i ritualno, ništa manje određeno scenarijem, od same borbe. Ali borba, dvoboj, je zapravo kulminacija rituala. Dvoboj je borba između dva protivnika plemenitim smrtonosnim oružjem, koja se odvija u prisustvu sekundi, prema unaprijed utvrđenim pravilima sastavljenim u skladu sa kodeksom ili tradicijom.

Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti postojao je u prilično ograničenom periodu ruske istorije. Uobičajeno, granice se mogu postaviti od sredine 18. do sredine 19. vijeka. Do ovog vremena još je nemoguće govoriti o uspostavljenoj evropeiziranoj plemićkoj svijesti, a u drugoj polovini 19. stoljeća plemstvo je izgubilo dominantnu ulogu u klasnoj strukturi Rusije, koja se postepeno raspadala pod pritiskom buržoaskih odnosa. , i, iako su se dueli i dalje dešavali, suština fenomena se u značajnoj mjeri promijenila.

Plemićka kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena historijska pojava, smatrala je sebe nasljednicom aristokratske i vojne tradicije cijele Evrope. Tražila je (i pronašla!) prethodnike i pretke, au određenim modernim realnostima uvidjela je sličnosti sa istorijskom prošlošću. Plemići su dvoboj vidjeli kao nastavak drevnih tradicija borilačkih vještina. Real istorija borilačkih veština zahteva univerzalno znanje i izvesno samopouzdanje od istoričara. Ne tvrdeći da posjedujemo ni jedno ni drugo, pokušaćemo da obnovimo ideje ruskih plemića iz 19. stoljeća o historiji dvoboja i navedemo one istorijske situacije u kojima su duelisti nalazili sličnosti prilikom izlaska u borbu.

Ritualni duel ima duboke tradicije. Najstariji tip je vojni dvoboj. Iz svjetske istorije znamo za slučajeve kada je bitka između trupa počinjala tako što su junaci poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi ​​i hrabrosti jahali ili izlazili ispred formacije, i izazivali suparnike iz tabora „na poštenu borbu“. koji su hteli da odmere svoju snagu. Izazov je mogao biti praćen ismijavanjem i uvredama protivnika (međutim, to uopće nije bilo potrebno) i demonstracijom vlastitog umijeća i vještine. Takav dvoboj (koji se često naziva posebnim izrazom - aristia), u koju su se mogli upustiti i komandanti, nije nužno bila „fer“ borba, i iako je svaka strana mogla imati svoja pravila (npr. ne zabijati nož u leđa, ne dokrajčiti ležećeg ili ranjenog), oni nisu se uvijek poklapale i nisu napravljeni preliminarni dogovori. Pobjeda (skoro uvijek smrt protivnika) je bila iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod dvoboja mogao je imati tako snažan uticaj na armije da je ishod bitke bio gotov zaključak.

Aristokrata 19. veka je sasvim poseban tip ličnosti. Cijeli njegov stil života, način ponašanja, pa i izgled nosili su otiske određene kulturne tradicije. Zato je modernoj osobi (glumcu u bioskopu, na sceni) tako teško da ga prikaže. Imitiranje spoljašnjeg ponašanja izgleda lažno. Takozvana dobra forma u životu sastojala se od organskog jedinstva etičkih i estetskih normi.

U drugoj polovini 18. stoljeća, plemićka elita je njegovala vodstvo svoje klase u političkom i kulturnom životu Rusije, s pravom videći glavnu prepreku za postizanje ovog cilja u depresivno niskom kulturnom nivou ogromne većine ruskih zemljoposjednika ( komedija "Maloletnik" D. F. Fonvizina).

Uprkos znatnim poteškoćama, duhovni poglavari (plemićki pisci, sveštenstvo) preuzeli su zadatak školovanja djece Prostakova i Skotinina, trudeći se da od njih naprave prosvijećene i čestite građane, plemenite vitezove i uljudnu gospodu.

Na plemenitu djecu primjenjivalo se takozvano “normativno obrazovanje” prema kojem se ličnost, uz zadržavanje i razvijanje svojih individualnih kvaliteta, glancala prema određenoj slici. U 19. veku u Rusiji je bilo ljudi koji nas danas oduševljavaju svojom besprimernom iskrenošću, plemenitošću i suptilnošću osećanja. Ovako su odrasli ne samo zahvaljujući svojim izuzetnim ličnim kvalitetima, već i zahvaljujući posebnom odgoju. Pri tome, potrebno je imati na umu da „plemeniti odgoj“ nije pedagoški sistem, niti posebna metodologija, pa čak ni skup pravila, već je to, prije svega, način života, stil života. ponašanja, koje su mlađi naučili od starijih, dijelom svjesno, dijelom nesvjesno kroz naviku i oponašanje. Koncept “plemenitog tipa ponašanja” je, naravno, krajnje uslovan. Svaka klasa imala je svoje poroke i slabosti, a imalo ih je i rusko plemstvo. Nema potrebe idealizirati. Šta je bilo dobro u ruskom plemstvu?

Puškin A.S. rezonovao: "Ono što plemstvo uči - nezavisnost, hrabrost, plemenitost, čast." Način života ih može razviti, ojačati ili ugušiti. Da li su obicnim ljudima potrebni? Needed! vjerovao je da će generacija ljudi iz “Aleksandarske ere” uvijek služiti kao svijetli primjer kakvi se ljudi mogu formirati u Rusiji pod povoljnim okolnostima. Možemo reći da su se u plemenitom okruženju razvile one osobine ruske osobe koje su u idealnom slučaju trebale prodrijeti u javno okruženje. Plemenita kultura u cjelini (od umjetničkih djela do lijepog ponašanja) mogla bi postati vlasništvo svih klasa u Rusiji u 20. vijeku. Nažalost, ruska istorija je krenula sasvim drugim putem, tragičnim i krvavim putem.

Prirodna kulturna evolucija je prekinuta i sada se može samo pitati kakvi bi bili njeni rezultati. Svakodnevni život, stil odnosa, nepisana pravila ponašanja pokazali su se najkrhkijim materijalom; nije se moglo sakriti u muzejima i bibliotekama - to se pokazalo nemogućim u modernom stvarnom životu. Pokušaj da se povrati ono što je izgubljeno učenjem “dobrog ponašanja” van pravoslavlja i bez odgovarajućeg kulturnog okruženja ne može donijeti željeni rezultat.

Pokušajmo, ako ne da obnovimo, onda barem da se prisjetimo nekih obilježja nestalog društva. Međutim, treba priznati da čak ni među plemićkim društvom nije bilo toliko besprijekorno obrazovanih ljudi. U sekularnom društvu bilo je uobičajeno da talenti koji su izranjali iz naroda, pa i od kmetova, ako su pokazali nadu da će postati pisci, naučnici, umjetnici, budu primljeni srdačno i prijateljski, uvedeni u krugove i porodice na jednakim pravima sa svima. Ovo nije bila farsa, već prava istina - rezultat dubokog poštovanja prema obrazovanju, talentima, naučnicima i književnim zaslugama koje su prerasle u navike i moral. Grof V.A. Sologub, aristokrata i dvorjanin, prijatelj A.S. Puškin, izjavio: „Ne postoji ništa apsurdnije i lažljivije od ubeđenja o plemenskom razmetanju.” Hvalisanje je bilo osuđivano, uzdržanost i skromnost su cijenjeni i smatrani znakom aristokratije. Princ V.F. Odojevski, predstavnik najstarije plemićke porodice u Rusiji, govorio je o svom aristokratskom poreklu samo u „šaljivom tonu“.

U Rusiji u 18. veku i prvoj polovini 19. veka plemstvo je istovremeno bilo privilegovani i služeći sloj, što je u duši plemića izazvalo neobičnu kombinaciju osećanja izabranosti i odgovornosti. Vojna ili javna služba bila je obavezan oblik službe za plemića društvu, Rusiji i suverenu. Ako plemić nije bio u javnoj službi, tada je bio primoran da se bavi poslovima svog imanja i svojih seljaka. Naravno, nije svaki zemljoposjednik uspješno vodio domaćinstvo, međutim, odbijanje da pravilno obavljaju svoje staleške neslužbene funkcije doživljavano je kao nedostojno ponašanje koje zaslužuje javnu osudu, što se usađivalo djeci plemstva od djetinjstva.

Pravilo “vjerno služiti” bilo je dio kodeksa plemenite časti. To su decenijama prepoznavali ljudi koji pripadaju različitim krugovima plemićkog društva. Jedno od načela plemićke ideologije bilo je uvjerenje da visok položaj plemića u društvu obavezuje da bude primjer visokih moralnih kvaliteta. Kome je mnogo dato, mnogo će se i tražiti. Djeca su u tom duhu odgajana u mnogim plemićkim porodicama. Prisjetimo se epizode iz priče “Temino djetinjstvo”. Tema je bacio kamen na mesara, koji ga je spasao od ljutitog bika, a potom mu razderao uši da ne ide tamo gde ne treba. Temina majka se jako naljutila: "Zašto si bacio kamen, bezvrijedni momče? Kasapin je bezobrazan, ali ljubazna osoba, a ti si bezobrazan i ljut. Idi, ne želim takvog sina. Uvijek ćeš biti kriv, jer njemu ništa nije dato, a tebi je dato, a od tebe će se tražiti.”

Prema najvišim moralno-etičkim staleškim smjernicama, plemić je trebao biti hrabar, pošten, obrazovan, ne toliko da bi stekao slavu, bogatstvo, visok čin, nego zato što mu je dato mnogo, zato što je takav trebao biti. Plemenita čast smatrala se glavnom vrlinom. Prema plemenitoj etici, čast čovjeku ne daje nikakve privilegije, već ga, naprotiv, čini ranjivijim od drugih. Čast je bila osnovni zakon plemićkog ponašanja, koji je prevladavao nad svim drugim razmatranjima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili jednostavno razboritosti.

Šta je dvoboj? Dvoboj je bio zabranjen zakonom i, sa stanovišta zdravog razuma, bio je čisto ludilo. Šta je navelo plemića na dvoboj? Strah od osude, pogled na javno mnijenje, koje je Puškin nazvao "proljeće časti". Sve je to razvilo naviku da se odgovara za svoje riječi; vrijeđanje i nesvađanje smatralo se granicom niskosti. To je također diktiralo određeni stil ponašanja: trebalo je biti suzdržan i korektan, a istovremeno izbjegavati i pretjeranu sumnjičavost i nedovoljne zahtjeve. Morate se dovoljno kontrolisati da budete prijateljski i ljubazni čak i sa nekim ko vas definitivno ne voli i pokušava da vam naudi. Ako svojim ponašanjem jasno date do znanja drugima da ste povrijeđeni i uvrijeđeni, bićete dužni da propisno uzvratite uvredu. Ali zahtijevati satisfakciju zbog svakog pogleda u stranu znači dovesti se u glupu poziciju. Javna uvreda je neminovno dovela do duela, ali je javno izvinjenje prekinulo sukob. Stalno prisutna prijetnja smrću, dvoboj je uvelike povećao cijenu riječi, a posebno Riječi date nekome. Prekršiti svoju riječ znači zauvijek uništiti svoju reputaciju; jamstvo na uvjetnoj slobodi bilo je apsolutno pouzdano. Postoje slučajevi kada je osoba, prepoznajući svoju nepopravljivu nesreću, dala riječ da će se pucati i održala obećanje. U ovoj atmosferi poštenja, pristojnosti, osjećaja dužnosti odgajala su se plemenita djeca.

Dvoboj je, kao način zaštite časti, imao i posebnu funkciju, afirmirao je svojevrsnu plemićku ravnopravnost, nezavisnu od birokratske i dvorske hijerarhije. Podsjetimo, duel je bio zvanično zabranjen i kažnjiv, oficiru se moglo suditi, zbog dvoboja isključen iz puka, u nadležnosti su bili i sekundanti duela. Zašto je i dalje bilo duela? Zato što su plemići vaspitani na takav način da im je podsticaj života čast. Obrazovanje izgrađeno na ovakvim principima izgleda bezobzirno, ali ono ne samo da osposobljava osobu s osobinama neophodnim za uspjeh, već nedostojno proglašava sramotnim i na taj način doprinosi formiranju moralno uređenog održivog društva.

Kako razumjeti uspjeh jednog plemića u životu? Ovaj koncept uključuje ne samo vanjsko blagostanje, već i unutrašnje stanje osobe - čistu savjest, visoko samopoštovanje i tako dalje. Plemenito obrazovanje je najmanje „praktično“. Čast je iznad svega. U romanu L.N. Tolstojev "Rat i mir" opisuje scenu: degradirani oficir Dolohov u redovima vojnika.

Kako stojiš? Gdje je noga? - viknuo je komandant puka i video da je Dolohov obučen u plavi oficirski šinjel.

Zašto plavi kaput? Dole sa. Naredniče, - presvlačenje je smeće... - ali nije imao vremena da završi.

Generale, ja sam obavezan da izvršavam naređenja, ali nisam dužan da trpim uvrede”, brzopleto je Dolohov. Pogledi generala i vojnika susreli su se, general je utihnuo.

„Molim te, ako se presvučeš, preklinjem te“, rekao je odlazeći.

Odnos između oca i sina je tipičan. Kako je napisao V.V Nabokov: „Siguran sam da bi me otac, da me je osudio za fizički kukavičluk, prokleo. Ove riječi su vrlo indikativne za plemenitost. Princ Potemkin je rekao svom pranećaku: „Prvo pokušajte da testirate jeste li kukavica; ako niste, ojačajte svoju urođenu hrabrost učestalim obračunom s neprijateljem.” Važnost koja se pridaje hrabrosti i uvjerenje da se ona može njegovati i razvijati voljnim naporima i obukom također su vrijedni pažnje.

Dječak od 10-12 godina morao je da jaše na konju kao i odrasli. Kao dijete, Aleksandar II, u dobi od 10 godina, pao je s konja i ležao u krevetu nekoliko dana; nakon oporavka, prijestolonasljednik je nastavio obuku. Rizičnost ovakvih obrazovnih postupaka objašnjavala se iskrenim vjerovanjem u njihovu dobrotvornost. Hrabrost i izdržljivost bili su nemogući bez odgovarajuće snage i spretnosti. U liceju u kojem je Puškin studirao, svaki dan je bilo određeno vrijeme za gimnastičke vježbe; licejci su učili jahanje, mačevanje, veslanje i plivanje. Ustajanje u 7 sati, šetnja po svakom vremenu, jednostavna hrana. Zahtjevi za kadete u pogledu fizičke obuke bili su neuporedivo strogi. Opis reda u kadetskom korpusu, pa čak iu pansionima za plemenite djevojke, upečatljiv je po svojoj ozbiljnosti i krutosti (djevojke koje leže na podu kako bi formirale ravna leđa i pravilno držanje, striktno pridržavanje dnevne rutine itd. ).

Postavlja se pitanje: kako se treniranje i kaljenje plemenite djece zapravo razlikuje od savremene nastave fizičkog vaspitanja? Fizičke vježbe među plemstvom su bili pozvani ne samo da poboljšaju zdravlje, već i da doprinesu formiranju ličnosti i jačanju discipline. Fizički testovi su, takoreći, izjednačeni s moralnim, bilo kakve poteškoće i udarce sudbine treba podnijeti hrabro, bez gubljenja duha i bez gubljenja dostojanstva. Lepo vaspitani ljudi, kako je A.S. vjerovao. Puškina, razlikuju se od drugih po nepokolebljivoj mirnoći koja prožima njihove postupke - kreću se mirno, žive mirno, suzdržano podnose gubitak (izdaju) svojih žena, voljenih, pa čak i djece, dok ljudi nižeg kruga ne mogu mirno podnijeti nedaće bez podizanja plakati. U društvenom životu čovjek se često mora suočiti s neugodnim stvarima opuštenog (a ponekad i veselog) lica, ako počini neku nespretnost, izgladi to svojom pribranošću, umije da sakrije manje smetnje i razočaranja od znatiželjnih očiju. Pokazati svima svoju tugu, slabost ili zbunjenost nije ni vrijedno ni pristojno.

Plemenita djeca su, prije svega, poučena osnovnim pravilima higijene, potrebi održavanja čistoće tijela i odjeće. U odnosu na odjeću, pravila lijepog ponašanja zahtijevala su da najskuplji i najsofisticiraniji outfit izgleda jednostavno. Nošenje previše nakita smatralo se lošom formom; prednost se davala nekoliko rijetkih i skupih nakita. U isto vrijeme, namjerno pokazivanje bogatstva smatrano je opscenim. U društvu se morate ponašati tako da ne izazivate iritaciju i činite samo ugodne stvari za druge. Nigdje istinski dobro vaspitanje nije tako evidentno nego u odnosima sa ljudima višeg i nižeg statusa - prefinjenost manira sastojala se u jednakom ponašanju i sa jednima i sa drugima.

Pravi džentlmen poštuje pravila pristojnosti u ophođenju sa svojim lakejem, pa čak i prosjakom na ulici. Ovi ljudi u njemu izazivaju simpatije, a nimalo želju da vrijeđaju. Među plemićima siromaštvo također nije izazivalo podsmijeh, bio je običaj da mu se ne pridaje vidljiv značaj. Podsjetimo kako Puškin opisuje dnevnu sobu Tatjane Larine:

Niko sa hladnom porugom,

Nisam mislio da sretnem starca,

Primjećivanje ovratnika nije moderno

Ispod mašne marame.

I provincijski pridošlica

Domaćica se nije postidela svojom bahatošću,

Bila je jednaka svima,

Opušteno i slatko.

Razmetanje i arogancija smatrani su beznadežno lošim manirima. Niste mogli pokušati da izgledate pametniji ili učeniji od ljudi u čijem ste društvu bili. Nosite svoje učenje dok nosite sat u unutrašnjem džepu. Ako pitaju, odgovorite; razgovarajte često, ali ne pričajte dugo. Nikada ne hvatajte nikoga za dugme ili ruku da bi vas saslušao. Nikada ne dokazujte svoje mišljenje žustro i glasno, govorite mirno. Budite tolerantni i poštujte mišljenja drugih ljudi. Kada se ne slažete s nekim, pribjegavajte ublažavanju izraza: „možda griješim“ ili „Nisam siguran, ali čini mi se...“

Rusko plemstvo nikada nije imalo iste probleme u komunikaciji sa običnim ljudima sa kojima se suočavala heterodoksna inteligencija. Za razliku od raznočinca, oni su živjeli među ljudima i dobro ih poznavali. Zemljoposjednici su, htjeli-ne htjeli, morali nekako razumjeti poljoprivredu i seljački život. Lav Tolstoj je posebno svojoj djeci usadio poštovanje prema seljacima, koje je nazivao hraniteljima.

Morale su se moralne norme i pravila lijepog ponašanja pravoslavne vere i obično su se sticali u krugu porodice. Plemićka porodica ujedinjavala je mnogo širi krug ljudi od moderne porodice. Nije bilo uobičajeno ograničavati broj djece: u pravilu ih je bilo mnogo. Prema tome, bilo je mnogo ujaka, tetaka i beskonačan broj rođaka; tutori su obično bili uključeni u krug porodice. Brojni rođaci su mogli da budu vaspitači i da se mešaju u vaspitanje dece; pojam da je obrazovanje isključivo stvar oca ili majke nije postojao. Poslušnost prema starijima, posebno roditeljima, smatrala se jednim od osnovnih elemenata vaspitanja. Prema ruskoj autokratskoj ideologiji, car je bio otac svojih podanika, što je uspostavilo analogiju između odnosa u porodici i državi u cjelini. U plemićkom društvu neposlušnost volji roditelja doživljavana je kao skandal.

Odnos prema djeci u plemićkoj porodici bio je strog, pa čak i oštar. Ali ovu ozbiljnost ne treba zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Visok nivo zahtjeva prema djetetu bio je određen činjenicom da je njegovo odrastanje bilo strogo orijentirano na normu, fiksiranu u konceptima kodeksa plemenite časti i pravilima lijepog ponašanja. I iako su mnoga djeca učila kod kuće, njihov dan je bio striktno zakazan, sa nepromjenjivim ranim dizanjem, časovima i raznim aktivnostima. Pohađanje crkve, pridržavanje zapovijesti i klanjanje molitvi prije kućnih aktivnosti (časova, obroka i sl.) bilo je obavezno. Doručci, ručkovi i večere su se uvijek održavali sa porodicom u određeno vrijeme. Djeca tinejdžera nikada nisu kasnila, mirno su sjedila za stolom, nisu se usuđivala glasno pričati ili odbijati bilo koje jelo i strogo su se pridržavala etiketa. Djeca su kažnjavana za sve teže prekršaje. Za djecu mlađi uzrast koristili su čak i štapove; osim toga, u upotrebi je bio čitav niz uobičajenih kazni: bez slatkiša, bez šetnji, klečanja itd. U isto vrijeme, odobravanja i kazne su trebale biti rijetke, jer je odobravanje najveća nagrada, a neodobravanje najteža kazna.

Da bi uvijek bio dobronamjeran, ljubazan, da bi rekao ugodne stvari, trebalo je naučiti pobijediti lažni stid. Lažni stid često muči mlade ljude. Igrama su se učila sva plemićka djeca bez izuzetka, to je bio jedan od neophodnih elemenata obrazovanja, mladić ili djevojka koji ne znaju plesati ne bi imali šta raditi na balu, a bal u životu plemića nije plesno veče, ali svojevrsni oblik društvene organizacije plemstva. Ples je bio element važnog rituala koji je određivao stil komunikacije i način sekularnog razgovora. Složeni plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je plesna obuka počela u dobi od 5-6 godina. U bogatim kućama priređivane su plesne večeri za djecu. Na malim balovima djeci od 10-12 godina bilo je dozvoljeno da plešu sa odraslima. Prvi bal plemenita devojka imala je sa 17 godina. Posebna pažnja posvećena je tome da mladi plemić prevlada stidljivost – bolan osjećaj među adolescentima, bez obzira na njihov društveni status.

Na taj način se formirao jedinstven tip ličnosti, koji je Lavu Tolstoju već u drugoj polovini 19. veka izgledao kao prošlost. Nakon 30-ih i 40-ih godina 19. stoljeća. počinje rivalstvo između starog plemstva i različite inteligencije. U 60-70-im godinama. rezultira intenzivnom političkom borbom, koja prelazi u 20. vek i ostavlja traga u gotovo svim sferama društvenog života.

Kao što smo već napomenuli, „dobro društvo“ je rado prihvatalo ljude iz nižeg društva ako su bili nadareni i pristojni ljudi, a ovi su željno upijali rafiniranu kulturu koju je kultivisala plemićka elita. Od toga su profitirali i aristokrate - novi prijatelji su im pomogli da se brzo prilagode neizbježnim promjenama vremena. Tako je takva kulturna saradnja prošla nezapaženo u dnevnim sobama plemstva i mogla je postati plodonosna za rusko društvo tokom evolutivnog razvoja Rusije.

Poslije su tmurni i samouvjereni „vatreni revolucionari“ imali priliku nasilno nametnuti svoje stavove (razlozi za to nisu predmet ovog razmatranja, međutim, primjećujemo da je u mnogo čemu smrt stara Rusija osigurao nepravoslavni liberalni mentalitet heterodoksne inteligencije). Revolucionari su uspjeli, a kulturna elita u Rusiji bila je gotovo potpuno uništena. Grandiozni “obrazovni” eksperiment je dao očigledne i depresivne rezultate. Društvo je izgubilo čast i dostojanstvo, moralna načela, pravila ponašanja i društvene odnose.

Budućnost pripada mladima – to nije slogan, već činjenica. Očigledno je kako će se formirati mlada generacija Rusa, takva će biti i sudbina Rusije. Došlo je vrijeme da se izbliza sagleda predrevolucionarna prošlost Rusije i iz nje izvuče ono najbolje kako bi se uvela u obrazovanje novih generacija, stvarajući tako stvarne pretpostavke za normalan razvoj i prosperitet naše Otadžbine.