Osnovni principi filozofije Tome Akvinskog. Politički pogledi Aristotela i Tome Akvinskog Poređenje Aristotela i Tome Akvinskog
Četiri mnemonička pravila, pet dokaza da Bog postoji, zadaci teologije, superiornost usmenog govora nad pisanim jezikom, razlozi zašto aktivnosti dominikanaca imaju smisla i druga važna otkrića, kao i činjenice o biografiji Sicilijanca Bik
Pripremila Svetlana Yatsyk
Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. Oko 1510-1511 Museo di San Marco dell'Angelico, Firenca, Italija / Bridgeman Images
1. O porijeklu i nepovoljnom srodstvu
Toma Akvinski (ili Akvinski; 1225-1274) bio je sin grofa Landolfa d'Aquina i nećak grofa Tommasa d'Acerra, velikog pravosuđa Kraljevine Sicilije (odnosno, prvi od kraljevskih savjetnika zaduženih za pravosuđe i financije), kao i drugi rođak Fridriha II od Staufena. Odnos sa carem, koji je, pokušavajući da potčini svu Italiju svom uticaju, neprestano se borio sa papama, nije mogao a da ne učini medveđu uslugu mladom teologu - uprkos Akvinskom otvorenom, pa čak i demonstrativnom sukobu sa porodicom i činjenici da se pridružio dominikanski red, odan papstvu. Godine 1277. pariski biskup i crkva osudili su dio Tominih teza - očigledno uglavnom iz političkih razloga. Kasnije su ove teze postale opšteprihvaćene.
2. O nadimku škole
Toma Akvinski se odlikovao visokim stasom, glomaznošću i nespretnošću. Takođe se veruje da se odlikovao krotošću, preteranom čak i za monašku smernost. Tokom razgovora sa svojim mentorom, teologom i dominikancem Albertom Magnusom, Toma je retko govorio, a drugi studenti su mu se smejali, nazivajući ga Bikom sa Sicilije (iako je bio iz Napulja, a ne sa Sicilije). Albertu Magnusu pripisuje se proročanska opaska, navodno izrečena da bi smirila studente koji su zadirkivali Tomasa: „Zovete li ga bikom? Kažem vam, ovaj bik će urlati tako glasno da će njegova rika zaglušiti svijet.”
Posthumno je Akvinski dobio mnoge druge, laskavije nadimke: nazivaju ga "anđelskim mentorom", "univerzalnim mentorom" i "princem filozofa".
3. O mnemotehničkim uređajima
Rani biografi Tome Akvinskog tvrde da je imao neverovatno pamćenje. Još u školskim godinama pamtio je sve što je učitelj rekao, a kasnije, u Kelnu, razvijao je pamćenje pod vodstvom istog Albertusa Magnusa. Zbirka izreka crkvenih otaca o četiri jevanđelja koju je pripremio za papu Urbana sastavljena je od onoga što je zapamtio pregledavajući, ali ne i prepisujući, rukopise u raznim samostanima. Njegovo sjećanje, prema riječima njegovih savremenika, imalo je takvu snagu i upornost da je u njemu sačuvano sve što je ikada pročitao.
Sjećanje je za Tomu Akvinskog, kao i za Alberta Magnusa, bilo dio vrline razboritosti, koju treba njegovati i razvijati. Da bi to učinio, Tomas je formulirao niz mnemoničkih pravila, koja je opisao u komentaru na Aristotelovu raspravu „O pamćenju i sjećanju“ i u „Summa Theology“:
- Sposobnost pamćenja nalazi se u "osjetljivom" dijelu duše i povezana je sa tijelom. Stoga su “razumne stvari pristupačnije ljudskom znanju”. Znanje koje nije povezano „nikakvom telesnom sličnošću“ lako se zaboravlja. Stoga treba tražiti „simbole svojstvene onim stvarima koje treba zapamtiti. Ne bi trebali biti previše poznati, jer nas više zanimaju neobične stvari, dublje su i jasnije utisnute u dušu.<…>Nakon toga, potrebno je doći do sličnosti i slika." Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..
“Pamćenjem upravlja razum, tako da je drugi Thomasov mnemonički princip “poređati stvari [u sjećanju] određenim redoslijedom, tako da se, nakon što se sjeti jedne osobine, lako može preći na sljedeću.”
- Pamćenje je povezano sa pažnjom, tako da treba da se „osećate vezanim za ono što treba da zapamtite, jer ono što je snažno utisnuto u dušu ne beži od toga tako lako“.
— I na kraju, poslednje pravilo je da redovno razmišljate o tome šta treba da zapamtite.
4. O odnosu između teologije i filozofije
Akvinski je identificirao tri vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitom "svjetlošću istine": mudrost milosti, teološka mudrost (mudrost otkrivenja, korištenje razuma) i metafizička mudrost (mudrost razuma, razumijevanje suštine). biće). Na osnovu toga, on je vjerovao da su predmet nauke “istine razuma”, a predmet teologije “istine otkrivenja”.
Filozofija je, koristeći svoje racionalne metode spoznaje, u stanju da proučava svojstva okolnog svijeta. Načela vjere, dokazana uz pomoć racionaliziranih filozofskih argumenata (na primjer, dogma o postojanju Boga), postaju razumljivija čovjeku i time ga jačaju u vjeri. I u tom smislu, naučno i filozofsko znanje predstavlja ozbiljan oslonac u potkrepljivanju hrišćanske doktrine i pobijanju kritike vere.
Ali mnoge dogme (na primjer, ideja o stvorenoj prirodi svijeta, koncept istočnog grijeha, inkarnacija Krista, vaskrsenje mrtvih, neizbježnost posljednjeg suda, itd.) ne mogu biti racionalno opravdani, budući da odražavaju natprirodne, čudesne Božje kvalitete. Ljudski um nije u stanju da u potpunosti shvati božanski plan, stoga je istinsko, više znanje izvan dosega nauke. Bog je domen nad-racionalnog znanja i, prema tome, predmet teologije.
Međutim, za Tomu ne postoji kontradikcija između filozofije i teologije (kao što ne postoji kontradikcija između "istina razuma" i "istina otkrivenja"), budući da filozofija i znanje o svijetu vode čovjeka do istina vjere. . Stoga je, po mišljenju Tome Akvinskog, kada proučava stvari i prirodne pojave, pravi naučnik je u pravu samo kada otkrije zavisnost prirode od Boga, kada pokaže kako je božanski plan oličen u prirodi.
Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. 1512 Museo di San Marco dell'Angelico 5. O Aristotelu
Albertus Magnus, učitelj Tome Akvinskog, bio je autor prvog pisanog zapadna evropa Komentar Aristotelove Nikomahove etike. Upravo je on uveo u upotrebu katoličku teologiju djela Aristotela, ranije poznata na Zapadu, uglavnom kako ih je predstavio arapski filozof Averroes. Albert je pokazao odsustvo kontradiktornosti između učenja Aristotela i kršćanstva.
Zahvaljujući tome, Toma Akvinski je uspio kristijanizirati antičku filozofiju, prije svega djela Aristotela: težeći sintezi vjere i znanja, dopunio je doktrinarne dogme i religiozno-filozofske spekulacije kršćanstva društvenim, teorijskim i naučnim promišljanjima zasnovanim na logika i metafizika Aristotela.
Toma nije bio jedini teolog koji se pokušao pozvati na djela Aristotela. To je, na primjer, učinio njegov savremenik Siger od Brabanta. Međutim, Seegerov aristotelizam smatran je "averoističkim", zadržavajući neke od ideja koje su u Aristotelova djela unijeli njegovi arapski i jevrejski prevodioci i tumači. Tomasov “hrišćanski aristotelizam”, zasnovan na “čistom” učenju starogrčkog filozofa, koje nije u suprotnosti s kršćanstvom, pobijedio je - a Sigera od Brabanta sudi Inkvizicija i ubio ga zbog svojih uvjerenja.
6. O žanru razgovora
Odgovarajući na pitanje zašto je Hristos propovedao, ali nije zapisao postulate svog učenja, Toma Akvinski je primetio: „Hristos, okrenuvši se srcima, stavi reč iznad Svetog pisma. Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Ovaj princip je bio generalno popularan u 13. veku: čak se i sistem školske univerzitetske nastave zasnivao na quaestio disputata, diskusiji o datom problemu. Akvinski je većinu svojih djela napisao u žanru "suma" - dijaloga koji se sastoji od pitanja i odgovora, koji su mu se činili najpristupačnijim studentima teologije. Summa Theologica, na primjer, rasprava koju je napisao u Rimu, Parizu i Napulju između 1265. i 1273. godine, sastoji se od poglavlja članka, čiji naslov uključuje kontroverzno pitanje. Svakom Tomas daje nekoliko argumenata koji daju različite, ponekad suprotne odgovore, a na kraju daje protuargumente i ispravno rješenje, iz njegovog ugla.
7. Dokaz postojanja Boga
U prvom dijelu Summa Theologica, Akvinski potkrepljuje potrebu za teologijom kao naukom sa svojom svrhom, predmetom i metodom istraživanja. On smatra da je njegov predmet osnovni uzrok i konačni cilj svih stvari, odnosno Bog. Zato rasprava počinje sa pet dokaza o postojanju Boga. Zahvaljujući njima, Summa Theologica je prvenstveno poznata, uprkos činjenici da je od 3.500 stranica koliko ovaj traktat zauzima, samo jedna i po posvećena postojanju Boga.
Prvi dokaz postojanje Boga zasniva se na aristotelovskom shvatanju kretanja. Tomas kaže da "šta god da se kreće mora biti pokrenuto nečim drugim" Ovdje i dalje: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Pokušaj zamisliti niz objekata, od kojih svaki uzrokuje pomicanje prethodnog, ali u isto vrijeme pokreće sljedeći, vodi u beskonačnost. Pokušaj da to zamislimo mora nas neminovno dovesti do razumijevanja da je postojao izvjesni pokretač, „kojeg ništa ne pokreće i pod kojim svi razumiju Boga“.
Drugi dokaz malo podsjeća na prvu i također se oslanja na Aristotela, ovoga puta na njegovu doktrinu o četiri uzroka. Prema Aristotelu, sve što postoji mora imati efikasan (ili generirajući) uzrok, nešto od čega počinje postojanje stvari. Pošto ništa ne može proizvesti samo sebe, mora postojati neki prvi uzrok, početak svih početaka. Ovo je Bog.
Treći dokaz postojanje Boga je dokaz „iz nužde i slučajnosti“. Tomas objašnjava da među entitetima postoje oni koji mogu postojati ili ne, odnosno njihovo postojanje je slučajno. Postoje i neophodni entiteti. „Ali sve što je potrebno ili ima razlog za svoju neophodnost u nečem drugom, ili nema. Međutim, nemoguće je da [niz] potrebnih [bića], koji imaju razlog za svoju nužnost [u nečem drugom], ode u beskonačnost.” Dakle, postoji određena suština koja je sama po sebi neophodna. Ovaj neophodni entitet može biti samo Bog.
Četvrti dokaz„dolazi od stepena [savršenosti] koji se nalaze u stvarima. Između stvari, otkriva se više i manje dobro, istinito, plemenito i tako dalje.” Međutim, stepen dobrote, istine i plemenitosti može se suditi samo u poređenju sa nečim „najistinitijim, najboljim i najplemenitijim“. Bog ima ova svojstva.
U petom dokazu Akvinski se opet oslanja na Aristotelovu doktrinu o uzrocima. Na osnovu aristotelovske definicije svrsishodnosti, Toma navodi da su svi objekti postojanja u svom postojanju usmjereni ka nekom cilju. Istovremeno, “oni svoj cilj ne postižu slučajno, već namjerno”. Budući da su sami objekti „lišeni razumijevanja“, dakle, „postoji nešto razmišljanje pomoću čega su sve prirodne stvari usmjerene ka [svom] cilju. I to mi zovemo Bog.”
8. O društvenom sistemu
Slijedeći Aristotela, koji je razvio ova pitanja u politici, Toma Akvinski se osvrnuo na prirodu i karakter vladareve isključive moći. On je uporedio kraljevsku vlast s drugim oblicima vlasti i, u skladu s tradicijama kršćanske političke misli, nedvosmisleno je govorio u korist monarhije. Sa njegove tačke gledišta, monarhija je najpravedniji oblik vladavine, svakako superiorniji od aristokratije (moć najboljih) i politike (moć većine u interesu opšteg dobra).
Tomas je smatrao da je najpouzdaniji tip monarhije izborna, a ne nasljedna, jer izbornost može spriječiti vladara da se pretvori u tiranina. Teolog je smatrao da određeni broj ljudi (vjerovatno je mislio na biskupe i dio sekularnog plemstva koji sudjeluju u izboru sekularnih suverena, prvenstveno cara Svetog rimskog carstva i pape) treba imati zakonsku mogućnost ne samo da kralju da vlast nad sebe, ali i lišiti ga ove moći ako počne da dobija karakteristike tiranije. Po Akvinskom mišljenju, ovo "mnoštvo" bi trebalo da ima pravo da vladaru oduzme vlast, čak i ako su mu se "prethodno zauvek podvrgli", jer loš vladar "prelazi granice" svoje funkcije, čime krši uslove originalni ugovor. Ova misao Tome Akvinskog je kasnije formirala osnovu koncepta „društvenog ugovora“, veoma značajnog u moderno doba.
Drugi način borbe protiv tiranije, koji je Akvinski predložio, omogućava da se shvati na kojoj je strani bio u sukobu između carstva i papstva: protiv ekscesa tiranina, vjerovao je, intervencija nekoga višeg od ovog vladara mogla bi pomoći - što bi se savremenicima lako moglo protumačiti kao odobravanje papinog uplitanja u poslove “loših” sekularnih vladara.
9. O indulgencijama
Toma Akvinski je razriješio niz nedoumica povezanih s praksom davanja (i kupovanja) oprosta. Dijelio je koncept „crkvene riznice“ - svojevrsne „pretjerane“ zalihe vrlina, dopunjenih Isusom Kristom, Djevom Marijom i svecima, iz kojih drugi kršćani mogu crpiti. Papa može raspolagati ovom „riznicom“ izdavanjem posebnih akata koji su po svojoj prirodi – indulgencija. Oproste djeluju samo zato što svetost nekih članova kršćanske zajednice nadmašuje grešnost drugih.
10. O dominikanskoj misiji i propovijedanju
Iako je Dominikanski red osnovao sveti Dominik 1214. godine, čak i prije rođenja Akvinskog, Toma je bio taj koji je formulirao principe koji su postali razlog za njihovo djelovanje. U Sumi protiv pagana, teolog je napisao da je put ka spasenju otvoren za svakoga, a uloga misionara je da određenoj osobi da znanje neophodno za njegovo spasenje. Čak i divlji paganin (čija duša teži dobru) može se spasiti ako mu misionar uspije prenijeti spasonosnu božansku istinu.
Šolastika - "školska filozofija". Skolastičari su nastojali racionalno potkrijepiti i sistematizirati kršćansku doktrinu. Istorijski gledano, skolastika se dijeli na 3 perioda:
ranog - XI-XII vijeka. (neoplatonizam),
klasična - XII-XIII vijeka. ("hrišćanski aristotelizam"),
kasno - 13-14 vek. (protiv tomizma).
Od sredine 12. veka. Aristotelova djela su prevedena na latinski. Aristotelova učenja su prepoznata kao filozofska osnova kršćanstva. Učitelji skolastike od sada se pretvaraju u tumače i sistematizatore Aristotela: dogmatski asimiliraju zastarjele dijelove Aristotelovog pogleda na svijet i odbacuju sva traganja za nečim novim u nauci. Među takvim sistematizatorima: Albertus Magnus, Thomas Aquinas i John Duns Scotus.
Smatra se tvorcem katoličke teologije i sistematizatorom sholastike Toma Akvinski(1225-1274). Njegova glavna djela: “Summa Theology”, “Summa Philosophy”, “Summa Against the Pagans”. U njima se oslanja na djela Aristotela, s kojima se upoznao tokom krstaškog rata na Istoku. U Tomasovoj ontologiji Akvinsko biće smatra se i mogućim i stvarnim. Bitak je postojanje pojedinačnih stvari, što je supstancija.Toma Akvinski uvodi kategorije: mogućnost i stvarnost, materija i oblik. U ovom slučaju materija se posmatra kao mogućnost, a forma kao stvarnost.
On je tvrdio da je ličnost „najplemenitija pojava u čitavoj racionalnoj prirodi“. Odlikuje se intelektom, osećanjima i voljom. Intelekt ima superiornost nad voljom. Međutim, on stavlja znanje o Bogu niže od ljubavi prema njemu, tj. osjećanja mogu nadmašiti razum ako se ne odnose na obične stvari, već na Boga.
Teocentrični koncept Tome Akvinskog: Bog je apsolutno biće, a čovjek, kao njegova tvorevina, izuzetno biće, kome je dato da se, koristeći sredstva razuma, beskonačno približava ovom biću, da prodire u „prvi uzrok“, u sama suština stvari...
Filozofija Tome Akvinskog započela je u 14. veku. barjak dominikanskih skolastika, a iz 16.st. je intenzivno propagirali jezuiti, čiji ideolozi komentarišu i modernizuju filozofski sistem Tome Akvinskog. Od druge polovine 19. veka. njegovo učenje postaje osnova neotomizma, koji je jedna od moćnih struja u modernoj filozofskoj misli
Kraj rada -
Ova tema pripada sekciji:
Poreklo filozofije
Poreklo filozofije filozofija je oblik društvene svesti koji razvija sistem znanja o osnovnim principima postojanja i mestu čoveka.. filozofija kao pokušaj sticanja racionalnog i integralnog pogleda na svet..
Ako trebaš dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo da koristite pretragu u našoj bazi radova:
Šta ćemo sa primljenim materijalom:
Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:
Drugi period u razvoju srednjovjekovne filozofije, period sholasticizma, karakterizira preovlađujući utjecaj Aristotela. U početku su samo pojedini dijelovi Aristotelovog Organona, s uvođenjem Porfirija i Boetijevih komentara, bili dostupni proučavanju skolastika. Potpunije upoznavanje sa djelima Aristotela pojavilo se tek krajem 12. stoljeća iz latinskih prijevoda s arapskog. Latinski prevod Politike sa grčkog rukopisa pojavio se tek u 13. veku. Do tog vremena, skolastička filozofija je dostigla svoj najveći razvoj u učenju Tome Akvinskog.
Toma Akvinski (1225-1274), zvan doktor angelik i uzdignut u svece od strane Katoličke crkve, najtipičniji je predstavnik skolastike, nastalog spajanjem učenja crkve i Aristotelove filozofije. Akvinsko glavno djelo, Summa Theologica, obuhvata svu sholastičku mudrost. Katolička crkva još uvijek priznaje njegovo učenje kao jedinu pravu filozofiju (Ensuclica Aeterni Patris, 1879).
Slijedeći Aristotela, Toma Akvinski počinje pitanjem ciljeva ljudske djelatnosti. Krajnji cilj je blaženstvo. Ali ne može se sastojati ni u vanjskim dobrima, pa čak ni u duhovnim dobrima, kao objektu ljudskih želja. Svako stvoreno dobro, budući da je prolazno i promjenjivo, je nesavršeno. Dakle, konačni cilj može biti samo vječno, nestvoreno dobro, tj. Bože, blaženstvo se sastoji u posjedovanju onoga čemu težiš. Ali takvo posjedovanje nije djelovanje volje, jer samo teži ka cilju, a aktivnost uma je kontemplacija Božanskog. Međutim, puno znanje o Bogu prevazilazi moć ljudskog uma i može se postići samo snagom milosti.
Razlika između moralnih i poročnih pokreta volje određena je time da li su podložni razumu ili čulnim sklonostima. Samo razum ukazuje na univerzalno i savršeno dobro, stoga mora biti pravilo volje. Ali pošto svaki izvedeni uzrok dobija moć od prvobitnog uzroka, onda i ljudski razum dobija svoj smisao, kao pravilo volje, od najvišeg, božanskog razuma, koji je večni, opšti zakon.
Zakon je pravilo koje određuje pravilan red u svrhu. Slaganje s njim je istina; izbjegavanje je grijeh. Zakon važi za sve: i za prirodne pojave i za ljudske postupke.
Akvinski razlikuje dvije vrline: prirodnu i infuziranu (infusae) ili teološku. Prirodne, poput Aristotela, on definira kao navike duše da se pokorava zakonu, dok su teološke vrline dobre osobine duše, koje je Bog proizveo u nama bez naše volje, darom milosti. On također primjenjuje aristotelovsku definiciju vrline na prirodne – kao sredinu između dvije krajnosti. Ali u teologiji nema sredine, jer je ovdje mjera sam Bog.
Prema podjeli vrlina razlikuju se i dvije vrste zakona: ljudski i božanski. Ali svaki od njih može biti prirodan ili pozitivan, pa se stoga razlikuju četiri zakona: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Vječni zakon je najbožanskiji razlog koji upravlja svijetom. Ona se ogleda i u prirodnim pojavama, kao njihovom neophodnom poretku, i u ljudskoj duši u vidu samoočiglednih istina i prirodnih sklonosti. Ovaj odraz zakona u stvorenim stvarima je prirodni zakon. Ali zbog ljudske nesavršenosti, same prirodne sklonosti nisu dovoljne za vrlinu: potrebna je i disciplina. To dovodi do uspostavljanja ljudskog ili pozitivnog zakona: opaki moraju biti prisiljeni silom i strahom da se suzdrže od zla, što se postiže diktatom ljudskih zakona. Konačno, božanski ili otkriveni zakon je neophodan jer čovjekovi ciljevi premašuju njegove prirodne moći, jer je ljudski zakon nemoćan da potpuno uništi zlo i zato što su, zbog nesavršenosti ljudskog razuma, mišljenja ljudi o istini različita i zahtijevaju više vodstvo.
Ljudski zakoni, zbog nesavršenosti ljudskog uma, mogu biti nepravedni, i to kada su, uspostavljeni za ličnu korist vladara, protivrečni opštem dobru ili kada su u suprotnosti sa božanskim institucijama. U oba slučaja takvi nepravedni zakoni su nepotrebni; ali u prvom slučaju, oni se ipak mogu ispuniti kako bi se izbjeglo iskušenje; u drugom slučaju, ne bi trebalo da se ispunjavaju uopšte, jer se Bogu treba više pokoravati nego čoveku.
Učenje Tome Akvinskog o državi, pored Sume Theologica, predstavljeno je i u posebnoj raspravi De regimine principum. Ostalo je nedovršeno: Tomas je napisao samo prvu knjigu i četiri poglavlja druge. Ostatak je završio jedan od njegovih učenika.
U političkom učenju Akvinskog, uticaj Aristotela se pokazao mnogo slabiji nego u drugim delovima njegovog filozofskog sistema. To se objašnjava činjenicom da je Aristotelova politika, koja je na Istoku, ali i na Zapadu ostala potpuno nepoznata, postala predmet proučavanja tek od druge polovine 13. stoljeća, kada su sholastička učenja već bila potpuno uspostavljena.
U svakom slučaju, Toma Akvinski ne samo da se nije asimilirao, već kao da nije ni primijetio Aristotelov osnovni pogled na državu kao prirodni, nužni oblik ljudskog života. U najmanju ruku, on započinje svoje Expositio o politici direktno tvrdnjom da je država djelo ljudske umjetnosti i, štaviše, njeno najviše djelo. Početak njegovog Komentara općenito upadljivo podsjeća po svom sadržaju na Hobbesov predgovor Levijatanu.
Već iz ovoga je jasno da je u svom shvatanju države veliki skolastičar potpuno u suprotnosti sa Aristotelom. Aristotel shvaća državu kao složenu, kao mnoštvo, te stoga svoju Politiku započinje razmatranjem elemenata od kojih se država sastoji. Toma Akvinski, naprotiv, prije svega ima na umu moć koja dominira državom i ujedinjuje je. De regimine principum počinje direktno pojašnjenjem pojma vladara. Vladar se ne smatra jednim od konstitutivnih elemenata države, već prije kao moć koja stoji iznad države, neovisna o njoj. Vlada se poredi sa načinom na koji Bog vlada svetom, kako duša vlada telom. Vladar u državi zauzima isti položaj kao Bog u svemiru, kao i duša u ljudskom tijelu. Ovo poređenje primjenjuje i Akvinski da bi objasnio koncept crkve. Volja vladara koji upravlja državom ujedno je i jedini ujedinjujući princip u njoj: bez nje bi se država raspala. Istovremeno, savršenstvo državnog ustrojstva zavisi od toga koliko je ujedinjena i sama ujedinjujuća moć. Stoga je monarhija priznata kao najbolji i najprirodniji oblik vladavine.
Toma Akvinski također objašnjava uspostavljanje i upravljanje državom analogijom sa stvaranjem i upravljanjem svijetom. Kada počinje da objašnjava formiranje države, počinje prenošenjem biblijskog izveštaja o stvaranju sveta. On smatra suverena ne samo vladarom države, već i njenim kreatorom. Voljom suverena, svi organi vlasti se pokreću. Suveren predstavlja kolektivnu ličnost naroda.
Naravno, samo uvjereni monarhista mogao bi pridati takav značaj volji suverena. Zaista, Akvinski smatra monarhiju najprirodnijim i najboljim oblikom vladavine.
Pozivajući se na mjesto u Sumi koje govori o društvenoj strukturi izraelskog naroda, Tomi Akvinskom se ponekad pripisuje prednost mješovitom obliku vladavine. Da ne pominjemo činjenicu da je to direktno u suprotnosti sa Tominim stavovima, izloženim u njegovoj posebnoj političkoj raspravi, a pažljivije ispitivanje naznačenog odlomka u Sumi pokazuje da se tome ne može pridati takav značaj. Akvinski ovdje ne postavlja općenito pitanje o najboljem obliku vlasti, već potpuno specifično: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? I tako, da bi opravdao poredak vladavine uspostavljen pod Mojsijem, on se poziva na Aristotelovo svjedočanstvo da je najbolji oblik miješani. Ali onda, analizirajući pojedinačne argumente, odmah kaže da je monarhija najbolja vlada, ali se tek lako pretvara u tiraniju. Zato među Jevrejima, koji su se odlikovali svojom okrutnošću i pohlepom, Bog u početku nije uspostavio monarhiju.
U Summi je generalno nemoguće pronaći bilo kakav definitivno izražen stav o razlici u oblicima vladavine. Pozivajući se na Aristotela, Tomas navodi sljedeće oblike vladavine: monarhija, aristokratija, oligarhija, demokratija i mješoviti oblik. Istovremeno, on predstavlja mješovitu formu kao kombinaciju samo aristokratskih i demokratskih elemenata. Sve ovo nabrajanje dato je u vezi sa pitanjem zavisnosti oblika zakonodavstva od oblika vladavine, a poređenja koja su u ovom slučaju u ovom slučaju otkrivaju potpuno nerazumijevanje materije kod autora. Prema njegovim riječima, u aristokratiji zakonodavstvo poprima oblik responsa prudentum. a u oligarhiji - jus honorarium!
Govoreći o zakonu, Toma Akvinski, po svemu sudeći, dopušta objavljivanje zakona samo bilo od strane cijelog naroda, bilo od strane onih koji služe kao predstavnici naroda, i tako, takoreći, priznaje bezuvjetnu prevlast naroda. A kada je u pitanju običaj, pravi se razlika između slobodnog naroda i naroda bez slobodne vlasti, i samo se među slobodnim narodom priznaje da vladar ima pravo da donosi zakone samo kao predstavnik naroda. Za ljude, koji nemaju slobodnu vlast, zakone daje vlast koja je nezavisna od njih.
Razlika u stavovima Tome Akvinskog i Aristotela ogleda se, između ostalog, u načinu na koji koriste ista poređenja. Obojica upoređuju vladara sa kormilarom. Ali Aristotel ističe da je kormilar sa svim drugim osobama na brodu ujedinjen zajedničkim interesima i zajedničkom opasnošću; Akvinski skreće pažnju samo na činjenicu da je smjer broda određen voljom kormilara.
Aristotel prepoznaje svijest o svojoj ovisnosti o državi kao motiv aktivnosti vladara. Stoga mu se upravljanje državom čini kao dužnost, koju je najpoštenije da je obavljaju svi redom. A Aristotel sa ironijom govori o želji ljudi za vlašću zarad dobrobiti koje se s njom slučajno povezuju (Pol. III, 4, § 6). Toma Akvinski motivom vladinog djelovanja ne smatra svijest o zajedničkim interesima svih koji čine državu, već Božju volju, koja postavlja vladara nad državom i daje nagradu u budućem životu.
Vidjeli smo da je vrlinu, izraženu u međusobnim odnosima između vladara i vladanja, Aristotel definirao kao društvenost. Toma Akvinski se u svom učenju o vrlinama zadržava i na pitanju odnosa prema vladarima, ali vrlinu koja odgovara tim odnosima smatra ne društvenošću, već poslušnošću, koju, inače, kod Aristotela nećemo naći među posebnim vrlinama. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da je poslušnost posebna samostalna vrlina, budući da je poslušnost naredbama najviših sama po sebi dobra.
Kao što prirodne pojave nastaju djelovanjem prirodnih sila, tako i djela ljudi nastaju njihovom voljom. Ali kao što sve niže pokreće viši, tako u društvu viši upravljaju svojom voljom, zahvaljujući moći koju im je dao Bog, aktivnostima podređenih. A pošto upravljati djelovanjem uma i volje znači zapovijedati, onda je, prema prirodnom poretku koji je Bog uspostavio u prirodi, niže podređeno višem, a na isti način u društvu, prema prirodnom i božanskom zakonu. , podređeni se moraju pokoravati višem.
Ali trebaju li se kršćani pokoravati sekularnim vlastima? Jevanđelje po Jovanu (I, 12) kaže da je Gospod „dao moć onima koji veruju u njegovo ime da postanu deca Božja“, a u svim državama su kraljeva deca, kaže Akvinski, slobodna. Kako deca kralja, kojoj su sva kraljevstva podređena, mogu biti neslobodna? Štaviše, sv. ap. Pavle kaže da su oni koji vjeruju "umrli zakonu" (Rim. VII. 4) i stoga su oslobođeni poslušnosti zapovijedima Stari zavjet. Očigledno, tim više bi trebali biti slobodni od poslušnosti ljudskom zakonu. Konačno, ljudi nisu dužni da se pokoravaju pljačkašima, a, prema Avgustinu, država bez pravde je ista pljačkaška grupa. Vladari država obično ne vladaju u skladu sa zahtjevima pravde.
Ali sve ove sumnje pobija Akvinski. Vjera u Krista je temelj i uzrok pravde, o čemu svjedoči apostol: pravednost Božja kroz vjeru u Isusa Krista (Rim. III, 22). Dakle, Hristova vera ne uništava, već uspostavlja poredak pravde. Ovaj poredak zahtijeva da se niži pokore višima, jer se u suprotnom društvo ne bi moglo očuvati. Stoga, vjera u Krista ne oslobađa čovjeka od poslušnosti svjetovnim vlastima. Gospod je okajao naše grijehe, ali nas nije izbavio od nesavršenosti tijela, a svjetovnoj vlasti su tijela ljudi, a ne njihove duše. Stari zavjet je sada zamijenjen Novim, a ljudski zakon djeluje kao i prije. Što se tiče mogućnosti nepravednog vršenja vlasti, u tim slučajevima osoba je oslobođena poslušnosti vlasti, jer se „mora više pokoravati Bogu nego ljudima“ (Djela, V, 29).
Toma Akvinski je tipičan eksponent srednjovjekovnih pogleda kao što je Aristotel gledišta antike. Stoga nam poređenje i poređenje njihovih političkih učenja najbolje može razjasniti duboku razliku koja je uočljiva između srednjovjekovnog i antičkog poimanja države. A zaključci do kojih dovodi takvo poređenje Tome Akvinskog i Aristotela utoliko su značajniji jer se Toma Akvinski uopće ne može prepoznati kao ekstremni predstavnik posebnosti srednjovjekovnog pogleda na svijet. Naprotiv, upravo po pitanju odnosa razuma i volje on je bliži Aristotelu od ostalih skolastika. On ne priznaje, kao njegov protivnik Duns Skot, prvenstvo volje. Uticaj Aristotela dao je filozofskom učenju Akvinskog u veoma značajnoj meri karakter intelektualizma. Ali dok kod Aristotela intelektualizam vodi do priznavanja same volje samo kao posebne funkcije mišljenja, u glavi srednjovjekovne skolastike intelektualizam je ograničen na priznavanje samo superiornosti razuma nad voljom. To su dvije odvojene sposobnosti duha, ali samo se um prepoznaje kao superiorniji od volje.
Prepoznavši, pod utjecajem Aristotela, primat razuma, Toma Akvinski tada, međutim, pod utjecajem religijskog učenja, značajno ublažava ovu poziciju.
Dok Aristotel u potpunosti eliminiše element volje iz aktivnosti božanstva, prikazujući božanstvo samo kao kontemplacijski princip, Toma Akvinski, naprotiv, daje volju božanstvu, budući da je razum, prema njegovom učenju, uvijek i nužno praćen. voljom. Razum ne može postojati bez volje. I, štaviše, nije um, već volja koja se prepoznaje kao aktivni, proizvodni princip. Stoga je uzrok svih stvari volja Božja.
U Komentaru na rečenice Petra Lombardijskog, ovo je dodatno potkrijepljeno zanimljivim pozivanjem na Aristotela. On u svojoj Metafizici kaže da je osnova svih umjetničkih djela volja majstora. Ali sve što postoji, tvrdi Akvinski, i u direktnoj suprotnosti sa Aristotelom, dolazi od Boga, kao delo od gospodara: dakle, Božja volja je uzrok svega što postoji.
Dakle, razum ima primat samo u smislu da postavlja ciljeve aktivnosti; pokretačka, kreativna snaga je volja. Aristotel je prepoznao da razum pokreće volju, da je volja zapravo čin razuma. Toma Akvinski, naprotiv, tvrdi da, uprkos svojoj superiornosti, nije razum taj koji pokreće volju. a volja pokreće um i sve moći duše. Kao rezultat toga, razum i volja se ne nalaze toliko u odnosu podređenosti, koliko u odnosu međusobne uslovljenosti.
Ovo je posebno jasno u Akvinovoj doktrini zapovijedanja i zakona. On prepoznaje komandu (imperare) kao funkciju uma, ali uslovljenu činom volje. Dakle, zakon, iako dolazi iz uma, uslovljen je voljom. Na sumnju u mogućnost pripisivanja zakona razumu, zasnovanu na činjenici da zakon podstiče radnje u skladu s njim, a podsticanje djelovanja je funkcija volje, Toma Akvinski odgovara ističući da razum dobiva moć da podstakne radnje iz volje. Kao rezultat toga, zakon, po svojoj definiciji, nije direktan zahtjev razuma, već se uspostavlja naredbom onoga koji se brine za opšte dobro. On upoređuje vječni božanski zakon sa planom koji umjetnik sebi sastavlja prije nego što išta stvori, ili vladar prije nego što išta propiše onima kojima vlada.
Božja volja, kaže on, sama po sebi, u svojoj suštini, in substantia, identična je božanskom umu i stoga mu nije suprotstavljena niti mu je podređena. Ali posmatrano u odnosu na svoje individualne kreacije, circa creaturas, podliježe razumu. U svojoj suštini, volja je sam razum; ali u svom odnosu prema stvorenjima nije razum, ratio, već samo u skladu sa razumom, razumno, rationabilis. Um Božiji je izvor večnog zakona, lex aeterna, nepromenljivog, nepromenljivog i koji služi kao osnova svih drugih zakona. Božja volja je izvor samog božanskog zakona, lex divina, sadržanog u božanskom otkrivenju. Ali, uprkos očiglednom pomirenju dva principa, volje i razuma, ili prirode Boga, volji je data odlučujuća prevlast, budući da lekh aeterna za Tomu Akvinskog nije ništa drugo do plan univerzuma koji je izradio Bog, i , dakle, takođe je kreacija, delo Boga, a ne posledica njegove prirode.
On direktno definiše pozitivno pravo kao dekret zasnovan na sporazumu cijelog naroda ili naredbi suverena. Stoga, na kraju, Toma dolazi do zaključka da božanski zakon priznaje kao ustanovljen razumnom voljom Božjom, a ljudski zakon - ljudskom voljom, regulisan razumom.
Koji su fenomeni bili povezani s akutnom „krizom vjere“ u srednjovjekovnoj zapadnoj Evropi? Ko je i kako, nasuprot tome, pokušao spojiti logiku i vjeru? Čemu su posvećena djela Tome Akvinskog? Koje dokaze on pruža za postojanje Boga? Pripovijeda Viktor Petrovič Lega.
Tradicionalno, skolastika se vezuje za ime Tome Akvinskog, koji je živeo u 13. veku, jednom od naj poznatih predstavnika ovu struju.
Ali da biste razumjeli njegovu filozofiju i razloge koji su ga doveli do vlastite filozofske metode, morate se vratiti nekoliko stoljeća unazad i barem nakratko razmotriti arapsku filozofiju.
Sa zapada na istok i opet nazad na zapad
Dakle, vratimo se u 5.–6. vek – vreme kada su se filozofske škole zatvarale jedna za drugom. Prvo je, prema ediktu cara Zenona, zatvorena Aristotelova škola, zatim je car Justinijan zatvorio Platonovu školu – Akademiju. Razlog je sasvim jasan: borba protiv jeresi, borba protiv origenizma, koju su mogle potaknuti ove filozofske škole. Mnogi filozofi, plašeći se progona, sele se sa svojim bibliotekama na istok - u Damask i Bagdad, gdje nastaje takozvana „Kuća mudrosti“ u kojoj će te knjige biti pohranjene.
Djela Platona, Aristotela, Hipokrata, Galena, Ptolomeja pronalaze put u arapski svijet... I na mnogo načina razlog za takozvanu „arapsku renesansu“ – pojavu arapske filozofije, matematike, medicine, astronomije – upravo zato što su se Arapi pokazali kao vrlo dobri učenici i nasljednici velike grčke i vizantijske nauke. Mnogo toga prevode na arapski. Čak i ova smešna stvar: kažemo da je Ptolomej napisao delo pod nazivom "Almagest"; ali pravi naziv rada velikog grčkog astronoma je “Velika konstrukcija”. Riječ “velika” na grčkom zvuči kao “megiste” i sa arapskim članom “al” ušla je u naš leksikon. No, nastala je i zabuna: Plotinova djela su također našla put u arapskom svijetu, ali niko nije znao čija su djela, pa su odlučili da je i to Aristotel - pa su Plotinova djela nazvana "Aristotelova teologija".
Na tim temeljima kasnije je nastala izvanredna arapska filozofija, u 9.-11. stoljeću, koju predstavljaju imena kao što su al-Farabi (872-950) i Ibn Sina (980-1037), najpoznatiji u Evropi pod ime Avicena. Ova dva mislioca su sastavili filozofsko-religiozni sistem, gdje su objasnili glavne odredbe islama, monoteističke religije, zasnovane na idejama Aristotela i, ne primjećujući, na idejama Plotina.
Ali krajem 11. - početkom 12. stoljeća, čuveni muslimanski teolog al-Gazali (1058–1111) napao ih je odlučnom kritikom. Al-Ghazali je počeo tvrditi da su filozofi kao što su Platon, Aristotel, al-Farabi i Ibn Sina najopasniji za islam, jer pod maskom vjere propovijedaju najradikalniji ateizam, jer njihova učenja ne govore ništa o posmrtnoj sudbini ljudi, o Ličnom Bogu, Koji brine za sudbinu svakog čoveka, nema učenja o stvaranju sveta, jer pišu da je svet večan i da je Bog samo njegov pokretač.
Pokušaj da odbrani filozofiju od kritike al-Gazalija napravio je Ibn Rušd (1126–1198), poznatiji u Evropi pod imenom Averoes. Treba napomenuti da je Ibn Rušd živio u Španiji, koju su u to vrijeme osvojili Arapi. A uz osvajače, naravno, došli su i naučnici i filozofi, pa se Španija pokazala kao naučno, kulturno i filozofski veoma razvijena. Tu su bile uključene i Aristotelove knjige.
Ibn Rušd je počeo da raspravlja sa al-Gazalijem, pokazujući da filozofija nije u suprotnosti s islamom – naprotiv, ona dokazuje istu stvar – samo na drugom jeziku. A ako se pojave kontradiktornosti, one nastaju jer nas Kuran, doslovno shvaćen, zapravo vodi do pogrešnog učenja o Bogu, do razumijevanja Boga kao vrste osobe koja se može ljutiti i radovati. Ali u Bogu nema promjene, On je vječan, postoji izvan vremena, i stoga učenje o Njemu može biti samo filozofsko. I Kuran sa njim jednostavnim riječima, sa primjerima i slikama, napisana za običnog čovjeka koji ne razumije filozofiju, mora se uplašiti vječnim mukama ili, obrnuto, obećati vječno blaženstvo, jer je to jedini način da se uspostavi moral u društvu.
Međutim, vrijeme je već bilo drugačije, islam je jačao, učenja Ibn Rušda nisu bila podržana u islamu. Dolazi pad filozofske i općenito naučne misli u islamskom svijetu. A zahvaljujući činjenici da su između Španije i srednjovjekovne katoličke Evrope postojale bliske trgovačke veze, knjige Aristotela i drugih antičkih filozofa s komentarima arapskih filozofa već bi našle put u zapadnoevropski katolički svijet. Posljedica toga bit će vrlo ozbiljna kriza, koja će se zvati "Averoistička kriza" - po arapskom filozofu Averroesu (tj. Ibn Rušdu).
Aristotelov napad
Dakle, šta je suština ove krize? Kao što smo već napomenuli u našim prethodnim razgovorima, zapadna Evropa je, kulturno i intelektualno, bila veoma inferiorna u odnosu na Vizantiju i, kao što vidimo, od arapskog svijeta. Filozofsko naslijeđe antike bilo je praktično nepoznato zapadnom svijetu. Prepričavanja Augustina ili Cicerona, neki prijevodi logičkih rasprava Aristotela i Platonovog Timeja - to je vjerovatno sve što su skolastičari imali. I, naravno, sanjali su da čitaju djela Platona i Aristotela, njima nedostupna. Smatrali su da je Aristotel, koji je stvorio nauku o mišljenju, iznio apsolutnu istinu o prirodi i čovjeku. A sada, kroz arapski svijet, Aristotelova djela dolaze na Zapad - i šta onda? Ispada da ovaj grčki filozof dokazuje nešto sasvim drugo od onoga što čitamo u Svetom pismu i ocima Crkve. Ispada da Aristotel uvjerljivo i logično dokazuje da je svijet vječan, a ne stvoren od Boga; dokazuje da je ljudska duša zapravo trostruka, da biljne i životinjske duše umiru zajedno s tijelom, a razumna duša se stapa s Bogom. Međutim, nema lične besmrtnosti. Ispada da Bog poznaje samo sebe, ne poznaje pojedinačne stvari i pojave, uključujući čovjeka, pa stoga ne čuje naše molitve. Da, i ne postoji Promisao Božija.
Ispada da Aristotel uvjerljivo i logično pobija kršćanstvo. Reakcija Katoličke crkve bila je trenutna: zabraniti Aristotelu. Očigledna je i reakcija zapadnih intelektualaca: ako je Aristotel zabranjen, onda ga je hitno prevesti na latinski kako bi se znalo šta je zabranjeno. Poznato je da je zabranjeno voće slatko. Tako se pojavljuju Aristotelove pristalice. Budući da su Aristotelove rasprave prilično teško razumljive, a Averoes ih je tumačio prilično popularno i sa pozicija monoteizma, ovaj pokret je nazvan latinskim averoizmom.
Siger od Brabanta je shvatio: i kršćanstvo je istina i Aristotelova filozofija je istina. Kako biti?
Jedan od glavnih predstavnika ovog pokreta bio je dekan Filozofskog fakulteta Univerziteta u Parizu Siger od Brabanta (1240–1280). Može se nazvati prilično dramatičnom figurom: kao kršćanin, Seeger je savršeno shvatio da je kršćanstvo istina; Kao filozof, nije mogao pobiti Aristotela - shvatio je da i Aristotelova djela sadrže istinu. Tada je Seeger predložio koncept nazvan “koncept dvije istine”. Postoje dvije istine: istina razuma i istina vjere. One su jedna drugoj u suprotnosti. Ne mogu se povezati. Ali, očigledno, ovo je ljudska priroda, promenjena grehom.
Crkva je shvatila da same zabrane ne mogu tako lako riješiti “Aristotelov problem”. Stvorena je komisija koja je radila više od jedne decenije, rješavajući problem spajanja kršćanstva sa Aristotelom, ali njen rad nije doveo ni do kakvog rezultata.
I samo dvoje ljudi je bilo u stanju da razviju prihvatljive koncepte: Albertus Magnus (ili Albert von Bolstedt; 1206–1280) i njegov učenik, poznati i još veći zbog svoje slave, Toma Akvinski (1225–1274). Alberta Velikog će Katolička crkva proslaviti, iako prilično kasno - 1931. godine proglašen je zaštitnikom naučnika i nauka. Albert je studirao sve nauke, njegovo naslijeđe je ogromno - oko 40 tomova. Zanimalo ga je sve: fizika, medicina, filozofija, teologija... I vjerovao je Aristotelu, iako nije znao da objasni kako da poveže Aristotela i kršćanstvo. Ipak, napisao je: „Kada nema saglasnosti između njih [filozofije i Otkrivenja], onda u pitanjima vjere i morala treba vjerovati Augustinu više nego filozofima. Ali da govorimo o medicini, više bih vjerovao Hipokratu i Galenu; a ako govorimo o fizici, onda vjerujem Aristotelu – uostalom, poznavao je prirodu bolje od ikoga.” Albert je hrabro izjavio: Aristotelova fizika je najispravnija i najrealnija.
Ovo Albertovo povjerenje u ispravnost grčkih filozofa i naučnika prenijelo bi se na Tomu Akvinskog.
U Pariz, u Pariz!
Toma je rođen na jugu Italije, u Napuljskoj kraljevini, u blizini grada Aquino, u plemićkoj viteškoj porodici. Njegov otac, bogati feudalac, poslao je dječaka da uči u školu u benediktinskom samostanu, nakon čega je Thomas upisao Univerzitet u Napulju. Još dok je bio učenik manastirske škole, Toma je pokazao tako izuzetan uspeh da je iguman manastira odlučio da Toma postane njegov naslednik. Tomasov otac se nije protivio takvoj karijeri njegovog sina, ali Tomas je rekao da je on već postao monah, ali... samo dominikanskog reda. Jer Dominikanski red kao svoj zadatak postavlja obranu istine Katoličke crkve od raznih vrsta krivovjerja. Toma je već osetio ukus za ozbiljnu teologiju, a benediktinci su bili običan monaški red koji nije bio duboko uključen u nauke.
Otac je bio ljut, zaključao Tomasu na gornji sprat svog dvorca, govoreći: otići ćeš odavde tek kada pristaneš da živiš u benediktinskom samostanu (opat samostana je čak dobio papin pristanak da dominikanski monah postane iguman manastira - sve zarad jedinstvenog Tome!). Foma je skoro dvije godine bio u kućnom pritvoru. Ali ili je otac uvidio sinovljevu tvrdoglavost i popustio, ili mu je Tomasova sestra donijela merdevine od užeta, po kojima je uspeo da pobegne iz zatočeništva, ali mladić je završio u Parizu. Postao je student na Univerzitetu u Parizu, gdje je počeo da uči kod Albertusa Magnusa, koji mu je ulio povjerenje u istinu i kršćanstva i Aristotela. Albert je Thomasa smatrao svojim najboljim učenikom i zato ga je, kada se preselio u Keln, poveo sa sobom.
U Kelnu je Albert stvorio svoj centar za proučavanje teologije. Tomas je neko vrijeme radio i studirao u Kelnu sa Albertom, a zatim se vratio u Pariz - sada kao časni teolog. Predavao je na Univerzitetu u Parizu; Nakon nekog vremena pozvan je u Rim, gdje je živio i predavao deset godina, ali se potom vratio u Pariz.
Prihvatite izazov
Činjenica da je Thomas bio posebno pozvan u Pariz bila je zbog povećane popularnosti djela Sigera od Brabanta: imao je previše učenika i pristalica. Averoizam je bio izazov za kršćanstvo od nauke: da li je Crkva mogla izdržati ovaj udarac?
13. vek je bio vek ozbiljnog iskušenja za hrišćanstvo u zapadnoj Evropi. Ova situacija je donekle bila slična onoj u kojoj se nalazi moderni kršćanski svijet, koji neprestano čuje zamjerke nauke: “Nauka je dokazala da Boga nema.” U 13. veku bi ova fraza mogla zvučati otprilike ovako: „Aristotel – to jest nauka – dokazao je da je Bog drugačiji. On nije Stvoritelj, On nije Spasitelj, nije Opskrbitelj. On je vječni, nepristrasni um. A čovjek je smrtna životinja.”
U 20. veku, posle mnogo vekova zaborava, neuobičajeno je poraslo interesovanje za učenje Tome Akvinskog. Čak je u katoličanstvu nastao čitav jedan pokret, vrlo autoritativan - neotomizam (od latinskog izgovora imena Thomas - Toma). Razlog za ovo interesovanje je sasvim jasan: ponovo se javlja sukob između nauke i hrišćanstva. Naravno, priroda ovog sukoba je drugačija od situacije u 13. veku, ali metod koji je Toma predložio - da postoji jedna istina i da stoga u principu ne može postojati kontradikcija između prave nauke i hrišćanstva - može se primeniti u savremenom svetu.
Jedino što nam je zajedničko je um, a oruđe za upravljanje umom je filozofija
Živeći i podučavajući u Parizu, Tomas polemizira sa averoistima, sa Sigerom od Brabanta, piše svoja glavna djela, među kojima se ističu “Summa Theologica”, koju će Tomas pisati dugi niz godina, ali nikada ne završava ovo ogromno djelo u više tomova, i djelo koje će postati poznato pod naslovom “Summa of Philosophy”, iako je njegov pravi naziv “Summa of the Truths of Catholic Faith against the Pagans”. Zašto su ga nazvali “Summa of Philosophy”? Razlog je jednostavan. Thomas razvija metodologiju za spor. Da bi se raspravljalo, mora se osloniti na nešto zajedničko oko čega se oba sporna slažu. Ako razgovaramo sa jeretikom, onda nam je zajedničko sveta biblija, oboje se slažemo u njegovoj istinitosti. Ako razgovaramo sa drugim monoteistom - muslimanom ili Jevrejem, ono što nam je zajedničko je naše razumijevanje Boga. Kako razgovarati sa ateistom ili paganom? Jedino što nam je zajedničko je razum, a oruđe za rad razuma je filozofija.
“Summa of Philosophy” je, naravno, više filozofsko djelo, a “Summa of theology”, kako mu ime govori, posvećena je teološkim pitanjima, ali Toma rješava teološka pitanja, uglavnom oslanjajući se na filozofiju. Nije slučajno što je on pogrešno pripisan poznata izreka: „Filozofija je sluškinja teologije“, iako je tu ideju već u 3. veku izrazio Kliment Aleksandrijski. Ali metoda koju Thomas koristi pokazuje da se u potpunosti slaže s ovom tvrdnjom.
Toma je umro prilično rano, poživjevši oko 50 godina, na putu za Lionski sabor, na kojem se pokušalo ujediniti katolike i pravoslavce.
Pogled s obje strane
Okrenimo se sada Tominom djelu, Summa Theologica. Napisana je, naravno, na latinskom - jeziku kojim su pisali i komunicirali tadašnji naučnici i teolozi. Usput, divan izum - zajednički jezik, omogućava nam da ujedinimo teologe iz svih evropskih zemalja.
Tomas napominje da filozofija ne može riješiti sva pitanja. Postoje pitanja koja prevazilaze naš razum – ona ne protivreče razumu, nego ga prevazilaze: to su pitanja o utjelovljenju Boga, o Svetom Trojstvu, o spasenju. Ali iako su to čisto teološka pitanja, filozofija može pomoći u njihovom rješavanju, na primjer, pružiti dokaze o postojanju Boga, Njegovoj jedinstvenosti, Njegovoj vječnosti itd. I premda mnogi, uključujući i averoiste, kažu da nema jedinstva između vjere i razuma i da je nemoguće razumom pristupiti onome što se spoznaje samo vjerom, Toma na samom početku Summa Theologica opovrgava ovo gledište, dokazujući da je ne samo moguće, nego je i ispravno pristupiti pitanjima spoznaje Boga, oslanjajući se i na vjeru i na razum. On to objašnjava koristeći vrlo jednostavne primjere. Postoje dvije vrste nauka, na primjer, geometrija i teorija perspektive. Umjetnik neće dokazati teoremu, on će vjerovati geometru, koji će to dokazati na osnovu aksioma svoje nauke. Dakle, postoje primarne nauke, kao što je geometrija, a postoje i sekundarne nauke, kao što je teorija perspektive, koja se zasniva na verovanju u istinitost geometrijskih propozicija. A u poznanju Boga postoje primarne i sekundarne nauke. Naravno, sam Bog zna najbolje o Bogu, a mi primamo otkrivenje od Njega i vjerujemo tom otkrivenju, primajući na taj način puninu istine.
Osim toga, objašnjava Foma, istom objektu se može prići iz različitih uglova. Evo, na primjer, Zemlje. Zemlja se može smatrati planetom - sa stanovišta astronomije, ili se može smatrati objektom fizike. Ovo neće biti kontradikcija, to će biti razmatranje istog objekta sa različitih tačaka gledišta. Stoga, zašto ne bismo govorili o Bogu koristeći dvije različite nauke: Božansko otkrivenje primljeno od samog Boga, ovu punoću istine, i filozofiju, koja razumom razumije Boga. Tu ne može biti kontradiktornosti, jer je predmet isti – Bog. Kontradikcija će nastati samo ako se negdje napravi greška. I gdje? Naravno, Bog ne može pogriješiti u svom otkrivenju. Samo filozof može pogriješiti. Dakle, ako se pojavi kontradikcija između filozofije i teologije, onda je očito da je filozof pogriješio.
Bikovski pritisak
Takav slučaj je poznat. Jednog dana Tomas, koji je dobio nadimak Glupi bik... Napraviću digresiju oko ovog nadimka. Zašto je „nem“ razumljivo je: Tomas je uvek bio uronjen u svoje misli i izbegavao je sve vrste razgovora i društva. Izvana je izgledalo kao da je nijem. Zašto "bik"? Moguća su razna objašnjenja. Foma je bio prirodno gojazan, i to je neka vrsta djetinjastog “zadirkivanja”, ali je najvjerovatnije dobio nadimak Bik jer je išao pravo kao bik, ne obazirući se ni na šta. Evo jednog primjera. Za katolike svog vremena, Aristotel je očigledno bio nehrišćanski filozof. Tomas je tvrdio: „Ti ništa ne razumeš. Istina je jedna. Ne mogu postojati dvije istine. A Aristotel uči o prirodi ispravno, bez suprotnosti s kršćanstvom.” Čak ni na primjedbe pariškog biskupa, koji je među jeretičke odredbe uvrstio i neke od teza Tome Akvinskog, uz teze Sigera od Brabanta, Toma nije ni na koji način reagirao. Odlučio sam da biskup ne razumije problem.
Tomas udari ogromnom šakom po stolu: „To je ono što će opametiti Manihejce!“
Ali da se vratimo na slučaj o kome sam želeo da pričam. Tomas je bio pozvan na večeru s kraljem. Sedeo je za stolom, udubljen, kao i obično, u svoje misli. Kompanija je krenula u neku vrstu razgovora kada se odjednom začula velika buka. Tomas, prilično korpulentan čovjek, udario je ogromnom šakom o sto i rekao: „Evo što će opametiti Manihejce!“ Da, Toma je polemizirao ne samo s averoizmom, već i s najstarijim neprijateljem kršćanstva - manihejstvom, čiju je zabludu pokazao blaženi Avgustin.
Što se tiče averoizma, očigledna kontradikcija između kršćanstva i Aristotela među latinskim averoistima, prema Thomasu, nastala je zbog prevelikog povjerenja u Averroesa. Iz nekog razloga, svi su mislili da je Averroes apsolutno tačno razumio Aristotela. Arapi su čak imali izreku da Aristotel objašnjava prirodu, a Averoes Aristotela. Averroes je tako suptilno osjetio Aristotelovu logiku da je odbio protumačiti knjigu pod nazivom Aristotelova teologija! (Ovaj arapski učenjak nije znao da su to Plotinova djela, ali je smatrao da to nisu Aristotel).
Vjerovalo se da je Averroes razumio Aristotelov duh što je preciznije moguće. Mnogo bolji od Ibn Sine i drugih tumača. Ali Tomas je počeo tvrditi da Averoes nije razumio Aristotela i stoga se moramo obratiti direktno samom Aristotelu, zaobilazeći bilo kakve tumače. Pristup je bio sljedeći: pobijedit ćemo Averroiste uklanjanjem Averroesa. Iako Toma Akvinski ima mnogo više citata ne od Aristotela, već od Dionizija Areopagita. I nije slučajno što je počasni nadimak koji je tada velikim skolastičarima dao Toma Akvinski zvučao kao Anđeoski doktor. Možda je to povezano sa učenjem Dionizija Areopagita o devet redova anđela.
Thomas sistem
Nekoliko riječi o tome kako je nastao Summa Theologica, glavno djelo Tome Akvinskog. Ovo djelo je podijeljeno na rasprave; Svaka rasprava se sastoji od niza paragrafa koje Tomas naziva pitanjima. Svako pitanje se sastoji od više sekcija, a svaki odeljak je napisan koristeći isti šablon. Sve je vrlo jasno i metodično, što je nekim istoričarima nauke dalo razloga da vjeruju da moderna nauka počinje s Tomasom.
Struktura svakog odjeljka je sljedeća. Prvo, Tomas navodi sva moguća netačna mišljenja o nekom pitanju, uključujući i averoistička. Zatim citira ili Sveto pismo ili nekog od otaca Crkve, čije mišljenje preuzimamo o vjeri i ono se ne poklapa s onim što se kaže u navedenim heretičkim odredbama. Tomas zatim prelazi na svoje izlaganje. On piše: „Odgovaram“ - i oslanjajući se na filozofiju, prvenstveno na filozofiju Aristotela, argumentovano objašnjava zašto bismo se trebali složiti s apostolom ili ocem Crkve. Na kraju odeljka, na osnovu upravo dokazane filozofske pozicije, Toma odgovara na svaku od originalnih jeretičkih pozicija. Dakle, pitanje je iscrpljeno, a Tomas prelazi na sljedeće, koje se iscrpljuje po istoj shemi.
Put do Boga je kroz kretanje
Dakle, Toma Akvinski uči da postoje dva načina da se spozna Bog: vjerom i razumom, i u principu nema kontradikcija u ovom znanju, jer postoji jedna istina. A ako se kontradikcije i pojave, one nastaju kao posljedica grešaka filozofa, i Crkva mora ukazati filozofima da su u zabludi. Bilo bi još bolje kada bi filozofi sami tražili ove greške. To Tomas radi, tražeći greške u djelima Sigera od Brabanta, Jean Jeandina, Boetija iz Dakije i drugih averoista - zapadnih sljedbenika Ibn Rušda.
Opravdavši mogućnost upotrebe i razuma i vjere na samom početku Summa Theologica, Toma prelazi na sljedeća pitanja – on ih razmatra u dijelu koji se zove “Traktat o jednom Bogu”.
Prvo pitanje ove rasprave formulisano je na sledeći način: „O Bogu: da li Bog postoji?“ I ovdje Toma pruža dokaz postojanja Boga – njegovih čuvenih pet dokaza. Ali prvo, naravno, on smatra one odredbe koje smatra pogrešnim. Među njima on navodi položaje Augustina i Anselma od Canterburyja, a da ih ne imenuje poimence. S jedne strane, piše Toma, nekima se čini da Bog postoji jer postoji istina - to je Avgustinov stav; a s druge strane, neki tvrde - a ovdje Tomas misli na Anselma od Canterburyja - da je postojanje Boga očigledno jer imamo koncept "Bog". Toma se ne slaže s Avgustinom iz ovog razloga: niko neće raspravljati s činjenicom da postoje istinite tvrdnje, ali činjenica da postoji istina i ona postoji upravo kao Bog je prilično sumnjiva. Tomi je lakše „razumjeti“ Anselma: svi ljudi drugačije misle o Bogu, neće svi vjerovati da je Bog nešto veće od onoga što se ne može misliti; Pagani općenito misle o bogovima kao o materijalu.
Stoga, piše Toma, postojanje Boga se mora dokazati iz očiglednog, iz onoga s čim se niko neće raspravljati. Ovo je čulna percepcija. Nijedna osoba, čak i ona koja ne poznaje filozofiju, neće raspravljati o nekim svojstvima čulnog materijalnog svijeta. S tim da u svijetu postoji kretanje, da je sve u njemu povezano uzročno-posljedičnom vezom i tako dalje. Ovo je osnova za čuvenih pet dokaza o postojanju Boga, koje Toma Akvinski naziva pet načina – ne dokazima, shvatajući da strogi dokazi mogu biti samo u geometriji. To su neki putevi, promišljanja koji mogu čovjeka uputiti Bogu, a onda treba ići putem vjere.
Prvi način - prvi dokaz - je iz kretanja. Najpoznatiji i vjerovatno najjednostavniji. Očigledno, tijelo se ne može kretati samo po sebi, uvijek ga pokreće drugo tijelo. Tomas takođe dokazuje da se ne može sam kretati. Na kraju krajeva, ako se tijelo kreće samo, ispada da se kreće, jer se kreće samo, a ne kreće se, jer ga treba pomjeriti. Ali tijelo se ne može kretati ili ne kretati. Dobijamo logičku kontradikciju, dakle, tijelo se ne može samo kretati, nužno ga pokreće drugo tijelo. I tada se tijelo mora kretati uz treće tijelo itd., ali ovaj lanac ne možemo produžiti beskonačno. Ako dođemo do beskonačnosti, onda ne odgovaramo na pitanje o uzroku kretanja, praktično izbjegavamo pitanje. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje nekog nepokretnog pokretača, kojeg svi obično nazivaju Bogom. Tomas završava svoje razmišljanje ovom frazom. On ne kaže da postoji Bog, ali „obično sve imenuju“, kao da se poziva na opšte shvatanje Boga.
Dakle, Bog je nepomični pokretač. Dokaz nam je već poznat, vraćamo se još od Aristotela.
I još dokaza
Drugi dokaz je iz efikasnog uzroka. Svima je takođe očigledno da je sve na svetu jedno s drugim povezano uzročno-posledičnom vezom. Stvar ne može biti uzrok samoj sebi, jer će u ovom slučaju stvar ili pojava prethoditi sebi, napominje Tomas. Ali uzrok uvijek prethodi posljedici. Ako je nešto istovremeno i uzrok i posljedica, onda se ispostavlja da postoji prije sebe, a ne prije sebe, što dovodi do paradoksa. Dakle, svako tijelo, bilo koja pojava uvijek ima drugi uzrok, a ono ima treći uzrok, itd. Tako se uzdižemo do prvog uzroka, koji svi nazivaju Bogom.
Postavljajući pitanje: "Šta je Božji razlog?" je kao da pitate: "Šta je uzrok uzroka?" - Ovo je logična glupost
Vrlo često moderni ateisti odgovaraju na ovaj argument govoreći: ako sve ima uzrok, onda i Bog mora imati uzrok. Kao, ovdje Thomas nije logičan, nije dosljedan. Međutim, to nije tako: Bog je, prema Tomi, prvi uzrok, a reći: „Šta je uzrok Boga?“ je isto kao da kažete: "Šta je uzrok uzroka?" – a ovo je logična besmislica. Bog nije stvar, on je uzrok svih uzroka.
Treći dokaz Tome Akvinskog naziva se "iz nužde i slučajnosti". Nijedno tijelo u našem svijetu ne postoji kao apsolutno neophodno. Može i ne mora postojati. Njegovo postojanje ne proizilazi iz suštine objekta. Za njegov izgled mora postojati mnogo vanjskih razloga koji se možda na neki način ne povezuju. Ali ako naš svijet postoji od stvari koje mogu postojati ili ne postojati, onda naš svijet kao cjelina može postojati ili ne postojati. Ispostavilo se da u jednom trenutku može prestati postojati, kao što bilo koja stvar na ovom svijetu može prestati postojati. A ako bi svijet prestao postojati, onda ne bi mogao ponovo nastati, jer ništa ne može nastati iz ničega bez uzroka. Ali naš svijet postoji. A ako svijet postoji, a postojanje ovoga svijeta, kao što vidimo, ne može biti uzrok samog ovog svijeta, jer sam naš svijet nema takvu suštinu, onda uzrok našeg svijeta mora biti takva suština koja ne može ali postoje, čije postojanje određuje njegova suština. Ova suština se obično naziva Bogom.
Četvrti dokaz je od stepena savršenstva. Sve na svijetu ima različite stepene. Recimo, među ljudima primjećujemo inteligentnije i manje inteligentne, više ljubazne i manje ljubazne. Odnosno, poredimo sa nekom vrstom apsolutnog znanja, sa apsolutnom svetošću, sa apsolutnom dobrotom, sa apsolutnom lepotom, itd. Stoga je neophodno pretpostaviti postojanje Boga, koga svi obično nazivaju istinom, dobrim u apsolutnom stepenu.
I posljednji, peti dokaz je “od gola”. Sve je na svetu uređeno neverovatno lepo, jednostavno i savršeno. Ali sam svijet nema inteligentan početak. Savršenstvo i jednostavnost su svojstva određenog Uma, koji može sve urediti jednostavnije i svrsishodnije. Tomas daje sljedeći primjer: ako vidimo da je strijela pogodila tačno sredinu mete, onda razumijemo da je strijelu ispalio vješt strijelac; pa ako u našem svijetu vidimo ljepotu, red i sklad, onda moramo pretpostaviti da i ovaj svijet ima Stvoritelja, Koji je sve stvorio na tako lijep i harmoničan način.
Na dva fronta
U kasnijim dijelovima svoje Summa Theologica, Toma postavlja mnoga druga pitanja i probleme. On dokazuje da je Bog jedan. Dokazuje da Bog nije tijelo. Dokazuje da je Bog biće. Pošto je Bog vječan, On je nepomičan; budući da u Bogu nema pasivne potencijalnosti, Bog je čista stvarnost, čisto djelovanje, stoga Bog nikada ne prolazi, On je neiskvaren. Pošto je Bog jednostavan i jedan, On nema nikakvu složenost, stoga On nije tijelo. Pošto je Bog jednostavan i Njegova sopstvena suština, On se ne može definisati. Dakle, Toma Akvinski daje logičku osnovu za negativnu, apofatičku teologiju.
Značajno je kako Toma raspravlja s averoistima o tome da li je svijet stvorio Bog ili postoji zauvijek. Averoisti kažu: "Svijet je vječan." Aristotel je to tvrdio jer je vjerovao da je nelogično pretpostaviti početak svijeta. Uvek se možete pitati: šta se desilo pre nego što je svet počeo? Ne može postojati trenutak u vremenu koji ima samo budućnost, a ne prošlost. Štaviše, materija, kao jedan od četiri uzroka koje je predložio Aristotel, ne zavisi od formalnog uzroka i stoga je večna – ko-večna sa Bogom. Tomasov odgovor je sljedeći. Tomas nas podseća šta je materija. Na kraju krajeva, materija je mogućnost, prema Aristotelu. Kako se može reći da materija postoji zauvek ako je materija mogućnost? To je isto kao da kažete: “Mogućnost postojanja svijeta postoji zauvijek.” Da, mogućnost postoji zauvek, ali da bi postojala stvarnost, materiji se mora dodati oblik. Stvarnost ima formalni uzrok, a oblik, kao ta ista univerzalija, postoji samo u Bogu, pa se stoga vječnost svijeta lako opovrgava jednostavnim razumijevanjem materije kao mogućnosti.
U doktrini o čovjeku, Toma raspravlja na dva fronta: s averoistima, pa čak i s Avgustinom. Averoisti su rekli, slijedeći Aristotela, da čovjek ima tri duše: biljna i životinjska duša su smrtne, a razumna duša je sjedinjena s Bogom. Toma u ovoj raspravi prati, kako mi mislimo, monaha Jovana Damaskina. Jovan iz Damaska je bio vatreni pristalica Aristotelove filozofije; do tada je već bio slavljen kao svetac; a Toma je, upoznavši se s njegovim djelima, shvatio da je istočna crkva praktično riješila goruća pitanja njegovog vremena, ali na Zapadu to nisu znali.
Dakle, Tomas primjećuje da u stvari Aristotel nije napisao ništa slično. Čak i tako! Toma malo iskrivljuje Aristotelovo učenje, ali to čini tako suptilno da mnogi to nisu primijetili. (Iako, možda, namerno nisu primetili, jer žele ovo jedinstvo fizike i teologije.) Dakle, Toma piše da Aristotel nema doktrinu o tri duše, već postoji doktrina o jednoj duši, koja ima tri moći. , tri sposobnosti. Biljno, životinjsko, racionalno - to nisu tri duše, već tri sposobnosti, a biljne i životinjske sposobnosti se manifestuju kada osoba ima tijelo. Duša je jedna, i stoga je supstancijalna. Toma se slaže s Avgustinom da duša može postojati izvan tijela - i time pobija averoiste. Ali on se ne slaže sa Avgustinom, pristalicom Platona, da je postojanje duše bez tijela potpuno. Toma Akvinski kaže: „Ovo nije tako. Ako je to tako, onda nije jasno zašto je potrebno vaskrsenje iz mrtvih.”
Platonovo razumijevanje duše isključuje vaskrsenje mrtvih. Aristotel, naprotiv, pomaže u razumijevanju ove dogme
Platonovo shvatanje duše je opasno; ono isključuje vaskrsenje mrtvih. Aristotel nam, naprotiv, pomaže da shvatimo ovu kršćansku tezu, jer postojanje duše bez tijela je, iako supstancijalno - duša može postojati i bez tijela - ali nepotpuno: biljne i životinjske moći duše su beskorisne, duša ne može učiniti ništa bez tijela, može samo znati, jer razumnom dijelu duše tijelo nije potrebno. Dakle, duša zna, ali ne može ništa, dakle, naravno, do vaskrsenja iz mrtva duša je samo u stanju mirovanja, a ne u aktivnoj aktivnosti. Naravno, takva duša može samo čekati da ponovo dobije tijelo, uz pomoć kojeg će ponovo biti punopravna ličnost, punopravna osoba, djelovati i manifestirati se u svoj svojoj punini.
Vrlina i znanje
Jedna od rasprava u Summa Theologica posvećena je problemima morala. Toma, uglavnom oslanjajući se na aristotelovsku etiku, raspravlja o dvije vrste vrlina. Prisjetimo se da je Aristotel pisao o moralnoj, ili etičkoj, vrlini i dijanoetskoj, racionalnoj vrlini. Dotičući se etičke vrline, Toma vrlo detaljno ispituje različite ljudske strasti, klasifikujući ih prema njihovim uzrocima i svrhama. To je ono što u modernoj Katoličkoj crkvi predstavlja razvijena moralna teologija, gdje se svaka strast, svako djelovanje može rastaviti na sastavne dijelove. Što se tiče dijanoetske vrline, Toma se u mnogim aspektima ne slaže s Aristotelom. Na primjer, on postavlja pitanje: da li je proučavanje nauke vrlina? Za Aristotela je to bila glavna vrlina, jer je glavno svojstvo osobe, njegova suština, mišljenje, a ako čovjek misli, onda odgovara svojoj suštini i time postiže sreću. Ne, razmišljanje je, kaže Toma, jedna od moći naše duše, stoga ne može sadržavati punoću čovjekove suštine. Stoga, proučavanje nauke, iako korisno, ne vodi do istinskog blaženstva. Suština čoveka je da je on slika Božija. Stoga se “konačna i savršena sreća ne može sastojati ni u čemu drugom osim u kontemplaciji božanske suštine”.
Najistaknutiji i najutjecajniji skolastički filozof zapadnog srednjeg vijeka bio je Toma Akvinski (1225/26 - 1274), dominikanski monah i učenik poznatog srednjovjekovnog teologa i prirodnjaka Alberta Magnusa. Toma Akvinski je kasnije kanonizovan od strane Rimokatoličke crkve (1323.). Glavno teološko i filozofsko djelo Tome Akvinskog je “Summa Theologica”; on je također bio autor komentara na djela Aristotela i drugih filozofa. Učenje Tome Akvinskog ponovo je oživljeno u dvadesetom veku pod nazivom neotomizam – jedan od najznačajnijih pravaca katoličke filozofije na Zapadu, njegov uticaj je i dalje značajan.
Toma je potkrijepio osnovne principe kršćanske teologije koristeći Aristotelovu logiku. Istovremeno, Aristotelovo učenje je preobraženo tako da nije u suprotnosti sa dogmom o stvaranju i naukom o bogočovečanstvu Isusa Hrista.
Najviša istina, prema Tomi Akvinskom, je Bog, božanska istina; znanje o tome nije u potpunosti dostupno ljudskom umu, jer je ograničeno; i stoga osoba mora prihvatiti na vjeru i istinu koju razum može spoznati i onu koja mu je općenito nedostupna. Odnosno, odnos između vjere i razuma je takav da se bezuvjetna prednost daje vjeri.
Prvu filozofiju Akvinski proglašava onom koja se bavi spoznajom glavne istine – božanske, tj. teologija. Štaviše, on je filozofiju općenito sveo na teologiju, ili teologiju.
Istovremeno, Toma nije dozvolio nikakav stepen slobode razuma i nauke u odnosu na vjeru, i protivio se doktrini " dvojna istina(Upravo je to oblik u kojem je nauka pokušavala održati svoje postojanje u srednjem vijeku: u vidu priznavanja vjere i razuma kao jednakih kriterija istine).
Toma Akvinski ima kosmološki dokaz postojanja Boga; on ne izvodi dokaz iz pojma Boga, već iz činjenice da svaka pojava ima svoj vlastiti uzrok. Slijedeći od jednog uzroka do drugog, Toma dovodi do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa. U raspravi “Summa Theology” je napisao: “Postojanje Boga može se dokazati na pet načina, prvi i najočigledniji način dolazi iz koncepta kretanja... Sve što se kreće ima nešto drugo kao uzrok svog kretanja. .. Dakle, potrebno je doći do nekog prvopokretača, koji ni sam nije ničim drugim pokrenut: i po njemu svi razumiju Boga.
Drugi način dolazi iz koncepta produktivnog uzroka. Zaista, u razumnim stvarima otkrivamo niz produktivnih uzroka; Međutim, takav slučaj nije pronađen i nemoguće je da stvar bude sam sebi proizvodni uzrok; onda bi prethodio samom sebi, što je nemoguće... Stoga je potrebno postaviti neki primarni proizvodni uzrok, koji svi nazivaju Bogom.
Treći način dolazi od pojmova mogućnosti i nužnosti i svodi se na sljedeće. Među stvarima otkrivamo one za koje je moguće i biti i ne biti; otkriva se da nastaju i nestaju, iz čega je jasno da je moguće i da budu i da ne budu... Dakle, potrebno je postaviti neku nužnu suštinu, nužnu po sebi, bez spoljašnjeg razloga zbog svoje neophodnosti, ali i samog konstitutivnog razloga za neophodnost svih drugih; opšti konsenzus je da je ovo Bog.
Četvrti način dolazi iz raznih stepeni koji se nalaze u stvarima. Među stvarima nalazimo više ili manje savršene, ili istinite, ili plemenite; a to je slučaj i sa drugim odnosima iste vrste... Iz toga sledi da postoji izvesna suština koja je za sve suštine uzrok dobra i svakog savršenstva; i mi to zovemo Dobro.
Peti put dolazi iz poretka prirode. Uvjereni smo da su predmeti lišeni razuma, kao što su prirodna tijela, podložni svrsishodnosti... Budući da su i sami lišeni intelekta, mogu se povinovati svrsishodnosti samo ako ih vodi neko nadaren razumom i razumijevanjem, poput strijelca usmjerava strelicu. Shodno tome, postoji racionalno biće koje postavlja svrhu svemu što se dešava u prirodi; a mi ga zovemo Bog."
Sve ove dokaze Toma je izvukao iz Aristotela i bili su upereni protiv mogućih heretičkih učenja koja su dokazivala postojanje Boga od njegove datosti ljudskoj svijesti, na osnovu mističnog panteizma, koji je potvrđivao prisutnost Boga direktno u ljudska duša.
Prema Tomi Akvinskom, osoba ima dvije sposobnosti u znanju - osjećaj i intelekt. Proces spoznaje počinje čulnim iskustvom: osjetilne slike koje nastaju u čovjeku pod utjecajem predmeta se preko aktivnog uma pretvaraju u razumljive slike. Ovo je proces apstrakcije. Akvinski je istinu definisao kao korespondenciju između razuma i stvari, a same stvari su istinite ukoliko odgovaraju konceptima ovih stvari koje već postoje u Božjem umu.
U svojim etičkim stavovima, Toma Akvinski, udaljavajući se od fanatizma karakterističnog za augustijanizam, držao se stava priznavanja slobodne volje, jer bi inače osoba bila oslobođena odgovornosti za svoje postupke. Akvinski, poput Avgustina, pokušava osloboditi Boga odgovornosti za zlo počinjeno u svijetu. Ljudska slobodna volja je podložna razumu. Čovek je svojim umom vođen na vrlinske radnje. Najviše dobro je spoznaja Boga. Akvinski je postizanje “blaženstva” smatrao krajnjim ciljem ljudske aktivnosti. Blaženstvo se sastoji u aktivnosti kreativnog uma, u spoznaji apsolutne istine – Boga.
Filozofija Tome Akvinskog bila je vrhunac ortodoksne skolastike, a katolicizam ju je usvojio kao zvaničnu filozofsku doktrinu. Uz odgovarajuće promjene, trenutno se razvija u neotomizam. Srednjovjekovna kršćanska filozofija u zapadnoj Evropi postojala je kao dominantna forma pogleda na svijet više od hiljadu godina. Ali do 14. stoljeća pojavljuju se drugi pogledi na svijet, a onda je filozofska misao renesanse došla do izražaja.
Seminarska nastava na temu: Filozofija srednjeg vijeka
1. Glavne karakteristike srednjovjekovne filozofije u poređenju sa antičkom filozofijom. Definicija skolastike.
2. Ranokršćanska filozofija: Avgustin i njegovo djelo “O gradu Božjem”. Doktrina transcendencije.
3. Aristotelizam Tome Akvinskog. Opravdanje principa kršćanske teologije.
4. Spor oko "univerzalija": realizam i nominalizam. Pierre Abelard.
5. Srednjovjekovni misticizam. Meister Eckhart. Literatura za samostalno čitanje:
Abelard P. Theo-Logical Treatises. M., 1995.
Augustine. Ispovijest // Abelard P. Priča o mojim katastrofama. M., 1991.
Antologija svjetske filozofije; U 4 toma M.: Mysl, 1969. T.1. Dio 2. P.581-605, 787-907.
Anselm od Canterburyja. Eseji (prilog Peter Damiani). M., 1995.
Blaženi Augustine. O Gradu Božjem // Kreacije. U 4 toma, T. 3, 4. Sankt Peterburg, K., 1998.
Borgosh Y. Thomas Aquinas. M., 1996.
Boetije. “Utjeha filozofije” i druge rasprave. M., 1990.
Uvod u filozofiju. Dio 1., Ch. 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Predavanja iz istorije filozofije. T. 3. Sankt Peterburg, 1994.
Gurevich A.Ya. Srednjovjekovni svijet: kultura tihe većine. M., 1990.
Dionizije Areopagit. Areopagitika // Mistična teologija. Kijev. 1991.
Istorija filozofije u sažetak: Per. iz grčkog M., 1994. P.196-287.
Kratak pregled istorije filozofije. M., 1969. Ch. IV. Sec. II.
Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. M., 1979.
Meister Eckhart. Duhovne propovijedi i rasprave. M., 1991.
Svijet filozofije: knjiga za čitanje. - M., 1991. T.1. P.14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. P.375-377.
Reale J., Antiseri D. Western philosophy. Book 2. Sankt Peterburg, 1994.
Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. M., 1979. Filozofski enciklopedijski rječnik. M., 1983. P.742-743.
Taranov P.S. Mudrost od tri hiljade godina. M., 1997.
Tertulijan. Odabrani radovi. M., 1994.
Ukolova V.I. Antičko nasljeđe i kultura srednjeg vijeka. M., 1989.
Hrišćanstvo. Encyclopedic Dictionary. M., 1994.
Chanyshev A.N. Kurs predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. M., 1991.
Toma Akvinski. Suma teologija I-II. O dobru i zlu u odnosu na ljudske postupke općenito // Pitanja filozofije. 1997. br. 9. Apstraktne teme:
- Formiranje kršćanske tradicije. Antika i rano kršćanstvo.
- Božansko i ljudsko u Hristovoj ličnosti.
- Doktrina o čovjeku u kršćanskoj filozofiji.
- Neoplatonizam i aristotelizam u vizantijskoj filozofiji.
- Neortodoksna teologija srednjeg vijeka: Seager od Brabanta, Roger Bacon.
- Arapska srednjovjekovna filozofija.
- Srednjovjekovna slika svijeta.
- Historiozofija Joakima od Floresa.
- Problem vjere i razuma u srednjovjekovnoj filozofiji.
- Srednjovjekovni univerziteti.
1. Personifikacija Boga.
„U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je nastalo kroz Njega, i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo. U njemu je bio život i život je bio svjetlost ljudi. I svjetlost sija u tami, a tama je ne nadvlada...
Zakon (“Stari zavjet”) je dat preko Mojsija; milost i istina su došli kroz Isusa Hrista. Boga niko nikada nije video; Jedinorodni Sin, koji je u naručju Očevom, javio se...
Ivan vidi Isusa kako dolazi k njemu i kaže: Evo Jagnjeta Božjeg, koje na sebe uzima grijeh svijeta. Ovo je onaj za koga sam rekao: Za mnom ide čovjek, koji je stajao preda mnom, jer je bio prije mene. Nisam ga poznavao; ali zbog toga je došao da krsti u vodi, da bi se otkrio Izraelu. I posvjedoči Jovan govoreći: Video sam Duha kako silazi s neba kao golub i ostaje s Njim. Nisam ga poznavao; ali Onaj koji me posla da krstim u vodi mi reče: Na koga vidiš da silazi Duh i ostaje na Njemu, on je taj koji krštava Duhom Svetim. I ja sam vidio i svjedočio da je ovo Sin Božji.”
(Biblija. Jevanđelje po Jovanu. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
„Pazite, braćo, da vas niko ne zarobi filozofijom i praznom obmanom, po ljudskoj tradiciji, prema elementima svijeta, a ne po Kristu; jer u Njemu tjelesno prebiva sva punina Božanstva.”
(Biblija. Poslanica Kološanima sv. Apostola Pavla. 2, 8-9.)
„Bog je za kršćanina nešto bitno drugačije od hladnog, bezličnog i potpuno transcendentalnog Neoplatonista. Bog se otkriva čovjeku u ipostasi Hrista Spasitelja i povjerenje u njega je iznad svake sofisticiranosti.”
(Stolyarov A.A. Augustin. Život. Učenje. // Aurelius Augustin. Confession. M., str. 34-35. (Napomena 31).)
1. Koja je razlika između Boga „Starog zavjeta“, o kome mi pričamo o tome u Mojsijevom “Petoknjižju” od Boga Sina - Isusa Hrista, o kome se pripoveda u “Novom zavetu”?
2. Kako se menja ideja o Duhu, personifikovanom u Hristovoj ipostasi?
3. Šta daje vjernicima ideju o tjelesnom Bogu koji stanuje među ljudima?
