Teorija dualnosti filozofije istine. Dvojna teorija istine

1. nivo

5. Pogled na svijet- skup stabilnih pogleda, principa, procjena i uvjerenja koji određuju odnos prema okolnoj stvarnosti

5. mitologija- (od grčkog mythos - legenda, legenda i...logija), 1) skup mitova (priče, priče o bogovima, herojima, demonima, duhovima itd.). Najpoznatije mitološke slike antičke Grčke su Ancient India itd. 2) Nauka koja proučava mitove (njihovo porijeklo, sadržaj, rasprostranjenost)

Mudrost- poznavanje osnovnih uzroka svijeta

5. Filozofija-ljubav prema mudrosti, skup odnosa subjekt-objekat. SVOJIM RIJEČIMA pokušaj stjecanja znanja o počecima postojanja i korijenskim uzrocima svijeta uz pomoć intelektualnih sposobnosti

Nauka- poseban tip kognitivna aktivnost usmjerena na stjecanje, razjašnjavanje i proizvodnju objektivnih, sistemski organiziranih i potkrijepljenih znanja o prirodi, društvu i razmišljanju

Religija- poseban oblik svijesti o svijetu, uvjetovan vjerovanjem u natprirodno, koji uključuje skup moralnih normi i tipova ponašanja, rituala, vjerskih aktivnosti i ujedinjenja ljudi u organizacije (crkva, vjerska zajednica).

VAŠIM RIJEČIMA, vjerovanje u natprirodno, koje uključuje skup moralnih normi, tipova ponašanja, rituala i rituala.

5. Ontologija- doktrina bića

Epistemologija- nauka koja proučava sam proces spoznaje.

Epistemologija– teorija znanja koja odgovara na pitanja: kako je znanje moguće? Kako to radi?

Logika– nauka o oblicima, metodama i zakonima ispravnog mišljenja (intelektualna kognitivna aktivnost), formalizovana logičkim jezikom

5. Antropologija- nauka o čovjeku kao biosocijalnom biću

Etika-doktrina morala i etike, princip unutrašnje samokontrole, individualne vrednosti.

Estetika- doktrina lepote.

Aksiologija-doktrina vrijednosti (sistem društvenih vrijednosti)

1. nivo

1. Supstanca – filozofska kategorija klasične racionalnosti za označavanje objektivne stvarnosti u aspektu unutrašnjeg jedinstva svih oblika njenog ispoljavanja i samorazvoja. Supstanca nepromjenjiv za razliku od trajno promjenjivih svojstava i komponenti, to je ono što postoji samo po sebi i zahvaljujući sebi

Atribut supstance;

Način supstancije.

2. Atribut- integralno svojstvo bez kojeg objekat ne postoji.

Nesreća– sekundarno svojstvo objekta (boja stolice)

3. Monizam- (grčki jedan, jedini) - filozofska doktrina koja uzima jedan princip kao osnovu svega što postoji (materijalisti, početak je materija, idealisti, početak je ideja, duh). Idealista M. je Hegelova filozofija.

Dualizam- filozofska doktrina koja smatra da su materijalne i duhovne supstance jednaki principi. pokušaj pomirenja materijalizma i idealizma.

Pluralizam- koncept prema kojem se sve što postoji sastoji od mnogih ekvivalentnih izolovanih entiteta koji se ne mogu svesti na jedan početak.

4. Materijalizam- filozofski pogled na svijet, prema kojem je materija (objektivna stvarnost) ontološki primarni princip (uzrok, uvjet, ograničenje), a ideal (pojmovi, volja, duh, itd.) sekundarni (rezultat, posljedica).

Idealizam (vrste) - pojam označava mnoge filozofske koncepte i svjetonazore, koji se temelje na tvrdnji o primatu svijesti u odnosu na materiju

Termin “idealizam” pojavio se u 18. veku. Prvi ga je upotrebio Leibniz, govoreći o Platonovoj filozofiji.

Postoje dvije glavne grane idealizma:

objektivni idealizam - kolektivna definicija filozofskih škola koje impliciraju postojanje realnosti vanmaterijalne modalnosti neovisne o volji i umu subjekta.

Glavne karakteristike:

poriče postojanje svijeta u obliku skupa rezultata kognitivne aktivnosti osjetila i prosudbi a priori. Istovremeno, prepoznaje njihovo postojanje, ali im dodaje i objektivno određen element ljudske egzistencije.

Temeljni princip svijeta je određeni univerzalni nad-individualni duhovni princip („ideja“, „svjetski um“ itd.).

Po pravilu, objektivni idealizam leži u osnovi mnogih religijskih učenja (judaizam, kršćanstvo, budizam), filozofije antičkih filozofa(Pitagora, Platon).

subjektivni idealizam – pravac koji negira postojanje stvarnosti nezavisne od volje i svijesti subjekta. Svijet u kojem subjekat živi i djeluje je skup osjeta, doživljaja, raspoloženja i djelovanja ovog subjekta, ili je ta zbirka sastavni dio svijeta. Radikalan oblik subjektivnog idealizma je solipsizam, u kojem se samo misleći subjekt prepoznaje kao stvaran, a sve ostalo se proglašava da postoji samo u njegovoj svijesti

5. metafizika – nešto što je iznad fizike. Grana filozofije koja proučava izvornu prirodu stvarnosti, svijeta i postojanja kao takvog.

Dijalektika - (grčki διαλεκτική - umjetnost rasprave, rasuđivanja) - umjetnost argumentacije, umjetnost postizanja istine, naučna i filozofska metoda identifikacije općih zakona.

6. Teizam- pogled na svijet zasnovan na činjenici da je svijet pod kontrolom Boga;

deizam – pogled na svet, Bog je stvorio svet koji postoji nezavisno;

Panteizam- doktrina prema kojoj su Univerzum (priroda) i Bog identični. Panteisti ne vjeruju u ličnog, antropomorfnog ili boga stvoritelja. Sve je Bog.

Ateizam- (od starogrčkog ἄθεος, bezbožnik) - pogled na svijet koji odbacuje postojanje natprirodnog - bogova, duhova, drugih nematerijalnih bića i sila, zagrobnog života, itd.

7. kosmologija- doktrina uređenosti Univerzuma, određena uzročno-posledičnim vezama

Kosmogonija- doktrina o poreklu Kosmosa

8. Teogonija- skup vjerovanja i pogleda o porijeklu i genealogiji bogova.

Teodiceja-opravdanje Boga

9. Dekalog- (grčki dekalog), deset Mojsijevih zapovesti, ispisanih na pločama; činili osnovu religijskih i etičkih normi judaizma, a potom ih je usvojilo i kršćanstvo.

Talion pravilo- pravilo koje kaže: "duša za dušu, oko za oko, zub za zub, ruka za ruku, noga za nogu, opekotina za opekotinu, rana za ranu, modrica za modricu" ( Knjiga Izlaska). Općenito se može reći ovako: „Kao odgovor na nanesenu štetu, treba se ponašati prema drugima (strancima) baš onako kako se oni ponašaju prema vama i vašim rođacima. Dakle, radnja po pravilu taliona mora biti usmjerena na onoga ko je nanio štetu, ili na njegove srodnike; njegovi rezultati moraju biti proporcionalni nanesenoj šteti. Pravilo taliona regulisalo je postupke kao odgovor na počinjeno zlo.

10.Hedonizam– (hedon) - zadovoljstvo, etička doktrina, prema kojoj je zadovoljstvo glavno dobro, kriterij morala. Subjektivno zadovoljstvo, na primjer, kod Epikura: zadovoljstvo je odsustvo patnje

Eudaimonism– (grčki – blagostanje, blaženstvo, sreća) – etički pravac koji prepoznaje želju za postizanjem sreće kao kriterijum morala i osnovu ljudskog ponašanja. Održivo zadovoljstvo. Na primjer, prema Aristotelu: sreća je dugotrajno, održivo zadovoljstvo.

Utilitarizam- (od latinskog - korist, korist) - pravac u etici (etička teorija), prema kojem je moralna vrijednost ponašanja ili djelovanja određena njegovom korisnošću i značajem.

11. Deontologija- (od grčkog - dužan) - doktrina o problemima morala i morala, dio etike. Termin je uveo Bentham da označi teoriju morala kao nauku o moralu.

12. Imperativ- zahtjev, red, zakon. Kant imperativ “Kritike praktičnog razuma” - univerzalno važeći moralni propis, za razliku od ličnog principa (maksime)

zapovijed - vjerske i moralne naredbe

Maxima – originalna, koncizna misao izražena ili zapisana u sažetom tekstualnom obliku i naknadno reproducirana od strane drugih ljudi.

Procjena vrijednosti – mentalni čin koji izražava stav govornika prema sadržaju misli koja se izražava

13. Apatija- (grč. bestrasnost, smirenost) - filozofski koncept koji označava odricanje od svih strasti, oslobađanje od osjećaja straha i problema okolne stvarnosti ili sličnog stanja. Zajedno s drugim sličnim etičkim kategorijama, razvijena je u filozofiji stoika i skeptika.

Askeza- princip ponašanja i način života koji karakteriše najveća moguća apstinencija u zadovoljavanju potreba, odricanje od ovozemaljskih dobara radi postizanja moralnog ili religioznog ideala.

Agresija- (latinski - napad) - ponašanje ili oblik odnosa koji uzrokuje štetu na objektima napada.

Ataraxia- mirno, spokojno stanje

14. Moralizam- želja da se, kada se razmišlja o bilo kom pitanju, moralne ocene stave na prvo mesto kao odlučujuće, da se moral pretvori u nešto samodovoljno

Imoralizam- poricanje obaveznih principa i propisa morala. Relativni nemoralizam negira zakone i propise morala kao da imaju značenje dobra i zla u sadašnjem vremenu, u određenom periodu i u određenom kulturnom krugu. Negiranje postojeće društvene kulture, religije, vrijednosti

nemoralizam - negiranje moralnih principa i opšteprihvaćenih normi ponašanja u društvu, nihilistički odnos prema svim moralnim normama i principima. U praksi, A. može biti povezan sa moralnom nerazvijenošću određene individue ili biti generisan društvenim kontradikcijama koje dovode do degradacije čitavih slojeva društva i duhovne dezintegracije pojedinca.

15. Moralni indiferentizam- indiferentan odnos prema nekome ili nečemu

Nihilizam- ideološki stav, izražen u negiranju smislenosti ljudskog postojanja, značaja opšteprihvaćenih moralnih i kulturnih vrednosti; nepriznavanje bilo kakvih autoriteta.

16. slobodna volja– Ovo je kontroverzno filozofsko pitanje još od vremena Sokrata: imaju li ljudi stvarnu kontrolu nad svojim odlukama i postupcima?

Autonomija volje

17. Svest- stanje mentalnog života osobe, izraženo u subjektivnom doživljaju događaja u vanjskom svijetu i životu samog pojedinca

Bez svijesti- skup mentalnih procesa za koje ne postoji subjektivna kontrola. Sve što za pojedinca ne postane predmet svijesti smatra se nesvjesnim.

Supersvest- vrsta nesvjesnog, aktivnost u rješavanju složenih emocionalnih problema, pokušaj izlaska teške situacije. Manifestacije nadsvijesti uključuju prevazilaženje nastalih ideoloških kontradikcija, prve faze kreativnog procesa (nagađanja, uvidi, hipoteze, planovi itd.).

18. Sebičnost- ponašanje u potpunosti određeno mišlju o vlastitoj koristi, koristi, preferenciji svojih interesa nad interesima drugih. Suprotnost sebičnosti je altruizam

Razumna sebičnost – sposobnost da se živi u sopstvenim interesima bez protivrečnosti s interesima drugih.

19. Racionalizam - filozofski pravac koji prepoznaje razum kao osnovu ljudskog znanja i ponašanja, izvor i kriterij istinitosti svih ljudskih težnji u životu. (starogrčki fil.)

senzualizam - pravac u teoriji znanja, prema kojem su senzacije i percepcije glavni i glavni oblik pouzdanog znanja.

Empirizam.- pravac u teoriji znanja koji prepoznaje čulno iskustvo kao jedini izvor pouzdanog znanja.

20. Agnosticizam- filozofsko stanovište koje postoji u naučnoj filozofiji, teoriji znanja i teologiji, koje smatra da je suštinski nemoguće spoznati metafizičke istine, negira mogućnost spoznaje objektivne stvarnosti drugačije osim kroz njene objektivne manifestacije. Nastala je krajem 19. veka kao antiteza idejama metafizike.

Skepticizam- filozofski pravac koji postavlja sumnju kao princip mišljenja, posebno sumnju u pouzdanost istine.

21. Antropocentrizam– doktrina po kojoj je čovjek centar Univerzuma

Antropomorfizam- obdarivanje životinja, predmeta, pojava, mitoloških bića ljudskim kvalitetima.

Antropozofija- vjeronauka. Prema antropozofiji, objekti fizičkog svijeta su samo gušće formacije duha i duše. Osoba je tijelo, duša i duh ili sistem suptilnih tijela. Duhom upravlja zakon reinkarnacije. Tijelom upravlja zakon nasljeđa, dušom upravlja vlastita sudbina. Nakon smrti, veza između duha i duše se nastavlja sve dok duša ne odustane od vezanosti za fizičko postojanje.

22. Kalokagathia– sposobnost da odaberete najbolje i budete odlični u svakom pogledu

23. Patristika- filozofija i teologija crkvenih otaca, odnosno duhovnih i religioznih vođa hrišćanstva do 7. veka. Učenja koja su razvili crkveni oci postala su fundamentalna za hrišćanski religiozni pogled na svet. Patristika je dala ogroman doprinos formiranju etike i estetike kasnoantičkog i srednjovjekovnog društva.

Šolastika– (sholasticos – škola) – sistematska srednjovjekovna filozofija, usredsređena na univerzitete i predstavlja sintezu kršćanske (katoličke) teologije i aristotelovske logike.

Skolastičari su nastojali da potkrepe karakteristike istine i sistematiziraju učenje.

24. Egzegeza– tumačenje svetih tekstova,

Hermeneutika– tumačenje bilo kojeg teksta

25. Prirodno stanje– prvobitno prirodno stanje života na Zemlji

Društveni ugovor– teorija koja objašnjava nastanak građanskog društva, države, prava, kao rezultat njihovog dogovora.

26.Primary; sekundarni kvaliteti - koncepti koji su postali rašireni nakon radova J. Lockea. Primarni kvaliteti su objektivna svojstva materijalnih tijela. Sekundarni kvaliteti su subjektivni osjećaji koji se ne poklapaju sa svojstvima vanjskih objekata po sebi. Prema J. Lockeu, primarni ili objektivni kvaliteti su ekstenzija, veličina, volumen, figura, itd.; sekundarni, ili subjektivni, - boja, zvuk, ukus, miris.

Urođene ideje- ideje i znanja koja se ne mogu steći, jer nisu u vezi sa čulnim svijetom.

26. Transcendentalno– utvrđivanje apriornih uslova mogućeg iskustva;

Transcendentalno– prelazak granica mogućeg iskustva;

a priori oblik. Subjekt, spoznavajući, u početku posjeduje apriorne oblike znanja, koji njegovom znanju daju karakter nužnosti i univerzalnosti.

Verifikacija– provjera, način potvrđivanja, provjerljivost

Falsifikacija– krivotvorenje, mijenjanje, obično u sebične svrhe, vrste ili svojstava predmeta

1. nivo

1. Aporia- (od grčkog aporia - teškoća, zbunjenost, od a - negativna čestica i poros - izlaz) termin koji su drevni grčki filozofi koristili za označavanje nerješivih ili nerješivih problema (najčešće povezanih s kontradikcijama između opservacijskih i eksperimentalnih podataka i pokušaja mentalne analize njih). Najpoznatiji su A., poreklom iz Zenon iz Eleje (Vidi Zenon iz Eleje) (5. vek pne) (prikazano u raznim kasnijim izdanjima, često međusobno kontradiktorne, pošto originalni Zenonovi argumenti nisu sačuvani).

2. Maevtika– Faza 1: ismijavanje nečijih uvjerenja, dovođenje u pitanje
Faza 2: dijalektika - pitanje - odgovor - dovođenje sagovornika do istine
Naučna i filozofska metoda objašnjavanja i opisivanja najopštijih zakonitosti razvoja društva, prirode i ljudskog mišljenja

(grčki maieutike - primaljska umjetnost) - metafora uz pomoć koje je Sokrat razjasnio suštinu svog metoda filozofiranja, koji precizira sokratovski dijalog, prvenstveno u odnosu na sofističko. Prema Sokratu, duša nije u stanju da shvati istinu, osim ako nije trudna sa njom". Detaljan opis "metoda" M. izvršio je Platon. M. se zasniva na identifikaciji filozofa sa nosiocem čiste svijesti, čija je funkcija samo dovođenje u pitanje. To je fiksirano u principu " Znam da ništa ne znam.” Istovremeno se vjeruje da se znanje može pronaći samo kroz samospoznaju drugoga, ali za to su potrebni postupci pročišćavanja i pojašnjenja, koji se sprovode postavljanjem pitanja o suštini određenih (prvenstveno društvenih) fenomena. Potonji služi kao model za Platonovo razmišljanje o eidosu

Metempsychosis.Reinkarnation

Metempsihoza i reinkarnacija - povezani koncepti, jer govore o “preseljenju duša”. Međutim, postoji razlika između njih.

Prvo, prvi izraz je grčkog porijekla, drugi latinskog porijekla.

drugo, metempsihoza- izraz koji je nastao u antičkoj grčkoj filozofiji (Pitagora, orfičari, Platon) i bio je povezan sa nekom svetskom idejom. To se posebno jasno pokazalo Platon, čija je svjetska duša dio svijeta ideja. Budući da je, prema Platonu, svijet stvari sličan svijetu ideja, onda, u suštini, svjetska duša, kao nosilac ideja (eidos), čini moguće je samo otelotvorenje ideja u stvarima. dakle, metempsihoza je utjelovljenje ovih ideja u raznim objektima u stvarnosti oko nas.Štaviše, ovi objekti ne moraju nužno imati materijalnu ljusku. Na primjer, između dvoje ljudi postoji odnos prijateljstva ili ljubavi. I sam taj odnos, bez materijalnog supstrata (za razliku od stola ili stolice), ima ideju, odnosno produhovljuje se.

U vezi reinkarnacija- koncept takođe govori o „inkarnaciji duše“, ali je posebno vezan za to materijalna podloga. Odnosno, duša može naseljavati različite materijalne objekte. U nekim religijama osnova ove reinkarnacije je grešnost osobe, odnosno njegova duša će se preseliti u svom budućem životu u tijelo koje je njeno prethodno tijelo zaslužilo.

U budizmu, na primjer, postoji treći koncept vezan za reinkarnaciju i metempsihozu - samsara. Prema legendi, isti Buda je ponovo rođen više od 500 puta, ali razlika između “samsare” i “reinkarnacije” i “metempsihoze” je u tome što samsara ima za cilj da "otrgne" dušu budiste iz beskrajnog lanca preporoda, jer svako novo tijelo tjera da pati. A glavni motiv budizma je da se oslobodi patnje uz pomoć takozvanog „osmostrukog puta“.

Katarza- "pročišćenje", u grčkom religioznom liječenju - oslobađanje tijela od neke štetne materije, a "duše" od "prljavine" i bolnih afekta. Aristotel ne objašnjava kako on shvata ovo "pročišćenje", a grčki izraz "katarza afekta" ima dvostruko značenje i može značiti: 1. čišćenje afekta od svake nečistoće, 2. čišćenje duše od afekta, privremeno oslobađanje od njih . Međutim, sistematski pregled upotrebe izraza "K." Aristotel i drugi antički teoretičari nas uvjeravaju da K. treba shvatiti ne u etičkom smislu kao moralno pročišćavanje afekta (Lessing i drugi), već u gore navedenom medicinskom smislu (Bernays): svi ljudi podliježu slabljenju afekta, i, prema učenju Aristotela, Jedan od zadataka umjetnosti je bezbolna stimulacija ovih afekta, što dovodi do K., odnosno do pražnjenja, uslijed čega se afekti privremeno uklanjaju iz duše. Tragedija, koja u gledaocu budi saosećanje i strah, oslobađa ove afekte, usmeravajući ih po bezopasnom kanalu estetskih emocija i stvara osećaj olakšanja.

Anamneza– imaginarno pamćenje, sjećanje, kao glavno svojstvo duše. Individualna duša je takođe inteligentna. Kod nekih prevladavaju instinkti, neki su ljudi, a neki životinje. Pitanje je koliko je ko u stanju da se nosi sa dva konja (1 - beli - težnja, strast, volja; 2 - crni - afekti, instinkti). Može da se seti šta je znala kada je bila u svetu ideja.

Mit o pećini- poznata alegorija koju je Platon koristio u svojoj raspravi "Republika" da objasni svoju doktrinu ideja. Smatra se kamenom temeljcem platonizma i objektivnog idealizma općenito. Izloženo u obliku dijaloga između Sokrata i Platonovog brata Glaukona:

Našu ljudsku prirodu po prosvjetljenosti i neznanju možete uporediti sa ovim stanjem... gle: na kraju krajeva, ljudi kao da su u podzemnoj nastambi poput pećine, gdje se cijelom dužinom proteže široki otvor. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratu, tako da se ljudi ne mogu kretati, a vide samo ono što im je pred očima, jer od tih okova ne mogu okrenuti glavu. Ljudi su okrenuti leđima svjetlosti koja dolazi iz vatre, koja gori daleko iznad, a između vatre i zatvorenika je gornji put, ograđen - pogledajte - niskim zidom, poput paravana iza kojeg mađioničari postavljaju svoje pomoćnike. kada prikazuju lutke preko ekrana.

- Ovo je ono što ja zamišljam.

- Pa zamislite da iza ovog zida drugi ljudi nose razno posuđe, držeći ga tako da se vidi preko zida; Nose kipove i razne slike živih bića od kamena i drveta. Istovremeno, kao i obično, neki od operatera pričaju, drugi ćute.

– Slikaš čudnu sliku i čudne zatvorenike!

- Poput nas. Prije svega, mislite li da ljudi u takvom položaju vide bilo što, svoje ili tuđe, osim sjenki koje baca vatra na zid pećine koji se nalazi ispred njih?

„Kako da vide bilo šta drugo, kad su čitavog života prisiljeni da mirno drže glavu?“

– I predmeti koji se nose tamo, iza zida; Zar im se ne dešava ista stvar?

- To je?

„Kada bi zatvorenici mogli da razgovaraju jedni s drugima, zar ne mislite da bi pomislili da daju imena upravo onome što vide?“

- Definitivno.

Za Platona, pećina predstavlja osjetilni svijet u kojem ljudi žive. Poput zatvorenika u pećini, oni vjeruju da čulima spoznaju pravu stvarnost. Međutim, takav život je samo iluzija. Iz pravog svijeta ideja do njih dopiru samo nejasne sjene. Filozof može steći potpunije razumijevanje svijeta ideja stalnim postavljanjem pitanja i traženjem odgovora. Međutim, nema smisla pokušavati stečeno znanje dijeliti s gomilom koja nije u stanju da se otrgne od iluzija svakodnevne percepcije. Stoga Platon nastavlja:

Kada se s jednog od njih skinu okovi, tjeraju ga da naglo ustane, okrene vrat, hoda, pogleda gore - prema svjetlu, bit će mu bolno sve ovo, neće moći pogledati unutra. jarku svjetlost na one stvari čiju je sjenu već vidio. I šta mislite šta će reći kada mu počnu pričati da je prije vidio sitnice, a sada, pošto se približio postojanju i okrenuo nečemu iskrenijem, mogao steći pravi pogled? Štaviše, ako počnu pokazivati ​​na ovu ili onu stvar koja bljeska ispred njega i postavljati pitanje šta je to, a uz to ga tjeraju da odgovori! Ne mislite li da će mu ovo biti izuzetno teško i da će misliti da ima mnogo više istine u onome što je vidio prije nego u onome što mu se sada prikazuje?

- Naravno da će tako misliti.

“A ako ga natjerate da gleda pravo u svjetlo, neće li ga boljeti oči i neće li potrčati natrag do onoga što može vidjeti, vjerujući da je to zaista pouzdanije od stvari koje mu se pokazuju?”

- Da, jeste.

Predstavljajući ovu parabolu, Platon pokazuje svojim slušaocima da znanje zahtijeva određenu količinu rada - stalni napor usmjeren na proučavanje i razumijevanje određenih predmeta. Stoga samo filozofi mogu vladati njegovim idealnim gradom - oni ljudi koji su prodrli u suštinu ideja, a posebno ideje dobra.

Poređenje alegorije s drugim platonskim dijalozima, posebno s Fedonom, omogućava nam da zaključimo da ovo nije samo parabola, već srž platonske mitologeme. U Fedonu, Platon, kroz Sokratova usta, žigoše čulni svet kao zatvor duše. Jedina prava stvarnost za njega je svijet vječnih ideja, čijem poimanju duša može pristupiti kroz filozofiju.

4. Mit o kočiji– Svjetska duša naseljava ljudsku dušu i vezuje se za nju. Deo toga se vraća u svetsku dušu, ali deo ostaje u čoveku, pokušava da se uzdigne. Međutim, onaj koji se diže je onaj čiji je um jači od emocija, koji se može nositi s njima. Samo takva duša može da se seti.

Individualna ljudska duša je originalna, individualna, jer njen kočijaš sa 2 konja (1 – volja strast, 2 – duhovna strast povezana sa afektima)

Kao osećaj, čovek poznaje ljubav samo sa interesovanjem, privlačnost => ljubav je neophodna za filozofa; ljubav je svaka želja, interes, ne samo između muškarca i žene. Znanje radi znanja. Kada je osoba zarobljena nekim predmetom, oplemenjena je iznutra.

Mit o androgini

U drevnoj grčkoj misli gotovo da nema pokušaja da se shvati šta je ljubav. Izuzetak je mit o androginima, koji je ispričao jedan od likova u Platonovom dijalogu “Simpozij”.

Prema ovom mitu, nekada su na zemlji postojali „dvostruki“ ljudi koji su imali četiri ruke, noge, dva „osobna dijela“ i dva lica koja su gledala u različitim smjerovima. Androgini su bili tri pola: muški - sa Sunca, ženski - sa Zemlje, a takođe i "biseksualni" - sa Meseca, pošto Mesec kombinuje oba principa.

Imajući ogromnu moć i velike planove, namjeravali su da se popnu na nebo i napadnu bogove. Zabrinuti bogovi počeli su se savjetovati, a Zeus je došao na ideju: podijeliti svakog androgina na pola kako bi smanjio njihovu snagu i nasilje.

Tako su ljudi postali “iverkasti” i od tada svako traži svoju polovinu. Međutim, pronaći tačno svoju polovinu nije lako, pa ljudi pronalaze utjehu u barem privremenoj vezi s nekim drugim, a ne sa svojom drugom polovinom odgovarajućeg spola. Odnosno, ako je muškarac ranije bio dio biseksualnog androgina, privlači ga žena, i, shodno tome, ženu, odvojenu od muške polovice, privlači muškarac.

„Žene, koje su pola bivše žene, nisu baš raspoložene prema muškarcima, više ih privlače žene, a lezbejke pripadaju upravo ovoj rasi. Ali muškarce, koji su pola bivšeg muškarca, privlači sve muško. ..”

Kada dvoje ljudi uspiju da sretnu tačno svoju polovinu jedno u drugom, oboje obuzme “nevjerovatan osjećaj naklonosti, bliskosti i ljubavi”. Oni ceo život provode zajedno, čak ni ne shvatajući šta zapravo žele jedno od drugog: ne samo zbog požude revnosno teže da budu na istom mestu.

Dakle, mit o androginima objašnjava ljubav kao žeđ i želju za cjelovitošću.

5. Četiri razloga- Da bi objasnio šta postoji, Aristotel je prihvatio 4 razloga: suštinu i suštinu bića, na osnovu koje je svaka stvar ono što jeste ( formalni razlog); materija i subjekt (supstrat) - ono iz čega nešto proizlazi (materijalni razlog); uzrok pokreta, početak kretanja; ciljni razlog - razlog zbog kojeg se nešto radi. MOŽDA SE OVO DA JE NAPISANO ODNOSI NA SLJEDEĆU TAČKU, ALI BOG ZNA!

Iako je Aristotel prepoznao materiju kao jedan od prvih uzroka i smatrao je određenom suštinom, on je u njoj vidio samo pasivni princip (sposobnost da se postane nešto), ali je svu aktivnost pripisao ostala tri uzroka, a vječnost i nepromjenjivost pripisao je suštinu bića - formu, i izvor On je svaki pokret smatrao nepokretnim, ali pokretnim principom - Bogom. Aristotelov Bog je “prvopokretač” svijeta, najviši cilj svih oblika i formacija koje se razvijaju prema vlastitim zakonima. Aristotelova doktrina "forme" je doktrina objektivnog idealizma. Kretanje je, prema Aristotelu, prijelaz nečega iz mogućnosti u stvarnost. Aristotel je razlikovao 4 tipa kretanja: kvalitativno ili promjenjivo; kvantitativno – povećanje i smanjenje; kretanje – prostorno kretanje; nastajanje i uništavanje, svedeno na prva dva tipa. Prema Aristotelu, svaka stvarno postojeća individualna stvar je jedinstvo „materija“ i „forme“, a „forma“ je „forma“ svojstvena samoj supstanciji koju ona preuzima. Isti predmet čulnog svijeta može se smatrati i “materija” i kao “forma”. Bakar je "materija" u odnosu na kuglu ("kalup") koja je izlivena od bakra. Ali isti bakar je “forma” u odnosu na fizičke elemente, čija je kombinacija, prema Aristotelu, supstanca bakra. Sva stvarnost se tako pokazala kao niz prijelaza iz “materija” u “oblik” i iz “forme” u “materija”.

Hilemorfizam- (od starogrčkog ὕλη - supstanca, materija i μορφή - oblik) - novi evropski termin koji označava koncept kosmogeneze kao formiranje početnog pasivnog supstrata aktivnom supstancom. IN u opštem smislu- metafizička tačka gledišta, prema kojoj se svaki predmet sastoji od dva glavna principa, potencijalnog (primarna materija) i stvarnog (supstancijalni oblik).

Rana grčka prirodna filozofija predstavlja ideju porijekla ( arche, ἀρχή), koji se pretvara u niz svjetova, od kojih svaki u svojoj evoluciji prolazi kroz fazu formiranja (kosmizacija kao dizajn) i fazu destrukcije (haotizacija kao gubitak forme).

Na primjer, u pitagorejstvu, “granica” izražena brojem (eschaton, ἔσχᾰτον) ograničava i time formalizira beskonačnost objekta u procesu njegovog formiranja; kod Anaksimandra se „beskonačno“ (apeiron, ἄπειρον, semantički izomorfno pitagorejskoj beskonačnosti) formira diferencijacijom, a zatim kombinacijom parova suprotnosti, dobijajući „formu“ (eidos, εἶδος).

Nastanak se smatra formiranjem, formiranje kao stvarno uvođenje forme izvana, dakle postojanje je zamišljeno kao rezultat uticaja aktivnog oblika na pasivni supstrat; u ovom slučaju, forma je stvarni model strukturiranja, nosilac strukturalne slike - eidos.

Formativni („očinski”) početak se tumači kao demijurg- subjekt-kreator, koji nosi ideju budućeg objekta stvorenog „na slici“ (eidos). Odnosno, forma djeluje istovremeno i kao nosilac samog eidosa i kao nosilac kreativnog impulsa formiranja.

Postajanje je zamišljeno kao aktivnost demijurga-zanatlije koji stvara predmet, transformirajući izvorni materijal predmeta i dajući predmetu željeni oblik. Odnos između “muškog” i “ženskog” kosmičkog principa je tako konfiguriran kao konfrontacija između pasivne materije i aktivne forme. Ovo shvaćanje pretpostavlja aksiološki primat duhovnog, odnosno u krajnjoj liniji idealizam.

Hilozoizam - (od grčkog hyle - supstanca, zoe - život). Ideja da je sva materija animirana. Duša je princip kretanja.

glavni pokretač - pogledajte 4 razloga

6. Polity- Oblik javne vlasti u kojem, prema Aristotelu, vlada većina u interesu opšteg dobra. Ovaj obrazac menadžment kombinuje najbolje strane oligarhije i demokratije, ali bez njihovih krajnosti i nedostataka.

Utopija- Utopija je koncept koji je Tomas Mor, koji ga je uveo u naučnu upotrebu, definisao kao „mesto koje ne postoji“, drugim rečima, utopija je neka vrsta idealne ideje o državi, čije su karakteristike u njihovim ne može se realizovati u celini. Platonova "Država" u ovom smislu je verzija utopije.

7. Akademija - Akademija Platonov- vjerska i filozofska zajednica koju je osnovao Platon oko 387. godine prije Krista. e. u blizini Atine u vrtovima posvećenim mitskom junaku Akademu. Akademija je razvila širok spektar disciplina: filozofiju, matematiku, astronomiju, prirodne nauke i druge. Posebna uloga matematike je naglašena u motu Akademije: „Neka ne uđe negeometar!“

licej (peripatetički)- Licej (grčki Lýkeion), starogrčka filozofska škola u blizini Atine, koju je osnovao Aristotel i postojala je oko 8 vekova (vidi peripatetička škola). Škola je dobila ime po Apolonovom Likejskom hramu, u blizini kojeg se nalazila gimnazija u kojoj je Aristotel predavao u posljednjim godinama svog života (335-323. pne.).

Aristotel nije bio atinski građanin, nije imao zakonsko pravo da kupi kuću i zemlju u Atini, pa je zato osnovao svoju školu van grada u javnoj gimnaziji, koja se nalazila nedaleko od hrama Apolonovog liceja, pa je stoga zvao se Licej. Vremenom je Aristotelova škola počela da se zove na ovaj način. Kod gimnazije su bile zgrade i bašta, a pored zgrade natkrivena galerija za šetnje. Stoga je Aristotelova škola postala poznata kao Peripatos, a Aristotelovi učenici postali su poznati kao peripatetici.

Vrt- 316. godine Epikur se preselio sa ostrva Lezbos u grad Atinu, gde je vodio školu filozofije poznatu kao Epikurov vrt do svoje smrti 271. godine pre nove ere. Škola je bila smještena u bašti gdje je na kapiji bio natpis: „Goste, bit ćete sretni ovdje; ovdje je zadovoljstvo najveće dobro.” Tu je naknadno nastao i sam naziv škole „Epikurov vrt” i nadimak Epikurejaca – filozofa „iz vrtova” (oi apo twn kjpwn).

Nivo

1. apofatično (negativno)- opisivanje Boga ljudskim terminima lišava ga savršenstva;

katafatička (pozitivna) teologija.- pozitivan opis Boga kroz najviši stepen njegovih inherentnih dobrih osobina

2. Borba između dva grada.(1-zemaljski grad, grad grešnika; 2-grad božanskih prognanika, koji će prevladati i obnoviti kršćanstvo)

3. Tomizam- (od latinskog Thomas - Toma) - doktrina u sholastičkoj filozofiji i teologiji katolicizma, koju je osnovao Toma Akvinski.

Dvojna teorija istine

5. 4 dokaza postojanja Boga:

1) kinetički - od kretanja: sve se pokreće nečim drugim, ali mora postojati i stacionarni "primarni pokretač"

2) od uzroka koji proizvodi: ništa ne može biti uzrok samo po sebi, i stoga moramo prepoznati prvi efikasan uzrok, a to je Bog; Bog je kreator

3) iz nužde i slučajnosti: slučajnost je određena nuždom - Bogom; svijet je nasumičan, ali za to je neophodan razlog - Bog

4) ontološki! od savršenstva: sve ima stepene savršenstva, a standard, najviši stepen savršenstva je Bog;

5) od mete ( teleološki dokaz): sve se kreće ka određenom cilju, ima smisao, korisnost; postoji inteligentno biće koje sve stvari vodi i usmjerava ka cilju; najviši cilj je sam Bog.

Bog je cilj svega, kao najviše savršenstvo

Bog stvara cilj.

Tomas zadržava klasičnu teoriju istine – korespondenciju ideja o stvarima sa samim stvarima. Čovek je sposoban da zna stvar do kraja

6. Kontroverza oko univerzalija:

3 načina postojanja univerzalija (prema Albertu Magnusu):

1) Univerzalno postoji prije samih stvari u Bogu, tj. univerzalnost postoji u Bogu kao ideja, gledajući u koju Bog stvara svijet.

2) U stvarima, u cjelini na mnogo načina. Svi objekti su ujedinjeni jedinstvom svojstava - univerzalnim. Objekti postoje, što znači da postoji univerzalno

3) Poslije stvari. Kao apstraktni koncept od univerzalija u ljudskoj spoznaji

7. Velika obnova nauke.- „Aktivnosti i napori koji promovišu razvoj nauke“, piše Bacon u Posveti kralju za drugu knjigu „Velike obnove nauka“, „tiču se tri objekta: naučne institucije, knjige i same naučnike .” U svim ovim oblastima slanina ima ogromne zasluge. Napravio je detaljan i dobro osmišljen plan za promjenu obrazovnog sistema (uključujući mjere za njegovo finansiranje, usvajanje povelja i pravilnika). Jedan od prvih političara i filozofa u Evropi, napisao je: „... generalno treba imati na umu da je značajan napredak teško moguć

U otkrivanju dubokih tajni prirode, ako se ne obezbede sredstva za eksperimente...". Revizija nastavnih programa i univerzitetske tradicije potrebna je saradnja evropskih univerziteta. Svako ko je sada upoznat sa razmišljanjima F. Bekona o svemu ove i slične teme ne mogu a da se ne začude dubokoj pronicljivosti filozofa, naučnika, državnika: njegov program za „Veliku restauraciju nauka“ nije zastareo ni danas. Može se zamisliti kako je to neobično, smelo i čak smelo izgledalo u 17. Nesumnjivo, u velikoj meri zahvaljujući velikom, naprednom svom vremenu, Bekonove ideje 17. veka, posebno u Engleskoj, postaju vek nauke i velikih naučnika. I nije slučajno što su takve moderne discipline budući da nauka, sociologija i ekonomija nauke vuku svoje porijeklo od Bacona kao osnivača. Međutim, glavni filozofov doprinos teoriji i praksi Baconova vizija nauke bila je da nauci pruži ažurirano filozofsko i metodološko opravdanje. u jedinstven sistem, čiji svaki dio zauzvrat treba biti fino diferenciran.

Idoli uma (Duhovi) - Bekon je takođe naveo ono što je nazvao Idoli uma. On ih je opisao kao ono što stoji na putu ispravnog naučnog zaključivanja.

8. Idoli roda je ljudska sklonost da uoče veći red i pravilnost u sistemima nego što stvarno postoji, a to se događa zato što ljudi slijede svoje unaprijed stvorene ideje o stvarima.

1 Idoli pećine - ovo je lična slabost pojedinca u rasuđivanju zbog njegovih vlastitih preferencija i nesklonosti.

2 Idoli trga - to je zbog poteškoća u upotrebi jezika i upotrebe određenih riječi u nauci koje imaju različita značenja od njihovog uobičajenog značenja.

3 Idola teatra - To je zbog upotrebe filozofskih sistema koji uključuju pogrešne metode. Ovdje Bacon upućuje na utjecaj velikih filozofa (Aristotel) i glavnih religija na nauku.

4 Idola teatra - To je zbog upotrebe filozofskih sistema koji uključuju pogrešne metode. Ovdje Bacon upućuje na utjecaj velikih filozofa (Aristotel) i glavnih religija na nauku.

1. 9.kartezijanizam- (iz Carthusa (lat. Cartesius) - latinizirano ime Descartes) je pravac u historiji filozofije, čije ideje sežu do Descartesa.

Kartezijanizam karakteriziraju skepticizam, racionalizam i kritika prethodne sholastičke filozofske tradicije. Osim toga kartezijanizam karakterizira dosljedan dualizam - izuzetno jasna podjela svijeta na dvije nezavisne (nezavisne) supstance - proširene (lat. res extensa) i razmišljanje (lat. res cogitans), dok se problem njihove interakcije u mislećem biću pokazao u principu nerješivim.

Za kartezijanizam Karakterističan je i razvoj racionalističke matematičke (geometrijske) metode. Samoizvjesnost svijesti (kartezijansko “mislim, dakle postojim”; “Cogito, ergo sum”), kao i teorija urođenih ideja, polazište je kartezijanske epistemologije.

metodološka sumnja - Izvori i zadaci metodološke sumnje, koju je opravdao Descartes, ukratko su sljedeći. Svo znanje je podložno testu sumnje, uključujući i ono o istinitosti za koje postoji dugotrajno i snažno slaganje (što se posebno odnosi na matematičke istine). Teološki sudovi o Bogu i religiji nisu izuzetak. Prema Descartesu, potrebno je – barem privremeno – ostaviti po strani sudove o onim objektima i cjelinama u čije postojanje barem neko na zemlji može sumnjati, pribjegavajući ovim ili onim racionalnim argumentima i osnovama. Metod sumnje, metodički skepticizam ne bi se, međutim, trebao razviti u skeptičku filozofiju. Naprotiv, Descartes misli da stavi granicu filozofskom skepticizmu, koji je u 16.-17. Kao da je pronašao novi dah. Sumnja ne bi trebala biti samodovoljna i neograničena. Njegov rezultat treba da bude jasna i očigledna primarna istina, posebna izjava

: govoriće o nečemu u čije se postojanje više ne može sumnjati. Sumnja se, objašnjava Descartes, mora učiniti odlučnom, dosljednom i univerzalnom. Njegov cilj nikako nije privatno, sekundarno znanje; “Ja ću,” upozorava filozof, “povesti napad direktno na principe na kojima su bila zasnovana moja prethodna mišljenja.” Kao rezultat toga, sumnje i – paradoksalno, uprkos sumnjama – moraju se nizati, i to u strogo opravdanom nizu, nesumnjivi, univerzalno značajni principi znanja o prirodi i čovjeku. Oni će činiti, prema Descartesu, čvrst temelj za izgradnju nauka o prirodi i čovjeku. Međutim, prvo morate očistiti mjesto za izgradnju zgrade. To se radi korištenjem procedura sumnje.

2. Urođene ideje- ideje i znanja koja se ne mogu steći jer nisu vezana za čulni svijet (npr. matematički i logički aksiomi, moralne vrijednosti

Tabula rasa (lat. "prazna ploča") je izraz kojim se označava epistemološka teza da se posebna ljudska individua rađa bez urođenog ili ugrađenog mentalnog sadržaja, odnosno čista, njegov izvor znanja je u potpunosti izgrađen iz iskustva i čulnog opažanja vanjskog svijeta.

Frazeologizam je prvi upotrijebio Aristotel, upoređujući svijest malog djeteta sa voskom prekrivenom pisaćom pločom koja se koristila u staroj Grčkoj - tabulom, pa otuda riječ "sto", "sto", "sto". Zaglađivanjem voska na njemu možete izbrisati prethodno napisani tekst, očistiti ga i ponovo ga koristiti. Tako se rađa dete sa „čistom“ svešću, verovao je starogrčki filozof.

John Locke, koji u svojoj raspravi “Esej o ljudskom razumijevanju” (1690.) oživljava ovaj izraz koji je uveo Aristotel, čineći ga popularnim.

10. Sloboda kao svjesna nužnost - Sloboda je prisustvo osobe ili procesa u mogućnosti da izabere opciju i provede (osigura) ishod događaja. Odsustvo takvog izbora i implementacija izbora ravno je nedostatku slobode – neslobodi. Spinoza definiše slobodu kao svesnu nužnost, tj. kao potreba koju čovek prepoznaje da ostvari svoje svakodnevne (u širem smislu reči) potrebe. Nedostatak slobode izaziva tešku nelagodu i sukob u ljudskom umu.

Povezane informacije.

№2 . Filozofija je doktrina o univerzalnom, opštim principima bića i znanja, odnosu čoveka prema svetu i samom sebi, doktrina vrednosti.

Filozofija kao poseban oblik znanja ima sljedeće karakteristike: univerzalnost, sistematičnost, pluralizam, kritičnost, racionalnost, personalizam, refleksivnost.

Odgovori na pitanja:

1. Koje od navedenih svojstava filozofskog znanja izražava fokus filozofskog mišljenja ne samo na objekt, već i na procese njegovog proučavanja? ( Odgovor je refleksivnost)

2. Koje od svojstava filozofije izaziva dvosmislenost u rješavanju fundamentalnih filozofskih problema? (odgovor je pluralitet)

Svestranost - filozofsko znanje je povezano sa identifikacijom i proučavanjem univerzalnih principa bića i znanja.

sistematičnost - filozofija nastoji da organizuje i sistematizuje postojeća znanja o svetu i čoveku.

pluralizam - Raznolikost filozofskih škola i pravaca određuje dvosmislenost (varijabilnost) rješenja fundamentalnih filozofskih problema.

kritičnost - specifičnost „večitih” filozofskih pitanja određuje potrebu za kritičkim odnosom prema iskustvu prethodnika.

racionalnost: filozofija je racionalna aktivnost razumijevanja temeljnih ljudskih potreba i na osnovu njih razvijanja životnih ciljeva, ali ona pretpostavlja te ciljeve samo kao moguće opciježivota i mišljenja, izrasta iz čovekove potrebe da stekne stabilnost, čvrstinu bića, teži logičkoj argumentaciji i valjanosti.

ličnost: filozofija je personalistička, lična, ona je izraz individualnosti filozofa.

Refleksivnost - Filozofsko mišljenje je refleksivno, usmjereno je ne samo na objekt, već i na procese njegovog proučavanja.

№3 . Povežite dole navedene koncepte istočnjačke filozofije i popunite tabele sa njima, odvajajući ideje budizma od ideja kofucijanizma: ispravna koncentracija, bonton, dužnost, poricanje pravila i rituala, ahimsa, ren, oboisatva, znanje o sudbini.

Zadatak 4. U filozofiji Konfučija, jedan od najvažnijih ciljeva je obrazovanje “plemenitog muža”. Ispod su karakteristike koje odražavaju suštinu razlike između plemenitog muža i niske osobe. Podijelite ih popunjavanjem tabele:

Plemeniti muž	Niska osoba
Prati dužnost i zakon	Misli samo na svoju korist
Lako mu je služiti, ali mu je teško pružiti radost, jer se raduje samo onome što mu pripada.	Teško mu je ugoditi, ali mu je lako pružiti jeftinu radost.
Poštuje velike ljude i riječi mudraca	Prezire velike ljude i ne obraća pažnju na riječi mudrih
Boji se naredbi neba	Ne poznaje zapovesti neba i ne boji se toga
Velike stvari se mogu vjerovati	Velikim stvarima se ne može vjerovati
Živi u skladu s drugim ljudima, ali ih ne slijedi	Prati druge ljude, ali ne živi u skladu s njima
Zahtevan prema sebi	Zahtjevni prema drugima
Spremni umrijeti za druge ljude, dobro naroda i države	Izvrši samoubistvo u jarku

Zadatak 5. Povežite iskaz sa autorom.

"Sve teče, sve se menja" - Heraklit

"Sve je došlo od supstance sa svojstvima vode" - Tales

"Sva tijela su napravljena od atoma" - Demokrit

"Sve je broj" - Pitagora

"Stvari su senke ideja" - Platon

"Biti i misliti su ista stvar" - Parmenid

"Čovjek je društvena (politička) životinja" - Aristotel

"Znam da ništa ne znam" - Sokrat

“Čovjek je mjera svih stvari” - Protagora

Problem 6

Čovjeka je, prema Augustinu, stvorio Bog, koji ga je obdario tijelom, dušom, umom i slobodnom voljom. Za osobu je moralna dužnost, po Augustinu, slijediti Božanske zapovijesti i postati što je moguće više nalik Hristu. Stoga je ljudsko znanje povezano sa osećanjem i proizvodi ljubav prema Bogu.

F. Akvinski se pridržava „dvojnosti istine“: glavni zadatak nauke i razuma je otkrivanje onoga što je u stvarima, poznavanje pojedinačnih aspekata, svojstava, ali on takođe poriče da se pouzdanim informacijama smatra samo aktivnost ljudski um.

Prema Thomasu, intelekt ne pruža osobi direktno znanje o razumljivim idejama. Duša, kao duhovna supstanca, nije odvojena od tela. Duša sjedinjena s tijelom postaje njegov oblik i lišena je sposobnosti da direktno promišlja postojanje. Pouzdano znanje može dobiti samo putem čula: u procesu čulnog opažanja, duša dolazi u dodir ne samo sa materijom stvari, već i sa njenim oblikom. Akvinski stavlja istinu iznad razuma, ali mu ona u isto vrijeme ne protivreči.

Dvojna teorija istine"

Problem 7. U 11. veku je nastala borba između nominalista i realista. Realisti su tvrdili o stvarnom postojanju općih pojmova – kao određenih duhovnih suština, prototipova stvari. Opći koncepti (univerzalije) postoje prije stvari i rađaju ih. TO je razlog nastanka i razvoja materije – duhovnog svijeta ideja ili Boga.

Zadatak 8. Spojite dolje navedene koncepte moderne filozofije s imenom filozofa koji ih je koristio:

Problem 9. Filozofija empirizma F. Bacona: idoli znanja, tri načina saznanja, metoda kao glavno oruđe znanja, indukcija.

Prvi prijelaz sa renesansne filozofije na filozofsku misao Novog doba izvršio je F. Bacon (1561-1626), engleski mislilac i politička ličnost. Nauku, naučno znanje učinio je glavnim predmetom promišljanja, u čemu je vidio glavno sredstvo rješavanja socijalni problemi i razvoj proizvodnje.

On vidi cilj nauke kao “razumijeti uzroke i skrivene sile stvari i dati čovjeku korisne izume i otkrića koja mogu poboljšati njegov život i povećati njegovu moć nad prirodom.” Bacon posjeduje čuvenu tezu: "Znanje je moć".
U glavnim radovima "Obnova nauka", "Novi organon", "Nova Atlantida", engleski filozof razvija klasifikaciju nauka, definiše predmetno polje i strukturu filozofije, njeno mesto u sistemu naučnog znanja. Predmet filozofije su, po njegovom mišljenju, Bog, priroda i čovjek. Shodno tome, u strukturi filozofskog znanja postoje: prirodna teologija, osmišljena da daje intelektualno tumačenje Boga; prirodna filozofija koja proučava prirodni procesi, veze i razlozi; i doktrina o čovjeku, koja ispituje njegovu dušu, tijelo i daje predstavu o njemu kao o članu društva.

Filozofija sada mora generalizirati podatke nauka i služiti praksi.

Tako je Bekon bio jedan od prvih koji je postavio pitanje metodološke funkcije filozofije i razvio doktrinu naučnog metoda kao plodnog načina razumevanja sveta.

Polazišta Baconove metodologije su bezuslovno uvjerenje da čovjek može spoznati svijet i otkriti prave istine, te da je znanje adekvatan odraz svijeta u ljudskom umu.

Put znanja je trnovit, na njemu postoje mnoge prepreke koje treba savladati. Bekon ih naziva "idolima", tj. zablude, iskrivljene slike koje nastaju u ljudskom umu. Samo oslobađanjem od njih možete računati na uspješnu primjenu nove metode spoznaje.

F. Bacon analizira 4 grupe idola.

Prvi su idoli klana i plemena. Oni leže u samoj prirodi čovjeka kao generičkog bića, svojstvenog njegovim osjećajima i razumu. To je sposobnost tumačenja prirode „po analogiji sa čovjekom“, tj. pripisivanje ljudskih svojstava i kvaliteta predmetima koji se proučavaju.

Druga grupa su idoli pećine. Oni nemaju univerzalni ljudski karakter, kao prvi, već odražavaju grupne ili individualne karakteristike onoga ko zna.

Treća grupa - idoli trga i pijace - nastaju "komunikacijom ljudi", a posebna uloga ovdje pripada jeziku.

Bacon uključuje idole pozorišta i teorija u četvrtu grupu. On ih naziva sklonošću ljudi da vjeruju u autoritete, dogme, različite religijske doktrine i filozofske konstrukcije.

“Pravi naučnik je kao pčela: on sakuplja i prerađuje nektar činjenica u med nauke.” Tako je mislilac u figurativnom obliku izrazio suštinu svoje empirijske metode, gdje je izvor znanja posmatranje i iskustvo, tokom kojih se znanje akumulira. Ali Bacon nije zadovoljan jednostavnim "prikupljanjem činjenica" kroz nesvjesno iskustvo. Uvjeren je da nas čula mogu prevariti, mnogo toga im može pobjeći.

Ne možete graditi naučno znanje na posmatranju.

Stoga, Bacon u znanje uvodi eksperiment – ​​pravilno organizirano i posebno prilagođeno iskustvo za određenu studiju. Tokom eksperimenata prikuplja se materijal za analizu objekata, utvrđivanje nekih njihovih svojstava i karakteristika; naučnik izvodi zaključke, pripremajući osnovu za naučne hipoteze, aksiome. To jest, postoji kretanje misli od posebnog ka opštem, što se naziva indukcija. Linija znanja se gradi ovako: iskustvo - induktivna metoda - generalizacija i zaključci (znanja), njihova verifikacija u eksperimentu. F. Bacon je osnivač ne samo eksperimentalno-induktivne metode, već i eksperimentalne nauke New Agea, metodologije eksperimentalnog naučnog istraživanja. Koristeći deduktivnu metodu, misao se kreće od očiglednih odredbi (aksioma) ka određenim zaključcima. Ova metoda, prema Baconu, nije efikasna, nije prikladna za razumijevanje prirode. Svako znanje i svaki izum mora se zasnivati ​​na iskustvu, odnosno mora preći sa proučavanja pojedinačnih činjenica na opšte odredbe. Ova metoda se naziva induktivna.

Indukciju (što znači "vođenje") opisao je Aristotel, ali joj potonji nije dao tako univerzalno značenje kao Bacon.

Najjednostavniji slučaj induktivne metode je takozvana potpuna indukcija, kada su svi objekti date klase navedeni i otkriveno im je svojstvo. Međutim, u nauci uloga potpune indukcije nije velika. Mnogo češće moramo pribjeći nepotpunoj indukciji, kada se na osnovu promatranja konačnog broja činjenica izvlači opći zaključak o cijeloj klasi datih pojava. Nepotpuna indukcija je zasnovana na zaključivanju po analogiji; i uvek ima samo verovatan karakter, ali nema strogu neophodnost. Nastojeći metodu nepotpune indukcije učiniti što rigoroznijom i time stvoriti „pravu indukciju“, Bacon smatra potrebnim tražiti ne samo činjenice koje potvrđuju određeni zaključak, već i činjenice koje ga opovrgavaju.

Problem 10.

1. Kritika presude 1790

2. Proučavanje apriornih oblika osjetljivosti, razuma i razuma

3. Proučavanje apriornih oblika moralnog ponašanja.

4. Proučavanje apriornih oblika estetske i ciljotvorne sposobnosti prosuđivanja.

5. Odgovara na pitanje “Šta mogu znati”?

6. "Šta da radim?"

7. "Zašto je priroda estetska i svrsishodna?"

Problem 11

· Da bi preživjeli, ljudi ulaze u aktivnosti neovisne o njihovoj svijesti proizvodnih odnosa.

· Svijest- objektivno i istorijski determinisana pojava, odraz postojanja ljudi, nema samostalan postojanje ljudi postojanje i sadržaj. Sve ideje, istinite ili lažne, odraz su postojanja ljudi.

· Čovjekova suština je istorijska, sociokulturna, a ne čisto prirodno.

Sa podjelom rada nastaje otuđenječovjeka iz prirode i iz vlastite životne aktivnosti, što je najviše izraženo u instituciji privatne svojine.

· Ljudsko otuđenje se može ukinuti samo “pozitivnim ukidanjem” privatni posjed, odnosno pozitivni komunizam.

· Dijalektika- doktrina unutrašnjih kontradikcija kao glavnih pokretačkih snaga razvoj priroda, društvo i razmišljanje.

Umjesto elipse ubacite potrebne pojmove između predloženih: proizvodni odnosi, ljudsko postojanje, razvoj, proizvodni, dijalektika, svijest, privatno vlasništvo, prirodno, otuđenje.

Problem 12

Racionalisti to vjeruju glavna uloga Um igra ulogu u kognitivnom procesu; empiristi vjeruju da su to osjećaji. Predstavnici post-klasične filozofije potvrđuju primat iracionalnih principa.

O kakvim počecima je reč? Molimo navedite najmanje tri.

volja (dobrovoljnost)

intuicija (intuicionizam)

Već u prvim stoljećima postojanja kršćanstva u teologiji su se počela oblikovati dva glavna stava: neki teolozi su vjerovali da treba jednostavno vjerovati, a ne čak ni pokušavati razumjeti Boga, jer ljudski um u principu nije sposoban za to, drugi su vjerovali da je glavni cilj svakog vjernika da se što više približi razumijevanju Boga. A pošto je svijet tvorevina Božja, onda, shvatajući ovaj svijet, mi time shvatamo i Stvoritelja. U svom proučavanju svijeta oslanjali su se na antičku filozofiju, pokušavajući je prilagoditi kršćanskoj doktrini. Ali korištenje racionalnih metoda spoznaje neminovno je dovelo do otkrivanja brojnih kontradikcija kako unutar religijskih učenja tako i između rezultata naučnih istraživanja i religijskih ideja izloženih u Bibliji (slično u Kuranu). Tu nastaje problem znanja i vjere, podjednako relevantan i u muslimanskom i u kršćanskom svijetu, tj. koji je iznad: istina nauke ili istina religije? Ovaj problem se može formulisati kao pitanje o putevima saznanja: moramo li imati vjere da bismo spoznali svijet i Stvoritelja uz pomoć razuma? Ili je upravo racionalno istraživanje svijeta ono što nas vodi do vjere? Pozitivan odgovor na prvo pitanje dao je Aurelije Augustin, Anselm od Canterburyja („Vjerujem da bih razumio“) itd., na drugo - Pierre Abelard i njegovi sljedbenici („Razumem da bih vjerovao“) . U učenju Tome Akvinskog, ova dva gledišta su sintetizovana. Konkretno, proklamovao je tezu o harmoniji razuma i vjere, koji se ne mogu međusobno proturječiti (a ako se takva kontradikcija otkrije, to znači da smo jednostavno pogriješili u rasuđivanju). Sva ova gledišta objedinjuje ideja da razum može i treba služiti vjeri („Filozofija je sluškinja teologije“). Muslimanski filozof Averrois (Ibn Rušd) predložio je teoriju "dvije istine" za rješavanje problema znanja i vjere. Po njoj su istine nauke više od istina religije, ali malo ko može da razume istine nauke, ali za sve ostale su religiozne ideje korisne, stoga imaju pravo na postojanje i ne treba ih javno pobijati. U XIII-XV vijeku. teorija dvije istine postala je raširena u Evropi: Seager od Brabanta, Duns Scotus, William of Occam branili su stav da razum i vjera nemaju ništa zajedničko i razum ne može pomoći vjeri ni na koji način. Posebno je akutna bila polemika oko pitanja: postoji li svijet zauvijek ili je jednom stvoren? Da li je pojedinačna ljudska duša besmrtna ili smrtna? Postoji li slobodna volja ili je svako ljudsko djelovanje određeno od Boga?

U svom djelu “Sklad religije i filozofije” Ibn Rushd izneo i razvio originalan koncept "dve istine" ili "dvostruka istina" koji je kasnije odigrao veliku ulogu u istoriji filozofije. On piše da Otkrivenje ne samo da ne osuđuje filozofsko rasuđivanje, već ga, u stvari, zahtijeva od nas, jer moramo proučavati prirodu stvari da bismo se u mislima uzdigli do Stvoritelja svih ovih stvari. Ali ne može se zahtijevati da se filozofija stvara ni iz čega, filozofija je drevna nauka, a pošto su Grci ovdje igrali posebnu ulogu, stoga je potrebno proučavati grčku filozofiju. Štaviše, Kur'an zahtijeva od nas da promatramo i tumačimo prirodu uz pomoć razuma kako bismo shvatili Stvoritelja. Ali svaki zaključak je rezultat razmišljanja, stoga moramo poznavati logiku. Zaključci do kojih dolazimo u procesu zaključivanja mogu biti u suprotnosti s bukvalnim značenjem Kur'ana, koje u takvim slučajevima zahtijeva alegorijsko tumačenje. Ali ako uz pomoć razuma možemo shvatiti Boga, tj. najviša istina, zašto je onda potrebno Otkrivenje? Aristotel je razlikovao tri vrste argumenata: retoričke, dijalektičke i nužne (apodeiktičke). Ibn Rušd dijeli ljude u tri klase u zavisnosti od toga koje argumente su u stanju uočiti.

1. Jednostavni ljudi, vođeni maštom, a ne razumom; mogu se uvjeriti samo retoričkim argumentima. Dakle, ne možete filozofskim argumentima (koje on ne razumije) uvjeriti nekog nomada da nije dobro pljačkati i ubijati druge ljude. Ali, koristeći Kuran (tj. Božansku Objavu), takav nomad se može naučiti da će ga Allah za loše ponašanje kazniti vječnom mukom u paklu.

2. Ljudi otvoreni za dijalektičko rasuđivanje; oni žele biti sigurni da ništa što Otkrivenje uči nije u suprotnosti s prirodnim razumom, i žele razloge zašto bi trebali vjerovati u ovo, a ne u ono. Funkcija teologije je da pronađe dijalektička opravdanja uz pomoć kojih će se slika svijeta i smisao ljudskog postojanja koji nam je dat u Otkrivenju (u Kuranu) činiti istinitijim od bilo koje druge. Da nema teologije, ti ljudi bi ostali bez filozofije (nedostupne za njih) i bez Otkrivenja.

3. Naučnici (filozofi), koje ništa ne može zadovoljiti osim neophodnih dokaza matematike i metafizike. Naučnici, zahvaljujući aktivnosti svog uma, shvataju najvišu istinu postojanja. Dakle, došli su do zaključka: nije istina da je svijet stvorio Bog ni iz čega, svijet postoji zauvijek, a rezultat je interakcije Prvog oblika i Prve materije. Ali, poznavajući ovu istinu, filozofi shvataju da je za sve druge ljude doktrina o Bogu najbolja zamena za filozofsku istinu. Iz ovoga slijedi doktrina o dvije istine: jedan je istinski - filozofski, a drugi je religiozan, što je zamjena za filozofsko za sve druge ljude. Za nefilozofe je bolje da ne govore ništa o filozofskim istinama.

[teorija dvojne istine, “dvije istine”], termin koji se koristi za označavanje doktrine koja je nastala u srednjem vijeku o istovremenoj istini ili međusobnoj nezavisnosti brojnih odredbi filozofije i teologije koje dolaze u prividnu kontradikciju jedna s drugom.

Glavni preduvjet za nastanak srednjeg vijeka. Koncepti koji se tradicionalno objedinjuju pod općim nazivom “teorija dvostruke istine” su poseban odnos između filozofije i teologije koji se razvio u islamu i Kristu. svijeta do 11.-12. stoljeća, kada se značajan broj filozofski orijentiranih mislilaca suočio s potrebom da pomire ideje iz antičke filozofije sa teološkim istinama religija kojima su bili pristalice. Međuprožimanje filozofije i religije dogodilo se od samog rođenja filozofije u antičke Grčke, međutim, za razliku od kršćanske i islamske tradicije. grčki religija nikada nije bila striktno dogmatizirana, već je više slobodno narodno i svećeničko stvaralaštvo nego čvrsto uspostavljeni zbornik obaveza za pristaša date religije. pozicioni sistemi. Slična “neizvjesnost” religija. gledišta su služila činjenici da se lako mogu protumačiti i integrirati u bilo koji filozofski sistem, budući da nisu ništa drugo do ilustracije njegovog sadržaja (vidi, na primjer, korištenje zapleta grčke religije u Platonovim dijalozima). Očigledno je da je sukob između religije i filozofije u okviru takve strukture njihovog odnosa nemoguć.

D. i. i teologija judaizma

Judaizam se prvi susreo sa idejama antičke filozofije, ali je najmanje od svega pao pod njen uticaj. Posljednja činjenica se objašnjava činjenicom da je jevrejska religija u svom klasičnom post-hramskom obliku najritualnija i najmanje zainteresirana za teorijski diskurs i slobodno filozofsko proučavanje sistema religija. pogledi, praćenje. zašto je njen odnos prema klasičnoj antičkoj filozofiji bio prilično suzdržan.

Primjer rane recepcije antičke filozofije je učenje Filona Aleksandrijskog (1. vek), koji je pokušao da spoji odredbe biblijskog otkrivenja sa konceptima grčkih filozofa (prvenstveno Platona i Pitagorejaca). Njegov pristup pitanju kako spojiti teološke istine i filozofske konstrukcije temelji se na ideji tumačenja i tumačenja - biblijskoj poziciji koja nije u skladu s grčkim učenjem. filozofi, moraju biti lišeni doslovnog značenja i tumačeni jezikom filozofije (vidi, na primjer: Philo. De opif. 13, 14, 52, 58, 73 itd.). Takva odluka se pokazala neprihvatljivom za ortodoksne jevrejske teologe, koji su uvijek bili pristalice najbukvalnije moguće, a nimalo alegorijske interpretacije Tore, podređujući otkriveno znanje učenju filozofa. Unatoč tome, sama ideja višestrukog tumačenja svetog teksta kao načina njegovog usklađivanja s određenim vanjskim pogledima i konstrukcijama pokazala se vrlo produktivnom i dobila značajan razvoj, postajući jedan od sastavnih elemenata teorije D. i.

Saadia ben Joseph Gaon (IX-X stoljeće), nazvan “prvim jevrejskim filozofom” zbog svog interesovanja za filozofske konstrukcije Platona i Aristotela, vjerovao je da je razum samo jedno od oruđa za tumačenje Tore, iako važno, ali nema krajnji značaj. Objašnjavanje stiha Tore, prema Saadiji Gaonu, trebalo bi da bude u skladu sa dokazima (tj. sa zapažanjem), ili u skladu sa razumom, ili sa drugim stihom, ili sa tradicijom (za više detalja pogledajte: Dobbs-Weinstein ... 2004). Filozofsko rasuđivanje je ovdje samo oruđe koje pomaže čovjeku da shvati istinu, ali ne i nosilac same istine, pa stoga jevrejska filozofija ne govori o D. i., već o jedinoj istini Otkrivenja, koja u principu ne može biti u suprotnosti. s rezultatima aktivnosti razuma, budući da ispravno rasuđivanje ne može biti u suprotnosti s ispravno shvaćenim Otkrivenjem. Iako neke moderne istraživači jevrejske filozofije ovaj koncept nazivaju „teorijom dvostruke istine“ (M. Levinov, G. Wolfson), međutim, budući da je mogućnost neotklonjive kontradikcije između filozofije i teologije očigledno isključena, ovdje je riječ o jednoj istini, tj. koja vode 2 puta - put otkrivenja i put filozofskog rasuđivanja koji ga tumači i produbljuje.

D. i. i patrističke teologije

Iz pogleda Oci Crkve, antička filozofija nije bila ništa drugo do zgodno oruđe za izražavanje biblijskih istina, nije bilo govora ni o kakvoj “provjeri” metodima filozofije. Filozofija je ili odbačena kao „prazna obmana“ (up. Kol. 2.8), ili je služila kao izvor pojmova i metoda rasuđivanja, budući da nije holistički sistem pogleda na svet, već pogodan jezik za interkulturalnu komunikaciju, katehetičko propovedanje i poučavanje. Istovremeno, filozofske ideje koje se sukobljavaju s vjerom odbačene su kao “izmišljotine” koje nisu našle sebi mjesta u punini otkrivene istine otkrivene Kristovim životom i učenjem. Prema Tertulijanu, “filozofi teže samo istini, ali je kršćani posjeduju” (Tertull. Ad nat. I 4). Ako filozofi u svom traganju slučajno naiđu na istinu, ispostavlja se da je „preplavljena poplavom raznih argumenata“ (Ibid. II 2), ali za kršćane „nema potrebe tražiti istinu nakon Jevanđelja“ ( Isto De praescript. haer. 7) . Čak i jedan od Grka koji najviše podržava. filozofija crkvenih pisaca, Kliment Aleksandrijski, nije priznavao autonomnu filozofsku istinu: „Postoji samo jedna istina (i u isto vrijeme ima mnogo lažnih odstupanja od nje), dok filozofske škole... dijele istinu na dijelove, svaki hvaleći se svojim dijelom, kao da posjeduju cjelinu“ (Strom. I 13.57). Filozofska učenja sadrže istinu samo u onoj mjeri u kojoj su “otpadnici od istine” (Ibidem), dok kršćanstvo ima punoću istine, budući da je “Istina sam Gospod” (Ibid. I 5.32). Blzh. Augustin je izjavio da istina općenito nije neovisno svojstvo ljudskog mišljenja ili izričaja, već da je božanska svjetlost koja se izliva u ljudski um, te je stoga, okrenuvši se čovjeku, uzviknuo: „Šta god da kažeš da je istina, ništa ne može biti tvoje. , potvrđeno od vas.” , ali sve to pripada rasvjetljujućoj i prosvjetljujućoj Istini. Uostalom, ako ste lišeni ove Svetlosti, naći ćete se u svojoj tami i nećete moći da kažete ništa osim laži” (Aug. Serm. 166. 3 // PL. 38. Col. 908). U okviru takvih striktno religija. paradigmi nema mjesta za teoriju D. i. u bilo kojoj od njegovih modifikacija, što je određeno priznanjem da je Bog kao Stvoritelj svijeta jedina osnova njegove istine, koja se, u aristotelovskim tradicijama, ovdje pokazuje kao reverzibilna sa bićem. Čitav svijet je manifestacija božanske istine, koju čovjek poima u zavisnosti od svoje bliskosti s Bogom; Istovremeno, konačna istina o svijetu i njegovom značenju leži u božanskom otkrivenju čovjeku, koje povijesno može imati različite oblike (proročanstva, čuda, Sveto pismo. Sveto pismo itd.). Smisao ovog otkrivenja je dovesti osobu do spasenja, što omogućava sv. Oci da naprave izuzetno važnu podelu unutar koncepta istine, koji je formulisao sv. Vasilija Velikog: „Otkrili smo dva značenja [reči] istina. Jedno je shvaćanje onoga što vodi blaženom životu, drugo je ispravno znanje o svemu što je povezano s ovim životom” (Basil. Magn. Hom. u Ps. 14. 3 // PG. 29. Kol. 256). Znanje o stvarima ovoga svijeta je relativno i nije neophodno za čovjeka, a istina o njima mu se otkriva onoliko koliko napreduje u aktivnom i eksperimentalnom saznanju druge istine - istine spasenja.

Prema sv. Grigorije Palama, koji je u polemici s Barlaamom iz Kalabrije razvio vlastito učenje o odnosu teologije i filozofije, pozicija „jedinstva istine“ koju je proglasio Varlaam neprihvatljiva je za kršćanina (što se zapravo ispostavlja samo kao prikrivanje doktrine D i., budući da izjednačava istine teologije i filozofije, očito nespojive), formulirao je ovako: „Bogom nadahnuto pismo sa svojom mudrošću i filozofijom vanjskih znanosti usmjereno je na jedan cilj i postižu jedan. stvar: otkriće istine, jer je istina jedna u svemu (μία δα πᾶντων ἀλήθεια) ... do istine, date od Boga apostolima, vodi i ka filozofskim naukama” (citirano prema: Greg. Pal. Triad. II 1. 5). Prigovarajući Varlaamu, sv. Gregory se fokusira na činjenicu da je “istina vanjske nauke” uvijek “sumnjiva i pomiješana s lažima” ​​(Ibidem). U potpunom skladu sa Hristom. razumijevanje istine sv. Grgur odbija da u njemu vidi samo određeno svojstvo ljudskih sudova o svetu, ističući da istina treba da vodi čoveka ka spasenju, te je u tom smislu „istina mudrosti božanskog Pisma“ „obavezna, korisna i spasonosna za nas“, dok „istina vanjska mudrost nije ni obavezna ni spasonosna“ (Ibidem). Slično promišljanje pojma istine daje sv. Grigorija do logičkog zaključka: „Postoji dvostruka vrsta istine (διπλοῦν εἴναι τὸ εἴδος τὴς ἀληθείας): jedna istina je cilj božanski nadahnutog učenja, druga... se traži od strane vanjske filozofije i nikada se ne nalazi. . Svetac jasno govori o „dva različita puta“, kojima je nemoguće doći do „iste istine“, odnosno istine božanskog otkrivenja. Svojim učenjem o D. i. naglasio je ključ za pravoslavnu crkvu. teološki stav: filozofija može biti istinita sve dok se bavi pojedinačnim pitanjima strukture svemira, podređujući se u njihovom proučavanju vjeri, ali čim pokuša proširiti moć svojih principa na područje spoznaje Boga, postavši iznad vjere i prepoznavši sebe kao konačnog sudiju u ovim stvarima, odmah se ispostavi da je lažno. Stoga je filozofija istinita samo „u nekom smislu“ (Ibidem). Pravi filozof, prema sv. Grigorije, može se smatrati samo osobom koja „istražuje i ispunjava Božju volju“, jer je samo njegova „misao djelotvorna, a djelovanje smisleno“ (Isto, II 1.9). Za sv. Gregory zaista postoji D. i. teologija i filozofija, te 2 istine dolaze u tešku kontradikciju jedna s drugom, ali prava istina je samo otkrivena istina, koju čovjek shvata dok se sjedinjuje sa Bogom, dok drugi. “istina” je laž koja je nezakonito uzurpirala ime istine.

D. i. u teologiji i filozofiji arapskih mislilaca

Prvi pokušaji da se Aristotelova filozofska gledišta kombinuju sa osnovnim principima islamske teologije napravljeni su u delima al-Farabija (oko 870-950/1) i Ibn Sine (980-1037; latinizirano kao Avicena). Za islam, jedna od važnih teoloških odredbi je koncept Boga kao Stvoritelja svijeta i svijeta kao Božje kreacije, koja ima početak i kraj. U pokušaju da spoji učenje Kurana i učenja Aristotelove „Fizike“ tumačenjem svetog teksta u filozofske kategorije, Ibn Sina je izgradio svoju doktrinu o vječnosti svijeta, koja je razvoj i preispitivanje Aristotelovog učenja. (vidi: Arist. Phys. VIII): prema Ibn Sini, ideja vječnosti svijeta nije u suprotnosti s idejom njegove stvorenosti - svijet je i vječan i stvoren. “Kreacija se sastoji u tome da iz jedne stvari, bez posredovanja bilo kakvog instrumenta, materije ili vremena, proizilazi postojanje druge, povezano samo s njom” (Ibn Sina. 1980. str. 336). Proces stvaranja je „iznad nastajanja u vremenu“ (Ibid.), budući da se kategorija vremena ni na koji način ne može primeniti na njega – u tom smislu, svet kao jedinstvena celina, koja nema ni početak ni kraj, jeste „ vječno.” Za razliku od tradicije. teološko razumijevanje stvaranja, proces stvaranja svijeta koji opisuje Ibn Sina nije svjesno ili voljno djelovanje Boga; ovdje ne govorimo o nastanku nečega iz ničega, već o evoluciji mogućeg bića iz neophodno biće (Bog), koje je neophodno (tj. ne zavisi od volje Božije), stalno i progresivno. Iz ovoga slijedi da Bog ima isključivo logički prioritet nad svijetom, budući da je osnova i nužni uzrok njegovog postojanja. Postojanje Boga je neophodno za postojanje sveta, ali postojanje sveta je neophodno i za postojanje Boga, uprkos činjenici da je svet samo jedna od beskonačnog broja Božijih mogućnosti (Saeed Sheikh. 1982. 83-84). Sasvim je očigledno da Ibn Sina ovdje govori samo o istini filozofije, ali ne i o zajedničkom i ravnopravnom postojanju istina filozofije i teologije.

Abu Hamid al-Gazali (1058-1111), kritizirajući, između ostalih filozofskih koncepata, učenje Ibn Sine o vječnosti svijeta, u svojim vlastitim konstrukcijama jasno je slijedio ideju stvaranja svijeta od strane Boga. u određenom trenutku, skrećući pažnju na činjenicu da čovjekovo znanje o božanskim Misterijama uvijek ostaje ograničeno i nagađano, ali učenje o njima koje se poučava u Svetom pismu ne treba kasnije dovoditi u pitanje. sopstvenu nesposobnost da to razume. Al-Ghazali je odbacio Ibn Sinine pokušaje da harmonizira filozofsku istinu i teološku istinu kroz filozofsko tumačenje svetih tekstova. Prema njegovom mišljenju, greška filozofa je što biraju samo stihove Kurana koji odgovaraju njihovom sistemu pogleda, zanemarujući jedinstvo i međusobnu povezanost svih sadržaja. Osnovu zabluda filozofa Al-Gazali je vidio u činjenici da su u potrazi za objašnjenjima za sve previše vezani za shemu „uzročno-posledica“, ne videći da je to samo spekulativna konstrukcija, čija je istina zasnovano na iskustvu, ali ne može odrediti sve iskustvo, u kojem se, uz nepristrasan pristup, lako bilježe pojave koje nadilaze prirodni poredak stvari.

Razmatrajući pitanje kako uskladiti filozofske i teološke istine, al-Ghazali je razvio svoju vlastitu metodu takve koordinacije, koja se može izraziti u formuli: „Religijska istina ne treba biti odbačena dok se ne dokaže da njeno prihvatanje uključuje logičku kontradikciju i nemogućnost ; Ne treba prihvatiti filozofsku istinu dok se ne dokaže da njeno odbacivanje uključuje logičku kontradikciju i nemogućnost.” Dakle, prioritet se daje religijama. istine, treba ih prihvatiti po defaultu, a ne odbaciti. Prema al-Ghazaliju, religijske istine su pozitivne činjenice jer su zasnovane na stvarnom iskustvu, koje se ne može poreći. Istine filozofije nisu činjenice, već samo proizvoljna generalizacija činjenica do kojih su došla privatne nauke. Filozofija kao takva pripada samo logici i metodologiji, koja sama po sebi nije ni lažna ni istinita, budući da je jednostavan alat.

Ibn Sina i al-Ghazali su se samo posredno dotakli pitanja odnosa između istina religije i filozofije: ni prva ni druga nemaju doktrinu D. i. Za Ibn Sinu, opće metafizičke odredbe i principi koji služe kao osnova za bilo koji naučni dokaz su istiniti; za al-Gazalija ne postoji filozofska istina, dok se istina teologije pokazuje kao nesumnjiva i nepobitna.

Teorija D. i. tradicionalno povezan s imenom Ibn Rušda (1126-1198; latinizirano kao Averroes), posvetio je raspravu “Fasl al-Maqâl” (Odlučno rezoniranje; u prijevodima na evropske jezike naziva se “Razgovor o donošenju odluke o vezama između religija i filozofija"). Glavna pitanja koja se postavljaju i rješavaju u ovoj raspravi su: da li je zaista potrebno odbaciti svaki značaj racionalnih argumenata i filozofskih istraživanja (al-hikmah) čim dođu u dodir (al-ittsâl) s religijom. po zakonu (al-sharicah); Koliko je takva raskrsnica moguća i neophodna? U vezi sa rješavanjem ovih pitanja, Ibn Rušd je razmatrao koncept istine (al-haqqa), koji vodi na dva puta - put pokornosti religijama. zakon i način istraživanja svijeta racionalnim sredstvima. Što se tiče 2. puta, za razliku od al-Gazalija, Ibn Rušd je vjerovao da filozofsko proučavanje svijeta nije nešto što je u suprotnosti sa propisima religija. zakon, već je, naprotiv, jedna od zapovijedi Kurana i stoga je direktna odgovornost svakog sljedbenika islama koji je sposoban za takvo istraživanje (Hourani. 1976. str. 45). Filozofska argumentacija je od posebnog značaja u poređenju s drugim vrstama argumentacije (dijalektičkom i retoričkom - ovdje Ibn Rušd slijedi Aristotela), budući da ona nije usmjerena samo na postizanje subjektivnog slaganja onih kojima je upućena, već na objektivnu demonstraciju istinitih zaključaka zasnovanih na istinitim premisama, što znači da je najprilagođeniji primanju i prenošenju istinskog znanja o svijetu i Bogu. Filozofska traganja za istinom ne mogu biti obavezni element religija. život muslimana, međutim, za one koji žele da postignu “istinsko znanje o Bogu” neophodni su kao i integritet u oblasti vjere i pravednosti u oblasti morala (Isto, str. 48). U tom smislu, bavljenje filozofijom se može smatrati određenim znakom religije. savršenstvo koje malo ko može postići. Međutim, one nisu same sebi svrha, budući da su podređene višem cilju – da čovjeka dovedu u saglasnost sa istinama religije, kako u praktičnom aspektu svakodnevnog života, tako i u teorijskom aspektu svjetonazora i spoznaje Boga. . Nije samo filozofija ta koja vodi takvom dogovoru – u krajnjoj liniji, samo od ličnih karakteristika osobe zavisi koji će način uvjeravanja i argumentacije za njega biti najuvjerljiviji. Od 3 načina da se uvjerite u istinitost vjerskih odredbi, samo je put filozofskog dokaza, prema Ibn Rušdu, usmjeren na postizanje istine i povezan s njom, dok ostali. U načinu argumentacije, istina je nešto što je komplementarno nečijem ličnom uvjerenju, što ga navodi da se složi s načelima religije. Svaki put argumentacije može čovjeka uputiti na istinu, ali samo filozofsko rasuđivanje neminovno vodi do istine. Osnova teološke istine je jedan ili drugi sveti tekst, međutim, kao i svaki tekst, potrebno mu je tumačenje. Teolozi ne mogu opravdati potrebu za odabirom određenih interpretacija iz ogromnog broja mogućih; dok filozof, prema Ibn Rušdu, lako ukazuje na pravo tumačenje, budući da polazi od pravih metafizičkih premisa, iz kojih, uz pomoć logike, može doći do istinitih zaključaka (Ibid., str. 51). Upravo je u svjetlu pitanja tumačenja tekstova Ibn Rušd riješio problem kontradikcije između istina filozofije i teologije. Ova kontradikcija nastaje kada se tekstovi koji zahtijevaju alegorijsko tumačenje shvate doslovno. smislu, odnosno, u suštini stvari su pogrešno shvaćene. Ne može biti kontradikcije između prave religije i istinske filozofije: „Budući da je religija istinita i podstiče traganje za [filozofijom], koja vodi ka spoznaji istine, mi, muslimanska zajednica, sa sigurnošću znamo da [filozofsko] razmišljanje ne dovesti do [zaključaka], suprotno onome što nas je Sveto pismo naučilo; na kraju krajeva, istina ne protivreči istini, već se slaže s njom i svjedoči o njoj” (Averroes. 1959. str. 7; up. Hourani. 1976. str. 50). Ove Ibn Rušdove riječi, centralne za Fasl al-Maqâla, jasno pokazuju da je on odbacio svaku mogućnost sukoba između istine koja proizlazi iz ispravnog silogističkog argumenta i istine sadržane u ispravno shvaćenom svetom tekstu. Ibn Rušd nije predložio teoriju D. i. a posebno ne doktrina o dvije kontradiktorne istine, već obrazloženje činjenice da postoji samo jedna istina u odnosu na određene religije. pravo i filozofija se potpuno slažu, - dakle, koncept D. i. može se primijeniti na učenja Ibn Rušda samo u smislu da postoje različiti putevi koji služe za postizanje jedne istine (Taylor. 2000. P. 5-6). Štaviše, dopuštajući rješavanje istih pitanja i u okviru teologije i unutar okvira filozofije, Ibn Rušd je prepoznao prioritet filozofskog puta ka istini kao garanciju njenog najjasnijeg i najrazličitijeg poimanja (Isto, str. 10). Nije filozofska istina ta koja se mora preispitati i preraditi da bi postala konzistentna s odredbama dogme, već teološka istina svetog teksta mora biti prilagođena sadržaju metafizičkih pojmova. Prema Ibn Rušdu, ne može biti filozofije, jer postoji samo jedna istina - istina filozofije. Ovakav stav Ibn Rušda pokazao se neprihvatljivim za teologe, koji u njemu s pravom nisu vidjeli postuliranu "harmoniju vjere i razuma", već podređenost vjere razumu. U okviru Ibn Rušdovog koncepta jedne istine, kontradikcije između teologije i filozofije se ne otklanjaju, već se samo produbljuju.

Ako doktrina D. i. i može se prepoznati kao rezultat arapskog. filozofije 12. veka, tada samo u smislu neprestane želje da se istina teologije podredi istini i jeziku filozofije. Teolozi Letonije morali su ući u borbu sa sličnom željom. Zapad, čim arapski. tekstovi su ušli u široki promet u Evropi. un-tah.

Teorija D. i. u zapadnoj sholastici

Vrijeme pojavljivanja prijevoda Aristotelovih metafizičkih djela na Zapadu poklapa se s vremenom otvaranja Pariskog univerziteta – poč. XII vijek Uprkos oprezu koji su pokazivali crkveni administratori i teolozi, kao i brojnim i ponavljanim (npr. 1210. i 1215. - Chartularium. 1889. P. 70, 78-79) zabranama javnog podučavanja sadržaja „Fizike“ i „Metafizike“ „koje je izgledalo opasno za vjeru“, Aristotelova učenja su se brzo proširila među naučnicima. Štaviše, i sami teolozi su se ubrzo zainteresovali za primjenu Aristotelove filozofske zaključke na sadržaj svog predmeta. To se objašnjava činjenicom da app. Teologija 12. veka karakterizirala je posebna vrsta dvojnosti: s jedne strane nastojala je da sačuva i ojača ono što je naslijedila od sv. otaca, dogmatski sadržaj kršćanstva, s druge strane, njegov metod (strogo logička konstrukcija rasuđivanja, želja za traženjem razumnih temelja dogmi vjere, sve sofisticiranijoj sistematizaciji i katalogizaciji dogmi) bio je u potpunosti filozofski, zasnovan na logička dela Aristotela, koja su bila široko rasprostranjena. U vrijeme sudara teologije sa Aristotelovom metafizikom, katolička. teologija je već bila aristotelizirana u svojoj metodi. Upravo je to razlog za poteškoće u adekvatnoj procjeni Aristotelove ostavštine s kojima su se zapadnjaci suočavali. teološka tradicija: njeni predstavnici su uzalud pokušavali da se bore protiv Aristotela, budući da su i sami iznutra Aristotelovi.

Prva manifestacija direktnog sukoba između odredbi filozofije i odredbi religije je dokument od 10. decembra. 1270 i koji sadrži biskupsku osudu 13 grešaka, aristotelovsko-averoistička priroda u koje nema sumnje (naročito se ovdje spominje doktrina o jedinstvu duše, njenoj smrtnosti, ograničenosti Božanskog znanja itd.). Sadrži i tezu o vječnosti svijeta: “Quod mundus est eternus” (za tekst osude vidjeti: Ibid., str. 486-487). Sama činjenica takve osude rječito svjedoči o vrlo važnoj okolnosti: 1270. godine, na Fakultetu umjetnosti u Parizu, djela Averroesa bila su široko rasprostranjena, a bilo je i onih koji su htjeli braniti istinitost svog sadržaja, uprkos direktnom kontradiktornost ovog sadržaja sa Hristovim istinama. vjera. Dokument nije ispunio svoj zadatak: rasprava o idejama iznesenim u njemu nije prekinuta, štoviše, one su dobile širok publicitet, stječući sve više novih pristalica. Papa Jovan XXI poslao je biskupa Pariza. Poruka Stéphaneu Tampieru sa zahtjevom da se prekine takvo "slobodoumlje". Kao rezultat rada posebne teološke komisije koju je sastavio Tampier, razvijen je i objavljen još jedan dokument 7. marta 1277. u kojem se osuđuje 219 jeretičkih teza (nisu sve bile povezane s averoizmom). Sadržaj preambule ovog dokumenta omogućio je istraživačima da poveruju da je na Univerzitetu u Parizu zaista postojala grupa ljudi koji su se pridržavali teorije D. i. U samom dokumentu se ne pominje ni jedno ime počinilaca, ali iz njegovog naslova u jednom od rukopisa proizilazi da su najistaknutiji predstavnici ove grupe bila 2 pariška filozofa - Boecije iz Dakije i Siger od Brabanta (Isto, str. 543). ; vidi također: Dales. 1984. P. 169), stoga se njihova imena tradicionalno povezuju s razvojem zap. verzija teorije D. i. Međutim, u samom tekstu osude ne govorimo o D. i., već o „dve istine“, a navodi se da pojedini učitelji umjetničke činjenice „kazuju da su [pojedine odredbe] istinite prema filozofiji , ali ne istinito po katoličkoj vjeri, kao da postoje dvije suprotne istine (due contrarie veritates) i kao da je, pored (contra) istine Svetog pisma, istina u izrekama prokletih pagana” ( Chartularium, 1889. P. 543). Iz ovog citata je očito da se osuđenim licima može imputirati samo prva teza: “...nešto je po filozofiji, ali nije istinito po katoličkoj vjeri”, dok je sve što slijedi zaključak koji donosi teološki komisije, čija se validnost može dovesti u pitanje. Zbog činjenice da su u onima koji su preživjeli do danas. Od tada, spisi filozofa koji pripadaju averoističkom taboru ne sadrže direktan spomen D. i., što je fundamentalno za rješavanje problema stvarnog postojanja teorije D. i. Pitanje je da li priznavanje autonomije filozofske istine od strane „pariških averoista“ znači da se ona suprotstavlja teološkoj istini, i koliko je na toj osnovi ispravno govoriti o postojanju 2 nezavisne istine koje dolaze u sukob. . Ovo pitanje u modernim vremenima istorijska i filozofska nauka ostaje diskutabilna. Tradicionalni pogled E. J. Renan (“Averroes i averoizam”), kasnije podržan od P. Mandonnet-a („Siger Brabant i latinski averoizam XIII vijeka”), jasno je izražen riječima potonjeg: „Niko ne može sumnjati da je prisustvo averoista općenito, a posebno za Seegera, međusobno isključive pozicije u filozofiji i vjeri su istorijska činjenica(Mandonnet. 1908. Vol. 1. P. CLXXI). Ovaj t.zr. prihvaćena od strane izdavača rasprave Boecija iz Dakije „O večnosti sveta“ G. Sajoa i kasnije je postala široko rasprostranjena u ruskoj književnosti (videti: Ševkina. 1972; Byhovsky. 1979; Sokolov. 1979; Appolonov. 2001) .

Jedan od prvih protivnika ove pozicije među zapadnjacima. naučnici su postali E.A. Gilson (vidi: Gilson. 1955.), koji je izjavio da „niko (od takozvanih pariskih averoista – D.S.) ne bi prihvatio postojanje dva različita zaključka, s jedne strane – filozofskog, a s druge – teološki, što može biti u isto vrijeme apsolutno nespojivo i apsolutno istinito” (Gilson 1992, str. 29). Gilsonov stav je kasnije podržan u brojnim radovima F. van Steenberghena i J. Wippela (Steenberghen. 1955, 1977, 1980; Wippel. 1977, 1987); od domaćih mislilaca sličnih t.zr. razvio V.V. Bibikhin, koji je izjavio nakon aplikacije. istraživači da „ne može biti govora o dvostrukoj istini kod Boetija“ (Bibikhin. 2002. str. 254).

Bez obzira na neslaganja u opštoj oceni gledišta srednjeg veka. Pariški mislioci modernog doba. istraživači problema averoističkih sporova 13. vijeka. slažu se da je tačan odgovor na pitanje o postojanju kako samog averoizma kao integralnog fenomena, tako i konkretno teorije D. i. može se dati samo na osnovu temeljne analize dospjelih tekstova „pariških averoista“, od kojih je najindikativniji za probleme D. i. Priznat je traktat Boecija iz Dakije “O vječnosti svijeta”. Detaljna analiza ove rasprave u vezi sa problemima D. i. izvršio M. de Mowbray (Mowbray. 2006). Uopšteno govoreći, Boetijevi stavovi o problemu večnosti sveta su sledeći: 1. Svet nije večan: „Mi kažemo da svet nije večan, već da je stvoren iznova, iako se to ne može dokazati razumom“ ( Boethius, 2001, str. 212-213). Analizirajući argumente pristalica doktrine o vječnosti svijeta, Boetije izjavljuje da su to „argumenti koji pokušavaju dokazati suprotnost istini, naime, da je svijet suvječan s Bogom“ (Isto). Iz ovoga je jasno da Boetije ne priznaje postulaciju o vječnosti svijeta, čak ni u ublaženoj verziji u kojoj su je Arapi prepoznali. filozofa, odnosno ne slaže se sa idejom o su-vječnosti stvorenog svijeta sa Stvoriteljem. Ostajući na strani teologije, a ne filozofije po pitanju vječnosti svijeta, Boetije zauzima suprotan stav od Averroesovog. Na to ukazuje i svrha rasprave koja je navedena u prologu: „...da se uskladi sud kršćanske vjere o vječnosti svijeta i sud Aristotela i nekih drugih filozofa, tako da se sud kršćanska vjera može biti čvršća” (Ibid. str. 170-171). Dakle, Boetije nije nastojao da testira teologiju koristeći alate filozofije (kao što su to činili arapski filozofi), već da protumači filozofsku poziciju na takav način da otkloni njenu kontradikciju sa pozicijom teologije.

2. Uprkos sopstvenom neslaganju sa doktrinom o večnosti sveta, Boetije je verovao da filozofi koji ga brane ne protivreče Hristu. vjera. Osnovu za takav zaključak on je vidio u činjenici da filozofija i teologija imaju različite osnove za formiranje svojih pozicija: filozofija se temelji „na dokazima i pouzdanim razlozima“, dok su oslonac vjere „brojna čuda“ (Isto. str. 170-173) . Drugim riječima, kada odlučuje o pitanju vječnosti svijeta, teolog i filozof ne mogu polaziti od istih premisa: filozof polazi od filozofskih istina i njihovom pravilnom upotrebom u svom rasuđivanju dolazi do pravog rješenja za pitanje; teolog polazi od božanskog otkrivenja, čija je istina ipso facto očigledna. Na toj razlici u osnovi istine izgrađeno je Boetijevo rješenje problema dvije formalno kontradiktorne istine: „Zaključak u kojem fizičar kaže da svijet i prvi pokret nisu novi, uzet je apsolutno (tj. jednostavno kao verbalni iskaz, bez veze sa onim odredbama koje ga uslovljavaju. - D.S.), lažan je, ali ako je u korelaciji sa temeljima i principima iz kojih ga je izveo, onda iz njih proizlazi” (Isto, str. 204-205) . Pravljenje ove razlike omogućava Boetiju da ustvrdi da i kršćanin i fizičar izražavaju istinit sud, a da ni na koji način ne proturječe jedno drugom, budući da se svako rasuđivanje zasniva na njegovim vlastitim principima, a iz ovih principa se oba zaključka izvode ispravno, tako da “ hrišćanin takođe govori istinu... i fizičar govori istinu” (Isto). Upravo ovaj Boetijev zaključak je omogućio brojnim istraživačima da tumače njegovo učenje kao teoriju D. i. Međutim, takvo tumačenje može se prihvatiti samo s velikim rezervama, budući da Boetije ne govori o kontradiktornim istinama filozofije i teologije, već, naprotiv, da „ne protivreče ničemu“ (Isto). Ispravno razumijevanje ove Boetijeve izjave moguće je samo na osnovu poređenja njegovog predloženog rješenja pitanja vječnosti svijeta sa pristupima ranijih i savremenih. nego katolik. teologa, kao i analizu značenja koje oni stavljaju u pojmove „istina“ i „istinitost“.

Opravdanje za vječnost svijeta, prema Boetiju, svodi se na činjenicu da svijet ne može biti nov (tj. stvoren) „zbog prirodnih uzroka i principa“, već je stvoren „zbog [djelovanja] uzroka , čija je snaga veća od snage prirodnih razloga” (Isto). Kao što pokazuju moderni proučavajući tekstove Boetijevih prethodnika (Dales. 1984), takav stav nije bio njegov izum, već je bio organski nastavak recepcije Aristotelovih pogleda na problem vječnosti svijeta koju su započeli katolici. teolozi u 2. pol. XII vijek Konkretno, William of Conches je vjerovao da se Aristotelova doktrina o vječnosti svijeta može prihvatiti u razumijevanju da svijet nije počeo u vremenu, već zajedno s vremenom, budući da je vječan u smislu „bezpočetnosti u vremenu“ (William of Conches Glosae super Platonem 97 / Ed. E. Jeauneau. P., 1965. P. 180; Idem. Glossae in Consalationem philosophiae Boethii // Parent J. M. La Doctrine de la création dans l "école de Chartres. P., . 133). Razvijajući ovu ideju, Aleksandar Gaelski u „Pitanju [večnosti sveta]” je naglasio da se pozicija „svet je oduvek postojao” (mundum fuisse semper) „može shvatiti u smislu da svet nikada nije imao početak, iu tom smislu je lažan, ali se može shvatiti u smislu da je svijet proporcionalan (commeciatur) punini vremena, i u tom smislu je istina da je svijet oduvijek postojao” (cit. : Dales. 1984. P. 171). Aleksandar Gaelsky je prvi iznio ideju, da je Aristotelova izjava istinita, ali Aristotel nije govorio o natprirodnom stvaranju svijeta, već o njegovom prirodnom funkcioniranju, stoga je njegov svijet vječan kao da je ne mogu prirodno počinju i prirodno nestaju (Isto, str. 172-173). Bonaventura, govoreći o Aristotelovom stavu, našao ga je istinitim, ali samo pod uslovom posebnog tumačenja: „Ako je [filozof] vjerovao da svijet nije počeo prirodno (secundum naturam), onda je vjerovao u istinu, a njegovi argumenti su uzeti od kretanja i vremena, prilično su efikasne. Ali ako je vjerovao da svijet nije ni na koji način počeo, onda je nesumnjivo pogriješio" (Bonav. Commentarius in libros Sententiarum. II 1. 1. 1. 2 // Idem. Opera theologica selecta. Quaracchi, 1938. Vol. 2. P. 15).

Razvijajući problem vječnosti svijeta, Boetije nije pokušao da ga prenese na latinski. osnova Aristotelovih originalnih pogleda, ali je nastavio tradiciju njihovog teološkog tumačenja, uzimajući u obzir novi izazov za Krista. misli sadržane u Averroesovim spisima. S tim u vezi treba razmotriti njegovu doktrinu istine, koja se često doživljavala kao doktrina D. i.: fizičar govori istinu, poričući da su „svijet i prvi pokret novi zbog prirodnih principa“, budući da su oni zaista novi, ali ne u sili prirodnih, a na osnovu natprirodnih principa, odnosno Božanskog stvaralačkog čina – i to je istina teologa.

Da bismo razumjeli Boetijevu poziciju, također je važno razlikovati dva značenja istine, koja on ne provodi eksplicitno, ali se nesumnjivo podrazumijeva. Pokušaji da se ovdje vidi podjela istine na apsolutnu (teološku) i relativnu (filozofsku) su neutemeljeni, jer uvode kategorije koje su srednjem vijeku tuđe u razmatranje ovog pitanja. razumevanje istine. Struktura je srednjovjekovna. misao je konzistentnija s podjelom na istinu u re (u stvari) i istinu u intellectu (u mišljenju ili u konceptu), to jest, ako slijedite formulaciju koju je predložio John Duns Scotus, na istinu da se percipira čovjek i istina suda koju je formirao čovjek: „Istina se razumije ili u smislu osnove istine (fundamento veritatis) u stvari, ili u smislu istine koja se nalazi u dodavanju i razdvajanju [koncepta] činu uma ” (Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 8). Zauzvrat, stvorena istina bilo koje stvari zasniva se na nestvorenoj istini božanske ideje (dizajna i značenja) date stvari. Ovo shvatanje istine, zajedničko celom srednjem veku, nalazi jasan izraz u rečima Tome Akvinskog: „Nestvorena istina i božanski razum su istina koja nije izmerena i nije stvorena, već istina koja meri i stvara dvostruku istinu (duplicem veritatem), naime, jedna [istina] u samim stvarima, utoliko što ih ona stvara prema onome što jesu u Božanskom umu; i drugu [istinu] koju stvara u našim dušama i koja je istina samo mjerena, ali ne i mjerena” (Thom. Aquin. Lectura super Evangelium S. Ioannis 18. 4 // Idem. Super Evangelium S. Ioannis lectura / Ed. R. Cai Taurini; R., 1972.).

Koncept istine, dakle, za filozofe srednjeg vijeka se pokazuje dvosmislenim: istina označava i stvarno stanje stvari i unutrašnju logičku konzistentnost određenih odredbi i zaključaka, koji ne moraju nužno biti u korelaciji sa stvarnošću. Propozicija „svijet je vječan“ koju Boetije analizira može biti istinita samo u 2. smislu, ali ne i u 1. smislu, jer je njena empirijska provjera nemoguća. Dakle, striktno govoreći, oba stava (“svijet je vječan”, “svijet ima početak”) mogu biti istinite kao iskazi, ali se nijedan od njih ne može provjeriti razumom, odnosno ne može se dokazati u filozofiji, tj. sam Boetije jasno kaže: „Nijedan ljudski razum nije u stanju da pokaže da su prvi pokret i svet novi, kao što ne može da pokaže da su večni“ (Boetije 2001, str. 211-212). Tako je otklonjeno pitanje D. i.: tvrdnja „svijet je vječan“ (kao i svaka slična metafizička pozicija) istinita je samo u onom užem smislu u kojem opisuje određenu mogućnost koja proizlazi iz drugih mogućih pretpostavki, tj. ovdje ekvivalentno konzistentnoj deducibilnosti i ni na koji način nije povezano sa stvarnim stanjem stvari. I teološka istina o stvorenosti svijeta pokazuje se isto tako nepotvrđenom, jedino mogućom, ako joj se pristupi iz ugla. razumno opravdanje, ali budući da je stvaranje svijeta sadržaj božanskog otkrivenja, ono spada u kategoriju ne epistemoloških, već ontoloških istina, odnosno postaje istina samog bića, otkrivena od Boga, koji ne može otkriti nešto lažno. kao istinito. Boetijev konačni zaključak stoga zvuči ovako: „Ko ne vjeruje u ovo (tj. u stvaranje svijeta i druge otkrivene istine - D.) jeretik je, a onaj koji pokušava razumom shvatiti je ludak“ ( Ibid.). Čitav Boetijev traktat posvećen je dokazivanju da “vjera nije znanje”; potrebno je vjerovati u nespoznatljivo, a potrebno je znati šta je podložno razumu. Međutim, ovo otkriva problem koji je Boetiju bio naizgled očigledan, ali ga on ili bilo ko iz srednjeg vijeka nije u potpunosti riješio. mislioci - kako razlikovati stvari pristupačne razumu od stvari nedostupne razumu, gdje treba da leži linija razdvajanja između filozofije i teologije?

Boetije jeste učio da nešto može biti istinito prema filozofiji i lažno prema vjeri, ali nije izveo iz toga, kao što su to činili njegovi tužitelji (u preambuli dokumenta o osudi 1277), teoriju o postojanju „dva suprotna istine.” Istine filozofije i teologije, prema Boetiju, su istine različitih vrsta i stoga općenito ne mogu biti suprotne, kao što ne mogu ući u kontradikciju. Svaka kontradikcija između njih samo je znak netačnog razgraničenja područja filozofskog traganja i teološke vjere.

Mn. moderno istraživači vide pravi značaj averoističkih sporova iz 13. veka. u želji niza srednjeg veka. filozofi da potvrde nezavisnost filozofije od teologije, svodeći teoriju D. i. na ovu želju. kao prvi i najupečatljiviji oblik njegove implementacije (vidi, na primjer: Appolonov. 2001. P. L-LI). Ozbiljan dokaz u prilog ovakvom pristupu je jedna od tačaka osude iz 1277. (N 90), gotovo doslovno ponavljajući Boetijeve riječi iz rasprave „O vječnosti svijeta”: „Filozof koji se bavi fizikom mora bezuvjetno (simpliciter ) negiraju novost svijeta, budući da se zasniva na prirodnim razlozima i prirodnim argumentima. A vjernik može poreći vječnost svijeta, budući da je zasnovan na natprirodnim uzrocima” (Chartularium. 1889. str. 548; up.: Boethius. 2001. str. 202-203). Sadržaj ovog paragrafa odgovara rješenju koje je predložio Boetije za problem vječnosti svijeta, koje je bilo ortodoksno za srednji vijek. Katolik teologija. Međutim, postoji niz važnih nijansi u formi iskaza: ako vjernik samo “može” (potest) poreći vječnost svijeta, onda filozof “mora” (debet) poreći njegovu stvorenost. Sam Boetije nije govorio o „bezuslovnosti“ takvog poricanja, navodeći kao osnov za neophodnost poricanja činjenicu da se „fizičar slaže samo sa onim što je, kako vidi, moguće iz prirodnih razloga“ (Ibid.) . Međutim, Boetijeve riječi mogu se shvatiti i u smislu da osoba “može” vjerovati (ali ne može vjerovati), ali “mora” prepoznati nužnost naučne istine, koju osigurava “nepogrešivi” razum, – upravo u priznavanje ovog položaja i postojala je opasnost za Hrista. vjere, što su tvorci osude iz 1277. pokušali spriječiti korištenjem izraza „D. I.“.

Ako Boetijev “averoizam” i njegova privrženost teoriji D. i. ostaju za savremeno doba. istraživači su predmet rasprave, onda je averoistička orijentacija filozofskih traganja njegovog savremenika i kolege na Univerzitetu u Parizu, Sigera od Brabanta, koji se smatra najistaknutijim od „pariških averoista“, van sumnje. Analiza Seegerovih radova pokazuje da u različite godine podučavao je mnoge odredbe uvrštene na listu od 219 osuđenih teza. Međutim, u njegovim radovima poznatim do danas. vremena, istraživači nisu pronašli izraze „D. I." ili „dve istine” (vidi: Pine. 1973. str. 32; Steenberghen. 1966. str. 389). Ovo ne otklanja problem odnosa između “heretičkih odredbi” sadržanih u Seegerovim spisima i njegove više puta postulirane privrženosti Kristovim istinama. teologija. Na osnovu analize Seegerovih djela, modern. naučnici identifikuju 3 načina da on riješi ovaj problem: prvi, koji se najčešće nalazi u njegovim spisima, svodi se na tezu da je vjera nepokolebljiva istina, dok su Aristotelovi filozofski koncepti samo zaključci razuma, istiniti samo unutar aristotelovskog sistema pregledi. U tom smislu, riječ “istina” može se povezati samo s vjerom, ali ne i sa zaključcima razuma. U svom najradikalnijem obliku, takav pristup svaku filozofsku studiju svodi na historijski prikaz određenog sistema pogleda u cjelini, tako da se istina svodi na unutrašnju konzistentnost elemenata ovog sistema. Seeger više puta kaže da u slučaju filozofskog rasuđivanja, istraživača ne treba zanimati apsolutna istina o svijetu, već tačno razumijevanje odgovarajućih mišljenja filozofa.

U velikom broju slučajeva, metoda 1. rješenja pokazuje se nezadovoljavajućom, jer mnogi. doktrine suprotne vjeri nisu samo mišljenja Aristotela ili Averroesa, već logički neophodni zaključci prirodnog razuma. Pokušavajući spojiti ove konstrukcije razuma s vjerom, Seager je naglasio da je prirodni um čovjeka sposoban spoznati isključivo prirodne pojave, te su stoga svi njegovi argumenti obvezujući samo ako smatramo da je svijet potpuno podređen prirodnim zakonima. Međutim, vjera uči da to nije tako, i stoga je, prema Seegeru (2. metoda), sasvim moguće vjerovati u jednu poziciju, a znati suprotno od toga, budući da je ono što je nemoguće prema prirodnim zakonima u potpunosti podvrgnuto Božanska svemoć. Već u 2. pristupu primjetna je Seagerova želja da autonomira filozofiju, ali je ograničava na područje prirodnog znanja i osjetilnih fenomena. U stvari, ovdje se očituju počeci teorije D. i., čiji je najočigledniji znak da Seager ne samo da koristi riječ “istina” u odnosu na teološke odredbe, već često govori i o “filozofskoj istini”. Štaviše, Seeger smatra da filozofska istina ima prioritet u poređenju sa teološkom istinom, tvrdeći u svom „Komentaru metafizike“: „Spoznaja istine prvenstveno se odnosi na filozofiju, budući da potonja ima za cilj prve uzroke i prve principe, što znači prve istine.” (citirano prema: Pine. 1973. str. 33). Ova pozicija, kada je u korelaciji sa činjenicom postojanja teoloških istina, neminovno dovodi do priznanja D. i. i u odbranu teorije o istovremenom postojanju 2 suprotstavljene istine. Međutim, Seager ne zauzima poziciju primata filozofskog istraživanja u pitanju istine, pokušavajući da navedenu dilemu razriješi rezervama. Dakle, prema Seageru, najviša i konačna istina može biti samo rezultat spoznaje uzroka i principa po sebi (per se), dok ih filozofija poznaje isključivo po njihovim rezultatima, odnosno kroz induktivno rasuđivanje. Stoga se filozofsko znanje može nazvati istinitim samo uslovno, kao pouzdano i sa visokim stepenom vjerovatnoće, ali ne i kao nepogrešivo. Doktrina istine i teorija D. i. su u ovom pristupu zamijenjeni Seagerom doktrinom o različitim stepenima pouzdanost (3. metoda); Istovremeno, Seager tvrdi da odredbe vjere imaju najveću pouzdanost, iako su nedostupne razumu, dok sudovi razuma imaju ograničenu pouzdanost zbog ograničenja samog znanja. Ispostavlja se da filozofsko razmišljanje Seageru nije neophodno, ali moguće, pa stoga ne može biti u suprotnosti s potrebnim odredbama kršćanske vjere.

Dakle, Seagerov stav o odnosu između filozofskih i teoloških istina karakterizira dualnost i pokretljivost. S jedne strane, nema sumnje u njegovo povjerenje u filozofske metode proučavanja svijeta i njegovo vjerovanje u dostižnost istine kroz takva istraživanja. Istinu filozofije on nije jednostavno prilagodio istini teologije, već je uzet izvan ove potonje; čak i podvrgnuti mu se kao manje pouzdanom, za osobu se ispostavlja uvjerljivijim. S druge strane, Seeger u potpunosti prihvata Hrista. nastave, a filozofske poglede predstavlja samo kao istorijske ilustracije, kao moguća rješenja složenih problema. „Niko ne bi trebalo da pokušava da putem razumnih argumenata istražuje ono što je iznad razuma...“ napisao je u „Pitanjima za metafiziku.“ „Ali pošto se veliki filozof može pogrešiti na mnogo načina, niko ne bi trebalo da odbaci katoličku istinu jer za neki filozofski argument, čak i ako se ne zna kako ga opovrgnuti” (Siger de Brabant. 1948. str. 140). Takvo rješenje pitanja uloge razuma u teologiji skladno je spojeno s tradicijom. patristički pristup ovoj temi i ispostavilo se da je bliži pravoslavnoj crkvi. rješenje problema nego službeno prihvaćen stav u katoličanstvu Tome Akvinskog, koji je razumu dodijelio veću ulogu u proučavanju teoloških istina.

Dotičući se u “Pitanjima za fiziku” doktrine D. i indikativnog za čitavu istoriju. problem vječnosti svijeta, Seager ga je riješio na isti način kao i Boetije: zbog prirodnih principa bilo bi razumnije priznati svijet vječnim (iako je to u strogom smislu nedokazivo), ali pošto teologija otkriva da ga je stvorio Bog i da ima početak svog postojanja, ova istina nadmašuje uvjerljivost filozofskog rasuđivanja. Seeger je više puta izjavljivao svoje vjerovanje u stvorenost svijeta: "Vjerujem da je svaka stvorena stvar nova" (Monac. Clm. 9559. Fol. 18rb), "prema vjeri svijet je nov" (Ibid. Fol. 19rb) . Međutim, odmah je odredio da se ovoj činjenici vjere ne može dati filozofsko opravdanje: „Nema razloga za to, jer kad neko da razlog, njemu vjera nije potrebna. Uostalom, vjera ne može biti ni znanje ni mišljenje... u vjeri se ništa ne dokazuje, ali se pokazuje povjerenje u autoritet” (Ibidem). Seeger ovdje jasno suprotstavlja vjeru i znanjem i mišljenjem - potonji potez je netipičan za Arape. i zap. Averoizam, gdje se vjera poistovjećuje sa mišljenjem i na osnovu toga se dovodi u pitanje. Seeger, očigledno, povezuje vjeru s povjerenjem, s direktnim opažanjem istine iz takvog izvora, u čiju se istinitost ne može sumnjati.

Raznolikost Seagerovih pristupa problemu odnosa između istina vjere i razuma otežava odgovor na pitanja da li je branio teoriju D. i., da li je bio slobodoumni filozof koji je pokušavao izbjeći direktnog sukoba sa teologijom, ili je jednostavno tražio načine koji bi mogli garantovati nepristrasnost filozofskog istraživanja. Ali čak i ako je formalna osnova za pripisivanje teorije D. i. Seageru. odsutan, nema sumnje u „srednju“ poziciju njegovog rada opšti razvoj srednjovjekovni filozofiju i unutrašnju dualnost Seegera, s jedne strane, nastojao je da očuva njenu autonomnu istinu za filozofiju, a s druge, pokušavao je protumačiti vjeru kao najveću sigurnost povjerenja u Boga.

Iako je osuda iz 1277. privremeno stavila tačku na široku raspravu kako o samoj ideji nezavisnog filozofskog znanja (tj. ublaženoj verziji teorije D. i.), tako i o čitavom kompleksu pitanja vezanih za „pariški Averoizam”, obje linije rješavanja problema odnosa teoloških i filozofskih istina, istaknute u konceptima Boetija i Seagera (heterodoksna ideja autonomije filozofije i ortodoksna ideja o uslovljenosti istina filozofije i bezuslovnosti istina teologije), nastavljeni su u kasnijoj historiji skolastike. U djelima takvih titana sholastičke misli 13.-14. stoljeća kao što su Toma Akvinski, John Duns Scotus i William of Ockham, pitanje odnosa između filozofije i teologije postavlja se i rješava na kvalitativno novoj razini. Ono što je zajedničko ovim misliocima je stav da filozofija uvijek mora biti podređena teologiji, ali ne u smislu metode ili metode istraživanja, već u smislu suštinskog rezultata. Ako je rezultat rada uma nešto suprotno otkrivenju, onda je um u zabludi. Filozofske istine, koje imaju metodološku autonomiju u procesu svog izvođenja, kao završne odredbe moraju uvijek biti kompatibilne s istinama teologije. Nema sumnje da su ovi mislioci usvojili ideju razdvajanja predmetnih oblasti filozofije i teologije, koja datira još od „pariških averoista“, koju je najrigidnije sprovodio Džon Duns Skot, koji je jasno podelio probleme na one koji bi mogli imati filozofska rješenja i ona koja su bila filozofski nerješiva ​​i moraju se odlučivati ​​na osnovu Svetog pisma. Sveto pismo i crkvena tradicija. Istovremeno, postojanje k.-l. D. i. nemoguće, jer se na svako pitanje odgovara ili u okviru prirodno-filozofskog znanja ili u okviru natprirodnog teološkog znanja, ali nikada u okviru obje discipline.

Međutim, uz mislioce koji su predlagali suštinski teološka rješenja koja su rješavala problem vječnog života, u kasnom srednjem vijeku postojali su filozofi koji su ovaj problem namjerno zaoštravali i ponovo u okvirima filozofije pokretali probleme vječnosti svijeta, pojedinca. besmrtnost itd., koja je iz nje već naizgled bila isključena itd. Uz sve razlike u rješavanju pojedinih pitanja, zajedničke su predstavnici ovog filozofskog tabora, među kojima se ističu Jean Buridan (Ɨ 1358), Jean Jeandin (Ɨ 1328), Vlaha iz Parme (Ɨ 1416), kao i izvjesni Rani filozofi padovanske škole postupno su, oprezno odstupili od pozivanja na autoritet Aristotela i pokušali da izgrade nezavisan i objektivan sistem gledišta zasnovan na na empirijski dobijenim prirodnim naučnim podacima. U Jeandinu se mogu pronaći objašnjenja za Averroesovo rezonovanje da su odredbe religije često „daleko od istine i ljudskog razuma“. Iako je objasnio da se ove riječi odnose samo na islam i da su lažne u odnosu na kršćanstvo, sama ideja ​religija je fiktivna i apsurdna. gledišta, nakon što su jednom uvedena, postepeno su se počela širiti na kršćanstvo, postajući sve utjecajniji u filozofskom okruženju (vidi: Pine. 1973. str. 35). Dakle, Vlasius Parmski je već nedvosmisleno iznio potrebu da filozof odbaci Krista. vjere, čim se to sukobi s rezultatima njegovog istraživanja (Ibidem). U nekim je spisima direktno izrazio sumnju u istinitost brojnih biblijskih narativa, posebno priče o potopu, predlažući umjesto toga svoje fantastične koncepte (na primjer, o novom stvaranju ljudskih duša iz materije nakon potopa), predstavljene kao neophodne “filozofske” propozicije. Još bizarniji i neprijateljskiji je Hristos. teologija, zasnovana na Blasiusovim astrološkim hobijima, doktrini o poreklu religija. slijede uvjerenja konjunkcije Jupitera sa raznim planetama. Kršćanstvo se ovdje stavlja u ravan s raznim vjerovanjima i naziva se “sektom”: “Iz konjunkcije Jupitera s Merkurom nastala je kršćanska sekta” (Ibidem). Pod oštrom kritikom Crkve, Blazije je kasnije osudio svoje stavove, ali je sama ideja o prirodnom porijeklu kršćanstva odigrala značajnu ulogu u pripremanju paganske renesanse.

Tokom renesanse, izuzetna figura koja je upotpunila srednji vijek. razvoj doktrine D. i. je italijanski. filozof P. Pomponaci (1462-1525). U njegovim spisima postoji direktna izjava filozofske istine kao apsolutne, zasnovane samo na razumu, a ne opovrgnuta razumom. Međutim, Pomponazzi je pisao i drugačije: „Ljudska mudrost gotovo uvijek griješi, a čovjek, zasnovan na čisto prirodnim principima, ne može postići istinu, posebno u tajnama Božjim, te se stoga mora pridržavati uputa Crkve, vođeni Sveti Duh” (Pomponazzi. 1957. str. 453). Među istraživačima Pomponazzijevog rada pokrenula se rasprava o tome treba li takve opaske smatrati istinskim vjerovanjem autora, ili nisu ništa drugo do pokušaj zavaravanja budnosti inkvizicije, koja je u više navrata pokušavala optužiti Pomponacija za jeres. Prema poštenoj primjedbi A.H. Gorfunkela, prema Pomponacijevim stavovima, uprkos čestim uvjeravanjima o poštovanju istine vjere, „ne postoje dvije istine. Istina koju je on proglasio je nedvosmislena istina racionalnog znanja, pokazna istina filozofije” (Gorfunkel, 1973, str. 126).

Na osnovu ove bezuslovne filozofske istine, Pomponaci je branio doktrinu o smrtnosti duše, nudeći svoje, a ne samo argumente posuđene od Aristotela, govorio je o univerzalnosti prirodnih zakona, koji se odnose i na ono što se obično smatra natprirodnim (čuda, znakovi, religije, otkrovenja). U načelima religije, Pomponaci je odbio da vidi istinu, već je video samo „korisnu prevaru“: „Besmrtnost duše je izmišljena za dobrobit ljudi“ (Pomponazzi. 1525. F. 139), „anđeli i demoni uvedeni su radi gomile, iako su oni koji su ih izmislili znali da ne mogu postojati” (Idem. 1556. F. 92 v.). Prema Pomponaciju, ako je cilj filozofije istina kao takva, onda je cilj religija. zakon nije ni istinit ni lažan, već usađuje ljudima dobro i moralno ponašanje (Pine. 1973. str. 37). Filozofija time postaje jedina osnova i garant istine, dok udio religije ostaje samo da osigura društvenu pravdu i lični moral, zbog čega se, smatra Pomponazzi, mogu prepoznati religije koje nisu istinite u svojoj suštini. doktrine.

Katolik Crkva je na V lateranskom saboru (1513) konačno odbacila mogućnost obrane k.-l. pozicije koje su u suprotnosti s vjerom kao “istinite samo u filozofiji”. Bula pape Lava X, “Apostolici regiminis”, odobrena na Saboru, zabranila je pozivanje na doktrinu D. i., potvrđujući jedinstvo istine koju sadrži Crkva: “Budući da istina uopće nije u suprotnosti s istinom , mi definišemo svaku izjavu suprotnu prosvjetiteljskoj istini vjere kao potpuno lažnu.” (Mansi. T. 32. Col. 842). Isti dokument upozorava na pretjerano uplitanje u filozofske potrage, koje ne samo da mogu dovesti do istine, već i udaljiti od nje: „dugotrajna proučavanja ljudske filozofije... bez svjetla otkrivene istine često vode stranputicom nego što dovode do razjašnjenja istine” (Ibid Col. 843). Međutim, glas je katolički. Crkva je već izgubila svoj nekadašnji autoritet - 3 godine kasnije Pomponaci objavljuje knjigu. „O besmrtnosti duše“, gde spolja nastavlja da se pridržava osuđene teorije D. i., tvrdeći da ovo pitanje razmatra „u prirodnim granicama, ostavljajući po strani otkrića i čuda“ (Pomponazzi. 1954. str. 36). ), i razotkrivajući formalnu potčinjavanje Crkvi, dok iznutra pokušava predstaviti crkveno učenje kao da ne izdržava nikakvu provjeru razuma.

Filozofski i teološki značaj doktrine D. i.

Unutrašnja kontradikcija između sekularne filozofije i teologije, koja je povijesno dovela do razvoja teorije dijabolizma, prepoznata je već u srednjem vijeku. teološkog razmišljanja i sastojao se, prema preciznoj definiciji Johna Dunsa Scotusa, u činjenici da se “filozofi drže savršenstva prirode i odbacuju natprirodno savršenstvo, dok teolozi znaju za nedostatak prirode, potrebu za milošću i natprirodno savršenstvo” ( Ioan D. Škot. Ordinatio. Prol .1.1.5). Ako se prirodno stanje čovjeka prepozna kao savršeno, onda je neizbježna posljedica toga postavka da čovjek može ovladati punom istinom o svijetu i o sebi samo uz pomoć vlastitog razuma - i tada se sve teološke konstrukcije ispostavljaju kao biti manje-više vjerovatne „fikcije“, lišene ikakvog značenja, osim etičkog i regulatornog. Tako se istine teologije postupno premeštaju u područje etike i pretvaraju u moralne norme.

„Oslobođenje“ razuma, odnosno afirmacija njegove autonomije i samodovoljnosti, provedeno od početka paganske renesanse i potpuno ostvareno u moderno doba, omogućilo je filozofiji i nauci da postanu istinski neovisne o teologiji. Razlog za to nije bio srednji vijek. razmišljanja koja se na različite načine pokušavala oduprijeti ovom destruktivnom trendu, ali je odbacila srednji vijek. ideje jedinstva u korist ideje pluralizma i relativizma istine. Ovdje nema D. i., ali postoji jedna istina ljudskog uma, fragmentirana na mnoge privatne utilitarne istine nametnute svijetu u procesu njegove neovlaštene transformacije. Ovakav razvoj filozofije doveo je do najdublje krize filozofskog mišljenja, o kojoj se tokom celog 20. veka. Pre svega su govorili sami filozofi. Kao alternativu bezbožnoj i neljudskoj apsolutizaciji razuma, kršćanstvo nudi svoje učenje o principu korelacije između istina filozofije i teologije, koje ih može dovesti do skladne i obostrano korisne suradnje. Za kršćanina je očito da ako rezultati dobiveni u nauci i filozofiji proturječe vjeri, onda su u suprotnosti i s razumom, čak i ako se ova potonja kontradikcija ne može otkriti u modernom vremenu. naučnim sredstvima.

U patristici i srednjem vijeku. ere za hrišćanina, prioritet je uvek ostao teologiji, jer za religije. svesti je postojala nesumnjiva prednost onoga što je Bog otkrio u odnosu na „izum čoveka“. Međutim, počevši od renesanse, naglasak se pomjerio, jer se mnogima činilo da „tačno poznavanje“ filozofije može pružiti takvu garanciju pouzdanosti i nepogrešivosti, toliki stepen predvidljivosti i uspjeha, kakav vjera nikada nije dala. Tu se pojavljuje ideja o D. i., navodno izmišljena u srednjem vijeku, a zapravo je svoj puni sadržaj dobila tek početkom Novog doba, stavljena u službu, na osnovu umjetno stvorenog “ kontradikcija između filozofije i religije” i priznavanje nenaučne prirode vjere proglašavaju sudove religije jedino mogućim i vjerojatnim, a sudbe filozofije općenito obavezujućim i potrebnim. Ovo je samo jedna karika u općem lancu “humanističkog oslobođenja” čovjeka, ispunjenje njegove želje da u sebi vidi osnovu vlastitog postojanja. Ta želja se pretvara u ništa drugo do izmještanje Boga iz ljudskog života, postuliranje ljudske nezavisnosti od Boga, a u svom krajnjem razvoju - ateizam (ateizam) i borbu protiv Boga.

U uslovima koji preovlađuju u savremeno doba. nereligiozan U svijesti ideje o nemogućnosti procjene istine i relativnosti istine, kršćanstvo se odlučno suprotstavlja svakoj varijaciji teorije dvostruke ili višestruke istine jevanđeljskom učenju o jedinstvu istine, koje se temelji na shvatanje da je čovekovo shvatanje istine u osnovi ontološko, tj. zavisi od stvarnog (stvorenog) postojanja sveta i predstavlja percepciju značenja koja je Bog uložio u svet tokom stvaranja. Istina Boga kao Stvoritelja, shvaćena u teologiji, i istina svijeta (čovjeka) kao kreacije, tražena u filozofiji, ne mogu biti u suprotnosti jedna s drugom, one također ne mogu biti nezavisne jedna od druge, naprotiv, neraskidivo su povezane u samu Ličnost Isusa Hrista, koja je u sebi sjedinila stvoreno sa nestvorenim (“I Reč postade telo i nastani se među nama, puna milosti i istine” – Jovan 1,14) i koja se predala ljudima kao jedini put ka jednom Istina (up. Jovan 14.6), tj. punina Božanskog i stvorenog postojanja koja prebiva u Njemu (usp. Kol. 2.9).

Izvor: Chartularium Universitatis Parisiensis / Ed. H. Denifle i E. Châtelain. Vol. 1. P., 1889; Pomponaci P. Tractatus acutissimi. Venecija, 1525; idem. De naturalium effectum causis sive de incantationibus. Bazel, 1556; idem. Tractatus de immortalitate animae. Bologna, 1954; idem. Libri quinque de fato, de libero arbitrio et de praedestinatione. Lugano, 1957; aka. O besmrtnosti duše. O uzrocima prirodnih pojava, ili o čarobnjaštvu / Prev. od latinskog, uvod. Art., napomena: A. Kh. Gorfunkel. M., 1990; Siger de Brabant. Questions sur la Métaphysique / Ed. C. A. Graiff. Louvain, 1948; idem. Questiones in tertium de anima. De anima intellectiva. De aeternitate mundi/Ed. B. Bazan. Louvain; P., 1972; aka [Siger od Brabanta]. Pitanja o racionalnoj duši / Trans. s latinskog: G. Shevkina // Antologija svjetske filozofije. M., 1969. T. 1. Dio 2. P. 812-823; Averroes. Kitâb Faşl al-Maqâl: Sa svojim dodatkom (Damîma) i izvodom iz Kitâb al-kashf fî al-manâhij al-adilla / Ed. G. E. Hourani. Leiden, 1959 (engleski prevod: Hourani G. F. (ur.) Averroes. O harmoniji religije i filozofije: prevod, sa uvodom i ne. L., 1976; aka [Averroes]. Pobijanja pobijanja. St. Petersburg; K. ., 1999; Boetius Dacus. Tractatus de aeternitate mundi / Ed. G. Sajó. B., 19642; aka [Boetije iz Danske]. O najvišem dobru. O vječnosti svijeta / Preveli: S. Silanjev, V. V. Bibikhin // VF. 1994. br. 5. P. 123-141; zvani [Boecije iz Dakije]. O vječnosti svijeta // Boecije iz Dakije. Djela / Comp., prevedeno s latinskog, uvod. Članak i komentar : A. V. Appolonov. M., 2001. P. 170-233; Ibn Sina. Upute i upute // He. Odabrana filozofska djela. M., 1980. P. 229-382; Ghazali al. Oslobađanje od zabluda // Averroes. Pobijanje pobijanja K., 1999. str. 528-540.

Lit.: Renan E. Averroès et l"averroïsme. P., 1852; Mandonnet P. Siger de Brabant et l"averroïsme latin au XIIIme siècle. Louvain, 1908-19112. 2 vol.; Bentzend ö rfer W . Die Lehre von der zweifachen Wahrheit bei Petrus Pomponatius. Tüb., 1919; Muller J. P. Philosophie et foi chez Siger de Brabant: La Théorie de la double verité // StAnselm. 1938. Vol. 7/8. P. 35-50; Saj ó G . (ur.) Un traité récemment découvert de Boèce de Dacie: De mundi aeternitate. Bdpst., 1954; Gilson E. Boèce de Dacie et la double vérité // Arch. d"Historie Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge. 1955. T. 22. P. 81-99; aka [Gilson E.] Razum i otkrivenje u srednjem vijeku // Teologija u kulturi srednjeg vijeka. K., 1992. P. 5 -48; Maurer A. Boetije iz Dakije i dvostruka istina // Medieval Stud. 1955. Vol. 17. P. 233-239; Steenberghen F., van, Filozofski pokret u XIII st. Edinb. , 1955; idem La philosophie au XIIIme siècle, Louvain, 1966; idem. Maître Siger de Brabant, Louvain, 1977; idem Toma Akvinski i radikalni aristotelizam. Wash., 1980; Stud: MacClintock i Err S. “Averroist” John of Jandun Bloomington (Ind.), 1956; Kristeller P. O. Paduan Averoism and Alexandrism in the Light of recent Studies // Atti del XII Congr. Intern. di Filosofia. 1960. Vol. 9. P. 147-155 ; Wilpert P. Boethius von Dacien: Die Autonomie des Philosophien // Miscellanea Mediaevalia. 1963. Bd. 3: Beiträge zum Berufbewusstsein des mittelalterlichen Menchen. S. 135-152; More of the Paris of A1 V. 3. M., 1972; Gorfunkel A. X . Dvije istine Pietra Pomponazzija // SV. 1973. Vol. 36. P. 109-128; Bor M. Dvostruka istina // Rečnik istorije ideja: U 5. sv. N.Y., 1973. Vol. 2. P. 31-37; Wippel J. Osude 1270. i 1277. u Parizu // JMRS. 1977. Vol. 7. P. 169-201; idem. (ur.) Boecije iz Dakije: Rasprave. Toronto, 1987; Bykhovsky B. E. Siger od Brabanta. M., 1979; Sokolov V. IN . Srednjovjekovna filozofija. M., 1979. S. 299-338; Saeed Sheikh M. Islamska filozofija. L., 1982; Dales R. C. Poreklo doktrine dvostruke istine // Viator. 1984. Vol. 15. P. 169-179; Taylor R. C. Vjera i razum, religija i filozofija: Četiri pogleda iz srednjovjekovnog islama i kršćanstva // Filozofija i Bog Abrahamov: Eseji u sjećanje na J. A. Weisheipla. Toronto, 1991, str. 217-233; idem. “Istina ne proturječi istini”: Averroes i jedinstvo istine // Topoi. 2000. Vol. 19. N 1. P. 3-16; Grant E. Temelji moderne nauke u srednjem vijeku: njihov religijski, institucionalni i intelektualni kontekst. Camb., 1996; Appolonov A. IN . Boecije Dačanin i latinski averoizam 13. stoljeća // Boecije Dačanin. Op. M., 2001. S. V-LIII; Bibikhin V. IN . Boecije iz Dakije // Antologija srednjeg vijeka. misli. Sankt Peterburg, 2002. T. 2. P. 252-254; Dobbs-Weinstein I. Židovska filozofija // The Cambridge Companion to Medieval Philosophy / Ed. A. S. McGrade. Camb., 2004. str. 121-146; The Cambridge Companion to Arabic Philosophy / Ed. P. Adamson, R. C. Taylor. Camb., 2005; Mowbray M. de. De Aeternitate Mundi Boecija iz Dakije i Pariška komemnacija iz 1277. // Recherches de Theologie et Rhilosophie Médiévales. 2006. Vol. 73. N 2. P. 201-256.

D. V. Smirnov

Razvio se u srednjem vijeku, kada je otkriveno da su neke odredbe Aristotelove filozofije u suprotnosti s dogmama kršćanstva i islama. Pokušali su da prevaziđu ovu poteškoću uz pomoć doktrine o podeli filozofija. i teološke istine: ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji, i obrnuto. Teorije D.i. kojeg su se pridržavali Ibn Rušd (Averroes) i njegovi sljedbenici nominalisti I. Duns Scotus i W. Occam i dr. Doktrina o istinitosti određenih opisa u teologiji i njihovoj neistinitosti u filozofiji ili drugim područjima znanja postala je široko rasprostranjena tokom renesanse. (P. Pomponaci, Averroisti, itd.). U nastojanju da razlikuje naučno od teološkog zaključivanja, T. Galileo se kasnije pridržavao ovog učenja.
Obično teorija D.I. tumači se usko kao da se odnosi samo na međusobne odnose istina filozofije i teologije. Kada se tumači široko, ova teorija se odnosi na sve opise, bez obzira na oblast znanja u kojoj su dobijeni.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

DUAL TRUTH

dvostruka istina, termin koji označava doktrinu odvajanja Filozof i teološke istine, prema kojima ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji i obrnuto. Doktrina D. i. nastao u sri veka, u doba širenja Aristotelove filozofije, kada je otkriveno da Filozof Odredbe Aristotelovskog sistema su u suprotnosti sa dogmama islama i kršćanstva. Najuticajniji mislilac koji se oslanjao na doktrinu D. i. u svojoj polemici sa Musliman teolozi, bio je Ibn Rušd. Iz iste doktrine je proizašla francuski Averoizam 13 V. (Siger od Brabanta i itd.) , predstavnici engleski nominalizam (John Dune Scotus, W. Ockham). Široko rasprostranjena doktrina D. i. primljena tokom renesanse (Pomponazzi, Padovanska škola averoista i itd.) . Doktrina D. i. doprinijelo razvoju racionalizma.

Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. Ch. montaža: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

DUAL TRUTH

mogućnost da jedna te ista naučna tvrdnja bude istovremeno tačna ili lažna, u zavisnosti od toga šta je u njenoj osnovi. Doktrina dvojne istine odigrala je veliku ulogu u srednjem vijeku, kada je nastala racionalna potvrda religijskih istina. Averoizam je pokušao da razreši ovu aporiju tvrdnjom da nešto može biti istinito sa filozofske tačke gledišta, ali lažno sa teološke tačke gledišta. U filozofiji renesanse, fundamentalno. Pietro je bio predstavnik doktrine dvojne istine Pomponaci.

Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010 .

DUAL TRUTH

(ili dvostruka istina) je termin koji označava doktrinu podjele filozofije. i teološke istine, prema kojima ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji, i obrnuto. Doktrina D. i. nastao u srednjem vijeku, u doba širenja Aristotelove filozofije, kada je otkriveno da niz filozofija. Odredbe Aristotelovog sistema su u suprotnosti sa načelima muslimana. i Hrista. religije. Pravilnik o D. i. otkrio srednji vek. svjetonazor - između naučnih težnji i religije. Najuticajniji. mislilac koji se oslanjao na doktrinu D. i. u svojim polemikama sa muslimanima. teologa, bio je Ibn Roshd (Averroes). Iz iste doktrine je proizašla. Averoizam 13. vek (njegov šef na Univerzitetu u Parizu bio je Siger od Brabanta), predstavnici Engleza. nominalizam (Duns Scotus, William of Ockham). Pariz. Biskup Tampier je 7. marta 1277. godine osudio doktrinu D. i., koja sebi postavlja za cilj ponižavanje teologije i odbacivanje Hrista. učenja. Široko rasprostranjena doktrina D. i. primljena u doba renesanse (Pomponazzi, padovanska škola averoista itd.). U novom obliku, doktrina D. i. je nastavio Kant, čiji cilj više nije bio da zaštiti nauku od religije, već, naprotiv, da zaštiti religiju od nauke. „Morao sam da ograničim polje znanja da bih dao veru“ (Kant, Kritika čistog razuma, Sankt Peterburg, 1915, str. 18). Moderna reakcija buržoaski dalje razvija ovu tradiciju u doktrini D. i.

Lit.: Axelrod L., Filozofski eseji, 4. izdanje, M.–L., 1925; Maywald M., Die Lehre von der zweifachen Wahrheit, V., 1871; Mandonnet P., Siger de Brabant, Fribourg (Suisse), 1899. (str. CLXIV–CLXXI).

A. Rubin. Moskva.

Philosophical Encyclopedia. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

Pogledajte šta je “DVOJNA ISTINA” u drugim rječnicima:

Pogledajte teoriju dvije istine... Veliki enciklopedijski rječnik

Vidi Teoriju dvije istine. * * * DVOSTRUKA ISTINA DVOSTRUKA ISTINA, vidi Teoriju dvije istine (vidi DVIJE ISTINE) ... enciklopedijski rječnik

Dvostruka istina, termin koji označava doktrinu o razdvajanju filozofskih i teoloških istina, prema kojoj ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji i obrnuto. Doktrina D. i. nastao u srednjem veku, u doba širenja......

DVOSTRUKA ISTINA- [dvostruka istina, teorija „dvije istine“], termin koji se koristi za označavanje doktrine koja je nastala u srednjem vijeku o istovremenoj istini ili međusobnoj nezavisnosti niza odredbi filozofije i teologije koje dolaze u prividnu kontradikciju... . .. Orthodox Encyclopedia

- (lat. scholastica, od grčkog scholastikós škola, naučnik, schole̅́ naučen razgovor, škola) vrsta religiozne filozofije koju karakteriše fundamentalna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih premisa sa racionalističkim... Velika sovjetska enciklopedija

- (r. 26.02.1932.) specijal. u regionu Filozof religija i socijalna filozofija; dr filozof nauka, prof. Rod. u Khabarovsku. Diplomirao na filozofiji. ft. Moskovski državni univerzitet (1953), asp. AON (1968). Radio je kao nastavnik u školi u Moskvi (1952 1959), rukovodilac. odjel w. "Nauka i religija" (1961. Velika biografska enciklopedija

I Italija (Italia) Talijanska Republika (La Repubblica Italiana). I. Opći podaci I. je država u južnoj Evropi u središnjem dijelu Mediterana. Obale I. ispiraju mora: u Zapadnom Ligurskom i Tirenskom, u S. ... ... Velika sovjetska enciklopedija