Dom Raditi

Upute Serafima Sarovskog. Svaka osoba

O Bogu

Bog je vatra koja grije i raspaljuje srca i utrobe. Dakle, ako osjećamo hladnoću u našim srcima, koja je od đavla, jer đavao je hladan, tada ćemo zazvati Gospodina, i On će doći i zagrijati naša srca savršenom ljubavlju ne samo prema Njemu, nego i prema našim susjed. I s lica topline hladnoća mrzitelja bit će protjerana.

Oci su napisali kad su ih pitali: Tražite Gospodina, ali ne pokušavajte tamo gdje živite.

Gdje je Bog, nema zla. Sve što dolazi od Boga je miroljubivo i blagotvorno i vodi čovjeka u poniznost i samoosudu.

Bog nam pokazuje svoje čovjekoljublje ne samo kada činimo dobro, već i kada ga vrijeđamo i ljutimo. Kako dugo strpljivo podnosi naše grijehe! A kad kažnjava, kako samoosjećajno kažnjava!

Ne nazivajte Boga pravednim, kaže sv. Isaac, jer se u tvojim djelima ne vidi Njegova pravda. Ako Ga je David nazvao pravednim i poštenim, Njegov nam je Sin pokazao da je On bolji i milosrdniji. Gdje je Njegova pravda? Bili smo grešnici i Krist je umro za nas (Isaac Sir. f. 90).

Sve dok se osoba usavršava pred Bogom, hoda po stropu za Njim; u pravom vijeku, Bog mu otkriva svoje lice. Jer pravednici, u mjeri u kojoj uđu u kontemplaciju o Njemu, vide sliku kao u zrcalu, i tamo vide očitovanje istine.

Ako ne poznaješ Boga, onda je nemoguće da se u tebi probudi ljubav prema Njemu; i ne možete voljeti Boga ako Ga ne vidite. Vizija Boga dolazi iz spoznaje Njega: jer kontemplacija o Njemu ne prethodi spoznaji o Njemu.

Ne treba razmišljati o djelima Božjim nakon ispunjenja utrobe: jer u punoj utrobi nema viđenja Božjih otajstava.

O razlozima dolaska na svijet Isusa Krista.

Razlozi dolaska na svijet Isusa Krista, Sina Božjega su:

1) Božja ljubav prema ljudskom rodu: tako voli Boga svijet, kao što je dao svog jedinorođenog Sina (Ivan 3:16).

2) Obnova u palom čovjeku slike i prilike Božje, kako o tome pjeva sveta Crkva (1. kanon o Rođenju Gospodnjem Pjesma I.): Istrulivši zločinom na sliku Božju, prijašnju, sva pokvarenost, najbolji otpali Božanski život, opet obnavlja mudri sodetel.

3) Spasenje ljudskih duša: Bog nije poslao svoga Sina na svijet da sudi svijetu, nego da svijet bude po njemu spašen (Ivan 3,17).

Dakle, slijedeći cilj našeg Otkupitelja, Gospodina Isusa Krista, mi moramo provesti svoj život u skladu s Njegovim božanskim učenjem, kako bismo kroz to dobili spasenje za naše duše.

O vjeri u Boga.

Prije svega, treba vjerovati u Boga, kao da postoji onaj koji ga nagrađuje (Heb 11,6).

Vjera, prema vlč. Antiohija, početak je našega sjedinjenja s Bogom: pravi je vjernik kamen hrama Božjega, pripravljen za gradnju Boga Oca, uzdignut u visine snagom Isusa Krista, tj. križem, s pomoću užeta, tj. milošću Duha Svetoga.

Vjera bez djela je mrtva (Jakovljeva 2:26); a djela vjere su: ljubav, mir, dugotrpljenje, milosrđe, poniznost, nošenje križa i život u Duhu. Samo se takva vjera pripisuje istini. Prave vjere ne može biti bez djela: tko istinski vjeruje, sigurno će imati djela.

O nadi.

Svi koji imaju čvrstu nadu u Boga, uzdižu se k Njemu i prosvjetljuju sjajem vječne svjetlosti.

Ako čovjek nema nikakve brige za sebe radi ljubavi prema Bogu i djela kreposti, znajući da se Bog brine za njega, onda je takva nada istinita i mudra. A ako se čovjek brine o svojim stvarima i obraća Bogu molitvom tek onda kada ga već snađu neizbježne nevolje, a ne vidi u svojim snagama sredstva da ih odvrati i počne se nadati Božjoj pomoći, takva nada je isprazno i lažno. Prava nada traži jedino Kraljevstvo Božje i sigurna je da će sve zemaljsko, potrebno za privremeni život, nedvojbeno biti dano. Srce ne može imati mira dok ne stekne ovu nadu. Ona će ga umiriti i uliti radost u njega. O ovoj nadi govorahu časna i presveta usta: Hodite k meni svi koji se trudite i opterećujete, i ja ću vas odmoriti (Mt. 11, 28), to jest pouzdajte se u mene i utješite se od truda i straha. .

U Evanđelju po Luki kaže se za Simeona: i njemu je Duh Sveti obećao da neće vidjeti smrti, prije nego što vidi Krista Gospodnjeg (Luka 2, 26). I ne umrtvi mu nade, nego dočeka žuđenoga Spasitelja svijeta i radosno ga uzevši u naručje reče: sad me pusti, Učitelju, da idem u tvoje željeno kraljevstvo, jer Dobih svoju nadu – Krista Gospodina.

O ljubavi Božjoj.

Onaj tko je stekao savršenu ljubav prema Bogu postoji u ovom životu kao da ne postoji. Jer sebe smatra strancem vidljivog, strpljivo čeka nevidljivo. Potpuno se promijenio u ljubav prema Bogu i zaboravio svaku drugu ljubav.

Tko voli sebe, ne može ljubiti Boga. A tko ne ljubi sebe radi ljubavi prema Bogu, taj ljubi Boga.

Tko istinski ljubi Boga, smatra sebe strancem i došljakom na ovoj zemlji; jer dušom i umom, u svojoj težnji za Bogom, samo o Njemu razmišlja.

Duša, ispunjena ljubavlju Božjom, pri izlasku iz tijela neće se bojati kneza zraka, nego će letjeti s anđelima, kao iz tuđine u svoju domovinu.

Protiv pretjerane zaštite.

Pretjerana briga za životne stvari svojstvena je nevjernoj i malodušnoj osobi. I jao nama ako se mi, pazeći na sebe, ne učvrstimo nadom u Boga koji se za nas brine! Ako vidljive dobrobiti koje uživamo u sadašnjem dobu nisu povezane s Njim, kako onda od Njega možemo očekivati one dobrobiti koje su obećane u budućnosti? Ne budimo tako nevjerni, nego tražimo najprije kraljevstvo Božje, a sve će nam se to dodati, po riječi Spasiteljevoj (Matej 6,33).

Bolje nam je prezirati ono što nije naše, tj. privremeno i prolazno, a željeti naše, tj. neraspadljivost i besmrtnost. Jer kad budemo neraspadljivi i besmrtni, tada ćemo biti nagrađeni vidljivim promatranjem Boga, poput apostola na Prebožanskom Preobraženju, i bit ćemo dionici iznad intelektualnog jedinstva s Bogom, poput nebeskih umova. Jer budimo kao anđeli i sinovi Božji, sinovi uskrsnuća (Lk 20,36).

O brizi za dušu.

Tijelo osobe je poput upaljene svijeće. Svijeća mora dogorjeti i čovjek mora umrijeti. Ali duša je besmrtna, stoga trebamo brinuti više o duši nego o tijelu: što će čovjeku ako zadobije cijeli svijet, a dušu svoju uništi ili ako tko za svoju dušu izda izdaju ( Mk 8,36; Mt 16,26), za koje, kao što znate, ništa na svijetu ne može biti otkupnina? Ako je jedna duša sama po sebi dragocjenija od cijelog svijeta i kraljevstva svijeta, onda je Kraljevstvo nebesko neusporedivo dragocjenije. Najdragocjenije štujemo dušu iz razloga, kako kaže Makarije Veliki, što se Bog nije udostojio komunicirati i sjediniti sa svojom duhovnom prirodom, s bilo kojim vidljivim stvorenjem, nego s jednom osobom, koju je ljubio više od svih svojih stvorenja (Makarije). Vel. Riječ o slobodi uma, gl. 32).

Bazilije Veliki, Grgur Teolog, Ivan Zlatousti, Ćiril Aleksandrijski, Ambrozije Milanski i drugi od mladosti do kraja života bili su djevice; cijeli život posvetili su brizi za dušu, a ne za tijelo. Dakle, trebali bismo imati sve napore za dušu; jačati tijelo samo tako da ono doprinosi jačanju duha.

Što treba opskrbiti dušu?

Duša se mora opskrbiti riječju Božjom: jer je riječ Božja, kako kaže Grgur Bogoslov, kruh anđeoski, kojim se hrane duše gladne Boga. Najviše treba vježbati čitanje Novoga zavjeta i Psaltira, što treba činiti dostojni. Iz ovoga dolazi prosvjetljenje u umu, koji je promijenjen Božanskom promjenom.

Čovjek se mora odgajati tako da um kao da lebdi u zakonu Gospodnjem, po kojem, vođen, treba i urediti svoj život.

Vrlo je korisno proučavati Božju riječ u samoći i razumno čitati cijelu Bibliju. Za jednu takvu vježbu, osim drugih dobrih djela, Gospodin neće ostaviti čovjeka svojom milošću, već će ga ispuniti darom razuma.

Kad čovjek svoju dušu opskrbi Božjom riječju, tada se ispunjava razumijevanjem što je dobro, a što zlo.

Čitanje Božje riječi mora se vršiti u samoći, tako da se cijeli um čitača produbi u istine Svetoga pisma i od toga u sebe primi toplinu, koja u samoći proizvodi suze; od njih se čovjek sav zagrije i ispuni duhovnim darovima koji raduju um i srce više od bilo koje riječi.

Tjelesni rad i vježbanje u božanskim spisima, uči sv. Isaac Sirin, čuvar čistoće.
Sve dok ne primi Utješitelja, čovjeku su potrebni božanski spisi, kako bi se sjećanje na dobro utisnulo u njegov um i od neprestanog čitanja u njemu se obnovila želja za dobrim i zaštitila njegovu dušu od suptilnih staza grijeha (Isaac Sir sl. 58).

Također je potrebno opskrbiti dušu znanjem o Crkvi, kako se ona održala od početka i dosad, što je sve podnijela u ovom ili onom vremenu – da to zna ne zato da bi željela kontrolirati ljude, nego u slučaju pitanja koja se mogu pojaviti.

Ali ponajviše to treba učiniti za sebe, kako bi stekao duševni mir, po nauku psalmista, mir mnogima koji ljube zakon tvoj, Gospodine (Ps. 118, 165).

O svijetu duše.

U Kristu nema ništa bolje od svijeta, u kojem je uništeno svako ratovanje zraka i zemaljskih duhova: jer naš rat nije protiv krvi i tijela, nego protiv početaka i vlasti i vladara tame ovoga svijeta, protiv duhovnog. zloba na visinama (Ef 6, 12).

Znak razumne duše, kada osoba uranja um u sebe i ima akciju u svom srcu. Tada ga zasjenjuje milost Božja, i on je u mirnom stanju, a po tome je i u izvanrednom mirnom stanju: u miru, to jest čiste savjesti, u izvanrednom miru, jer um promatra. u sebi milost Duha Svetoga, prema riječi Božjoj: u miru je Njegovo mjesto (Ps 75,3).

Je li moguće, gledajući sunce senzualnim očima, ne radovati se? Ali koliko je radosnije kada um nutarnjim okom vidi Sunce istine Kristove. Tada se uistinu raduje radošću anđela; o tome je i apostol rekao: naš je život na nebesima (Fil 3,20).

Kad netko hoda u mirnom razdoblju, on, takoreći, privlači duhovne darove s lažljivcem.

Sveti oci, imajući mirno raspolaganje i osjenjeni Božjom milošću, živjeli su dugo.

Kada osoba dođe do mirnog razdoblja, tada može izliti svjetlo prosvjetljenja uma iz sebe i na druge; Prije toga čovjek treba ponoviti ove riječi proročice Ane: Nijedna riječ neka ne izlazi iz usta tvojih (1 Sam 2, 3), i riječi Gospodnje: Licemjeri, izvadite prvo brvno iz oka svoga, i tada ćeš vidjeti kako izvadiš granu iz oka svoga brata (Matej 7:5).

Ovaj svijet, kao neko neprocjenjivo blago, ostavio je Gospodin naš Isus Krist svojim učenicima prije svoje smrti, govoreći: Mir vam ostavljam, mir vam svoj dajem (Ivan 14,27). O njemu govori i Apostol: I mir Božji, koji nadilazi svaki razum, neka čuva srca vaša i misli vaše u Kristu Isusu (Fil 4,7).

Ako osoba ne zanemari potrebe svijeta, tada ne može imati mir duše.

Dušni mir se stječe kroz tuge. Pismo kaže: Prođosmo kroz vatru i vodu i počinu nas (Ps. 65,12). Za one koji žele ugoditi Bogu, put leži kroz mnoge žalosti.

Ništa ne doprinosi stjecanju unutarnjeg mira kao šutnja i, koliko je to moguće, neprestani razgovor sa samim sobom, a rijetko s drugima.

Stoga moramo usredotočiti sve svoje misli, želje i djela da primimo mir Božji i uvijek klicati s Crkvom: Gospodine Bože naš! daj nam mir (Izaija 26,12).

O očuvanju mira.

Takva vježba može unijeti tišinu u ljudsko srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

Primjer takvog negnjeva vidimo kod Grgura Čudotvorca, od kojega je na javnom mjestu žena neke bludnice tražila mito, navodno za grijeh počinjen s njom; a on, nimalo se ne ljuteći na nju, krotko reče nekom svom prijatelju: daj joj što prije cijenu, koliko traži. Ženu, koja je upravo primila nepravednu plaću, napao je demon; svetac je molitvom otjerao demona od nje (Četvrta mineja, 17. studenoga, u životu).

Ako je nemoguće ne ogorčiti se, onda barem treba pokušati obuzdati jezik, prema psalmističkom glagolu: Zbunio sam se i nisam govorio (Ps. 76, 5).

U ovom slučaju možemo uzeti sv. Spiridona Trimifuntskog i sv. Efrem Sirijski. Prvi (četvr. Min., 12. prosinca, za života) podnio je uvredu na ovaj način: kad je, na zahtjev grčkog kralja, ušao u palaču, tada je jedan od slugu koji je bio u kraljevskoj komora, smatrajući ga za prosjaka, smijala mu se, nije ga pustila u odjel, a zatim ga je udarila u obraz; Sv. Spiridon, budući blag, prema riječi

Gospodina, obratio mu se i drugi (Mt 5,39).

vlč. Efrajim (Chet. Min., 28. siječnja, u životu), dok je postio u pustinji, učenik je bio lišen hrane na ovaj način: učenik je, donoseći mu hranu, nevoljko zgnječio posudu na putu. Monah, vidjevši tužnog učenika, reče mu: ne tuguj, brate, ako nećeš da nam doneseš hranu, onda ćemo mi otići k njoj; i on ode i sjedne kraj razbijene posude, i skupi hranu i jede iz nje; tako bijaše bez ljutnje.

A kako svladati gnjev, to se vidi iz života velikoga Pajsija (Čet. min. 19. lipnja u žitiju), koji je molio Gospoda Isusa Krista, koji mu se javio, da ga oslobodi gnjeva; A Krist mu reče: ako svladaš gnjev i bijes, ako želiš, ne poželi ništa, ne mrzi i ne preziri nikoga.

Kada čovjek ima veliki nedostatak stvari potrebnih za tijelo, teško je prevladati malodušnost. Ali ovo, naravno, treba vrijediti za slabe duše.

Za očuvanje duševnog mira također treba izbjegavati osuđivanje drugih na svaki mogući način. Neosuđivanjem i šutnjom čuva se duševni mir: kad je osoba u takvoj dispenzaciji, prima Božanska otkrivenja.

Za očuvanje duhovnog mira potrebno je češće ulaziti u sebe i pitati se: gdje sam? U isto vrijeme treba paziti da tjelesna osjetila, osobito vid, služe nutarnjem čovjeku i da ne zabavljaju dušu čulnim predmetima: jer milostive darove primaju samo oni koji imaju unutarnji rad i bdije nad svojom dušom.

Monah Serafim Sarovski je jedan od najpoštovanijih svetaca u Rusiji. Ime ovog velikog askete, čudotvorca i iscjelitelja poznato je svakoj pravoslavnoj osobi. Naša knjiga sadrži pisana uputstva oca Serafima, njegovu kratku biografiju, kao i razgovore koji su snimljeni. razliciti ljudi koji je dolazio Serafinu Sarovskom po savjet i blagoslov. Možete čitati učenja Prečasni Serafim o Bogu, o duši, o ljubavi i nadi, o molitvi, postu i pokajanju, kao i mnoge druge neprocjenjive savjete svetog starca. Upute Serafima Sarovskog veliko su duhovno znanje koje će nam svima pomoći da postanemo ljubazniji, sretniji i mudriji. Dizajn naslovnice koristi fragment ikone sv. Serafima Sarovskog (Katedrala samostana sv. Ivana Krstitelja).

Serija: Vječne istine (Phoenix)

* * *

od strane tvrtke Liters.

Upute svetog Serafima Sarovskog

Oci su napisali kad su ih pitali: Tražite Gospodina, ali ne pokušavajte tamo gdje živite.

Gdje je Bog, nema zla. Sve što dolazi od Boga je miroljubivo i blagotvorno i vodi čovjeka u poniznost i samoosudu.

Bog nam pokazuje svoje čovjekoljublje ne samo kada činimo dobro, već i kada ga vrijeđamo i ljutimo. Kako dugo strpljivo podnosi naše grijehe! A kad kažnjava, kako samoosjećajno kažnjava!

Ne treba razmišljati o djelima Božjim nakon ispunjenja utrobe: jer u punoj utrobi nema viđenja Božjih otajstava.

O razlozima dolaska na svijet Isusa Krista

Razlozi dolaska na svijet Isusa Krista, Sina Božjega su:

1. Božja ljubav prema ljudskom rodu: „Bog je tako ljubio svijet da je dao svoga Sina Jedinorođenca da nijedan koji u njega vjeruje ne propadne, nego da ima život vječni“ (Iv 3,16).

2. Obnova u palom čovjeku slike i prilike Božje, kako o tome pjeva sveta Crkva (1. kanon o Rođenju Gospodnjem, oda I.): Božja slika prethodnog, od sve postojeće pokvarenosti, najbolje otpalog od Božanskog života, mudri Sodetel ponovno obnavlja.

3. Spasenje ljudskih duša: “Jer Bog nije poslao svoga Sina na svijet da sudi svijetu, nego da se svijet spasi po njemu” (Iv 3,17).

I tako mi, slijedeći cilj našeg Otkupitelja, Gospodina Isusa Krista, moramo provesti svoje živote u skladu s Njegovim božanskim učenjem, kako bismo kroz to primili spasenje za naše duše.

O vjeri u Boga

Prije svega, treba vjerovati u Boga, "jer potrebno je da onaj tko dolazi k Bogu vjeruje da postoji, i da nagrađuje one koji ga traže" (Heb 11,6).

Vjera, prema vlč. Antiohija, početak je našega sjedinjenja s Bogom: pravi je vjernik kamen hrama Božjega, pripravljen za gradnju Boga Oca, uzdignut u visinu snagom Isusa Krista, to jest križem, uz pomoć užeta, odnosno milošću Duha Svetoga.

“Vjera bez djela je mrtva” (Jakovljeva 2:26); a djela vjere su: ljubav, mir, dugotrpljenje, milosrđe, poniznost, nošenje križa i život u Duhu. Samo se takva vjera pripisuje istini. Prave vjere ne može biti bez djela: tko istinski vjeruje, sigurno će imati djela.

O nadi

Svi koji imaju čvrstu nadu u Boga, uzdižu se k Njemu i prosvjetljuju sjajem vječne svjetlosti.

Ako čovjek nema nikakve brige za sebe radi ljubavi prema Bogu i djela kreposti, znajući da se Bog brine za njega, onda je takva nada istinita i mudra. A ako se čovjek brine o svojim stvarima i obraća Bogu molitvom tek onda kada ga već snađu neizbježne nevolje, a ne vidi u svojim snagama sredstva da ih odvrati i počne se nadati Božjoj pomoći, takva nada je isprazno i lažno. Prava nada traži jedino Kraljevstvo Božje i sigurna je da će sve zemaljsko, potrebno za privremeni život, nedvojbeno biti dano. Srce ne može imati mira dok ne stekne ovu nadu. Ona će ga umiriti i uliti radost u njega. Časne i presvete usne rekoše o ovoj nadi: “Dođite k meni svi koji ste umorni i opterećeni i ja ću vas odmoriti” (Mt 11,28), tj. uzdajte se u Mene i bit ćete utješeni. od rada i straha.

Evanđelje po Luki kaže o Šimunu: "Bi mu najavljeno od Duha Svetoga da neće vidjeti smrti dok ne vidi Krista Gospodina" (Lk 2,26). I ne umrtvi mu nade, nego dočeka žuđenoga Spasitelja svijeta i radosno ga uzevši u naručje reče: sad me pusti, Učitelju, da idem u tvoje željeno kraljevstvo, jer Dobih svoju nadu – Krista Gospodina.

O ljubavi Božjoj

Tko voli sebe, ne može ljubiti Boga. A tko ne ljubi sebe radi ljubavi prema Bogu, taj ljubi Boga.

Tko istinski ljubi Boga, smatra sebe strancem i došljakom na ovoj zemlji; jer dušom i umom, u svojoj težnji za Bogom, samo o Njemu razmišlja.

Duša, ispunjena ljubavlju Božjom, pri izlasku iz tijela neće se bojati kneza zraka, nego će letjeti s anđelima, kao iz tuđine u svoju domovinu.

Protiv pretjerane zaštite

Pretjerana briga za životne stvari svojstvena je nevjernoj i malodušnoj osobi. I jao nama ako se mi, pazeći na sebe, ne učvrstimo nadom u Boga koji se za nas brine! Ako vidljive dobrobiti koje uživamo u sadašnjem dobu nisu povezane s Njim, kako onda od Njega možemo očekivati one dobrobiti koje su obećane u budućnosti? Ne budimo tako nevjerni, nego tražimo najprije Kraljevstvo Božje i njegovu pravdu, a sve će nam se to dodati, po riječi Spasiteljevoj (Mt 6,33).

Bolje nam je prezirati ono što nije naše, tj. privremeno i prolazno, a željeti naše, tj. neraspadljivost i besmrtnost. Jer kad budemo neraspadljivi i besmrtni, tada ćemo biti nagrađeni vidljivim promatranjem Boga, poput apostola na Prebožanskom Preobraženju, i bit ćemo dionici iznad intelektualnog jedinstva s Bogom, poput nebeskih umova. “... i više ne mogu umrijeti, jer su jednaki anđelima i sinovi su Božji, jer su sinovi uskrsnuća” (Luka 20:36).

O brizi za dušu

Tijelo osobe je poput upaljene svijeće. Svijeća mora dogorjeti i čovjek mora umrijeti. No, duša je besmrtna i stoga bi naša briga trebala biti više o duši nego o tijelu: „Kakva je korist od čovjeka ako zadobije sav svijet, a duši svojoj naudi? Ili što će čovjek dati u zamjenu za dušu svoju? (Mk 8,36; Mt 16,26), za koje, kao što znate, ništa na svijetu ne može biti otkupnina? Ako je jedna duša sama po sebi dragocjenija od cijelog svijeta i kraljevstva svijeta, onda je Kraljevstvo nebesko neusporedivo dragocjenije. Duša se poštuje najdragocjenije od svega, iz razloga, kako kaže Makarije Veliki, što se Bog nije udostojio komunicirati i sjediniti sa svojom duhovnom prirodom, s bilo kojim vidljivim stvorenjem, nego s jednom osobom, koju je volio više od svih svojih stvorenja (Makarije Veliki. Riječ o slobodi uma, pogl. 32).

Što treba opskrbiti dušu?

Duša se mora opskrbiti riječju Božjom: jer je riječ Božja, kako kaže Grgur Bogoslov, kruh anđeoski, njome se hrane duše gladne Boga. Najviše treba vježbati čitanje Novoga zavjeta i Psaltira, što treba činiti dostojni. Iz ovoga dolazi prosvjetljenje u umu, koji je promijenjen Božanskom promjenom.

Čovjek se mora odgajati tako da um, takoreći, pliva u zakonu Gospodnjem, po kojem, vođen njime, treba i urediti svoj život.

Kad čovjek svoju dušu opskrbi Božjom riječju, tada se ispunjava razumijevanjem što je dobro, a što zlo.

Tjelesni rad i vježbanje u božanskim spisima, uči sv. Isaac Sirin, čuvar čistoće.

Sve dok ne primi Utješitelja, čovjeku su potrebni božanski spisi kako bi se sjećanje na dobro utisnulo u njegov um i od neprestanog čitanja u njemu se obnovila želja za dobrim i zaštitila njegovu dušu od suptilnih staza grijeha (Izak Sirijac. sl. 58).

Najviše to treba učiniti za sebe, kako bi stekao duševni mir, prema učenju psalmiste: „Veliki je mir među onima koji ljube zakon tvoj, i nema im sablazni“ (Ps. 119:165).

O duševnom miru

U Kristu nema ništa bolje od svijeta, u kojem je uništeno svako ratovanje zračnih i zemaljskih duhova: „jer naš rat nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga svijeta. , protiv zlih duhova na visinama” (Efež. 6:12).

Znak razumne duše, kada osoba uranja um u sebe i ima akciju u svom srcu. Tada ga zasjenjuje Božja milost, i on je u mirnom stanju, a kroz to je i u svjetovnom stanju: u mirnom stanju, to jest, s čistom savješću, u svjetovnom stanju, jer um razmišlja o milost Duha Svetoga u sebi, prema riječi Božjoj: "Mjesto mu je na svijetu" (Ps 75,3).

Kad netko hoda u mirnom razdoblju, on, takoreći, privlači duhovne darove s lažljivcem.

Sveti oci, imajući mirno raspolaganje i osjenjeni Božjom milošću, živjeli su dugo.

Kada osoba dođe do mirnog razdoblja, tada može izliti svjetlo prosvjetljenja uma iz sebe i na druge; Prije toga čovjek treba ponoviti ove riječi proročice Ane: “Ne množi ohole govore; neka drske riječi ne izlaze iz tvojih usta” (1. Samuelova 2,3), i riječi Gospodnje: “Licemjere! Izvadi najprije brvno iz oka svoga, pa ćeš onda vidjeti kako izvaditi trun iz oka brata svojega” (Matej 7,5).

Ovaj svijet, kao neko neprocjenjivo blago, ostavio je Gospodin naš Isus Krist svojim učenicima prije svoje smrti, govoreći: “Mir vam ostavljam, mir vam svoj dajem” (Iv 14,27). Apostol također govori o njemu: "I mir će Božji, koji nadilazi svaki razum, čuvati srca vaša i misli vaše u Kristu Isusu" (Filipljanima 4,7).

Ako osoba ne zanemari potrebe svijeta, tada ne može imati mir duše.

Dušni mir se stječe kroz tuge. Sveto pismo kaže: “U vatru i u vodu uđosmo, i ti nas izvedo na slobodu” (Ps. 65,12). Za one koji žele ugoditi Bogu, put leži kroz mnoge žalosti.

Ništa ne doprinosi stjecanju unutarnjeg mira kao šutnja i, koliko je to moguće, neprestani razgovor sa samim sobom, a rijetko s drugima.

Dakle, moramo usredotočiti sve svoje misli, želje i djela da primimo mir Božji i uvijek klicati s Crkvom: “Gospodine! Ti nam daješ mir; jer ti nam uređuješ sva djela naša” (Izaija 26,12).

O očuvanju mira

Takva vježba može unijeti tišinu u ljudsko srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

Ako je nemoguće ne biti ogorčen, onda barem treba pokušati obuzdati svoj jezik, prema psalmističkom glagolu: "Potresen sam i ne mogu govoriti" (Ps 77,5).

U ovom slučaju možemo uzeti sv. Spiridona Trimifuntskog i sv. Efrem Sirijski. Prvi je podnio uvredu na ovaj način: kad je na zahtjev grčkog kralja ušao u palaču, tada mu se jedan od slugu koji je bio u kraljevskoj odaji, smatrajući ga prosjakom, smijao, nije dopustio u komoru, a zatim ga udario u obraz; Sv. Spiridon, budući blag, po riječi Gospodnjoj, okrenu drugoga k njemu (Mt. 5, 39).

vlč. Efrajimu, koji je postio u pustinji, učenik je na ovaj način lišio hrane: učenik je, donoseći mu hranu, nevoljko zdrobio posudu na putu. Monah, vidjevši tužnog učenika, reče mu: ne tuguj, brate, ako nećeš da nam doneseš hranu, onda ćemo mi otići k njoj; i on ode i sjedne kraj razbijene posude, i skupi hranu i jede iz nje; tako bijaše bez ljutnje.

A kako svladati gnjev, to se vidi iz žitija velikog Pajsija, koji je molio Gospoda Isusa Hrista, koji mu se javio, da ga oslobodi gnjeva; A Krist mu reče: ako svladaš gnjev i bijes, ako želiš, ne poželi ništa, ne mrzi i ne preziri nikoga.

Kada čovjek ima veliki nedostatak stvari potrebnih za tijelo, teško je prevladati malodušnost. Ali ovo, naravno, treba vrijediti za slabe duše.

O čuvanju srca

Moramo budno čuvati svoje srce od opscenih misli i dojmova, prema riječima Izvora: “Čuvaj svoje srce iznad svega što je pohranjeno, jer iz njega su izvori života” (Izreke, 4:23).

Iz budnog čuvanja srca u njemu se rađa čistoća, za koju je dostupna vizija Gospodinova, prema uvjerenju vječne Istine: "Blaženi čisti srcem, oni će Boga gledati" (Matej 5. :8).

Što je u srce najbolje uteklo, ne smijemo bez potrebe izliti; jer samo tada ono što je sabrano može biti sigurno od vidljivih i nevidljivih neprijatelja, kada se čuva kao blago u nutrini srca.

Srce tada samo vrije, zapaljeno Božanskom vatrom, kada je u njemu živa voda; kad se sve izlije, postane hladno, a čovjek se smrzne.

O mislima i tjelesnim pokretima

Moramo biti čisti od nečistih misli, posebno kada prinosimo molitvu Bogu, jer nema slaganja između smrada i tamjana. Gdje su misli, tu je i zbrajanje s njima. Dakle, moramo odbiti prvi napad grešnih misli i raspršiti ih sa zemlje našeg srca. Dok su djeca Babilona, tj. zle misli, još uvijek bebe, moraju biti zgnječene i smrvljene na kamenu, koji je Krist; osobito tri glavne strasti: proždrljivost, srebroljublje i taština, kojima je đavao pokušao iskušati i samoga našega Gospodina na kraju njegova podviga u pustinji.

Đavao “vreba na skrovitom mjestu, kao lav u jazbini; vreba u zasjedi” (Ps 9,30), potajno nam postavlja mreže nečistih i nesvetih misli. Dakle, odmah, čim to vidimo, moramo ih otopiti kroz pobožnu meditaciju i molitvu.

Potrebni su podvig i velika budnost da se za vrijeme psalmodije naš um složi sa srcem i usnama, da se u našoj molitvi ne pomiješa smrad s tamjanom. Jer Gospodinu se gadi srce s nečistim mislima.

Neprestano, danju i noću, sa suzama se bacajmo pred lice dobrote Božje, neka On očisti naša srca od svake zle misli, kako bismo mogli dostojno hoditi putem svoga poziva i čistih mu ruku prinositi darove. naše usluge.

Ako se ne slažemo sa zlim mislima koje je usadio đavao, onda činimo dobro. Nečisti duh ima samo strastvene snažan utjecaj; ali oni koji su očišćeni od strasti bivaju napadnuti samo izvana, ili izvana.

Je li moguće da osoba u svojim ranim godinama ne bude ogorčena na tjelesne misli? Ali treba se moliti Gospodu Bogu da se iskra opakih strasti ugasi na samom početku. Tada se u čovjeku neće pojačati plamen strasti.

O prepoznavanju radnji srca

Kad čovjek primi nešto božansko, on se raduje u svom srcu; ali kad je đavolski, uznemiren je.

Kršćansko srce, prihvativši nešto božansko, ne traži ništa drugo s gledišta je li to upravo od Gospodina; ali se samim djelovanjem uvjerava da je nebeska: jer u sebi osjeća duhovne plodove: "ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrotu, milosrđe, vjeru" (Gal 5,22).

Naprotiv, čak i ako se đavao preobrazio u anđela svjetla (2 Kor 11,14), ili predstavljao vjerodostojne misli; no srce ipak osjeća nekakvu nejasnoću i uznemirenost u mislima. Da objasnim, sv. Makarije Egipatski kaže: "Iako je (Sotona) zamišljao svijetle vizije, on nikako ne bi mogao učiniti dobro porezno djelo: kroz koje se događa određeni znak njegovih djela" (Riječ 4, pogl. 13).

Dakle, iz tih raznih radnji srca čovjek može spoznati što je božansko, a što đavolsko, kako kaže sv. Grgur Sinajski: “iz djela ćeš moći spoznati svjetlo koje je zasjalo u tvojoj duši, je li to Bog ili Sotona” (Philokalia, I. dio, Grgur Sinajski. O šutnji).

O pokajanju

Oni koji se žele spasiti moraju uvijek imati srce raspoloženo za pokajanje i skrušeno, prema psalmistu: “Žrtva Bogu duh je skrušen; Srce skrušeno i ponizno nećeš prezreti, Bože” (Ps 50,19). U kakvoj skrušenosti duha čovjek može udobno proći kroz lukave spletke oholog đavla, čija se sva marljivost sastoji u tome da raspiruje ljudski duh i sije njegov kukolj u gnjev, prema riječima evanđelja: "Kad sluge došao, rekli su mu: gospodaru! Zar nisi posijao dobro sjeme na svojoj njivi? gdje je kukolj na njemu? Rekao im je: “Neprijatelj čovjeka to je učinio” (Matej 13,27-28).

Kad se čovjek trudi da u sebi ima ponizno srce i neuznemirenu, ali mirnu misao, onda su sve spletke neprijatelja nedjelotvorne, jer gdje je svijet misli, ondje počiva sam Gospodin Bog - Njegovo je mjesto u svijetu. (Ps. 75:3).

Početak pokajanja dolazi od straha Božjeg i pažnje, kako kaže mučenik Bonifacije: „Strah Božji je otac pažnje, a pažnja je majka unutrašnjeg mira; vidi ružnoću i time prvina i korijen pokajanja. se rađaju.

Cijeli život svojim grijesima vrijeđamo Božje veličanstvo i stoga se uvijek moramo poniziti pred Njim, tražeći oproštenje svojih dugova.

Može li blažena osoba ustati nakon pada?

Moguće je, prema psalmistu: "Gurnuli su me tako da sam pao, ali me Gospodin podupro" (Ps. 117,13), jer kada je prorok Natan ukorio Davida za njegov grijeh, on se pokajao i odmah dobio oproštenje (2. Sam., 12:13).

Primjer za to je ovaj pustinjak, koji je, otišavši po vodu na izvor, pao u grijeh sa svojom ženom, a vrativši se u ćeliju, shvativši svoj grijeh, opet je počeo voditi asketski život, kao i prije, ne obazirući se na savjete neprijatelja, koji mu je stavio teret grijeha i odvratio ga od asketskog života. O ovom slučaju Bog je objavio nekom ocu i naredio bratu koji je pao u grijeh da izvoli takvu pobjedu nad đavlom.

Kada se iskreno pokajemo za svoje grijehe i obratimo se svim srcem našem Gospodinu Isusu Kristu, on nam se raduje, uspostavlja gozbu i poziva na nju Njemu drage sile, pokazujući im drahmu koju je stekao pakete, tj. kraljevska slika i prilika . Položivši izgubljenu ovcu na ramen, On je donosi svom Ocu. U stanove svih onih koji se raduju Bog smjesti dušu pokajnika zajedno s onima koji od Njega nisu pobjegli.

I zato, nemojmo oklijevati da se uskoro obratimo našem samilosnom Gospodaru, i nemojmo se prepustiti bezbrižnosti i očaju radi svojih teških i nebrojenih grijeha. Očaj je najsavršenija radost đavla. To je grijeh na smrt, kao što kaže Sveto pismo (1. Ivanova 5,16).

Pokajanje za grijeh, inače, sastoji se u tome da ga više ne činimo.

Kao što za svaku bolest ima lijeka, tako za svaki grijeh postoji pokajanje.

Stoga, neupitno prijeđite na pokajanje, i ono će vas zagovarati pred Bogom.

O molitvi

Oni koji zaista odluče služiti Gospodinu Bogu, trebaju vježbati sjećanje na Boga i neprestanu molitvu Isusu Kristu govoreći umom: "Gospode Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog."

Takvom se vježbom, čuvajući se od raspršenja i čuvajući mir savjesti, može pristupiti Bogu i sjediniti s Njim. Jer, prema sv. Izaka Sirijaca, osim neprestanom molitvom, ne možemo pristupiti Bogu (Riječ 69).

Sliku molitve vrlo je dobro postavio sv. Simeon Novi Bogoslov (Philokalia, I. dio). Dostojanstvo toga vrlo dobro oslikava sv. Zlatousti: veličina je, kaže, oružje molitve, blago je neiscrpno, bogatstvo nikad ne ovisi, utočište je mirno, tišina vina i tama dobra korijen je, izvor i majka (Sk. 5. O neshvatljivom).

U crkvi je korisno stajati na molitvi zatvorenih očiju u unutarnjoj pažnji; otvorite oči samo kad ste malodušni, inače će vas san opteretiti i navesti da zadrijemate; tada treba oči okrenuti prema slici i prema svijeći koja gori pred njom.

Ako se u molitvi dogodi da ga um zarobi u pljačku misli, tada se treba poniziti pred Gospodinom Bogom i zamoliti za oproštenje govoreći: „Sagriješih, Gospodine, riječju, djelom, mišlju i svim svojim osjećajima. .”

Stoga se uvijek treba truditi ne prepustiti se raspršivanju misli, jer time duša izbjegava sjećanje na Boga i Njegovu ljubav djelovanjem đavla, kako kaže sv. Makarije kaže: ova je marljivost sav naš protivnik, tako da će se naša misao odvratiti od sjećanja na Boga i straha i ljubavi (Sk 2, pogl. 15).

Kada su um i srce sjedinjeni u molitvi i misli duše nisu raspršene, tada je srce zagrijano duhovnom toplinom, u kojoj svijetli Kristovo svjetlo, ispunjavajući cijelu nutrinu čovjeka mirom i radošću.

Svi sveci i redovnici koji su se odrekli svijeta cijeli su život plakali u nadi vječne utjehe, po uvjeravanju Spasitelja svijeta: "Blaženi koji plaču, jer će se utješiti" (Mt 5,4). ).

Stoga moramo plakati za oproštenje naših grijeha. U to neka nas uvjere riječi: “S plačem će se roditelj vratiti s radošću noseći svoje snopove” (Ps, 125,6), i riječi sv. Izak Sirijac: „Očima nakvasi obraze plačući, neka Duh Sveti počiva na tebi i opere te od prljavštine tvoje zlobe. Sa suzama se smiluj svome Gospodinu da dođe k tebi” (Sk. 68. O odricanju od svijeta).

Kad plačemo u molitvi i smjesta se umiješa smijeh, onda je to od đavolskog lukavstva. Teško je shvatiti tajne i suptilne akcije našeg neprijatelja.

Kome teku suze nježnosti, takvo srce obasjavaju zrake Sunca istine – Krista Boga.

O Svjetlu Kristovu

Da bismo primili i vidjeli Kristovo svjetlo u srcu, treba se, koliko god je to moguće, odvratiti od vidljivih predmeta. Očistivši dušu pokajanjem i dobrim djelima i vjerom u Raspetoga, zatvorivši tjelesne oči, treba uroniti umom u srce i klicati prizivajući ime Gospodina našega Isusa Krista; i tada, u mjeri žara i žara duha prema Voljenom, osoba nalazi zadovoljstvo u zvanom imenu, što budi želju za traženjem višeg prosvjetljenja.

Kada se kroz takvu vježbu um otvrdne u srcu, tada će zasjati Kristovo svjetlo, obasjavajući hram duše svojim Božanskim sjajem, kako kaže prorok Malahija: „Ali vama koji štujete moje ime, Sunce pravde će izaći i iscjeljenje u njegovim zrakama” (Mal., 4:2).

To svjetlo je i život, prema evanđeoskoj riječi: "U njemu bijaše život i život bijaše svjetlo ljudima" (Iv 1,4).

Kad čovjek iznutra promatra vječno svjetlo, tada je njegov um čist i nema u sebi nikakvih osjetilnih predstava, nego, budući potpuno produbljen u razmatranje nestvorene dobrote, zaboravlja sve osjetilno, ne želi vidjeti sebe; ali se želi sakriti u srcu zemlje, samo da ne izgubi ovo istinsko dobro - Boga.

O brizi o sebi

Onaj koji ide putem pažnje ne treba samo da vjeruje svojim srcem, nego treba da vjeruje svojim djelima srca i svom životu sa zakonom Božjim i sa aktivnim životom podvižnika pobožnosti koji su prošli takav podvig. Na taj način je zgodnije osloboditi se zloga i jasnije vidjeti istinu.

Um pažljive osobe je, takoreći, čuvar, ili budni čuvar unutarnjeg Jeruzalema. Stojeći na vrhuncu duhovne kontemplacije, on okom čistoće gleda na protivničke sile koje zaobilaze i napadaju njegovu dušu, prema psalmistu: „I oko moje pogleda na neprijatelje moje“ (Ps 53,9).

Đavao se ne krije od njegova oka, riče poput lava tražeći koga da proždere (1. Pet., 5,8), a „zli nategoše luk, nataknu strijelu na tetivu da gađaju u tami čestita srca” (Ps., 10,2).

Stoga će takva osoba, slijedeći nauk božanskog Pavla, uzeti svu Božju opremu kako bi se odupro u zli dan i, nadvladavši sve, održao se (Efež., 6:13) i s tim oružjem , pomažući Božju milost, odbija vidljive napade i pobjeđuje nevidljive ratnike.

Prolazeći ovim putem ne treba slušati strane glasine, od kojih se glava može napuniti praznim i ispraznim mislima i sjećanjima; ali moraš biti oprezan sa sobom.

Osobito na tom putu treba paziti, da se ne okreće na tuđe poslove, da o njima ne misli i ne govori, po Psalmistu: „U poslovima ljudskim, po riječi usta tvojih, čuvao sam se od puteva tlačitelja” (Ps., 16,4) , nego moliti se Gospodu: “Očisti me od tajni mojih i čuvaj slugu svojega od namjernih” (Ps. 18,13-14).

Čovjek treba paziti na početak i kraj svoga života, ali na sredinu, gdje se događa sreća ili nesreća, treba biti ravnodušan. Da biste zadržali pozornost, trebate se povući u sebe, po riječi Gospodnjoj: “Nikoga na putu ne pozdravljajte” (Lk 10,4), odnosno ne govorite bez potrebe, osim ako netko ne trči za vama po redu. čuti nešto korisno od tebe.

O strahu Božjem

Osoba koja je preuzela na sebe hodanje putem unutarnje pažnje mora prije svega imati straha Božjeg, što je početak mudrosti.

Ove proročanske riječi trebale bi uvijek biti utisnute u njegov um: "Služite Gospodinu sa strahom i radujte se pred njim s trepetom" (Ps 2,11).

Tim putem mora ići s krajnjim oprezom i poštovanjem prema svemu svetom, a ne bezbrižno. U suprotnom, treba se bojati da se na njega ne bi odnosila ova Božanska definicija: "Proklet bio tko nemarno vrši djelo Gospodnje" (Jr 48,10).

Ovdje je potreban strahopočitani oprez jer je ovo more, tj. srce sa svojim mislima i željama, koje se pažnjom moraju pročistiti, veliko i prostrano, ima gada, nema ih broja, tj. mnoge su misli isprazne, pogrešne. i nečisti, potomci zlih duhova.

Boj se Boga, kaže Mudri, i drži njegove zapovijedi (Prop 12,13). A vršeći zapovijedi, bit ćeš jak u svakom djelu, i tvoje će djelo uvijek biti dobro. Jer, bojeći se Boga, iz ljubavi prema Njemu, sve ćeš činiti dobro. Ne boj se đavla; tko se Boga boji, pobijedit će đavla: za njega je đavao nemoćan.

Dvije vrste straha: ako ne želiš činiti zlo, onda se boj Gospoda i nemoj; ali ako hoćeš činiti dobro, boj se Gospoda i čini ga.

Ali nitko ne može steći strah Božji dok se ne oslobodi svih životnih briga. Kad je um bezbrižan, tada ga strah Božji pokreće i privlači ljubavi prema dobroti Božjoj.

O odricanju od svijeta

Strah Božji stječe se kad čovjek, odrekavši se svijeta i svega što je u svijetu, sve svoje misli i osjećaje usredotoči na jednu ideju zakona Božjega i potpuno uroni u promatranje Boga i u osjećaj blaženstva obećanog svecima.

Nemoguće je odreći se svijeta i doći u stanje duhovne kontemplacije ostajući u svijetu. Jer dok se strasti ne stišaju, nemoguće je steći duševni mir. Ali strasti se neće smiriti sve dok smo okruženi predmetima koji raspiruju strasti. Da bi se došlo do savršene bestrasnosti i postigla savršena tišina duše, treba se mnogo truditi u duhovnoj meditaciji i molitvi. Ali kako je moguće potpuno i smireno uroniti u razmatranje Boga i učiti iz Njegovog zakona te se svom dušom uzdići k Njemu u žarkoj molitvi, ostajući usred neprestane buke strasti koje ratuju u svijet? Svijet leži u zlu.

Bez oslobođenja od svijeta, duša ne može iskreno ljubiti Boga. Za svjetovne, prema sv. Antiohija, tu je, kao, veo za nju.

Ako, kaže isti učitelj, živimo u tuđem gradu, a naš je grad daleko od ovoga grada, i ako poznajemo svoj grad, zašto se onda zadržavamo u tuđem gradu i u njemu pripremamo sebi polja i stanove? A kako ćemo pjevati pjesmu Gospodnju u tuđini? Ovaj je svijet područje drugoga, to jest knez ovoga svijeta (Sk. 15).

O aktivnom i špekulativnom životu

Čovjek se sastoji od tijela i duše, pa se stoga put njegova života mora sastojati od tjelesnih i duhovnih radnji - od djela i kontemplacije.

Put aktivnog života čine: post, uzdržljivost, bdijenje, klečanje, molitva i drugi tjelesni podvizi koji čine tijesan i bolan put, koji po riječi Božjoj vodi u život vječni (Mt. 7:14).

Put kontemplativnog života sastoji se u uzdizanju uma Gospodinu Bogu, u srdačnoj pažnji, umnoj molitvi i razmatranju kroz takve vježbe duhovnih stvari.

Svatko tko želi proći kroz duhovni život, mora krenuti od aktivnog života, a zatim doći do kontemplativnog: jer bez aktivnog života nemoguće je doći do kontemplativnog.

Djelatan život služi da nas očisti od grješnih strasti i uzdiže nas na razinu djelatnog savršenstva; i time nam utire put u kontemplativni život. Jer samo oni koji su očišćeni od strasti i usavršeni mogu započeti ovaj život, kao što se vidi iz riječi Svetoga pisma: "Blaženi čisti srcem, jer će Boga vidjeti" (Mt 5,8) i iz riječi sv. Grgur Bogoslov (u propovijedi za sv. Uskrs): Samo oni koji su najsavršeniji u svom iskustvu mogu sigurno pristupiti kontemplaciji.

Kontemplativnom životu treba pristupiti sa strahom i trepetom, skrušenosti srca i poniznosti, s mnogim kušnjama Svetoga pisma i, ako je moguće, pod vodstvom kakvog vještog starješine, a ne s drskošću i samoumišljenošću: smjelo i pronicljivo. , prema Grguru Sinaiti (O čarima i na mnogim drugim izgovorima. Philokalia, dio I), zahtijevajući više od svog dostojanstva s ohološću, prisiljena je prije vremena sazreti. A ako neko sanja da je dostigao visoko mišljenje, šejtanovu želju, a da nije stekao istinu, šejtan ga hvata svojim mrežama, kao njegov sluga.

Ako pak nije moguće pronaći mentora koji bi mogao voditi kontemplativni život, onda se u tom slučaju treba voditi Svetim pismom, jer nam sam Gospodin zapovijeda da učimo iz Svetog pisma, govoreći: "Tražite Pisma, jer po njima mislite da imate život vječni” (Iv, 5:39).

Na isti način, treba nastojati čitati spise otaca i nastojati, koliko je to moguće, prema snazi činiti ono što oni uče, i tako, malo po malo, od aktivnog života, uzdići se do savršenstva kontemplativni život.

Jer, prema sv. Grgura Bogoslova (Riječ za sveti Uskrs), najbolje je kad svaki za sebe postignemo savršenstvo i prinesemo Bogu koji nas zove živu, svetu i uvijek posvećenu žrtvu.

Ne treba napuštati djelatni život ni onda kada je čovjek u njemu napredovao i već došao do kontemplativnog života: jer on doprinosi kontemplativnom životu i uzdiže ga.

Prolazeći putem unutarnjeg i kontemplativnog života, ne treba ga oslabiti i napustiti jer nas ljudi koji drže do izgleda i putenosti pogađaju suprotnošću svojih mišljenja sa samim osjećajem srca, te nas na sve moguće načine pokušavaju odvratiti. od prolaska unutarnje staze, postavljajući na nju razne prepreke. : jer, prema učiteljima crkve (Blaženi Teodoret. Tumačenje na Pjesmu nad pjesmama), razmatranje duhovnih stvari je bolje od spoznaje putenih stvari.

I zato ne treba oklijevati ni u kakvom protivljenju u prolasku ovog puta, potvrđujući u ovom slučaju riječ Božju: „Ne zovite urotom sve što ovaj narod zove urotom; i ne boj se onoga čega se on boji, i ne boj se.

Gospod nad vojskama - Njega sveto častite, On je strah vaš i On je trepet vaš! (Iz 8,12-13).

O samoći i tišini

Najviše se treba okititi šutnjom; jer Ambrozije Milanski kaže: Vidio sam da se mnogi spašavaju šutnjom, ali ni jedan mnogim riječima. I opet, jedan od otaca kaže: šutnja je sakrament budućeg vijeka, dok su riječi oruđe ovoga svijeta (Philokalia, dio II, pogl. 16).

Ti samo sjedi u svojoj ćeliji u pažnji i tišini, i na sve načine se trudi da se približiš Gospodu, a Gospod je spreman da te od čovjeka načini anđelom: ., 66:2).

Kad prebivamo u šutnji, tada neprijatelj-đavao nema vremena ništa učiniti s osobom skrivenom u srcu: to treba razumjeti o šutnji u umu.

Prolazeći takav podvig treba staviti svu svoju nadu u Gospodina Boga, prema učenju apostola: "Sve svoje brige bacite na njega, jer se on brine za vas" (1 Pet., 5:7). On mora biti postojan u tom podvigu, slijedeći u ovom slučaju primjer sv. Ivana Šutljivog i Pustinjaka, koji je na tom putu bio potvrđen ovim božanskim riječima: "Neću te ostaviti i neću te ostaviti" (Heb 13,5).

Ako nije uvijek moguće ostati u samoći i tišini, živeći u samostanu i vršeći poslušnosti koje je dodijelio rektor; onda iako neko vrijeme preostalo od poslušnosti treba posvetiti samoći i tišini, i za ovo malo vremena Gospodin Bog neće ostaviti svoju bogatu milost na vama.

Iz samoće i tišine rađa se nježnost i blagost; djelovanje ovog posljednjeg u ljudskom srcu može se usporediti s tihom vodom Siloama, koja teče bez šuma i zvuka, kako o njoj govori prorok Izaija: voda Siloama, koja tiho teče (8,6).

Boravak u ćeliji u šutnji, vježbanju, molitvi i poučavanju danju i noću Božjeg zakona čini čovjeka pobožnim: jer, prema sv. otaca, ćelija redovnika je babilonska pećina, u kojoj se našlo troje djece Sina Božjega (Filokalija, dio III, Petar Damaščanin, knjiga 1).

Monah, prema Jefremu Sirinu, neće dugo ostati na jednom mjestu ako najprije ne zavoli tišinu i uzdržljivost. Jer šutnja uči šutnji i neprestanoj molitvi, a uzdržljivost čini misao nesmetenom. Napokon, onaj koji je to stekao čeka mirno stanje (sv. II).

O opširnosti

Dovoljna je puka govorljivost s onima koji imaju suprotan moral da uznemiri nutrinu pažljivog čovjeka.

Ali najžalosnije je što se iz toga može ugasiti oganj koji je Gospodin naš Isus Krist došao donijeti na zemlju ljudskih srca: jer oganj koji se u srce redovnika udahnjuje od Duha Svetoga na posvećenje dušu, kao odraz i riječi i razgovor (Isaac Sirin, stranica 8).

Kraj uvodnog segmenta.

* * *

Sljedeći ulomak iz knjige Učenje Serafima Sarovskog (E. A. Yeletskaya, 2012.) osigurao naš partner za knjige -

Oci su napisali kad su ih pitali: Tražite Gospodina, ali ne pokušavajte tamo gdje živite.

Gdje je Bog, nema zla. Sve što dolazi od Boga je miroljubivo i blagotvorno i vodi čovjeka u poniznost i samoosudu.

Bog nam pokazuje svoje čovjekoljublje ne samo kada činimo dobro, već i kada ga vrijeđamo i ljutimo. Kako dugo strpljivo podnosi naše grijehe! A kad kažnjava, kako samoosjećajno kažnjava!

Ne treba razmišljati o djelima Božjim nakon ispunjenja utrobe: jer u punoj utrobi nema viđenja Božjih otajstava.

2. O razlozima dolaska na svijet Isusa Krista

Razlozi dolaska na svijet Isusa Krista, Sina Božjega su:

1. Božja ljubav prema ljudskom rodu: tako Bog ljubi svijet kao što je i dao svoga Sina Jedinorođenca (Iv 3,16).

2. Obnova u palom čovjeku slike i prilike Božje, kako o tome pjeva sveta Crkva (1. kanon o Rođenju Gospodnjem Pjesma I.): Istrulivši zločinom na sliku Božju, prijašnju, sva pokvarenost, najbolji otpali Božanski život, opet obnavlja mudri sodetel.

3. Spasenje ljudskih duša: Bog nije poslao svoga Sina na svijet, neka oni sude svijetu, nego neka svijet bude spašen po njemu (Ivan 3,17).

Dakle, slijedeći cilj našeg Otkupitelja, Gospodina Isusa Krista, mi moramo provesti svoj život u skladu s Njegovim božanskim učenjem, kako bismo kroz to dobili spasenje za naše duše.

3. O vjeri u Boga

Prije svega, treba vjerovati u Boga, kao da postoji onaj koji ga nagrađuje (Heb 11,6).

4. O nadi

Svi koji imaju čvrstu nadu u Boga, uzdižu se k Njemu i prosvjetljuju sjajem vječne svjetlosti.

Ako čovjek nema nikakve brige za sebe radi ljubavi prema Bogu i djela kreposti, znajući da se Bog brine za njega, onda je takva nada istinita i mudra. A ako se čovjek brine o svojim stvarima i obraća Bogu molitvom tek onda kada ga već snađu neizbježne nevolje, a ne vidi u svojim snagama sredstva da ih odvrati i počne se nadati Božjoj pomoći, takva nada je isprazno i lažno. Prava nada traži jedino Kraljevstvo Božje i sigurna je da će sve zemaljsko, potrebno za privremeni život, nedvojbeno biti dano. Srce ne može imati mira dok ne stekne ovu nadu. Ona će ga umiriti i uliti radost u njega. O ovoj nadi govorahu časna i presveta usta: Hodite k meni svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti (Mt. 11, 28), to jest pouzdajte se u Mene i utješite se od truda i straha. .

Evanđelje po Luki kaže o Simeonu: i njemu je Duh Sveti obećao da neće vidjeti smrti, prije nego što vidi Krista Gospodnjeg (Lk 2,26). I ne umrtvi mu nade, nego dočeka žuđenoga Spasitelja svijeta i radosno ga uzevši u naručje reče: sad me pusti, Učitelju, da idem u tvoje željeno kraljevstvo, jer Dobih svoju nadu – Krista Gospodina.

5. O ljubavi prema Bogu

Tko voli sebe, ne može ljubiti Boga. A tko ne ljubi sebe radi ljubavi prema Bogu, taj ljubi Boga.

Tko istinski ljubi Boga, smatra sebe strancem i došljakom na ovoj zemlji; jer dušom i umom, u svojoj težnji za Bogom, samo o Njemu razmišlja.

Duša, ispunjena ljubavlju Božjom, pri izlasku iz tijela neće se bojati kneza zraka, nego će letjeti s anđelima, kao iz tuđine u svoju domovinu.

6. Protiv pretjeranog skrbništva

Pretjerana briga za životne stvari svojstvena je nevjernoj i malodušnoj osobi. I jao nama ako se mi, pazeći na sebe, ne učvrstimo nadom u Boga koji se za nas brine! Ako vidljive dobrobiti koje uživamo u sadašnjem dobu nisu povezane s Njim, kako onda od Njega možemo očekivati one dobrobiti koje su obećane u budućnosti? Ne budimo tako nevjerni, nego tražimo najprije Kraljevstvo Božje, a sve će nam se to dodati, po riječi Spasiteljevoj (Mt 6,33).

7. O brizi za dušu

8. Čime treba opskrbiti dušu?

Čovjek se mora odgajati tako da um kao da lebdi u zakonu Gospodnjem, po kojem, vođen, treba i urediti svoj život.

Kad čovjek svoju dušu opskrbi Božjom riječju, tada se ispunjava razumijevanjem što je dobro, a što zlo.

Tjelesni rad i vježbanje u božanskim spisima, uči sv. Isaac Sirin, čuvar čistoće.

Sve dok ne primi Utješitelja, čovjeku su potrebni božanski spisi, kako bi se sjećanje na dobro utisnulo u njegov um i od neprestanog čitanja u njemu se obnovila želja za dobrim i zaštitila njegovu dušu od suptilnih staza grijeha (Isaac Sir sl. 58).

Ponajviše to treba učiniti za sebe, kako bi stekao duševni mir, po nauku psalmista, mir mnogima koji ljube zakon tvoj, Gospodine (Ps 119,165).

9. O duševnom miru

U Kristu nema ništa bolje od svijeta, u kojem je uništeno svako ratovanje zračnih i zemaljskih duhova: jer naš rat nije protiv krvi i tijela, nego protiv početaka i vlasti i vladara tame ovoga svijeta, protiv duhovnog. zloba na visinama (Ef 6,12).

Kad netko hoda u mirnom razdoblju, on, takoreći, privlači duhovne darove s lažljivcem.

Sveti oci, imajući mirno raspolaganje i osjenjeni Božjom milošću, živjeli su dugo.

Kada osoba dođe do mirnog razdoblja, tada može izliti svjetlo prosvjetljenja uma iz sebe i na druge; Prije toga čovjek treba ponoviti ove riječi proročice Ane: Da ne izađe govor iz usta tvojih (1 Sam 2,3) i riječi Gospodnje: Licemjeri, izvadite prvo brvno iz oka svoga i tada ćeš vidjeti kako izvadiš granu iz oka svoga brata (Matej 7:5).

Ako osoba ne zanemari potrebe svijeta, tada ne može imati mir duše.

Dušni mir se stječe kroz tuge. Pismo kaže: Prođosmo kroz vatru i vodu i počinu nas (Ps 65,12). Za one koji žele ugoditi Bogu, put leži kroz mnoge žalosti.

Ništa ne doprinosi stjecanju unutarnjeg mira kao šutnja i, koliko je to moguće, neprestani razgovor sa samim sobom, a rijetko s drugima.

Stoga moramo usredotočiti sve svoje misli, želje i djela da primimo mir Božji i uvijek klicati s Crkvom: Gospodine Bože naš! daj nam mir (Izaija 26,12).

10. O očuvanju duševnog mira

Takva vježba može unijeti tišinu u ljudsko srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

Ako je nemoguće ne ogorčiti se, onda barem treba pokušati obuzdati jezik, prema psalmističkom glagolu: Zbunio sam se i nisam govorio (Ps 76, 5).

Kada čovjek ima veliki nedostatak stvari potrebnih za tijelo, teško je prevladati malodušnost. Ali ovo, naravno, treba vrijediti za slabe duše.

11. O čuvanju srca

Moramo budno čuvati svoje srce od opscenih misli i dojmova, prema riječi pritoka: svakom vrstom čuvanja pazi na svoje srce od ovog izdanaka trbuha (Izr 4,23).

Iz budnog čuvanja srca rađa se u njemu čistoća, za koju je dostupno viđenje Gospodnje, prema uvjerenju vječne Istine: Blaženi čisti srcem, oni će Boga gledati (Matej 5,8). ).

Što je u srce najbolje uteklo, ne smijemo bez potrebe izliti; jer samo tada ono što je sabrano može biti sigurno od vidljivih i nevidljivih neprijatelja, kada se čuva kao blago u nutrini srca.

Srce tada samo vrije, zapaljeno Božanskom vatrom, kada je u njemu živa voda; kad se sve izlije, postane hladno, a čovjek se smrzne.

12. O mislima i tjelesnim kretanjima

Đavao, poput lava, skrivajući se u svojoj ogradi (Ps 9,30), potajno nam širi mreže nečistih i nečistih misli. Stoga ih odmah, čim to vidimo, moramo razriješiti pobožnom meditacijom i molitvom.

Potrebni su podvig i velika budnost da se za vrijeme psalmodije naš um složi sa srcem i usnama, da se u našoj molitvi ne pomiješa smrad s tamjanom. Jer Gospodinu se gadi srce s nečistim mislima.

Ako se ne slažemo sa zlim mislima koje je usadio đavao, onda činimo dobro. Nečisti duh ima jak utjecaj samo na strastvene; ali oni koji su očišćeni od strasti bivaju napadnuti samo izvana, ili izvana.

13. O prepoznavanju radnji srca

Kad čovjek primi nešto božansko, on se raduje u svom srcu; ali kad je đavolski, uznemiren je.

Kršćansko srce, prihvativši nešto božansko, ne traži ništa drugo s gledišta je li to upravo od Gospodina; ali se samim tim djelovanjem uvjerava da je nebesko: jer u sebi osjeća duhovne plodove: ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrotu, milosrđe, vjeru, blagost, umjerenost (Gal 5,22).

Naprotiv, čak i ako se đavao preobrazio u anđela svjetla (2 Kor 11,14), ili predstavljao vjerodostojne misli; no srce ipak osjeća nekakvu nejasnoću i uznemirenost u mislima. Da objasnim, sv. Makarije Egipatski kaže: čak i kad bi (Sotona) zamišljao svijetle vizije, on nikako ne bi mogao učiniti dobro djelo poreza: kroz koje se događa određeni znak njegovih djela (Riječ 4, pogl. 13).

Dakle, iz tih raznih radnji srca čovjek može spoznati što je božansko, a što đavolsko, kako kaže sv. Grgur Sinajski: iz djelovanja ćeš moći spoznati blistavo svjetlo u svojoj duši, postoji li Bog ili sotona (Philokalia, I. dio, Grgur Sin. O šutnji).

14. O pokajanju

Oni koji se žele spasiti moraju uvijek imati srce raspoloženo za pokajanje i skrušenost, prema psalmistu: žrtva je Bogu duh skrušen, srce skrušeno i ponizno Bog neće prezreti (Ps 50,19). U kakvoj skrušenosti duha čovjek može udobno prolaziti kroz lukave spletke oholog đavla, čija se sva revnost sastoji u tome da raspiruje ljudski duh i sije njegov kukolj u gnjevu, prema riječima evanđelja: Gospodine, jesi li ne siješ dobro sjeme u svom selu? Gdje je loše imati kukolj? Rekao je: Učinite to neprijatelju ljudi (Matej 13,27-28).

Kad se čovjek trudi da u sebi ima ponizno srce i nepomućenu, ali mirnu misao, onda su sve lukavstva neprijatelja nedjelotvorna, jer gdje je svijet misli, ondje počiva sam Gospodin Bog - mjesto mu je u svijetu. (Ps 75,3).

Početak pokajanja dolazi od straha Božjega i pažnje, kako kaže mučenik Bonifacije (Chet. Min., 19. prosinca u svom životu): strah je Božji otac pažnje, a pozornost je majka unutrašnjeg. mir, savjest, koja to čini, upozorava da jedna, da, duša, kao u nekoj vodi čistoj i nepomućenoj, vidi vlastitu ružnoću i tako se rađaju počeci i korijen pokajanja.

Cijeli život svojim grijesima vrijeđamo Božje veličanstvo i stoga se uvijek moramo poniziti pred Njim, tražeći oproštenje svojih dugova.

Može li blažena osoba ustati nakon pada?

Moguće je, prema psalmistu: Okrenuo sam se da nahranim i Gospodin me primio (Ps. 117,13), jer kada je prorok Natan ukorio Davida za njegov grijeh, on se pokajao i odmah dobio oproštenje (2 Sam 12,13). ).

Primjer za to je ovaj pustinjak, koji je, otišavši po vodu, pao u grijeh sa svojom ženom na izvoru, a vrativši se u ćeliju, shvativši svoj grijeh, opet je počeo voditi asketski život, kao i prije, ne obazirući se na savjete neprijatelja, koji mu je stavio teret grijeha i odveo ga od asketskog života. O ovom slučaju Bog je objavio nekom ocu i naredio bratu koji je pao u grijeh da izvoli takvu pobjedu nad đavlom.

Pokajanje za grijeh, inače, sastoji se u tome da ga više ne činimo.

Kao što za svaku bolest ima lijeka, tako za svaki grijeh postoji pokajanje.

Stoga, neupitno prijeđite na pokajanje, i ono će vas zagovarati pred Bogom.

15. O molitvi

Oni koji zaista odluče služiti Gospodinu Bogu, trebaju se vježbati u sjećanju na Boga i neprestanoj molitvi Isusu Kristu govoreći umom: Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog.

Sliku molitve vrlo je dobro postavio sv. Simeon Novi Bogoslov (Dobrot., I. dio). Dostojanstvo toga vrlo dobro oslikava sv. Zlatousti: veličina je, kaže, oružje molitve, blago neiscrpno, bogatstvo nikad ne ovisi, utočište je mirno, tišina vina i tama dobra korijen je, izvor i majka (Marg. sl. 5, O neshvatljivom).

U crkvi je korisno stajati na molitvi zatvorenih očiju u unutarnjoj pažnji; otvorite oči samo kad ste malodušni, inače će vas san opteretiti i navesti da zadrijemate; zatim treba okrenuti pogled na sliku i na svijeću koja gori pred njom.

Ako se u molitvi dogodi da ga um zarobi u pljačkaške misli, tada se treba poniziti pred Gospodinom Bogom i zamoliti za oproštenje govoreći: Sagriješih, Gospodine, riječju, djelom, mišlju i svim svojim osjećajima.

16. O suzama

Svi sveci i monasi koji su se odrekli svijeta cijeli su život plakali u nadi vječne utjehe, po uvjerenju Spasitelja svijeta: blaženi koji plaču, jer će se utješiti (Mt 5,4).

Stoga moramo plakati za oproštenje naših grijeha. U to neka nas uvjere riječi Porfironosca: hodaju hodači i plačući, bacajući sjeme svoje: u budućnosti će doći s radošću, uzimajući svoje ručice (Ps. 125, 6), i riječi sv. Izak Sirijac: nakvasi obraze plačući svojim očima, neka Duh Sveti počiva na tebi i opere te od tvoje prljavštine zlobe. Sa suzama se smiluj svome Gospodinu da dođe k tebi (Sk. 68, O odricanju od svijeta).

Kad plačemo u molitvi i smjesta se umiješa smijeh, onda je to od đavolskog lukavstva. Teško je shvatiti tajne i suptilne akcije našeg neprijatelja.

Kome teku suze nježnosti, takvo srce obasjavaju zrake Sunca istine – Krista Boga.

17. O svjetlu Kristovu

Kad se takvom vježbom otvrdne um u srcu, tada zasja svjetlost Kristova obasjavajući hram duše svojim božanskim sjajem, kako kaže prorok Malahija: i sunce pravde zasjat će vama koji se bojite. Moje ime (Mal 4,2).

I ovo je svjetlo život, po evanđeoskoj riječi: u njemu bijaše život i život bijaše svjetlost čovjeku (Iv 1,4).

„Razgovor monaha Serafima Sarovskog sa N.A. Motovilov". Umjetnik - Ivleva Svetlana

18. O pažnji prema sebi

Đavao nije skriven od njegova oka, kao lav ričući koji traži koga proždrijeti (1 Pet. 5,8), a oni koji napinju svoje lukove gađaju u tami čestitih srca (Ps 10,2).

Dakle, takva osoba, slijedeći nauk božanskog Pavla, uzima sva oružja Božja, kako bi se mogla oduprijeti u dan ljutine (Ef 6, 13) i tim oružjem, pomažući milost Božju, odbija vidljive napade i pobjeđuje nevidljive ratnike.

Prolazeći ovim putem ne treba slušati strane glasine, od kojih se glava može napuniti praznim i ispraznim mislima i sjećanjima; ali moraš biti oprezan sa sobom.

Osobito na tom putu treba paziti, da se ne okreće na tuđe stvari, da ne misli i ne govori o njima, po psalmistu: moja usta ne govore djela ljudska (Ps 16,4), nego moli se Gospodu: od tajni mojih očisti me i od tuđinaca poštedi slugu svoga (Ps 18,13-14).

Čovjek treba paziti na početak i kraj svoga života, ali na sredinu, gdje se događa sreća ili nesreća, treba biti ravnodušan. Da bi se održala pažnja, treba se povući u sebe, po riječi Gospodnjoj: na putu ne ljubi nikoga (Lk 10,4), odnosno ne govori bez potrebe, osim ako netko potrči za tobom da od tebe čuje što korisno. vas.

19. O strahu božjem

Osoba koja je preuzela na sebe hodanje putem unutarnje pažnje mora prije svega imati straha Božjeg, što je početak mudrosti.

Ove proročke riječi trebaju uvijek biti utisnute u njegov um: radi za Gospodina sa strahom i raduj mu se sa trepetom (Ps 2,11).

Tim putem mora ići s krajnjim oprezom i poštovanjem prema svemu svetom, a ne bezbrižno. Inače se treba bojati da se na njega ne bi odnosila ova božanska definicija: proklet bio čovjek, nemarno vrši djelo Gospodnje (Jeremija 48,10).

Ovdje je potreban oprez s poštovanjem zbog činjenice da je ovo more, tj. srce sa svojim mislima i željama, koje se moraju očistiti pažnjom, veliko i prostrano, izdanak zlih duhova.

Dvije vrste straha: ako ne želiš činiti zlo, onda se boj Gospoda i nemoj; ali ako hoćeš činiti dobro, boj se Gospoda i čini ga.

Ali nitko ne može steći strah Božji dok se ne oslobodi svih životnih briga. Kad je um bezbrižan, tada ga strah Božji pokreće i privlači ljubavi prema dobroti Božjoj.

20. O odricanju od svijeta

Nemoguće je odreći se svijeta i doći u stanje duhovne kontemplacije ostajući u svijetu. Jer dok se strasti ne stišaju, nemoguće je steći duševni mir. Ali strasti se ne stišavaju sve dok smo okruženi predmetima koji raspiruju strasti. Da bi se došlo do savršene bestrasnosti i postigla savršena tišina duše, treba se mnogo truditi u duhovnoj meditaciji i molitvi. Ali kako je moguće potpuno i smireno uroniti u razmatranje Boga i učiti iz Njegovog zakona te se svom dušom uzdići k Njemu u žarkoj molitvi, ostajući usred neprestane buke strasti koje ratuju u svijet? Svijet leži u zlu.

Bez oslobođenja od svijeta, duša ne može iskreno ljubiti Boga. Za svjetovne, prema sv. Antiohija, tu je, kao, veo za nju.

21. O djelatnom i špekulativnom životu

Čovjek se sastoji od tijela i duše, pa se stoga put njegova života mora sastojati od tjelesnih i duhovnih radnji - od djela i kontemplacije.

Put aktivnog života sastoji se od posta, uzdržavanja, bdijenja, klečanja, molitve i drugih tjelesnih podviga, koji sačinjavaju tijesan i bolan put, koji, po riječi Božjoj, vodi u život vječni (Mt. 7. :14).

Put kontemplativnog života sastoji se u uzdizanju uma Gospodinu Bogu, u srdačnoj pažnji, umnoj molitvi i razmatranju kroz takve vježbe duhovnih stvari.

Svatko tko želi proći kroz duhovni život, mora krenuti od aktivnog života, a zatim doći do kontemplativnog: jer bez aktivnog života nemoguće je doći do kontemplativnog.

Djelatan život služi da nas očisti od grješnih strasti i uzdiže nas na razinu djelatnog savršenstva; i time nam utire put u kontemplativni život. Jer samo oni koji su očišćeni od strasti i usavršeni mogu pristupiti ovom životu, kao što se to vidi iz riječi Svetoga pisma: Blaženi čisti srcem: oni će Boga vidjeti (Mt 5,8) i iz riječi sv. Grgur Bogoslov (u propovijedi za sv. Uskrs): Samo oni koji su najsavršeniji u svom iskustvu mogu sigurno pristupiti kontemplaciji.

Kontemplativnom životu treba pristupiti sa strahom i trepetom, skrušenosti srca i poniznosti, s mnogim kušnjama Svetoga pisma i, ako je moguće, pod vodstvom kakvog vještog starješine, a ne s drskošću i samoumišljenošću: smjelo i pronicljivo. , prema Grguru Sinaiti (On charms and on many other pretexts. Dobrot., Part I), nakon što je ohološću zahtijevala više od svog dostojanstva, prisiljena je pjevati prije vremena. I opet: ako neko sanja da je dostigao visoko mišljenje, šejtanovu želju, a da nije stekao istinu, šejtan ga hvata svojim mrežama, kao njegov sluga.

Ako pak nije moguće pronaći mentora koji bi mogao voditi kontemplativni život, onda se u tom slučaju treba voditi Svetim pismom, jer nam sam Gospodin zapovijeda da učimo iz Svetog pisma, govoreći: provjeravajte Pisma, jer mislite da u njima imate život vječni (Ivan 5:39).

Jer, prema sv. Grgura Bogoslova (Riječ za sveti Uskrs), najbolje je kad svaki za sebe postignemo savršenstvo i prinesemo Bogu koji nas zove živu, svetu i uvijek posvećenu žrtvu.

Ne treba napuštati djelatni život ni onda kada je čovjek u njemu napredovao i već došao do kontemplativnog života: jer on doprinosi kontemplativnom životu i uzdiže ga.

Prolazeći putem unutarnjeg i kontemplativnog života, ne treba ga oslabiti i napustiti, jer nas ljudi koji drže do izgleda i senzualnosti pogađaju suprotnim svojim mišljenjima u samo srce srca i pokušavaju na sve moguće načine odvratiti od prolaska unutarnjeg puta, postavljajući mu razne prepreke: jer, prema učiteljima Crkve (Blaženi Teodoret. Komentar Pjesme nad pjesmama), razmatranje duhovnih stvari je bolje od poznavanja duhovnih stvari.

I stoga, ne trebamo se kolebati ni u kakvom protivljenju u prolasku ovog puta, potvrđujući se u ovom slučaju na Božjoj riječi: nećemo se bojati njihova straha, bit ćemo posramljeni dolje: jer Bog je s nama. Posvetimo Gospodina, Boga našega, spomenom Njegovog Božanskog Imena i ispunjenjem Njegove volje, i On će se bojati za nas (Izaija 8,12-13).

22. O samoći i tišini

Ti samo sjedi u svojoj ćeliji u pažnji i tišini, i na sve načine se trudi da se približiš Gospodinu, a Gospodin je spreman učiniti od tebe anđela čovjeka: na kojega ću, kaže, gledati samo na mojim krotkim i tihim i drhtavim riječima (Izaija 66:2).

Kad prebivamo u šutnji, tada neprijatelj-đavao nema vremena ništa učiniti s osobom skrivenom u srcu: to treba razumjeti o šutnji u umu.

Prolazeći takav podvig treba staviti svu svoju nadu u Gospodina Boga, prema učenju apostola: izbacite svu svoju tugu Nan, jer se on brine za vas (1 Pet. 5:7). On mora biti postojan u tom podvigu, slijedeći u ovom slučaju primjer sv. Ivan tihi i pustinjak (Chet. Min., 3. prosinca, u njegovom životu), koji je, prolazeći ovaj put, bio potvrđen ovim božanskim riječima: ne ostavljajte imama vama, niže imama odlazi od vas. (Heb 13,5).

Iz samoće i tišine rađa se nježnost i blagost; djelovanje ovog posljednjeg u ljudskom srcu može se usporediti s tihom vodom Siloama, koja teče bez buke i zvuka, kako o njoj kaže prorok Izaija: voda Siloamlija teče tisa (8, 6).

Boravak u ćeliji u šutnji, tjelovježbi, molitvi i poučavanju dan i noć zakon Božji čini čovjeka pobožnim: jer, prema sv. otaca, ćelija redovnika je babilonska pećina, u njoj se našlo troje djece Sina Božjega (Dobr., Dio III, Petar Damaščanin, knjiga 1).

23. O opširnosti

Dovoljna je puka govorljivost s onima koji imaju suprotan moral da uznemiri nutrinu pažljivog čovjeka.

Ali najžalosnije je što se iz toga može ugasiti oganj koji je Gospodin naš Isus Krist došao donijeti na zemlju ljudskih srca: jer oganj koji se u srce redovnika udahnjuje od Duha Svetoga na posvećenje duša, kao odraz i govorljivost i razgovor (Is Sir. riječ 8).

A osobito se treba čuvati posla sa ženskim spolom: jer, kao voštanica, doduše nepaljen, ali stavljen između lita, topi se, pa neprimjetno slabi srce redovnika iz intervjua sa ženskim spolom, o čemu sv. Izidor Pelusiot kaže ovo: ako (pismu) koji zli razgovori tinjaju dobre običaje: onda razgovor sa ženama, ako će biti dobar, oboje će biti jaki, da pokvari nutarnjeg čovjeka potajno lošim mislima, a čisto biće od tijelo, duša će biti oskvrnjena: što je tvrđi kamen što su vode mekše, i stalna marljivost i priroda pobjeđuje; ako se dakle priroda, jedva pokretljiva, bori, i od one stvari, s kojom nema ništa, pati i umanjuje se, onda ono što ljudska volja, makar i ugodnog kolebanja, ne će biti pobijeđena i preobražena od duga navika (Isid. Pelus. pis. 84 i Thu Min., 4. veljače, u njegovom životu).

I zato, da bi se sačuvao unutarnji čovjek, treba nastojati zadržati jezik od riječi: muž je mudar, vodi šutnju (Izr. 11, 12), a tko čuva svoja usta, čuva svoju dušu (Izr. 13: 3) i sjeća se Jobovih riječi: sklopi zavjet s okom mojim, da se ne obazirem na djevojku (31,1) i riječi Gospodina našega Isusa Krista: Svatko tko pogleda ženu da je poželi, već je počinio. preljub s njom u svom srcu (Mt 5,28).

Bez prethodnog saslušanja od nekoga o bilo kojoj temi, ne treba odgovarati: jer ako riječ odgovori prije nego što se čuje, to je ludost i poruga (Izr 18,13).

24. O šutnji

vlč. Barsanufije uči: dok je lađa na moru, podnosi nevolje i udare vjetrova, a kad stigne u tiho i mirno pristanište, ne boji se više nevolja i žalosti i udara vjetrova, nego ostaje u tišini. Tako i ti, redovniče, dokle god ostaješ s ljudima, očekuj žalosti i nevolje i udare duševnih vjetrova; a kad uđeš u tišinu, nemaš se čega bojati (Bars. Otkr. 8, 9).

Savršena šutnja je križ na kojem se čovjek mora razapeti sa svim svojim strastima i požudama. Ali pomislite, Gospodin naš Krist unaprijed je pretrpio mnoge uvrede i uvrede, a zatim se uzašao na križ. Tako nam je nemoguće doći u savršenu tišinu i nadati se svetom savršenstvu, ako ne trpimo s Kristom. Jer Apostol kaže: Ako s njim trpimo, s njim ćemo se i proslaviti. Nema drugog načina (Bars. Rep. 342).

Onaj tko je došao u tišinu mora se stalno sjećati zašto je došao, kako mu srce ne bi skrenulo na nešto drugo.

25. O postu

Naš podvižnik i Spasitelj, Gospod Isus Hristos, pre nego što je krenuo na podvig iskupljenja roda ljudskog, ukrepio se dugim postom. I svi podvižnici, počevši da rade za Gospoda, naoružaše se postom i ne stupiše na put Krsta drugačije nego u podvigu posta. Same uspjehe u asketizmu mjerili su uspjesima u postu.

Post se ne sastoji samo u tome da se jede rijetko, nego da se jede malo; i to ne u jelu jednom, nego u tome da ne jedete puno. Da je post nerazuman, tko čeka određeni sat, a u času jela, cijeli se prepusti nezasitnom okusu i u tijelu i u umu. U rasuđivanju o hrani treba također primijetiti da ne treba razlikovati ukusnu od neukusne hrane. Ovaj posao, svojstven životinjama, u razumnoj je osobi nevrijedan hvale. Odbijamo ugodnu hranu kako bismo pokorili zaraćene članove tijela i dali slobodu djelovanju duha.

Istinski post se ne sastoji samo u iscrpljivanju tijela, nego i u tome da se onaj dio kruha koji bi ti sam htio dati dade gladnima.

Sveti ljudi nisu odjednom započeli strogi post, postajući postupno i malo-pomalo sposobni zadovoljiti se i najoskudnijom hranom. vlč. Dorotej, navikavajući svog učenika Dositeja na post, postupno ga je u malim dijelovima udaljavao od stola, tako da je od četiri funte mjera njegove dnevne hrane konačno smanjena na osam hljebova kruha.

Uz sve to, sveti postači, na iznenađenje drugih, nisu poznavali opuštanje, ali su uvijek bili vedri, snažni i spremni za rad. Bolesti među njima bile su rijetke, a život im je tekao iznimno dugo.

U mjeri u kojoj tijelo postača postaje tanko i lagano, duhovni život dolazi do savršenstva i otkriva se kroz čudesna očitovanja. Tada duh obavlja svoje radnje kao u bestjelesnom tijelu. Vanjska osjetila kao da su zatvorena, a um, koji se odrekao zemlje, uzdiže se na nebo i potpuno je uronjen u kontemplaciju duhovnog svijeta.

Međutim, nametnuti sebi strogo pravilo uzdržavanja u svemu, ili lišiti se svega što može poslužiti za ublažavanje nemoći, ne može se svatko tome prilagoditi. Tko može primiti, neka primi (Mt 19,12).

Hrane treba konzumirati svaki dan toliko da tijelo, ojačano, bude prijatelj i pomoćnik duši u ostvarenju kreposti; inače, može biti da, kad se iscrpim u tijelu, i duša postaje slaba.

Petkom i srijedom, osobito u četiri posta, slijedi primjer otaca, jedi jednom dnevno, i anđeo će Gospodnji prianjati uz tebe.

26. O podvizima

Ne trebamo poduzimati prekomjerne podvige, nego nastojati da prijatelj – naše tijelo – bude vjeran i sposoban stvarati vrline.

Treba ići srednjim putem, ne skrećući ni do desni ni do vrata (Izr 4,27); dati duhovne stvari duhu, a tjelesne stvari tijelu, koje su potrebne za održavanje privremenog života. Također ne bi trebalo javni život da odbijemo ono što legitimno traži od nas, prema riječima Svetoga pisma: Vratite što je carevo carevu i Bogu Božjemu (Mt 22,21).

Moramo se također snishoditi svojoj duši u njezinim slabostima i nesavršenostima i podnositi svoje nedostatke, kao što podnosimo nedostatke svojih bližnjih, ali ne biti lijeni i neprestano se poticati na bolje.

Bilo da ste pojeli mnogo hrane ili učinili nešto drugo što je slično ljudskoj slabosti, nemojte biti ogorčeni zbog toga, ne dodajte štetu na štetu; ali, hrabro tjerajući sebe na popravljanje, pokušajte sačuvati mir svoje duše, po riječi apostola: blažen je ne osuđujući sebe, jer je iskušan (Rim. 14, 22).

Tijelo, iscrpljeno podvizima ili bolestima, treba krijepiti umjerenim snom, hranom i pićem, čak i ne pazeći na vrijeme. Isus Krist je, nakon uskrsnuća Jairove kćeri od smrti, odmah zapovjedio da joj daju hranu (Lk 8,55).

Ako samovoljno iscrpimo svoje tijelo do te mjere da se i duh iscrpi, tada će takva potištenost biti nepromišljena, čak i ako je to učinjeno radi stjecanja vrline.

Do trideset i pete godine, tj. do kraja ovozemaljskog života, veliki je podvig čovjekov u očuvanju sebe, a mnogi se u tim godinama ne umore u vrlini, već skrenu s pravog puta na svoj vlastiti. želi, kako sv. Bazilije Veliki svjedoči (u razgovoru na početku. Izr.): Mnogi su se u mladosti skupili mnogo, ali u sredini života nisu mogli podnijeti uzbuđenja i izgubili su sve zbog iskušenja koja su se digla protiv njih. njih od duhova zla.

I zato, da ne bi doživio takvu preobrazbu, treba se, takoreći, staviti na mjeru ispitivanja i pozornog promatranja samog sebe, prema nauku sv. Izak Sirijac: kao po mjeri dolikuje svakome znati svoje boravište (Sk. 40).

Svaki uspjeh u bilo čemu moramo pripisati Gospodinu i reći s prorokom: ne nama, Gospodine, ne nama, nego imenu svome daj slavu (Ps 114,9).

27. O budnosti protiv iskušenja

Uvijek moramo biti pozorni na napade đavla; jer možemo li se nadati da će nas ostaviti bez iskušenja, kad nije ostavio ni sam naš Podvižnik i Glava vjere i Dovršitelj Gospoda Isusa Krista? Sam Gospodin reče apostolu Petru: Simono! Simone! Gle, Sotona traži od vas da sijete poput pšenice (Luka 22,31).

Dakle, moramo uvijek u poniznosti zazivati Gospodina i moliti da ne dopusti da budemo kušani preko naše snage, nego da nas izbavi od Zloga.

Jer kad Gospodin čovjeka prepusti samome sebi, onda ga je đavao spreman izbrisati, kao mlinski kamen pšenično zrno.

28. O tuzi

Kad zao duh tuge zavlada dušom, ispuni je tugom i neugodom, ne dopušta joj molitvu s dužnom marljivošću, sprječava je da s dužnom pozornošću čita Sveto pismo, lišava je krotkosti i samozadovoljstva u ophođenju s braćo, i daje povoda gađenju iz svakog razgovora. Jer duša ispunjena tugom, postajući takoreći luda i pomahnitala, ne može mirno prihvatiti dobar savjet niti krotko odgovoriti na postavljena pitanja. Bježi od ljudi kao krivaca svoje sramote i ne shvaća da je uzrok bolesti u njoj. Tuga je crv srca koji nagriza svoju majku.

Tužan redovnik ne pokreće um na kontemplaciju i nikada ne može obaviti čistu molitvu.

Tko je pobijedio strasti, pobijedio je i tugu. A pokoreni strastima neće izbjeći okove tuge. Kao što se bolesnik vidi po tenu, tako je onaj koji ima strasti osuđen na tugu.

Tko voli svijet, nemoguće je ne tugovati. A prezreni svijet uvijek je veseo.

Kako vatra čisti zlato, tako žalost po Bogu čisti grešno srce (Ant. Sl. 25).

29. O dosadi i malodušnosti

Dosada također djeluje nerazdvojno s duhom tuge. Ona, prema riječima otaca, napada monaha oko podneva i proizvodi u njemu tako strašnu tjeskobu da mu i mjesto stanovanja i braća koja žive s njim postaju nepodnošljivi, a kod čitanja se budi nekakvo gađenje i često zijevanje. i jaka glad. Kada je trbuh zasićen, demon dosade potiče redovnika mislima da napusti ćeliju i razgovara s nekim, zamišljajući da se dosade može riješiti samo stalnim razgovorom s drugima. A redovnik, ophrvan dosadom, sličan je pustinjskom grmlju, koje onda malo zastane, pa opet juri uz vjetar. On je poput bezvodnog oblaka kojeg tjera vjetar.

Ovaj demon, ako ne može izvući redovnika iz njegove ćelije, tada počinje zabavljati njegov um tijekom molitve i čitanja. Ovo, govori mu misao, nije u redu, ali ovoga nema ovdje, potrebno je to dovesti u red, a on čini sve kako bi um učinio besposlenim i besplodnim.

Ova se bolest liječi molitvom, uzdržavanjem od praznoslovlja, izvedivim ručnim radom, čitanjem riječi Božje i strpljivošću; jer se rađa iz kukavičluka i besposlice i praznoslovlja (Ant. sl. 26, Is. Sir. 212).

Teško ju je početniku u monaškom životu izbjeći, jer ona ga prva napada. Stoga ga se prije svega treba čuvati strogim i bespogovornim ispunjavanjem svih dužnosti koje su novaku dodijeljene. Kad vam učenje dođe u pravi red, tada dosadi neće biti mjesta u vašem srcu. Dosadno je samo onima koji nisu u redu. Dakle, poslušnost je najbolji lijek za ovo opasna bolest.

Kad te svlada dosada, onda reci sebi, po naputku sv. Izak Sirijac: opet želiš nečistoću i sramotan život. A ako ti misao kaže: veliki je grijeh ubiti se, ti mu reci: ubijam se, jer ne mogu nečisto živjeti. Umrijet ću ovdje da ne vidim pravu smrt – svoju dušu u odnosu na Boga. Bolje mi je ovdje umrijeti za čistoću nego živjeti zao život u svijetu. Više sam volio ovu smrt nego svoje grijehe. Ubit ću se jer sam sagriješio protiv Gospodina i neću ga više ljutiti. Zašto bih trebao živjeti daleko od Boga? Podnijet ću ove gorčine, da ne izgubim nebesku nadu. Što će Bog imati u mom životu ako živim loše i ljutim ga (Sk. 22)?

Drugo je dosada, a drugo je uznemirenost duha, koja se zove malodušnost. Ponekad je čovjek u takvom duševnom stanju da mu se čini da bi mu bilo lakše da bude uništen ili da ostane bez ikakvog osjećaja i svijesti, nego da duže ostane u tom nesvjesno bolnom stanju. Moramo požuriti da izađemo iz toga. Čuvajte se duha malodušnosti, jer se iz njega rađa svako zlo (Bars. Rep. 73, 500).

Postoji prirodna malodušnost, uči sv. Barsanufije, od nemoći, je malodušnost od demona. Želiš li to znati? Pokušajte ovako: demonsko dolazi prije vremena u kojem biste se trebali odmoriti. Jer kad netko predloži nešto učiniti, prije nego što je obavljena trećina ili četvrtina posla, to ga prisili da napusti posao i ustane. Tada ga ne trebate slušati, već trebate klanjati molitvu i sjediti na poslu sa strpljenjem.

A neprijatelj, videći da se zato moli, udalji se, jer ne želi dati razloga za molitvu (Bars. Otk 562, 563, 564, 565).

Kad se Bogu svidi, kaže sv. Isaac Sirijac, - gurnuvši osobu u veliku tugu, dopušta mu da padne u ruke kukavičluka. To u njemu rađa snažnu silu malodušnosti, u kojoj doživljava duhovnu stegnutost i to je predokus pakla; kao rezultat toga, javlja se duh bjesnila, iz kojeg proizlaze tisuće iskušenja: sramota, bijes, bogohuljenje, prigovaranje nad svojom sudbinom, pokvarene misli, premještanje s mjesta na mjesto i slično. Ako pitate: koji je razlog tome? tada ću reći: vaš nemar, jer se niste potrudili tražiti njihovo ozdravljenje. Jer za sve to postoji samo jedan lijek, pomoću kojeg čovjek ubrzo nalazi utjehu u svojoj duši. A koji je to lijek? Poniznost srca. Ni s čim osim s njim čovjek ne može uništiti uporište tih poroka, nego naprotiv, nalazi da oni prevladavaju nad njim (Isaac Sir. Sl. 79).

Očaj kod sv. oci ponekad nazivaju besposličarstvom, lijenošću i pokvarenošću.

30. O očaju

Kao što je Gospodinu stalo do našeg spasenja, tako i čovjekobojica, đavao, pokušava dovesti čovjeka u očaj.

Očaj, prema sv. Ivana Ljestvičnika, rađa se ili iz svijesti mnogih grijeha, očaja savjesti i nepodnošljive tuge, kada duša, prekrivena mnogim čirevima, tone u dubinu očaja od svoje nesnosne boli, ili iz oholosti i oholosti, kada netko smatra da ne zaslužuje grijeh u koji je upao . Prva vrsta očaja uvlači čovjeka u sve poroke bez razlike, a kod očaja druge vrste čovjek još prianja uz svoj podvig, koji po sv. Ivana Ljestvičnika, a ne zajedno s razumom. Prvi se liječi uzdržanošću i dobrom nadom, a drugi poniznošću i neosuđivanjem bližnjega (26. korak).

Uzvišena i čvrsta duša ne očajava u slučaju nesreće bilo koje vrste. Juda izdajica bijaše kukavica i neiskusan u borbi, pa zato neprijatelji, vidjevši njegov očaj, navališe na njega i prisiliše ga da se objesi; ali Petar je tvrd kamen, kad je pao u veliki grijeh, kao vješt u boju, nije očajavao i nije klonuo duhom, već je gorke suze prolivao iz vrućeg srca, a neprijatelji ih videći, kao da su opečeni u oči u plamenu, pobjegoše daleko od njega s bolnim vriskom.

Tako, braćo, uči vlč. Antioh, kad nas očaj napada, nemojmo mu se pokoravati, nego, osnaženi i zaštićeni svjetlom vjere, s velikom hrabrošću recimo zlom duhu: što je nama i tebi, od Boga otuđenima? bjegunac s neba i zli sluga? Ne usuđuješ nam se ništa učiniti.

Krist, Sin Božji, ima vlast nad nama i nad svime. Njemu smo sagriješili i njime ćemo se opravdati. A ti, pogubni, odlazi od nas. Osnaženi Njegovim poštenim križem gazimo tvoju zmijsku glavu (Ant. f. 27).

31. O bolestima

Tijelo je rob duše, duša je kraljica, i zato je ovo milost Gospodnja kada je tijelo iscrpljeno bolešću; jer od toga strasti slabe i čovjek dolazi sebi; i sama se tjelesna bolest ponekad rađa iz strasti.

Ukloni grijeh i neće biti bolesti; jer su u nama od grijeha, kako sv. Bazilije Veliki (Riječ da Bog nije uzrok zla): gdje su bolesti? Gdje su tjelesne ozljede? Gospodin je stvorio tijelo, a ne bolest; duša, a ne grijeh. Što je najkorisnije i najpotrebnije? Sjedinjenje s Bogom i zajedništvo s Njim kroz ljubav. Kad izgubimo ovu ljubav, otpadamo od Njega, a kad otpadnemo, podvrgnuti smo raznim i raznolikim bolestima.

Tko bolest podnosi sa strpljivošću i zahvalnošću, ona mu se uračunava umjesto podviga ili čak i više.

Jedan starac, koji je patio od vodene bolesti, reče braći koja su mu došla sa željom da ga izliječe: Očevi, molite se da moj unutarnji čovjek ne bude podvrgnut takvoj bolesti; a što se tiče prave bolesti, molim Boga da me iznenada ne oslobodi od nje, jer dok naš vanjski čovjek tinja, unutarnji se strop obnavlja (2 Kor 4,16).

Ako se Gospodinu Bogu sviđa da čovjek iskusi bolesti, onda će mu dati i snagu strpljivosti.

Pa neka bude bolest, ne od nas samih, nego od Boga.

32. O strpljivosti i poniznosti

Uvijek se sve mora podnositi, ma što se dogodilo, zaboga, sa zahvalnošću. Naš je život jedna minuta u usporedbi s vječnošću; i stoga smo, po Apostolu, nedostojni strasti sadašnjeg vremena jer želimo da se u nama pojavi slava (Rim 8,18).

Tuđe uvrede treba podnositi ravnodušno i naviknuti se na takvo raspoloženje duha, kao da se njihove uvrede ne tiču nas, nego drugih.

Podnesi u tišini kad te neprijatelj uvrijedi i tada otvori svoje srce jedinom Gospodinu.

Moramo se uvijek i pred svima poniziti, slijedeći nauk sv. Izak Sirijac: ponizi se i vidjet ćeš slavu Božju u sebi (Sk. 57).

Ja ne postojim za svjetlo, sve je tmurno, a bez poniznosti nema ničega u čovjeku, već samo tama. Zato ljubimo poniznost i gledajmo slavu Božju; gdje istječe poniznost, ondje istječe slava Božja.

Kao što vosak koji nije ugrijan i neomekšan ne može prihvatiti pečat koji je na njemu nametnut, tako ni duša neiskušana trudovima i slabostima ne može prihvatiti pečat Božje kreposti. Kad je đavao napustio Gospodina, tada su anđeli došli i služili mu (Mt 4,11). Dakle, ako se tijekom iskušenja Božji anđeli malo udalje od nas, onda nedaleko, a uskoro dolaze i služe nam Božanskim mislima, sažaljenjem, užitkom, strpljenjem. Duša, trudeći se, stječe druga savršenstva. Zašto sv. prorok Izaija kaže: koji podnose Gospodina, promijenit će svoju snagu, dat će krila, kao orlovi, trčat će i neće se umoriti, ići će i neće tugovati (Iz 40,31).

Tako je izdržao i najnježniji David: jer kad ga je Šimej grdio i gađao kamenjem govoreći: Odlazi, opaki čovječe, nije se naljutio; A kad mu Abišaj, ljut na to, reče: Zašto ovaj mrtvi pas proklinje moga gospodara kralja? prekori ga govoreći: Pusti ga, pa neka me prokune, jer će Gospodin vidjeti i dobro me nagraditi (2 Sam 16,7-12).

Zašto je kasnije pjevao: podnoseći muku Gospodnju, i usliši me, i usliši molitvu moju (Ps 39, 2).

Poput čedoljubivog oca, kad vidi da mu sin neuredno živi, kazni ga; a kad vidi da je malodušan i da teško podnosi svoju kaznu, onda tješi: tako čini s nama dobri Gospodin i naš Otac, koristeći sve u našu korist, i utjehu i kaznu, po svom čovjekoljublju. I zato mi, budući u žalosti, kao dobro odgojena djeca, moramo zahvaliti Bogu. Jer ako Mu počnemo zahvaljivati samo u blagostanju, tada ćemo biti poput nezahvalnih Židova koji su, nasitivši se divnog obroka u pustinji, govoreći da je Krist uistinu prorok, htjeli Ga uzeti i učiniti kralj, a kad im On reče: koji ostaje u životu vječnom, tada Mu rekoše: zašto činiš znak? Naši su očevi jeli manu u pustinji (Ivan 6,27-31). Na takve izravno pada riječ: on će ti priznati kad mu učiniš dobro, a takav neće ni vidjeti svjetlost do kraja (Ps 48,19-20).

Stoga nas apostol Jakov uči: imajte svaku radost, braćo moja, kad padnete u razne napasti, znajući da napast vaše vjere čini strpljivost, život (Jak 1,2-4.12).

33. O dobročinstvu

Treba biti milostiv prema siromašnima i strancima; veliki svjetionici i oci Crkve mnogo su pekli o tome.

U vezi s ovom vrlinom moramo se svim silama truditi ispuniti sljedeću Božju zapovijed: Budite milosrdni kao što je Otac vaš milosrdan (Lk 6,36), i također: Milosrđe hoću, a ne žrtvu (Mt. 9:13).

Mudri slušaju ove spasonosne riječi, a ludi ne slušaju; zato nagrada nije ista, kako se kaže: oni koji siromaštvo siromaštvo će žeti; ali koji siju na blagoslov, oni će i žeti blagoslov (2. Korinćanima 9,6).

Primjer Petra Khlebodara (četvr. min., 22. rujna), koji je za komad kruha dan prosjaku dobio oproštenje svih svojih grijeha, kako mu je prikazano u viziji - neka nas gane. biti milosrdan prema bližnjima: jer i mala milostinja uvelike pridonosi da se dobije Kraljevstvo nebesko.

Milostinju moramo činiti s iskrenim raspoloženjem, prema nauku sv. Izak Sirijac: ako nešto daješ nekome kome je potrebno, neka radost na tvome licu prethodi tvom djelu i utješi njegovu tugu dobrim riječima (Sk. 89).

34. Kako se odnositi prema rodbini i prijateljima?

Čovjek se prema bližnjemu mora ponašati ljubazno, bez ikakvog izgleda uvrede. U odnosu na bližnje moramo biti, i riječju i mišlju, čisti i jednaki u svemu, inače ćemo svoj život učiniti beskorisnim. U srcu ne treba biti zlobe ni mržnje prema ratobornom susjedu, nego se treba truditi da ga voli, slijedeći nauk Gospodnji: "Ljubite neprijatelje svoje, činite dobro onima koji vas mrze."

Zašto osuđujemo svoju braću? Jer ne pokušavamo spoznati sebe. Onaj tko je zauzet upoznavanjem sebe, nema vremena primjećivati druge. Prosudite sebe i onda prestanite osuđivati druge. Sebe moramo smatrati najgrešnijim od svih i bližnjemu opraštati svako loše djelo, a mrziti samo đavla koji ga je prevario.

Podnesite u tišini kad vas neprijatelj vrijeđa i otvorite svoje srce Gospodinu. Za uvredu, ma kakva nam bila nanesena, trebamo se ne samo osvetiti, nego naprotiv, trebamo je i oprostiti od srca, makar joj se ono protivilo i prikloniti ga uvjerenjem riječi Božje: “ Ako ne prepustite ljudima njihove grijehe, onda vam Otac vaš nebeski neće oprostiti grijehe.

35. Kako se kršćanin treba odnositi prema nevjernicima?

Kada se nađe među ljudima u svijetu, ne treba govoriti o duhovnim stvarima, pogotovo kada nema želje da ih sluša. Kad zatreba ili stvar dođe, tada se, iskreno, na slavu Božju treba ponašati po glagolu: “Ja koji slavim mene slavit ću”, jer put je već otvoren. S čovjekom duše mora se govoriti o ljudskim stvarima, ali s osobom koja ima duhovni um mora se govoriti o nebeskim stvarima.

Ne treba nepotrebno otvarati svoje srce drugome - od tisuću možeš naći samo jednog koji bi čuvao njegovu tajnu. Kad mi sami to ne čuvamo u sebi, kako se možemo nadati da to može biti u očuvanju drugih? Ono što se slilo u srce najboljeg, ne trebamo izlijevati bez potrebe, jer tada samo ono što je prikupljeno može biti sigurno od vidljivih i nevidljivih neprijatelja kada je pohranjeno u nutrini srca. Ne otkrivaj svima tajne svoga srca.

Svakako treba nastojati sakriti blago talenata u sebi, inače ćeš izgubiti i nećeš naći. Jer, prema iskusnoj izreci svetog Izaka Sirina: "Bolje je imati pomoć, kao iz skladišta, nego pomoć, makar i od djela."

Treba biti milosrdan prema sirotinji i strancima - svakakvi svećenici i crkveni oci su se puno pekli oko toga. Moramo svim silama nastojati ispuniti Božju riječ: "Budite dakle milosrdni jer je Otac vaš milosrdan." Kada se okrenemo od čovjeka ili ga uvrijedimo, onda se kamen na srce prilijepi.

“Kad su um i srce”, rekao je, “sjedinjeni u molitvi i misli nisu raspršene, tada je srce zagrijano duhovnom toplinom, u kojoj će sjati Kristovo svjetlo, ispunjavajući mir i radost cijele nutrine čovjeka. .”

Ponekad bi starac, stojeći na molitvi, uranjao u dugo misaono razmišljanje o Bogu: stajao bi pred svetom ikonom, ne čitajući nikakvu molitvu i ne čineći ničice, već samo razmišljajući o Gospodu umom u srcu.

Stoga uvijek treba nastojati ne prepustiti se raspršivanju misli; jer kroz ovo duša izbjegava sjećanje na Boga i Njegovu ljubav, prema djelovanju đavla.

U svakom predmetu, u svakom djelu, asketa je vidjela svoj najdublji odnos prema duhovnom životu i iz njega je učila. Stoga su uočeni fenomeni ove vrste. Otac Serafim, radeći neke poslove u bašti, ili kod pčelara, ili u šumi, neprimetno je prekidao na neko vreme; alati za rad padali su iz ruku; ruke su pale; oči su davale licu divan izgled; starac je uronio cijelom dušom, umom je otišao u Nebo i vinuo se u razmišljanje o Bogu. Nitko se nije usudio prekinuti njegovu slatku šutnju tijekom ovih slatkih trenutaka; s poštovanjem su svi gledali starješinu i tiho se skrivali od njegovih očiju.
Serafima Sarovskog o Kundalini

Srce vrije božanskom vatrom samo kad je u njemu živa voda; kad se ovo izlije, postane hladno, a osoba se smrzne.

Kad čovjek prihvati nešto Božansko, tada se srce raduje, a kad nešto đavolsko, posrami se.

Kada je došao Duh Sveti da nas spasi, koji prizivamo Njega, Utješitelja, trebamo prestati moliti se u hramovima svoje duše, trebamo biti u potpunoj tišini, čuti jasno i razumljivo sve riječi vječnog života, koje on tada udostoji proglasiti.

„Pravi cilj našeg kršćanskog života je steći Duha Svetoga Božjega ... Steći milost Duha Svetoga i svega drugog Krista radi vrlina, trgovati njima duhovno, trgovati onima koje ti donose veću dobit. Sakupite kapital milostivih viškova Božje dobrote, stavite ih u vječnu Božju zalagaonicu iz nematerijalnih postotaka i to ne četiri ili šest na sto, nego sto na jedan duhovni rubalj, ali i to je nebrojeno puta više. Kao: daje vam više milosti Božja molitva i bdij, bdij i moli; post daje puno Duha Božjega, post; milostinja daje više, čini milostinju i na taj način rasuđuj o svakoj kreposti učinjenoj poradi Krista… Dakle, stjecanje ovoga Duha Božjega pravi je cilj našega kršćanskog života, a molitva, bdijenje, post, milostinja i dr. kreposti učinjene radi Krista samo su sredstva za stjecanje Duha Božjega.”

Imajte na umu da je stjecanje Duha Svetoga, o kojem govori Serafim, iznenađujuće slično opisu procesa buđenja Kundalini, kako su o tome govorili indijski sveci.

upute

S duhom tuge, rekao je kasnije, neodvojivo djeluje i dosada. Dosada napada monaha oko podneva i proizvodi u njemu tako strašnu tjeskobu da mu i mjesto stanovanja i braća koja žive s njim postaju nepodnošljivi, a dok čita, u njemu se budi nekakvo gađenje, i često zijevanje, i jaka glad. . Nakon što je zasitio trbuh, demon dosade nadahnjuje redovnika mislima da napusti ćeliju i razgovara s nekim, zamišljajući da nema drugog načina da se riješi dosade nego stalnim razgovorom s drugima. A redovnik, svladan dosadom, sličan je pustinjskom grmlju, koje onda malo zastane, pa opet juri uz vjetar. Njega, poput oblaka bez vode, tjera vjetar.

Ovaj demon, ako ne može izvući redovnika iz njegove ćelije, tada počinje zabavljati njegov um tijekom molitve i čitanja. Ovo, govori mu misao, ne leži tako, i ovo nije ovdje; treba ga dovesti u red, a sve se to radi da bi se um učinio besposlenim i besplodnim.

Ova se bolest liječi molitvom, uzdržavanjem od praznoslovlja, izvedivim ručnim radom, čitanjem riječi Božje i strpljivošću, jer se rađa iz kukavičluka i lijenosti i praznoslovlja.

Moramo budno čuvati svoja srca od opscenih misli i dojmova. Po riječi Izvora: Iznad svega čuvaj svoje srce, jer ono je izvor života.

Iz budnog čuvanja srca rađa se u njemu čistoća, u kojoj se vidi Gospodin po uvjerenju Vječne Istine: Blaženi čisti srcem, oni će Boga gledati.

Što je bolje u srcu, ne trebamo ga nepotrebno otkrivati, jer samo tada ono što je sabrano može biti sigurno od vidljivih i nevidljivih neprijatelja, kada je pohranjeno kao blago u nutrini srca. Ne otkrivaj svima tajne svoga srca.

Kršćansko srce, prihvativši nešto Božansko, ne traži ništa drugo od strane uvjerenja da je to upravo od Gospodina, nego se samim tim djelovanjem uvjerava da je ono nebesko, jer u sebi osjeća duhovne plodove: ljubav. , radost, mir, dugotrpljivost, dobrota, milosrđe, vjera, blagost, umjerenost.

Protiv. Čak i ako se Đavo preobrazi u anđela svjetla ili predstavlja najvjerojatnije misli, srce će i dalje osjećati neku dvosmislenost, uznemirenost u mislima i zbrku osjećaja.

Istinski cilj našeg kršćanskog života je steći Duha Svetoga Božjega. Samo nam radi Krista učinjeno dobro djelo donosi plodove Duha Svetoga. Svejedno, ono što je učinjeno ne radi Krista, iako je dobro, ne nudi nam odmazdu u životu budućeg vijeka, a ni u ovom životu ne daje milost Božju. Zato je Gospodin Isus Krist rekao: "Tko sa mnom ne sabira, taj rasipa." Stjecanje Duha Božjega isti je kapital, ali samo vječan i milostiv. Isus Krist naš život uspoređuje s tržnicom, a rad našeg života na zemlji naziva kupnjom, te svima nama poručuje: „Kupujte, dok ne dođem, vrijeme spasenja, jer su dani zli“, tj. pogodite vrijeme.

za stjecanje nebeskih blagoslova kroz zemaljska dobra. Zemaljska dobra su vrline učinjene radi Krista, donoseći nam milost Duha Presvetoga.

Mislimo da smo učinili krepost, i zato smo stvorili krepost, ali prije toga jesmo li primili milost Duha Božjega, jesmo li je postigli, i nema veze.

Iscrpi svoje tijelo postom i bdijenjem, pa ćeš odagnati mučnu pomisao sladostrasnosti.

Kao što je Božje djelo da vlada svijetom, tako je i djelo duše da vlada tijelom.

Požuda je uništena patnjom i tugom, bilo proizvoljnom ili poslanom od Providnosti.

Kakvom mjerom mjeriš svoje tijelo, takvom će te mjerom Bog nagraditi pravednom nagradom očekivanih blagoslova.

Bezstrasnost je dobra: sam Bog daje i potvrđuje ovo stanje u dušama bogoljubaca.

Samoća i molitva velika su sredstva za krepost: čisteći um, čine ga vidovitim.

Askeza zahtijeva strpljenje i velikodušnost, jer miroljubivost se iskorijenjuje samo dugotrajnom marljivošću.

Um koji je primio određenu dozu bestrasnosti ponekad je nepokolebljiv, ali neiskusan bez djela.

U svojim uputama otac Serafim je uvijek govorio da, iako sva marljivost mora biti na duši, tijelo treba jačati samo tako da doprinosi jačanju duha, ali ako samovoljno iscrpljujemo svoje tijelo do te mjere da je i duh iscrpljen, tada će takva potištenost biti nepromišljena, čak i ako je to učinjeno radi stjecanja vrline.

Starac je slijedio dobro poznata pravila u otkrivanju svojih milostivih darova drugima. Ta pravila je on iznio u uputama "O čuvanju naučenih istina".

“Ne treba”, rekao je, “nepotrebno otvarati svoje srce drugome: od tisuću možeš naći samo jednog koji bi čuvao tvoju tajnu. Kad ga mi sami ne čuvamo u sebi, kako se možemo nadati da ga mogu čuvati drugi?

S duševnom osobom treba razgovarati o ljudskim stvarima; s osobom koja ima duhovni um, potrebno je razgovarati o nebeskim stvarima.

Kada se netko nađe među ljudima u svijetu, ne treba govoriti o duhovnim stvarima, pogotovo kada nema želje da ih sluša.

Stoga, svakako, pokušajte sakriti blago talenata u sebi, inače ćete izgubiti, a ne pronaći.

Kad potreba zahtijeva ili stvar dođe, tada se mora iskreno djelovati na slavu Božju, prema glagolu Az, slaveći me, slavit ću, jer put je već otvoren.

Broj pregleda: 821

Svjetiljka vjere

Ime monaha Serafima, velike svjetiljke ruske zemlje, blisko je i drago svakom kršćaninu, poštuje se u cijelom kršćanskom svijetu i izgovara s posebnom dirljivom ljubavlju i nježnošću. Duhovni izgled ovoga sveca ne prestaje zadivljivati veličinom i dubinom, svjetlinom i mnogostranošću njegovih darova. Živeći u nama relativno bliskom vremenu (vrhunac asketskog služenja pada na prvu trećinu 19. stoljeća), sv. duhovni put različite vrste askeze i u svakoj od njih otkrivajući model svetosti: u pustinjaštvu, povučenosti, tišini, postu, hodočašću, starješinstvu... Je li to zato što lik sveca Božjega ima posebnu privlačnu snagu za mnoge od nas, jer se čini da skriva neku tajnu svetosti, koju je Gospodin providno otkrio ruskoj zemlji gotovo stoljeće prije početka strašnih događaja 20. stoljeća? Kao da je Sveta Rus, prije nego što je konačno prestala biti „sveta“, „upalila“ u liku monaha Serafima jednu od svojih najsjajnijih „svjetiljki vjere“, utjelovila u njemu ideal svetosti koji se gajio i njegovao. stoljećima. Danas, s povratkom, nakon desetljeća bezbožne vlasti, pravoslavnim kršćanskim tradicijama i vrijednostima, ime svetog Serafima za mnoge je postalo simbolom duhovnog preporoda Rusije. Neočekivano otkriće svetih relikvija sveca 1991., proslava 100. obljetnice slavljenja (2003.), kojoj su, kao i prije stotinu godina, nazočili poglavar Crkve i državni poglavar, te proslava sv. 250. obljetnica rođenja (2004.) sveca postala je događaj sveruskog razmjera, prikovala je pozornost cijelog pravoslavnog svijeta i bila popraćena neviđenim skupom hodočasnika iz cijele zemlje u Serafima- Divejevski manastir, do posljednjeg počivališta oca Serafima, gdje se sada nalaze njegove mošti. Možda se na naše vrijeme odnose riječi velečasnog da će "on otvoriti u Divejevu propovijed sveopćeg pokajanja"? A jedna od prilika da čujemo i dublje sagledamo ovu propoved za nas, ljude 21. veka, jeste da proučimo i utisnemo u um i srce reči duhovnih pouka oca Serafima, velikog starca, čudotvorca i videoca. .

U početku je duhovne pouke svetog Serafima sakupio, zapisao i predao za objavljivanje monah Sarovskog skita, jeromonah Sergije (Vasiljev), prvi autor i sastavljač životopisa i pouka svetog starca. Suvremenik Preosvećenog, njegov očevidac, jeromonah Sergije, ubrzo nakon smrti oca Serafima 1833. godine, napustio je Sarovski manastir (završio svoje dane među bratijom Trojice-Sergijeve Lavre), ali još u Sarovu nekoliko godina sakupio je i zapisao podatke o životu, podvizima i čudima sarovskih podvižnika, staraca Serafima i Marka. Duhovne upute prečasnog oca Serafima laicima i monasima prvi put su objavljene, što je čudno, ranije od njegova života, odvojeno od njega. Oni su ugledali svjetlo 1839., šest godina nakon smrti askete, i to ne kao samostalna publikacija, već kao dodatak životu Sarovskog starca Marka, kao dio knjige „Kratak pregled života Starac Sarovskog skita, monah shima i pustinjak Marko” (Moskva, 1839). Prve "Priče o životu i podvizima oca Serafima" pojavile su se tek 1841. godine, i to bez njegovih uputa. Takvo zasebno objavljivanje uputa i životopisa bilo je povezano s nevjerojatnim poteškoćama prolaska prvog života svetog Serafima kroz duhovnu cenzuru. Objavljivanje je stalno odgađano zbog sumnji u istinitost slučajeva čudesnih viđenja i ozdravljenja prikazanih u njemu, otkrivenih svecu Božjem odozgo. Stoga, želeći pravoslavnom čitatelju pružiti priliku da što prije dobije duhovnu utjehu iz riječi velikog starca, mitropolit moskovski Filaret (Drozdov), revnosni poštovalac uspomene na svetog Serafima, predložio je izdavanje duhovnih pouka. odvojeno od života, što je, ne nailazeći na prepreke cenzure, provedeno prilično brzo.

Takva je kratka predpovijest prvog izdanja "duhovnih uputa" svetog Serafima. Kasnije su izašli već kao dio života svetog starca, prošireni su i dopunjeni drugim biografima oca Serafima, koji je također došao iz manastira Sarov. U ovom izdanju čitatelju se nudi prilično potpuna verzija uputa svetog Serafima, temeljena na knjizi predrevolucionarnog autora-sastavljača N. Levitskog, ponovno objavljene u naše vrijeme (vidi: N. Levitski. Život, djela , čuda i slavljenje svetog Serafima, čudotvorca Sarovskog. Divejevo: Serafimo-Divejevski manastir Svete Trojice, Moskva: Otčij Dom, 2007, str. 505-536).

Značenje učenja velikog starca, čudotvorca i molitvenika, njihova uloga u oblikovanju duhovne slike suvremenog čovjeka danas je golema. Svetac, čiji dani sjećanja ujedinjuju cijelu Rusiju u jedinstveni molitveni poticaj, čije je ime postalo simbolom duhovnog preporoda Rusije, jedinstva Crkve i države, u svojim uputama otkriva jedini pravi put na koji se zovu. Hodajući tim teškim putem borbe sa strastima, usavršavajući se u ljubavi prema Bogu i bližnjemu, svatko od nas može postići jedan ili drugi stupanj. duhovno savršenstvo. O vječnom prizivanju čovjeka Bogu, o njegovoj sudbini za Carstvo nebesko, govori, otvoreno ili prikriveno, svaki redak pouka svetog Serafima. Poseban naglasak sveti starac stavlja na potrebu stjecanja ljubavi prema Bogu i bližnjemu. „Moramo se odnositi prema bližnjima ljubazno, a da to ne izgleda kao uvreda“, „moramo biti čisti u rečima i mislima i jednaki prema svima u odnosu na bližnje, inače ćemo svoj život učiniti beskorisnim“, kaže otac Serafim. u svojim učenjima. U današnje vrijeme, kada postoji neka neizvjesnost, "zamagljenost" duhovnih smjernica čak i za one koji žele ići putem unutarnjeg savršenstva, ove su riječi posebno aktualne. Ne na vanjske asketske podvige, ne na strogi post, šutnju i nošenje okova, poziva nas sveti Serafim, nego, prije svega, na ljubav prema Bogu i bližnjemu, na neosuđivanje i praštanje uvreda (cijela posebna poglavlja njegova ovim temama posvećene su duhovne upute). Iz žitija Preosvećenog poznato je da kada mu je jedan sarovski monah došao po blagoslov za nošenje okova, mudri mu je starac odgovorio da za nas, koji ne možemo bezbolno podnositi primjedbe bližnjega, “ lanci” trebao bi se sastojati u neosuđivanju bližnjega, u samozadovoljnoj strpljivosti uvreda i korijena.

Istu ideju naglašavaju riječi koje je otac Serafim izgovorio svom suputniku i učeniku N. A. Motovilovu u svom poznatom „Razgovoru o cilju“. kršćanski život”: “Gospodin traži srce puno ljubavi prema Bogu i bližnjemu – to je prijestolje na kojem On voli sjediti...”, te da “jednako sluša redovnika i laika, jednostavnog kršćanina, samo da su obojica bili pravoslavci i obojica voljeli Boga iz dubine svoje duše ... ”(vidi: Veniamin (Fedčenkov), mitropolit. Život svetog Serafima, Sarovski čudotvorac. M., 2006. str. 79, 80). Srce ispunjeno ljubavlju prema Bogu i bližnjemu je bogato opskrbljeno milošću Duha Svetoga čije je stjecanje, kao što znate, cilj kršćanskog života.

Monah Serafim, uhvativši u svom krotkom, ljubeznom izgledu riznice darova Duha Svetoga, svojim poukama nastavlja da obasjava i preobražava nas, savremene ljude, delujući na naša srca blagodatnom snagom svoje bogonadahnute reči. .

T. Moskvina

Čemu je sveti Serafim poučio ruski narod? Što je poslužilo kao predmet razgovora svetog starca s onima koji su mu dolazili? Slušajmo s poštovanjem govore, te razgovore divnog sarovskog askete, reproducirajmo, iako ne u cijelosti, one upute koje je poučavao svojim brojnim posjetiteljima. To su mudri savjeti, to su sveti zapovijedi bogonosnog starca, koje trebamo slijediti, koje moramo držati ako želimo korist duši svojoj, koje moramo ispunjavati, kao što vjerno i točno ispunjavamo volje oni nama dragi i bliski koji su otišli u vječnost. Ali nije li otac Serafim blizak ruskom narodu, kojeg je poznavala i poznaje cijela ruska zemlja od carskih odaja do bijedne kolibe seljačke, kojoj su za njegova života dolazile cijele tisuće s najrazličitijim potrebama i zahtjevima, i čijim se višestruko ljekovitim relikvijama sada slijevaju bezbrojne mase ljudi? ..

Otac Serafim je dragim poukama poučavao svoje posjetioce, ostavljao drage zapovijedi da ih ispunjavamo! Oni se ne tiču materijalnih dobara, ne propadljivog blaga, nego onoga što bi svakom čovjeku trebalo biti posebno drago - spasenja duše, takvog blaga za kojim trebaju težiti svi kršćani.

„Tijelo čovjeka je kao upaljena svijeća“, rekao je prečasni otac Serafim. Svijeća mora dogorjeti i čovjek mora umrijeti. Ali njegova je duša besmrtna i stoga bi se naša briga trebala odnositi više na dušu nego na tijelo: Kakva je korist od osobe, ako zadobije cijeli svijet, dušu će iščeznuti; ili da će čovjek dati izdaju za svoju dušu (Mt. 16,26), za koju ništa na svijetu ne može biti otkup? Ako je jedna duša sama po sebi dragocjenija od cijelog svijeta i kraljevstva svijeta, onda je Kraljevstvo nebesko neusporedivo dragocjenije.

„Naš je život jedna minuta u usporedbi s vječnošću“ – i stoga „bolje nam je prezirati vremenito i prolazno i željeti neraspadljivost i besmrtnost“. Za večnost, za Carstvo nebesko, za besmrtnost, pripremao je otac Serafim svoje sagovornike!.. Njegovi mudri saveti neka nam budu putokaz na putu spasenja!..

U uputama svetog sarovskog starješine nema ništa posebno teško i neugodno za obične smrtnike. Sveti podvižnik dobro je poznavao ljudske nemoći i slabosti i nije htio nikome natovariti nepodnošljivo breme, kako ne bi lišio nade u spasenje ljude slabe, opterećene grijesima, ophrvane ovozemaljskim brigama.

"Da bismo primili spasenje za naše duše", poučavao je sveti Serafim, "moramo provesti svoj život u skladu s božanskim učenjem našeg Otkupitelja, Gospodina Isusa Krista", kao sv. pravoslavna crkva u kojem se jedino može spasiti i kojemu moramo imati čvrstu odanost. „Ljubimo Svetu i Pravoslavnu Crkvu, rekao je sveti starac, „ljubimo veru kao čvrstu i blagodatnu ogradu“. Zato je monah, i sam istinski sin Pravoslavne Crkve, imao posebnu ljubav prema onim svetim ocima koji su bili revnitelji Pravoslavlja, kao što su: Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Grigorije Bogoslov, Atanasije Aleksandrijski, Ćirilo Jerusalimski. , Ambrozija Milanskog i sličnih, te ih nazvao stupovima Crkve. Prema učenju svetog Serafima, jedino Pravoslavlje sadrži istinu Hristove vjere u cjelovitosti i čistoti, i zato je se treba čvrsto držati i „ne družiti se s neprijateljima Crkve Hristove, to jest jereticima i raskolnicima. " Zato na pitanje jednog starovjerca: "Reci mi, starče Božji, koja je vjera bolja: sadašnja crkva ili stara?" Otac Serafim je odgovorio: „Ostavi svoje gluposti; naš život je more, naša sveta pravoslavna crkva je brod, a kormilar je sam Spasitelj. Ako s takvim pilotom ljudi zbog svoje grješne slabosti teško prelaze more života i ne spašavaju se svi od utapanja, kamo onda težiš sa svojom barčicom i na čemu temeljiš svoju nadu da ćeš biti spašen bez pilota?

Budući da Pravoslavna Crkva sadrži pravo učenje u svoj čistoći i cjelovitosti, onda, prema uputama oca Serafima, kršćanin mora ispunjavati sve što je ona prihvatila. „Što je Crkva stavila na sedam ekumenski koncili Učini to, rekao je svetac jednom od svojih sugovornika. “Teško onome tko tome doda jednu riječ ili je oduzme.” “Što je Sveta Crkva prihvatila i poljubila, sve treba biti dobro srcu kršćanina.” I to se mora pripisati ne samo dogmama vjere, koje se, dakako, moraju prihvatiti i ispovijedati u cijelosti, nego i svim drugim odredbama Crkve, pa čak i raznim crkvenim običajima. Iz ovoga je jasno zašto je monah Serafim odlučno insistirao na poštovanju postova koje je ustanovila Sveta Crkva, dok „sada je hrišćanima dozvoljeno da jedu meso i na Svetu Četrdesetnicu, i na svaki post; Srijeda i petak se ne drže. Redovnik je čak savjetovao da se takvi ljudi izbjegavaju kao neposlušni svetoj Crkvi.

Razumljivo je i zašto je preosvećeni otac Serafim smatrao ispravnim dodavanje prstiju za znak krsta troprstom, budući da samo njega takvim priznaje Sveta Pravoslavna Crkva. Veliki Sarovski starac uvijek je oporučio korištenje tri prsta svima onima koji su oklijevali po pitanju pravljenja znaka križa, pripisujući mu posebnu veliku moć.

Jednog dana, četiri starovjerca iz sela Pavlova, Gorbatovski okrug, došli su ocu Serafimu s pitanjem o dvoprstu. Čim su prešli prag ćelije, prišao im je velečasni, uzeo ruku od jednoga od njih, sklopio prste s tri prsta na pravoslavni način i krsteći ga rekao: „Evo kršćanske kompozicije križa. ! Zato molite i kažite drugima. Ovaj ustav izdaju sveti apostoli, a dvoprsti ustav protivan je svetim zakonima. Preklinjem vas i molim, idite u grčko-rusku crkvu: ona je u svoj slavi i moći Božjoj. Poput lađe s mnogo oputa, jedara i velikog kormila, njome upravlja Duh Sveti. Njezini dobri kormilari su naučitelji Crkve, arhipastiri su nasljednici apostola. A tvoja kapelica je kao mala barka bez kormila i vesala; privezana je konopom za lađu naše Crkve, plovi za njom, zapljusnuta valovima, i sigurno bi se utopila da nije vezana za lađu.

Dakle, za spasenje duše potrebno je biti član Svete Pravoslavne Crkve i u svemu strogo i striktno slijediti njezino učenje, ispunjavati sve što je ona propisala. Naravno, privrženost kršćanina svetoj Crkvi ne smije biti samo izvanjska. Svako „treba da hodi svojim putem s poštovanjem prema svemu što je sveto, a ne bezbrižno, govorio je monah Serafim, da razvija i jača u sebi stalno religiozno raspoloženje“; svatko treba imati na umu "pravi cilj našega kršćanskog života", koji se "sastoji u stjecanju Duha Svetoga Božjega". Kako se to može i treba postići?

Prije svega i ponajviše, svi i uvijek trebamo se sjećati Boga, težiti za Njim dušom i umom u čvrstom uvjerenju da ćemo “iz ljubavi prema Njemu sve dobro činiti”, a za to se moramo neprestano pozivati na Božje ime u našim srcima.

„Molitva je put do Gospodina! Zazovimo ime Gospodnje i spasimo se. Kad imamo Božje ime u ustima, spašeni smo.”

“Veliko sredstvo spasenja je vjera, posebno neprestana molitva srca”, rekao je sveti Serafim generalu Kuprijanovu. – Primjer nam je sveti Mojsije prorok. On je, hodajući pored polica, tiho molio srcem, a Gospod je rekao Mojsiju: "Mojsije, Mojsije, zašto k meni vičeš?" Kad je Mojsije podigao ruke na molitvu, tada je Amalek pobijedio... Eto što je molitva! Ovo je nepobjediva pobjeda! Sveti prorok Danilo je rekao: "Bolje mi je umrijeti nego ostaviti molitvu za tren oka."

“Molitva” upravo “ponajviše daje milost Duha Svetoga, jer je ona, takoreći, uvijek u našim rukama, kao oruđe za stjecanje milosti Duha; Svatko uvijek ima priliku za to: i bogat i siromah, i plemenit i prost, i jak i slab, i zdrav i bolestan, i pravednik i grešnik. Osobito je važno uvijek držati u ustima i u srcu Isusovu molitvu: "Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog." "Neka sva vaša pažnja i obuka budu u ovome", rekao je otac Serafim. – Hodajući i sjedeći, radeći i stojeći u crkvi prije bogoslužja, ulazeći i izlazeći, drži ovo neprestano u svojim ustima i u svom srcu. Zazivom imena Božjega na taj način naći ćeš mir, postići duhovnu i tjelesnu čistoću, a Duh Sveti, izvor svih blagoslova, prebivat će u tebi i upravljat će tobom u Svetištu, u svim pobožnosti i čistoće.

Stalnim vežbanjem u molitvi, čuvajući se od rasejanja i čuvajući mir savesti, po pouci oca Serafima, čovek se može približiti Bogu i sjediniti s Njim.

Naravno, vrlo je važno i korisno za molitvu posjetiti hram Božji, u koji treba ući i odakle treba “sa strahom i trepetom i neprestanom molitvom krenuti”.

„Što je ljepše, uzvišenije i slađe od Crkve? A gdje ćemo se radovati duhom, srcem i svim svojim mislima, ako ne u njemu, gdje je uvijek s nama sam naš Učitelj naš Gospodin?..”

Međutim, “potreban je podvig i velika budnost da se tijekom psalmodije naš um slaže sa srcem i usnama, tako da se u našoj molitvi ne miješa smrad s tamjanom.” Stoga, “moramo se truditi osloboditi se nečistih misli kad upućujemo molitvu Bogu” i “ne predavati se raspršivanju misli, jer kroz to duša izbjegava sjećanje na Boga i Njegovu ljubav”. „Ako se u molitvi dogodi da me um zarobi u pljačku misli, tada se moram poniziti pred Gospodinom Bogom i zamoliti oproštenje govoreći: Sagriješio sam, Gospodine, riječju, djelom, mišlju i svim svojim osjećajima. .”

Da bi se zaštitio od rasejanosti u molitvi, posebno u crkvi, otac Serafim je savetovao ili da stoji zatvorenih očiju, ili da okrene oči ka liku ili ka sveći koja gori, i, izražavajući tu misao, ponudio je divnu usporedbu. ljudskog života s voštanom svijećom. “Na naš život”, reče divni starac, “treba gledati kao na svijeću, obično napravljenu od voska i svjetiljke i koja gori vatrom. Vosak je naša vjera, svjetiljka je nada, a vatra je ljubav, koja sve sjedinjuje, i vjeru i nadu, kao što vosak i svjetiljka gore zajedno pod djelovanjem vatre. Svijeća loše kvalitete ispušta smrad kad gori i gasi se - tako je smrdljiv u duhovnom smislu život grešnika pred Bogom.

I zato, gledajući goruću svijeću, osobito kad stojimo u Božjem hramu, sjetimo se početka, tijeka i kraja svoga života, jer kao što se svijeća upaljena pred licem Božjim topi, tako se i naš život svake minute smanjuje, donoseći bliže nam kraju. Ova misao će nam pomoći da se manje zabavljamo u hramu, da se usrdnije molimo i trudimo se da naš život pred Bogom izgleda kao svijeća od čistog voska koja ne smrdi.

Budući da su mnogi obični ljudi došli k Ocu opterećeni nepodnošljivim molitvenim podvigom, poučio je takve osobe sljedećem vrlo jednostavnom molitvenom pravilu.

„Ustajući od sna, svaki kršćanin, stojeći pred svetim ikonama, neka pročita molitvu Gospodnju: „Oče naš“ - tri puta, u čast sveto Trojstvo; zatim pjesma Bogorodici: “O Djevice Marijo, raduj se ...” - također tri puta i na kraju Vjerovanje - jednom. Učinivši ovo pravilo, neka se svaki kršćanin bavi svojim poslom, za koji je imenovan ili pozvan. Dok radi kod kuće ili negdje na putu, neka tiho čita: “Gospode Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog (ili grješnika)”, a ako ga drugi okružuju, onda, radeći poslove, neka samo umom reci: "Gospodine, smiluj se" i nastavi do večere.

Neposredno prije večere neka izvrši gornje jutarnje pravilo.

Poslije večere, radeći svoj posao, neka svaki kršćanin tiho pročita: "Presveta Bogorodice, spasi mene grešnog" ili: "Gospode Isuse Kriste, pomiluj me grešnog (ili grešnog) kroz Bogorodicu", i neka to traje do sam san.

Idući u krevet, neka svaki kršćanin ponovno pročita gornje jutarnje pravilo; nakon toga neka zaspi štiteći se znakom križa.

Pridržavajući se ovog pravila, rekao je otac Serafim, može se postići određena mera hrišćanskog savršenstva, jer su tri pomenute molitve temelj hrišćanstva: prva, kao molitva koju je dao sam Gospod, uzor je svih molitava; drugu je arkanđeo donio s neba u pozdrav Djevici Mariji, Majci Gospodnjoj. Simbol, ukratko, sadrži sve spasonosne dogme kršćanske vjere.

Onima kojima je, zbog različitih okolnosti, nemoguće ispuniti čak i ovo malo pravilo, monah Serafim je savjetovao da ga čitaju u svakoj situaciji: i za vrijeme nastave, i u šetnji, pa čak iu krevetu, iznoseći osnovu te riječi sv. Pismo: tko god zazove ime Gospodnje, bit će spašen (Rim 10,13). A ko ima više vremena od onoga što je potrebno za navedeno pravilo, a uz to je pismen čovek, taj, po rečima monaha Serafima, neka doda i druge dušekorisne molitve i čitanja kanona, akatista, psalama, Jevanđelja i Apostola. .

Sveti Serafim smatrao je čitanje Svetog pisma ne samo korisnim, nego čak i neophodnim zanimanjem za kršćanina. “Duša mora biti opskrbljena Božjom Riječi,” rekao je, “jer je Božja Riječ kruh anđela, kojim se hrane duše gladne Boga.”

“Čovjeku su potrebna Božanska pisma, kako bi se sjećanje na dobre stvari utisnulo u njegov um i kako bi se od neprekidnog čitanja u njemu obnovila želja za dobrotom i zaštitila njegovu dušu od suptilnih staza grijeha.” „Kada čovjek svoju dušu opskrbi Riječju Božjom, tada je ispunjen razumijevanjem što je dobro, a što zlo.

Čitanje Riječi Božje toliko je važno i korisno za nas da za jednu takvu vježbu, pored drugih korisnih djela, kako je rekao sveti Serafim, Gospod neće ostaviti čovjeka svojom milošću.

Zato je otac Serafim uporno savetovao mnoge svoje posetioce da čitaju Sveto Pismo. Na pitanje jednog od njih (Bogdanoviča) - što čitati, sveti starac je odgovorio: "Evanđelje četiri začeta na dan, svaki evanđelist zače, i život Jobov." Monah Serafim je upitao svog drugog posetioca da li čita Jevanđelje, i, dobivši potvrdan odgovor, rekao je: „Čitaj češće ove reči u ovoj Božanskoj knjizi: Hodite k meni svi koji se trudite i koji ste natovareni“ (Mt. 11, 28) itd. Sa potpuno istim pitanjem, otac Serafim se obratio Y. Neverovu kada se ovaj pojavio u njegovoj ćeliji. Dobivši negativan odgovor od posjetitelja, svetac je otvorio sedmo poglavlje Mateja i počeo čitati: Ne sudite da vam se ne sudi (Mt 7,1) itd., kao da daje primjer kako čitanje treba činiti sveto Evanđelje.

„Ovo čitanje“, kaže Neverov, „na mene je ostavilo tako nevjerojatan dojam da su mi se riječi evanđelja urezale u sjećanje, a nakon toga sam nekoliko puta ponovno pročitao ovo poglavlje iz Mateja“, „uzeo ga k srcu“ i počeo poslušati savjet oca Serafima – češće čitati Jevanđelje.

Osim čitanja Svetog pisma, prema uputama svetog Sarovskog starca, "treba opskrbiti dušu i znanjem o Crkvi za uvjeravanje i utjehu duha".

Na taj način – neprekidnom molitvom i vježbom u čitanju Božje riječi – kršćanin se može postupno uzdizati do vrha kršćanskih kreposti i “steći duševni mir”.

Zatim, "Onaj tko se želi spasiti mora uvijek imati srce sklono pokajanju i skrušenosti."

“Cijeli život svojim grijesima vrijeđamo veličanstvo Božje i zato moramo uvijek ponizno moliti Gospodina da nam oprosti dugove.” “Kao što za svaku bolest postoji lijek, tako i za svaki grijeh postoji pokajanje”, koje se, “usput rečeno, sastoji u tome da se to više ne čini”.

„A kad se iskreno pokajemo za svoje grijehe i obratimo se svim srcem Gospodinu našemu Isusu Kristu, on nam se raduje, ustanovi gozbu i sazove na nju sile koje su mu drage, pokazujući im drahmu koju je stekao paki. ” „Dakle,“ poziva otac Serafim, „nemojmo oklijevati da se uskoro obratimo našem milosrdnom Gospodu, i nemojmo se prepuštati bezbrižnosti i očajavanju radi svojih teških i nebrojenih grijeha. Očaj je najsavršenija radost đavla. To je grijeh na smrt (1. Ivanova 5,16), kao što kaže Sveto pismo.” “Dakle, pristupite neupitno pokajanju, i ono će vas zagovarati pred Bogom.”

Veoma je važno i krajnje potrebno, po uputama svetog Serafima, da se svaki hrišćanin pričešćuje Svetim Tajnama za spasenje svoje duše, i to „što češće to bolje“.

„Ko god se pridruži“, učio je otac Serafim, „svuda će se spasiti, a ko se ne pridruži, ne sećam se“.

“Tko se s poštovanjem pričešćuje Svetim Tajnama, i to više od jednom godišnje, bit će spašen, napredan i dugovječan na samoj zemlji. Vjerujem da će, velikom Božjom dobrotom, milost biti obilježena i na obitelji onih koji sudjeluju. Pred Gospodinom je onaj koji vrši volju Njegovu veći od tame bezakonika.”

Prema svetom Serafinu, kršćanin se ne bi smio stidjeti zbog svoje nedostojnosti i pod tako naizgled prihvatljivim izgovorom izbjegavati spasonosni sakrament - pričest Presvetog Tijela i Krvi Kristove. Takva je zbunjenost od neprijatelja spasenja. Već poznati iskušenik Ivan Tihonovič priča o sebi da je jednom, uoči dvanaestog blagdana, na koji se trebao pričestiti Svetim Tajnama, jeo poslije Večernje. Razmišljajući o tom svom činu, on je "počeo klonuti duhom i što je više razmišljao, to je više očajavao", smatrajući se potpuno nedostojnim pričesti. “Tama zastrašujućih misli, jedna za drugom, gomilala se u mojoj glavi”, izvještava ovaj početnik. „Umjesto da se oslanjam na zasluge Krista Spasitelja, pokrivajući sve grijehe, činilo mi se da ću, po Božjem sudu, zbog svoje nedostojnosti, ili biti spaljen u vatri, ili živa progutana od zemlje, kao čim sam pristupio svetom kaležu.” Čak ni ispovijed i upute ispovjednika nisu ublažili muke savjesti Ivana Tihonoviča. Ali monah Serafim, ugledavši ga pre pričešća u oltaru i proniknuvši u njegovo turobno duševno stanje, pozva ga k sebi i reče mu sledeće značajne reči: „Ako smo ispunili okean svojim suzama, onda ni tada ne bismo mogli zadovoljiti Gospodina jer On izlijeva tunu na nas, hrani nas Svojim Prečistim Tijelom i Krvlju, koji nas peru, čiste, oživljavaju i uskrisavaju. Dakle, pristupite bez sumnje i nemojte se stidjeti, samo vjerujte da je ovo pravo Tijelo i Krv Gospodina našega Isusa Krista, koja se daje za ozdravljenje svih naših grijeha. Kako su ovo radosne reči monaha oca Serafima i kako ih se mi grešni treba sećati pristupajući Svetim Tajnama!..

Najvažnije čemu treba težiti svaki kršćanin koji brine o svome spasenju je “mir duše”, s kojim svakako moramo prinositi molitvu Bogu i pristupati svetim otajstvima, a koji se treba odraziti i na naše odnose s bližnjima. “Ovaj svijet je svojevrsno neprocjenjivo blago” i “moramo koncentrirati sve svoje misli, želje i djela da ga dobijemo” i “svim sredstvima ga pokušati sačuvati”. "Moja sreća! – rekao je monah Serafim jednom sagovorniku – molim te, stekni miran duh, i tada će se oko tebe spasiti hiljade duša.

"Sredite duševni mir", rekao je drugom svom posjetitelju, "tako da nikoga ne uzrujavate i ne ljutite se ni na koga, tada će Bog dati suze pokajanja." “Tko god postojano hoda u mirnom rasporedu, on, takoreći, žlicom grabi duhovne darove.”

Kako se onda čovjek treba ponašati da bi stekao i zadržao duševni mir?

“Potrebno je suzdržati jezik od previše govora”, jer “ništa ne pridonosi stjecanju unutarnjeg mira koliko šutnja i, koliko je to moguće, neprestani razgovor sa samim sobom, a rijetko s drugima.”

Općenito, »da bi se sačuvao duševni mir, treba češće ulaziti u sebe«, a »pažnja je majka nutarnjeg mira«, a ujedno, »treba promatrati da tjelesni osjećaji, osobito vid, služi unutarnjoj osobi i ne zabavljaj dušu čulnim predmetima, jer darove ispunjene milošću primaju samo oni koji bdiju nad svojim dušama.”

„Također je nemoguće steći duševni mir dok se strasti u čovjeku ne smire“, a neprijatelj spasenja, čije su „sve snage“ usmjerene „da uznemiri duh čovjeka, snažno utječe samo na strastvene. ” „Naročito je, rekao je sveti Serafim, „potrebno satrti tri strasti: proždrljivost, srebroljublje i taštinu“, kojima je đavo iskušao i samog Gospoda našeg Isusa Hrista.

Da bi nadvladao strasti koje narušavaju duševni mir, kršćanin treba biti pažljiv prema sebi, "ući u sebe", "čuvati svoj um i srce od nepristojnih misli i dojmova", pokušavajući "odbiti" čak i njihove "prve" napad". „Uzmite znak“, rekao je otac Serafim rečima svetog Izaka Sirina, „uđite u sebe i vidite koje su se strasti, prema vašoj primedbi, iscrple pred vama, koje su vas uništile i potpuno napustile, koje su počeo šutjeti zbog ozdravljenja tvoje duše... Obrati pozornost, potpuno Vidiš li da je živo meso, to jest svijet duše, počeo rasti u tvom trulom čiru, i kakve te strasti gone jedna za drugom dosljedno i brzo; jesu li tjelesne ili duhovne strasti; kako ih um gleda, bori li se s njima, ili ih, gledajući, ne vidi i uopće se njima ne bavi; a koje su ostale od starih strasti, a koje su novonastale. Na ovaj način pažnje "može se spoznati mjera duševnog zdravlja".

Da bi postigao bestrasnost, "treba se mnogo truditi u duhovnom razmišljanju i molitvi, učiti se u zakonu Božjem, svom dušom uzdizati se Bogu u plamenoj molitvi" o "neka iskra opakih strasti ugasi na samom početak”, jer takvo stanje bestrasnosti “sam Bog daje i utvrđuje u dušama bogoljubaca”.

„Neprestano, danju i noću, sa suzama stupajmo pred dobrotu Božju“, poziva otac Serafim, „neka On očisti srca naša od svake zle pomisli, da dostojno hodimo putem svoga poziva i čistih ruku. donesite mu darove naše službe” .

Osobito je sveti starac Sarovski, i sam najveća djevica, revno opominjao kršćane da poštuju čistoću, "kako bi od sebe odražavali bolne misli sladostrasnosti". “Zarad budućeg blaženstva”, rekao je velečasni svojim posjetiteljima, “stecite čistoću, očuvajte djevičanstvo. Djevica, koja čuva svoje djevičanstvo za ljubav Kristovu, da bi imala čast s anđelima, Kristova je zaručnica: Krist je njezin Zaručnik, koji je uvodi u svoju nebesku odaju ... "

"Ako neko sačuva nevinost", rekao je sveti Serafim jednom od posjetitelja, "Duh Božji prihvaća takvog."

Međutim, to uopće ne znači da je sveti starac osuđivao bračni život; naprotiv, kao što je već poznato, savjetovao je mnogima koji su čak i tražili redovništvo da stupe u brak.

„I djevičanstvo je slavno“, rekao je otac Serafim Bogdanoviču, „i brak je blagoslovio Bog: i Bog ih blagoslovio, govoreći: rastite i množite se (Post. 1, 22); samo neprijatelj sve brka.”

“Bračni život je blagoslovljen od samog Boga, majko”, rekao je velečasni jednoj djevojci koja je željela postati redovnica. "U njemu se moraju poštovati samo vjernost braka, mir i ljubav s obje strane ..."

Ali ljudi koji žive u braku, po uputstvima oca Serafima, takođe treba da se trude da savladaju telesne strasti, da odagnaju od sebe „pomisli sladostrasnosti“…

"Post je potreban da bi se pobijedili neprijatelji tijela i duše."

„Spasitelj naš“, rasuđivao je sveti starac o važnosti posta, „prije nego što je krenuo na podvig iskupljenja ljudskog roda, okrijepio se dugim postom. I svi podvižnici, počevši da rade za Gospoda, naoružaše se postom.”

O tome u čemu treba da se sastoji pravi post, koji može biti od koristi duši čovječijoj, Sveti Serafim, i sam veliki postnik, učio je ovako: „Post se sastoji ne samo u tome da se malo jede, nego da se jede malo; i to ne u jelu jednom, nego u tome da ne jedete puno. Da je nerazuman post onaj koji čeka određeni sat, au času jela svi se prepuštaju nezasitnom okusu i tijela i duha.

“Kako bismo pokorili zaraćene članove tijela i dali slobodu djelovanju duha”, ne treba “rastavljati između ukusne i neukusne hrane. Ovaj posao, svojstven životinjama, u razumnoj je osobi nevrijedan hvale.

Ali "pravi post se ne sastoji samo u iscrpljivanju tijela, nego i u tome da se onaj dio kruha koji bi i sam htio dati dade gladnome".

Moralni značaj posta je u tome što čovjek kroz njega slabi svoje strasti, bori se sa čulnim željama, čisti srce; “njegov duhovni život dolazi do savršenstva”, “tijelo postaje mršavo i lagano” i “duh obavlja svoje radnje kao u bestjelesnom tijelu”, “um se odriče zemlje, uspinje se na nebo i potpuno je uronjen u kontemplaciju duhovni svijet."

Naravno, neće svatko moći “nametnuti sebi strogo pravilo uzdržljivosti u svemu ili se lišiti svega što može poslužiti za ublažavanje nemoći”; čak je posve nerazumno iscrpljivati svoje tijelo uzalud, pa makar i samo "radi stjecanja kreposti". Sa "strogim postom" treba "započinjati ne odjednom, nego postupno", navikavajući se malo po malo na zadovoljavanje oskudnom hranom.

Uzalud misle da je posna hrana štetna za zdravlje, i u tim oblicima, protivno odredbi svete Crkve, ne drže postove; nepravedno se smatra da post crpi čovjekovu snagu. „Sveti postnici, na iznenađenje drugih“, rekao je sveti Serafim, „nisu poznavali odmor, ali su uvijek bili vedri, snažni i spremni za rad. Bolesti među njima bile su rijetke, a život im je tekao iznimno dugo. „Kako su ljudi živeli stotinu godina“, pitao je sveti Serafim jednog sagovornika, „a bilo je velikih posta i jeli hleb i vodu?“ – Ovo je pitanje kojim bi se trebali pozabaviti ljudi kojima je neugodno zbog crkvenih odredbi o postu. Na kraju krajeva, „hleb i voda“, kako je rekao otac Serafim, „nisu štetni nikome“, i čovek neće živeti samo o hlebu (5. Mojsijeva 8, 3; Matej 4, 4) ...

Na slabljenje strasti, koje su tako neprijateljske prema duhovnom svijetu čovjeka, također utječu bolesti, "kada se tijelo od njih iscrpi, a osoba dođe k sebi"; međutim, "čak i sama tjelesna bolest ponekad se rađa iz strasti."

„Uklonite grijehe“, rekao je prečasni otac Serafim, „i neće biti bolesti, jer su one u nama od grijeha“. S druge strane, “bolest čisti grijehe”, slabi strasti i moralno uzdiže čovjeka. Bolesti je, dakle, potrebno podnositi “sa strpljivošću i zahvalnošću”, a tko ih tako podnosi, “one mu se naplaćuju umjesto podviga ili čak više”. U isto vrijeme treba se nadati i nadati da ako se “Gospodinu Bogu sviđa da čovjek iskusi bolesti, onda će mu dati i snagu strpljivosti”.

Ali među brigama za svoju dušu, za njeno spasenje, za oslobođenje od strasti, za stjecanje duševnog mira, ne treba zanemariti ni tijelo, naprotiv, o njemu se treba brinuti, “ojačati ga”, makar toliko “tako da je prijatelj i pomoćnik duši u ostvarenju vrline; inače, može biti da će, kad tijelo iscrpi, i duša oslabjeti. Svaki dan treba jesti dovoljno hrane za jačanje organizma. A „ako proizvoljno iscrpljujemo svoje tijelo do te mjere da se i duh iscrpljuje, tada će takva depresija biti nepromišljena, čak i ako je to učinjeno radi stjecanja vrline.“

Osobito je potrebno njegovati tijelo kada je u bolnom stanju ili tijekom pojačanog fizičkog rada, au tim slučajevima "treba ga potpomoći umjerenim snom, hranom i pićem, čak i ne poštujući vrijeme."

Općenito, "ne trebamo se poduzimati prekomjernih podviga, nego nastojati da prijatelj - naše tijelo - bude vjeran i sposoban stvarati vrline." „Potrebno je ići srednjim putem, ne skrećući ni na desni ni na vrat (Izr. 4, 27): dati duhu duhovno, a tijelu - tjelesno, što je potrebno za održavanje privremenog života. ” „Idi srednjim putem“, savetovao je otac Serafim jednog od svojih sagovornika, „ne idi preko svojih snaga – pašćeš, a neprijatelj će ti se smejati.

Također, “moramo se također snishoditi svojoj duši u njezinim slabostima i nesavršenostima i podnositi svoje nedostatke, kao što podnosimo nedostatke naših bližnjih, ali ne biti lijeni i neprestano se poticati da budemo bolji.” “Bez obzira jeo li puno hrane,” rekao je velečasni, “ili učinio nešto drugo što je slično ljudskoj slabosti, ne ljuti se, ne nanosi zlo na zlo, nego hrabro potiskujući se na popravak, nastoj sačuvati mir uma.”

Kao što čovjek treba podnositi bolesti, tako se treba odnositi i prema svim nevoljama, nesrećama i nesrećama života. "Potrebno je", rekao je sveti Serafim, "uvijek trpjeti i sve, ma šta se dogodilo, Boga radi, sa zahvalnošću." “Kad smo u tuzi, mi, kao poslušna djeca, moramo zahvaljivati Bogu,” koji “postupa s nama kao otac pun ljubavi, koristeći sve za našu dobrobit, i utjehu i kaznu, prema svom čovjekoljublju.” Treba se čvrsto upamtiti da "oni koji žele ugoditi Bogu imaju put kroz mnoge nevolje", što je jedan od nužnih uvjeta za primanje spasenja. „Kao što nezagrijani i neomekšani vosak ne može prihvatiti pečat koji je na njemu nametnut, tako ni duša neiskušana trudovima i slabostima ne može prihvatiti pečat Božje kreposti. Općenito, “duhovni mir se stječe kroz tugu”.

Ali posebno je potrebno nastojati zaštititi duševni mir u odnosima s drugim ljudima: "ne ljutiti se na uvrede drugih", "suzdržavati se od ljutnje na svaki mogući način", ne uznemiravati nikoga i ne ljutiti se na bilo tko, da se ne ljuti ni na što. Upravo je tu, u odnosima s našim bližnjima, naš duhovni svijet posebno opasan, ali uz sve napore potrebno je postići bestrasnost, doći u takvo stanje da, prema objašnjenju sv. Tako su se svi pravednici spasili i nasledili večno blaženstvo...” Upute svetog Serafima o odnosu ljudi među sobom odlikuju se izuzetno uzvišenim, istinski evanđeoskim karakterom. Svepobjeđujuća i sveopraštajuća ljubav trebala bi biti osnova takvih odnosa. “Ljubi bližnjega svoga”, poučio je velečasni, “bližnji je tvoje tijelo.” “Svakoga ne smijemo ljubiti manje nego same sebe”, iako “ne tako da nas ljubav prema bližnjima odvrati od ispunjenja prve i glavne zapovijedi, to jest ljubavi prema Bogu”.

Kako se treba očitovati i izraziti naša ljubav prema bližnjima?

Prije svega, „u odnosu prema njima moramo biti i riječju i mišlju čisti i jednaki prema svima; inače ćemo svoj život učiniti beskorisnim.” Nadalje, "prema bližnjemu se treba ponašati ljubazno, čak i bez bilo kakve uvrede". A „kada se okrenemo od čovjeka ili ga uvrijedimo, onda nam kao da kamen leži na srcu“. Kakve divne riječi istine!

Ako primijetimo da naši bližnji griješe, moramo se prema njima odnositi s potpunom popustljivošću i sve obaviti ljubavlju. „Nitko ne treba biti osuđivan, makar sam svojim očima vidio koga griješiti ili stajati u prijestupu zapovijedi Božjih, po riječi Božjoj: Ne sudite, da vam se ne sudi (Mt 7, 1); Tko si ti da sudiš tuđinskom robu? (Rimljanima 14:4)."

“Da bismo sačuvali duševni mir, moramo izbjegavati osuđivanje drugih na svaki mogući način. Snishodljivost prema bratu i šutnja čuvaju duševni mir.

„Ne osuđujte svoje bližnje“, opominjao je otac Serafim svoje posetioce. "Svi mi imamo slabosti... Onome tko ne osuđuje vjerojatnije je da će mu Bog oprostiti."

“Duh zbunjene ili obeshrabrene osobe treba ohrabriti riječju ljubavi. Brate koji griješi, pokrij ga, kako savjetuje sveti Izak Sirin. Što treba učiniti da ne padnemo na osudu drugih? “Moraš slušati sebe, ne prihvaćati tuđe misli ni od koga i biti mrtav za sve.”

„Zašto osuđujemo našu braću? - pita monah Serafim i odgovara, - jer mi ne pokušavamo da spoznamo sebe. Tko je zauzet samospoznajom, nema vremena primjećivati druge.”

"Sudite sebe i prestanite osuđivati druge."

"Osudite loše djelo, ali ne osuđujte onoga koji ga čini." "Ako osuđuješ svoga bližnjega, onda si zajedno s njim osuđen na isti način na koji osuđuješ njega."

"Osudite sami sebe, pa vas Bog neće osuditi."

“Trebamo sebe smatrati najgrešnijim od svih i bližnjemu opraštati svako loše djelo, a mrziti samo đavla koji ga je prevario. Dešava se da nam se čini da onaj drugi čini loše, ali zapravo, prema dobroj namjeri onoga koji to čini, ovo je dobro. Štoviše, vrata pokajanja su svima otvorena i ne zna se tko će na njih prije ući - da li si ti onaj koji osuđuje, ili onaj koga ti osuđuješ.

„Dakle, ljubljeni“, poziva otac Serafim, „nemojmo gledati tuđe grijehe i osuđivati druge“.

A ako je osuda bližnjih nedopuštena, onda kršćaninu mora, naravno, biti strana svaka manifestacija neprijateljstva, mržnje i zlobe u odnosu na njih, svaka osveta.

“Bog nam je zapovjedio neprijateljstvo” ne protiv bližnjega, nego “samo protiv zmije, protiv ubojice đavla i protiv nečistih duhova bluda i preljuba, koji siju nečiste i pogane misli u srca.” Čak i na uvrede i uvrede od strane drugih, na ispoljavanje mržnje prema nama, ne treba odgovarati istom mjerom, nego trebamo “sve, za Boga, sa zahvalnošću podnijeti” i sve pokriti ljubavlju.

“Oni kude – ne kudi”, poučavao je sveti Serafim, “progonjeni su – trpe, hule – hvale; prosudite sami…”

“Moramo na sve načine nastojati sačuvati duševni mir i ne ljutiti se na uvrede drugih”; naprotiv, "ravnodušno podnositi ove uvrede", dakle, "ma koliko nas se ticale". Takva vježba može unijeti tišinu u naše srce i učiniti ga prebivalištem samoga Boga.

Podnesite u tišini kad vas neprijatelj vrijeđa, a zatim otvorite svoje srce samo Bogu.

"Kada vas netko ponizi ili oduzme čast, pokušajte mu na svaki način oprostiti."

Za uvredu, bez obzira na to kakva je bila nanesena, prema uputama monaha Serafima, ne treba se osvetiti, već, naprotiv, oprostiti uvreditelju od srca, čak i ako se tome suprotstavio; neka ne gaje u srcu zlobu ili mržnju prema zaraćenom susjedu, nego ga trebaju voljeti i, koliko je moguće, dobro mu činiti. "Ovi podvizi", rekao je divni sarovski starac, "više su od odlaska u Kijev ili dalje..." Sam otac Serafim, kao što je već poznato, pokazao je u svom životu upečatljiv primjer blagosti i praštanja uvreda, kada nije samo je osobno oprostio seljacima koji su ih napola pretukli, ali je pred vlastelinom i vlastima inzistirao da se njegovi prijestupnici ostave bez kazne.

„Budimo ljubomorni na miljenike Božje“, opominje sveti Serafim, „budimo ljubomorni na krotost Davidovu, neumoljiv i blag prema svojim neprijateljima“. “Nećemo učiniti ništa da osvetimo našeg brata…” “Zapamtite da čovjek ne živi u zlobi, nego u duhu istine. Svojom strpljivošću stecite svoje duše (Luka 21,19) i bit ćete kao Bog, inače mislim da se nitko ne bi spasio.”

Svoju ljubav prema bližnjima moramo iskazivati i djelima milosrđa i ljubavi. „Razdaj ga uvek i svuda“, kratko je pravilo koje je otac Serafim izrazio u vezi sa činjenjem dobra.

“Mora biti milostiv prema siromašnima i strancima; veliki svjetionici i oci Crkve mnogo su pekli o tome. U odnosu na ovu vrlinu moramo svim silama nastojati ispuniti sljedeću Božju zapovijed: Budite milosrdni jer je i Otac vaš milosrdan (Lk 6,36). Ali "milodarje moramo činiti s duhovnom dobrom voljom", i tada će nam "milostinja učiniti mnogo dobra", čak i ako je mala i beznačajna.

„Primer Petra Hlebodara, koji je za komad hleba dat prosjaku dobio oproštenje svih svojih grehova, neka i nas potakne, rekao je monah otac Serafim, da i mi budemo milosrdni prema bližnjima. , jer i mala milostinja mnogo pridonosi dobivanju Kraljevstva nebeskoga."

„Dakle, ako budemo, koliko god možemo, pokušali sve ovo učiniti“ u odnosu na naše bližnje, poticao je veliki sarovski starac i podvižnik, „možemo se nadati da će svjetlost Božja zasjati u našim srcima, obasjavajući naš put u nebeski Jeruzalem.”

Navedene upute i zavjeti prepodobnog oca Serafima predstavljaju opću normu kršćanskog života, kršćanskog ponašanja i odnose se na sve pravoslavne koji žele "raditi na spasenju" svoje duše.

Ali monahu Sarovskom podvižniku su dolazili ljudi koji su bili previše različiti po svom društvenom statusu, stanju, dobi: plemeniti dostojanstvenici i prosti seljaci, učeni i nepismeni ljudi, šefovi i podređeni, bogati i siromašni, obitelj i samci, odrasli i djeca - i za svakoga je otac Serafim, osim općih kršćanskih uputa, imao i savjet u vezi s njihovim činom, položajem itd.

Kao posjetioci monaha Serafima bili su uglednici, plemeniti dostojanstvenici državne službe. U razgovoru s njima, monah je obratio posebnu pažnju na važnost njihovog čina i stoga ih je poticao, kao primjer drugim, nižim, slojevima društva, da budu vjerni Svetoj Pravoslavnoj Crkvi, da je čuvaju od svih vanjskih nepogoda i kolebanja od strane onih koji krivo misle, da budu čvrsto odani svom prirodnom Vladaru i njegovoj domovini. Ukazujući svojim uvaženim posjetiteljima na ordene koji krase njihova prsa, otac Serafim ih je podsjetio na Krista Isusa, razapetog za naše spasenje na križu, i rekao da im ti znakovi trebaju služiti kao živa propovijed o njihovim dužnostima - da budu uvijek spremni žrtvovati sve, pa i ako treba, samim životom, za dobro Crkve i domovine. “To”, rekao je sveti starac, “je ono što ruski narod očekuje od vas; Vaša savjest neka vas na to potiče, za to vas je Vladar izabrao i uzvisio, sveta Crkva i na to vas obvezuje sam Gospodin Bog, njezin utemeljitelj i skrbnik. Sam otac Serafim bio je iskren i gorljiv patriota i želio je u svim ruskim ljudima, a posebno u važnim dostojanstvenicima, da vide ljubav i odanost svojoj otadžbini, predviđajući mu slavu i veličinu u budućnosti.

“Mi imamo pravoslavnu vjeru”, rekao je velečasni, “koja nema nikakvih mana. Radi ovih vrlina Rusija će uvijek biti slavna i strašna i neodoljiva neprijateljima, imajući vjeru i pobožnost - vrata paklena neće ih nadvladati.

Nedostatak patriotizma i odanosti legitimnoj vlasti u očima oca Serafima bio je težak grijeh. Zato je velečasni, kao što znamo, strogo, neobično oštro postupio s tim vojnim posjetiteljem koji je sanjao o uništenju postojećeg poretka u našoj domovini i kovao zavjeru da "uznemiri Rusiju". Svojim bezuvjetnim odbijanjem da blagoslovi takvu osobu, otac Serafim je jasno pokazao svoju gorljivu privrženost zakonitoj vlasti i ljubav prema otadžbini, a također je pokazao da bi želio vidjeti ista patriotska osjećanja i kod drugih.

Monah otac Serafim je, naravno, smatrao služenje državi i društvu potpuno spojivim sa služenjem Kristu i brigom čovjeka za vlastito spasenje. “Društveni život ne bi trebao, – rekao je veliki starac, – odbiti ono što opravdano zahtijeva od nas, prema riječima Svetoga pisma: vrati carevo carevu, a Bogu Božje (Mt 22, 21).

Na pitanje jednog sagovornika - da li da nastavi službu, monah je odgovorio: "Još si mlad, služi". A kada je sagovornik primetio da njegova služba nije dobra, otac Serafim je rekao: „Ovo je iz vaše volje. Čini dobro; put Gospodnji je isti! Neprijatelj će biti s vama posvuda. Ponizi se, spasi svijet, ne ljuti se ni na što. Dakle, moramo paziti da ne ovisi o nama da nam se naša usluga ponekad čini lošom i pokušavamo je promijeniti, ostaviti, pa čak i diskreditirati?..

Prema uputama svetog Serafima, ne samo da treba ugađati ljudima u službi do te mjere da postupaju protivno volji Božjoj – za tu ljubav, po riječima svetog starca, mnogi su umrli, ali nikada laskati bilo kome.

Otac Serafim se trudio da svojim potčinjenima i svima kojima su bili potrebni prije njih usadi visoka osjećanja pravde, humanosti, ljubavi. Svaki vođa, prema uputama velečasnog, treba biti milostiv prema svima, popustljiv prema slabostima svojih podređenih, treba s ljubavlju nositi slabosti slabih. Prisjetimo se kakvu je divnu pouku otac Serafim dao jednom važnom službeniku, koji se prema onima koji su mu dolazili prema njihovim potrebama odnosio prilično nepažljivo i ležerno.

Jedan od sugovornika velečasnog ga je pitao o odnosu prema svojim podređenima – kako točno sačuvati njihov moral, i dobio odgovor: „Milošću, olakšavanjem trudova, a ne ranama. Pij, jedi, budi pošten. Ti učini ovako: ako Bog oprašta, oprosti i tebi!”

Otac Serafim je savjetovao svojim potčinjenima da poštuju svoje nadređene, da se „ne suprotstavljaju vlasti“, da ispunjavaju sve njene zakonske odredbe, da „ne ulaze u šefovske poslove i da im ne sude“. Sam se velečasni, kao što je već poznato, u životu više nego jednom otkrio primjeran primjer bespogovorne poslušnosti nadređenima. Prisjetimo se da je zbog takve poslušnosti vlastima čak napustio daleku mu dragu pustinju i preselio se u zagušljivu samostansku ćeliju!..

Vrijeme oca Serafima bilo je teško vrijeme ropstva. I tako je velečasni, poznavajući ovaj čir javnog života, bio, kao što već znamo, gorljivi branitelj potlačenih. obični ljudi, potičući ponosne zemljoposjednike da se prema svojim kmetovima ponašaju čovječno i da u njima vide sebi slične. Već znamo kako je otac Serafim urazumio jednu zemljoposjednicu, koja je očito pokušala poniziti svoju kmetkinju, koja je s njom došla kod velečasnog.

Otac Serafim je veoma saosećao sa nezavidnom sudbinom ruskog seljaka i iskreno je želeo da je ublaži. Zato je jednog upravitelja, koji “nije vrijeđao seljake”, molio “zbog Majke Božje” da ne napušta službu. Zato je otac Serafim namjerno uvjerio M. V. Manturova, njemu odanog čovjeka, da preuzme kontrolu nad imanjima generala Kuprijanova, dajući upute da se prema seljacima postupa "krotko i dobro". Upravo je takav odnos prema običnim ljudima od strane zemljoposjednika želio pravedni sarovski starješina.

Što se tiče porodičnog života, monah Serafim je jednom od svojih sagovornika odgovorio ovako: „Budite mirni, da u vašoj porodici ne bude svađe, onda će biti dobro. Mir i ljubav su osnova obiteljski život. Doista, znamo da je redovnik mirio zavađene supružnike, oštro osuđivao one koji su loše postupali s mlađim članovima obitelji, tlačili ih i time unosili nevolje i nesuglasice u obiteljske prilike.

Posebno je otac Serafim nadahnjivao roditelje da uvek iskreno vole svoju decu, koliko ih je žarko i iskreno voleo i sam Preosvećeni, brinuo o njima, brinuo se za njihov dobar odgoj... Inače, po rečima svetog starca, oni na sebi nose veliki teret. njihove duše.grijeh. Jedna udovica, majka troje djece, opterećena njihovom hranom, jako je gunđala na svoju sudbinu. Iznenada joj je umrlo dvoje djece. Pogođena takvom nesrećom, udovica se javila monahu Serafimu u nadi da će od njega dobiti utjehu. „Moli se Zastupnici Presvete Bogorodice i svih svetih“, rekao joj je sveti starac Sarovski, „zakletvom dece svoje, mnogo si ih uvredila. Pokaj se za sve svome duhovnom ocu i ukroti gnjev svoj naprijed…” Kakva divna pouka za one roditelje koji su, zbog siromaštva ili iz drugih manje valjanih razloga, ponekad opterećeni svojom djecom i time nehotice gnjeve Gospoda!..

Dobar odgoj djece u vjeri i pobožnosti, prema uputama prepodobnog oca Serafima, treba da bude sveta dužnost roditelja. “Majko, majko,” govorio je sveti starac jednoj majci koja se brinula za svjetovno obrazovanje svojih sinova, “ne žurite da svoju djecu učite francuskom i njemačkom, nego prvo pripremite njihove duše, a ostalo će im se dodati. kasnije."

Naravno, prečasni otac Serafim nije bio protiv obrazovanja djece i podučavanja ih naukama. Na Bogdanovičevo pitanje treba li djecu podučavati jezicima i drugim znanostima, monah je odgovorio: "Koja je šteta u tome da nešto znamo?"

Ali, sa svoje strane, deca, prema pouci i testamentu oca Serafima, treba da imaju iskrenu ljubav i uvek duboko poštovanje prema svojim roditeljima, čak i ako su ti roditelji imali slabosti i nedostatke koji ih ponižavaju i zaslužuju osudu. U tom pogledu iznimno je poučan sljedeći slučaj u kojem je velečasni jasno pokazao koliko poštovanja djeca trebaju imati prema svojim roditeljima. Kod oca Serafima došao je čovjek sa svojom majkom, koja je bila jako odana pijanstvu. Sin je upravo htio reći svetom starcu o slabosti svoje majke, kada mu je ovaj smjesta stavio desnu ruku na usta i nije mu dopustio da izgovori ni jednu riječ. Prema učenju naše Pravoslavne Crkve, nadahnuo je prečasni, ne treba osuđivati svoje roditelje, gubiti poštovanje i ljubav prema njima zbog njihovih mana.

Kakav poučan primjer za mlađu generaciju, koja u naše vrijeme vrlo često zaboravlja svoju sinovsku dužnost prema svojim roditeljima i ne odaje im dužno poštovanje i poštovanje! ..

Ako je već “na svaki mogući način izbjegavati osuđivanje bližnjih” i “sačuvati duhovni mir popustljivošću prema bratu”, ne bi li onda djeca trebala ljubavlju i popustljivošću prikrivati nedostatke i slabosti svojih roditelja?..

O, kad bismo u svim okolnostima našeg života nepokolebljivo slijedili mudre savjete divnog Sarovskog starca, prepodobnog oca Serafima, držali se njegovih zapovesti i, „koliko imamo snage“, nastojali da ispunimo sve njegove upute, onda bismo mogli čvrsto nadati „da će božansko svjetlo zasjati u našim srcima, osvjetljavajući nam put prema nebeskom Jeruzalemu.

Pored mirjana, kod prepodobnog oca Serafima dolazilo je na razgovore i savete i mnogo monaha, kako iz Sarova, tako i iz drugih manastira. S nekima od njih redovnik je razgovarao čak iu danima svog pustinjaštva; Sarovski monasi sveti starac počeo je primati prve k sebi, nakon završetka osame i tišine.

Svetom Serafimu dolazili su, naravno, monasi početnici, potrebni mudrih saveta iskusnog podvižnika, na dušespasonosni razgovor dolazili su ljudi dovoljno ojačani u monaškim podvizima; došli su poglavari manastira i obični monasi, a otac Serafim je svima dao mudre i korisne upute na temelju svog osobnog bogatog duhovnog iskustva.

“Bilo po savjetu, bilo po tuđem autoritetu, bilo na bilo koji način, došli ste u ovaj samostan,” rekao je monah jednom od monaha novaka, “nemojte se obeshrabriti: postoji posjet Božji. Budeš li držao, kažem ti, spasi sebe i svoje bližnje, za koje se brineš... Živeći u ovom samostanu, drži ovo: stojeći u crkvi, slušaj sve bez izostavljanja, poznaj sav crkveni poredak, to jest Večernju. , Druženje, Ponoćna služba, Jutrenje, sati , naučite imati na umu.

Ako si u ćeliji bez ručnog rada, marljivo čitaj na sve moguće načine, a osobito Psaltir; pokušajte pročitati svaki članak više puta kako biste sve imali na umu. Ako postoji ručni rad, učinite to; ako ste pozvani na poslušnost, idite na to. Za ručni rad ili biti negdje u poslušnosti, učinite neprestanu molitvu: "Gospode Isuse Kriste, Sine Božji, pomiluj me grešnog." U namazu slušaj sebe, odnosno saberi svoj um i sjedini ga sa svojom dušom. Prvo, dan, dva, i množeći, izgovorite ovu molitvu jednodušno, odvojeno, obraćajući pažnju na svaku pojedinu riječ. Onda, kada Gospodin zagrije tvoje srce toplinom svoje milosti i sjedini ga u tebi u jedan duh, tada će ova molitva strujati u tebi neprestano i uvijek će biti s tobom, naslađujući te i hraneći te... Kada ćeš to sadržati duhovna hrana, to jest razgovor sa samim Gospodinom, zašto onda ići u ćelije braće, iako tko će vas zvati? Zaista vam kažem da je i ova prazna priča besposlica. Ako ne razumijete sebe, možete li pričati o čemu i učiti druge? Šuti, neprestano šuti, uvijek se sjećaj Božje prisutnosti i Njegovog imena. Ne ulazi ni s kim u razgovor, ali na svaki mogući način pazi da osudiš mnoge ljude koji govore ili se smiju. U ovom slučaju budi gluh i nijem, što god pričali o tebi neka prođe pored tvojih ušiju...

Sjedeći za obrokom, ne gledaj i ne osuđuj tko koliko jede, nego obrati pažnju na sebe, hraneći svoju dušu molitvom. Za ručkom jedite dovoljno, za večerom se suzdržite. U srijedu, petak, ako možete, jedite jedno po jedno. Svaki dan spavajte bez prestanka u noći četiri sata - deseti, jedanaesti i dvanaesti sat i sate ponoći; ako ste iscrpljeni, možete, osim toga, spavati tijekom dana. Zadrži ovo nedvojbeno do kraja života, jer potrebno je smiriti glavu. I od malih nogu držao sam se takvog puta. Mi i Gospodin Bog uvijek molimo za svoj noćni počinak. Ako se tako spasiš, nećeš biti tužan, nego zdrav i veseo.

Zaista ti kažem, ako se budeš tako ponašao, ostat ćeš u samostanu zauvijek do svoje smrti. Ponizi se i Gospodin će ti pomoći..."

Poslušnost mora biti najvažnija i nezamjenjiva osobina svakoga tko prolazi kroz samostanski život. „Poslušnost, majko“, rekao je sveti Serafim jednoj divejevskoj sestri, „poslušnost je veća od posta i molitve. Kažem ti, nema ničega višeg od poslušnosti, majko, a ti tako govoriš svima.

"Moja sreća! Ne postoji način da se odbije poslušnost“, rekao je sveti starac sarovskom monahu Kiprijanu, koji je bio umoran od dužnosti koje su mu dodijeljene.

Poslušanje je, prema ocu Serafimu, najbolji lek za tako „opasnu bolest“ kao što je dosada, koju je „teško izbeći početnik u monaškom životu“ i koje se „pre svega treba čuvati strogim i bespogovornim ispunjavanjem svih dužnosti.”

Uz poslušnost, monah se u svemu mora odlikovati strpljivošću. "Vi ste monah", rekao je otac Serafim Nadejevskom pustinjaku ocu Timonu, kojeg on dugo nije prihvatio, testirajući, kako se kasnije pokazalo, posjetitelja, "vi ste monah, stoga morate imati strpljenja", "Iskušao sam te, ono što si naučio živeći toliko godina u pustinji: nisi li iz nje izašao prazan?"

Osobito je potrebno da monah bude strpljiv u podnošenju uvreda, uvreda, prijekora, jer "pravi monaški plašt je razumno prenošenje klevete i klevete: nema tuge, nema spasenja". „Nema potrebe da se zamonašiš“, rekao je otac Serafim, „nema potrebe da se ide u rat bez molitve i strpljenja“, kao što se „u rat ne ide bez oružja“. Život redovnika od ulaska u samostan do posljednjeg daha strašna je i užasna borba sa svijetom, tijelom i đavlom. Monah se radi toga odriče svijeta, da bi pobijedio sve strasti, „da bi došao u stanje duhovne kontemplacije, u savršenu bestrasnost, da bi se potpuno i smireno prepustio kontemplaciji Boga, da bi se učio Njegovom zakonu“.

U borbi protiv strasti, pokušavajući zaštititi svoj duhovni svijet, monah se "naročito mora čuvati od odnosa sa ženskim spolom". „Bojte se, kao paklenog ognja namazanih čavki (tj. žena), rekao je otac Serafim onima koji traže monaštvo, „jer oni često čine carske vojnike robovima sotone“. "Ne sprijatelji se sa ženama, jer one povrijede mnoge od nas redovnika." „Kao što se voštana svijeća, iako nije upaljena, ali postavljena između upaljenih, topi, tako i srce redovnika neprimjetno slabi od razgovora sa ženskim spolom, o čemu sveti Izidor Pelusiot kaže ovo: ako zli razgovori tinjaju dobre običaje. , zatim razgovor sa ženama, čak i ako će biti dobar, oboje jaki je pokvariti unutarnjeg čovjeka potajno lošim mislima i duša čistog tijela će biti oskvrnjena.

Pošto je život monaha neprekidna, tvrdoglava borba sa svetom, telom i đavolom, onda, po rečima oca Serafima, on nije monah koji voli da leži na boku; nije redovnik onaj koji za vrijeme rata iz kukavičluka padne na zemlju i bez borbe se preda u zarobljeništvo neprijatelju. Naprotiv, “svatko tko želi proći kroz duhovni život” treba se pokušati popeti na ljestvici duhovnog savršenstva, “treba krenuti od aktivnog života, čiji put” “sačinjavaju - post, nemrs, bdijenje, klečanje, molitva i drugi tjelesni podvizi”, “a onda već dolazi do kontemplativnog života, jer bez aktivnog života nemoguće je ući u kontemplativni život.

“Aktivan život služi da nas očisti od grešnih strasti” i “samo oni koji su očišćeni od strasti i savršeni mogu započeti” kontemplativni život, čiji se “put” “sastoji u uzdizanju uma Gospodinu Bogu, srdačnoj pažnji, mentalna molitva i kontemplacija kroz takve vježbe duhovnih stvari."

„Umna molitva“ treba da bude predmet neprekidnih težnji monaha, po učenju monaha starca Serafima, koji je, kao što već znamo, i sam postojano išao ka njenom ostvarenju u svom monaškom podvigu. Zato je najvažnija tema razgovora sarovskog starca sa monasima bila upravo molitva, bez koje, po rečima prepodobnog oca Serafima, „monah umire kao riba bez vode“. Ali ni “samo izvanjska molitva nije dovoljna; Bog sluša um..." Zato, poučavao je divni Sarovski starac, "naučite se pametnoj molitvi srca, jer je Isusova molitva svjetiljka stazama našim i zvijezda vodilja do neba" i "taj monah nema pečat koji ne poznaje vršenje Isusove molitve."

Međutim, “treba započeti spekulativni život sa strahom i trepetom, sa skrušenošću srca i poniznošću, s mnogim kušnjama Svetoga pisma i, ako se nađe, pod vodstvom kakvog vještog starješine, a ne s drskošću i samouvjerenošću. -htjeti."

„Ako nije moguće pronaći mentora koji bi mogao voditi kontemplativni život, onda se u tom slučaju treba voditi Svetim pismom, također pažljivo čitati patrističke spise i nastojati prema svojim snagama činiti ono što oni uče, i tako , malo po malo, od aktivnog života uzdignite se do kontemplativnog savršenstva.

Međutim, “napustiti djelatni život kad je čovjek u njemu uspio i već je došao do kontemplativnog” ne bi trebalo biti, “jer to doprinosi kontemplativnom životu i uzdiže ga”.

Stupivši na “put nutarnjeg i kontemplativnog života”, redovnik “ne bi smio oslabiti i napustiti ga” i “na prolasku ovog puta ne bi trebao biti pokoleban nikakvim protivljenjima”. Na najvišim razinama kontemplativnog života on dolazi do posebnog duhovnog užitka, do one “vrhunske dispenzacije, kada njegov um kontemplira milost Duha Svetoga u sebi”, “unutarnjim okom vidi Sunce istine – Krista”, Koji “hram duše obasjava Božanskim sjajem”, kada se “cijeli um produbi u sagledavanje nestvorene dobrote, zaboravi sve čulno” i želi samo jedno – “ne izgubiti istinsko dobro – Boga”. Ovo je izvor svih radosti, predmet svih težnji i želja, ne samo ljudi koji su se odrekli svijeta, nego i svakog kršćanina.

Dajući monasima uputstva o životu u manastiru i ponašanju, o putevima i putevima ka spasenju, monah Serafim im je posebno objasnio njihove dužnosti u odnosu na svoje starešine.

„Ko se pokorava, pokorava se u svemu“, rekao je sveti starac Sarovski, „i ne brine o svom spasenju, jer se za njega brine drugi, kome se pokorio i poverio sebe. Tko odsiječe svoju volju u jednom, a ne odsiječe je u drugom, ima svoju volju u onome u čemu siječe. A „ko istinski želi da bude Hristov učenik“, rekao je sveti Serafim po rečima svetog Varsanufija, „taj nema vlasti nad sobom da bilo šta sam učini. Ako itko bolje zna što je za sebe korisno od abbe, zašto se onda nazivati njegovim učenikom?

Podređeni, prema uputama prečasnog oca Serafima, „ne bi trebao ulaziti u poslove šefova i suditi im: to vrijeđa veličanstvo Božje, od kojeg se vlasti snabdijevaju; ne bi se trebao opirati vlasti za dobro, kako ne bi sagriješio protiv Boga i ne bio podvrgnut Njegovoj pravednoj kazni.

“Poslušan mnogo uspijeva u stvaranju duše, osim što dolazi do nježnosti”, i, naprotiv, “nema pogubnijeg grijeha nego gunđati, osuđivati ili neposlušnost gazdi; ovaj će čovjek propasti“, rekao je prečasni otac Serafim.

Igumani manastira su također dolazili kod prepodobnog oca Serafima za savjet i vodstvo; u razgovoru s njima sveti se starješina dotaknuo i njihovih rektorskih dužnosti.

Priznajući da je "teško upravljati ljudskim dušama", svetac je na ovaj način prikazao osobine koje se traže od opata i odnos poglavara prema njima podređenoj braći.

"Iguman", rekao je monah otac Serafim, "treba da bude savršen u svakoj vrlini i da svoja duhovna osećanja obučava dugim proučavanjem rasuđivanja o dobru i zlu."

„Opat mora biti vješt Sveto pismo: mora dan i noć razmišljati o zakonu Gospodnjem; kroz takve vježbe, on može zaslužiti za sebe dar rasuđivanja između dobra i zla, "a "prije takvog rasuđivanja, osoba nije u stanju hraniti verbalne ovce, jer bez znanja o dobru i zlu, ne možemo shvatiti postupke onaj zli." „Stoga opat, poput pastira verbalnih ovaca, mora imati dar rasuđivanja, kako bi u svakom slučaju mogao dati koristan savjet svakome kome je potrebna njegova pouka.“

“Opat također mora imati dar uvida, kako bi iz razmatranja sadašnjih i prošlih stvari mogao predvidjeti budućnost i razumjeti spletke neprijatelja.”

Prepoznatljiv karakter rektor, prema uputama monaha oca Serafima, treba biti njegova ljubav prema svojim podređenima, pravi pastir, prema Ivanu Ljestvici, pokazuje svoju ljubav prema svom stadu.

Neka svaki opat postane i uvijek ostane razborit u odnosu prema svojim podređenima.

„Budi materija, a ne otac braći“, rekao je monah Serafim ocu Antoniju, graditelju Visokogorske pustinje.

Kako „čedoljubiva majka ne živi da bi ugodila sebi, nego da bi ugodila svojoj djeci“, objasnio je svoju misao otac Serafim, „ona s ljubavlju nosi nemoći nejake djece, pere ih, obuva, grije, hrani, tješi, trudi se. odmoriti ih tako da ona nikad ne čuje njezin ni najmanji plač, a takva su djeca blagonaklona prema svojoj majci, pa svaki rektor ne treba živjeti da ugodi sebi, nego svojim podređenima: mora biti popustljiv prema njihovim slabostima, nositi slabosti slabe ljubavlju, grješne bolesti liječi flasterom milosrđa, pale zločinima podići blagošću, one koji su uprljani prljavštinom bilo kojeg poroka, tiho očistiti i oprati nametanjem posta i molitava na njih, u suvišku od onih koji su općenito određeni za sve, oblače se učenjem i uzornim životom svojom odjećom vrlina; bdij nad njima bez prestanka, tješi ih u svakom pogledu i štiti njihov mir i pokoj sa svih strana, a onda će se oni revno truditi da donesu mir i pokoj igumanu” i nađu spasenje svojim dušama.

Takve su, iako ne u potpunosti, dobre namere prepodobnog oca Serafima, njegovi uzvišeni testamenti ruskom narodu, njegovi mudri saveti svima koji brinu o istinskom dobru, o spasenju duše, kako laicima tako i monasima! Neka posluže, ove upute svetog starca, kao i sam život časnog sarovskog podvižnika – to je puno ostvarenje zajedničkog kršćanskog ideala – za sve nas zvijezda vodilja na putu ka vječnosti i Carstvu Božjem. Nebo!..

N. Levitsky

U ime Oca i Sina i Duha Svetoga!

Dragi moji, prijatelji naši, danas se Pravoslavna Crkva sjeća dana smrti čudesnog svetitelja Božjeg, pokrovitelja i molitvenika ruske zemlje, oca našeg Serafima Sarovskog.

Gotovo svi znate njegov kratki život. Sada nam, s blagoslovom Božjim, stižu knjige o prečasnom starcu, objavljene u velikom broju izdanja. Nekada su ih čitali naši bake i djedovi, a možda čak i naši roditelji, te su ih knjige održavale u životu plamenom ljubavi prema čudesnom svecu Božjem, govoreći o djelima i učenju svetog Serafima.

A sada ti i ja imamo tako radosnu priliku - detaljno naučiti njegov život i voditi se njegovim uputama na putu do Boga ...

Monah Serafim Sarovski, svojom živom ljubavlju prema ljudima, sličan je izvoru koji je čistim potokom izbio iz dubine mračne šume, izlio se u rijeku i, noseći svoje neiscrpne talase u more, napaja milione ljudi.

Živeći na zemlji, starac Božji je poučavao, tješio, liječio one koji su mu dolazili s vjerom, ljubavlju, nadom, krijepio i upućivao one koji su htjeli pobijediti grijehe. "Umrijet ću, ležat ću u grobu, ali ti dođi na moj grob, evo, kao živ mi reci sve što ti srce želi reći, a ja ću te kao živog čuti iz groba" “, rekao je stariji svojim prijateljima prije smrti. …

Zato je u ove svete dane, kada Crkva slavi Hrista i sjeća se smrti časnog starca, vjernog sluge Hristovog, dobro da se prisjetimo savjeta svetog Serafima.

Na dan Rođenja Hristovog 1832. godine, neki sluga Božji bio je počašćen da vidi oca Serafima u Sarovskom skitu.

„Ja sam“, rekao je ovaj sluga Božji, „došao u bolničku crkvu na ranu misu i pre početka službe i video sam da otac Serafim sedi na desnom kliru, na podu... Na kraju mise, kada Ponovo sam mu prišao, on me je pozdravio rečima: "Molitvama Presvete Bogorodice svako dobro biće!" Tada sam se usudio zamoliti ga da mi odredi vrijeme da poslušam njegove spasonosne savjete. Starješina mi je ovako odgovorio: “Dva dana slavlja. Ne morate odrediti vrijeme. Sveti apostol Jakov, brat Božji, poučava nas: ako hoće Gospodin i živimo, učinimo to i to. Pitao sam ga: da nastavim službu ili da živim na selu? Otac Serafim je odgovorio: „Još si mlad, služi“. "Ali moja usluga nije dobra", usprotivio sam se. "To je iz tvoje volje", odgovorio je starješina. - Čini dobro; put Gospodnji je isti! Neprijatelj će biti s vama posvuda. Tko blaguje, svuda će se spasiti, a tko ne blaguje, ne sjećam se. Gdje je gospodar, ondje će biti i sluga. Ponizi se, čuvaj mir, ne ljuti se ni za što.” Pitao sam također: hoće li moj rad sretno završiti? Starješina je odgovorio: “Potrebno je prijateljski dijeliti s rođacima koji imaju što podijeliti. Dva brata i sestre imala su dva jezera; jedan je imao sve umnoženo, a drugi nije. Htio je preuzeti rat. Jednoj njivi treba dvanaest hvati, a drugoj više. Ne poželi." Nakon toga sam upitao: treba li djecu učiti jezicima i drugim znanostima? A on odgovori: "Koja je šteta u tome da nešto znamo?" Ali ja, grešnik, pomislih, svjetovno rasuđujući, da ipak treba i on sam biti znanstvenik da bi na to odgovorio, i odmah čuh prijekor od pronicljivog starca: “Gdje ću ja, dijete, odgovoriti na ovo protiv svog razuma? Pitaj nekog pametnijeg.“ Navečer sam ga molio da nastavi spasonosni razgovor i ponudio mu sljedeće pitanje: prikrivanje djela učinjenih u ime Gospodnje, u slučaju kada znaš da ćeš prije dobiti podsmijeh nego pohvalu. njih, nije li to slično odbijanju Petra; A što učiniti sa sukobima? Starac mi je ovako odgovorio: „Sveti apostol Pavao u poslanici Timoteju kaže: pij vino umjesto vode, a za njim slijedi: ne opijaj se vinom. Za to je potrebna inteligencija. Ne zvuči; i gdje je potrebno, nemoj šutjeti.” Ponovno sam upitao: što će mi narediti da čitam? I dobio je odgovor: „Evanđelje je začeto četiri puta na dan, svaki je evanđelist začet, a također i Jobov život. Iako mu je žena rekla: bolje je umrijeti; ali je sve izdržao i spasio se. Ne zaboravi poslati darove onima koji su te uvrijedili.” Na moja pitanja: trebam li se liječiti u bolestima i kako uopće provesti život, odgovorio je: “Bolest čisti grijehe. Međutim, tvoja volja. Idi srednjim putem; ne uzimajte ga više od svoje snage - past ćete, a neprijatelj će vam se smijati; ako si mlad, izdrži. Jednom je đavo predložio pravedniku da skoči u jamu, on je pristao, ali Grgur Bogoslov ga je suzdržao. Evo što radite: oni prigovaraju - ne prigovarajte; tjeran - izdržati; bogohuliti – hvaliti; osudi sebe, pa Bog ne osudi, podloži svoju volju volji Gospodnjoj; nikad laskati; prepoznati u sebi dobro i zlo; Blago čovjeku koji ovo zna, ljubi bližnjega svoga: bližnji je tvoje tijelo. Ako živiš po tijelu, uništit ćeš i dušu i tijelo; a ako je božji put, onda ćeš spasiti oboje. Ovi podvizi su više od odlaska u Kijev ili dalje, koga će Bog pozvati.” Posljednje riječi oca Serafima odnosile su se na moju želju da idem na hodočašće u Kijev i dalje, ako on blagoslovi. Međutim, tu želju još nisam otkrio. njemu, a otac Serafim je za njega saznao samo po daru pronicljivosti, koji je imao milošću Božjom ... Zamolio sam ga da se moli za mene, odgovorio je: „Molim se za sve svakoga dana. Uredite duševni mir tako da nikada ne tugujete i ne budete uzrujani ni na koga, tada će Bog dati suze pokajanja. I opet je potvrdio: "Oni kude - ne kudi," itd. Na moje pitanje: kako sačuvati moral ljudi koji su mi podređeni i jesu li legitimne, očito, kazne protivne Bogu, odgovorio je: "Po milosti , olakšavajući trudove, ali ne i rane. Pij, jedi, budi pošten. Gospodin trpi, Bog zna, možda će još dugo izdržati. Vi činite ovo: ako Bog oprašta, i vi opraštate. Budite mirni kako ne biste imali svađe u obitelji; onda će biti dobro. Izak, Abrahamov sin, nije se naljutio kad su njegovi izvori zaspali, i otišao je; a onda su ga počeli moliti da dođe k njemu, kad ga je Gospod Bog blagoslovio stostrukim plodom ječma. ”Pitao sam starca: treba li se moliti Bogu za izbavljenje od opasnih slučajeva? Starac je odgovorio: „Evanđelje kaže: „Kad moliš, ne govori previše ... jer zna tvoj Otac, ti ih tražiš prije svoje molbe. Pa ti sada moli: Oče naš koji jesi na nebesima! Sveti se ime tvoje; neka dođe kraljevstvo tvoje; neka bude volja Tvoja kako na nebu tako i na zemlji; kruh naš svagdašnji daj nam danas; i otpusti nam duge naše, kako i mi otpuštamo dužnicima svojim; i ne uvedi nas u napast, nego izbavi nas od Zloga." Evo milosti Gospodnje; a što je sveta Crkva prihvatila i poljubila, sve treba biti milo srcu kršćanina. Ne zaboravite na blagdane: budite umjereni, idite u crkvu, ako niste slabi, molite za sve: time ćete učiniti mnogo dobra; daj crkvi svijeće, vino i ulje: milostinja će ti mnogo koristiti. Na moje pitanje o postu i braku starac reče: „Kraljevstvo Božje nije blagoslov i piće, nego istina, mir i radost u Duhu Svetom; samo ne treba ništa isprazno željeti, nego je sve Božje dobro: i djevičanstvo je slavno, i post je potreban da se poraze neprijatelji tijela i duše. I brak je od Boga blagoslovljen: i Bog me blagoslovio, govoreći: rasti i množi se. Samo neprijatelj sve brka.” Na moje pitanje o duhu sumnjičavosti i bogohulnih misli, odgovorio je: “Nevjernika ne možeš uvjeriti. Ovo je od mene. Kupi psaltir: sve je tu ... "Pitao sam ga: je li moguće jesti brzu hranu, ako je posna hrana nekome štetna i liječnici nalažu jesti brzu hranu? Starac odgovori: “Kruh i voda nikome ne štete. Kako su ljudi živjeli sto godina? Neće čovjek živjeti samo o kruhu; nego o svakoj riječi koja izlazi iz Božjih usta. A ono što je Crkva postavila na sedam ekumenskih sabora, to i učinite. Teško onome tko tome doda jednu riječ ili oduzme. Što kažu liječnici o pravednicima, koji su jednim dodirom iscjeljivali gnojne rane, i o štapu Mojsijevu, kojim je Bog izvadio vodu iz kamena? Kakva je korist od čovjeka ako stekne cijeli svijet, a svoju dušu obrije? Gospodin nas poziva: dođite k meni svi koji se trudite i opterećeni, i ja ću vas odmoriti... jer jaram je moj sladak i breme je moje lako, ali mi sami ne želimo. Tokom čitavog našeg razgovora otac Serafim je bio izuzetno vedar. Stajao je naslonjen na hrastov lijes koji je za sebe pripremio, držeći u rukama upaljenu voštanu svijeću.

Ali starac Serafim je imao i takve ljude „koji nisu tražili nazidanje za sebe, već samo da zadovolje svoju radoznalost“. Dakle, jedan sarovski brat je mislio da je kraj svijeta već blizu, da dolazi veliki dan drugog dolaska Gospodnjeg. Stoga on traži mišljenje oca Serafima o tome. Starac je ponizno odgovorio: “Radosti moja! Mnogo misliš o bijednom Serafinu. Kako da znam kada će doći kraj ovoga svijeta i veliki dan u koji će Gospodin suditi žive i mrtve i svakome nagraditi po djelima njegovim? Ne, nemoguće je da znam ovo ... Reče Gospod svojim prečistim usnama: O tom danu i času nitko ne zna, čak ni anđeli nebeski, samo je Otac moj jedan: kao (jer bijaše u) dana Noe, tako će biti i dolazak Sina Čovječjega: što se tiče behua u danima prije potopa, jela i pila, ženidba i posezanja, sve do lošeg dana Noa je ušao u arku, i nije ga odnio, dok voda ne dođe i sve ne uze: takav će biti dolazak Sina Čovječjega (Mt 24, 36-39). Na to starac teško uzdahnu i reče: „Mi, koji živimo na zemlji, mnogo smo zalutali s puta spasenja; gnjevimo Gospodina nedržanjem svetih postova; sada kršćani dopuštaju meso i za Svetu Četrdesetnicu i za svaki post; Srijeda i petak se ne spremaju; ali Crkva ima pravilo: tko ne drži svete postove i cijelo ljeto srijede i petka mnogo griješi. Ali Gospodin se neće do kraja razgnjeviti, nego će se smilovati. Mi imamo pravoslavnu vjeru, Crkvu, koja nema poroka.” I “ispunjenje zapovijedi Kristovih za svakog je kršćanina lako breme, kako reče sam naš Spasitelj, ali ih morate uvijek imati na umu; a za to morate uvijek imati Isusovu molitvu u umu i na usnama, i pred očima zamisliti život i muke Gospodina našega Isusa Krista, koji je iz ljubavi prema ljudskom rodu trpio do smrti križ. U isto vrijeme trebaš očistiti svoju savjest ispovijedanjem svojih grijeha i blagovanjem od prečistih otajstava Tijela i Krvi Kristove.” “Radosti moja, molim te, stekni miran duh!” – rekao je otac Serafim drugom ispitivaču i odmah objasnio: „... to znači da treba biti kao mrtvi ili potpuno gluv ili slijep sa svim tugama, klevetama, ukorima i progonima koji neminovno dolaze svakome ko želi da ide stazama spasenja. Krista.” razgovori starca gotovo uvijek su riječi o potrebi brižljivog staranja o svom spasenju, dok ne prođe povoljno vrijeme. Monah Serafim Sarovski je početkom prošlog veka rekao: „Mi imamo pravoslavnu veru, Crkvu koja nema poroka. Zbog ovih vrlina, Rusija će uvijek biti slavna i strašna i neodoljiva neprijateljima, imajući vjeru i pobožnost ... - vrata paklena neće ih nadvladati. "Iz povijesti Rusije jasno je da postoji dopisivanje između vanjske sudbine naše Domovine i unutarnjeg stanja narodnog duha. Stoga je potrebno shvatiti da kao što je grijeh doveo do katastrofe, tako i pokajanje može dovesti do obnove Rusije.Događaji 20. stoljeća pokazali su da je svijet suočen sa smrću. Neka vam Gospodin podari svu hrabrost da se probudite i shvatite da su ljudi zalutali u tami zavođenja. Tada će svijetu trebati neugasiva svjetiljka - Sveta Rus', jer bez nje se iz močvare ne izvući, Rusija! Budite onakvi kakvi vas Krist treba!Dragi moji, velika sreća i utjeha, ali i veliki trepet da se ostvaruju obećanja Božja. Danas se ostvaruju ne samo obećanja samog Spasitelja, ostvaruju se predviđanja svetih Božjih svetaca - Božjeg naroda.Za mnoge grijehe Rusija ide putem vatrenog i žalosnog testa čišćenja, i cijela zemlja , cijela Crkva, svaki čovjek to osjeća.Posebno su teške žalosti onih kojima je Gospodin dao da vide sudbinu naroda Božjega. Sveti Serafim Sarovski je tugovao za cijelim svijetom, za Crkvom i njezinim jerarsima, za svakom osobom koja mu je dolazila. Ali obećavali su kroz suze i olakšanje koje je dolazilo nakon tuge.U svoje vreme, dok je manastir Divejevo, odnegovan molitvom i trudom svetog Serafima Sarovskog, još uvek bio na svom vrhuncu, njegov veliki pokrovitelj jednom je u naizgled beznačajnom razgovoru u Božić Sveta Majko Božja rekao: "Doći će vrijeme i moja će siročad padati kao zrna graška na božićna vrata." I nitko ništa nije razumio od njegovih riječi. A 1927. godine, na dan Rođenja Presvete Bogorodice, teška ruka progonitelja pala je na manastir, i zadugo je utihnula živa riječ molitve Bogu unutar njegovih zidova. Obećavajući oživljavanje samostana, rekao je: "Ne mučite se i ne tražite i ne tražite samostan - doći će vrijeme, bez ikakve muke će vam narediti da budete samostan, pa ne odbijajte." došlo je vrijeme. U travnju 1988. svjetovne su vlasti neočekivano naredile vjernicima da dobiju samostansku katedralu Trojice, a sada sam velečasni želi ispuniti svoje proročanstvo o povratku u Diveevo. Uistinu, za života on nikada nije bio tamo, ali je svojim relikvijama obećao pokoj u manastiru Diveevo stvorenom njegovim trudom, koji se danas oživljava njegovom molitvom.Dragi moji, sada se događaju značajni događaji u duhovnom svijetu. Jedan od njih je nevjerojatno drugo sticanje svetih moštiju svetog Serafima Sarovskog. Tačno sedamdeset godina, čameći u tamnici sa svojim neprolaznim moštima, svetitelj Božji, monah Serafim, vratio se u Crkvu.1920. ruske zemlje nestade i trag im se izgubio. Ali to je za nas izgubljeno, ali skriveno i sačuvano od Gospodina. U vezi sa ovim značajnim događajem, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II je, obraćajući se svima nama, rekao da je monah Serafim, u danima svog ovozemaljskog života, u početkom XIX stoljeća, bio je onaj duhovni plamen koji je grijao Rusiju, više od jednog stoljeća nasilno vođenu putem decrkvljenja i sekularizacije narodnog života. Javno proslavljen u prvim godinama našeg veka, uoči novih neviđeno teških iskušenja za zemlju i Crkvu, svih njegovih nevolja), monah Serafim nam se ponovo otkriva i, mogu tako reći, vidljivo blizu. Danas, podsjećajući na zapovijedi redovnika, posebno se želim prisjetiti njegove nevjerojatne, istinski milosti ispunjene sposobnosti da se raduje ljudima. "Moja sreća!" Ovim je riječima pozdravio sve koji su došli.U današnje vrijeme, kada su ljudi skloni u svakom strancu posumnjati u neprijatelja, suparnika, smetnju, toliko se trebamo sjetiti da se prema bližnjima možemo i trebamo ponašati drugačije.Nitko nije napustio ćelija sarovskog starca neutješna. Nadam se da će sada naše molitve dovesti do prijestolja Svemilosrdnog Spasitelja, tada se naša duhovna obnova i oporavak neće usporiti. Neka bi Bog dao da svi postanemo učesnici „Radosti Serafimove“. I verujemo da ako je monah Serafim za života zagrejao ljubav ljudi koji su dolazili, sada će istim milovanjem zagrejati bolesne duše. Samo dođite k njemu mentalno, obratite mu se u molitvi. I čućeš srcem svojim: „Radosti moja, dođi, dođi k meni!” Dirljiv do suza, vezujući srce neizrecivom snagom je u čudesnom starcu Serafimu. “On, poput pudne svijeće”, rekao je voronješki nadbiskup Antonije, “uvijek gori pred Gospodinom, kako svojim prošlim životom na zemlji, tako i svojom sadašnjom smjelošću pred Svetim Trojstvom.” I upravo je u tim danima ljubav među ljudi su pali, kada je postala vjera među ljudima, monah otac Serafim, čudotvorac Sarovski, uzdigao se u sjajnom oreolu ljubavi i svetosti. Radujmo se, prijatelji moji, što među našim ruskim svecima imamo tako čudesnog , časni starac, koji je živio na slavu Božju, čiji ćemo spomen danas molitveno slaviti. I iz dubine srca zavapićemo: „Blagosiljamo, blagosiljamo te, časni oče Serafime, i poštujemo svetu uspomenu tvoju, učitelju monaha i pratiocu anđela“. Amen.

Arhimandrit Jovan (Krestjankin)

Bilješke

Iz riječi na dan uspomene svetog Serafima, Sarovskog Čudotvorca, 2. (15.) januara 1991.