A buddhizmus és a brahmanizmus közötti különbség az "A hinduizmus és a buddhizmus összehasonlító elemzése

Előfordulási és elterjedési terület hinduizmus Az indiai szubkontinensen, ennek a vallásnak a legtöbb követője az Indiai Köztársaságban él. A hinduizmus történelmi neve szanatana-dharma, ami szanszkritul azt jelenti: „örök út” vagy „örök törvény”. A modern „hinduizmus” kifejezés a „hindu” szóból származik, amely a Sindhu (Indus) folyó szanszkrit nevének perzsa változata.

Fontos hangsúlyozni, hogy magának a hinduizmusnak nincs egy alapítója, nem egyetlen vallást képvisel koherens hitvallással, hanem számos vallási utat foglal magában, amelyek azonos védikus gyökerekkel bírnak, de néha ellentmondanak egymásnak.

A hinduizmus belsőleg heterogén, és több irányt képvisel. Először is, két áramlatra oszlik - a shaivizmusra (saivizmus) és a visnuizmusra (vaisnavizmus). Ezek az áramlatok a hindu istenek - Shiva és Vishnu - nevéből kapták a nevüket. Mindkét irány lényegében többistenhívő kultusz, hiszen Shivának és Visnunak vannak istenei-gyermekei, istennői-férjei, akiknek tisztelete mindkét irány vallásgyakorlatával összefüggésben is kötelező. Shiva és Visnu minden irányban azt állítják, hogy India többistenhívő panteonjainak feje. Viszont a shaivizmus és a visnuizmus is több irányba esik. A shaivizmussal és a visnuizmussal párhuzamosan virágzik a népszerű hinduizmus, amely több száz helyi istenség imádatában fejeződik ki, amelyek a legtöbb esetben egymás között házastársi, ill. családi kötelékek. Ugyanakkor Indiában a népszerű hinduizmussal a brahminok papi osztályának erőteljes szervezete létezik, akik megtartják a vallás fő szövegeit, és rituális gyakorlatokat folytatnak.

A hinduizmus minden területét több rendelkezés egyesíti:
1. az istenekbe vetett hit és bálványok (murti), azaz szobrok és szoborképek formájában való imádása.
2. a lélekvándorlásba vetett hit, vagyis a lélek azon képessége, hogy mindenféle élőlény testében lakjon – a rovaroktól az emberekig (szamszára).
3. meggyőződés, hogy az újjászületések sorrendjét az élet során elkövetett tettek és azok következményei határozzák meg (karma).

A shaivizmus és a visnuizmus ragaszkodik a reinkarnáció törvénye alóli felszabadulás (moksha) lehetőségéhez az istenségek imádatán keresztül. Ennek érdekében ezeknek a trendeknek a hívei fejlődnek különféle módszerek felszabadulás (jóga). A sajvizmus és a visnuizmus által a szamszárából való megszabadulás módszerei többváltozósak. Valahogy azonban mindegyik tartalmaz két pontot:
1. a többistenhívő panteon vezető istenének és kísérő isteneinek tisztelete.
2. rendszer mentális és gyakorlat hogy elérje a közömbösséget a földi élet iránt.

A hindu kultuszokat és a szamszára legyőzésének módszereit egy másik vallási irányzat bírálta, amely szintén megjelent India területén - Buddhizmus.
A buddhizmus alapítója, Siddhartha Gautama (kb. ie 623-tól Kr. e. 543-ig), aki a Buddha jelzőt vette fel (szanszkritul „felébredt”), úgy döntött, hogy a hindu kultuszok és módszerek nem tökéletesek a szamszárától való megszabaduláshoz. Vallásos világnézetét négy tételre redukálta:
1. A világ tele van szenvedéssel (dukkha).
2. a szenvedés oka a rossz karmám eredménye, amelyet minden földihez való ragaszkodás generál (samudaya).
3. a szenvedés megállítható (nirodha)
4. van mód a szenvedés megszüntetésére (marga)

Buddha tanításaiban megszűnt a hindu kultuszgyakorlás igénye, India többistenhívő istenségei szerényebb státuszt kaptak. A tanítás követőjének erőfeszítéseit minden földi vágy kialudásának elérése felé kellett irányítania. nirvána szanszkrit nyelven "kihalás, megszűnés") saját erőből. Ehhez a helyes szemlélet, elszántság, beszéd, viselkedés, életmód, erőfeszítés, gondolkodás és koncentráció nyolcszoros útját javasolták, amelyen keresztül el kell érni minden kötődéstől való megszabadulást. Ugyanakkor Buddha lényegében nem utasította el a sokistenhívő világképet. Az istenségek helyei lakatlannak bizonyultak, és fokozatosan benépesítették a nirvánát elért lények (vagy azok, akik nem voltak hajlandók belépni - bodhiszattvák) és számos isten, akik "elfogadták" a buddhizmust. Így alakult ki egy összetett buddhista panteon, amely papokra és szertartásokra volt szükség.

A buddhizmusban két fő területet lehet megkülönböztetni: a mahájánát (a nagy jármű) és a Theravadát (Theravada – a vének tanítása). A mahajána megkülönböztető vonása a kivétel nélkül minden élőlény megszabadulásának vágya. Kifejleszti a bodhiszattvák kultuszát ("akinek a lényege a megvilágosodás"), mint olyan lényeket, akik tudatosan lemondanak a nirvánáról, hogy mindenkit felszabadítsanak. A mahájána széles körben elterjedt Kínában, Koreában, Japánban, Tibetben, Mongóliában, valamint számos oroszországi nép között (burjatok, kalmükok, tuvanok). A tibeti mahájána buddhizmus (lámaizmus) erőteljes hierarchikus struktúrát és összetett rituális gyakorlatot fejlesztett ki, amelyben a hierarchia vezetőit élő bodhiszattváknak nyilvánítják. A Theravada a korai buddhizmus egyetlen fennmaradt ága. Nincs benne tanítás a bódhiszattvákról, egyszerűbb a rituálé. A théraváda buddhizmus elsősorban Srí Lankán (Ceylon), Burmában, Thaiföldön, Laoszban és Kambodzsában terjedt el. A buddhista közösség (sangha) szerzetesekre és laikusokra oszlik. A Theravada követői úgy vélik, hogy csak a szerzetesek érhetik el a nirvánát.

A buddhista tanítások értékelése.
A buddhizmus a kereszténységgel ellentétben a világ abszolút elutasítását hirdeti; ideálja a világ teljes lerombolása és mindenekelőtt a személyes lét elpusztítása, az önpusztítás.
A buddhista bölcs erőfeszítései mindvégig nem az életfolyamat tényeinek és jelenségeinek pozitív alapjainak feltárására, nem az igazság megszerzésére irányulnak, hanem a lét negatív tulajdonságainak feltárására, a dolgok illuzórikusságának és csalárdságának tisztázására. , az élet tartalmát alkotó cselekvések és jelenségek. Ebben az összetett, félig filozófiai, félig misztikus műben mindenütt folyamatos törekvés tör át nem a legnagyobb valóságra, nem az abszolút létre, nem Istenre, hanem a lét intenzitásának csökkenésére, az én egybeolvadására. - bomló és mesterségesen bomló élőlény abszolút nemléttel, nirvánával. Ez nem a szellem növekedése, ami a keresztény aszkézis és miszticizmus célja; ez a buddhizmus igaz szavaival élve „a szellem megszűnése”.
A buddhista eksztázis ezen alapvető irányzatának megfelelően jeges hideget áraszt, a halál igazi leheletét. Minden érvelésben egyetlen szó sem esik a szerelemről. De másrészt mennyi aggodalom, gondolat, álom a "kioltásról", a "leállásról" ...
Ha a végső cél a reinkarnációktól való megszabadulás és a személyes lény teljes megsemmisítése, akkor az erény csak egy előkészítő eszköz szintjére süllyed, amely a tökéletesedés bizonyos fokán azzal fenyeget, hogy akadállyá válik a cél felé vezető úton. Valóban, megtörtént tettek való élet, új reinkarnációra kell fordítani. A gonosz tettek nem előnyösek: új inkarnációhoz vezetnek, megnövekedett szenvedéssel. De a jó cselekedetek egy új inkarnációhoz is vezetnek; igaz, "mennyei örömöket" nyújtanak, de megvetendőek, mert nem örökkévalók és nem szabadítanak meg az újjászületésektől.
„Bármilyen nagyok is mások vágyai és szükségletei, senki ne áldozza fel értük a saját üdvösségét” – találjuk a buddhista erkölcs kódexében.

Von Schroeder (a hindu kultúra kutatója) ezt mondja: „Újra és újra a buddhizmus részéről a tagadás; a kereszténység részéről megerősítés. Szeretni, szenvedni és végül élni – ez az igaz keresztény kötelessége, ez a vágya! Nem szeretni, nem szenvedni, nem élni – ez a buddhista eszményképe. Itt tárul fel igazán a buddhizmus és a kereszténység mély és széles, áthidalhatatlan szakadéka.”
Elutasítva a Teremtő és a teremtmény gondolatát, és a világot csak rossznak, helytelennek felfogva a buddhizmus filozófiája magába az Abszolútba vezeti be a rosszat, amiben egy felfoghatatlan „hiúság”, „izgalom” keletkezik. jelentéktelen világ, amely csak pusztulást érdemel.

A buddhizmus és a hinduizmus két szorosan összefüggő vallás, amelyek egyrészt számos párhuzamos vonatkozással, másrészt elméleti és gyakorlati különbségekkel rendelkeznek.


A védikus, a buddhista és a dzsain vallások az északkelet-indiai régió – a mai keleti Uttar Pradesh, Bihar és Nepál – közös regionális kultúrájában gyökereznek. Buddha és Mahavira (a dzsainizmus történelmi megalapítója) is ebben a régióban születtek. Ezenkívül a Brihadaranyaka Upanisad, amelyet az egyik legkorábbi Upanisadnak tartanak, a régióban keletkezett Janaka mithil király uralkodása alatt.


NÁL NÉL ősi india két fő gondolati áramlat létezett - a Sramana vallások és a védikus vallások, párhuzamos hagyományok, amelyek több ezer éve léteztek egymás mellett. Mind a buddhizmus, mind a dzsainizmus a Sramana hagyományok folytatása, míg a hinduizmus a védikus hagyomány folytatása. Ezek az együtt élő hagyományok kölcsönösen hatottak egymásra.


Buddha tagadta a Védák tiszteletét, mint az üdvösség feltételét, ami a korai Upanisadokban jelen van. Átdolgozta az indiai kozmológiát, számos létező fogalmat beépített tanába, de a Középút kifejtése céljából újraértelmezte azokat, miközben azt tanította, hogy az üdvösség eléréséhez nem szükséges elfogadni a szentírások tekintélyét vagy egy isten létezését. Ami a Vedantát illeti, a korai buddhizmus idejében nem létezett önálló, fejlett és szervezett filozófiai rendszerrel rendelkező Vedanta iskola, de az Upanisadok különféle filozófiai elméleteit terjesztették. Ezeket az intellektuális áramlatokat a buddhista szövegek említik, ahol "veszélyes nézeteknek" nyilvánítják őket.


A későbbi indiai vallásos gondolkodást viszont a buddhista hagyomány új értelmezései és innovatív ötletei befolyásolták. A buddhizmus egykor uralta az indiai szubkontinenst, de végül (i.sz. 11. században) a hinduizmus és az iszlám kiszorította eredetéről. Ezt követően a buddhizmus tovább virágzott Indián kívül. A tibeti buddhizmus uralkodó a Himalája régióban, a théraváda buddhizmus Srí Lankán és Délkelet-Ázsiaés a mahájána buddhizmus Kelet-Ázsiában.

Korai fejlesztési időszak

A buddhista és hindu szentírások tanúsága szerint mindkét hagyomány a legrégibb idők óta párbeszédet folytat egymással. Buddhát számos purána említi, amelyekről úgy tartják, hogy születése után keletkeztek. Úgy tűnik, hogy egyes buddhista tanításokat a korai upanisadokban megfogalmazott gondolatokra reagálva fogalmaztak meg – egyes esetekben versengve velük, más esetekben kritikával vagy értelmezésekkel.


A Bhagavad Gita egy posztbuddhista szöveg, és egyes tudósok úgy vélik, hogy a buddhizmus felemelkedésére adott indiai reakció részeként írták. A neves indiai tudósok a Bhagavad Gitát inkább az Indiában akkoriban uralkodó és a buddhizmus megjelenése előtti szellemi áramlatok termékének tekintik.


Szilárd bizonyítékok vannak arra, hogy a buddhizmust és a hinduizmust is támogatták az indiai uralkodók, függetlenül saját vallási meggyőződésüktől. A buddhista királyok továbbra is tisztelték a hindu isteneket és tanítókat, és számos buddhista templom épült hindu uralkodók védnöksége alatt.

A buddhizmus és a hinduizmus párhuzamai

szaknyelv


Buddha a korszakának filozófiai vitáiban már használt kifejezések közül sokat átvett; e kifejezések közül azonban sokat azóta a buddhista hagyománynak megfelelően újraértelmeztek vagy újrafogalmaztak. Például Samannaphala Sutta Buddhát úgy ábrázolják, mint aki a „három tudásról” beszél (páli: tevijja, Skt. trividya). Azt mondják, hogy az igazi "három tudás" a megvilágosodás elérésének folyamatában értendő meg, amit Buddha a három őrségváltás során ért el megvilágosodása éjszakáján.

Ahimsa


Az ahimsa egy vallási fogalom, amely az erőszakmentességet és az élet tiszteletét jelöli. Az ahimsa szanszkrit szó, jelentése az áldozat ellentéte himse vagy kárt okozva. A Chulakammavibhanga Suttában a Buddha és a bráhmin Subha párbeszéde a gyilkosságról érdekes a rituálék védikus hangsúlyozásával kapcsolatban. himse. Hangsúlyt fektetve ahimsa, nem árt minden lénynek, a buddhista etikában döntő lépés volt a védikus rituális hagyományban az áldozatok során történő öléstől való elszakadás felé. Ez az eltérés az áldozati nyűgös más Sramana hagyományok szerint is készült. Például az Upanisadok irodalmában gyakran találkozhatunk a védikus rituálék kritikájával, valamint az áldozatok jelentésének és szimbolikájának szubjektivitásának hangsúlyozásával, nem pedig a szó szó szerinti jelentésével. A Védák összeállítóit a hosszú élet keresése foglalkoztatta. A karma Buddha által a Chulakammavibhanga Szuttában adott magyarázata ütközik a védikus felfogással, miszerint a rituális áldozat jót és jólétet hoz annak, aki azt végrehajtja és családjának. Buddha ezzel szemben azt mondja, hogy az élőlények szándékos megölése nem jóra, hanem a bráhminok rövid életére vezet.

Karma


A karma szanszkrit szó, jelentése akció vagy tevékenység, és gyakran használják e cselekvés eredményeivel kapcsolatban (karma-phala, "a cselekvés gyümölcsei"). Gyakran használják az ok és okozat teljes ciklusának kifejezéseként, ahogyan azt számos kozmológia filozófiája leírja, beleértve a buddhizmust és a hinduizmust is.


A karma a buddhista tanítások központi része. A buddhista tanítás a maga módján értelmezi a buddhista előtti karmakoncepció egyes aspektusait, feladva a tökéletes erkölcsi egyensúly gondolatát, amely e tanítások bizonyos változataiban jelen van.


Ugyanakkor a buddhista karmáról szóló tanítások egyes aspektusai, mint például az „érdemek átadása” (Skt. parinmamana) vagy a „karma átvitele” úgy tűnik, hogy közvetlenül a korábbi hindu tanításokból kölcsönözték, annak ellenére, hogy nyilvánvalóan ellentmondásosak a karma buddhista tanával.

Dharma


Dharma (páli: dhamma) jelentése "a természet törvénye" vagy "valóság", és a spiritualitással és a vallással kapcsolatban ez a fogalom "A Legmagasabb Igazság útjaként" fordítható. A hinduk maguk nevezik hinduizmusnak Sanatana Dharma, ami "örök dharmát" jelent. Ugyanezen elv szerint a buddhisták a buddhizmust "Buddhadharmának" nevezik. A dharma általános fogalma képezi az Indiából származó filozófiák, hiedelmek és gyakorlatok alapját. A négy fő a hinduizmus, a buddhizmus, a dzsainizmus (Jaina Dharma) és a szikhizmus (szikh dharma), és minden tanításukban a dharma központi helyet foglal el. Ezekben a hagyományokban a dharmával harmóniában élő lényekről azt hiszik, hogy a hagyománytól függően gyorsabban haladnak a dharma yukam, moksha vagy nirvána (személyes felszabadulás) felé. Általában a "dharma" kifejezés utalhat vallási gyakorlatokra, de jelenthet "társadalmi rendet", "helyes magatartást" vagy egyszerűen csak "erényt".

Mantra


A mantra egy vallásos szótag vagy vers, általában szanszkrit nyelven mondják el. A mantrák használata a különböző iskolákban és filozófiákban eltérő. Elsősorban spirituális útmutatóként használják őket, amelynek szavai vagy rezgései elősegítik a gyakorló egypontos koncentrációját. Vallási szertartásokon is használják vagyon felhalmozására, veszélyek megelőzésére vagy ellenségek felszámolására. A mantrák léteztek a védikus vallásban (valamint a hozzá szorosan kapcsolódó zoroasztrianizmusban), majd a buddhisták, szikhek és dzsainok átvették őket, és mára népszerűvé váltak modern formák spirituális gyakorlatok, amelyeknek van valamilyen közös alapja ezekkel a keleti vallásokkal.

Elmélkedés


A meditáció a buddhizmus megjelenése előtt évszázadokkal a jógagyakorlat része volt. A Buddha az önmagában való elmerülés módszereit vette alapul, kidolgozta a jógik meditációs technikáit, de elvetette a felszabadulásról szóló elméleteiket. A buddhizmusban mindig szükség van a fejlődésre satiés sampajannu(mindkét kifejezés "mindfulness"-nak fordítható), és a pre-buddhista gyakorlatban nincs ilyen követelmény. Például a brahmanikus hagyományban a jóginak nem szabad székletürítés közben gyakorolnia, míg egy buddhista szerzetesnek nem szabad gyakorolnia. Ez a különbség a gyakorlat eltérő céljaiból adódik. A hindu gyakorló a világon kívüli tárgy megismerésére törekszik, míg a buddhista számára nincs ilyen tárgy; a tárgy saját tapasztalata a világról, amelyet meg kell tisztítani. Buddha másik új tanítása az volt, hogy a meditatív koncentrációt kombinálni kell az éberség gyakorlásával.


A vallási tudást ("látást") a gyakorlat eredményeként tekintették magában a gyakorlatban és a mindennapi életben. Amint azt a Samannyaphala Sutta mondja, egy buddhista adeptusban egy ilyen látomás a meditáció fejlesztésének eredményeként merül fel (Skt. dhyana) az „etika” fejlesztésével kombinálva (Skt. varrni). Buddha egyes meditációs gyakorlatai sok hasonlóságot mutattak más kortárs hagyományokkal, de maga az az elképzelés, hogy az etika lehet az oka a vallási belátás kialakulásának (Skt. pradzsna) új volt.


Valószínűleg a buddhista szövegek voltak a legkorábbi leírások a meditációs technikákról. Leírják azokat a meditációs gyakorlatokat és állapotokat, amelyek Buddha előtt léteztek, valamint azokat, amelyek először a buddhista hagyományban jelentek meg. A buddhizmus elterjedése után kialakult két Upanisad változatos leírásokat tartalmaz a jógáról, mint a megszabadulás eszközéről.


Noha a buddhista korai brahmin szövegekben nincs hiteles bizonyíték a meditáció létezésére, van olyan vélemény, hogy a forma nélküli meditáció a brahmin hagyományból származik, és ez a vélemény az Upanisadok kozmológiai koncepciói és a a Buddha két tanítójának meditációs céljaira való utalások a korai buddhista szövegekben. Kevésbé valószínű feltételezések is születnek. Például, ha abból a tényből indulunk ki, hogy az Upanisadok kozmológiai fogalmai ráadásul a kontemplatív hagyomány tükrei, akkor érdekes megjegyezni egy kontemplatív hagyomány bizonyítékát, amely a Nasadiya Suktában és már a a Rig Veda létezésének korai időszaka.

reinkarnáció


A Rig Veda úgy gondolja, hogy az ember csak egyszer születik és hal meg. A Rigveda említi az életet a halál után az ősökkel körülvett paradicsomban. A Védák rituális rendszere a védikus élet és gondolkodás központi láncszeme volt, és „az állandó áldozatok betartásán, a különféle elemek átadásán az egység pillanatában egy új szétesés előtt” függött.


Nagyon valószínű, hogy Indiában a reinkarnáció fogalmát (a karma, szamszára és moksa mellett) egy nem árja nép fejlesztette ki, amely nem ismeri a kasztrendszert, és spirituális elképzelései széles körben befolyásolták a későbbi indiai vallási gondolkodást. A buddhizmus és a dzsainizmus ennek a hagyománynak a folytatása, és ez befolyásolta a korai Upanishad mozgalmat. Valószínűleg a reinkarnáció gondolatát ebből a vallási kultúrából kölcsönözték a brahmanikus tanítások, és a brahminok összeállították az általunk ismert legkorábbi, ezeket a gondolatokat tartalmazó szentírásokat, a korai upanisadok közül. Az Oxford Eszkatológiai Kézikönyv megjegyzi, hogy az Upanisadokban feltárt szamszára, karma és reinkarnáció doktrínája „az Upanisadok alapvető hozzájárulása a hindu – vagy inkább dél-ázsiai – eszkatológiához”.


A hinduizmusban úgy tartják, hogy a lélek ( atman) halhatatlan, és a test ki van téve a születésnek, a betegségeknek, az öregedésnek és a halálnak. A reinkarnáció témája szorosan kapcsolódik a karma tanához, amely egy másik fogalom, amellyel először az Upanisadokban találkoztak. A karma (amely szó szerint "cselekvést" jelent) az ember cselekedeteinek és annak az erőnek az összessége, amely meghatározza a következő újjászületést. A halál és az újjászületés karma által irányított körforgását szamszárának nevezik.


Sákjamuni Buddha elutasított minden olyan elméletet, amely azt állítja, hogy minden lénynek van egy örök és változatlan „én”, amely egyik testből a másikba tud mozogni – „a test belsejében lakozó”, vagy atman. Bírálta azt a kijelentést is, hogy "nincs énem". A buddhizmus kifejlesztette a „tér vagy áramlás” fogalmát skandha” olyan gyakorlati tanításokban, mint a vipashyana és a shamatha, amelyek aztán a későbbi buddhista diskurzusban az elme kontinuumának tanaként váltak ismertté. Így ezt az upaya (módszerek) doktrínájaként kell érteni, mint a Buddhadharma minden tanát. Az elme-áram tant a Cittamatra és a Yogacara iskolákban fejlesztették tovább, és befolyásolták az Elme-tárolás (alaya-vijnana), a Buddha-természet és a tathagatagarbha tanítások fejlődését. A "reinkarnáció" szó a buddhista diskurzusban nem nagyon helyénvaló, mert. azt sugallja, hogy van egy „lényeg”, amely „inkarnálódik”. A buddhizmus tagadja az összes ilyen "entitás" létezését. Nem a „lényeg” születik újjá, hanem a „megnyíló tudat” vagy „tudatfolyam”, amelynek tulajdonságait a karma határozza meg.


A buddhista szentírások gyakran tárgyalják azt, amit a laikusok általában jövő és múltbeli életként értelmeznek, bár Buddhavacana kifejezésével pontosabban leírhatók az érző lények elmeáram-mezejeként. Jelenség és intézmény tulku a Vadzsrajána hagyományban érdekes jelenségés az esszencia, a lélekátadás és a reinkarnáció témája értelmezésének analógja, amely a Sanatan Dharma sokféle iskolájában és szektájában jelen van.

Jóga


A jóga gyakorlása szorosan összefügg a buddhizmus és a hinduizmus vallási hiedelmeivel és gyakorlataival. Ebben a két vallásban azonban különbségek vannak a jóga terminológia használatában. A hinduizmusban a "jóga" kifejezés általában a nyolcszoros jógára vonatkozik, amelyet a Patandzsali Jóga-szútrák írnak le, a Kr.e. 1. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ugyanakkor a tibeti vajrayana buddhizmusban a "jóga" kifejezést bármilyen típusú spirituális gyakorlat leírására használják; tól től különféle típusok Tantrák (például Kriya jóga vagy Charya Yoga) a Yidama jógáig és a guru jógáig. Az Indiából, Kínából és más régiókból származó Sutrayana és Tantrayana szentírások korai tibeti fordításainak összeállítása során a Nyingma kánonban, amely a szádhana gyakorlatok átadását kodifikálta, a legmagasabb "jármű" (Skt. yana) az Adi jóga. A modern időkben Robert Thurman, a tibeti buddhizmus tudósa úgy véli, hogy Patandzsalira hatással volt a buddhista szerzetesi rendszer sikere, ami segített neki megalkotni a tanítás saját verzióját, amelyet ortodoxnak tartott.


Számos közös terminológia és általános leírások meditatív állapotok, amelyeket mind a hindu jógában, mind a buddhizmusban a meditatív gyakorlat alapjának tekintenek. Sok tudós megjegyezte, hogy a "dhyana" és a "samadhi" fogalma - a meditatív koncentráció állapotát leíró szakkifejezések - megegyezik a meditációs gyakorlatokban, valamint a hinduizmusban és a buddhizmusban. Ebben az összefüggésben a legjelentősebb a négyállami rendszer kapcsolata dhyana(Páli: jhana) a buddhizmusban és az államban samprajnata-samadhi a klasszikus jógában. Ezen kívül számos vadzsraja (tibeti) gyakorlat az építés és a befejezés szakaszában csakrával, belső energiacsatornákkal (nadis) és kundalinivel (Tib. tummo).

Rítusok és rituálék


A buddhizmusban és a hinduizmusban vannak gyakori rituálék, például a megtisztulás szertartása haverok (havan, yajna szanszkrit nyelven), imák az ősökhöz és a halottakhoz (Skt. Ullambana, japán: urabon)

istenségek


Számos hindu istent és istenséget tisztelnek az ezoterikus mahajána buddhizmusban, és fontos szerepet játszanak a rítusokban és rituálékban: Brahma, Indra, Saraswati, Surya, Vayu, Varuna, Prithivi stb.

Ezoterikus mahájána buddhizmus


Japánban a hagyományos ezoterikus mahájána buddhizmus három fő iskolája van: Shingon, Tendai és Shinnyo-en.

Zen buddhizmus


A zen a mahajána buddhizmus egyik formája. A Mahayana buddhista iskola a jógához való hasonlóságairól ismert. Nyugaton a zent gyakran egyenrangúnak tartják a jógával, mert. mindkét meditációs iskola nyilvánvaló hasonlóságot mutat. A zen buddhizmus gyökerei a jógikus gyakorlatokban gyökereznek. A jóga néhány alapvető eleme fontos mind általában a buddhizmus, mind pedig a zen buddhizmus számára.

A tibeti buddhizmus


A tibeti buddhizmus nem monolitikus entitás. A tibeti buddhizmusnak, a vadzsrajánának egy különleges fajtája a vonalak vagy a szádhana átadási hagyományok összessége. Ezek a vonalak összefonódnak, történelmileg az ázsiai régióban alakultak ki, és nem buddhista iskolák tantrikus elemeit tartalmazzák. A nyugati diskurzus modern nómenklatúrája, amely meghatározza a "buddhizmus" és a "hinduizmus" fogalmait, elhomályosította a tantra különböző vonalainak jellemzőit. Fontos megjegyezni, hogy bár a buddhizmus nagyra értékeli a tanulást, ez nem írott hagyomány (a szó szó szerinti értelmében), hanem a gyakorló saját kutatásán és közvetlen tapasztalatán alapuló gyakorlat, amint azt Shakyamuni megvilágosodása is mutatja. Bodhi fa. A vipashyana és a shamatha aspektusai a tantrikus technikákban összefonódnak. Általában úgy tartják, hogy a buddhizmust Indiából hozták Tibetbe, és bár ez igaz, a buddhizmus más területekről, például Kínából, Kasmírból, Japánból belépett a Himalája régióba, és keveredve a nyingma, a kagyu, a szakja és a gelug buddhista irányzatokkal. , amelyeket viszont az őshonos himalájai Bonpo hagyomány hatott.


A jóga a tibeti buddhizmus központi része. A nyingma hagyomány szerint egyes gyakorlók a jóga nagyon mély szintjeit érik el, kezdve a Mahajógával, áthaladva az Anuyogáig és a legmagasabb Atiyogáig. A Nyingma iskola nem tárgyalja ennek vagy annak értékét yans melyik a jobb, melyik a rosszabb, minden yana a legmegfelelőbb különböző gyakorlók számára karmájuktól, szokásaitól és hajlamaitól függően. A legtöbb gyakorló egy yana mellett marad egész életében. A nyingmák minden hagyományt, nem csak a sajátjukat, a kilenc yanán keresztül szemlélik. A Bonpo hasonló kilences mintázatú. Az adiyoga elemei, amelyek mind Bonpóban, mind Nyingmában jelen vannak, más hagyományokban is megtalálhatók. Nem Nyingma és Bonpo az Adiyoga tanítások egyetlen forrása, mint más világokra és dimenziókra is átterjed. A Sarma hagyományban (új fordítások) az Anuttara jógaóra a Nyingma hagyomány három magasabb yanájának felel meg. Más tantra jógagyakorlatok közé tartozik a test 108 testhelyzete kombinálva a légzés és a pulzusszám szabályozásával az úgynevezett mozgásgyakorlatokban. trul khor, vagy a Hold és a Nap energiacsatornáinak egyesülése. Az ókori tibeti jógik pózait ábrázolják a dalai láma lukhangi nyári rezidenciájának falai.


A tibeti buddhista tanok különböző, első pillantásra eltérő gyakorlatokat egyesítenek, és különböző utakat kínálnak az „igazsághoz” (Skt. satya) és a „megvilágosodás” (Skt. bodhi) vminek megfelelően különféle tulajdonságokés az érző lények képességei. Ezek a gyakorlatok magukban foglalják a tantra és a jóga használatát. A jógát a koncentráció fejlesztésének eszközeként használják.


A madhjamaka Nagarjuna és a Yogacara Cittamatra nézet a tibeti buddhizmusban a jógagyakorlatok alapjaként szolgál. A koncentrációs meditáció megtisztítja az elmét a meg nem világosodott fogalmaktól.


A 13. és 14. században a szarma hagyomány négyszeres rendszert dolgozott ki a tantrikus szövegek osztályozására az egyes gyakorlatok típusai szerint, különös tekintettel a külső rituálékra vagy a belső jógára. Az első két osztályt, az úgynevezett alsó tantrákat Kriya és Charya tantráknak nevezik; a legmagasabb tantra két osztálya a jóga és az Anuttara jóga (legmagasabb jóga).

Szimbolizmus


Mudra: érzelmeket kifejező szimbolikus kézmozdulat. A Buddha-képeken a kezek szinte mindig egy meghatározott mudrában vannak tartva.


Dharmacsakra: szerepel India nemzeti zászlaján és a thai királyi család zászlaján, mindkét vallásban használt buddhista szimbólum.


Rudraksha (rudraraksha): rózsafüzér, amelyet számlálási gyakorlatokhoz használnak, különösen a szerzetesek.


Tilak: sok hindu megjelöli a fejét tilakom, ami szimbolizálja harmadik szem. Ez a jel Buddha egyik fizikai jellemzője.


Horogkereszt(jobbra csavarva) ill sauvastika(balra csavarva): szakrális szimbólumok mindkét vallásban. A Buddhát néha horogkereszttel a mellkasán vagy a tenyerén ábrázolják.

Kozmológia és világkép


Mind a hinduizmus, mind a buddhizmus rendelkezik a Naraka- és a Svarga-loka, a Sumeru-hegy (vagy Meru), a Dzsambudvipa fogalmakkal, a dévák, asurák, nagák, preták (éhes kísértetek), jaksák, gandharvák, kinnarák, brahmák stb. A kozmológiai időt kalpában mérik.

tűz rituálé


Japánban a Shingon tűzrituálé (homa, yajna) és az urabon (Skt. Ullambana figyelj)) hindu hagyományokból származnak. Hasonló rituálék gyakoriak a tibeti buddhizmusban.

A két vallás közötti különbségek

A jelentős hasonlóságok ellenére jelentős különbségek vannak a két vallás között.

Gautama Buddhától (ahogyan a páli szentírásokban előfordul - agama) hagyomány történt Buddhista nonteizmus, abban az értelemben, hogy tagadja egy mindenható isten létezését. A Tripitaka azonban sok helyen említ isteneket (Skt.: dévas) és konkrét példák az istenek világában újjászületett entitásokról, vagy az emberként újjászületett istenekről. A buddhista kozmológia különböző szintű és típusú isteneket ismer fel, de ezek közül az istenek közül egyiket sem tekintik a világ vagy az emberi faj teremtőjének.


Az istenfogalom kanonikus buddhista nézete az alábbiakban látható:


13. „Nos, Vasettha, azok az ősi bölcsek, akik ismerik az ősi szentírásokat, versírók, versmondók, a szavak ősi formáját éneklik, kiejtik vagy alkotják, a mai papok éneklik és éneklik vagy ismételgetik; kántálás vagy recitálás ugyanúgy, mint korábban, nevezetesen Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadwaja, Vasettha, Kassapa és Bhaga – valamikor azt mondták: "Ezt tudjuk, ezt láttuk", hol van a teremtő, honnan van az alkotó, hol van a teremtő?


A buddhista felfogás szerint az ember az önvédelem pszichológiailag gyökerező gondolatából teremtette meg az istent. Walpola Rahula azt írja, hogy az ember ettől a teremtménytől függ "saját védelme, biztonsága és biztonsága érdekében, ahogy a gyermek a szüleitől". Úgy írja le, mint a "tudatlanság, gyengeség, félelem és vágy" terméke, és hogy ez a "mélyen és fanatikusan ültetett hit" az ember megnyugtatására "hamis és üres" a buddhizmus szemszögéből. Azt írja, hogy az ember nem akar hallani vagy megérteni olyan tanításokat, amelyek ellentétesek ezzel a hittel, és ezért Buddha úgy írja le tanításait, mint "az áramlat ellen".

Veda


Buddhát a Chanki Sutta (Majjjhima Nikaya 95) úgy írták le, hogy azt mondta egy csoport brahminnak:


"Ó, Vasettha, azok a papok, akik ismerik a szentírásokat, olyanok, mint a vakok sora, akik össze vannak kötözve, akik közül az első nem lát semmit, a középső nem lát semmit, és az utolsó nem lát semmit."


Folytatja:


"Nem jó, ha a bölcs, aki birtokolja az igazságot, arra a következtetésre jut, hogy "csak ez az igazság, és minden más hamis."


Ott vannak Buddha szavai is:


"Azt, hogy egy dologhoz (egy bizonyos nézethez) kötődünk, és más dolgokat (nézeteket) alacsonyabb rendűnek tekintenek, a bölcsek bilincsnek nevezik."


Walpola Rahula ezt írja:


„Ez mindig tudás és vélemény kérdése, nem hit. Buddha tanítását veszik figyelembe visszhang öv, azaz arra hív, hogy „jöjj és láss”, és ne jöjj és higgy... Mindig arra hív, hogy a tudás és a bölcsesség prizmáján keresztül nézz, és ne a vak hiten.


A Samana Phala Suttában a Buddha „a három tudás” leírásaként szerepel. tewijja). A kifejezést a védikus hagyomány is használja a Védák ismeretének leírására – ebben az esetben nem a szövegek, hanem a tapasztalatok révén tanultak. Az igazi "három tudást" úgy gondolják, hogy a megvilágosodás elérésének folyamatában sajátítják el, i.e. amit Buddha a három őrség alatt elért megvilágosodása éjszakáján. Ez a három tudás a következő: az elmúlt életek emléke, a lények jövőbeli újjászületésének képessége karmájuknak megfelelően, a négy nemes igazság és a szellemi fátyol lerombolása, amelyek elménkben gyökereznek, és megvilágosodást okoznak (pl. a harmadik tudás két részből áll ). A harmadik tudást, amint azt a korai buddhista szövegek írták, hajnalban megértették, és elhozta azt a tökéletes megvilágosodást, amelyet Buddha keresett. Ernst Gombrich szerint a „három tudás” e meghatározása a Kánon különböző helyein megtalálható, ami valószínűleg a párhuzamot kívánta hangsúlyozni és felváltani a brahmanok „három tudását”.


A hinduizmusban a filozófiák bármelyikre oszlanak asztika, bármelyiken nastika, azaz olyan filozófiákról, amelyek vagy elfogadják vagy tagadják a Védák tekintélyét. E hagyomány szerint a buddhizmus az iskola nastika, mert elutasítja a Védákat. A buddhisták pedig a „külső úton járónak” nevezték azokat, akik nem fogadták el a buddhizmust ( tirthika) .

vallási megtérés

Mivel a hindu szentírások lényegében hallgatnak a vallási megtérés témájában, vita tárgyát képezi, hogy a hinduk részt vesznek-e az evangelizálásban. Azok, akik a hinduizmust inkább etnikai hovatartozásnak tekintik, mint vallásnak, hajlamosak azt hinni, hogy csak származásuk szerint indián lehet hindu. Azok azonban, akik a hinduizmust filozófiának, hiedelmek halmazának vagy életmódnak tekintik, általában úgy vélik, hogy valaki hinduvá (hinduvá) válhat, ha beépíti életébe a hindu hiedelmeket, és hindunak hiszi magát. Az Indiai Legfelsőbb Bíróság a második álláspontot képviseli, amely szerint azt, hogy egy személy hindu-e, a saját hitrendszerének kell eldöntenie, nem pedig az etnikai vagy faji hátterének.


A buddhizmus az evangelizáció és a vallási megtérés révén terjedt el Ázsiában. A buddhista szentírások az ilyen megtéréseket úgy írják le, hogy a laikus követők kinyilvánítják, hogy támogatják Buddhát és tanításait, vagy csatlakoznak egy buddhista szerzetesi közösséghez. A buddhizmushoz való tartozást legszélesebb körben úgy értelmezték, mint a Buddhában, a Dharmában és a Szanghában való menedéket. Egyes közösségekben a megtérés formális rítusait figyelték meg. A buddhizmust nem kötötték semmilyen konkrét etnikai csoporthoz, és mivel elterjedt származási régióján kívül Indiában, a vándorszerzetesek helyét a helyi etnikai vagy törzsi csoportok újonnan megtért tagjai vették át.

A korai buddhizmus és a korai vedanta

A korai buddhista szentírások nem tesznek említést az Upanisadokhoz közvetlenül kapcsolódó tanítási iskolákról. Bár a legkorábbi Upanisadok Buddha idejében keletkeztek, a korai buddhista szövegek nem említik őket Upanisadként vagy Vedantaként. Valószínűleg a korai buddhisták számára nem voltak jelentősek, és csak egy részét képezték a Védáknak.


A buddhista szövegek vándorló, áldozó bráhminokat írnak le, akik követték a korai upanisadok felhívását, hogy ezt az életmódot alkalmazzák, szemben a háztartásbeliekkel, és a nemesség tagjaitól kapják megélhetésüket védikus áldozatok végrehajtásáért cserébe. Ezenkívül a korai buddhista szövegek a korai upanisadokhoz hasonló gondolatokat említenek, még mielőtt elkezdték volna elutasítani őket.

Brahman


Az ősi upanisadok Brahmannak tekintették férfias, a Brahmā névelőben a ragozott tő "Brahman") mint személyes isten, Brahman (semleges, Brahma névelőben a ragozott tő is "Brahman") mint személytelen világelv. Nincs azonban köztük szigorú elválasztás. Az ősi Upanisadok az elsőt (Brahmā) a következőképpen írják le: 1) ragyog és ragyog; 2) láthatatlan; 3) megismerhetetlen, nem lehet megismerni a természetét; 4) mindentudó. Az ősi Upanisadok Brahmannak tulajdonítják ugyanezeket a tulajdonságokat.


A buddhista szövegek azt mondják, hogy sok entitás van Brahmā néven. Emberfeletti lények osztályát alkotják, és ezeknek a brahmáknak a világában újjászületés lehetséges, ha buddhista gyakorlatokat hajtanak végre. A korai szövegekben megtalálhatók Buddha érvei a teremtő gondolata ellen.


A páli szentírásokban a semleges Brahma nem fordul elő (bár a szó Brahmaáltalánosan használt összetett szavakban, jelentése "legjobb" vagy "legmagasabb"), de tartalmaz olyan gondolatokat, amelyeket különböző brahmanok fejeztek ki Brahmáról, amelyek pontosan megegyeznek az Upanisadokban a Brahman fogalmával. A Tevijja Suttanta Digha Nikaya című könyvben leírt brahminok a "Brahmával való egyesülést" felszabadulásnak tekintik, és nagy erőfeszítéseket tesznek ennek érdekében. Ebben a szövegben a bráhminok ezt mondják: „Bizony, minden bráhmin, aki jártas a három Védában, azt mondta: „Elmagyarázzuk az utat, hogy egyesüljünk azzal, ami számunkra ismeretlen és láthatatlan. Ez a helyes út. Ez az út az igazság, és ez vezet a megszabaduláshoz. Ha gyakorolod, egyesülhetsz Brahmāval." A korai Upanisadok gyakran emlegetik a „Brahmával való egyesülést”, és „amit nem tudunk vagy látunk”, az pontosan ugyanaz, mint a korai Upanisadok Brahmanja.


A legkorábbi Upanisadban (Brihadaranyaka Upanishad) az Abszolútot, amelyet Brahmannak hívtak, „változhatatlannak” írják le. A páli szentírások azt a „gonosz nézetet” írják le, hogy az abszolút princípiumot Brahmannal azonosítják: „Ó, Bhiksu! Abban az időben Baka-Brahma (a Brahmák egyike) ártalmas tekintete volt: „Változatlan. Ez örök. Mindig létezik. Ennek önálló létezése van. Megvan benne az elpusztíthatatlanság dharmája. Bizony, nem születik, nem öregszik, nem hal meg, nem tűnik el, és nem születik újjá. Továbbá nincs ennél magasabb felszabadulás." Az itt kifejtett elv megfelel az Upanisadok Brahman fogalmának. Buddha ebben a szövegben kritizálja ezt az elképzelést: "Baka-Brahmā bizony tudatlanság borítja".


A Buddha arra korlátozta magát, ami tapasztalható. Ez a tapasztalat a közönséges érzékszervek általi észlelésen és az érzékfeletti (érzékszervek által fel nem fogható) észlelésen alapul, amely magas mentális koncentráció mellett lehetséges.

Atman


A hinduizmusban atman az egyén lényeges „egójának” tekintik.


A pre-buddhista upanisádok az atmant az „én vagyok” érzéssel társítják. Például a Chandogya Upanishadban az atmant az egész világ alapjának tekintik, „lent”, „felül” és mind a négy irányban. Ezzel szemben a buddhista Arahant megjegyzi: „Fent, lent, mindenhol engedd el, nem számítva: „Ez vagyok én.”


Míg a pre-buddhista Upanisadok kapcsolatot teremtenek az atman és a „vagyok” között, mások, például a posztbuddhista Maitri Upanisad azt tartják, hogy csak a homályos egyéni ego gondolja, hogy „ez vagyok én” vagy „ez az enyém”. Peter Harvey szerint:


"Ez nagyon emlékeztet a buddhizmusra, és valószínűleg annak hatására keletkezett, hogy elválasztja az egyetemes Atmant az ilyen egocentrikus asszociációktól."


Az Upanisad Atmanja megosztja a Nibbanát (Nirvána); mindkettő megváltoztathatatlan, túl van a szenvedésen és feltétel nélküli. Buddha azonban elkerült minden olyan kísérletet, amely a spirituális célt az atman (ego) szemszögéből nézné. sémájában a változatlan egóhoz való ragaszkodás az, ami az embert az ellenőrizetlen újjászületések körében tartja, megakadályozva abban, hogy elérje a nibbanát. Bővebben Harveyről:


„Mind az Upanisadokban, mind a mi hétköznapi ego/ego fogalmainkban az 'én vagyok'... "ego" érzéssel társul?" .


A buddhista miszticizmus is különbözik az „isten” vagy „átman” fogalmakon alapuló rendszerekben találhatóktól:


„Ha lehetne jellemezni a miszticizmusnak a páli szentírásokban fellelhető formáit, annak semmi köze nem lenne F. K. Happold természetes, isteni vagy animisztikus miszticizmusához. Mivel nagyon közel áll az utóbbihoz, túlmutat a "lélek" fogalmán egy halhatatlan "ego" értelmében, és jobb "a tudat miszticizmusaként" jellemezni.


Talán a legfőbb filozófiai különbség a hinduizmus és a buddhizmus között az atman fogalma, amelyet a Buddha tagadott. Az olyan fogalmak, mint az "anatman" (nem ego) és a shunyata (üresség vagy tér) minden buddhista hagyomány alapját képezik. Az arhat felszabadulása érdekében állandóan az ego különlétébe vetett hit felett állni szükséges.


Buddha bírálta azt az elméletet is, hogy egyetlen lélek vagy entitás örökké mindenben lakozik. Valóban, Buddha szavaival a Khandha Samyutta 47-ben, az egóval kapcsolatos minden gondolat mindig az öt felhalmozódásról (skandháról) vagy ezek egyikéről fog szólni, függetlenül attól, hogy maga a gondolkodó tudatában van-e ennek vagy sem.


Buddha idejében egyes filozófusok és meditálók a „gyökérről” elmélkedtek: az elvont elvről, amelyből minden származik, és amely mindenben benne rejlik. Amikor Buddhát erről kérdezték, ahelyett, hogy ezt a gondolatmenetet követte volna, a gyökerét találta el: az elvnek a konkrét tapasztalaton kívüli absztrakcióban való megjelenítését. Éppen ellenkezőleg, a tanulónak másfajta „gyökeret” kell keresnie – a jelenben megtapasztalt szenvedés (dukkha) gyökerét. Buddhista tudósok szerint ez a fajta elmélet a leggyakrabban azon meditálók körében merült fel, akik a meditációs élményt tartották végső célnak, és ezzel a nagyon finom módszerrel azonosították magukat.


B. Alan Wallace azt írja, hogy az ego transzcendens fogalma „egy bálvány”, és „nem áll fenn az empirikus kutatás vagy a racionális elemzés vizsgálata alatt”.


Rahula szerint:


„Két gondolat gyökerezik mélyen az emberi pszichében: az önvédelem és az önfenntartás. Az ember önvédelemre teremtett egy istent, akitől függ saját biztonsága és védelme, ahogyan a gyermek a szüleitől függ. Az önfenntartás érdekében az ember kifejlesztette a halhatatlan lélek vagy atman gondolatát, amely örökké él. Tudatlanságában, félelmében, gyengeségében és szenvedélyében az embernek erre a két dologra van szüksége önvigasztalásához. Ezért erősen és fanatikusan kötődik hozzájuk. Buddha tanítása nem támogatja ezt a tudatlanságot, félelmet, gyengeséget és szenvedélyt, hanem a cél felé mutat – a megvilágosodás felé, mindezt eltávolítva és megsemmisítve, mindannyiuk gyökerét megcélozva. A buddhizmusban istenről és lélekről alkotott elképzeléseinket hamisnak és üresnek tartják. Kidolgozott elméletek ugyan, de ugyanakkor rendkívül magasztos mentális vetületek, melyeket lebilincselő metafizikai és filozófiai frazeológia díszít. Ezek az elképzelések olyan mélyen gyökereznek az emberben, és olyan közel állnak hozzá, hogy nem akar hallani vagy megérteni semmilyen tanítást, amely ellentétes a tanításukkal. Buddha jól tudta ezt. Valójában azt mondta, hogy tanítása „az áramlat ellen”, az ember önző szenvedélyei ellen irányult.

Az atman nemlétének gondolata az Upanisadokban


Az Alagaddupama Szuttában (M I 135-136) Buddha tagadja az atman létezését, ahogyan azt az upanisadikus hagyomány bemutatja. Az Upanisadok talán leghíresebb formulája az tat tvam asi, "te vagy az." Paliban első személyben úgy hangzana eso'ham asmi, "Én vagyok az." Számos szútra azt mondja, hogy ez hamis. Helytelen azt gondolni, hogy "ez az enyém, én ez vagyok, ez vagyok én/ego". Ezt az elképzelést gyakran hamisként utasítják el. Ezt az Alagaddupama Szutta tagadja, akárcsak más fennmaradt upanishad tézisek (a kommentárokban nem említik őket, és egészen a közelmúltig nem vették észre). Sőt, ez a szöveg tagadja azt az elképzelést, hogy a személyes atman megkülönböztethetetlen a világ Atmanjától, és hogy a személyes atman a test halála után a világ Atmanjává válik. A Buddha azt mondja a szerzeteseknek, hogy az emberek aggódnak valami miatt, ami kívülről nem létezik (bahidha asati) és nem létezik belül (ajjhatam asati); itt rendre a világ lelkét/lényegét, illetve az egyén lelkét/lényegét érti. A "belső" Atman és a "külső" Atman hasonló tagadása megtalálható az AN II 212-ben. A korai brahmin kozmológia egyik fő fogalma az ember és a kozmosz azonosítása volt (erre példákat találunk a TU II. 1. és Mbh XII.195), és a felszabadulás a jógi számára csak a halál pillanatában történhet meg, amikor az adeptus egyesül Brahmannal (Mbh XII.192.22). Az, hogy Buddha elutasította ezeket az elméleteket, az egyik példa volt az Upanishad ontológia egész intézménye elleni támadásra.

kasztok


Buddha a brahmin vallás kasztrendszerét rótta meg, ezért egyes puránákban az igazi dharma eltorzítójának és ellenfelének nevezik.


A buddhizmus kifejezetten tagadja az emberek kaszt szerinti megkülönböztetésének értelmét, azt sugallva, hogy kaszttól függetlenül mindenkinek menedéket kell találnia. A buddhista gondolkodó, Ashwaghosha egyenesen a hinduizmus kasztrendszere ellen érvelt, és érvként a hindu szentírások egymásnak ellentmondó idézeteit hozta fel. A kasztrendszer kulturális-vallási alapként van jelen a buddhista szentírásokban leírt történetekben, de a kasztrendszert a buddhista tanítások általában nem támogatják. A korai szövegek azt állítják, hogy a kasztot nem a karma határozza meg.


A rituális tisztaság betartása egyben fogalmi igazolást is szolgált a kasztrendszer létére, amikor az emberek foglalkozása és kötelessége a tisztátalan vagy mások számára tiltott tárgyakra korlátozódhatott, amelyek maguk is tisztátalanok voltak. Az ilyen tisztasági és taburendszert szabályozó szabályok hiányoznak a buddhista szerzetesi kódexből, és általában nem tekintik a buddhista tanítások részének.

Szoteriológia


Az Upanisadok szoteriológiája a statikus Atmanra, míg Buddha szoteriológiája a dinamikus cselekvésre összpontosít. Az első paradigmában a változás és a mozgás illúzió; az Atman, mint az egyetlen valóság tudása valaminek a tudása, ami mindig is mindennek az oka. A buddhista tanításban éppen ellenkezőleg, maga az alany az oka mindennek, ami történik.


Az Aggi-Vacchagotta Sutta-ban használt tűz-metafora (más forrásokhoz hasonlóan) radikálisan jelzi, hogy a felszabadult bölcs túl van a jelenségek megtapasztalásán. Emellett jelzi, hogy a bölcs testben töltött élete során is jelen van egy meghatározhatatlan, transzcendentális állapot. Ez az elképzelés ellentmond a korai brahmanikus felszabadulásnak a halál idején. A felszabadulás a brahmin jógi számára egy nem-kettős meditatív állapot állandó megvalósításával jár a halál pillanatában, ami összeegyeztethetetlen az élettel. Az ősi brahmin metaforákat a jógi halálának pillanatában való felszabadulásról („kihűlés”, „kivonulás”) Buddha újrafogalmazta: egy bölcsre kezdtek utalni, aki élete során szabadult meg. Buddha azt tanította, hogy ezek a meditációs állapotok önmagukban nem teszik lehetővé az élet során vagy a halál utáni szenvedés döntő és végleges végét.


Buddha azt mondta, hogy a forma nélküli állapot elérése további gyakorlás nélkül csak átmeneti újjászületéshez vezet a halál utáni formátlan világban. Sőt, ésszerűen cáfolta azokat a korai brahmanikus elméleteket, amelyek szerint a meditáló, a meditációs állapot és a hírhedt ok nélküli, meg nem született, nem elemzett Atman azonosak. Ezeket az elméleteket támasztja alá a mikrokozmosz és a makrokozmosz közötti megfelelés az Upanisadokban, amiből kiindulva természetes az a megállapítás, hogy a meditatív tudatállapotok azonosak a kozmosz magasabb rétegeivel. Ezzel szemben Buddha azzal érvelt, hogy a tudatállapotok átmenetiek, és a jógi képzésétől és technikáitól függenek, ezért egyetlen tudatállapot sem lehet ugyanaz az örök Atman.

Nem-kettősség


Mind a Buddha felszabadult személyiségről alkotott elképzelését, mind a korai brahmin jóga célját nem kettősnek, de eltérő módon jellemezzük. A nem kettős cél a korai brahmanizmusban az ontológiai fogalmakra korlátozódott; a cél az volt, amibe a tudat elmerül a halál után. Ahogy Wynn megjegyzi, a felszabadulás Buddha számára „… nem kettős egy másik, radikálisabb értelemben. Ez világossá válik az Upasivával folytatott párbeszédből, ahol a felszabadult bölcset (arhat) úgy határozzák meg, mint aki túllépte a gondolkodás kettősségét. Fogalmak, amelyeknek valami értelme lehet hétköznapi élet, mint a tudat vagy annak hiánya, léte vagy nemléte stb., a bölcsre nem vonatkoznak. Buddha számára az ítéletek még a felszabadult ember péniszére, nyelvére és fogalmaira sem vonatkoznak (Sn 1076: vādapathā, dhammā), valamint bármilyen racionális gondolkodás ( sankha) ne vonatkozzon egy felszabadult bölcsre."

A "nirvána" fogalma


A "nirvána" szó (páli: nibbana) technikai értelmében először a buddhizmusban használták, és hiányzik a buddhista előtti upanisadokból (a dzsain szövegekben megtalálható). A kifejezés használata a Bhagavad Gitában a buddhizmus hindukra gyakorolt ​​erős hatásának jele lehet. gondolat. Bár a „nirvána” szó hiányzik az Upanisadokból, maga a szó Buddha előtt létezett. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a nirvána csak egy az ortodox buddhista szövegekben található megváltás kifejezések közül. Egyéb kifejezések a "vimokha" (Skt. vimoksha), "vimutti" (szanszkrit: vimukti), jelentése „üdvösség”, illetve „megszabadítás”. A buddhista szentírásokban a "mokkha" ("moksha" - felszabadulás) és a "kevala" ("kaivalya" - integritás) szinonim szavakat is használják a nirvána helyett; ezek a szavak új buddhista jelentést kaptak.

Buddha a hindu szentírásokban

Sok puránában Buddhát Visnu inkarnációjaként írják le, aki azért inkarnálódott, hogy félrevezesse a démonokat vagy az emberiséget, és kétségbe vonja őket a védikus dharmában. Például a Bhavishya Puránában:


„Ebben az időben, a Kali Yugában Visnu isten Gautama Shakyamuni néven született, és tíz évig tanította a buddhista dharmát. Ezután Shuddhodana húsz évig, Shakyasimha pedig húsz évig uralkodott. A Kali Yuga kezdeti időszakában a Védák útja elpusztult, és mindenki buddhistává vált. Akik Visnuban kerestek menedéket, megtévedtek."


Egyes tanítások úgy vélik, hogy a Buddha avatárját ábrázoló történetek, amelyek különböző változatokban találhatók a különböző puránákban, a brahmin papság kísérlete lehet a buddhisták rágalmazására azáltal, hogy démonokkal azonosítja őket. Helmut von Glasenapp ezeket a kísérleteket a hinduk azon szándékának tulajdonította, hogy békés úton szívják magukba a buddhistákat, hogy a buddhistákat a vaisnavizmushoz vonzzák, és egyúttal felismerjék azt a tényt, hogy ilyen jelentős eretnekség létezhet Indiában.

Figyelemre méltó tények

Sarvepalli Radhakrishnan megjegyezte, hogy Buddha nem tartotta magát újítónak, hanem csak az Upanisadok útjának helyreállítójának, annak ellenére, hogy Buddha nem ismerte fel az Upanisadokat, és egy tőle idegen, pompás hagyomány tanításait látta bennük. paradigma.


A hindu filozófus, Vivekananda színes írásaiban írt Buddháról, és többször járt Bodhgayában.


Ananda Coomaraswami, az örök filozófia híve kijelentette:


„A hinduizmus az örökkévalóság és az idő vallása, míg Gautama csak az örökkévalóságot tekinti. Valójában nem teljesen igazságos, hogy Gautama vagy a brahminok szembeállítják egymással a dharmájukat; mert különböző helyszíneken játszanak. Össze kell hasonlítanunk a buddhizmus etikai elképzelését a bennszülött brahmanok brahmanizmusának ugyanazzal a standardjával; szembe kell állítanunk a buddhista szerzetesrendszert a brahmin rendekkel; doktrína Anatta(anatmana) doktrínája az Atmanról, és itt találunk hasonlóságokat. A buddhizmus egy korlátolt ideálra törekszik, amely ugyanúgy áll szemben a brahmanizmussal, mint egy rész az egésszel.


Azt is írja:


„Minél felületesebben tanulmányozza valaki a buddhizmust, annál jobban különbözik a brahmanizmustól; Minél mélyebben tanulmányozzuk, annál nehezebb lesz különbséget tenni a buddhizmus és a hinduizmus között, vagy megmondani, hogy a buddhizmus miben nem szokványos."


A buddhizmust egyes hindu tudósok a Sanatana Dharma filozófiájának beteljesítőjének tartották:


„A hinduizmus (a hinduizmus alatt a Védák vallását értem) és a mai buddhizmusnak nevezett viszony nagyjából megegyezik a judaizmus és a kereszténység viszonyával. Jézus Krisztus zsidó volt, Sákjamuni pedig hindu. A zsidók elutasították Krisztust, sőt, keresztre feszítették, a hinduk pedig elfogadták Sákjamunit Istennek és tisztelik őt. De az igazi különbség, amit mi hinduk szeretnénk megmutatni a modern buddhizmus és az Úr Buddha tanításaként értelmezendő között, alapvetően a következő: Shakyamuni nem azért jött, hogy semmi újat prédikáljon. Jézushoz hasonlóan ő is beteljesíteni jött, nem pedig elpusztítani.”


Stephen Collins úgy tekinti ezeket a hindu buddhizmusra vonatkozó állításokat (szintén az indiai keresztény hittérítő erőfeszítésekre reagálva), hogy megmutassa, hogy "minden vallás egy", és hogy a hinduizmus egyedülálló értéket képvisel, egyedül ő ismeri el ezt a tényt.


Egyes tanítások azt írják, hogy a buddhizmust "megreformált brahminizmusnak" kell tekinteni, és sok hindu a buddhizmust hindu szektának tartja.


Alan Watts a következőket írta:


„Ahhoz, hogy valaki hindu legyen, valóban Indiában kell élnie. Mert az éghajlat, a művészet, a készség és a technológia különbségei miatt Japánban vagy az Egyesült Államokban nem lehet hindu a szó teljes értelmében. A buddhizmus a hinduizmus egy rövidített exportváltozatban. Buddha a legfelsőbb értelemben vett reformátor volt: aki az eredeti formát akarja elérni, vagy korának szükségletei szerint meg akarja reformálni... Buddha olyan ember, aki felébredt és megértette, ki is ő valójában. A buddhizmust a hinduizmustól megkülönböztető kritikus pont az, hogy a buddhizmus nem arról szól, hogy ki vagy; fogalma sincs, fogalma sincs. aláhúzom a szavakat ötletés koncepció. A buddhizmusnak nincs Isten fogalma, mert A buddhizmust nem a fogalmak érdeklik, csak a tapasztalat érdekli.


Rahula Walpola buddhista tudós azt írta, hogy Buddha elvi okokból elutasított minden spekulatív nézetet, mint például az Atmanba vetett hitet az Upanisadokban.


B. R. Ambedkar, a dalit buddhista mozgalom alapítója úgy vélte, hogy a buddhizmus lehetőséget kínál az alacsonyabb kasztokhoz tartozó és érinthetetlen hinduk számára, hogy nagyobb tiszteletet és emberi méltóságot szerezzenek a kastélytalanság tanán keresztül. Az Ambedkar hívei által tett 22 fogadalom közül az egyik a Brahmában, Vusnuban és Maheshben való hit tilalmával függött össze. Azt a hitet is, hogy Buddha Visnu megtestesülése, "hamis propagandának" tekintette.


  1. ^ a b Helmuth von Glasenapp, az "Akademie der Wissenschaften und Literatur" 1950-es Proceedings-ből. Elérhető:
  1. Bevezetés
  2. Hinduizmus és buddhizmus: megjelenés és fejlődés.
  3. Hindu és buddhista hozzáállás a halálhoz és az öngyilkossághoz.
  4. Következtetés
  5. Bibliográfia

Bevezetés

Az ókori Kelet olyan nagy kultúrák szülőhelye volt, amelyek kicsavarták az embert a primitív mítoszoktól, de nem győzték le az ember világhoz való viszonyának mitológiai módját. A keleti kultúra világa még mindig a tér világa, amelyben az ember csak egy kis részecske, de a keleti hiedelmek mintegy köztes helyet foglalnak el a mítosz és a vallás között, vagyis a mítosz itt a mítosz szolgálatába áll. az állam tehát a közigazgatás által megkívánt mértékben leküzdötte az államrendet, a hatalom maga viseli a vallásosság jegyeit.

A legtöbb kutató egyetért abban, hogy a buddhizmus megjelenésének ideje a Kr. e. 6. századra nyúlik vissza. Ettől a pillanattól kezdődik egy új, eredeti kultúra története, amelyet a buddhizmus generált. De tekintettel az akkori indiai civilizáció magas szintjére, nyilvánvaló, hogy a hagyományos kultúra nagy hatással volt mind az új vallás külső megjelenésére, mind magára a buddhista filozófiára.

Természetesen a domináns pozíciót akkoriban a hinduizmus és mindenekelőtt a buddhizmusnál hétszáz évvel korábban keletkezett védikus kultúra foglalta el.

A hinduizmus a pogány vallásokhoz tartozik, pontosabban a vallások, szekták és irányok hatalmas rendszere, amelyet egy közös hagyomány és a Védák szent szövegei egyesítenek. A hinduizmusra is jellemző az a törekvés, hogy támogassák és erősítsék azt a hagyományt, hogy a társadalmat nemcsak kasztokra, hanem a beavatatlanok és beavatottak osztályaira is felosztják, ti. brahminok – részt vesznek a szóbeli és rituális védikus hagyományhoz kapcsolódó rituálékban. Az istenségek panteonja a hinduizmusban hatalmas. Minden területen, vagy akár egy külön klánban, egy-két istenség tölti be a legfelsőbb pozíciót, és több kisebb istenség és szellem is kiemelkedik. Egy erőteljes rituális rendszer óriási szerepet játszik a hinduk vallási és társadalmi életében. Napi, heti rítusok és hosszú távú rítusok is léteznek a család vagy a társadalom minden egyes tagja számára, szó szerint órára festve a hinduk mindennapi életét. Ezenkívül a brahmanizmus gondosan megőrizte az indiai társadalom varnákra osztásának hagyományát. Nyilvánvaló, hogy ilyen körülmények között meglehetősen nehéz volt bármilyen új tan létrejötte és kialakulása. Másrészt egy ilyen merev és konvenciókkal túlterhelt rendszer nem tehetett mást, mint némi szabadgondolkodást, és amikorra a buddhizmus megjelent Indiában, a klasszikus hinduizmus ágai mellett létezett néhány alternatív irány is.

Hinduizmus és buddhizmus: megjelenés és fejlődés

A hinduizmus származási és elterjedési területe az indiai szubkontinens, a vallást valló emberek többsége az Indiai Köztársaságban él. A hinduizmus történelmi neve szanatana-dharma, ami szanszkritul azt jelenti: „örök út” vagy „örök törvény”. A modern „hinduizmus” kifejezés a „hindu” szóból származik, amely a Sindhu (Indus) folyó szanszkrit nevének perzsa változata.

Fontos hangsúlyozni, hogy magának a hinduizmusnak nincs egy alapítója, nem egyetlen vallást képvisel koherens hitvallással, hanem számos vallási utat foglal magában, amelyek azonos védikus gyökerekkel bírnak, de néha ellentmondanak egymásnak.

A hinduizmus belsőleg heterogén, és több irányt képvisel. Először is, két áramlatra oszlik - a shaivizmusra (saivizmus) és a visnuizmusra (vaisnavizmus). Ezek az áramlatok a hindu istenek - Shiva és Vishnu - nevéből kapták a nevüket. Mindkét irány lényegében többistenhívő kultusz, hiszen Shivának és Visnunak vannak istenei-gyermekei, istennői-férjei, akiknek tisztelete mindkét irány vallásgyakorlatával összefüggésben is kötelező. Shiva és Visnu minden irányban azt állítják, hogy India többistenhívő panteonjainak feje. Viszont a shaivizmus és a visnuizmus is több irányba esik. A shaivizmussal és a visnuizmussal párhuzamosan virágzik a népszerű hinduizmus, amely több száz helyi istenség imádatában fejeződik ki, amelyek a legtöbb esetben házassági vagy családi kötelékben állnak egymással. Ugyanakkor Indiában a népszerű hinduizmussal a brahminok papi osztályának erőteljes szervezete létezik, akik megtartják a vallás fő szövegeit, és rituális gyakorlatokat folytatnak.

A hinduizmus minden területét több rendelkezés egyesíti:

  1. az istenekbe vetett hit és imádásuk bálványok (murti), azaz szobrok és szoborképek formájában.
  2. a lélekvándorlásba vetett hit, vagyis a lélek azon képessége, hogy mindenféle élőlény testében lakjon – a rovaroktól az emberekig (szamszára).
  3. az a meggyőződés, hogy az újjászületés sorrendjét az élet során elkövetett tettek és azok következményei határozzák meg (karma).

A shaivizmus és a visnuizmus ragaszkodik a reinkarnáció törvénye alóli felszabadulás (moksha) lehetőségéhez az istenségek imádatán keresztül. Ennek érdekében e területek támogatói különféle szabadulási módszereket (jóga) fejlesztenek ki. A sajvizmus és a visnuizmus által a szamszárából való megszabadulás módszerei többváltozósak. Valahogy azonban mindegyik tartalmaz két pontot:

  1. a többistenhívő panteon vezető istenének és kísérő isteneinek tisztelete.
  2. szellemi és fizikai gyakorlatok rendszere a földi élet iránti közömbösség elérésére.

A hindu kultuszokat és a szamszára legyőzésének módszereit egy másik vallási irányzat bírálta, amely szintén megjelent India területén - a buddhizmus.

A buddhizmus megalapítója, Siddhartha Gautama (körülbelül Kr.e. 623-tól 543-ig), aki felvette a Buddha jelzőt (szanszkritul „felébredt”), úgy döntött, hogy a hindu kultuszok és módszerek nem tökéletesek a szamszárától való megszabaduláshoz. Vallásos világnézetét négy tételre redukálta:

  1. a világ tele van szenvedéssel (dukkha).
  2. a szenvedés oka a rossz karmám eredménye, amelyet minden földihez való ragaszkodás generál (samudaya).
  3. a szenvedés megállítható (nirodha)
  4. van mód a szenvedésnek véget vetni (Marga)

Buddha tanításaiban megszűnt a hindu kultuszgyakorlás igénye, India többistenhívő istenségei szerényebb státuszt kaptak. A tanítás követőjének arra kellett irányulnia, hogy saját erőből elérje minden földi vágy kialudásának állapotát (a nirvána szanszkritul „kihalás, megszűnés”). Ehhez a helyes szemlélet, elhatározás, beszéd, viselkedés, életmód, erőfeszítés, gondolkodás és koncentráció nyolcszoros útját javasolták, amelyen keresztül el kell érni minden kötődéstől való megszabadulást. Ugyanakkor Buddha lényegében nem utasította el a sokistenhívő világképet. Az istenségek helyei lakatlannak bizonyultak, és fokozatosan benépesítették a nirvánát elért lények (vagy azok, akik nem voltak hajlandók belépni - bodhiszattvák) és számos isten, akik "elfogadták" a buddhizmust. Így alakult ki egy összetett buddhista panteon, amely papokra és szertartásokra volt szükség.

A buddhizmusban két fő területet lehet megkülönböztetni: a mahájánát (a nagy jármű) és a Theravadát (Theravada – a vének tanítása). A mahajána megkülönböztető vonása a kivétel nélkül minden élőlény megszabadulásának vágya. Kifejleszti a bodhiszattvák kultuszát ("akinek a lényege a megvilágosodás"), mint olyan lényeket, akik tudatosan lemondanak a nirvánáról, hogy mindenkit felszabadítsanak. A mahájána széles körben elterjedt Kínában, Koreában, Japánban, Tibetben, Mongóliában, valamint számos oroszországi nép között (burjatok, kalmükok, tuvanok). A tibeti mahájána buddhizmus (lámaizmus) erőteljes hierarchikus struktúrát és összetett rituális gyakorlatot fejlesztett ki, amelyben a hierarchia vezetőit élő bodhiszattváknak nyilvánítják. A Theravada a korai buddhizmus egyetlen fennmaradt ága. Nincs benne tanítás a bódhiszattvákról, egyszerűbb a rituálé. A théraváda buddhizmus elsősorban Srí Lankán (Ceylon), Burmában, Thaiföldön, Laoszban és Kambodzsában terjedt el. A buddhista közösség (sangha) szerzetesekre és laikusokra oszlik. A Theravada követői úgy vélik, hogy csak a szerzetesek érhetik el a nirvánát.

Hindu és buddhista tantrák összehasonlító elemzése

A buddhizmus és a hinduizmus célja az egyes hagyományok feltétlen vagy végső valóságának megértését és megtapasztalását tükrözi. A hinduk számára általában az a cél, hogy felszabadítsák a személyes Atmant a ciklikus létezésből, és egyesüljenek a személytelen Brahmannal, vagy pedig örökké eggyé váljanak a választott istenséggel. Minden ember végül eléri ezt az állandó állapotot, ahonnan nincs visszatérés a ciklikus létezéshez. A legnagyobb kivételt az avatárok jelentik, akik folyamatosan "leszállnak" a földre, amikor káosz és gonoszság veszi át az uralmat. A tantrikus buddhisták arra törekszenek, hogy a lehető leghamarabb elérjék a buddhaságot, nem azért, hogy elkerüljék a ciklikus létezést, hanem hogy segítsenek más lényeknek a buddhaság mielőbbi elérésében. A Vadzsrajána szádhanák, beleértve a Chinnamunda Vajravarahi Sadhanát is, kifejezetten vagy sugallják, hogy a bodhichitta generációja, a négy mérhetetlen és az érdemek odaadása a szádhana összetevői, hangsúlyozva azt az önzetlen szándékot, hogy a buddhaságot minden élőlény üdvössége érdekében elérjék. a bodhichitta és a Bodhisattva ideál fogalma a legtöbbek közé tartozik megkülönböztető tulajdonságok Mahájána buddhizmus. Egy másik fontos különbség a hinduizmus és a mahájána között, hogy minden mahájána módszer abból a mögöttes előfeltevésből indul ki, hogy megértjük a lényegi lény ürességét. Számos módszer létezik e célok elérésére, és ezek közül néhány tévútra vezetheti a gyakorlót. Sok hindu és buddhista tantrikus szádhana figyelmezteti a gyakorlókat, hogy ne legyenek szerelmesek a sziddhik és más természetfeletti erők befogadásába. Ezek az erők annyira vonzóak, hogy sok gyakorló igyekszik megszerezni ezeket a világi eszközöket, és nem érdekli magát és mások felszabadítását. Az igazi és őszinte gyakorló csak a cél elérésének eszközét látja bennük, magát a célt nem. A hinduknak nyolc sziddhijük van, de ezek különböznek a buddhistáktól. A nyolc nagy buddhista sziddhi:

  1. Khadga – bizonyos mantrák által felhatalmazott karddal legyőzhetetlennek lenni;
  2. Az Anjana egy szembalzsam, amely megszünteti a tudatlanságot;
  3. Padelep - a "gyors lábú" képesség vagy egy kenőcs, amely az embert "sétálóvá" teszi;
  4. Antardhana – a láthatatlanná válás képessége;
  5. Rasa-Rasyana - az alkímiai képesség arra, hogy az alapfémeket arannyá változtassa, vagy a halhatatlanság elixírjének birtoklása;
  6. Kechara - a levegőben való repülés képessége;
  7. Bhuchara - az a képesség, hogy azonnal megjelenjen bárhol;
  8. Patala - az alsó világok meglátogatásának képessége.

A hindu sziddhik a következők:

  1. Animan - a képesség nagyon kicsivé válik, egészen egy atom méretéig;
  2. Mahiman - a képesség, hogy nagyon nagy;
  3. Lagiman - az a képesség, hogy nagyon könnyűvé váljon;
  4. Hariman - az a képesség, hogy nagyon nehézzé váljon;
  5. Prapi – minden [kívánt] megszerzésének képessége;
  6. Prakamya – az ellenállhatatlan akarat ereje;
  7. Ishitva – a felsőbbrendűség ereje;
  8. A Vashitva az az erő, amely mindent [létezőt] leigázhat.

Ha összehasonlítjuk ezeket a világi vívmányokat a buddhisták nyolc sziddhijével és hat természetfeletti erejével, egyértelműek a hasonlóságok. Ezek közé tartozik az uralom vagy behódolás, a formák megváltoztatása, az elemek irányítása, vagy legalábbis a hatásuk alól való kiszabadulás, és általában az élő és élettelen tárgyak irányítása iránti alapvető érdek. Bár nem szabad arra törekedni, hogy mindezen sziddhiket és természetfeletti erőket a hatalom megszerzése érdekében elérjük, de felhasználhatók arra, hogy valakit a buddhizmus vagy a hinduizmus útjára vonzanak.

Vessünk egy pillantást a hindu Chinnamasta és a buddhista Chinnamunda Vajravarahi két szádhanájában leírt konkrét módszerekre. A Shakta Pramoda "Chinnamastatantra" kilenc részre oszlik, kezdve az istenség megjelenítésével és ezer név ismétlésével végződve. Chinnamunda összes buddhista szádhanája közül egyik sem olyan teljes, mint a hindué, és néhány rész, például a kavacha és az ezer név rész ritka a buddhista szádhanákban. Ha kiemeljük a rituális felajánlás (puja) szakaszt, amely mindkét hagyományban minden napi tantrikus gyakorlat szíve, akkor mind az összes tantrikus gyakorlatban közös alapsémákat, mind a buddhizmus és a hinduizmus közötti kifejezett különbségeket megfogalmazhatjuk. A puja hindu szakasza a szokásos előkészítő gyakorlatokkal kezdődik, amelyek magukban foglalják a guru és a gyakorló által választott istenség (ishtadevata) imádatát, majd a tantrikus előkészítő gyakorlatokat. A rendszeres előkészítő gyakorlatok pudzsa buddhista része is az istenség- és guruimádattal kezdődik, de ezen kívül magában foglalja a három ékszerben való menedéket, a bodhichitta generálását és a négy mérhetetlen művelését – ezek mind a lényeges ürességének alapfeltevése. lény. A hindu puja a gyakorló fürdéssel történő megtisztításával folytatódik, amit a buddhizmusban a Vajrasattva száz szótagos mantrájának ismétlése általi megtisztulás képvisel.

A következő hindu rész különféle nyákból áll, amelyek erőt adnak a gyakorlónak, és istenivé varázsolják testét. Ez a rendkívül kidolgozott darab a gyakorló testének buddhista felszenteléséhez hasonlítható; mindazonáltal mindkét Chinnamasta hagyomány ragaszkodik ahhoz, hogy az istentisztelet elvégzéséhez a gyakorló hétköznapi esszenciáját rendkívüli esszenciává kell alakítani. A bhutasziddhi hindu rituáléjában a gyakorló azt képzeli, hogy öt elemből álló teste fokozatosan feloldódik Brahmanban, majd - fordított sorrendben - a test újra megtestesül, jelezve, hogy azonos természetű Brahmannal. A buddhista megtisztulási rituáléban a gyakorló a szennyeződésektől teljesen megtisztított testét vizualizálja, és a megtisztulás után a testet fokozatosan megáldja Vadzsrasattva és hitvese. Az áldás a fejjel kezdődik, majd a torok, a szív és az egész test következik. A megtisztulás és a felszentelés befejezése után a gyakorló meditálhat Chinnamasta/Chinnamundán, és megrajzolhatja vagy vizualizálhatja "lakhelyét", amelyet a hinduizmusban jantra, a buddhizmusban mandalaként ismernek. A hindu szádhana részletezi Chinnamasta lakásának vizualizációját azáltal, hogy bevezet egy speciális kagylórituálét, amely nagy jelentőséggel bír a hindu tantrikus imádatban. Ezt a kagylót gyakran borral töltik meg, jelezve az Istennő boldogító természetét. Ezt követi a pitha puja. Bár a mandala jantra, a különleges kagylóhéj és a pitha (az istennő trónja) az ő lakhelye, ő a minden ebben a szertartásban. A gyakorlónak mindent Chinnamasta-val kell azonosítania.

Így mind a hinduizmus, mind a buddhizmus három fő előkészítő gyakorlatot tartalmaz: 1) önmaga megtisztítása, 2) önmagunk megszentelése és 3) Chinnamasta/Chinnamunda vizualizálása és lakóhelyének megteremtése. Ezt követi az istenségről szóló meditáció, amelyet a gyakorló mindkét hagyományban az istenség meghívásával kezd. Itt két fő különbséggel találkozunk a hindu és a buddhista szádhana között. A buddhista szádhanában a gyakorló elképzeli vagy megtapasztalja (képességeitől függően) az esszenciális lény ürességét, mielőtt elkezdené a tényleges vizualizációt. Ezután Chinnamundaként képzeli el magát. Ezzel szemben a hindu gyakorlatban nem említik az esszenciális lény ürességét, és Chinnamasta a gyakorló előtt marad. Mivel a hindu tantrában Chinnamasta áll a gyakorló előtt, aki már istenséggé átalakult, beengedheti a létfontosságú lélegzetet (pranapratishtha) és megszentelheti annak hat végtagját, míg a buddhista szádhanában a gyakorló már átesett ezen a felszentelésen, így nem kell végrehajtania ezt a rituálét, miközben Chinnamundaként képzeli el magát. Az utolsó részben mindkét szádhanának van némi hasonlósága. Fontos különbség, hogy a buddhista szádhanában, amely ragaszkodik az altruizmus mahajána eszméihez, a gyakorló az érdemek odaadásával fejezi be a szádhanát, ami egy alapvető buddhista elem, amely hiányzik a hindu szádhanából. A tűzszertartás tekintetében mindkét hagyományban a gyakorló bizonyos tárgyakat ajánl fel a tűzbe, bizonyos mantrákat énekel, és bizonyos célok érdekében elvégzi a szertartást. A tűzáldozat (yajna) végrehajtásának koncepciója a védikus időkből származik, és végül mindkét tantrikus hagyomány átvette. A hinduk szerint a tűzszertartás bizonyos változatainak végrehajtása során hatféle teljesítmény létezik:

  1. megbékélés (shanti),
  2. befolyásoló (vasyam),
  3. "stunning" (stunning, immobilization, angolul - stunning) (stambhanam),
  4. viszályt vagy gyűlöletet okoz (dvesham),
  5. kényszerrepülés (ukkatana)
  6. gyilkosság (marana).

A buddhisták négyféle teljesítményt különböztetnek meg:

  1. megbékélés (shanti),
  2. a jó közérzet növekedése (paustika),
  3. dominancia (vashikarana),
  4. pusztítás (marana).

Az első (békítés) és az utolsó (pusztítás) minden hagyományban ugyanaz, a többi hindu kategória pedig a buddhizmusban „domináns” kategóriába sorolható. Sőt, az uralom és a gyilkolás kategóriái a "szörnyű rituálék" (abhikara) kategóriájába tartoznak. A szádhanák nem tartalmaznak különleges tűzszertartásokat minden egyes elérési típushoz, kifejezetten Chinnamasta/Chinnamundához igazítva. Míg a Chinnamasta/Chinnamunda gyakorlat fő összetevői közül sok hasonló a két hagyományban, vannak alapvető különbségek is.

Hindu és buddhista hozzáállás a halálhoz és az öngyilkossághoz

A hinduizmus és a buddhizmus ugyanabból a gyökérből származik, de egy fejezetben való összekapcsolódásuk nem annyira a közös eredetnek, mint inkább a halállal kapcsolatos bizonyos hasonlóságnak köszönhető. A nagy keleti felekezetek sokkal kevésbé foglalkoznak az öngyilkosság etikai értékelésével, mint a judaizmus, az iszlám és különösen a kereszténység, és általában nem hajlanak arra, hogy az öngyilkosságot kiemelten fontosnak tartsák. Az ilyen higgadtságot az magyarázza, hogy a buddhizmus és a hinduizmus eltérően viszonyul a halálhoz.

Egy nyugati kultúra embere számára a halál túl van azon a ponton, ahonnan nincs visszatérés. Az Utolsó Ítélet messze van, és az ítélete ismeretlen, a feltámadást nem mindenkinek szánják - általában az ismeretlen lesben áll az emberre a sír mögött. A halált egyrészt nagy jelentőségű eseménynek tekintik, amely mindent beárnyékol, másrészt valami szörnyű, félelmetes dolognak.

Mindkét keleti vallás hirdeti egy olyan ember földi újjászületésének megismétlődését, akinek sorsa sokszor élni és sokszor meghalni. Ugyanakkor a szamszára kereke, a reinkarnációk sorozata nehéz próbatétel, amelyet méltósággal kell kiállni, és akkor a szentség elérése után a lélek kitör az ördögi körből, és többé nem kell elviselnie. az új születések vagy az új halálok gyötrelme. A buddhizmusban és a hinduizmusban közös reinkarnáció eszméje értelmetlenné, sőt károssá teszi az öngyilkosságot - nem istenfélelem, hanem teljesen racionális megfontolások miatt. Önkéntes elhagyása az életből nem ér semmit - a karma ismét ugyanabba a helyzetbe hozza, mert az illető nem tudott megbirkózni vele. Az öngyilkosság még mindig nem ment meg a szenvedéstől, amely a sorsodra esett. Sőt, mivel a jelenlegi inkarnáció szintjét az előző inkarnációban tanúsított viselkedés határozza meg, az öngyilkos öngyilkosság eltávolodik a nirvánától. Az öngyilkosság nem opció, de nem is kell dramatizálni. Lesz más élet, lesz még egy esély.

Vannak azonban olyan helyzetek, amikor az öngyilkosság messze előre tudja vinni az embert az újjászületések láncolatában, sőt, akár teljesen meg is szakíthatja azt. Vagyis mind a hinduizmus, mind a buddhizmus elismeri, hogy néha öngyilkosság nemcsak megbocsátható, de még dicséretes is. Mindenki emlékszik a buddhista szerzetesekre, akik felgyújtották magukat az 1960-as években, tiltakozva Vietnam amerikai megszállása ellen. Nem valószínű, hogy ezek az emberek arra számítottak, hogy szörnyű halálukkal csapataik visszavonására kényszerítik az amerikaiakat, de azt hitték, hogy önfeláldozással elérik a szentség státuszát. Úgy tűnik, ezzel nem értek egyet. Nobel díjasés a leendő öngyilkos Kawabata Yasunari, aki ezt írta: „Még ha a legmélyebb undort is tapasztalod a környező valósággal szemben, az öngyilkosság még mindig nem a szatori egyik formája. A legmagasabb erkölcsi öngyilkosság még mindig messze van attól, hogy szent legyen.” De válaszul a szerzetesek hivatkozhattak az „Agama Szútrára”, amely Shakyamuni szavait tartalmazza, amely jóváhagyja egyik tanítványa öngyilkosságát.

Természetesen, ha a hinduizmusról és a buddhizmusról beszélünk, csak a legtágabb általánosítások tehetők – mindkét nagy keleti vallás számos ágra, iskolára, szektára oszlik, és mindegyiknek megvan a maga filozófiai és etikai rendszere, saját hagyománya, saját rituáléja, saját hozzáállása a halálhoz általában, és különösen az öngyilkossághoz.

A klasszikus hinduizmus, a létező legrégebbi vallás (három és fél ezer éves), a legapatikusabb és legpesszimistább. Számára az élet minden megnyilvánulásában feltétlen rossz, a halál, a nemlét pedig feltétlen jó. A lélek ideális útja a földi kötelesség lehető leggyorsabb teljesítése (vagyis az újjászületések minimális számában) és a Nagy Ürességbe való beolvadás. A legfelsőbb kaszt, a brahminok toleránsak, sőt támogatják az öngyilkosságot, ha azt magasabb megfontolások alapján követik el. A „Manu törvényei” ezt mondja: „Brahmant, akit félelem és bánat nélkül szabadítottak ki testéből a szentek által ránk hagyott módszerek egyikével, méltónak tartják arra, hogy felvegyék Brahmá székhelyére”. Igaz, ugyanezek a törvények megengedték, hogy a szentségkereső csak egy bizonyos kor elérése után haljon meg, és csak akkor, ha legalább egy fia született. A vallási fanatikusok megparancsolták, hogy élve temessék el magukat a földbe.

A hinduizmushoz két öngyilkossági rituálé kapcsolódik, amelyek mély benyomást tettek az európaiakra a maguk idejében.

Az angol juggernaut szó, amelyet a "mindent elpusztító kolosszus" jelentésében használnak, Jagannath isten nevéből származik, amely Visnu-Krishna különleges hiposztázisa. Puri városában, ahol Jagannath szentélye található, már régóta megtartják a rathayatrát, a szobor hatalmas szekéren való szállításának szertartását, amelyet templomkísérők és zarándokok százai húznak. Régebben a leghívebb zarándokok jámborságában nehéz kerekek alá vetették magukat, és hittek egy ilyen halál jóságában.

Ha a fanatikusok önkéntes halálának esetei a Juggernaut-szekér kerekei alatt valószínűleg nem fordultak elő olyan gyakran, akkor egy másik indiai szokás - a sati (özvegyek öngyilkossága) - nagyon elterjedt volt. Szó szerint a sati jelentése "erényes feleség". Ez a szokás az ókorban gyökerezik, és egykor sok ókori népnél elterjedt volt, beleértve a szkítákat, trákokat és kínaiakat. A férfiak szeretik azt gondolni, hogy ők a nők létezésének teljes oka, de a régieknek nagyobb hatalmuk volt rákényszeríteni az özvegyet, hogy a legradikálisabb módon bizonyítsa szerelmét és odaadását. Propertius (Kr. e. I. század) a modern római nőket hűtlenségért és könnyelműségért szemrehányóan az indiai feleségek példáját állította nekik:
Áldott legyen a keleti temetkezések törvénye!
Amikor egy fáklyából meggyulladt,
A tűz elégeti a férj testét,
Házastársak hűségesek a becsülethez és a helyes harchoz
Kísérje el utolsó útjára.
Szent Jeromos, aki még nem sejtette, hogy egy évszázaddal később az egyház öngyilkossági kampányba kezd, szintén dicséri ezt az önzetlenséget: „Nekik [az indiánoknak] van egy törvényük, amely szerint a szeretett feleségnek mágra kell mennie elhunytával. férj. A feleségek versengenek egymással, hogy elnyerjék ezt a jogot, és a szüzesség legmagasabb jutalma tekinthető győztesnek. A feleségek közül az egyik, akiben a legméltóbb ruhák bizonyultak legjobb ruhákés lefekszik a holttest mellé, megcsókolja és átöleli. A tisztaságot dicsőítve megveti a tomboló lángokat.

Kezdetben az utolsó hűségkötelezettséget csak a felsőbb kasztokhoz tartozó nők tartották be, de idővel a sati nagyon széles körben elterjedt, különösen Gujaratban, Rajputanában és Pandzsábban. A társadalmi státusz meredek csökkenése a közvélemény nyomásával párosulva sok özvegyet az önkéntes halál választására kényszerített. Vagy megfulladtak a folyóban, vagy belevetették magukat a máglyába. Ismeretes, hogy a takácskasztból származó özvegyeket élve eltemették. Ez időnként nagyon kevéssé tűnt öngyilkosságnak, mivel a nőt erőszakkal a folyóba vagy a tűzbe dobták, vagy akár előtte elkábították.

A britek, akik megalkuvást nem tűrtek ezzel a "barbár" szokással szemben, igyekeztek statisztikát vezetni a szatiról. A leghalálosabb év 1821 volt, amikor 2366 öngyilkosságot regisztráltak a gyarmati hatóságok. Ellenére törvényi tilalmak, a szokás Indiában a mai napig megmaradt, csak most az özvegy nem veti magát a tűzbe, hanem otthon, benzinnel leöntve önégetést rendez.

Következtetés

A buddhizmus Indiában az indiai filozófia és vallás általános kontextusában fejlődött ki, amelybe beletartozott a hinduizmus és a dzsainizmus is. Bár a buddhizmusnak van néhány közös vonása ezekkel a vallásokkal, vannak alapvető különbségek.

Először is, a hinduizmussal ellentétben a buddhizmus nem tartalmazza a kaszt gondolatát, hanem, mint fentebb megjegyeztük, magában foglalja az összes ember egyenlőségének gondolatát a számukra azonos lehetőségek tekintetében. A hinduizmushoz hasonlóan a buddhizmus is karmáról beszél, de a karma elképzelése itt teljesen más. Ez nem a sors vagy a sors elképzelése, mint az iszlám qizmat-eszme vagy Isten akarata. Ez sem a klasszikus hinduizmusban, sem a buddhizmusban nincs így, bár c. a modern népi hinduizmusban olykor az iszlám hatására nyer ilyen jelentést. A klasszikus hinduizmusban a karma gondolata közelebb áll a kötelesség gondolatához. Az emberek a különböző kasztokhoz (harcosok, uralkodók, szolgák kasztjához) való tartozás miatt eltérő élet- és társadalmi körülmények között születnek, vagy nőként születnek. Karmájuk vagy kötelességük, hogy kövessék a Mahábháratában és a Rámájánában, a hindu India nagy eposzában leírt klasszikus viselkedési mintákat konkrét élethelyzetekben. Ha valaki például tökéletes feleségként vagy tökéletes szolgaként viselkedik, akkor a következő életekben valószínűleg jobb lesz a helyzete.

A karma buddhista elképzelése egészen más, mint a hindu. A buddhizmusban a karma „impulzusokat” jelent, amelyek arra késztetnek bennünket, hogy tegyünk vagy gondoljunk valamit. Ezek az impulzusok a korábbi megszokott cselekvések vagy viselkedési minták eredményeként keletkeznek. De mivel nem szükséges minden impulzust követni, viselkedésünk nem szigorúan determinisztikus. Ez a karma buddhista felfogása.

Mind a hinduizmus, mind a buddhizmus tartalmazza az újjászületés gondolatát, de másképp értelmezik. A hinduizmusban az atmanról vagy énről beszélünk, amely állandó, változatlan, elkülönül a testtől és az elmétől, mindig ugyanaz, és átmegy az életből az életbe; mindezek az ének vagy atmanok egyek a világegyetemmel vagy Brahmával. Ezért a sokféleség, amit magunk körül látunk, csak illúzió, mert a valóságban mindannyian egyek vagyunk. A buddhizmus ezt a problémát másként értelmezi: nincs változatlan „én”, vagy atman, amely életről életre száll át: „én” létezik, de nem fantázia szüleménye, nem valami folytonos és állandó, amely egyik életből a másikba megy át. A buddhizmusban az „én” egy filmszalagon lévő képhez hasonlítható, ahol a képkockák folytonossága van, és nem a kockáról képkockára mozgó tárgyak folytonossága. Itt elfogadhatatlan az „én” hasonlata egy szoborral, mintha futószalagon mozogna egyik életből a másikba. Egy másik jelentős különbség az, hogy a hinduizmus és a buddhizmus hangsúlyozzák különböző típusok problémáktól és nehézségektől való megszabaduláshoz vezető tevékenységek. A hinduizmusban általában a külső fizikai szempontokat és technikákat hangsúlyozzák, például a hatha jógában a különféle ászanákat, a klasszikus hinduizmusban, a Gangeszben való fürdéssel történő megtisztulást, valamint a diétát.

A buddhizmusban nem a külső, hanem a belső technikáknak tulajdonítanak nagy jelentőséget, amelyek hatással vannak az elmére és a szívre. Ez látható az olyan kifejezésekben, mint a „jó szív fejlesztése”, „a valóság meglátásához szükséges bölcsesség fejlesztése”, stb. Ez a különbség a mantrák – speciális szanszkrit szótagok és kifejezések – kiejtésének megközelítésében is megnyilvánul. A hindu megközelítésben a hangvisszaadáson van a hangsúly. A Védák ideje óta úgy gondolják, hogy a hang örök, és megvan a maga nagy ereje. Ezzel szemben a mantra alapú meditáció buddhista megközelítése a mantrákon keresztüli koncentrálóképesség fejlesztését hangsúlyozza, nem pedig önmagában hangon keresztül.

Így a hinduizmus és a buddhizmus alapvetően különbözik a legtöbb vallási és kulturális álláspontban.

Bibliográfia

  1. Bevezetés az indiai filozófiába / S. Chatterjee, D. Datta; 1955.
  2. A keleti vallások története. Vasziljev L.S.; 2001.
  3. Klasszikus buddhizmus / T.V. Ermakova, E.P. Ostrovskaya; 1999.
  4. A világ vallási hagyományai / R.Ch. Lester, D.M. Kés; 1996.
  5. A mahájána buddhizmus filozófiája / E. A. Torchinov; 2002.
  6. Chinnamasta. Félelmetes buddhista és hindu tantrikus istennő / E.A. Benard; 1998.
  7. Buddhizmus és hinduizmus - http://voov.narod.ru/b-i-y/
  8. Hinduizmus és buddhizmus - http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Hasonló tartalom

Az Orosz Föderáció Oktatási és Tudományos Minisztériuma

Szövetségi Oktatási Ügynökség

GOU VPO Össz-oroszországi Pénzügyi és Gazdasági Levelező Intézet

Jaroszlavl ág

Teszt

a kultúratudományban.

6. lehetőség

Tanár

A munka kész

kari MM, 08MGD13726,

GIMU (nap), 1 fogás.

Jaroszlavl 2009

Bevezetés

1. Hinduizmus és buddhizmus: megjelenés és fejlődés.

2. Hindu és buddhista tantrák összehasonlító elemzése

3. Hinduk és buddhisták hozzáállása a halálhoz és az öngyilkossághoz.

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

Az ókori Kelet olyan nagy kultúrák szülőhelye volt, amelyek kicsavarták az embert a primitív mítoszoktól, de nem győzték le az ember világhoz való viszonyának mitológiai módját. A keleti kultúra világa még mindig a tér világa, amelyben az ember csak egy kis részecske, de a keleti hiedelmek mintegy köztes helyet foglalnak el a mítosz és a vallás között, vagyis a mítosz itt a mítosz szolgálatába áll. az állam tehát a közigazgatás által megkívánt mértékben leküzdötte az államrendet, a hatalom maga viseli a vallásosság jegyeit.

A legtöbb kutató egyetért abban, hogy a buddhizmus megjelenésének ideje a Kr. e. 6. századra nyúlik vissza. e. Ettől a pillanattól kezdődik egy új, eredeti kultúra története, amelyet a buddhizmus generált. De tekintettel az akkori indiai civilizáció magas szintjére, nyilvánvaló, hogy a hagyományos kultúra nagy hatással volt mind az új vallás külső megjelenésére, mind magára a buddhista filozófiára.

Természetesen a domináns pozíciót akkoriban a hinduizmus és mindenekelőtt a buddhizmusnál hétszáz évvel korábban keletkezett védikus kultúra foglalta el.

A hinduizmus a pogány vallásokhoz tartozik, pontosabban a vallások, szekták és irányok hatalmas rendszere, amelyet egy közös hagyomány és a Védák szent szövegei egyesítenek. A hinduizmusra az a vágy is jellemző, hogy támogassák és erősítsék azt a hagyományt, hogy a társadalmat nemcsak kasztokra, hanem a beavatatlanok és beavatottak osztályaira, azaz brahminokra is osztják, akik a szóbeli és rituális védikus hagyományhoz kapcsolódó rituálékban vesznek részt. Az istenségek panteonja a hinduizmusban hatalmas. Minden területen, vagy akár egy külön klánban, egy-két istenség tölti be a legfelsőbb pozíciót, és több kisebb istenség és szellem is kiemelkedik. Egy erőteljes rituális rendszer óriási szerepet játszik a hinduk vallási és társadalmi életében. Napi, heti rítusok és hosszú távú rítusok is léteznek a család vagy a társadalom minden egyes tagja számára, szó szerint órára festve a hinduk mindennapi életét. Ezenkívül a brahmanizmus gondosan megőrizte az indiai társadalom varnákra osztásának hagyományát. Nyilvánvaló, hogy ilyen körülmények között meglehetősen nehéz volt bármilyen új tan létrejötte és kialakulása. Másrészt egy ilyen merev és konvenciókkal túlterhelt rendszer nem tehetett mást, mint némi szabadgondolkodást, és amikorra a buddhizmus megjelent Indiában, a klasszikus hinduizmus ágai mellett létezett néhány alternatív irány is.

1. Hinduizmus és buddhizmus: megjelenés és fejlődés.

A hinduizmus származási és elterjedési területe az indiai szubkontinens, a vallást valló emberek többsége az Indiai Köztársaságban él. A hinduizmus történelmi neve szanatana-dharma, ami szanszkritul azt jelenti: „örök út” vagy „örök törvény”. A modern „hinduizmus” kifejezés a „hindu” szóból származik, amely a Sindhu (Indus) folyó szanszkrit nevének perzsa változata.

Fontos hangsúlyozni, hogy magának a hinduizmusnak nincs egy alapítója, nem egyetlen vallást képvisel koherens hitvallással, hanem számos vallási utat foglal magában, amelyek azonos védikus gyökerekkel bírnak, de néha ellentmondanak egymásnak.

A hinduizmus belsőleg heterogén, és több irányt képvisel. Először is, két áramlatra oszlik - a shaivizmusra (saivizmus) és a visnuizmusra (vaisnavizmus). Ezek az áramlatok a hindu istenek - Shiva és Vishnu - nevéből kapták a nevüket. Mindkét irány lényegében többistenhívő kultusz, hiszen Shivának és Visnunak vannak istenei-gyermekei, istennői-férjei, akiknek tisztelete mindkét irány vallásgyakorlatával összefüggésben is kötelező. Shiva és Visnu minden irányban azt állítják, hogy India többistenhívő panteonjainak feje. Viszont a shaivizmus és a visnuizmus is több irányba esik. A shaivizmussal és a visnuizmussal párhuzamosan virágzik a népszerű hinduizmus, amely több száz helyi istenség imádatában fejeződik ki, amelyek a legtöbb esetben házassági vagy családi kötelékben állnak egymással. Ugyanakkor Indiában a népszerű hinduizmussal a brahminok papi osztályának erőteljes szervezete létezik, akik megtartják a vallás fő szövegeit, és rituális gyakorlatokat folytatnak.

A hinduizmus minden területét több rendelkezés egyesíti:

1. az istenekbe vetett hit és bálványok (murti), azaz szobrok és szoborképek formájában való imádása.

2. a lélekvándorlásba vetett hit, vagyis a lélek azon képessége, hogy mindenféle élőlény testében lakjon – a rovaroktól az emberekig (szamszára).

3. meggyőződés, hogy az újjászületés sorrendjét az élet során elkövetett tettek és azok következményei határozzák meg (karma).

A shaivizmus és a visnuizmus ragaszkodik a reinkarnáció törvénye alóli felszabadulás (moksha) lehetőségéhez az istenségek imádatán keresztül. Ennek érdekében e területek támogatói különféle szabadulási módszereket (jóga) fejlesztenek ki. A sajvizmus és a visnuizmus által a szamszárából való megszabadulás módszerei többváltozósak. Valahogy azonban mindegyik tartalmaz két pontot:

1. a többistenhívő panteon vezető istenének és kísérő isteneinek tisztelete.

2. szellemi és fizikai gyakorlatok rendszere a földi élet iránti közömbösség elérésére.

A hindu kultuszokat és a szamszára legyőzésének módszereit egy másik vallási irányzat bírálta, amely szintén megjelent India területén - a buddhizmus.

A buddhizmus megalapítója, Siddhartha Gautama (körülbelül Kr.e. 623-tól 543-ig), aki felvette a Buddha jelzőt (szanszkritul „felébredt”), úgy döntött, hogy a hindu kultuszok és módszerek nem tökéletesek a szamszárától való megszabaduláshoz. Vallásos világnézetét négy tételre redukálta:

1. A világ tele van szenvedéssel (dukkha).

2. a szenvedés oka a rossz karmám eredménye, amelyet minden földihez való ragaszkodás generál (samudaya).

3. a szenvedés megállítható (nirodha)

4. van mód a szenvedés megszüntetésére (marga)

Buddha tanításaiban megszűnt a hindu kultuszgyakorlás igénye, India többistenhívő istenségei szerényebb státuszt kaptak. A tanítás követőjének erőfeszítéseit minden földi vágy kialudásának (nirva? na szanszkritul „kihalás, megszűnés”) elérése felé kellett saját erőből elérnie. Ehhez a helyes szemlélet, elhatározás, beszéd, viselkedés, életmód, erőfeszítés, gondolkodás és koncentráció nyolcszoros útját javasolták, amelyen keresztül el kell érni minden kötődéstől való megszabadulást. Ugyanakkor Buddha lényegében nem utasította el a sokistenhívő világképet. Az istenségek helyei lakatlannak bizonyultak, és fokozatosan benépesítették a nirvánát elért lények (vagy azok, akik nem voltak hajlandók belépni - bodhiszattvák) és számos isten, akik "elfogadták" a buddhizmust. Így alakult ki egy összetett buddhista panteon, amely papokra és szertartásokra volt szükség.

A buddhizmusban két fő területet lehet megkülönböztetni: a mahájánát (a nagy jármű) és a Theravadát (Theravada – a vének tanítása). A mahajána megkülönböztető vonása a kivétel nélkül minden élőlény megszabadulásának vágya. Kifejleszti a bodhiszattvák kultuszát ("akinek a lényege a megvilágosodás"), mint olyan lényeket, akik tudatosan lemondanak a nirvánáról, hogy mindenkit felszabadítsanak. A mahájána széles körben elterjedt Kínában, Koreában, Japánban, Tibetben, Mongóliában, valamint számos oroszországi nép között (burjatok, kalmükok, tuvanok). A tibeti mahájána buddhizmus (lámaizmus) erőteljes hierarchikus struktúrát és összetett rituális gyakorlatot fejlesztett ki, amelyben a hierarchia vezetőit élő bodhiszattváknak nyilvánítják. A Theravada a korai buddhizmus egyetlen fennmaradt ága. Nincs benne tanítás a bódhiszattvákról, egyszerűbb a rituálé. A théraváda buddhizmus elsősorban Srí Lankán (Ceylon), Burmában, Thaiföldön, Laoszban és Kambodzsában terjedt el. A buddhista közösség (sangha) szerzetesekre és laikusokra oszlik. A Theravada követői úgy vélik, hogy csak a szerzetesek érhetik el a nirvánát.

2. Hindu és buddhista tantrák összehasonlító elemzése

A buddhizmus és a hinduizmus célja az egyes hagyományok feltétlen vagy végső valóságának megértését és megtapasztalását tükrözi. A hinduk számára általában az a cél, hogy felszabadítsák a személyes Atmant a ciklikus létezésből, és egyesüljenek a személytelen Brahmannal, vagy pedig örökké eggyé váljanak a választott istenséggel. Minden ember végül eléri ezt az állandó állapotot, ahonnan nincs visszatérés a ciklikus létezéshez. A legnagyobb kivételt az avatárok jelentik, akik folyamatosan "leszállnak" a földre, amikor káosz és gonoszság veszi át az uralmat. A tantrikus buddhisták arra törekszenek, hogy a lehető leghamarabb elérjék a buddhaságot, nem azért, hogy elkerüljék a ciklikus létezést, hanem hogy segítsenek más lényeknek a buddhaság mielőbbi elérésében. A Vadzsrajána szádhanák, beleértve a Chinnamunda Vajravarahi Sadhanát is, kifejezetten vagy sugallják, hogy a bodhichitta generációja, a négy mérhetetlen és az érdemek odaadása a szádhana összetevői, hangsúlyozva azt az önzetlen szándékot, hogy a buddhaságot minden élőlény üdvössége érdekében elérjék. a bodhicsitta és a Bodhiszattva-ideál a mahájána buddhizmus legmeghatározóbb vonásai közé tartozik. Egy másik fontos különbség a hinduizmus és a mahájána között, hogy minden mahájána módszer abból a mögöttes előfeltevésből indul ki, hogy megértjük a lényegi lény ürességét. Számos módszer létezik e célok elérésére, és ezek közül néhány tévútra vezetheti a gyakorlót. Sok hindu és buddhista tantrikus szádhana figyelmezteti a gyakorlókat, hogy ne legyenek szerelmesek a sziddhik és más természetfeletti erők befogadásába. Ezek az erők annyira vonzóak, hogy sok gyakorló igyekszik megszerezni ezeket a világi eszközöket, és nem érdekli magát és mások felszabadítását. Az igazi és őszinte gyakorló csak a cél elérésének eszközét látja bennük, magát a célt nem. A hinduknak nyolc sziddhijük van, de ezek különböznek a buddhistáktól. A nyolc nagy buddhista sziddhi:

1) Khadga - az a képesség, hogy legyőzhetetlenek legyünk bizonyos mantrák segítségével felhatalmazott karddal;

6) Kechara - a levegőben való repülés képessége;

7) Bhuchara - az a képesség, hogy azonnal megjelenjen bárhol;

8) Patala - az alsó világok meglátogatásának képessége.

A hindu sziddhik a következők:

1) Állat - a képesség nagyon kicsivé válik, akár egy atom méretére;

2) Mahiman - a képesség, hogy nagyon nagy;

3) Lagiman - az a képesség, hogy nagyon könnyűvé váljon;

4) Gariman - az a képesség, hogy nagyon nehézzé váljon;

5) Prapi – az erő, hogy mindent megszerezzen [kívánt];

6) Prakamya – az ellenállhatatlan akarat ereje;

7) Ishitva – a felsőbbrendűség ereje; és

8) Vashitva – minden [létező] leigázásának hatalma.

Ha összehasonlítjuk ezeket a világi vívmányokat a buddhisták nyolc sziddhijével és hat természetfeletti erejével, egyértelműek a hasonlóságok. Ezek közé tartozik az uralom vagy behódolás, a formák megváltoztatása, az elemek irányítása, vagy legalábbis a hatásuk alól való kiszabadulás, és általában az élő és élettelen tárgyak irányítása iránti alapvető érdek. Bár nem szabad arra törekedni, hogy mindezen sziddhiket és természetfeletti erőket a hatalom megszerzése érdekében elérjük, de felhasználhatók arra, hogy valakit a buddhizmus vagy a hinduizmus útjára vonzanak.

Vessünk egy pillantást a hindu Chinnamasta és a buddhista Chinnamunda Vajravarahi két szádhanájában leírt konkrét módszerekre. A Shakta Pramoda "Chinnamastatantra" kilenc részre oszlik, kezdve az istenség megjelenítésével és ezer név ismétlésével végződve. Chinnamunda összes buddhista szádhanája közül egyik sem olyan teljes, mint a hindué, és néhány rész, például a kavacha és az ezer név rész ritka a buddhista szádhanákban. Ha kiemeljük a rituális felajánlás (puja) szakaszt, amely mindkét hagyományban minden napi tantrikus gyakorlat szíve, akkor mind az összes tantrikus gyakorlatban közös alapsémákat, mind a buddhizmus és a hinduizmus közötti kifejezett különbségeket megfogalmazhatjuk. A puja hindu szakasza a szokásos előkészítő gyakorlatokkal kezdődik, amelyek magukban foglalják a guru és a gyakorló által választott istenség (ishtadevata) imádatát, majd a tantrikus előkészítő gyakorlatokat. A rendszeres előkészítő gyakorlatok pudzsa buddhista része is az istenség- és guruimádattal kezdődik, de ezen kívül magában foglalja a három ékszerben való menedéket, a bodhichitta generálását és a négy mérhetetlen művelését – ezek mind a lényeges ürességének alapfeltevése. lény. A hindu puja a gyakorló fürdéssel történő megtisztításával folytatódik, amit a buddhizmusban a Vajrasattva száz szótagos mantrájának ismétlése általi megtisztulás képvisel.

A következő hindu rész különféle nyákból áll, amelyek erőt adnak a gyakorlónak, és istenivé varázsolják testét. Ez a rendkívül kidolgozott darab a gyakorló testének buddhista felszenteléséhez hasonlítható; mindazonáltal mindkét Chinnamasta hagyomány ragaszkodik ahhoz, hogy az istentisztelet elvégzéséhez a gyakorló hétköznapi esszenciáját rendkívüli esszenciává kell alakítani. A bhutasziddhi hindu rituáléjában a gyakorló azt képzeli, hogy öt elemből álló teste fokozatosan feloldódik Brahmanban, majd - fordított sorrendben - a test újra megtestesül, jelezve, hogy azonos természetű Brahmannal. A buddhista megtisztulási rituáléban a gyakorló a szennyeződésektől teljesen megtisztított testét vizualizálja, és a megtisztulás után a testet fokozatosan megáldja Vadzsrasattva és hitvese. Az áldás a fejjel kezdődik, majd a torok, a szív és az egész test következik. A megtisztulás és a felszentelés befejezése után a gyakorló meditálhat Chinnamasta/Chinnamundán, és megrajzolhatja vagy vizualizálhatja "lakhelyét", amelyet a hinduizmusban jantra, a buddhizmusban mandalaként ismernek. A hindu szádhana részletezi Chinnamasta lakásának vizualizációját azáltal, hogy bevezet egy speciális kagylórituálét, amely nagy jelentőséggel bír a hindu tantrikus imádatban. Ezt a kagylót gyakran borral töltik meg, jelezve az Istennő boldogító természetét. Ezt követi a pitha puja. Bár a mandala jantra, a különleges kagylóhéj és a pitha (az istennő trónja) az ő lakhelye, ő a minden ebben a szertartásban. A gyakorlónak mindent Chinnamasta-val kell azonosítania.

Így mind a hinduizmus, mind a buddhizmus három fő előkészítő gyakorlatot tartalmaz: 1) önmaga megtisztítása, 2) önmagunk megszentelése és 3) Chinnamasta/Chinnamunda vizualizálása és lakóhelyének megteremtése. Ezt követi az istenségről szóló meditáció, amelyet a gyakorló mindkét hagyományban az istenség meghívásával kezd. Itt két fő különbséggel találkozunk a hindu és a buddhista szádhana között. A buddhista szádhanában a gyakorló elképzeli vagy megtapasztalja (képességeitől függően) az esszenciális lény ürességét, mielőtt elkezdené a tényleges vizualizációt. Ezután Chinnamundaként képzeli el magát. Ezzel szemben a hindu gyakorlatban nem említik az esszenciális lény ürességét, és Chinnamasta a gyakorló előtt marad. Mivel a hindu tantrában Chinnamasta áll a gyakorló előtt, aki már istenséggé átalakult, beengedheti a létfontosságú lélegzetet (pranapratishtha) és megszentelheti annak hat végtagját, míg a buddhista szádhanában a gyakorló már átesett ezen a felszentelésen, így nem kell végrehajtania ezt a rituálét, miközben Chinnamundaként képzeli el magát. Az utolsó részben mindkét szádhanának van némi hasonlósága. Fontos különbség, hogy a buddhista szádhanában, amely ragaszkodik az altruizmus mahajána eszméihez, a gyakorló az érdemek odaadásával fejezi be a szádhanát, ami egy alapvető buddhista elem, amely hiányzik a hindu szádhanából. A tűzszertartás tekintetében mindkét hagyományban a gyakorló bizonyos tárgyakat ajánl fel a tűzbe, bizonyos mantrákat énekel, és bizonyos célok érdekében elvégzi a szertartást. A tűzáldozat (yajna) végrehajtásának koncepciója a védikus időkből származik, és végül mindkét tantrikus hagyomány átvette. A hinduk szerint a tűzszertartás bizonyos változatainak végrehajtása során hatféle teljesítmény létezik:

1) megbékélés (shanti),

2) befolyás gyakorlása (vasyam),

3) "stunning" (stunning, immobilization, angolul - stunning) (stambhanam),

4) viszályt vagy gyűlöletet kelt (dvesham),

5) menekülési kényszer (ukkatana) és

6) gyilkosság (marana).

A buddhisták négyféle teljesítményt különböztetnek meg:

1) megbékélés (shanti),

2) a jó közérzet növekedése (paustika),

3) uralom (vashikarana) és

4) pusztítás (marana).

Az első (békítés) és az utolsó (pusztítás) minden hagyományban ugyanaz, a többi hindu kategória pedig a buddhizmusban „domináns” kategóriába sorolható. Sőt, az uralom és a gyilkolás kategóriái a "szörnyű rituálék" (abhikara) kategóriájába tartoznak. A szádhanák nem tartalmaznak különleges tűzszertartásokat minden egyes elérési típushoz, kifejezetten Chinnamasta/Chinnamundához igazítva. Bár a Chinnamasta/Chinnamunda gyakorlat fő összetevői közül sok hasonló a két hagyományban, vannak alapvető különbségek is.

3. Hinduk és buddhisták hozzáállása a halálhoz és az öngyilkossághoz

A hinduizmus és a buddhizmus ugyanabból a gyökérből származik, de egy fejezetben való összekapcsolódásuk nem annyira a közös eredetnek, mint inkább a halállal kapcsolatos bizonyos hasonlóságnak köszönhető. A nagy keleti felekezetek sokkal kevésbé foglalkoznak az öngyilkosság etikai értékelésével, mint a judaizmus, az iszlám és különösen a kereszténység, és általában nem hajlanak arra, hogy az öngyilkosságot kiemelten fontosnak tartsák. Az ilyen higgadtságot az magyarázza, hogy a buddhizmus és a hinduizmus eltérően viszonyul a halálhoz.

Egy nyugati kultúra embere számára a halál túl van azon a ponton, ahonnan nincs visszatérés. Az Utolsó Ítélet messze van, és az ítélete ismeretlen, a feltámadást nem mindenkinek szánják - általában az ismeretlen lesben áll az emberre a sír mögött. A halált egyrészt nagy jelentőségű eseménynek tekintik, amely mindent beárnyékol, másrészt valami szörnyű, félelmetes dolognak.

Mindkét keleti vallás hirdeti egy olyan ember földi újjászületésének megismétlődését, akinek sorsa sokszor élni és sokszor meghalni. Ugyanakkor a szamszára kereke, a reinkarnációk sorozata nehéz próbatétel, amelyet méltósággal kell kiállni, és akkor a szentség elérése után a lélek kitör az ördögi körből, és többé nem kell elviselnie. az új születések vagy az új halálok gyötrelme. A buddhizmusban és a hinduizmusban közös reinkarnáció eszméje értelmetlenné, sőt károssá teszi az öngyilkosságot - nem istenfélelem, hanem teljesen racionális megfontolások miatt. Önkéntes elhagyása az életből nem ér semmit - a karma ismét ugyanabba a helyzetbe hozza, mert az illető nem tudott megbirkózni vele. Az öngyilkosság még mindig nem ment meg a szenvedéstől, amely a sorsodra esett. Sőt, mivel a jelenlegi inkarnáció szintjét az előző inkarnációban tanúsított viselkedés határozza meg, az öngyilkos öngyilkosság eltávolodik a nirvánától. Az öngyilkosság nem opció, de nem is kell dramatizálni. Lesz más élet, lesz még egy esély.

Vannak azonban olyan helyzetek, amikor az öngyilkosság messze előre tudja vinni az embert az újjászületések láncolatában, sőt, akár teljesen meg is szakíthatja azt. Vagyis mind a hinduizmus, mind a buddhizmus elismeri, hogy néha öngyilkosság nemcsak megbocsátható, de még dicséretes is. Mindenki emlékszik a buddhista szerzetesekre, akik felgyújtották magukat az 1960-as években, tiltakozva Vietnam amerikai megszállása ellen. Nem valószínű, hogy ezek az emberek arra számítottak, hogy szörnyű halálukkal csapataik visszavonására kényszerítik az amerikaiakat, de azt hitték, hogy önfeláldozással elérik a szentség státuszát. Úgy tűnik, hogy a Nobel-díjas és jövőbeli öngyilkos Kawabata Yasunari nem értett egyet ezzel, és ezt írta: „Még ha a legmélyebb undort is tapasztalja a környező valóság iránt, az öngyilkosság még mindig nem a szatori egyik formája. A legmagasabb erkölcsi öngyilkosság még mindig messze van attól, hogy szent legyen.” De válaszul a szerzetesek hivatkozhattak az „Agama Szútrára”, amely Shakyamuni szavait tartalmazza, amely jóváhagyja egyik tanítványa öngyilkosságát.

Természetesen, ha a hinduizmusról és a buddhizmusról beszélünk, csak a legtágabb általánosítások tehetők – mindkét nagy keleti vallás számos ágra, iskolára, szektára oszlik, és mindegyiknek megvan a maga filozófiai és etikai rendszere, saját hagyománya, saját rituáléja, saját hozzáállása a halálhoz általában, és különösen az öngyilkossághoz.

A klasszikus hinduizmus, a létező legrégebbi vallás (három és fél ezer éves), a legapatikusabb és legpesszimistább. Számára az élet minden megnyilvánulásában feltétlen rossz, a halál, a nemlét pedig feltétlen jó. A lélek ideális útja a földi kötelesség lehető leggyorsabb teljesítése (vagyis az újjászületések minimális számában) és a Nagy Ürességbe való beolvadás. A legfelsőbb kaszt, a brahminok toleránsak, sőt támogatják az öngyilkosságot, ha azt magasabb megfontolások alapján követik el. A „Manu törvényei” ezt mondja: „Brahmant, akit félelem és bánat nélkül szabadítottak ki testéből a szentek által ránk hagyott módszerek egyikével, méltónak tartják arra, hogy felvegyék Brahmá székhelyére”. Igaz, ugyanezek a törvények megengedték, hogy a szentségkereső csak egy bizonyos kor elérése után haljon meg, és csak akkor, ha legalább egy fia született. A vallási fanatikusok megparancsolták, hogy élve temessék el magukat a földbe.

A hinduizmushoz két öngyilkossági rituálé kapcsolódik, amelyek mély benyomást tettek az európaiakra a maguk idejében.

Az angol juggernaut szó, amelyet a "mindent elpusztító kolosszus" jelentésében használnak, Jagannath isten nevéből származik, amely Visnu-Krishna különleges hiposztázisa. Puri városában, ahol Jagannath szentélye található, már régóta megtartják a rathayatrát, a szobor hatalmas szekéren való szállításának szertartását, amelyet templomkísérők és zarándokok százai húznak. Régebben a leghívebb zarándokok jámborságában nehéz kerekek alá vetették magukat, és hittek egy ilyen halál jóságában.

Ha a fanatikusok önkéntes halálának esetei a Juggernaut-szekér kerekei alatt valószínűleg nem fordultak elő olyan gyakran, akkor egy másik indiai szokás - a sati (özvegyek öngyilkossága) - nagyon elterjedt volt. Szó szerint a sati jelentése "erényes feleség". Ez a szokás az ókorban gyökerezik, és egykor sok ókori népnél elterjedt volt, beleértve a szkítákat, trákokat és kínaiakat. A férfiak szeretik azt gondolni, hogy ők a nők létezésének teljes oka, de a régieknek nagyobb hatalmuk volt rákényszeríteni az özvegyet, hogy a legradikálisabb módon bizonyítsa szerelmét és odaadását. Propertius (Kr. e. I. század) a modern római nőket hűtlenségért és könnyelműségért szemrehányóan az indiai feleségek példáját állította nekik:

Áldott legyen a keleti temetkezések törvénye!

Amikor egy fáklyából meggyulladt,

A tűz elégeti a férj testét,

Házastársak hűségesek a becsülethez és a helyes harchoz

Kísérje el utolsó útjára.

Szent Jeromos, aki még nem sejtette, hogy egy évszázaddal később az egyház öngyilkossági kampányba kezd, szintén dicséri ezt az önzetlenséget: „Nekik [az indiánoknak] van egy törvényük, amely szerint a szeretett feleségnek mágra kell mennie elhunytával. férj. A feleségek versengenek egymással, hogy elnyerjék ezt a jogot, és a szüzesség legmagasabb jutalma tekinthető győztesnek. A legméltóbbnak bizonyuló feleségek közül az öltözik fel a legjobb ruhába, és lefekszik a holttest mellé, csókolgatja, öleli. A tisztaságot dicsőítve megveti a tomboló lángokat.

Kezdetben az utolsó hűségkötelezettséget csak a felsőbb kasztokhoz tartozó nők tartották be, de idővel a sati nagyon széles körben elterjedt, különösen Gujaratban, Rajputanában és Pandzsábban. A társadalmi státusz meredek csökkenése a közvélemény nyomásával párosulva sok özvegyet az önkéntes halál választására kényszerített. Vagy megfulladtak a folyóban, vagy belevetették magukat a máglyába. Ismeretes, hogy a takácskasztból származó özvegyeket élve eltemették. Ez időnként nagyon kevéssé tűnt öngyilkosságnak, mivel a nőt erőszakkal a folyóba vagy a tűzbe dobták, vagy akár előtte elkábították.

A britek, akik megalkuvást nem tűrtek ezzel a "barbár" szokással szemben, igyekeztek statisztikát vezetni a szatiról. A leghalálosabb év 1821 volt, amikor 2366 öngyilkosságot regisztráltak a gyarmati hatóságok. A törvényi tilalmak ellenére Indiában a mai napig megőrizték a szokást, csak most az özvegy nem veti magát tűzbe, hanem otthon, benzinnel leöntve önégetést szervez ...

Következtetés

A buddhizmus Indiában az indiai filozófia és vallás általános kontextusában fejlődött ki, amelybe beletartozott a hinduizmus és a dzsainizmus is. Bár a buddhizmusnak van néhány közös vonása ezekkel a vallásokkal, vannak alapvető különbségek.

Először is, a hinduizmussal ellentétben a buddhizmus nem tartalmazza a kaszt gondolatát, hanem, mint fentebb megjegyeztük, magában foglalja az összes ember egyenlőségének gondolatát a számukra azonos lehetőségek tekintetében. A hinduizmushoz hasonlóan a buddhizmus is karmáról beszél, de a karma elképzelése itt teljesen más. Ez nem a sors vagy a sors elképzelése, mint az iszlám qizmat-eszme vagy Isten akarata. Ez sem a klasszikus hinduizmusban, sem a buddhizmusban nincs így, bár c. a modern népi hinduizmusban olykor az iszlám hatására nyer ilyen jelentést. A klasszikus hinduizmusban a karma gondolata közelebb áll a kötelesség gondolatához. Az emberek a különböző kasztokhoz (harcosok, uralkodók, szolgák kasztjához) való tartozás miatt eltérő élet- és társadalmi körülmények között születnek, vagy nőként születnek. Karmájuk vagy kötelességük, hogy kövessék a Mahábháratában és a Rámájánában, a hindu India nagy eposzában leírt klasszikus viselkedési mintákat konkrét élethelyzetekben. Ha valaki például tökéletes feleségként vagy tökéletes szolgaként viselkedik, akkor a következő életekben valószínűleg jobb lesz a helyzete.

A karma buddhista elképzelése egészen más, mint a hindu. A buddhizmusban a karma „impulzusokat” jelent, amelyek arra késztetnek bennünket, hogy tegyünk vagy gondoljunk valamit. Ezek az impulzusok a korábbi megszokott cselekvések vagy viselkedési minták eredményeként keletkeznek. De mivel nem szükséges minden impulzust követni, viselkedésünk nem szigorúan determinisztikus. Ez a karma buddhista felfogása.

Mind a hinduizmus, mind a buddhizmus tartalmazza az újjászületés gondolatát, de másképp értelmezik. A hinduizmusban az atmanról vagy énről beszélünk, amely állandó, változatlan, elkülönül a testtől és az elmétől, mindig ugyanaz, és átmegy az életből az életbe; mindezek az ének vagy atmanok egyek a világegyetemmel vagy Brahmával. Ezért a sokféleség, amit magunk körül látunk, csak illúzió, mert a valóságban mindannyian egyek vagyunk. A buddhizmus ezt a problémát másként értelmezi: nincs változatlan „én”, vagy atman, amely életről életre száll át: „én” létezik, de nem fantázia szüleménye, nem valami folytonos és állandó, amely egyik életből a másikba megy át. A buddhizmusban az „én” egy filmszalagon lévő képhez hasonlítható, ahol a képkockák folytonossága van, és nem a kockáról képkockára mozgó tárgyak folytonossága. Itt elfogadhatatlan az „én” hasonlata egy szoborral, mintha futószalagon mozogna egyik életből a másikba. Egy másik jelentős különbség, hogy a hinduizmusban és a buddhizmusban különös jelentőséget tulajdonítanak a különböző típusú tevékenységeknek, amelyek a problémáktól és nehézségektől való megszabaduláshoz vezetnek. A hinduizmusban általában a külső fizikai szempontokat és technikákat hangsúlyozzák, például a hatha jógában a különféle ászanákat, a klasszikus hinduizmusban, a Gangeszben való fürdéssel történő megtisztulást, valamint a diétát.

A buddhizmusban nem a külső, hanem a belső technikáknak tulajdonítanak nagy jelentőséget, amelyek hatással vannak az elmére és a szívre. Ez látható az olyan kifejezésekben, mint a „jó szív fejlesztése”, „a valóság meglátásához szükséges bölcsesség fejlesztése”, stb. Ez a különbség a mantrák – speciális szanszkrit szótagok és kifejezések – kiejtésének megközelítésében is megnyilvánul. A hindu megközelítésben a hangvisszaadáson van a hangsúly. A Védák ideje óta úgy gondolják, hogy a hang örök, és megvan a maga nagy ereje. Ezzel szemben a mantra alapú meditáció buddhista megközelítése a mantrákon keresztüli koncentrálóképesség fejlesztését hangsúlyozza, nem pedig önmagában hangon keresztül.

Így a hinduizmus és a buddhizmus alapvetően különbözik a legtöbb vallási és kulturális álláspontban.

Bibliográfia

1. Bevezetés az indiai filozófiába / S. Chatterjee, D. Datta; 1955.

2. A keleti vallások története. ; 2001.

3. Klasszikus buddhizmus /,; 1999.

4. A világ vallási hagyományai /,; 1996.

5. A mahájána buddhizmus filozófiája / ;2002.

6. Chinnamasta. Félelmetes buddhista és hindu tantrikus istennő / ; 1998.

7. Buddhizmus és hinduizmus - http://voov. *****/b-i-y/

8. Hinduizmus és buddhizmus - http://*****/religii/induizm_buddizm/index. shtml

Sziasztok kedves olvasók!

Mai beszélgetésünk arról szól, hogy miben különbözik a buddhizmus és a hinduizmus, és miben hasonlítanak egymásra.

Mindkét tanítás az indiai szubkontinens hatalmas területéről származott, i.e. mondhatjuk, hogy "genetikailag" megvannak közös eredet. A buddhizmus és a hinduizmus összehasonlításakor meg kell jegyezni, hogy a meglévő alapvető különbségek ellenére az évszázadok során egyetlen vallásközi összecsapás sem volt mindkét filozófiai mozgalom támogatói és hívei között.

Mindkét tanítás békésen egymás mellett él jelenleg, harmonikusan összefonódva olyan területekkel, mint a jóga, a dzsainizmus, a szikhizmus, a kereszténység és az iszlám.

Egy kis történelem

A buddhizmus megjelenését gyönyörű legendák borítják. Szerintük Kr.e. 563-ban a radzsa és Mahamaya királynő családjában a telihold májusi napján fia született. Nyolc látnok, akiket a gyermek apja hívott meg, hogy meghatározzák a jövőjét, kivételes jeleket láttak az újszülöttben, és azt jósolták, hogy vagy nagy király, vagy Buddha lesz belőle.

A fiú a Siddhartha Gotama (Gautama) nevet kapta, ami azt jelenti, aki elérte célját. Édesanyja nem sokkal szülés után meghalt. Az apa minden lehetséges módon igyekezett megvédeni fiát nemcsak a vallási irányzatoktól, hanem az őt körülvevő világ szenvedésétől is.

Miután életének harmincadik évében először hagyta el a palotát szekéren, Gotama látott valamit, ami megváltoztatta egész jövőbeli életét. Látva az utcán először egy koldust, majd egy beteg öregembert, majd egy remete és egy halott után hirtelen ráébredt, hogy vannak elkerülhetetlen események a világban: öregedés, betegség, halál, nélkülözés, gyötrelem, és az anyagi gazdagság nem képes. megváltoztatni az ilyen létformát. Az önismeret az élet igazságának megértésének igazi módja.

Az ilyen elmélkedések arra kényszerítették, hogy felhagyjon egy gazdag, jóllakott életével, és vándorlásra kényszerítette a tudás megszerzése és a megvilágosodás elérése érdekében. A nélkülözés hosszú útja, hat évig a kimerültség határán, születése napján ért véget, 49 napi fikuszfa alatti meditáció után, amikor eljött az Igazság felismerése.

Gautama 36 évesen érte el a megvilágosodást, miután megértette minden emberi szenvedés okát és a tőlük való megszabadulás módját. Ettől a pillanattól kezdve Buddhának fogják hívni, ami azt jelenti, hogy Felébredt vagy Megvilágosodott.

A doktrína alapjai

A négy nemes igazság a buddhizmus alapja. Ezek röviden a következőképpen foglalhatók össze:

  1. A szenvedés létezik.
  2. Ennek oka a szomjúság vagy a vágy.
  3. Talán a szenvedés megszűnése - a nirvána elérése, a szomjúság elutasítása.
  4. A szenvedéstől való megszabaduláshoz vezető út a nyolcrétű ösvény.

A halál küszöbén való vándorlásában Buddha felismerte, hogy sem a világi javak, sem az önkínzás nem vezet az igazság megismeréséhez. A helyes út középen fekszik, és olyan kategóriákat foglal magában, mint a bölcsesség, az erkölcs és a spirituális fegyelem.

A buddhizmus fő tanai a következők:

  • Az ok-okozat és a karma doktrínája, amely kifejti, hogy a világon egyetlen jelenségnek sem okai és következményei vannak, de előfordulásának vagy meg nem fordulásának vannak feltételei. Az ember szenvedése tetteitől és tetteitől függ, amelyek meghatározzák a karmát - a sorsot.
  • Az Anatmavada a lélek tagadásának elmélete.
  • A pillanat tanítása. Fő rendelkezései a posztulátumok: a lét pillanatnyi, és minden állapot mulandó. Az események villámcsapásként keletkeznek, "mintákat" alkotva az ok-okozati karmikus kapcsolatok miatt. Az élet egyéni kitörésekből áll, amelyek valamiféle stabilitás illúzióját keltik.
  • A buddhista kozmológia az univerzum tana, az univerzum fejlődése és újjászületése.

Meglepő, de igaz: a nukleáris és kvantumfizika területén dolgozó tudósok megerősítést találtak a buddhista elmélet helyességére a kalpákról - a világegyetem keletkezésének és pusztulásának időszakairól.

A tan fő posztulátuma a következő kijelentés: nincsenek isteni szubsztanciák. Van egy ember, aki éli az életét, és felelős mindenért, ami vele történik. Az ébredés állapotának elérése az illúzióktól való megszabadulással lehetséges. Az élet olyannak látása, amilyen, az önmegtartóztatás, a parancsolatok követése és a meditáció útját segíti.

Röviden a hinduizmusról

A tannak nincs megalapozója és világos tana. Valójában a hinduizmus nem egyetlen vallás. A Védákon alapuló különféle áramlatok gyűjteménye. Megjelenése a Kr.e. 16-15. századra nyúlik vissza, ami jóval korábbi, mint a buddhizmus, a kereszténység, az iszlám megjelenése. Ez a tény lehetővé teszi számunkra, hogy a hinduizmust az emberi civilizáció legősibb vallásának tekintsük. A meglévő ellenére nagyszámúáramlatok, különbségeik egymáshoz képest, mindegyikben van közös hasonlóság, ami a következő jellemzőkkel fejeződik ki:

  • Az isteni princípium felismerése és tisztelete, képek és szobrok imádata.
  • A Samsara törvényeinek felismerése - egyes élőlények lelkének másokba való átvándorlásának lehetősége.
  • A karma törvényeinek felismerése. A reinkarnációk a tökéletes tettektől függenek.

A hinduizmus mantraolvasást prédikál, jógát és meditációs technikákat gyakorol, rituális áldozatokat hagy jóvá, mint az isteni áldások megszerzésének eszközét azok számára, akik végrehajtják.


Különbségek és hasonlóságok a két vallási tanítás között

Néhány kulcsfontosságú szempontot és jellemzőt figyelembe véve sokkal könnyebb beszélni arról, hogy miben különbözik a buddhizmus a hinduizmustól. Mi a különbség és miben hasonlít ez a két vallási irány, az alábbi táblázatban ábrázolható:

jelbuddhizmushinduizmus
A doktrína lényegeA megvilágosodás eléréséhez vezető út tanának jól meghatározott filozófiája van. Alapító - Buddha. Nem tagadja vagy erősíti meg valamilyen isteni elv jelenlétét. A fő cél a szellem szemlélése önmagában. Egy bizonyos középutat hirdet, szélsőségek nélkül – megszorítások és élvezetek. Csak önmagad megismerésével érheted el a megvilágosodást és a legmagasabb állapotot - a nirvánát.A Védákon alapuló különféle vallási mozgalmak kombinációját képviseli. Alapító nincs. Az egész világ Samsara, amely a karmikus újjászületések láncolatát képviseli. A fő cél az, hogy túllépjünk rajta, és elérjük az Abszolútot. A feladat megvalósítása a legszigorúbb aszkézis, önmegtagadás, áldozati felajánlások révén lehetséges.
Kapcsolat a társadalmi helyzettelA társadalom minden társadalmi rétegének egyenlőségét hirdeti.A kasztkülönbség egyértelműen kifejeződik: akik a hinduizmust a legmagasabb kasztrétegekből hirdetik, sokkal közelebb állnak a Samsara eléréséhez.
ÁllampolgárságAz indiai szubkontinensről származik, de nincs nemzeti hovatartozása. Buddhistává válhat egyszerűen egy filozófiai doktrína elfogadásával, függetlenül attól, hogy bármely felekezethez tartozott-e, vagy ugyanakkor ragaszkodik más vallási nézetekhez.Az indiai szubkontinens lakóira utal. Nem válhat hinduvá bizonyos nemzeti, kulturális hagyományokhoz való tartozás nélkül.
Hozzáállás Istenhez, mint a legfőbb TeremtőhözNincs olyan elképzelés, hogy Isten minden létező egyetlen Teremtője. Felismer néhány isteni lényt - démonokat (démonokat), de egyenlőnek tekinti őket bármely más élőlénnyel, akikre a karmikus törvények és a szamszára vonatkoznak.Felismeri Istent az egyetemes Teremtőnek, akinek különféle megnyilvánulásai vannak.
Hozzáállás az erőszakhoz (Ahimsa – erőszakmentesség a buddhizmusban, Himsa – áldozat a hinduizmusban)Elősegíti az erőszakmentességet és az élet bármely megnyilvánulása iránti tiszteletet.Azt állítja, hogy az istenek imádása és a rituális áldozatok előnyösek annak, aki végrehajtja.
Nézetek a világ szerkezetérőlA világrendnek nincs kezdete és vége, nincs Teremtője. Nincs egyetlen univerzum. A világok végtelenek. A buddhizmusban nincs olyan fogalom, amely analóg lenne a templom, a templom fogalmával. Nincs fogalma a lélekről, a bűnök büntetéséről. Nincs egyértelmű elválasztás az igazságosság és a bűnösség fogalma között.A Teremtő uralja a világot. Fontos feladat az Istennel való egység megvalósítása. Támogatják a templom, az istenségek imádatát. A korábbi tanításokban a pokol és a paradicsom fogalma szerepel. Külön fogalmak léteznek az igaznak és a bűnösnek.

Mindkét tanításnak a meglévő alapvető különbségek ellenére van közös hasonlósága, ami lehetővé teszi egyes kutatók számára, hogy a buddhizmust a hinduizmus egyik ágának tekintsék. A Buddha olyan fogalmakat kölcsönzött, mint a karma, szamszára, dharma és még sokan mások, teljesen más jelentést és értelmezést adva nekik.

Mindkét vallási irány gyakorolja a mantramondást, a meditációt és a jógát, de az életigazság keresésének célja és módjai eltérőek számukra.

Bertrand Russell brit filozófus és matematikus megjegyezte, hogy a buddhizmus elmélete fogalmat ad, és sok olyan jelenséget magyaráz meg, amelyekre a tudomány nem képes.

Következtetés

A buddhizmus nemcsak különleges vallási irányzat, hanem az is külön nézetéletfilozófia. Ha tetszett a cikk, oszd meg vele kapcsolatos információkat a közösségi hálózatokon. Talán segít valakinek, aki közel áll hozzád, aki az élet lényegét és értelmét keresi.