Modern modernleşme teorisi, kavramın mantıksal bir devamıdır. Bir süreç olarak modernleşmenin özü

modernizasyon teorisi- toplumlardaki modernleşme sürecini açıklamak için tasarlanmış bir teori. Teori, "geleneksel" ülkelerin kalkınmaya daha gelişmiş ülkelerle aynı şekilde çekilebileceği varsayımına dayanarak, herhangi bir ülkenin kalkınmasının iç faktörlerini dikkate alır. Modernleşme teorisi, toplumun sosyal ilerlemesine ve gelişmesine katkıda bulunan sosyal değişkenleri belirlemeye ve sosyal evrim sürecini açıklamaya çalışır. Bilim adamlarının hiçbiri toplumun modernleşme sürecini (geleneksel toplumdan sanayi toplumuna geçiş) inkar etmese de, teorinin kendisi hem Marksistler hem de serbest piyasa fikrinin temsilcileri ve teorinin destekçileri tarafından önemli ölçüde eleştirildi. basitleştirilmiş bir tarihsel süreç fikrini temsil etmesi nedeniyle bağımlılığın

İyileştirme, iyileştirme veya güncelleme sürecinde tarihin dikkate alındığı yaklaşıma “modernizasyon yaklaşımı” denilmektedir. Tarihsel önem açısından modernleşme yaklaşımı, tarihi geleneksel toplumdan modern topluma, tarım toplumundan sanayi toplumuna geçiş süreci olarak görür. Modernleşme yaklaşımının temel amacı modernleşme çalışmasıdır.

Yirminci yüzyılın ortalarında, büyük ölçüde Talcott Parsons ve Samuel Huntington gibi şahsiyetler sayesinde Amerikan sosyolojisine hakim olan bu sosyoloji, teorinin hükümleri ile modernleşmekte olan toplumlarda gözlemlenen sosyal süreçler arasındaki tutarsızlıklar nedeniyle yıllar içinde sert bir şekilde eleştirildi ve sonuç sosyolojik bir paradigma olarak reddedildi; Huntington'un son yenilgisi, 1972-1973'te Immanuel Wallerstein ve Charles Tilly'nin çabalarıyla gerçekleşti. Daha sonraki teoriyi canlandırma girişimleri, doğası gereği daha ideolojik olan "tarihin sonu" ve medeniyetler çatışması kavramlarıyla ilişkilendirildi.

Ansiklopedik YouTube

• 1 / 5

  Modernleşmeyi anlatan klasik eserler O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, E. Durkheim ve F. Tonnies'e aittir.

  Modernleşmenin çoğu klasik kavramında vurgu, bir sanayi toplumunun oluşumu üzerindedir, modernleşme, sanayileşmeye paralel giden bir süreç olarak, geleneksel bir tarım toplumunun endüstriyel bir topluma dönüştürülmesi olarak görülmektedir. Ekonomik sistemin dönüşümü, teknik ekipman ve emek organizasyonu açısından ele alınmaktadır.

  Tarım toplumlarından sanayi toplumlarına geçişin etkileri, sosyal normları o kadar güçlü bir şekilde etkiledi ki, bu değişiklikleri tanımlamaya ve anlamaya çalışan tamamen yeni bir akademik disiplin olan sosyolojinin ortaya çıkmasına neden oldu. Neredeyse tüm büyük sosyal düşünürler geç XIX Tönnies, Maine, Weber, Emile Durkheim, Georg Simmel dahil olmak üzere yüzyıllar, araştırmalarını bu geçişin doğasını aydınlatmaya adadı.

  Bu tür konumlardan "birincil" ve "ikincil" modernizasyon ayırt edilir. "Birincil" modernleşme altında, sanayi devrimleri çağında gerçekleştirilen süreç anlaşılmaktadır - klasik "saf" tip "öncü modernleşme". "İkincil" modernleşme, üçüncü dünya ülkelerinde bir sanayi toplumunun oluşumuna eşlik eden süreç olarak anlaşılır - endüstriyel pazar üretimi ülkelerinde ve mümkünse test edilen olgun modellerin varlığında gerçekleşir. , onlarla doğrudan temas - hem ticari ve endüstriyel hem de kültürel alanlarda. Metodolojik doğrulamalardan biri, Alman etnograflar tarafından önerilen kültürel çevreler kavramının ilkelerinin, kültür formlarının kültürel sentez merkezlerinden yayılması ve tabakalaşma fikrine dayanarak ikincil modernizasyon teorisine uygulanmasıdır. farklı merkezlerden yayılan çeşitli kültür çevreleri.

  Sosyologlar, modernleşmedeki belirleyici faktörün, sosyal değişimi ve ekonomik büyümeyi engelleyen geleneksel değerlerin, ekonomik varlıkları yenilik yapmaya motive eden değerlerle (yeni teknolojilerin geliştirilmesi, yaratılması ve yaygınlaştırılması ve yeni teknolojilerin üretilmesi) üstesinden gelinmesi ve değiştirilmesi olduğunu kabul eder. örgütsel ve ekonomik ilişkiler. Ayrıca, çoğu Batı toplumunda sanayileşme, hem kamu bilincindeki değişikliklerden hem de ekonomideki değişikliklerden, imalat üretiminin gelişmesinden ve ulusal pazarların oluşumundan önce geldi.

  Bu nedenle, daha 20. yüzyılın başlarında tarihçiler, sosyologlar ve filozoflar arasında kültürel ve zihinsel dönüşümlerin etkisini dikkate alan kavramlar yayıldı. Batı versiyonunda modernleşme sürecinin belirli sosyal bilinç ve kültür biçimlerinin dönüşümü ile başladığına göre farklı bir bakış açısına dayanıyorlar.

  M. Weber ayrıca egemen sistem, devlet, kapitalist ekonomik gelişme ve bürokrasi arasındaki ilişkiyi analiz etti ve bürokrasinin modernleşme ve rasyonalizasyondaki bir faktör olarak rolünü ortaya koydu, bürokratik reformun devleti ve siyaseti güncelleme aracı rolünü nasıl oynadığını gösterdi. .

  Modernleşmenin bir sonucu olarak, sosyal kişilik tipi değişir - geleneksel olanın yerini modern olan alır. Emile Durkheim'ın gösterdiği gibi, geleneksel bir toplumda birey henüz bir kişi değildir. Özerklikten ve bireysellikten yoksun, orijinal toplulukta çözülmüş gibi görünüyor. Bilim adamının belirttiği gibi, bu, insanların yapısal ve işlevsel kimliğine, eylemlerinin, inançlarının ve yaşam tarzlarının benzerliğine dayanan mekanik bir dayanışmadır. Bu bağlamda, sosyal ilişkilerin modernleşmesini, farklılıklarına, işlevlerin ve ilgili etkinliklerin farklılaşmasına ve değer yönelimlerine dayanan organik bir insan topluluğuna geçiş olarak yorumladı. Modernleşmenin bir sonucu olarak, bireyin belirli bir ekibe her şeyi kapsayan farklılaşmamış aidiyetinden ayrılma, doğrudan ilişkilerin dolaylı olanlarla, ilgili olanların normal ve resmi olanlarla değiştirilmesi, kişisel bağımlılık ilişkilerinin işlevsel bir bölünme ile değiştirilmesi vardır. emek vb.

  Modernleşme teorisinin gelişimi

  1. aşama

  Modern "modernleşme" kavramı, Avrupa sömürge imparatorluklarının çöküşü ve çok sayıda yeni devletin ortaya çıkması sırasında yirminci yüzyılın ortalarında formüle edildi.

  Yirminci yüzyılın ortalarından bu yana, Batılı devletlerin ve üçüncü dünya ülkelerinin modernleşmedeki rolü yeniden düşünülmüştür. 1940'larda ve 1960'larda yaygın olan teoriler, en gelişmiş Batılı teorileri, diğer ülkelerin modernizasyonu için referans olarak kabul etti. Modernleşme, geleneğin modernite tarafından yer değiştirmesi veya geleneksel bir toplumdan modern bir topluma yükselen gelişme süreci olarak anlaşıldı. Aynı zamanda, gelenek, kural olarak, sosyal ilerlemeyi engellediği ve üstesinden gelinmesi ve kırılması gereken bir şey olarak kabul edildi. Tüm ülkelerin ve halkların gelişimi evrenselci bir konumda düşünüldü - tek yönde gerçekleşmeli, aynı aşamalara ve kalıplara sahip olmalıdır. Modernleşmenin ulusal özelliklerinin varlığı kabul edildi, ancak bunların ikincil öneme sahip olduklarına inanılıyordu.

  2. aşama

  İkinci aşama (60-70'lerin sonları) birincisinin fikirlerinin eleştirisi ve yeniden değerlendirilmesi ile belirlendi - vurgu bilimsel ve teknolojik devrim üzerindeydi, modern toplumların birçok geleneksel unsuru içerebileceği kabul ediliyor, modernleşmenin mümkün olduğu kabul ediliyor. geleneği güçlendirmek (S. Huntington, Z. Bauman). Modernleşme kavramları, komünist dönüşüm teorilerine bir alternatif olarak kabul edildi.

  Bazı araştırmacılar, sosyo-ekonomik ilerleme için bir ön koşul olarak siyasi gelişmenin "istikrar" sorununa özel ilgi göstermeye başladılar. Bir açıdan bakıldığında, modernleşmenin başarısının koşulu, seçkinler ve kitleler arasındaki diyalog yoluyla istikrar ve düzenin sağlanmasıdır. Ancak, örneğin, S. Huntington, modernleşmenin ana sorununun, nüfusun mobilizasyonu, siyasi hayata katılımı ile çıkarlarını eklemlemek ve toplamak için mevcut kurumlar, yapılar ve mekanizmalar arasındaki çatışma olduğuna inanıyordu. Bu arada, değişim aşamasında, yalnızca düzeni kontrol edebilen katı bir otoriter rejimin hem dönüşüm için gerekli kaynakları biriktirebileceğini hem de piyasa ekonomisine ve ulusal birliğe geçişi sağlayabileceğini gösterdi.

  3. aşama

  80'lerin sonundan bu yana - modernleşme teorisinin gelişiminin üçüncü aşamasında, teknolojik ve sosyal olarak gelişmiş deneyimlerin birikimi ve bunların uyumlu bir kombinasyonda uygulanması temelinde yürütülen ulusal modernizasyon projelerinin olasılığını kabul ediyorlar. Batılı olmayan toplumların tarihi gelenekleri ve geleneksel değerleri ile (A. Touraine, Ch. Eisenstadt ). Aynı zamanda, modernleşmenin Batı deneyiminin dayatması olmaksızın gerçekleştirilebileceği ve modernite ile gelenekçilik arasındaki dengesizliğin akut sosyal çatışmalara ve modernleşmenin başarısızlıklarına yol açtığı kabul edilmektedir.

  Geleneklerin üstesinden gelmenin özü, artık temelde reddedilmelerinde değil, zamanla giderek artan bazı durumlarda, sosyal düzenleyicilerin din veya inanç nedeniyle geleneksel katı sosyal normlar ve davranışlar olmadığı gerçeğinde görülmektedir. topluluk emsalleri, ancak bireysel seçim normlarının yanı sıra kişisel değerler ve avantajlardan kaynaklanmaktadır. Ve modernleşme sürecindeki bu durumlar, eğitim, farkındalık ve toplumdaki değerlerdeki değişikliklerle kolaylaştırılan üretim alanlarından günlük yaşama giderek daha fazla taşınmaktadır.

  Modernleşmenin olumsuz etkileri olduğu kabul edilmektedir - genellikle sosyal düzensizliğe, kaosa ve anomiye, sapkın davranışlarda ve suçta artışa yol açan geleneksel kurumların ve yaşam biçimlerinin yok edilmesi. Bazı yerlerde bu, toplumun sapmaların birikim sürecini bile kontrol edemediği uzun süreli bir sosyal sistem krizine yol açar.

  Modernleşmenin olumsuz sonuçlarının üstesinden gelmenin bir yolu olarak, "karşı-modernleşme" kavramı tanıtılır veya daha başarılı bir şekilde, Batılı olmayan bir tarzda yürütülen modernleşmenin bir çeşidi olarak "alternatif modernleşme" ve "anti-modernleşme" kavramı ortaya çıkar. -modernleşme", modernleşmeye açık bir muhalefet olarak. Modernleşmenin yorumlanmasında Avrupamerkezciliğin reddi var, “Batılılaşma olmadan modernleşme” deneyimi, özellikle modernleşmenin ulusal kültür temelinde gerçekleştirildiği Japonya'da olduğu gibi dikkatlice analiz ediliyor.

  Eski Sovyet modernleşmesi, bir dereceye kadar alternatif bir modernleşme biçimi olarak kabul edilmektedir ve Çin ve İslami köktenciliğin özel durumları şu şekildedir: modern formlar modernleşme, demokratik ve piyasa dönüşümüne alternatifler. Ayrıca, yalnızca Batılı modernleşmeyle eşdeğer değil, aynı zamanda yüzyılın geleceğini de belirleyecek özel bir Asya modernleşme yolunun varlığına dair tartışmalar var.

  Sonuç olarak, Avrupamerkezciliğin, Batılılaşmanın, Batılı olmayan medeniyetlerin kendi içlerinde değerli olduğunun kabul edilmesinin ve geleneksel toplumların özgün kültürünün dikkate alınmasının kademeli olarak aşılması söz konusudur. Bu nedenle, modernleşmenin elverişli yolları, özellikle Doğu'da ve Batı'da tartışmalı olarak kabul edilmektedir: hangi öncelikler belirlenmeli veya ekonomik veya demokratik kalkınma tercih edilmelidir, başka bir deyişle ekonomik kalkınma günümüzün demokratik süreçleri için bir ön koşuldur. veya tersine, ekonomik iyileşme için bir ön koşul, politik demokratikleşme midir?

  Ancak bu tür bir dikkat, kavram için büyük metodolojik çıkarımlara da sahiptir: modernleşme sürecinin kendisi artık doğrusal ve belirleyici olarak görülmemektedir. Artık, ulusal geleneklerin modernleşme sürecinin doğasını belirlediği ve onun dengeleyici faktörleri olarak hareket ettiği için, dallanmış, değişken bir süreç olarak kabul edilen belirli sayıda modernleşme seçeneğinin olabileceği kabul edilmektedir.

  Gelişmiş ülkelerin taklidi artık gerçek olarak görülmüyor ve yalnızca oldukça geniş biçimlerde, örneğin ülkelerin tarihsel gelişimin belirli aşamalarını (etki araçlarının ilk birikimi: sermaye, bilimsel bilgi ve teknoloji, modernize edici piyasa reformlarının uygulanması vb.). Öte yandan, R. Merton'un belirttiği gibi, sistematik taklit zorunlu ve hatta mümkün değildir. Aslında, modernleşen herhangi bir ülke, çevresine düşen yeni bir unsuru kendi kurallarına ve sadece kendisine özgü yasalara göre hareket etmeye zorlayarak bir dönüşüm gerçekleştirir. Bu olmazsa, alıcı ülke bir iç gerilim, sosyal aritmi dönemine girer, hatalar yapar, yapısal ve işlevsel kayıplar yaşar.

  Kişiliğin modernizasyonu da incelenir. Sosyolojik araştırmalar temelinde, aşağıdaki niteliklere sahip modern bir kişiliğin analitik bir modeli oluşturulmuştur:

  Sosyalizm ve kapitalizm arasında bir yakınlaşma var: piyasa ekonomisine sahip ülkeler, devlet planlama ve programlama yöntemlerini ve araçlarını giderek daha fazla kullanıyor. Aynı zamanda, sosyalist rejimlerin hayatta kaldığı yerlerde, bunların en istikrarlıları piyasa mekanizmalarını ve dünya piyasasına entegrasyon kanallarını kullanıyor.

  Modernleşme yalnızca demokrasi, piyasa, eğitim, akıllı yönetim, öz disiplin, iş etiği ve diğerleri gibi belirli kurumları ve evrensel değerleri meşrulaştırma süreci olarak düşünüldüğünde neo-modernleşme teorileri önerilmektedir. Bu aslında modernleşme ve gelenekçilik arasındaki karşıtlığı ortadan kaldırır, çoğu geleneğin belirli evrensel insani değerlerin varyantları olduğu kabul edilir. Bazı araştırmacılar, modernleşme için demokrasinin bile zorunlu olduğunu reddediyor.

  "Neomodernizm" teorisine göre, demokrasi, hukuk ve piyasa gibi kurumsal yapılar işlevsel olarak gereklidir, ancak genel değişim vektörünü ortak modernizasyon ilkelerine yaklaşmaya zorlasalar da, tarihsel olarak kaçınılmaz veya doğrusal olarak zorunlu sonuçlar değildirler. Aynı zamanda, her ülkenin tarihi ve kültürel özgünlüğü, kendi modernizasyon projenizi oluşturmanıza olanak tanır.

  Ekolojik modernleşme teorileri geliştiriliyor - ekolojik süreçlerin sosyal olanlarla birlikte hızlanması.

  Son olarak, gelişmiş ülkelerin toplumlarındaki modern süreçlere genellikle postmodernizasyon- modern olandan farklı bir maddi temele ve hatta başka zihinsel özelliklere sahip yeni bir toplum tipinin oluşumu. Böyle bir topluma post-endüstriyel, bilgilendirici, teknotronik, postmodern denir. Gelişmiş toplumların postmodernleşmesi, vurgunun terk edilmesini sağlar. ekonomik verim modernleşmenin karakteristiği olan ve bireyin bağımsızlığına, çeşitliliğine ve kendini ifade etmesine daha fazla yer verilen daha insancıl bir topluma geçişi işaret eden bürokratik güç yapıları, bilimsel rasyonalizm.

  modernizasyon teorisi

  Parametre adı	Anlam
  Makale konusu:	modernizasyon teorisi
  Dereceli puanlama anahtarı (tematik kategori)	sosyoloji

  Modernleşme teorisinde iki yön ayırt edilebilir: liberal ve muhafazakar. Liberal modernleşme teorisi, modernleşme sürecini geleneksel toplumdan modern topluma geçiş, yani bir tür 'Batılılaşma' süreci olarak değerlendirdi. Liberal eğilimin temsilcileri, evrensel bir toplumsal gelişme tablosundan yola çıktılar. Onlara göre, tüm ülkeler tek bir model ve modele göre gelişir. Temel özellikleri piyasa ekonomisi, açık toplum, yeni bilgi teknolojileri, gelişmiş iletişim ağları, sosyal hareketlilik, akılcılık, çoğulculuk, demokrasi ve özgürlük olmalıdır. Modernleşmenin analizine liberal bir yaklaşım açısından bakıldığında, "birincil" ve "ikincil" modernleşme ayırt edilebilir. Liberal modernleşme teorisi iki yönden eleştirilmiştir: radikal ve muhafazakar. Radikaller, teorinin açık ideolojik doğasına, Batı değerlerinin ve modellerinin genişlemesine, kendi görüşlerine göre, diğer medeniyetler için uygun olmayan, gelişimin bağımlı doğasına dikkat çekti. Muhafazakar yönün temsilcileri, modernleşme sürecinin iç çelişkilerine, siyasi katılım ve kurumsallaşma çatışmasına, siyasi istikrarın ve düzenin korunmasına (başarılı sosyo-ekonomik kalkınmanın koşulları olarak), kalkınmanın doğası ve yönünün yazışmalarına odaklandı. gelişmekte olan ülkelerin ulusal ve tarihsel özelliklerine yönelik süreçler, dahil. CNG ülkeleri Dr. East tarafından belirtildiği gibi. Bilimler B.I. Marushkin, burjuva tarihyazımında, sosyo-ekonomik oluşumların düzenli değişimine ilişkin Marksist konum, aynı toplumsal sistemin gelişme sürecinin nihai sonuçlarının alternatifliği konusundaki konumun karşıtıdır. Farklı ülkeler(Marushkin, bunun tüm dünya tarihi deneyimiyle çeliştiğine inanıyor) ve bu konum büyük ölçüde sosyalizmi toplumun ekonomik ve sosyal modernizasyonu için seçeneklerden biri olarak gören "modernleşme" teorisine dayanıyor (her ne kadar bunun tersi olsa da). iki sistem - sosyalizm ve kapitalizm - apaçık bir gerçektir, diye ekliyor).

  sosyal modernleşme oluşumu içerir açık toplum dinamik bir sosyal sistemle Böyle bir toplum, piyasa ilişkileri, mal sahiplerinin ilişkilerini düzenleyen bir hukuk sistemi ve belki de yeterince mükemmel olmayan bir demokratik sistem temelinde ortaya çıktı ve gelişti. Böyle bir toplumda demokrasi, değişen bir ortamda oyunun kurallarında hızlı bir şekilde değişiklik yapabilmek ve bunların uygulanmasını izleyebilmek için gereklidir.

  Bileşenleri:

  açık tabakalaşma sistemine ve yüksek hareketliliğe sahip bir toplumun yaratılması;

  Etkileşimin rol temelli doğası (insanların beklentileri ve davranışları, sosyal statüleri ve sosyal fonksiyonlar);

  · ilişkilerin resmi düzenleme sistemi (yazılı kanun, kanunlar, yönetmelikler, sözleşmeler temelinde);

  karmaşık bir sosyal yönetim sistemi (yönetim enstitüsü bölümleri, sosyal yönetim organları ve özyönetim);

  sekülerleşme (laik işaretlerin girişi);

  Çeşitli sosyal kurumların tahsisi.

  Sosyal modernleşme, erken modern ve modern ulusların, kitle ve sivil toplumun ve refah devletinin ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur.

  Sosyal alanda:

  Ø Bir sanayi toplumunun sosyal yapısı oluşmakta (insanlar bir yerde yaşıyor, başka bir yerde çalışıyor - uyku alanları), ikamet yeri ve iş yeri birbirinden ayrılıyor;

  Ø Kişisel bağımlılık ilişkileri ortadan kalkar;

  Ø Kişisel özerklik görünür.

  Modernleşmenin başarısının ana unsuru sosyo-kültürel faktördür.
  ref.rf'de barındırılıyor
  Halkın, geniş kitlelerin değerleri değişmezse, modernleşme krizlere ve kitlesel hoşnutsuzluklara yol açacaktır. Değerler değiştirilmelidir.

  Modernizasyon geliştirme aşamaları:

  1. 20. yüzyılın 50-60'ları. Modernleşme - Batılılaşma. Her alanda Batılı tasarımları kopyalamak. İnsanlar ailede, klanlarda birlikte yaşamaya geri dönebilirdi. Hindistan, Japonya'da başarıyla geçti.

  2. 20. yüzyılın 70-90'ları. Modernleşme ve kalkınma arasındaki ilişki gözden geçirilmiştir. Modernleşme, kalkınmanın bir koşulu olarak değil, onun işlevi olarak görülmeye başlandı. Hedef, Batı modelinin dışında gerçekleştirilebilecek sosyo-ekonomik ve politik değişikliklerdi.

  Modernizasyon tipolojisi:

  1. Öncelik. Batı Avrupa, ABD, Kanada (Sanayi Devriminden günümüze). İlk olarak, manevi ve ideolojik alanlarda (Rönesans, Reform) değişiklikler var. İnsanlar zenginlik için izin aldı. Sonra aydınlanma geldi. Ardından ekonomik alanda reform geldi.

  2. İkincil. Rusya, Brezilya, Türkiye, Japonya Kural olarak ekonomi ile başladı. Genellikle kare tekerlekle karşılaştırılır: hem gelenek hem de yenilik karıştırılır.

  Teknolojik üretim yöntemine göre:

  1. ön sanayileşme. fabrikada temsil eder;

  2. erken sanayileşme Fabrikadan fabrika ve fabrikalara geçiş;

  3. geç sanayileşme Fabrikadan konveyör üretimine geçiş;

  4. Sanayileşme sonrası. Bilgisayar teknolojilerine geçiş.

  Modernizasyon teorisi - kavram ve türleri. "Modernleşme Teorisi" kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri 2017, 2018.

  MODERNİZASYON TEORİSİ - susp.-econ kavramı. İstikrarlı bir "geleneksel"den modern bir sanayi toplumuna geçiş sürecini açıklayan sulu, gelişme sürekli değişiyor.

  Modernleşme kavramı, kardinal susp çalışmasını kapsar. farklı boyutlarda değişiklikler: tarih. süreç (ve içinde farklı dönemlerde meydana gelen süreçler: tarihsel. erken sermaye. Batı uygarlığı ülkelerinde M., bürokratik devlet-tekelci kapitalizm koşullarında M. ve hala ileri olanların gerisinde kalan ülkelerdeki modern değişiklikler) , bir sistem olarak toplum (ekonomik, sosyo-politik ve kültürel M.'nin eşzamanlı analizi); M. insan kişiliği.

  İki tür G. vardır: birincil- sanayileşmenin doğduğu ülkelerde; ikincil- Halihazırda var olan modernize edilmiş ülkeler sistemine entegre olmaya yeni başlayan ülkelerde. Birincil M.'ye ilk sanayi devriminin, geleneksel kalıtsal ayrıcalıkların yok edilmesinin ve eşit medeni hakların ilanının, demokratik bir dönemini taşıyın. vb. İkincil M.'nin özgüllüğü, olgun sosyo-ekonominin varlığında yatmaktadır. ve eski sanayi ülkeleri karşısında kültürel kalıplar. Aslında M. burada kapitalizmin doğuşu veya ona geçiş süreçleri anlamına geliyordu.

  Ancak, T. m.'de ortak yoktur. tanınmış yaratıcılar ve net başlangıç ​​noktaları - T. m. T. m'yi diğer süspansiyon teorilerinden ayıran harici bir işaret. gelişme, sosyo-felsefi. sekizinci tarih fikri üzerine kurulan modernite kavramı. gelişim. M.'nin bireysel özgürlüğü arttırdığı bu kavramın ana fikri henüz yapılmadı. sınıf, felsefe. T. m. "geleneği" için temel ikili tipolojinin erken bir analogu- K. Marx'ın doğrudan, kişisel olarak geleneksel doğal ilişkilerin, özel mülkiyetin egemenliğine dayanan, askıya alınmış maddi-maddi ilişkilerle karşı karşıya geldiği "arkaik" ("birincil" ve "ikincil" oluşumlarında farklılıklar vardır. meta mübadelesi, işbölümü vb. mekanizmalar aracılığıyla bireyi sınırlı "doğal" topluma ait olmaktan kurtarır.

  İkili tipoloji "geleneği- modernite", F. Tjonnis ("topluluk - toplum"), E. Durkheim ("mekanik - organik dayanışma"), Maine ("statü") tarafından farklı şekillerde yorumlandı.- sözleşme") ve diğer filozoflar ve sosyologlar, özellikle toplumun artan rasyonelleşmesi kavramını formüle eden M. Weber. Bireyin kurtuluşuna neden olan rasyonelleşmedir. M. Weber'e göre, geleneksel olandan bir kurtuluştur. Daha ileri felsefeler, Weber'in kavramına, ayrıntılı bir sınıf sistemi sağlayan çalışmalara yönelir.- sivil toplum, uçuşta.-demokratik. sistem ve hukuk devletidir.

  Bununla birlikte, ikincil bir organizasyon örneği, ekonominin göreli bağımsızlığına tanıklık eder. katı bir şekilde tanımlanmış ideoloji ve sulandırılmış örgütlenme biçimlerinden gelişme. toplum. Çeşitli ulusal koşullarda mümkündür sosyal düzensizlik tehdidini ortadan kaldırmaya yardımcı oldukları için kırılması gerekmeyen gelenekler. Bireysel özgürlük, sadece geleneğin reddedilmesi ve aşılmasında değil, aynı zamanda rasyonel kabulü ve kullanımında da kendini gösterebilir.

  Özellikle ilgi çekici olan teknolojidir. kişi başına enerji tüketim miktarını (W. Moore, D. Meadows, vb.), cansız ve canlı enerji kaynaklarının nicel oranını (G. Levy) vb. dikkate alan M. tanımı. Bu yaklaşım sorunu kasıtlı olarak basitleştirse de, doğru ölçümlere, kontrollere ve karşılaştırmalara izin verdiği için bir dereceye kadar yararlıdır. Bu çalışmaların sonuçları, karşılaştırma kriterlerinin neyi seçtiğine bağlıdır.

  Genel olarak bakıldığında, militanlık giderek daha fazla modern t.m.'de çelişkili bir süreç olarak görülüyor ve sadece oluşum aşamasında değil, aynı zamanda gelişmiş ülkeler düzeyinde de çatışmalara yöneliyor.

  
  

  Ekonomi politikası: strateji ve taktikler

  Evet. Bokarev

  MODERNİZASYON TEORİLERİ VE EKONOMİK KALKINMA

  Batı teorilerinin incelenmesi, ekonomistlerin eğitiminde gerekli bir unsurdur. Ancak tavsiyelerini körü körüne takip etmek genellikle yarardan çok zarar verir. Belirli koşullarda oluşturulan Batılı teoriler, gelişmekte olan ülkelerin ekonomileri ve eski sosyalist bloğun ülkeleri ile ilgili pek çok soruyu cevaplayamıyor. Ayrıca, ekonomik reformların uygulanmasında ve ekonomi politikasının geliştirilmesinde en iyi olmayan ve hatta yanlış kararların kaynağı olabilirler. Buna bir örnek modernleşme teorisidir. "Geri kalmışlık"tan "modernite"ye geçişin sorunlarını çözmeye çağrılan tarihsel süreci çizgisel ve tartışmasız olarak yorumluyor. Bu nedenle, defalarca yıkıcı eleştirilerin hedefi olmuştur. Bununla birlikte, modernleşme teorisi birçok geçiş ülkesinde eylem için bir rehber olmaya devam etmektedir.

  Anahtar kelimeler: modernleşme, bağımsızlık teorisi, neoliberalizm, medeniyetler çatışması.

  Modernleşme genellikle geleneksel toplumdan endüstriyel topluma geçiş olarak yorumlanır. Talcott Parsons'ın Max Weber'in görüşlerini Batı tarzı kapitalizmin evrenselliği, Batılılaşmanın dünyanın tüm ülkeleri tarafından kabul edilmesi ihtiyacı ruhuyla yorumlamasına dayanmaktadır. Parsons'ın en yakın arkadaşı Edward Shiels'dı.

  Profesör Craig Calhoun şöyle yazıyor: “Modernleşmeyle ilgili olarak, bunun tam olarak II. Dünya Savaşı'ndaki zaferden sonra ortaya çıkan bir Amerikan teorisi olduğunu anlamak çok önemlidir. Amerikan liberal-merkezci entelijansiyasının projesiydi. Fikir, modernleşme teorisinin her şeyden önce Amerika'dan, Amerika Birleşik Devletleri'nde geliştirilmekte olmasına rağmen geliştirilmekte olduğu Batı Avrupa'ya yayılması gerektiğiydi; o

  diğer ülkelerde kabul edilmelidir. Elbette bununla bir ilişkim var ama kişisel değil: O zamanlar çok gençtim. Ancak modernleşme teorisinin geliştirilmesinde merkezi kurum Sosyal Bilimler Konseyi idi. Yani benim başkanlığımda seleflerim ve kurumumun birçok üst düzey personeliydiler.

  Dolayısıyla modernleşme teorisi, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra başlayan dönemin bir ürünüdür. ABD'nin doğrudan sömürge bağımlılığından kurtulmuş "Üçüncü Dünya" ülkelerini entelektüel olarak boyun eğdirme ve mümkünse Sovyetler Birliği tarafından yönetilen sosyalist ülkeleri ideolojik etki alanına dahil etme arzusunu yansıtıyordu2.

  17 Ocak 2006'da President Hotel'de (Moskova) verilen bir konferansta “Modernleşme ve Küreselleşme Teorileri: Bunları Kim ve Neden İcat Etti?” Craig Calhoun, teorinin kurucularını şöyle tanımladı: “Parsons ve Shils, belki de 1910'larda doğan bu okulun en ünlü iki kurucusudur. Dünya Savaşı'ndan önce bilim adamları olarak kuruldular. Hemen hemen hiçbirinin savaşmadığını, savaş sırasında istihbarat ve analitik departmanlarda hizmet ettiklerini lütfen unutmayın... Savaştan sonra, Washington'daki bürokratik yapılardaki ortak hizmet onları birleştiriyor ve zaferle savaştan sonra nasıl olduğunu düşünmeye başlıyorlar. Amerika Birleşik Devletleri, Amerikan devletinin gücü, uzun vadeli hakimiyete dönüştürülmelidir.

  Parsons ve Shils'in ana fikirleri aşağıdaki gibiydi. Yüzyıllardır kurulmuş bir rütbe ve statü hiyerarşisine sahip geleneksel ülkeler var. Ve daha dinamik demokratik ülkeler var. Demokrasi ilerlemeyi teşvik ederken, gelenekçilik ekonomik ve sosyal değişimi engeller. Bu nedenle, geleneksel ülkeler gelişmelerinde geri kalıyorlar, geçmişte Orta Çağ'da kaldılar. Ve demokratik gelişmiş ülkeler modernitenin yüzünü belirler. Amerika Birleşik Devletleri'nin ve diğer gelişmiş ülkelerin misyonu, geri kalmış geleneksel ülkeleri moderniteye getirmektir4.

  Craig Calhoun'a göre, "Sözde geleneksel ülkelerin hükümetlerinin ve halklarının Harvard, Oxford veya Berkeley'deki bilim adamları tarafından kendilerine verilen teorik tahminleri ve siyasi reçeteleri coşkuyla kabul etmek zorunda kalacakları aksiyomuna dayanıyordu. Hepsinin modern olmak istemesi gerektiğine, hepsinin modern dünyanın gelişmişlik düzeyine ulaşması gerektiğine inanıldığından, bu, sorunun ortaya konmasından - geleneksel ve modern dünya arasındaki ikilikten - geldi.

  Parsons ve Shils'in teorisi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyasi ve iş çevreleriyle ilgilendi. Kamu ve özel fonlardan gelişimi için büyük miktarda para ayrıldı. En cömert bağışlar Ford Vakfı'ndan geldi, çünkü arkasındaki iş dünyası, modernleşme teorisini benimseyen ülkelerin büyük getiri vaat eden Amerikan yatırımlarını da kabul edeceğini anladı. Politikacılar için, bu teorinin "üçüncü dünya" ülkelerindeki hükümetlere danışman olarak giden uzmanlar için çok sayıda iş yaratması önemliydi.

  Mükemmel finansman sayesinde, Talcott Parsons ve Edward Shiels tarafından geliştirilen yön, hem ABD'de hem de Avrupa'da hızla taraftarlar kazanmaya başladı. Modernleşme teorisi, klasik modernleşme teorisinin temellerini atan Daniel Lerner, Neil Smelser, Everett Hagen, Marion Levy, David Apter ve diğerlerinin6 monografik eserlerinin yayımlanmasıyla 1950'lerin sonlarında 1960'ların sonlarında yaygınlaştı.

  Yaratıcıları, sosyal ve ekonomik değişikliklerin tek yönlü olduğuna ve bu nedenle daha az gelişmiş ülkelerin daha gelişmiş devletlerin izlediği aynı yolu izlemesi gerektiğine inanıyordu. Değişikliklerin geri döndürülemez olduğunu ve kaçınılmaz olarak geliştirme sürecini belirli bir sonuca - modernleşmeye - götürdüğünü savundular. Onların bakış açısından, değişiklikler kademeli, birikimli ve barışçıldır. Ayrıca değişim süreçlerinin geçtiği aşamaların mutlaka ardışık olduğuna ve hiçbirinin atlanamayacağına inanıyorlardı. Son olarak, modernleşmenin genel bir gelişme getireceğine inanarak ilerlemeyi övdüler. sosyal hayat ve insan varoluşunun koşulları.

  Modernleşme teorisine ilk darbe, kendi geliştiricileri tarafından verildi. 1964'te İsrail'deki Shmuel Eisenstadt modernitenin Batılılaşmasına karşı ayaklandı. Kapitalizmin Batı Avrupa ve Amerika versiyonlarını karşılaştırırsak, oldukça ciddi farklılıklar bulabiliriz. Dolayısıyla Avrupa modernliği, Amerikan modernitesi ile tam olarak aynı şey değildir. Ve Batı'nın kendisi için Batı modernitesini yaratması gibi, İslam dünyası da İslami moderniteyi kendisi için yaratmaktadır. Elbette ABD'nin modern dünyadaki liderliğini sorgulayan “çoklu modernite”, “çoklu modernite” fikri böyle ortaya çıktı.

  Ardından Latin Amerikalılar vurdu: Birleşmiş Milletler Latin Amerika Merkezi'nde ekonomist olan Raul Prebisch; solcu ekonomist Andre Gunder Frank; sosyolog ve Brezilya'nın gelecekteki Başkanı Fernando Henrique Cardozo; ve ayrıca T. dos Santos, R. Stavenhagen, O. Fals Borda, E. Torres Rivas, M. Ka-

  planı ve diğerleri. Konuşmalarında ve makalelerinde modernleşme teorisinin "üçüncü dünya" ülkelerini geri kalmışlıktan kurtaramayacağını savundular. özellikle ülkelerde Latin Amerika Kurumlarını Amerikalı danışmanlarla doldurmalarına ve Amerika Birleşik Devletleri'nden büyük yatırımlar almalarına rağmen, geri kalmışlığın tuzağına düştüler. Geri kalmışlığın temel nedeni, Latin Amerika ekonomisinin ABD ekonomisine bağımlılığıdır. Ekonomik ve entelektüel olarak bağımlı ülkeler, prensipte ileri güçler olamazlar.

  Ek olarak, modernleşme teorisi, Max Weber'in araştırmacıları ve hayranları tarafından şiddetle eleştirildi. Onlara göre, Talcott Parsons, büyük Alman sosyolog ve ekonomistinin öğretilerini büyük ölçüde çarpıttı. Weber hiçbir zaman ilkel gelenekçilik-modernite ikiliğine eğilmedi. Tarihsel sürecin çok boyutluluğunu ve çok düzeyli doğasını anladı. Bu nedenle, modernleşme teorisinin öncüsü ve hatta daha az kurucusu olarak kabul edilemez.

  Bununla birlikte, modernleşme teorisine en yıkıcı darbeler bir süre sonra ve Amerikalı sosyologların kendileri tarafından verildi.

  Ve modernleşme teorisi olmadan, Batı, esas olarak ekonomik yardıma ihtiyaç duyan "üçüncü dünya" ülkelerinin çoğunda liderlik iddiasında bulunabilirdi. Bu nedenle, "modernliğini" onlara kolayca empoze edebilirdi. Ama hala vardı Sovyetler Birliği, ülkeler Doğu Avrupa'nın, Çin, Vietnam, Küba. Kendi modernite teorilerine, Batı modelinin evrenselliğini reddeden kendi endüstriyel toplum anlayışlarına sahiptiler.

  Bu nedenle, "bu dünyadaki iyi adamların ve kötülerin kim olduğunu" açıklamak için ek bir teoriye ihtiyaç vardı. Sosyalist dünyayı demokratik olmayan ve otarşik olmakla suçlayan, Karl Popper'ın "açık toplum" teorisiydi.

  1970'lerde, "birinci" ve "ikinci" dünyalar arasında "detente" adı verilen bir yakınlaşma vardı. Bu, "birinci" ve "ikinci" dünyalarda değişikliklerin meydana geldiğine ve sosyo-ekonomik ve politik yapıları arasındaki farklılıkların kademeli olarak bulanıklaşmasına neden olan yakınsama teorisinin yaratılmasının temeli oldu. Bu teorinin yaratıcıları Clark Kerr, Samuel Huntington ve Walt Rostow'du. SSCB'de yakınsama teorisinin destekçisi A.D. Sakharov9.

  Bu bakımdan 1970'lerde modernleşme teorisi güçlü eleştirilere maruz kaldı. Modernleşme fikrinin teorik kanıtları kabul edilemez olarak kabul edildi. Her şeyden önce, tarihsel olanın doğrusal olmayışı ve çok boyutluluğu,

  kalkınma, belirli toplumların başlangıç ​​konumlarına ve karşılaştıkları sorunlara bağlı olarak farklı şekillerde gerçekleştirilir10.

  Toplumu modernleştirme girişimlerinin vaat edilen sonuçlara yol açmadığına dikkat çekildi. Geri ülkelerdeki yoksulluk aşılamamış, hatta ölçeği büyümüştür. Kaybolmak şöyle dursun, otoriter ve diktatör rejimler geniş çapta yayıldı, savaşlar ve iç karışıklıklar olağan hale geldi ve yeni dini köktencilik ve milliyetçilik biçimleri ortaya çıktı.

  Modernleşmenin çok sayıda olumsuz yan etkisi de gözlemlenmiştir. Geleneksel kurumların ve yaşam biçimlerinin yok edilmesi, toplumsal düzensizliğe, sapkın davranışların ve suçun büyümesine yol açtı. Ekonomideki uyumsuzluk ve toplumun çeşitli alt sistemlerindeki değişikliklerin senkronize olmaması, kaynakların verimsiz kullanılmasına yol açmıştır. Shmuel Eisenstadt'ın yazdığı gibi, “bütün bunlar (özellikle siyasi alanda) süregiden değişikliklere, yeni sorunlara ve gereksinimlere uyum sağlayabilecek kurumsal sistemlerin gelişimini teşvik etmedi”11.

  Eleştirmenler, gelenek ve moderniteye doğrudan karşı çıkmanın yanlışlığına dikkat çektiler ve bazı alanlarda gelenekçiliğin avantajlarına dair örnekler verdiler. Samuel Huntington şunları belirtti: “Modern toplumlar pek çok geleneksel unsuru içermekle kalmaz, aynı zamanda geleneksel toplumlar da genellikle modern olarak kabul edilen özelliklere sahiptir. Ayrıca modernleşme geleneği güçlendirebilir”12. Ayrıca, "Geleneksel semboller ve liderlik biçimleri, modernleşmenin dayandığı değerler sisteminin hayati bir parçası olabilir"13 tartışılmıştır.

  Modernleşme teorisinin muhalifleri, dış bağlamın büyük rolüne dikkat çekti: “Savaşların, fetihlerin, sömürge egemenliğinin, uluslararası, siyasi veya askeri ilişkilerin, ticaret ve uluslararası sermaye akışlarının etkisi gibi önemli değişkenleri hesaba katmayan herhangi bir teorik gerekçe olamaz. bu toplumların kökenini ve siyasi ve ekonomik bağımsızlık mücadelelerinin doğasını açıklamaya güvenin.

  Modernleşme aşamalarının katı sıralaması sorgulandı: “Daha sonra gelenler, öncekilerden ödünç aldıkları deneyim ve teknolojilerin yanı sıra devrimci araçlar sayesinde hızla modernleşebilirler (ve bu oldukça kanıtlanabilir). Böylece tüm pro-

  süreç kısaltılabilir. Tüm toplumların geçmesi gereken katı bir aşamalar dizisi (ön durum, başlangıç ​​aşaması, olgunluğa geçiş vb.) varsayımı hatalı görünmektedir.

  Geleneksel ve gelişmiş toplumların kurumlarının tekdüzeliği hakkındaki fikirlerin de yanlış olduğu ortaya çıktı. Emile Durkheim şunları yazdı: “Modern toplumlarda var olan kurumların çeşitliliğinin, yalnızca modernleşmekte veya geçiş sürecinde değil, aynı zamanda gelişmiş ve hatta oldukça gelişmiş olduğu giderek daha açık hale geliyor.” Modern toplumların baskın özelliği benzerlik değil farklılıktır, dolayısıyla modernleşme tüm toplumların evriminde tek ve son bir aşama olarak düşünülemez16.

  Modernleşme teorisi başarılı olmaktan çıktı. Cömert bağışlar ve uluslararası ödüller, modernleşme teorisinin destekçilerinin başına düşmeyi bıraktı. İş çevreleri ve devlet kurumları onlara sırtını döndü. Saygın bilimsel dergiler artık sayfalarını iflas eden okulun temsilcilerine vermiyordu.

  Eleştirilerden sonra ve 1980'lerin ortalarına kadar, sosyologlar "moderniteyi atlayarak modernleşme" (Eisenstadt, Touraine, Abdel-Malek) fikrinin gelişmesine kapıldılar. Eisenstadt'a göre, yeni modernleşme paradigması, ilk olarak, toplumun istikrarı ve bağımsızlığının temeli olarak yerleşik sosyo-kültürel tiplerin önemini kabul etti, ikincisi, düzenlemede değer-anlamsal faktörlerin istikrarına vurgu yapıldı. üçüncüsü, farklı toplumların ve medeniyetlerin modernleşme kavramına verdiği kurumsal, sembolik, ideolojik yorumların büyük değişkenliğini kabul etti.

  Bununla birlikte, 1980'lerin ikinci yarısında, sosyalist kamptaki kriz fenomenlerinin etkisi altında, yakınsama teorisi, sosyalizmin yıkıcı sonucunu öngörmediği için zaten ateş altındaydı. SSCB'yi bir felakete sürükleyen iç nedenlerin özüne girmez ve kendimizi sadece yüzeysel sonuçlarla sınırlarsak, o zaman modernleşme teorisinin kapitalist kurumların çerçevesi dışında sanayileşmenin imkansızlığı hakkındaki aksiyomu, öyle görünebilir. haklı çıktı. Bu bağlamda, modernleşme teorilerinde bir canlanma olmuştur.

  Ek olarak, aşırılıkçı biçimler alan İslami karşı koyma, Üçüncü Dünya ülkelerinin Batı yolunda hareket etme ihtiyacına dair daha ikna edici kanıtlar aranmasına yol açtı. Yön yaygınlaştı, bağlantılı-

  Batı Protestan etiğinin Doğu benzerlerini ve kendi “moderniteye doğru hareket” yollarının içsel önkoşullarını araştırmakla ilgilidir (Eisenstadt, Bella, Lerner, Ling, Singer ve diğerleri). Aynı zamanda, onların modernleşme paradigması, Batılı olmayan toplumların gelişiminin başlangıç ​​noktası olarak piyasanın Batılı anlayışının ötesine geçmemektedir.

  Neoliberal iktisatçılar tarafından geliştirilen başka bir modernleşme teorisi çeşidi kısa süre sonra ortaya çıkıyor. Neoliberalizm ile liberalizm arasındaki temel fark, neoliberallerin ekonomi ile "ekonomi dışı" arasında kesin bir ayrım yapmalarıdır. Siyaset, din, ideolojik akımlarla ilgili her şey onların çalışma alanı dışındadır. Onlar için sadece ekonomi var - başka bir şey değil. Dahası, bireylerin bencil davranışlarına, özel mülkiyete, herkesin herkesle rekabetine, piyasa yasalarına, serbest arz ve talep, kimsenin iradesine bağlı olmayan denge fiyatlarına dayalı bir ekonomi.

  İddia ettikleri ekonomik modelin gerçek hayatta olmaması neoliberalleri rahatsız etmiyor. Aksine, onlara "gerçeğin bekçileri" statüsünü verir. Neoliberaller için “doğru” bir ekonomi yoktur. Herhangi bir ülkenin, her şeyi özelleştirmeye, fiyatları ve ulusal para biriminin döviz kurunu düzenlemeyi bırakmaya, rekabeti herhangi bir kısıtlama mekanizmasından kurtarmaya dayanan liberal reformlar, "şok terapisi" projesine ihtiyacı vardır. İşte o zaman ekonomi gelişecek.

  Modernleşme teorisinin klasikleri açısından neoliberal reformların hiçbir anlamı yoktur. Eski teorisyenler, modern bir zihniyete, modern yasama kurumlarına, modern kültüre, modern siyasi partilere sahip değilseniz başarılı olamayacağınızı söylerlerdi. Diğerlerini yaratmadan modernitenin bir parçasını yaratamazsınız. Aksi takdirde, her şey felaketle sonuçlanacak.

  Örneğin Neil Smelser, modernleşmeyi altı alana yayılan karmaşık, çok boyutlu bir değişim olarak tanımladı. Ekonomide şunlar gözlemlenir: 1) yeni teknolojilerin ortaya çıkması; 2) tarımın bir aile geçim kaynağı olmaktan pazarda çalışmaya evrimi; 3) insan ve hayvanların kas gücünün kullanımından "cansız" enerji ve mekanizmalara geçiş; 4) kentsel yerleşim türlerinin yayılması ve işgücünün mekansal yoğunlaşması. AT siyasi yapı modernleşme, liderin gücünden oy hakkına, siyasi partilere ve demokratik kurumlara geçiş anlamına gelir. Eğitim alanında modernleşme, okuma yazma bilmeyenlerin ortadan kaldırılması, bilgi ve nitelikli bilginin değerinin artması anlamına gelmektedir.

  iş gücü. Dini alanda, insanların kilisenin etkisinden kurtulması olarak ifade edilir. Aile ve evlilik ilişkileri alanında - aile içi bağların zayıflamasında ve ailenin artan işlevsel uzmanlaşmasında. Tabakalaşma alanında, hareketliliğin öneminin güçlendirilmesinde, bireysel başarı ve işgal edilen pozisyona bağlı olarak reçetelerin zayıflaması17.

  Neoliberal bakış açısına göre, herhangi bir sosyal sorun (eğitim, tıp, ulusal savunma, sosyal yardım, ulusal geleneklerin gelişimi, evlilik kurumu vb.) aynı şekilde - piyasa güçlerini çekerek çözülmelidir.

  Klasik teoride modernleşme sürecinin kendiliğinden gelişen, "aşağıdan" gelişen bir eğilim olarak yorumlanmasının aksine, neoliberal modernleşme teorisinde ilerici değişikliklerin entelektüel ve politik tarafından "yukarıdan" başlatıldığı ve kontrol edildiği iddia edilmektedir. planlı, maksatlı eylemlerle ülkelerini geri kalmışlıktan çıkarmaya çalışan seçkinler. Bu haliyle, modernleşme teorisi, otoriterden başka bir liderlik tarzı bilmeyen Rusya'nın yönetici çevreleri tarafından kolayca özümsendi.

  Neo-liberaller Batı'da ancak Doğu'da ünlü olduktan sonra tanınır hale geldiler. Örneğin, Jeffrey Sachs, Amerika Birleşik Devletleri'nde hiç kimse tarafından bilinmiyordu. Rus liderleri "şok terapisi" teorisini kabul etmeye ikna ederek kendine bir isim yaptı. Bu teori, 1989 yazında Jeffrey Sachs tarafından David Lipton ile işbirliği içinde geliştirilen Leap to Market programında somutlaştırıldı. Ağustos 1989'da ABD Senatosu'nda tartışıldı. Bu programdaki çalışmalar George Soros Vakfı tarafından finanse edildi18.

  Sachs ve Lipton, SSCB'de ve Doğu Avrupa'nın diğer ülkelerinde komünist dönemin sonunun akut bir mali krizle işaretlenmiş olması gerçeğinden yola çıktılar. İktidarda kalmalarını uzatmak için komünist hükümetler, işletmelere verilen sübvansiyonları ve hoşnutsuz nüfusların ücretlerini artırmak için bütçe aşımlarına izin verdi. SSCB'nin dış borcu 60 milyar doları aştı ve Polonya'nın dış borcu 40 milyar dolara ulaştı.Kötüleşen bir ekonomi koşullarında komünist rejimler dış borçlarını ödeyemezler, bu nedenle Sovyetler Birliği'nin önerdiği reformları kabul etmeleri gerekir. Amerika Birleşik Devletleri. Bu, komünist ekonomistlerin piyasa ekonomisinin işleyişinin mekanizmasını iyi bilmemeleri ve Latin Amerika ülkelerinde reformları uygulamada pratik deneyime sahip Amerikalı danışmanlara güvenmek zorunda kalmaları ile kolaylaştırılacaktır.

  Sachs ve Lipton şunları önerdi: 1) devlet işletmelerine verilen sübvansiyonların derhal kaldırılması; 2) fiyat kontrollerini durdurmak; 3) ulusal döviz kurlarının piyasa oluşumuna geçiş; 4) bütçe açığını azaltmak için önlemler almak; 5) Doğu Avrupa ekonomilerini Amerikan sermayesine tamamen açmak.

  Pazara Sıçrama programının yazarları, bu önlemler sayesinde SSCB ve diğer Doğu Avrupa ülkelerinin beş yıl içinde sözde piyasa ekonomisine geçebileceklerine inanıyorlardı. Batı tarzı bir ekonominin yaratıldığına inanan rakiplerine yanıt olarak - zor süreç Birkaç neslin çabalarını gerektiren Sacks ve Lipton, piyasa ekonomisinin deneme yanılma yoluyla yeniden icat edilmesi gerekmediğini savundu. Zaten var. SSCB ve diğer Doğu Avrupa ülkeleri sadece ekonomik kurumlarında gerekli değişiklikleri yapmalı, onları piyasa koşullarına uyarlamalıdır19. Sosyalist işletmelerin piyasa ilkelerine göre çalışacak şekilde örgütlenmediği gerçeği tamamen göz ardı edildi.

  Sachs ve Lipton, piyasaya geçişin en önemli koşulunun, fiyat kontrollerinin kaldırılması, böylece kuruluşların ve bireylerin değiş tokuş ve ticarette özgür olması olduğunu düşündüler. Onlara göre, piyasa yapılarının ortaya çıkması için bu yeterlidir: para birimi, hisse senedi ve emtia borsaları. Sachs ve Lipton, tarihte birçok kez küçük işletmeleri ücretsiz fiyatlandırma altında boğabileceklerini kanıtlamış olan tekeller sorununu bir kenara attılar. Aksine, her şey piyasanın iradesine bırakılırsa, eski işletmelerin kendilerini yeni, daha verimli şirketlerle rekabet etmenin acılı bir konumunda bulacağına inanıyorlardı. Pazara Sıçrama programının yaratıcıları, eski işletmelerin devasa iflasları ve yoksullaşan nüfusla birlikte kritik bir finansal istikrar durumunda, yeni, daha verimli şirketlerin düşen talep ve vergi baskısı tarafından ezilebileceğini hayal bile edemiyorlardı. belirtmek, bildirmek.

  Milton Friedman'ın ardından Sacks ve Lipton, enflasyonu tamamen para sisteminin bir hastalığı olarak gördüler. Parasal olmayan nedenlerden kaynaklanan enflasyonu tamamen görmezden geldiler. Dolayısıyla enflasyonu bastırmak için önerdikleri yöntemler son derece ilkeldi. donmaya geldiler ücretler, bütçe açığının kapatılması, para arzının sınırlandırılması ve kredi verilmesinin yanı sıra ulusal para biriminin döviz kurunun düzenlenmesi.

  Neoliberal teoriyle eş zamanlı olarak, siyaset bilimciler tarafından geliştirilen modernleşme teorisinin başka bir çeşidi ortaya çıkıyor. eğer için

  neoliberaller, tüm sorunlar ekonomide yatıyor, ardından siyaset bilimciler sosyal ve politik kurumları ön plana çıkarıyor. Modernleşmenin temel görevi olarak kamusal yaşamın demokratikleşmesini öne sürerler. Ülkede yeterli demokrasi yoksa, iktidar için yarışan siyasi partiler yoksa, o zaman hiçbir ekonomik reform onu ​​modern yapmaz.

  Son olarak, modernleşme karşıtı teorinin yeni bir çeşidi ortaya çıkar ve en açık şekilde Samuel Huntington'ın Medeniyetler Çatışması'nda ifade edilir. Her ulusun ulusal bir ruha sahip olduğuna inanarak, "medeniyetler" adı verilen bölgesel gruplarda birleştirdiği tamamen kültürel bir konumdan konuşuyor. Toplumsal gelişmede her şeyi belirleyenin ekonomi ya da siyaset değil, kültür olduğunu savunuyor. Huntington, 19. yüzyılda henüz söylenmemiş olan, temelde yeni bir şey söylemedi. N. Ya Danilevsky.

  Gördüğünüz gibi, tüm yeni modernleşme teorileri çok katı bir sadeleştirmeye dayanıyor. Bu teorilerin temsilcilerinin hiçbiri, kamu yaşamının tüm yönlerini, çeşitli kurumları ve mevcut toplumların çıkarlarını dikkate almanın gerekli olduğuna dair bir ipucuna bile sahip değil. sosyal gruplar dünyayı anlamak ve düzeltmek için.

  notlar

  Calhoun K. Modernleşme ve küreselleşme teorileri: onları kim icat etti ve neden [Elektronik kaynak] // Kamusal Tasarım Enstitüsü'nün (INOP) web sitesi. - 2005-2006. - Elektron. veri. - Erişim modu: http://www.inop.ra/files/calhoun.doc, ücretsiz. - Zagl. ekrandan. - Veriler 25.10.08'e karşılık gelir.

  Bu bağlamda, V. Kurennoy ve K. Calhoun arasındaki tartışma çok gösterge niteliğindedir. Vitaly Kurennoy, Ekonomi Yüksek Okulu: İlginç rapor için çok teşekkür ederim, ancak yine de 60'larda Harvard'ın modernleşme teorisinin ortaya çıktığı yer olduğunu duymak çok şaşırtıcıydı. Yine de, sözü edilen Weber'in ve diğer birçok Alman teorisyenin şahsında klasik sosyoloji vardır. Modern modernleşme teorisine dahil olan tüm modernleşme belirtileri uzun zamandır tanımlandı. Aynı Parsons'ın yalnızca Weber'i değil, Simmel'i, Sombart'ı vb. de incelediğini hatırlatmama izin verin. Ve bu anlamda, Harvard'daki icadı hakkında değil, modernleşme teorisinin sadece yeni bir baskısından bahsedebiliriz. Teşekkür ederim. Craig Calhoun: Modernleşme teorisi, iyi tanımlanmış bir ideolojik-teorik yapıyı ifade eden bir etikettir. Ve yorumumu savunacağım.

  Evet, Max Weber, elbette, modernite fikrini tartıştı, ancak modernite fikrinin kendisi, Orta Çağ'a kıyasla yeni bir çağda yaşadığımızın farkına varmak kadar eskidir...

  Talcott Parsons'ın yaptıkları için Max Weber'i suçlamayın. Talcott Parsons, Max Weber'in Amerika Birleşik Devletleri'ndeki algısını ciddi şekilde sınırladı.

  Yani sonuç, modernleşme teorisinin krizi 60'larda başladığında, büyük ölçüde orijinal Weber'i moderniteye, bürokrasiye oldukça eleştirel bakış açısıyla restore etmeye çalışan "sol" Webercilerin yanından başladı. , gençliğimde kendim çok yaptığım yapı hakimiyeti. Ve o zamandan beri, modernleşme teorisi oldukça spesifik bir terim haline geldi.

  3 Calhoun K. Kararnamesi. op.

  4 Parsons T. Sosyal Sistem. Glencoe: Free Press, 1964 (ed. 1951'den yeniden basım).

  5 Calhoun K. Kararnamesi. op.

  6 LernerD. Geleneksel Toplumun Geçişi. Glencoe: Özgür Basın, 1958; Smelser N.J. Sanayi Devriminde Toplumsal Değişim. Londra: Routledge & Kegan Paul, 1959; Hagen E. Sosyal Değişim Teorisi Üzerine. Homewood, IL: Dorsey Press, 1962; Levy MJ Modernleşme ve Toplumların Yapısı. Princeton: Princeton University Press, 1966; ApterD. Modernleşme Çalışmalarına Bazı Kavramsal Yaklaşımlar. Englewood Kayalıkları: Prentice Hall, 1968.

  7 Eisenstadt Ş.N. Modernleşmenin çöküşleri // William J.G. (ed.). Modern Toplumun Dinamikleri. New York: Temel Kitaplar, 1964. s. 434-448.

  8 Sztompka P. Sosyal değişimlerin sosyolojisi [Elektronik kaynak] // Site "Kütüphane "Kitapçı Alayı" / © PolBu.Ru. - 2006-2008. - Elektron. veri. - Erişim modu: http://polbu.ru/sztompka_sociology, ücretsiz. - Zagl. ekrandan. - Veriler 25.10.08'e karşılık gelir.

  9 Bakınız: Sakharov A.D. Kaygı ve umut. M.: Inter-Verso, 1990. S. 42-47.

  10 Eisenstadt Ş.N. Modernleşme: Protesto ve Değişim. Englewood Kayalıkları: Prentice Hall, 1966. S. 2.

  11 Eisenstadt Ş.N. Modernleşmenin kırılmaları. 435.

  12 Huntington SP Değişim için değişim: modernizasyon, geliştirme ve politikalar // Black, Cyril E. (ed.). Karşılaştırmalı Modernizasyon. New York: Free Press, 1976. S. 36.

  13 Gusfield J.R. Gelenek ve modernite: sosyal değişim çalışmasında yanlış yerleştirilmiş kutuplar // American Journal of Sociology, 72 (Ocak 1966). 352.

  14 £ bahşiş. Modernleşme teorisi ve toplumların karşılaştırmalı çalışması: eleştirel bir bakış açısı // ​​Black, Cyril E. (ed.). Karşılaştırmalı Modernizasyon. New York: Free Press, 1976. S. 74.

  15 Huntington SP Değişim için değişim: modernizasyon, geliştirme ve politikalar // Black, Cyril E. (ed.). Karşılaştırmalı Modernizasyon. New York: Free Press, 1976. S. 38.

  16 Durkheim E. Seçilmiş Yazılar, Ed. A. Giddens. Cambridge: Cambridge University Press, 1972. S. 422.

  17 Smelser N.J. Sosyal değişim süreçleri // N.J. Smelser (ed.). Sosyoloji: Bir Giriş, New York: Wiley, 1973, s. 747-748.

  18 Kravchik R. Polonya ekonomisinin çöküşü ve canlanması. M.: Novosti, 1991. S. 120.

  19 Sachs D. Piyasa ekonomisi ve Rusya. M., 1995. S. 145.

  MODERNİZASYON TARİHİ TEORİSİ - geleneksel, tarım toplumunun endüstriyel bir topluma geçiş ve dönüşümünün makro sürecini açıklayan ve modern bir devletin, karmaşık bir şekilde organize edilmiş, entegre bir toplumun ve genişletilmiş bir üretim sisteminin ortaya çıkmasına yol açan tarihsel bir paradigma. Teorinin temel içeriği "modernleşme" kavramıyla bağlantılıdır.

  Modernleşme (modernleşme; modern - modernden), siyaset, ekonomi ve kültürdeki yeniliklerin tarihsel olarak uzun bir gelişim sürecidir ve toplumun sosyal evrimine, modern bir oluşumun oluşumu yönünde yapısal ve işlevsel farklılaşmasının büyümesine yol açar. toplum. Modernleşme süreci aşamalı, çok faktörlü, tarihsel olarak değişmez ve tersine çevrilebilir; bölgesel ve medeniyetsel özelliklere sahiptir ve farklı sosyal alt sistemlerde ve farklı gelişme aşamalarında farklı hız ve yoğunlukta ilerler. Modernleşme sürecinin temel bir parametresi, toplumun "modernite türü"dür. Modernleşmenin sosyo-kültürel, bölgesel, uygarlık bağlamı olarak anlaşılır; bütünlük karakteristik özellikler toplum ve kültürün yanı sıra belirli bir sosyo-tarihsel organizmada modernleşme için genel ön koşulları, potansiyeli, tarihsel kalıbı ve beklentileri etkileyen tarihsel koşullar.

  Modernleşme, kültür, medeniyet vb. tarihin felsefesi açısından tartışarak, kapitalizmin doğuşundan veya ona geçişten daha geniş süreçler olarak anlaşılır. Modernleşme teorisi ile Orta Çağ ve modern zamanlar arasındaki geçiş dönemi hakkındaki fikirler arasındaki bağlantı, modern toplumda geleneklerin ve yeniliklerin sentezi sorununa yol açtı. "Modernleşme" terimini kullanan birçok modern yazar, onu devrimci bir atılım olarak değil, devam eden doğrusal bir değişim, belirli bir hedefe doğru hareket ve uluslararası karşılıklı bağımlılık ve rekabet ortamında yürütülen reform faaliyetleri bağlamında hedeflerin ana hatları olarak yorumluyor. .

  Modernleşmenin modern kavramları, bu tarihsel sürecin doğrusal olmayan, çoğulcu doğası hakkındaki fikirlere dayanmaktadır. Bu fikirler, iki genel modernleşme türü kavramına dayanmaktadır: 1) Organik (içsel) modernleşme, toplumun evrimsel gelişiminin, toplumsal bilincin ve varlığın tüm alanlarında dengeli bir değişimin sonucudur. "Organik modernleşme" toplumları, nispeten avantajlı bir doğal ve coğrafi konumla (özel kaynakların mevcudiyeti, deniz yollarının yakınlığı vb.) yüksek derece nüfusun ekonomik ve politik kurtuluşu, şehircilik, erken gelişme meta üretimi ve değişimi. Gelenekçiliğin göreceli istikrarsızlığı, sosyal hareketlilik ve yatay sosyal yapıların varlığı, yetkililer ve toplum arasında siyasi bir diyalog için ön koşulları oluşturur. Olumlu faktörler hızlı gelişmeye katkıda bulunur ve modernleşmenin sosyal maliyetlerini azaltır. 2) İnorganik (dışsal, yakalama) modernleşme - kural olarak, "birinci kademenin" dinamik olarak gelişen ülkelerinin askeri-teknik, ekonomik, medeniyetsel gecikmesinin üstesinden gelmeye çalışan yönetici elitin modernizasyon reformları ile ilişkilidir. modernleşme. İnorganik modernizasyon, dış zorlukların etkisi altında gelişir, askeri-sanayi alanının hızlandırılmış öncelikli gelişimini ima eder ve dengesizdir, gelenek ile tanıtılan unsurlar arasındaki çatışmanın şiddetlenmesiyle doludur. Bu tür bir modernleşme, büyük sosyal çalkantılar, iç şiddet, geniş kapsamlı olumsuz sonuçlarla geleneksel altyapının yıkımı ile ilişkilidir (6).

  Modernleşme teorisinin sahne karakteri, "birincil" ve "ikincil" modernleşme hakkında bir dizi fikirde kendini gösterdi. Birincil modernleşme (Batı Avrupa için 1500-1800), sanayi devrimi ve sanayileşme döneminden önce toplumda meydana gelen süreçler olarak anlaşılmaktadır. Bu dönemde geleneksel toplum yapısında, üretim ilişkilerinde, dünya görüş sistemlerinde bir dönüşüm, erozyon yaşanmaktadır. Yeni "modern" zihniyet biçimleri, davranış kalıpları ortaya çıkıyor ve yayılıyor, manevi ve entelektüel alanın rasyonelleşmesi yayılıyor. Bu aşamanın sonunda, kapitalist gelişmenin istikrarlı eğilimleri ortaya çıkar ve nüfusun siyasi katılımının derecesi artar. "İkincil" modernleşme (Batı Avrupa için 1800-1950), bir endüstriyel toplumun oluşum sürecine eşlik eder. Bu süreçte, teknolojik faktörlerin güçlü etkisi altında sosyal ilişkiler daha karmaşık hale geliyor ve farklılaşıyor, kentleşme ve demografik geçiş süreçleri ortaya çıkıyor. Orta sınıf oluşturuluyor, siyasi alan demokratikleşiyor. Bu gelişme aşamasının doruk noktasında, Batı dünyası bir sanayi sonrası toplumun oluşumunun belirtilerini göstermeye başlarken, çevre ve yarı çevre toplulukları (bkz: Dünya Sistemleri Yaklaşımı) sorunu çözmek zorunda kalıyor. “gelenekselliği kırma”, geri kalmışlığın üstesinden gelme, bağımlılık ve gelişmeyi yakalama gibi tarihsel görevler (modernleşme teorilerinin birinci ve ikinci nesillerinde farklı şekilde ele alınan son yönler, aşağıya bakınız). Bir dizi çalışma, geleneksel söylemin istikrarsızlığının, modern pratiklerin yerel gelişiminin, seküler eğilimlerin, mübadelelerin yoğunlaştırılmasının, oluşumun istikrarsızlığının belirtilerinin ortaya çıktığı belirli bir “modern öncesi” dönemi (Batı Avrupa için 1250-1450) belirleme sorununu gündeme getirdi. düzenli bir devletin, vb. Gelişimin bu aşamalarına toplulukların ve medeniyetlerin girişi eşzamanlı değildir. Modernleşme süreçlerinin tersine çevrilebilir olduğu, askeri bir yenilgiden, ekonomik ve demografik bir krizden, sosyal bir bölünmeden, modernleşme paradigması ile ulusal zihniyet arasındaki çelişkilerden vb.

  XX yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı. modernleşme teorisi, ortaya çıkan sanayicilik, gelenekçilik, transit toplum ve geçiş dönemi doktrinleriyle ilişkilendirildi. Geleneksel bir toplumun endüstriyel bir topluma dönüşmesi fikrine dayanmaktadır. T. Parsons'ın M. Weber'in görüşlerini Batı tarzı kapitalizmin evrenselliği, onu ve sosyo-kültürel türevlerini dünyanın tüm ülkeleri tarafından kabul etme ihtiyacı ruhu içinde yorumlaması, teoriye belirli bir Avrupa merkezli vurgu verdi. Modernleşme teorisi birleşik bir araştırma cephesini temsil etmiyordu ve ciddi anlamda farklı birkaç baskıdan söz edebiliriz. Bu teoriler grubunun üç kronolojik aşaması vardır: 1) 1950'lerin ve 1960'ların, paradigmanın kendisini oluşturan doğrusal, Avrupa merkezli teorileri, 2) 1970'lerde ve 1980'lerde bir sonraki, teorinin eleştirel bir revizyon aşaması, tarihselleşmesine ve sosyolojikleşmesine katkıda bulunan; 3) modernleşme teorisini yeni bir bağlamda anlamak tarih bilimi.

  Modernleşmenin ilk versiyonları, Marksizm'e yakın pozitivizm ruhuyla ("geleneksel - modern" ve "birincil - ikincil oluşumlar" ikilemlerinin yakınlığı) ayırt edildi. Her iki yaklaşım da eşit derecede doğrusal, aşamalı bir dünya tarihsel gelişim vizyonu, determinizm ile karakterize edildi. Her iki teori de, tüm toplumların ortak iyi, sosyal fırsatların eşitliği dünyasında nihai yakınsamasına giden yolu işaret etti. Modernleşme kavramı, geleneksel, tarımsal bir toplumun kapitalist, endüstriyel bir topluma dönüşümü hakkındaki tüm karmaşık fikirleri tek bir paradigmada birleştirdi. Bu süreç, geri kalmışlığı ve sömürge döneminin kalıntılarını aşmak isteyen tüm gelişmekte olan ülkeler için genel ve aslında kaçınılmaz bir aşama olarak görülüyordu. Modernleşme, kamusal yaşamın tüm alanlarında kümülatif bir etkiye sahip, sistemik bir değişim süreci olarak algılandı. Modernleşmenin ideolojisi, geliştiricileri T. Parsons ve E. Shils'in, gelenekselliğin ekonomik ve sosyal değişiklikleri engellediği, demokratik bir yapının ise ilerlemeyi desteklediği yönündeki tutumları tarafından belirlendi. "Üçüncü dünya" (4) ülkelerinin dışarıdan yönlendirilmiş gelişimi de dahil olmak üzere, olası tek çizgili olarak kabul ettiler.

  W. Rostow ve R. Aron, modernleşmenin aşamaları ve yörüngeleri hakkında fikirlerin oluşumuna özel bir katkı yaptı. Ekonomik Büyümenin Aşamaları adlı kitap, bir geçiş paradigmasının oluşumunda çığır açan bir değer çalışmasıydı. W. Rostow, geleneksellik dönemleri ile geçiş aşaması ("kalkış" olarak adlandırılan) arasında özel bir ara aşamanın varlığına dikkat çekti. Beş aşamalı ekonomik büyüme aşamaları şemasına göre, “Newton öncesi” teknoloji ve teknoloji düzeyine sahip bir tarım, mülk toplumu, “geçiş” toplumu (“kalkış için ön koşul”) ile değiştirilir. . Bir vardiya için ön koşulların oluşumudur. Mübadelelerin yoğunlaşması, üretimin sermaye-emek oranının büyümesi, yeni tür ve sosyal davranış modellerinin ortaya çıkması, özellikle rasyonel girişimcilik ile karakterizedir. Geçiş toplumunda milliyetçilikte (mutlakçı eğilimler) bir artış vardır; bu aşamanın sonunda merkezi bir devlet ortaya çıkar. Vardiya aşamasında, sanayi devrimi, sanayileşme başlar. Bu dönemde, toplumun sınıf yapısı nihayet sınıf yapısının yerini alır. Farklı penetrasyon ve etki oranlarına sahip ekonomik büyüme, sosyal yaşamın tüm alanlarını, sosyal ilişkiler sistemini, işbölümünü değiştiriyor, sermayenin rolü keskin bir şekilde artıyor, yeni endüstriler ortaya çıkıyor vb.

  Fransız sosyolog R. Aron, modernleşmenin sonucunun mutlaka Batılı, burjuva tipi bir toplum ve devletin ortaya çıkması olmayabileceği görüşünü formüle etti, sanayileşmeye giden yolların değişmezliğine, sanayileşmenin kendisinin çeşitliliğine dikkat çekti. Kapitalizm ve sosyalizmi ideal tek bir sanayi toplumu tipi çerçevesinde karşılaştırmanın mümkün olduğunu düşündü. R. Aron'un Yeni Tarih hakkındaki fikirlerinin izdüşümü, tipolojik olarak homojen bir üretim geliştirme aşaması çerçevesinde "modernitenin" kendisinin bölgesel versiyonlarda - devlet baskısı derecesinde önemli ölçüde farklılık gösterebileceği sorusunun gündeme gelmesine yol açtı. ve genel olarak zorlayıcı stratejilerin yaygınlığında, kalkınma piyasasında ve ekonomik olmayan yeniden dağıtımda, toplumdaki yatay ve dikey bağların oranına, özelleştirme düzeyine, kalkınmanın kendisinin parçalanmasına vb.

  I. V. Poberezhnikov, modernleşmenin ilk doğrusal modellerinde, insan varoluşu ve faaliyet modellerinin radikal ve kapsamlı dönüşümleriyle ilişkili devrimci bir süreç olarak kabul edildiğini belirtti. Modernleşmenin bir kamu binasının farklı "katları" üzerindeki yaygın baskısı, "yapısal ve işlevsel farklılaşma, sanayileşme, kentleşme, ticarileşme, sosyal seferberlik, sekülerleşme, ulusal özdeşleşme, kitle iletişim araçlarının yayılması, okuryazarlık ve eğitim, sosyal medyanın oluşumu süreçleri" üretir. modern siyasi kurumlar, siyasi katılımın büyümesi" (5).

  1960'lara kadar modernleşmeyi tanımlayan çeşitli analitik akımlar ve teorik gelenekler, tek bir disiplinlerarası karşılaştırmalı perspektifte birleştirildi. Modernleşmenin genel anlayışı (W. Rostow, S. Levy, T. Parsons, S. Eisenstadt, N. Smelser, R. Bendix, D. Apter, S. Black, vb.) toplum ve devlet girişimlerine indirgenmiştir. çağın zorluklarına yenilik ve reform yoluyla yanıt vermek. Aynı zamanda, ilk kavramların yazarları, önde gelen faktörleri farklı şekillerde tanımladılar. Bunlar ekonomik, teknolojik, sosyo-politik faktörler olabilir. Sürecin ölçeği farklı şekilde tahmin edildi. Modernleşmenin sistemik doğası, onun getirdiği yeniliklerin sosyal sisteme gömülü olması, eski ve yeni sosyal kurumların bir dönüşümler zincirine ve karşılıklı uyarlamalarına neden olması gerçeğinde ifade edilir. Bu değişimler, farklı alanlarda ve toplum kesimlerinde akış hızları aynı olmasa da, devrim niteliğinde bir hızla gerçekleşmektedir. Teorinin daha yeni versiyonları, geleneksel bir toplumun yeni fikirlere, teknolojilere ve kurumlara tepkisinin paradoksal ve yetersiz olabileceğini vurguladı. Ancak modernleşmenin W. Rostow, A. Organsky, M. Levy, D. Lerner, N. Smelser, S. Black ruhundaki doğrusal yorumları, bu sürecin içsel, küresel, eksenel doğası üzerinde birleşti. S. Black, değişikliklerin akışı için genel bir şema önerdi. Entelektüel yaşamdaki modernleşme, bilimsel bir devrime yol açar; ve siyasette - devlet ve toplum arasındaki doğrudan bağlantıyı merkezileştirmek ve güçlendirmek. Teknolojik yenilikler, endüstriyel büyümenin keskin bir şekilde hızlanmasına, uzmanlaşmanın ve değişimlerin gelişmesine yol açar. Toplumsal alanda, değişiklikler kentleşmeye, nüfusun orta katmanlarının gelişmesine, özgürleşmeye, okuryazarlığın büyümesine, demografik değişikliklere vb. yol açar. Siyahın erdemleri, modernleşmenin dört aşamasının fiili olarak tanımlanmasını içerir: 1) " modernleşmenin zorluğu"; 2) modernleştirici seçkinlerin konsolidasyonu; 3) ekonomik ve sosyal dönüşüm; 4) toplumun entegrasyonu (1).

  Modernleşmenin tek çizgili anlayışı, 16.-20. yüzyıllarda Batı Avrupa ve Amerika'da modernleşmenin tarihsel gelişiminin içinde yer aldığı Avrupa-merkezciliğe doğru güçlü bir eğilime neden oldu. dünya-tarihsel bir modelin karakterini kazandı. Zorunlu unsurlar dikkate alındı: özel mülkiyet ilişkilerinin ve üretim biçimlerinin gelişimi, kapitalizmin doğuşu, piyasa ekonomisi, burjuva demokrasisi ve liberalizm yönünde siyasi gelişme. Batılılaşma bu tarihsel sürecin en saf, en mantıklı ve verimli modeli olarak görülmeye başlanmıştır. Yakınsama fikri, rasyonalitenin gelişimini, ekonomik inisiyatifi, bireyciliği ve bireyin kurtuluşunu teşvik eden Batılı sosyal kurumları ödünç alarak geri kalmışlığın ve gelenekçiliğin üstesinden geldi.

  1960-1970 yıllarında. "Üçüncü dünya" toplumlarının gerçek gelişimine tekabül etmeyen doğrusal modernleşme ve batılılaşma kavramlarına yönelik keskin bir eleştiri dalgası ortaya çıktı. Bunun sonucu, modernleşme teorisinin ciddi bir revizyonu oldu. Yeni aşamada modernleşme çok çizgili, tersine çevrilebilir olarak görüldü ve aslında o zaman kısmi, “kısmi” modernleşmeye dair fikirler uzun bir geçiş ve dönüşüm süreci olarak gelişmeye başladı. Modernleşmenin yeni versiyonu, hem Avrupa'da hem de ötesinde, erken modern çağda ortaya çıkan tarihsel süreçleri tanımlamak için daha uygundu. Kısmi, parçalı modernleşme sanayileşme olmadan gerçekleşebilir ve sadece bazı alanları etkileyebilir. Küçük bir modernleştirici seçkinin "kendi kendini güçlendirme" ruhu içindeki politikası, toplumun "sürdürülebilir parçalı gelişimine" yol açar. Konseptin yazarı D. Rüschemeyer'in yazdığı gibi, “modernize edilmiş ve geleneksel unsurlar sosyal yapılar, normlar, dünya görüşü - koşullar nedeniyle normlar olarak sabitlenebilen ve birkaç nesil için var olan geçici sentetik formlar oluşturabilir. S. Eisenstadt, başarılı modernleşme sürecinde geleneğin yok edilmediğine, yeniden inşa edildiğine ve bir kalkınma faktörü olduğuna inanarak geçiş toplumları için “gelenek-sonrası” kavramını tanıttı. Çoklu kültürel programların etkisiyle modernitelerin çoğulluğu fikrini ortaya attı. Teoride kültürcü ve çoğulcu dönüşün bir sonucu, çatışmanın modernleşmenin ayrılmaz bir parçası olarak tanınmasıydı (2). J. Aranson'ın belirttiği gibi, ulusal modernitenin tarihsel dinamikleri, kendi kültürel ve tarihsel bağlamında kendi kaderini tayin etme ve kendi kendini dönüştürme yeteneğinin gelişimini içerir. Geleneksel kurumların kendileri modernist işlevlerin performansına uyum sağlayabilir. Bölgesel modernleşme süreçlerini sınıflandıran S. Huntington, "çatlak" ve "bölünmüş" ülke türlerini seçti - periferik, çekirdek Avrupa medeniyetinden yabancılaşmış. "Çatlak" ülkelerde, nüfus gruplarının farklı medeniyetlere ait olduğuna dikkat çekti. Bölünmüş ülkeler, tek bir uygarlığın egemenliğinde olmaları bakımından çatlak olanlardan farklıdır, ancak liderleri, uygarlık kimliğini değiştirmek istemektedir. S. Huntington'a göre Rusya, ülkenin Batı medeniyetinin bir parçası mı yoksa özel bir Avrasya medeniyetinin çekirdeği mi olduğu konusunda tartışmaları başlatan Büyük Petro zamanından beri bölünmüş bir ülkedir. Böylece Huntington, kalkınma paradigmasının yabancı bir uygarlık toprağına yapıcı bir şekilde aktarılması olasılığına ilişkin modernleşme teorisinin ilk versiyonlarının temel tezlerinden birini reddetmiştir (3).

  1970-1980'de. "Yeterli gelişme" kavramının yerini parçalı kısmi modernleşme fikirleri almaya başladı ve askeri devrim teorisinden ciddi şekilde etkilendi. Tanımlanan modellerde, “kendini güçlendirme politikası” genellikle modernize edilmiş, yayılmacı bir topluluk ile askeri-tekniklerinin ve sonuç olarak medeniyetsel gecikmenin değişkenlik gösteren komşularının farkında olan komşuları arasındaki askeri çatışmanın doğrudan bir sonucuydu. derece. Seçkinleri modernize etme arzusu, tehditlere uygun askeri altyapı oluşturma arzusu, onları devletin mali ve sosyal politikasında reformlara ve seçkinlerin bürokratikleşmesine ve yeniden yapılandırılmasına (Rusya, Osmanlı İmparatorluğu, Japonya, Çin vb. Böylesine parçalı bir gelişmenin olumsuz sonuçları, sistem içinde şiddet ve zorlamada keskin bir artış, derin bir toplumsal bölünme ve kısmi modernleşme aşamalarında kendine özgü bir “sıkışıp kalma” etkisiydi. Yeni kurulumlarda süreç, evrimsel, bölgesel olarak spesifik, parçalı, tersine çevrilebilir ve çok çizgili olarak nitelendirildi.

  "Modernliğin" bölgesel versiyonlarının yorumlanmasının ve 1980'lerde modernleşmenin ön koşullarının yeni bir anlayışının önemli bir yönü, "ön-sanayileşme" süreçleri fikriydi. İşlevsel olarak, bu kavram geçiş toplumu fikrine hizmet eder. Yapısal anlamda, "proto-endüstriyel" aşama çerçevesinde tarihçiler, geleneksel feodal kurumların gelişme ve modern zamanların görevlerine uyum sürecini açıklar. Bu ön-sanayileşme modeli, organik ve inorganik modernleşme türleri arasındaki farklılıkları ortadan kaldırır. Bir dizi araştırmacı (N. A. Proskuryakova, I. V. Poberezhnikov), "premodern" tarım toplumunda "proto-sanayileşme" süreçlerinin yüksek rolüne ve özelliklerine işaret ediyor. Proto-endüstriyel bir toplumda, ekonomi tarıma dayalıdır ve sanayi, tarım ekonomisine “yerleştirilmiştir” ve onunla yakından bağlantılıdır. Bununla birlikte, bu, tarımsal nüfusun önemli bir kısmı tarım dışında aktif ekonomik faaliyete çekildiğinde, yeterince yüksek bir meta üretimi seviyesinin elde edilmesini ve belirli bir mekansal iş bölümünün ortaya çıkmasını engellemez. Proto-sanayileşme, çeşitli endüstriyel üretim biçimleriyle temsil edilir - kentsel zanaat, zanaatkar ve yerli köylü zanaatları, farklı şekiller fabrikalar ve proto fabrikalar. Bu aşamada, iç ve dış pazarlarda ticaretin önemli ölçüde gelişmesi, sermayenin yoğunlaşması ve işgücü piyasasının oluşması mümkündür. PJI Rudolf, erken modernleşmenin karakteristik bir yapısal unsuru olarak şehir dışı sanayileşmenin özel bir aşamasını seçmenin gerekli olduğunu düşünüyor.

  1980-2000'de modernleşme teorisi, postmodernizmin metodolojik ve teorik ilkelerinin gözle görülür bir etkisini yaşadı. Modernleşme araştırmalarındaki antropolojik dönüşün güçlü baskısı altında, karşılaştırmalı çalışmalar yoğunlaştı ve mikrotarihe ilgi ortaya çıkmaya başladı. Öte yandan, modernleşme teorisi dünya-sistemleri yaklaşımına makrotarihsel bir alternatifle karşı karşıya kaldı. Tarihsel sürecin çok faktörlü modellerinin (S. A. Nefedov), dünya sistemi paradigmasında (D. Wilkinson, L. E. Grinin, A. V. Korotaev ve diğerleri), küresel tarih kavramlarında (P. Burke) bir bileşeni olarak kullanılmaya başlandı. , X. İnalçık ve diğerleri). Teorinin sosyolojikleştirilmesine yönelik eğilim, sosyal aktörlerin (kolektifler, bireyler, seçkinler), öznel motivasyonlara, adaptasyon biçimlerine, hayatta kalma stratejilerine, sosyal ve toplumsal cinsiyet olaylarının araştırılmasındaki yüksek rolünün tanınmasında ifade edildi. Modernleşmenin günlük yaşamdaki izdüşümlerini mikro formatta belirlemek için. Modern çok çizgili modernleşme modelleri, her türlü katı determinizmin (ekonomik, kültürel, politik, bilişsel, vb.) reddi, çeşitli sosyal faktörler ve sistemler arasındaki ilişkilerin tamamlayıcı, tamamlayıcı doğasına vurgu ile ayırt edilir. 1990'lara gelindiğinde, bir yandan plastisitesine tanıklık eden ve diğer yandan teorik çekirdeğin temel varsayımlarının aşınmasına tanıklık eden psikotarih ile teorinin yakınsama eğilimleri vardı.

  Bu nedenle, genişleyen paradigma içinde, birbirinden gevşek biçimde ayrılmış birkaç modernleşme kavramı vardır.

  Modernleşme, toplumsal alt sistemlerin eşzamansız bir evrimi olarak, durağan tarihsel süreçlerin değişmez modelleri olarak kabul edilir; insan kişiliğinin modernleşmesi, gelenekçi zihniyet ve tutumların üstesinden gelinmesi - bu anlamda, bir kişisel rasyonalizasyon ve medeniyet süreci olarak.

  O.V. Kim

  Kavramın tanımı ed.: Theory and Methodology of Historical Science'dan alıntılanmıştır. Terminolojikkelime bilgisi. Cevap vermek. ed. ANCAK.Ö. Chubaryan. [M.], 2014, s.. 298-307.

  Edebiyat:

  1) Siyah S. E. Modernleşmenin Dinamikleri: Karşılaştırmalı Tarihte Bir Araştırma. NY, 1966; 2) Eisenstadt S.N. Çarpma Modernliği. Daedalus. Cambridge (Kitle), 2000; 3) Huntington S. Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Kurulması. N.Y.: Simon & Schuster, 1996; 4) Toplum Kuramları, Modern Sosyolojik Kuramın Temelleri / Ed. Talkott Parsons, Edward Shils tarafından. NY, 1961; 5) Poberezhnikov IV Geleneksel toplumdan sanayi toplumuna geçiş. M., 2006; 6) Rakov V. M. "Avrupa mucizesi" (XVI-XVIII yüzyıllarda yeni bir Avrupa'nın doğuşu): ders kitabı. ödenek. Perm: Perm Üniversitesi Yayınevi, 1999.