Što je hagiografska književnost kada je nastala A. Yu

Naslov ove knjige, očito, trebao bi kod čitatelja izazvati osjećaj opravdane zbunjenosti ili čak otvorenog nerazumijevanja. Doista, riječ "slavni" teško je primjenjiva na svece: sveci se mogu štovati, štovati, slaviti (u vjerskom smislu), ali ne i slavni. Ovo potonje prije će se odnositi na generale, političare, au naše vrijeme na umjetnike, sportaše, glazbenike itd. Sama riječ “slavan” odražava upravo onu stranu života, ispunjenu prizemnim, ispraznim, najčešće trenutačnim, iz koje trči upravo svetac koji se posve posvetio služenju Bogu i stavio u prvi plan duhovno, a ne zemaljsko.

Ali budući da postoji serija knjiga “Najslavniji” posvećena velikim ljudima Rusije, bilo bi nepravedno ograničiti je samo na generale i političari. Uglavnom su njihove biografije samo okvirni vani povijest Rusije, njezin stvarni događajni dio, dok postoji i druga povijest - unutarnja, duhovna. Moguće je razumjeti duh naroda, skriveni, unutarnji sadržaj njegove povijesti, prije svega, okrećući se idealu koji su sami ljudi razvili, a taj se ideal, pak, otkriva najviše u životima. od svetaca. Možda nigdje u svijetu svetost nije tako duboko ušla u samu dušu naroda kao u Rusiji. Ne zato što su, naravno, posvuda nastojali oponašati djela i podvige svetih ljudi - naprotiv, njihov je asketizam u svojoj biti bio izravna negacija svijeta, udaljavanje od njega. Ali u očima obični ljudi stoljećima je upravo podvig svetosti opravdavao i uravnotežavao njihovu svakodnevnu, najčešće grešnu i nisku egzistenciju, a samim time služio i kao zaštita od nevolja i nesreća današnjice (koje su se upravo smatrale odmazdom za ovu grešnu i nisku). život) i onu tihu, neugasivu svjetlost, koja je davala potporu i nadu u budući život.

Žanr knjige i njezin sadržaj zahtijevaju dodatna pojašnjenja. Ova knjiga uključuje živi svetaca, naime njih biografije, biografije(iako je u većini slučajeva život glavni ili čak jedini izvor informacija o svecu). Riječ “životopis” također nije baš prikladna za priču o svecu. No, zadatak autora knjige bio je pokazati, prije svega, životne okolnosti oni ljudi koje je nakon smrti pravoslavna crkva kanonizirala, odnosno kanonizirala. Pošli smo od gore navedene bezuvjetne premise da je povijest Rusije nezamisliva bez njihovog postojanja, pa ih stoga u serijalu knjiga “Najslavniji” treba prikazati prvenstveno kao likove ruske povijesti. Pritom morate biti svjesni da govorimo o ne baš o običnim ljudima (bolje bi bilo reći o posve neobičnim ljudima), čija posmrtna, nebeska egzistencija za nas nije ništa manje značajna od njihove zemaljske, da tako kažemo, povijesne egzistencije. ("Nebeski čovjek i zemaljski anđeo" - tako u drevna Rusija nazivali su svecima.) Stoga, koliko je to moguće, knjiga prikazuje i “posmrtnu sudbinu” svetaca Božjih: njihova posmrtna čuda, sudbinu njihovih relikvija (posmrtnih ostataka), okolnosti njihove kanonizacije (ako su potonji znan).

Stoljećima (više od deset stoljeća) pravoslavna Rusija molila se svojim svecima i čudotvorcima, nadala se njihovom zagovoru pred Bogom i pripisivala sve svoje uspjehe i postignuća njihovoj zaštiti i pokroviteljstvu. Sveti kneževi-mučenici Boris i Gleb, sveti i blaženi veliki knez Aleksandar Nevski i drugi plemeniti kneževi bili su nevidljivo prisutni na bojnim poljima stoljećima nakon njihove smrti, pomažući odozgo "svojim rođacima" - ruskim kneževima - i svim ruskim vojnicima. Prepodobni Sergije Radonjež, "iguman ruske zemlje", posvetio je svojom prisutnošću sve više ili manje značajne vojne pothvate srednjovjekovne Rusije - kako odbijanje napada Kazanskih i Krimskih Tatara, tako i obranu zapadnih granica ruske države od Poljske. ili litvanski ratnici. Tako je barem bilo u srednjem vijeku, kada su ljudi puno jasnije shvaćali svoju povezanost s Bogom nego sada, kada su očekivali čudo i žarko vjerovali u njega, pa su se čuda i događala tako često. Ali to se dogodilo i kasnije – kad je jedan ili drugi tragičnih događaja(tako često u našoj povijesti) natjerala ljude da se okrenu Nebeskom kako bi se nekako pokušali zaštititi od zemaljskog. Svaki grad i svaka ruska zemlja imala je i ima svoje svece i molitvenike, pa se do danas ljudi pribjegavaju njihovom zagovoru u najtežim trenucima svoga života. Tok patnika prema grobovima štovanih ruskih svetaca nije presušio i, valja pretpostaviti, neće presušiti. A čudotvorci ne napuštaju one koji im dolaze s iskrenom vjerom, nego im daju iscjeljenje od tjelesnih i duhovnih bolesti.

Mnoštvo ruskih svetaca počinje imenom blažene kneginje Olge, prve ruske kršćanske vladarice. Živjela je sredinom 10. stoljeća, čak i prije krštenja Rusije, koje se dogodilo 80-ih godina istog stoljeća, pod unukom blažene Olge, velikim knezom Vladimirom Svjatoslavičem. Prvi Rusi koje je Pravoslavna crkva službeno kanonizirala (tj. kanonizirala) bili su sinovi Vladimira Svetoga, prinčevi strastonosci Boris i Gleb, koji su podnijeli mučeništvo od svog brata Svjatopolka Prokletog. (Kanonizacija svete Olge i svetog Vladimira dogodila se kasnije, ne ranije od 13. stoljeća.) Dva života svete braće, sastavljena u 11. ili ranom 12. stoljeću, preživjela su do našeg vremena - takozvana "Priča o Sveti mučenici Boris i Gleb” nepoznatog autora i “Čitanje o životu i stradanju blaženih pasionaraca Borisa i Gleba” poznatog Nestora, monaha Kijevopečerskog samostana i navodnog autora ruske kronike. . Prečasni Nestor je autor još jednog prekrasnog djela drevne ruske književnosti - Žitija Sveti Teodozije, opat Pečerski, jedan od osnivača Kijevo-pečerskog samostana - najvećeg i najpoznatijeg samostana Kijevske Rusije.

Sam Nestor živio je na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće. (U 17. stoljeću je i njega, kao i druge Pečerske starce, Crkva proglasila svetim.) Djela svetog Nestora, osobito Žitije svetog Teodozija Pečerskog, postala su uzor budućim ruskim hagiografima (od grčkih riječi αγιοζ - svetac i γραφω - pišem; odnosno "pisac hagiografije".)

Kao što će čitatelj lako primijetiti, među svecima predstavljenim u knjizi najviše je redovnika, odnosno redovnika. Oni čine poseban rang svetaca - prečasnika, to jest onih koji su postali poput Krista, koji su se odrekli svjetovnog života, koji su napustili svijet i vode pravedan život u posebnim Božjim prebivalištima, samostanima. Takvi su ljudi uvijek i svugdje izazivali poštovanje kod drugih. U Rusiji je uloga monaštva i samostana bila posebno velika. U samostanima je bio koncentriran vjerski i kulturni život, ovdje su se prepisivale i ukrašavale knjige, ovdje i samo ovdje se moglo steći obrazovanje; samostani su posjedovali prostrane zemljišne posjede i vršili najopsežniju dobročinstvo. Ali glavno je da su samostani bili središta svetosti. Veliki ruski sveci iznikli su iz njihovih zidina i ovdje našli svoj posljednji počinak, čineći čudesa i ozdravljajući tisuće hodočasnika koji su hrlili sa svih strana.

Niz velikih ruskih staraca otkrivaju nam prepodobni Antonije i Teodosije Pečerski, osnivači Kijevopečerskog manastira i začetnici monaškog života u Rusiji. Živjeli su u 11. stoljeću. U istom 11. stoljeću i kasnije samostani su se pojavili u Novgorodu, Rostovu i drugim drevnim ruskim gradovima. Utemeljitelji ovih samostana također su kanonizirani i proslavljeni od strane Crkve i naroda - prvo lokalno, unutar jedne eparhije, a zatim u cijeloj ruskoj zemlji. Među njima su prepodobni Abraham Rostovski, Varlaam Hutinski, Eufrozina Polocka, čije će životopise čitatelj pronaći u knjizi.

Zašto čitati živote svetaca? Kakva je korist od toga za vjernika? Može li običan smrtnik, ili još više strašni zločinac, postići svetost? U ovom ćemo članku dati odgovore na ova i druga. zanimljiva pitanja te navesti barem pet razloga zašto se zanimati za biografije pravednika.

Glavni razlozi za čitanje životopisa pravednika

Sigurno ste barem jednom u životu susreli ljude kojima ste željeli biti slični. Svidjele su vam se njihove misli, riječi, postupci, ponašanje. Možda ste iz njihovih životnih iskustava naučili neke važne lekcije.

Ti ljudi mogu biti vaši suvremenici, pa čak i poznanici ili rođaci. Možda su živjeli stoljećima prije vas pa ste o njihovoj biografiji čitali u knjizi. Ali glavna stvar je da su ti ljudi promijenili vas ili vaš stav prema određenim pitanjima.

Mnogi takvi ljudi koji utječu na naše živote mogu se pronaći među svecima. Oni nas nadahnjuju, motiviraju, pomažu nam odgovoriti na teška pitanja i doći do korijena naših grijeha. Pozivamo vas da se upoznate s pet argumenata u korist čitanja života svetaca. Jedini oprez je da čitate pouzdane izvore i mudro naslijedite one pravednike čiji vam način života najviše odgovara. Ako ste svjetovna osoba, onda vam iskustvo monaha isihasta - ma koliko izgledalo privlačno - koji su živjeli u samoći i potpunoj tišini, vjerojatno neće biti od koristi.

1. Motivacija za grešnike, ili da postanu sveci

Danas se mnogi ljudi okupljaju oko karizmatičnih, motivirajućih ličnosti. S jedne strane su isti kao mi, ali s druge potpuno drugačiji. Oni ne samo da imaju određene talente, već i redovito rade na njihovom usavršavanju.

Sveci neprestano rade na sebi, korak po korak uzdižući se sve više na duhovnoj ljestvici. U početku su to ljudi kao i mi, grešnih slabosti. Štoviše, neki su uspjeli pasti i u najteže situacije. Namučili su se da ustanu.

Sjetimo se klasičnih primjera - života svetih apostola Pavla (bivši progonitelja kršćana Savla), Marije Egipćanke (bludnica), Ciprijana Kartaginskog (najmoćniji čarobnjak).

Ali iskreno pokajanje, kipar našeg duhovnog života, čini čuda. Pretvara ružan komad mramora u prekrasan lik.

Kako izgleda rad jednog kipara? Prvo, majstor pravi samo opći nacrt, a zatim odreže sve nepotrebno. Jedan krivi korak i skulptura više neće biti onakva kakvu je zamišljena. Isto je i s osobom: napraviš korak ulijevo i već si zalutao. Ali nikad nije kasno za povratak. S ogrebotinama ili ožiljcima na pola lica, ali za povratak. Kao što je otac prihvatio izgubljenog sina, tako je Otac Nebeski spreman prihvatiti svakoga od nas kao odgovor na iskreno pokajanje.

2. Životi svetaca su objavljeno Evanđelje

Životopis pravednika pomaže nam vidjeti kako možemo ispuniti Kristove zapovijedi i živjeti po Evanđelju. Serafim Sarovski je rekao: "Stekni miran duh, i tisuće oko tebe bit će spašene." Primjer jednog iskrenog kršćanina utječe na život i ponašanje drugih više nego tisuće riječi i deseci moralnih razgovora.

3. Životi svetaca - savjeti za duhovni život

Na primjer, monah Pajsije Sveta Gora daje savjete onima koji pate od proždrljivosti. Neki od njih će biti korisni mnogim ljudima, ali nisu svi preporuke. Stoga budite oprezni i usporedite svoje iskustvo s duhovnom razinom i životnim uvjetima redovnika. Ako je starac Pajsije 18 godina jeo samo kupus, to ne znači da možete učiniti isti podvig bez štete po zdravlje. Kako svećenik Alexy Esipov savjetuje, naučite čitati između redaka.

Obratite pažnju na što opći primjer koju su kršćanima dali pojedini pravednici.

Život velike mučenice Katarine opisuje kako je došla Kristu i prenosi iskustvo iskrene molitve.

Job Pochaevsky svojim primjerom pokazuje kako čvrsto stajati u vjeri i ne podleći grešnom duhu vremena.

Nikola Čudotvorac daje nam pouku o milosrđu i pomaganju potrebitima.

Mnogo je takvih primjera. I svaki od njih je vrijedan na svoj način.

4. Čitajući živote svetaca stječemo više pomoćnika u duhovnom životu

Kako kontaktirati sveca o kojem ništa ne znate? Gotovo isto kao i razgovor s stranac na ulici. Ali kada počnete razgovarati s tim prolaznikom, upoznati se s njegovim životom, prožeti se njegovim problemima i brigama i radovati se njegovom uspjehu, tada će vaša komunikacija doći na sasvim drugu razinu.

Tako je i sa svecima. Što više znamo o njima, to nam se čine poznatijima. Počinjemo ih kontaktirati i dobivati ​​odgovore na naše zahtjeve.

5. Životi svetaca proširuju naš svjetonazor

Kanonizirani pravednik je pravi muškarac, a ne izmišljeni lik. Živio je u određenom razdoblju sa svojim moralom i tendencijama. Kada dođemo u dodir sa životom te osobe, osjetimo okus vremena u kojem je živio.

Ako je ovo životopis velikog mučenika Pantelejmona ili velike mučenice Barbare, tada ćemo naučiti o strašnim kušnjama za kršćane u poganskoj zemlji.

Kada čitamo podatke o Sergiju Radonješkom, uvijek govorimo o Kulikovskoj bitci.

Život Ambrozija Optinskog isprepleten je činjenicama iz biografije Dostojevskog i Tolstoja.

Čitamo li o novim ruskim mučenicima, sjetimo se krvavog terora i sovjetskog režima.

Uz biografiju Ivana Šangajskog upoznat ćemo vanjskopolitičke odnose, katastrofe emigranata, ruske pravoslavna crkva u inozemstvu.

Životi svetaca priča su ispričana kroz prizmu životopisa jedne osobe.

Uzmi ga za sebe i reci svojim prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

Prikaži više

"Spasi me Bože!". Hvala što ste posjetili našu web stranicu, prije nego počnete proučavati informacije, pretplatite se na našu pravoslavnu zajednicu na Instagramu Gospode, spasi i sačuvaj † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Zajednica ima više od 60.000 pretplatnika.

Ima nas puno istomišljenika i brzo rastemo, objavljujemo molitve, izreke svetaca, molitvene prošnje, objavljujemo ih na vrijeme korisna informacija o praznicima i pravoslavnim događajima... Pretplatite se. Anđeo čuvar tebi!

Popis Božjih ugodnika je neiscrpan. Uistinu, veliki sveci kršćanske vjere nosili su svoj križ do kraja, te su stoga postali štovani među svim vjernicima i postali primjer kako služiti svom Svemogućem. Svaki od pravednika ima svoju božansku sliku. Odnosno, ovaj izraz je oznaka kategorije u koju je svetac bio dodijeljen u vrijeme njegove kanonizacije. Možete saznati detaljnije što je nebeska crkvena hijerarhija, kao i koliko svetaca ima u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i kratke informacije o njima, iz našeg članka.

Sveti čudotvorci pravoslavne crkve

Slaveći pravednike, Crkva im u svojim molitvenim pjesmama daje razne veličine, koje su date prema slici njihovog zemaljskog života, činu, tituli, bilo kakvim ostvarenim podvizima i, konačno, vrsti njihovog životnog ishoda, zašto u pravoslavnom kalendaru , kao i u liturgijskim spisima, ruski sveci Pravoslavna crkva je podijeljena na redove i domaćine, i to:

• Sveci se nazivaju prorocima Sveto pismo Staroga zavjeta koje je Svevišnji odabrao da kršćanski narod pripreme za prihvaćanje Gospodina Boga i one koji su bili obdareni darom predviđanja budućnosti.
• Apostoli su najbolji sljedbenici Kralja Nebeskog, od kojih su neki među 12 bliskih suradnika, a ostali među 70 njegovih učenika.
• Preci su pobožni ljudi Stari zavjet koji su po tijelu bili preci našega Spasitelja.
• Velečasni (žene i muževi) su pravednici iz monaškog (monaškog) reda.
• Veliki mučenici ili mučenici su oni sveci koji su prihvatili mučeništvo za svoju vjeru u Spasitelja. Oni koji su mučenički stradali dok su bili u činu svećenika ili biskupa nazivaju se sveti mučenici, a oni koji su stradali u monaštvu (monaštvu) nazivaju se časnim mučenicima.
• Blaženi su pobožni, koji su prema Božjoj legendi bili ludi Krista radi i putnici koji nisu imali stalnog utočišta. Takvi su ljudi za svoju poslušnost primili Božje milosrđe.
• Prosvjetiteljima i ravnoapostolima nazivaju se pravednici koji su nakon apostolskih vremena svojim uputama vodili narode, pa i cijele države k Svevišnjemu.
• Pravednici i besposličari su oni koji su ugodili Bogu, koji su, dok su živjeli svjetovnim životom i ne uklanjajući društvene i obiteljske obveze, ugodili Kralju nebeskom.
• Pasionarci i ispovjednici su pobožni koji su zbog vjere u Spasitelja podnijeli muke, progonstva i tamnice, ali su umrli u svijetu.

Najštovaniji sveci u pravoslavnoj crkvi

Pravoslavna crkva kanonizirala je čestite i ponizne kršćane, postavljajući primjer moralnosti, koji su nakon završetka svog zemaljskog života u nebeskom kraljevstvu i vape u molitvi Spasitelju za sve grešne ljude koji sada žive na zemlji.

Svi sveci pravoslavne crkve (popis najpoznatijih):

• Spiridon Trimifuntski rođen je na otoku Cipru u selu Askia, otprilike 270. godine. Svoj pravedni i čisti život proveo je Bogu ugodan u poslušnosti i poniznosti, liječeći neizlječive bolesti i trošeći sve svoje male prihode na pomoć siromasima i putnicima. . Svetac je umro 12. prosinca (25. prosinca) 348. godine, a njegove relikvije položene su u gradu Kerkiri u tamošnjoj katedrali (otok Krf, Jonsko more). nalazi se u domu svakog vjernika kako bi svetac štitio i darovao milost Božju.
• Blažena Matrona. Općenito je prihvaćeno da je Svemogući odabrao dobrotvorku da služi i prije njezina rođenja, koje se dogodilo 1881. godine u pokrajini Tula, okrugu Epifanovsky u selu Sebino. Cijelog života nosila je težak križ, pokazujući strpljivost, pamćenje i poniznost. Pravednica je otišla na drugi svijet 1952. godine 19. travnja (2. svibnja). Do danas mnogi vjernici vape za svim vrstama potreba.
• Nikolaj Ugodnik. Jedan od najcjenjenijih pravednika u pravoslavnoj crkvi. Rođen oko 270. godine u rimskoj provinciji Liciji (grčka kolonija Patara). Još za života Čudotvorac je stekao slavu kao zagovornik i umiritelj, a nerijetko su u njemu nalazili spas oni koji su lažno osuđeni. Nikolaj Ugodnik preminuo je 345. 6. (19) prosinca.

Evo još imena svetaca Pravoslavne Crkve koji su svojim načinom života proglašeni svetima:

• Serafima Sarovskog. Rođen u Kursku, Belgorodska gubernija 1754., 19. (30.) srpnja, u prilično imućnoj obitelji. Pravednik je bio utemeljitelj i stalni pokrovitelj samostana Divjejevo i uživao je bezgranično poštovanje među svjetovnim ljudima. Svetac je otišao u drugi svijet 2. (14.) siječnja 1833. godine, a njegove mošti počivaju u Serafimsko-Divejevskom manastiru Svete Trojice.
• Ksenija Petersburgskaja. Točan datum rođenja pravednice nije pouzdano poznat, ali se vjeruje da je rođena u Sankt Peterburgu između 1719-1730.Nakon rane smrti svog muža, blažena je izabrala težak put ludosti, odazivajući se samo na muževljevo ime sve do svoje smrti . Dan sjećanja na sveca pada 24. siječnja (6. veljače).

Kronološki popis svetaca Ruske pravoslavne crkve 19. stoljeća

Gospodin je uvijek s vama!

Koga biste stavili na ovaj popis?
Učitelj Kijevske teološke akademije Andrej Muzolf napravio je svoj izbor i urednicima portala detaljno objasnio zašto je odabrao baš ove svece.

– Prilikom odgovaranja ovo pitanje Odmah je potrebno pojasniti sljedeće: kada kažemo da su neki sveci manje ili više štovani u narodu, ne mislimo da su neki od njih „bolji“, a neki „gori“, neki „jači“ pomažu , i neki "slabiji". Svi sveci imaju istu milost, jer su već postigli pobožanstvenjenje, izvan kojeg nema ničega višeg. Jedan suvremeni teolog je rekao: onaj tko ima Boga i još nešto nije nimalo bogatiji od onoga koji ima samo Boga. Bog je naše najvažnije bogatstvo, a istinski je sretan onaj tko je u svom životu susreo Gospodina. Stoga sveci, kao ljudi koji su već počašćeni biti u stalnom zajedništvu s Bogom (na što je, naime, čovjek bio pozvan od samog svog stvaranja), nisu nimalo poniženi činjenicom da neki od njih se više poštuje, a druge manje. Dakle, pitanje posebnog štovanja svetaca nalazi se isključivo u ravni naše osobne molitvene i liturgijske prakse.

Ako govorimo konkretno o svecima koji se posebno štuju u Ukrajini, onda je vjerojatno vrijedno napomenuti sljedeće.

Sveti Nikola Čudotvorac

Prvo, to je Sveti Nikola Čudotvorac, nadbiskup Mira. Naš narod posebno štuje ovog sveca, prije svega zato što je, kao što znamo iz njegova života, sveti Nikola uvijek bio “brza pomoć” za one ljude koji su se našli u vrlo teškim situacijama. teška situacija(sjetimo se samo slučaja nepravedno osuđenog ratnika ili osiromašenog oca triju djevojčica), zbog čega ga često u narodu nazivaju Nikolajem Ugodnim. Zato je ljubav ljudi prema svecu dostigla takve razmjere kako u cijelom pravoslavnom svijetu tako i kod nas. U Ukrajini, možda, nema nijednog grada u kojem ne bi bio podignut hram u čast ovog sveca.

Osim toga treba spomenuti i one svece, zahvaljujući kojima je, zapravo, počelo širenje kršćanstva u našim krajevima. To su, prije svega, svete ravnoapostolne kneginje Olga i knez Vladimir.

Sveta jednaka apostolima velika kneginja Olga

Sveti ravnoapostolni velika kneginja Olga je 903. postala supruga kijevskog velikog kneza Igora. Nakon što su ga 945. godine ubili pobunjeni Drevljani, ona je, ne želeći se ponovno udati, preuzela na sebe teret javne službe sa svojim trogodišnjim sinom Svjatoslavom. Godine 954. kneginja Olga odlazi u Carigrad radi vjerskog hodočašća i diplomatske misije, gdje ju je časno primio car Konstantin VII Porfirogenet. Veličanstvenost kršćanskih crkava i svetinja sakupljenih u njima toliko se dojmila princeze da je odlučila prihvatiti krštenje koje je nad njom izvršio carigradski patrijarh Teofilakt, a sam car postao je njezin nasljednik. Ime ruske princeze dano je u čast svete kraljice Jelene. Po povratku iz Bizanta, Olga je revno nosila kršćansko evanđelje poganima, te počela podizati prve kršćanske crkve: u ime svetog Nikole nad grobom prvog kijevskog kršćanskog kneza Askolda i svete Sofije u Kijevu nad grobom. kneza Dir. Sveta kneginja Olga umrla je 969. godine, ostavivši svoj otvoreni kršćanski ukop. Netruležne relikvije princeze počivale su u Desetnoj crkvi u Kijevu.

Međutim, široko širenje kršćanstva u Rusiji trebalo je započeti tek pod unukom svete ravnoapostolne princeze Olge - ravnoapostolnom knezu Vladimiru.

Ravnoapostolni knez Vladimir

Budući prosvjetitelj Rusije bio je sin velikog kneza Svjatoslava Igoreviča, a njegova majka (princeza Maluša), iako je potjecala iz varjaške obitelji, ispovijedala je kršćansku vjeru. Mladom Vladimiru dodijeljena je vladavina Novgorodom, gdje je odrastao pod nadzorom svog ujaka Dobrinje, grubog pogana. Uskoro, kao rezultat međusobnih ratova, Vladimir je zavladao u Kijevu. Učvrstivši se u slavnom gradu s ciljem bolje centralizacije vlasti i konsolidacije slavenskih plemena, odlučuje uspostaviti jedinstvo vjere u Rusiji i tijekom duge potrage (sam je Vladimir razgovarao o vjeri s predstavnicima raznih religija koji bili na kneževskom dvoru, te je više puta slao svoje opunomoćenike da vide , da tako kažemo, “vjeru na terenu”) je sklon prihvatiti kršćanstvo. Nakon što je prihvatio vlastito krštenje, sveti knez je kasnije pozvao svoje bojare da prihvate kršćanstvo, zbog čega je 988. godine u vodama rijeke Pochayne (pritoka Dnjepra) obavljen sakrament krštenja na drevnom ljudi iz Kijeva.

Blaženi kneževi Boris i Gleb

Jedni od prvih svetaca Božjih koje je naša Crkva kanonizirala su sveta braća - plemeniti kneževi Boris i Gleb, sinovi svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Kanonizirani su kao pasionorice, jer su prihvatili nasilnu smrt, međutim, ne za Kristovo ime, već zbog političkih ambicija svog brata Svyatopolka, koji je želio koncentrirati velikokneževsku vlast u svojim rukama. Sveti Boris i Gleb primjeri su istinske ljubavi Kristove: znajući da ih brat želi ubiti, mogli su okupiti vojsku za otpor, međutim, ne želeći da se tuđa krv prolijeva u međusobnim ratovima, odlučili su žrtvovati svoje živote za radi koristi domovine.

Prepodobni Antonije i Teodosije Pečerski

Sveci o kojima bih posebno želio reći su monasi Antonije i Teodozije Pečerski. Oni su "poglavari" asketskog života u Rusiji. Tako je monah Antonije, postavši prvi ruski monah, doneo monaško pravilo sa Svete Gore Atosa, gde se podvizavao veoma dugo. Monah Teodosije je utemeljitelj organizovanijeg, da tako kažemo, cenobitskog monaštva u Rusiji. On je bio taj koji je osnovao prvi manastir u našim krajevima (sada velika Sveto-Uspenska lavra), iz kojeg se monaštvo proširilo po Rusiji i koji je postao uzor velikom broju monaških zajednica.

Prvi ruski sveci - tko su oni? Možda ćemo, dok budemo učili više o njima, pronaći uvide u svoj duhovni put.

Sveti Boris i Gleb

Boris Vladimirovič (rostovski knez) i Gleb Vladimirovič (muromski knez), na krštenju Roman i David. Ruski knezovi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za kijevsko prijestolje, koja je izbila 1015. nakon očeve smrti, ubio ih je vlastiti stariji brat zbog kršćanskih uvjerenja. Mladi Boris i Gleb, znajući njihove namjere, nisu upotrijebili oružje protiv napadača.

Kneževi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, budući da je kasnije Crkva počela častiti Varjage Teodora i Ivana koji su živjeli prije njih, mučenike za vjeru koji su umrli pod poganskim Vladimirom, kneginju Olgu i kneza Vladimira, kao ravnopravne. apostoli prosvjetitelji Rusije. Ali sveci Boris i Gleb bili su prvi vjenčani izabranici Ruske Crkve, njezini prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici "za novi kršćanski narod". Kronike su pune priča o čudima ozdravljenja koja su se događala na njihovim relikvijama (posebno je naglašeno slavljenje braće kao iscjelitelja u 12. stoljeću), o pobjedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašću knezova u njihova grobnica.

Njihovo je štovanje odmah uspostavljeno kao općenarodno, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti isprva su sumnjali u svetost čudotvoraca, ali je mitropolit Ivan, koji je najviše sumnjao, ubrzo sam prenio netljena tijela kneževa u novu crkvu, ustanovio im praznik (24. srpnja) i sastavio službu za ih. To je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. Samo tako su se nadvladale sve kanonske dvojbe i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni poticanju vjerskog nacionalizma novokrštenika.

vlč. Teodozije Pečerski

vlč. Teodozije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano kanonizirala i njezin prvi prečasni. Kao što su Boris i Gleb preduhitrili sv. Olge i Vladimira, sv. Teodozije je kanoniziran prije Antuna, svog učitelja i prvog utemeljitelja Kijevopečerskog samostana. Antički život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antun, kad su se bratija počela okupljati k njemu, ostavio ju je na brigu opatu Varlaamu, kojeg je postavio, i zatvorio se u osamljenu pećinu, gdje je ostao do svoje smrti. Nije bio mentor ni opat braće, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pozornost. Iako je umro samo godinu ili dvije ranije od Teodozija, on je tada već bio jedino žarište ljubavi i štovanja ne samo monaške, već brojne braće, nego i cijele Kijevske, ako ne i cijele južne Rusije. Godine 1091. relikvije sv. Teodozija otvorene su i prenesene u veliku Pečersku crkvu Uznesenja Djevice Marije, koja je govorila o njegovom lokalnom, monaškom štovanju. I 1108. na inicijativu veliki vojvoda Svjagopolk, metropolit i biskupi obavljaju njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prijenosa njegovih relikvija, 10 godina nakon svečeve smrti, vlč. Nestor je napisao svoj život, opsežan i sadržajno bogat.

Sveci Kijevsko-pečerskog paterikona

U Kijevo-pečerskom samostanu, u Bližnjoj (Antonijevoj) i Daljnjoj (Feodosijevoj) spilji počivaju relikvije 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su redovnici samostana, predmongolsko i postmongolsko vrijeme, lokalno štovani ovdje. Mitropolit Petro Mohyla proglasio ih je svetima 1643. godine, naloživši im da sastave zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci uvršteni su u sveruske mjesečnike.

Znamo za živote trideset kijevskih svetaca iz takozvanog Kijevo-pečerskog paterikona. Paterici su u starohrišćanskom spisu bili nazivi sažetih biografija asketa – podvižnika nekog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočni paterikoni bili su poznati u prijevodima u Rusiji od prvih vremena ruskog kršćanstva i imali su vrlo jak utjecaj na obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Pečerski paterikon ima svoju dugu i složenu povijest, iz koje se može fragmentarno prosuditi o staroruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

vlč. Avramije Smolenski

Jedan od rijetkih asketa iz predmongolskog vremena, od kojeg je ostao detaljan životopis, koji je sastavio njegov učenik Efraim. vlč. Abraham Smolenski nije samo štovan u svom rodnom gradu nakon smrti (početkom 13. stoljeća), nego je i proglašen svetim na jednom od moskovskih Makarijevih sabora (vjerojatno 1549.). Životopis sv. Abraham prenosi sliku askete velike snage, punog izvornih crta, možda jedinstvenog u povijesti ruske svetosti.

Monah Abraham iz Smolenska, propovjednik pokajanja i nadolazećeg posljednjeg suda, rođen je sredinom 12. stoljeća. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili Boga za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božjem, često je išao u crkvu i imao priliku učiti iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu samostanima, crkvama i siromasima, monah je hodao po gradu u dronjcima, moleći se Bogu da mu pokaže put spasenja.

Položio je monaške zavjete i, kao čin poslušnosti, svakodnevno je prepisivao knjige i služio Božansku liturgiju. Abraham je bio suh i blijed od trudova. Svetac je bio strog i prema sebi i prema svojoj duhovnoj djeci. Sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zaokupljale: na jednoj je prikazao Posljednji sud, a na drugoj - mučenje na iskušenju.

Kad mu je zbog klevete zabranjeno obavljati svete dužnosti, u gradu su se pojavile razne nevolje: suša i bolesti. Ali njegovom molitvom za grad i njegove stanovnike počela je padati jaka kiša i prestala je suša. Tada su se svi uvjerili u njegovu pravednost i počeli ga visoko poštovati i poštovati.

Iz života vidimo sliku askete s intenzivnom napetošću, neuobičajenu u Rusiji. unutarnji život, s tjeskobom i uznemirenošću koja izbija u olujnoj, emotivnoj molitvi, s turobnim pokajničkim pogledom na ljudsku sudbinu, ne iscjelitelj koji toči ulje, već strogi učitelj, nadahnut, možda, proročkim nadahnućem.

Sveti prinčevi

Sveti "blaženi" knezovi čine poseban, vrlo brojan rang svetaca u Ruskoj Crkvi. Može se nabrojati oko 50 prinčeva i princeza proglašenih svetima za opće ili mjesno štovanje. Štovanje svetih knezova s ​​vremenom se pojačava mongolski jaram. U prvom stoljeću Tatara, s razaranjem samostana, ruska monaška svetost gotovo je presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, povijesno važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Ako izdvajamo svete knezove koji su uživali sveopće, a ne samo lokalno štovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Teodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. Godine 1547.-49. dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali prvo mjesto zauzima mučenik Mihail Černigovski. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i poštovanju svećenstva. Uvijek je prisutna ljubav prema siromaštvu, briga za slabije, siročad i udovice, a rjeđe pravda.

Ruska Crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge svojih svetih knezova. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo onih koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njezino jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, uz svu njihovu nedvojbenu pobožnost, nitko među knezovima Moskovskog, osim Daniila Aleksandroviča, lokalno cijenjenog u Danilovskom samostanu koji je on sagradio, a kanoniziran ne prije 18. ili 19. stoljeća. Ali Yaroslavl i Murom dali su Crkvi svete knezove, potpuno nepoznate kronikama i povijesti. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku, ni moskovsku, ni novgorodsku, ni tatarsku; ni objedinjujuće ni specifično. Ovo se danas često zaboravlja.

Sveti Stjepan Permski

Stjepana Permskog zauzima vrlo posebno mjesto u mnoštvu ruskih svetaca, stojeći pomalo izdvojeno od široke povijesne tradicije, ali izražavajući nove, možda ne do kraja istražene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stjepan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje poganskog naroda - Zyryana.

Sveti Stjepan bio je iz Ustjuga Velikog, u zemlji Dvini, koja je upravo u njegovo vrijeme (u 14. stoljeću) iz novgorodskog kolonijalnog teritorija postala ovisna o Moskvi. Ruski gradovi bili su otoci među stranim morem. Valovi ovog mora približavali su se samom Ustjugu, oko kojeg su počela naseljavanja zapadnih Perma, ili, kako ih mi zovemo, Zirijana. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo je krštenje djelo nasljednika sv. Stefan. Nema sumnje da poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, kao i ideja o propovijedanju Evanđelja među njima potječu iz svečeve mladosti. Biti jedan od naj pametni ljudi svog vremena, znajući grčki jezik, ostavlja knjige i učenja radi propovijedanja djela ljubavi, Stefan je odlučio otići u Permsku zemlju i postati misionar - sam. Njegovi uspjesi i kušnje prikazani su u nizu scena iz života, ne lišenih humora i savršeno karakterizirajući naivan, ali prirodno ljubazan svjetonazor Zyryansk-a.

On nije povezao krštenje Zyryana s njihovom rusifikacijom, on je stvorio Zyryan pismo, preveo im božju službu i sv. Sveto pismo. On je za Zirjane učinio ono što su Ćiril i Metod učinili za sve Slavene. Sastavio je i Zyryan alfabet na temelju lokalnih runa – znakova za urezivanje na drvu.

vlč. Sergije Radonješki

Nova askeza, koja je nastala u drugoj četvrtini 14. stoljeća, nakon tatarskog jarma, vrlo se razlikuje od drevne ruske. Ovo je asketizam stanovnika pustinje. Preuzimajući na sebe najteži podvig i, štoviše, nužno povezan s kontemplativnom molitvom, pustinjski će monasi podići duhovni život na novu visinu, koja još nije dosegnuta u Rusiji. Glava i učitelj novog pustinjskog monaštva bio je sv. Sergije, najveći svetac drevne Rusije. Većina svetaca 14. i ranog 15. stoljeća njegovi su učenici ili "sugovornici", odnosno iskusili su njegov duhovni utjecaj. Život vlč. Sergija sačuvana je zahvaljujući njegovom suvremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stjepana Permskog.

Njegov život jasno pokazuje da je njegova ponizna krotkost glavna duhovna struktura ličnosti Sergija Radonješkog. vlč. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu djecu. U samim čudima svojih prečasnih. Sergije nastoji omalovažiti sebe, omalovažiti svoju duhovnu snagu. vlč. Sergije je eksponent ruskog ideala svetosti, unatoč zaoštravanju oba njegova polarna kraja: mističnog i političkog. U njegovoj blaženoj punini spojeni su mistik i političar, pustinjak i cenobit.