Nauk o glavnim organima i glavnim elementima unutarnjeg okruženja tijela. Wu Xing teorija (5 elemenata)

Doktrina primarnih elemenata (načela, elemenata) zajednička je svim drevnim kulturama. Na primjer, prema Aristotelu, Kozmos se sastoji od Zemlje, Vode, Zraka, Vatre i Etera; Kineska klasična filozofija razmatra Zemlju, Vodu, Vatru, Drvo i Metal (treba napomenuti da Zemlja ovdje nije kozmičko tijelo i nije suprotnost Nebu, već tlo, tlo). Slična su učenja postojala u Indiji, Egiptu i očito u svim kulturama na nekom stupnju razvoja.

Kinesko učenje Wu Xing, koje se razvilo istovremeno sa školom YIN i YANG, razlikuje se od sličnih učenja drugih kultura ne toliko po samim elementima, koliko po značenju njihove kombinacije: Drvo, Vatra, Zemlja, Metal i Voda. nisu primarne čestice ("atomi"), nisu oni su također elementi, odnosno aktivne sile prirode koje stvaraju sve što postoji. Hijeroglif (SIN), što znači "kretanje", ima potpuno drugačije čitanje - "KHAN", što se već prevodi kao "red", "linija" ili "linija hijeroglifa". Očigledno, "Wu Xing" / "Wu Khan" treba prevesti i kao "pet elemenata" ili "pet elemenata", i kao "pet klasa", "pet tendencija", što je, usput rečeno, sasvim u skladu sa sintetičkim tradicija kineske klasične filozofije. Ponekad se koristi i izraz "Wu Xu", što znači "pet rotacija". Doktrina Wu Xinga jedan je od kamena temeljaca kineske nacionalne kulture, a sam izraz "Wu Xing" ne znači toliko skup od pet elemenata koliko ideju temeljnog peterostrukog ritma.

Uzimajući u obzir sva moguća značenja hijeroglifa (SIN / KHAN), postaje jasno da korelacijom nekog objekta s pet elemenata U SIN-a, ne sudimo o sastavnim dijelovima tog objekta, već o njegovim svojstvima, smjeru i fazi razvoj. U ovom slučaju Drvo označava rođenje (želja za aktivnošću), Vatra - cvjetanje (maksimalna aktivnost), Zemlja - zrelost (ravnoteža), Metal - izumiranje (želja za pasivnošću) i Voda - smrt (maksimalna pasivnost).

Ako uzmemo u obzir da je aktivnost svojstvo YANG-a, a pasivnost svojstvo YIN-a, tada ispada da Drvo simbolizira prijelaz iz YIN-a u YANG, Metal - iz YANG-a u YIN; Vatra odgovara maksimumu YANG-a, Voda - maksimumu YIN-a; Zemlja je ravnoteža između njih.

Kao iu slučaju YIN-YANG-a, elementi Wu Xing-a su komplementarni i međusobno uvjetovani; razvijajući se od rođenja do smrti, svaki od elemenata dosljedno boravi u pet stanja koja odgovaraju svih pet elemenata (uključujući sebe). Na primjer, kada je drvo u stanju zrelosti (Zemlja), Vatra se rađa (Drvo), a Voda se gasi (Metal). Dakle, Wu Xing je još jedna (uz YIN-YANG) verzija drevne kineske dijalektike: njeni elementi su u stalnom kretanju, interakciji i međusobnoj transformaciji, nijedan od njih ne može postojati u svom čistom obliku, a sve pojave i materijalni objekti uvijek sadrže u sama svih pet elemenata (vidi model).

Ukupno postoji do 120 varijanti interakcija Wu Xing elemenata, ali u okviru ove knjige dvije su od najvećeg interesa: međusobno stvaranje Shenga i međusobno potiskivanje KE (vidi dijagram), kombinirano čije djelovanje osigurava dinamičku ravnotežu: npr. Vatra se generira iz Drva, ali ju istovremeno potiskuje Voda, dok generiranje odgovara početku YANG-a, a suzbijanje YIN-a. Tijekom generacije, generirani element ("sin") raste, a generirajući element ("majka") se iscrpljuje; kada se potisne, potisnuti element se iscrpljuje, a potisnuti element raste. Dakle, stvaranje i potiskivanje imaju izravne i inverzne komponente.

Budući da su svi elementi međusobno povezani, sustav U SYN svakog pojedinačnog objekta je u ravnoteži, ali kada je izložen vanjski faktori ravnoteža može biti poremećena i tada jedan od elemenata može pretjerano rasti ili postati iscrpljen; u ovom slučaju, harmonija generiranja i potiskivanja je narušena: na primjer, prerasla Vatra previše potiskuje Metal, a malo ga potiskuje Voda - Metal se iscrpljuje pod utjecajem potiskivanja, Voda raste od pretjeranog potiskivanja Vatre; u isto vrijeme, Stablo je iscrpljeno, trošeći svoj potencijal na već beskorisnu generaciju Vatre. Ako prestane djelovanje faktora koji je narušio harmoniju, tada Wu Xing sustav može ponovno doći u ravnotežu: osiromašeno Drvo više neće generirati Vatru i potiskivati ​​Zemlju, potonja će dati početak novom Metalu, a on, u okrenuti, proizvest će Vodu, itd.

Ako, kao rezultat pretjeranog iscrpljivanja, jedan ili više elemenata nestane, tada je takva neravnoteža nepovratna, a objekt prestaje biti sam - dobiva novu kvalitetu, njegov Wu Xing sustav dolazi u ravnotežu, ali na drugoj kvalitativnoj razini , elementi dobivaju druga značenja. Na primjer, ako osoba umre kao posljedica nepovratnog poremećaja unutarnje ravnoteže, tada se njegovo tijelo pretvara u leš, kvalitativno novi objekt, čiji se razvoj odvija u drugom smjeru i pokorava se drugim zakonima.

Mnoge publikacije također raspravljaju o povratnim vezama: protu-generacija i protu-potiskivanje koje se javljaju kada je ravnoteža elemenata poremećena; Istodobno, različiti autori imaju različita, ponekad izravno suprotna mišljenja o smjeru i prirodi tih veza. U isto vrijeme, obrnuta komponenta generacije Sheng ("sin raste, majka je iscrpljena") ima prilično jasnu smislenu interpretaciju i ponekad se naziva "proždiranje": Drvo proždire (pije korijenje) Vodu, Vatru proždire (pali) Drvo, Zemlja proždire (guši) Vatru, Metal proždire (rahli i iscrpljuje) Zemlju, Voda proždire (nagriza) Metal.

Ako je neki objekt, koji ima vlastiti U SIN sustav, izvana izložen utjecaju koji nosi jedan od elemenata, tada se taj vanjski element, prvo, nakuplja u istom elementu objekta (povećavajući njegov potencijal), a drugo , izravno stimulira i potiskuje dva odgovarajuća elementa. Na primjer, ako vanjska Vatra djeluje na objekt, tada se ona nakuplja u Vatri objekta, stimulira Zemlju objekta i potiskuje njegov Metal; u isto vrijeme, vlastita Vatra objekta također stimulira Zemlju i tlači Metal, ali jačanje tih veza, zbog akumulacije vanjske Vatre u unutarnjoj, zaostaje za njenim izravnim djelovanjem u vremenu.

Slično YIN-YANG klasifikatoru, Wu Xing klasifikator se primjenjuje na sve pojave, na primjer:

Drvo (elastično, savitljivo, ali se ispravlja) - istok, jutro, proljeće, vjetar, zelena (plava, tirkizna) boja, Yu nota (si), kiselkast okus, ljutnja, planet Jupiter, jetra, žučni mjehur, tetive, nokti, oči, brojevi 3 i 8; pacijenti ovog tipa su mršavi, visoki i atletski građeni, marljivi i neupućeni;

Vatra (vruća, svijetla, diže se) - jug, dan, ljeto, vrućina, crvena boja, ZHEN nota (la), gorak okus, radost, planet Mars, srce, tanko crijevo, krvni sudovi, jezik, brojevi 2 i 7; pacijenti ovog tipa imaju gustu građu, ružičastu kožu, žučni, ambiciozni i sumnjičavi;

Zemlja (prima sjetvu i daje usjeve) - jugozapad i centar, kraj dana, kraj ljeta, vlaga, žuta boja, F oštar ton, sladak okus, refleksija, planet Saturn, želudac, slezena, gušterača, mišići, vezivno tkivo, oralno šupljina, brojevi 5 i 10; pacijenti ovog tipa imaju gustu građu, okruglo lice i istaknuti trbuh, mirni i zamišljeni;

Metal (čvrsti, deformabilni) - zapad, večer, jesen, suhoća, bijela boja, nota SHAN (mi), opor okus, melankolija, planet Venera, pluća, debelo crijevo, koža, kosa, nos, brojevi 4 i 9; pacijenti ove vrste imaju asteničnu konstituciju, tanke udove i blijedu kožu, sitni su i skloni melankoliji;

Voda (hladna, teče prema dolje) - sjever, noć, zima, hladnoća, crna boja, GUN nota (D-oštro), slan okus, strah, planet Merkur, bubrezi, mjehur, kosti, uši, brojevi 1 i 6; pacijenti ove vrste su mršavi, imaju izdužen torzo i kratke udove, tamnu kožu, tajnoviti i sumnjičavi.

Materijali se objavljuju uz dopuštenje autora elektroničkog izdanja "Akupunktura - teorija i metode". www.a2b.ru

Wu Xing

"Pet elemenata" ("pet elemenata", točnije - "pet radnji", "pet faza" ili "pet redova"). Jedna od temeljnih kategorija kineske filozofije, koja označava univerzalnu klasifikacijsku shemu, prema kojoj svi glavni parametri svemira - prostorno-vremenski i motorno-evolucijski - imaju peteročlanu strukturu. Etimološko značenje hijeroglifa "sin3" - "raskrižje" - određuje njegovu semantiku - "red", "linija", "kretanje", "hod". "Wu xing" u takozvanom kozmogonijskom poretku je "voda", "vatra", "metal", "drvo", "tlo". To nisu primarne tvari kozmosa, već simboli, ili prvi i glavni članovi pet serija-klasa u koje su podijeljeni svi predmeti i pojave svijeta, materijalni i nematerijalni. Svaka od ovih serija daje karakteristiku određenog stanja u proceduralnoj vezi s drugim serijama-stanjima koja su povezana s "vatrom", "vodom" itd. ne supstancijalno, kao "primarni elementi" starogrčke filozofije, već funkcionalno. U genetskom smislu, "wu xing" također nije primarni, budući da njihovoj pojavi prethode najmanje dvije faze - početni "Kaos" (hun dun) ili "Velika granica" (tai chi) i dualizacija kozmosa. silama yin yanga. Na čelu opsežnog skupa svih vrsta skupova od pet pojmova, kao što su: "pet kardinalnih točaka", "pet godišnjih doba", "pet brojeva", "pet gracija", "pet zraka", "pet boja", "pet okusa ", itd. itd., "wu xing" čine složeni sustav opisivanja svijeta. Uključuje značajan broj različitih redova "wu xing", međusobno povezanih jasnim strukturnim odnosima i međusobnim prijelazima. Najvažniji među tim redovima su "međusobno nastajanje" ("drvo" - "vatra" - "tlo" - "metal" - "voda" - "drvo" ...) i "međusobno prevladavanje" ("tlo" - " drvo" - "metal" - "vatra" - "voda" - "tlo" ...) pretvaraju se jedno u drugo čitanjem suprotnog niza elemenata kroz jedan, što u geometrijskom smislu djeluje kao omjer pravilnog peterokuta i pentagram upisan u njega (vidi sliku 1) . Podrijetlo doktrine "wu xing" seže do najstarijih (kraj 2. tisućljeća pr. Kr.) ideja o peterostrukoj strukturi zemljine površine (wu fan - "pet kardinalnih točaka", wu feng - "pet vjetrova" smjerovi") ili kasnije (1. polovica 1. tisućljeća pr. Kr.) klasifikacije rezultata ljudske gospodarske i radne aktivnosti (liu fu - "šest skladišta", wu cai - "pet materijala"). Guanzi (3. stoljeće pr. Kr.) kaže da je "wu xing" stvorio mitski car Huangdi zajedno s pentatonskom ljestvicom i pet službenih rangova. Najstariji tekst koji izlaže sistematizirane ideje o "wu xingu" - pogl. Hong fan iz Shu jinga. Doktrina "wu xing" dobila je razvijen oblik u 4.-2.st. Kr., čemu su uvelike pripomogli Zou Yan i Dong Zhongshu. Kasnije je spojen s doktrinom yin yang (vidi sliku 2) i formirao je teorijski temelj opće metodološke "doktrine simbola i brojeva" (xiang shu zhi xue), postavši sastavni dio gotovo svih filozofskih i znanstvenih konstrukcije, a trenutno nastavlja igrati vodeću ulogu u teoriji kineske medicine.

Riža. 1. SUVREMENA REKONSTRUKCIJA pentagrama-kružnog rasporeda pet elemenata u dva glavna reda: "međusobno stvaranje" (puna strelica) i "međusobno prevladavanje" (prelomljena strelica).


Riža. 2. SREDNJOVJEKOVNA SHEMA NASTAJANJA Velikom granicom (tai chi) od dva obrasca (sunce - mjesec, yin - yang) i pet elemenata.

PROUČAVANJE ŽIVOTNE ENERGIJE – CHI

To se dogodilo u vrijeme kada je zemljom vladao car Fu Xi. Jedan je farmer imao stalnu glavobolju. Jednog dana, dok je obrađivao njivu, slučajno je udario motikom u nogu. Glavobolja je nestala. Od tada su se stanovnici ovog sela počeli namjerno udarati kamenom po nozi kada ih boli glava. Na njihovu radost glavobolja uvijek opušteno. Saznavši za to, car Fu Xi se dosjetio zamijeniti neobrađeni kamen tankom kamenom iglom, a rezultati su postali još bolji. Kasnije su pronađene i druge učinkovite točke na ljudskom tijelu. Tako kaže legenda.
Koštane i kamene igle pronađene tijekom arheoloških iskapanja svjedoče da je akupunktura bila poznata i široko korištena već prije 5 tisuća godina. Do 3. stoljeće PRIJE KRISTA e. uključuje knjigu "Huang Di Nei Jing", koja sažima iskustva akupunkture i sadrži savjete o receptima. U dekretu cara Huang Dija liječnicima se daju sljedeće upute: "Žao mi je što moj narod, opterećen teretom bolesti, ne plaća poreze i pristojbe koje mi duguje. Moja volja nije da prepisujem njemu više lijekova koji ga samo truju a ne da koristi više kao drevne kamene točke, volio bih da se koriste samo misteriozne metalne igle za usmjeravanje energije***.
O kakvoj energiji je kineski car govorio u dekretu?
Unutarnja energija, prema drevnim kanonima, nastaje međudjelovanjem dviju vrsta energije - kozmičke i zemaljske. Prostor se percipira izravno, a zemlja nastaje preradom hrane u tijelu. Istodobno, stari su liječnici vjerovali da energija kruži određenim putovima – meridijanima. U procesu cirkulacije, s jedne strane, stupa u interakciju s organima koje kontrolira ovaj meridijan, s druge strane, preko biološki aktivnih točaka (BAP) smještenih na meridijanu, s vanjskom okolinom. Prolazeći uzastopno duž 12 glavnih meridijana, energija, poput plimnog vala oceana, ima svoj maksimum, odnosno minimum. Maksimum se javlja u trenutku prolaska energije – plime, a minimum – u trenutku prolaska energije dijametralno suprotnim meridijanom – oseke (vidi sliku).

Počevši od meridijana I - pluća (maksimalno 3-5 sati), energija se prenosi na meridijan II - debelo crijevo (maksimalno 5-7 sati), zatim na meridijan III - želudac (7-9 sati), IV - slezena-gušterača ( 9 -11 sati), V - srce (11-13 sati), VI - tanko crijevo (13-15 sati), VII - mjehur (15-17 sati), VIII - bubrezi (17. -19 sati), IX - perikard (19-21 sat), X - tri dijela tijela (21-23 sata), XI - žučni mjehur (23-1. sat), XII - jetra (1-3 sata). ). Nakon što završi krug u 24 sata, plimni val energije ponovno se prenosi na meridijan I - pluća.

Ovaj krug energije čini veliki krug cirkulacije.
Istočna medicina dijeli meridijane u dvije polarne skupine Yang i Yin. Svaka skupina uključuje 6 parnih meridijana; i svi međusobni odnosi organa, sva regulacija suprotnih procesa u tijelu, tj. procesa asimilacije i disimilacije, ekscitacije i inhibicije itd., prolaze pod kontrolom odgovarajućih meridijana. U svom djelu "Elektroakupunkturna refleksologija" V. G. Portnoy piše: "Moderna fiziologija je pokazala nevjerojatnu podudarnost bioritmova i cirkadijalnih ritmova s ​​idejama tradicionalne istočnjačke medicine, što je od posebnog interesa za kliničare. Spontana glikemija, koja se pojavljuje na kraju ujutro, odgovara satu prekomjerne aktivnosti slezene-gušterače.Jetrene kolike najčešće muče oko jedan ujutro, što odgovara satu pojačane aktivnosti žučnog mjehura.Iz prakse je poznato da se astmatični napadaji dosta često javljaju između 3 ujutro i 5 ujutro."
Bolest se može izraziti viškom ili nedostatkom energije u jednom ili više organa. Ako neki organ ima višak energije, tada je u stanju YANG, ako osjeća manjak, tada je u stanju YIN. Ali više o tome u drugim odjeljcima. U međuvremenu, potrebno je jasno shvatiti da postoji veliki krug kruženja energije, u kojem meridijani, slijedeći jedan za drugim određenim redoslijedom, tvore zatvoreni ciklički sustav, koji naizmjeničnim stimuliranjem svakog organa osigurava ravnomjeran raspodjela energije po tijelu.
Stari Kinezi su ovako izražavali odnos i prožimanje YIN-a i YANG-a: dan rađa večer, večer rađa noć, noć rađa jutro, jutro rađa dan. U dubini svake države rađa se suprotnost i logičan nastavak. Uz pojmove vezane uz YIN – noć, zima, sjever, unutarnji; i dan, ljeto, jug, na otvorenom - vezani uz YANG, postoje i prijelazni pojmovi: jutro, proljeće, istok - prijelazni YANG; večer, jesen, zapad - prijelazni YIN. Grafički su ti odnosi YIN-a i YANG-a prikazani monadom (Taijitu 太極圖), gdje je YANG 陽 svijetlo, a YIN 陰 tamno polje.

Polarni momenti YIN i YANG vitalne sile CHI 氣 djeluju istovremeno u tijelu, a samo njihova ravnoteža znak je izvrsnog zdravlja.
Dakle, 12 meridijana, ujedinjenih u jedinstveni sustav, podijeljeni su u dvije skupine od po 6 meridijana, YANG skupinu i YIN skupinu. Yang sustav uključuje meridijane koji se nalaze na prednjoj površini trupa i udova, YIN sustav - na leđima. U svakoj skupini meridijana postoji jedan koji odražava funkcionalno stanje cijele skupine meridijana, to je meridijan tri grijača, odnosno tri dijela tijela u Yang skupini i perikardijalni meridijan u YIN skupini.
Dakle, dvije skupine meridijana djeluju u tijelu u tijesnoj povezanosti i međudjelovanju, nalazeći se u međusobno poticajnoj i međusobno potiskujućoj ovisnosti.
Meridijani Yang grupe uključuju: X - meridijan triju dijelova tijela, funkcionalni meridijan Yang grupe, II - meridijan debelog crijeva, III - meridijan želuca, VI - meridijan tanko crijevo, VII - meridijan mokraćnog mjehura i XI - meridijan žučnog mjehura.
Meridijani YIN grupe uključuju: IX - meridijan perikarda, funkcionalni meridijan YIN grupe, I - meridijan pluća, IV - meridijan gušterače, slezene, V - meridijan srca, VIII - meridijan bubrega, XII - meridijan jetre.
Iz navedenog proizlazi najvažniji zaključak: uz jednu ovisnost koja proizlazi iz pripadnosti svakog meridijana velikom krugu kruženja energije, postoji još jedna ovisnost svakog meridijana, koja proizlazi iz pripadnosti YANG ili YIN skupini. Stari Kinezi su ovu ovisnost opisali na svoj način u sustavu pet elemenata Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
Priroda poznaje pet elemenata koji rađaju deset stvari: drvo 木, vatra 火, zemlja 土, metal 金 i voda 水. Odnos između ovih pet elemenata je sljedeći: drvo rađa vatru, vatra grije zemlju, zemlja rađa metal, metal rađa vodu, voda hrani drvo. Postoje također obrnuti odnos: drvo isušuje zemlju, zemlja upija vodu, voda gasi vatru, vatra topi metal, metal reže drvo. Na temelju teorije YIN-YANG-a, te su veze također u međusobno poticajnom i međusobno potiskujućem odnosu.
Na temelju sheme (vidi sliku), poticajna veza, budući da je vanjska, provodi se u krugu cikličnosti, a potiskujuća, budući da je unutarnja, provodi se unutar kruga prema ciklusu zvijezde.

Svaka prevlast, bila ona stimulirajuća ili inhibitorna veza, dovodi do neravnoteže: ako voda pretjerano stimulira stablo, onda ono počinje dominirati, zbog povećanja nadmoćne veze između stabla i zemlje, potonja slabi, nedovoljno stimulira metal, što zauzvrat slabi inhibitornu vezu između njega i stabla.
Svaki meridijan skupine YIN i YANG nalazi se pod jednim od simbola ovih pet elemenata:
SIMBOL YANG YING
Stablo XI - meridijan žučnog mjehura XII - meridijan jetre
Vatra VI - meridijan tankog crijeva V - meridijan srca
Zemlja III - meridijan želuca IV - meridijan slezena-gušterača
Metal II - meridijan debelog crijeva I - meridijan pluća
Voda VII – meridijan mjehura VIII – meridijan bubrega
Funkcionalni meridijan X - meridijan III dijela tijela IX - meridijan perikarda

SIMBOL YAN YIN
DrvoXI - meridijan žučnog mjehura XII - meridijan jetre
VatraVI - meridijan tankog crijeva V - meridijan srca
ZemljaIII - meridijan želuca IV - meridijan slezena-pankreas
MetalII - meridijan debelog crijeva I - meridijan pluća
VodaVII - meridijan mjehura VIII - meridijan bubrega
Funkcionalni meridijan X - meridijan III dijelovi tijela IX - meridijan perikarda

Sada, ako meridijane smjestite u odgovarajuću simboliku mjesta, tada će njihove međuovisne veze izgledati ovako, kao što je prikazano na sljedećim dijagramima:



Kao što je vidljivo iz dijagrama, sve stimulirajuće i potiskujuće veze prolaze duž funkcionalnih meridijana (duž kruga cikličnosti ili ciklusa zvijezde).
Prije nego prijeđemo na topografiju meridijana, potrebno je reći nekoliko riječi o BAP-ovima koji se nalaze na njima. Duž toka svakog meridijana nalazi se od 9 do 68 točaka koje se dijele na glavne i posebne.
Glavne točke su:
1. Tonička (uzbudljiva) točka. Uvijek se nalazi na njegovom meridijanu i potiče rad organa koji je povezan s meridijanom. Utjecaj na ovu točku metodom ekscitacije (o tome će biti riječi na odgovarajućem mjestu) povećava protok energije u meridijanu.
2. Sedativna (umirujuća) točka. Također se nalazi na vlastitom meridijanu i potiskuje uzbuđenu aktivnost organa povezanog s meridijanom. Služi za odvođenje energije s meridijana u slučaju njenog viška.
Posebne točke uključuju:

3. Točka uzbune, ili vjesnik. Nalazi se, u pravilu, izvan svog meridijana. Postoje meridijani s nekoliko alarmnih točaka. Bolnost ili preosjetljivost koja se javlja na tom mjestu ukazuje na poremećaj u radu meridijana ili s njim povezanog organa.
4. Stabilizirajuća (gateway) točka. Uvijek se nalazi na njegovom meridijanu u njegovom završnom dijelu. Njegovo djelovanje proteže se na konjugirani meridijan. Kroz pristupne točke sučelja
meridijana je unutarnja izmjena energije. Iritiranjem ove točke može se postići prijenos s meridijana koji doživljava svoj višak na konjugirani meridijan koji je u nedostatku. Sljedeći meridijani povezani su kroz pristupne točke:

I i II
III i IV
V i VI
VII i VIII
IX i X
XI i XII

5. Pomoćna točka. Služi za održavanje jedne od glavnih točaka - tonik ili sedativ. Može pojačati njihovo djelovanje kako kod toniranja meridijana, tako i kod njegovog smirivanja.
6. Simpatička točka (točka slaganja). Bez obzira na pripadnost jednom ili drugom meridijanu, uvijek se nalazi na meridijanu VII - mokraćnom mjehuru. Utjecaj na simpatičke točke pojačava rezultat iritacije sedativno umirujuće točke.
7 - 8 Točke dotoka i odljeva energije. Točke od kojih počinju i završavaju vanjski prolazi meridijana, tj. one točke iz kojih se energija prenosi s meridijana na meridijan.
Pažljivo proučavanje topografije meridijana pokazuje da se početak ili kraj svakog meridijana nalazi blizu površine dlanova ili stopala. Dakle, orijentacijskom reakcijom na nadolazeći podražaj, tijelo upozorava energetski sustav, upravo onaj sustav koji su liječnici starog Istoka otkrili i opisali s briljantnom točnošću prije nekoliko tisućljeća. Poznato je da znoj, koji se sastoji od 98% vode i 2% krutog ostatka, oslobađanjem donosi ureu, mokraćnu kiselinu, amonijak i druge tvari na površinu kože te, isparavajući, povećava sadržaj soli na njome navlaženoj površini. . Reagirajući na nadražaj, žlijezde znojnice, otpuštajući svoju tajnu i vlažeći solju kožu, stvaraju na njoj tanak sloj elektrolita, odnosno idealno okruženje, s obzirom na lošu vodljivost kože, za prolaz električne energije. Trenutno. Najuvjerljiviji biološki argument za to je da znojne žlijezde rade poput niza paralelno spojenih otpornika. Budući da je vodljivost skupine paralelno spojenih vodiča jednaka zbroju njihovih vodljivosti, povećanje vodljivosti izravno je proporcionalno broju znojnih žlijezda uključenih u rad.
Kao što je poznato, svi moderni uređaji za pronalaženje BAP-ova temelje se na principu otkrivanja područja kože sa smanjenim otporom. S ove točke gledišta, čini se da ova činjenica potvrđuje prisutnost određenog kruga smanjenog otpora za prolaz električne struje. Ako je to tako, onda se meridijan u svakom svom dijelu mora pokoravati zakonima električnog kruga. Odnosno, mora imati neku vrstu linearnog otpora, a kada je zatvoren između polarnih elektroda, trebao bi dati učinak kratkog spoja. Provedeni su takvi pokusi, elektroda s znakom minus spojena je na točku 2 XII jetrenog meridijana. Druga elektroda - pozitivna - spojena je na točku 7 istog meridijana. Dobiven je učinak zagrijavanja duž cijele linije ograničene tim točkama, a unatoč kratkom trajanju ekspozicije i maloj struji (2 mA), zabilježen je učinak anestezije. Postavljanjem negativne elektrode u 4. točku II meridijana - debelo crijevo, a pozitivne elektrode u II točku, također se dobiva učinak anestezije na područje kože ograničeno tim točkama. Na temelju brojnih studija sovjetskih i stranih eksperimentatora može se izvući sljedeći zaključak:
Meridijan je niz međusobno povezanih stanica, energetski je krug sa smanjenim otporom prolazu električne struje i izražava transmembranski potencijal organa s kojim je povezan.
BAP-ovi koji se nalaze na meridijanima i karakterizirani prstenastim magnetskim poljem, s jedne strane, održavaju stanje polja cijelog meridijana, as druge strane su zamke negativno nabijenih iona koji, zarobljeni iz okoliš koje tijelo koristi za procese regulacije energije.
Dakle, meridijan, koji ima polje zajedničko za sve BAP-ove i funkcionalno povezan s organom kojim upravlja, sustav je koji, reagirajući na stanje polja okoline, vrši odgovarajuće prilagodbe u svom radu.
Prema poznatom sovjetskom znanstveniku V. N. Puškinu, "koristeći se nekim odredbama teorije biološkog polja, može se zamisliti mehanizam djelovanja akupunkture". Kao što polje pojedine stanice nadilazi svoje granice, može se govoriti o strukturnim ili, terminologijom A. G. Gurvicha, stvarnim poljima organa i sustava. Ta polja nadilaze tijelo. štoviše, svaki od njih može međusobno djelovati, a to dovodi do toga da svojevrsna projekcija polja unutarnje strukture tijela odbija na kožu. Komponente takve strukture kože mogu se smatrati posebnim linijama (meridijanima), duž kojih se, kako su vjerovali drevni teoretičari akupunkture, kreće energija koja dolazi iz svemira, dajući život.

*Ovdje je prikazana teorija vitalne sile CHI prema knjigama V. G. Vogralika i D. M. Tabeeva, gdje je prikazana najtočnije i najpotpunije.

2. Ljudsko tijelo u teoriji U-sin.

Književnost


1. Kineska teorija 5 elemenata (Wu Xing)

Od pamtivijeka je dualistički kozmogonijski koncept postojanja dviju suprotstavljenih sila – Yina i Yanga, proizašlih iz izvorno jedinstvene energije Qi (Chi) od pamtivijeka bio temelj svjetonazora stanovnika istočnih zemalja. To se dogodilo pod utjecajem primarne materije "Taiji" (doslovno značenje - "Velika granica").

Kao rezultat "zgušnjavanja" Qi-ja nastala je podjela na lagani i laki Yang Qi, koji se uzdigao i formirao Nebo, te oblačni i teški Yin Qi, koji se spuštao i formirao Zemlju. Izmjena Yina (pasivne sile) i Yanga (aktivne sile) određuje cikličnost svih procesa u prirodi; dan i noć; ujutro i navečer; zima i ljeto; hladno i toplo; budnost i spavanje; udisaj i izdisaj itd. Međudjelovanje Yina i Yanga dovodi do pet primarnih elemenata (izvornih elemenata), koji su osnova svih stvari i stanja prirode: Voda, Vatra, Drvo, Zemlja, Metal.

"Vrijedi ukinuti jedno (izvorni princip), i život će postati nemoguć" ("Zuo zhuan").

Ova ideja formirala je koncept Wu-sin, prema kojem su sve pojave u svemiru u stalnom kretanju: zemlja je tlo za biljke; voda - hrana za biljke i životinje; vatra je toplina za sva živa bića; stablo - hrana za životinje itd.

Ako obratite pozornost na međusobno povezane cikličke pojave, kako u prirodi tako i u ljudskom tijelu: noć - dan, jutro - večer, zima - ljeto, hladnoća - vrućina, budnost - spavanje, udisaj - izdisaj, sistola - dijastola, onda u ovim ciklusa mogu se uočiti iste faze.

Svaki od ovih ciklusa sastoji se od četiri uzastopna stanja:

1. Rođenje (rast) odgovara jutru, proljeću itd.

2. Maksimalna aktivnost (kulminacija) odgovara podnevu, ljetu itd.

3. Opadanje (uništenje) odgovara večeri, jeseni itd.

4. Minimalna aktivnost (odmor) odgovara noći, zimi.

Drvo simbolizira rast i razvoj i ujedinjuje takve predmete i pojave kao što su brza varijabilnost, kiselkasti okus, zelena boja itd.

Vatra je simbol maksimalne aktivnosti i karakterizira je visoka temperatura, kretanje prema gore, crvena boja, gorak okus.

Metal odgovara razdoblju početka venuća i karakterizira ga suhoća, oštar okus i bijela boja.

Vodu karakterizira najmanja aktivnost, fluidnost, slan okus, crna boja.

Ovim simbolima ili elementima dodaje se još jedan element - peti element, koji služi kao središte i os za cikličke promjene. Ovaj element je Zemlja, jer su sve cikličke promjene karakteristične za Zemlju i događaju se na Zemlji. Zemlja simbolizira razdoblje zrelosti, ima vlagu, sladak okus, žuta boja.

Ovi elementi doprinose boljem razumijevanju međudjelovanja sila koje djeluju u prirodi, omogućuju objašnjenje postojećih odnosa.

Wu-hsing teorija - ili teorija pet primarnih elemenata - drugi je najvažniji koncept drevne kineske filozofije i medicine. Temelji se na zakonima prirode i uspostavlja procese međudjelovanja svih objekata i pojava u svemiru, pa tako i u ljudskom tijelu.

Glavni stav Wu-Sin teorije, koja ima praktična vrijednost, zaključak je da između pet elemenata postoje veze koje se pokoravaju teoriji Yin-Yang. Te se veze prikazuju u obliku dviju suprotnosti: stvaralačke (stimulirajuće) i destruktivne (kočujuće).

Slijed međusobnog nadvladavanja primarnih elemenata je drugačiji: Voda pobjeđuje Vatru; Vatra pobjeđuje metal, metal pobjeđuje drvo; Drvo pobjeđuje zemlju; Zemlja pobjeđuje Vodu.

U krugu postoji uzajamno rađanje, u zvijezdi - uzajamno prevladavanje.

Dakle, kreativna veza je vanjska, izvedena po krugu cikličnosti, a destruktivna unutarnja, izvedena unutar kruga cikličnosti po ciklusu zvijezde.

Budući da je kreativna veza usmjerena na razvoj, stimulaciju, uzbuđenje, a destruktivna veza usmjerena na ugnjetavanje, rješavanje i inhibiciju, one se međusobno uravnotežuju slično kao sile Yin-Yang.

Unutar svake stavke istaknuti su primarni elementi. Na primjer, u godišnji ciklus drvo odgovara proljeću, vatra ljetu, metal jeseni, voda zimi, a zemlja astronomskoj sredini godine, točki ljetnog solsticija ("vječno ljeto"). Unutar dana, pet elemenata odnosi se na izlazak sunca, podne, "deklinaciju" sunca prema zapadu, zalazak sunca i ponoć.

2. Ljudsko tijelo u teoriji U-sin

Koncept Wu Xinga primjenjiv je ne samo na analizu fenomena okolnog svijeta, već i na fiziologiju ljudskog tijela, za objašnjenje odnosa unutarnjih organa, kao i za dijagnosticiranje i liječenje različitih patologija.

Na temelju načela univerzalnosti ova organizacijska shema prenosi se na sva živa bića, objekte i procese, pa tako i na čovjeka. Postoji korespondencija između pet elemenata i svakog sastavnog dijela čovjeka, svake fiziološke funkcije. Svi fenomeni prirode također nalaze svoju korespondenciju s pet elemenata.

U okolnom svijetu (makrokozmos) osoba je svijet u malom (mikrokozmos), odraz svemira i sastoji se od istih pet primarnih elemenata koji ulaze u tijelo hranom. U ljudskom tijelu (i svakom živom biću) također se razlikuju organi koji se odnose na primarne elemente: kategorija "Drvo" uključuje jetru i žučni mjehur; u kategoriju "Vatra" srce, tanko crijevo, perikard, tri dijela tijela; kategorija “Zemlja” uključuje slezenu - gušteraču, kategorija “Metal” uključuje pluća i debelo crijevo, kategorija “Voda” uključuje bubrege i mjehur. Meridijani ovih organa također pripadaju istim kategorijama. Osim toga, na svakom meridijanu nalaze se sve točke primarnih elemenata.

Organi djeluju međusobno i s okolinom, a svaki organ odgovara određenom principu. Na temelju analogija između svih pojava i pet primarnih elemenata, Wu-sin koncept stvorio je koherentnu sliku odnosa između čovjeka i prirode (tablica).

U tom jedinstvenom sustavu sve je međusobno povezano i ovisno, svi dijelovi makrokozmosa, a time i mikrokozmosa, imaju zajedničku funkcionalnu strukturu. Ovi zakoni i ciklusi u potpunosti odgovaraju procesima koji se stvarno odvijaju u ljudskom tijelu. Na primjer: kod plućnih bolesti nastaju energetski poremećaji u jetri, a zatim se energetska neravnoteža širi meridijanima do slezene itd.

Svaki primarni element odgovara određenom organu:

Drvo - jetra - žučni mjehur;

Vatra - srce - tanko crijevo;

Zemlja - slezena - želudac;

Metal - pluća - debelo crijevo;

Voda - bubrezi - mjehur.

Jetra proizvodi srce, srce slezenu, slezena pluća, pluća bubrege, bubrezi jetru. Ovo je jedna od veza ciklusa, koja osigurava njegovo potpuno zatvaranje.

Prema ovoj shemi razvijaju se akutne bolesti i proces oporavka.


Klasifikacija pet primarnih elemenata i njihovih odgovarajućih temeljnih načela

Osnove Pet elemenata Zemlje
Drvo Vatra Zemlja Metal Voda
5 gustih organa - Yin jetra srce slezena pluća bubrega
6 šupljih organa-Yang žučni mjehur

tanak crijeva,

3. grijač

 trbuh debelo crijevo mjehur
5 tjelesnih sustava imun endokrini digestija dišni cirkulacijski
5 dodatnih funkcije metabolizam kontrola uma krvotok razmjena energije upravljanje nasljeđem
5 emocija bijes radost promišljenost tuga strah
5 rupa (prozori) oči Jezik usta nos ušima
5 strukture tijela svežnjevi posude mišići kože i kose kosti
5 sekreta suze znoj slina iz nosa urin
5 okusa kiselo gorak slatko začinjeno slan
5 boja zelena Crvena žuta boja bijela crno
5 promjena rođenje rast (razvoj) promijeniti nakupljanje (odumiranje) skladištenje (nestanak)
5 zdravih žitarica pšenica proso raž riža grah
5 vrsta korisnih. meso piletina ovčetina govedina Konjsko meso svinjetina
5 kardinalnih smjerova Istočno jug centar Zapad sjeverno
5 sezona Proljeće ljeto kraj ljeta jesen zima
5 planeta Jupiter Mars Saturn Venera Merkur
5 utjecaja yavl. priroda vjetar toplina vlaga suhoća hladna

Ali ako se, kao rezultat utjecaja vanjskih čimbenika, regulatorne veze prekinu, tada sustav neće moći postići stanje ravnoteže. Prema tom principu nastaju stabilna patološka stanja (kronične bolesti). Ako postoji nedostatak ili suvišnost određenih veza, nastaje patologija.

Priroda i širenje bolesti ne ide dalje od teorije Yin-Yang, ali se dinamika njezina razvoja može objasniti samo sa stajališta kreativnih i destruktivnih veza ciklusa pet elemenata.

Glavni praktični zaključak učenja Wu-hsinga je prepoznavanje neraskidive povezanosti svih pet primarnih elemenata. Istovremeno, svaki od primarnih elemenata povezan je s drugima kroz produktivne i destruktivne procese ("prijatelj-neprijatelj") i pod njihovim je utjecajem. Značenje proizvodnih procesa je sljedeće: voda potiče rast stabla; drvo može proizvesti vatru; vatra daje zemlju (pepeo); zemlja rađa metal; metal prelazi u vodu (tekućinu). Destruktivnost se očituje u tome što voda može ugasiti vatru; vatra može omekšati metal; metal može rezati drvo.

U Wu Xing teoriji postoje sljedeći odnosi između pet primarnih elemenata:

1. poticajan;

2. ugnjetavački;

3. pretjerano stimulirajuće (hiperstimulirajuće);

4. pretjerano opresivno (hiperopresivno);

5. imaju obrnutu stimulaciju;

6. koji ima obrnuto ugnjetavanje;

Ove veze su:

Normalne - stimulirajuće (doprinoseći nastanku i razvoju) i depresivne (ograničavajuće) veze;

Patološki - pretjerani (hiperstimulirajući, hiperdepresivni, pretjerano depresivni) i veze koje imaju obrnuto inhibitorno (slabljenje) i obrnuto stimulirajuće djelovanje.

1. Poticanje veza. Pod njima se misli na vezu u kojoj svaki element stimulativno djeluje na sljedeći. Ovo je evolucijska veza koja potiče nastanak i razvoj (Shen). Redoslijed stimulacije je sljedeći: Drvo stimulira Vatru, Vatra stimulira Zemlju, Zemlja stimulira Metal, Metal stimulira Vodu, Voda stimulira Drvo. Ovaj odnos se često naziva "otac-sin" ili "majka-kći". Takva stimulacija postoji u fiziologiji i objašnjava međusobni odnos između unutarnji organi- viscero-visceralne veze (vidi sliku, veza u krugu).

2. Opresivne veze. Pod ovim se misli na zadržavanje i ograničenje (Ge). Redoslijed ovih veza je sljedeći: Drvo tlači Zemlju, Zemlja tlači Vodu, Voda tlači Vatru, Vatra tlači Metal, Metal tlači Drvo (vidi sliku, veza kroz element). Takav odnos često se naziva "baka-unuka" ili "djed-unuk".

U odnosu između predmeta i pojava u okolnom svijetu moraju postojati i poticajne i ograničavajuće veze jer. bez poticaja ne bi bilo razvoja, a rast bez ograničenja može dovesti do katastrofalnih posljedica. Dakle, zbog činjenice da je stimulacija ograničena inhibicijom, a inhibicija se nadopunjuje stimulacijom, održava se potrebna ravnoteža koja osigurava normalan razvoj, tj. sklad.

3. Hiperstimulirajući učinak. Ako je bilo koji organ pretjerano aktivan, što se opaža u patologiji, tada također ima hiperstimulirajući učinak. Na primjer, kod diskinezije žučnog mjehura (Wood) javlja se pojačana peristaltika tankog crijeva, bolovi u predjelu srca (Vatra), kod upale gušterače (Zemlja), peristaltika debelog crijeva (Metal) se povećava, popraćeno dispeptičkim simptomima.

4. Hiperdepresivni učinak. Također se opaža s prekomjernom aktivnošću bilo kojeg organa i može se pojaviti istodobno s hiperstimulacijom u smjeru inhibitornog učinka. Na primjer, kod akutnog kolecistitisa (Wood), gušterača (Earth) je inhibirana, što dovodi do smanjenja njegovih funkcija.

5. Obrnuta stimulacija - stimulacija u suprotnom smjeru, kada je stimulirani element dovoljno jak "sin" i ima suprotan učinak na "oca". Na primjer, kod akutnog pankreatitisa (Zemlja) dolazi do smetnji u radu srca (Vatra), praćenih bolovima, tahikardijom i depresijom psihe.

6. Obrnuto ugnjetavanje - ugnjetavanje u suprotnom smjeru. Na primjer, kod akutnog pankreatitisa (Earth), peristaltika žučnog mjehura (Wood) može se smanjiti, što može dovesti do zastoja žuči, zatvora.

Suprotno opresivni učinak znači slabljenje primarnog elementa, koji ima izravni opresivni učinak zbog pretjeranog razvoja potlačenog elementa. Smjer obrnutog inhibitornog djelovanja suprotan je smjeru izravnog inhibitornog djelovanja.

Na primjer, ako je primarni element drvo suvišno, tada ono pretjerano inhibira primarni element zemlju i ima obrnuti inhibitorni učinak na primarni element metal. Ako primarni element drvo nije dovoljan, tada ono istovremeno doživljava obrnuto ugnjetavanje primarnog elementa Zemlje i prekomjerno ugnjetavanje primarnog elementa metala.

Ako se pojavila patologija, tada se razmatraju tri primarna elementa (meridijana):

1. s poremećenom energijom;

2. koji mu prethodi;

3. slijedeći povrijeđeno.

Na primjer, ako se otkrije višak energije u meridijanu mokraćnog mjehura (voda), tada je moguće utjecati na meridijan sina žučnog mjehura (stablo) ili meridijan majke debelog crijeva.

Wu-hsing teorija je korištena za klasifikaciju prirode, organa, emocija, za objašnjenje fizioloških i patoloških interakcija koje se događaju u ljudskom tijelu, za postavljanje dijagnoze i propisivanje liječenja. Poznavanje ove teorije omogućuje vam razumijevanje tradicionalne istočnjačke medicine i uvjerite se da su njezine odredbe točne. Neke podudarnosti s pet primarnih elemenata koji su povezani s čovjekom i prirodnim pojavama dane su u nastavku.

Razmotrite neke od odnosa prikazanih u tablici. Na primjer, bubreg (voda) od svih osjetilnih organa najbliže je povezan s uhom (vodom). Meridijan bubrega "otvara" se u području uha. Prozor bubrega su uši. Dakle, prema stanju sluha i ušne školjke može se suditi o stanju bubrega. Od svih vrsta tkiva bubrezi su najuže povezani s kostima (vodom) i kod bolesti koštanog sustava (osteohondroza, artroza i dr.) utječu na meridijan bubrega, što daje dobar terapeutski učinak. S druge strane, utjecaj hladnoće, neumjeren unos soli, osjećaj straha mogu snažno utjecati na bubrege, uzrokujući njihovu bolest. Klasifikacija organa, pojava, objekata prema njihovoj korespondenciji s pet primarnih elemenata također omogućuje određivanje simptoma oštećenja organa. Na primjer, crvenilo lica ukazuje na oštećenje srca. Bolesti povezane s meridijanom pluća (metal) mogu dovesti do bolesti povezanih s meridijanom bubrega (voda), itd.

Sva drevna kineska dijagnostika povezana je s prirodni početak, uz prirodne procese.

Na primjer, u liječenju akutnog tjelesnog edema, pravi se analogija s povlačenjem vode iz neke posude, na primjer, čajnika. Ako izlijete vodu iz kotlića kroz grlić i otvorite poklopac kotlića, tada će voda brže istjecati iz njega (kroz grlić i kroz otvor za poklopac) nego samo kroz grlić. Stoga, da bi se ubrzalo povlačenje tekućine tijekom edema, potrebno je pojačati djelovanje bubrega ("izljev čajnika") i istovremeno otvoriti pluća (poklopac čajnika). Mogućnosti takve analogije su vrlo široke.

Upoznajući se s učenjem Wu-hsinga, treba shvatiti da su pojave, organi i njihove funkcije klasificirani uz pomoć pet elemenata apstraktan pojam, ali ova podjela omogućuje da se sve što postoji u prirodi dovede u određeni sustav. Tako su, na primjer, tipična svojstva vatre Yang toplina i plamen koji se diže prema gore (s medicinskog gledišta, tada se u gornjem dijelu ljudskog tijela stvara upala i stanje topline). Sve što ima takve znakove odnosi se na primarni element vatru. Sve što ima svojstva vode: fluidnost, hladnoću, ima tendenciju kretanja unazad ubraja se u primarni element vodu itd.

Postoje dva ciklusa koji ilustriraju interakciju između elemenata. U prvom ciklusu, koji se naziva "ciklus generacije", svaki od elemenata stvara, ili proizvodi, sljedeći element: drvo proizvodi vatru, vatra proizvodi zemlju, zemlja proizvodi metal, metal proizvodi vodu, a voda proizvodi drvo, što prirodno dovodi do početka ciklusa. U drugom ciklusu, koji se naziva "ciklus uništenja", svaki od elemenata uništava, odnosno apsorbira, element koji ga slijedi. Dakle, voda uništava metal, metal uništava drvo, drvo upija vodu, voda upija vatru, vatra uništava metal i ciklus počinje iznova.

Kao što svemir održava ravnotežu zahvaljujući međudjelovanju pet elemenata, ljudsko tijelo, koje je mikrokozmos svemira, održava sklad mentalnih i fizičkih principa zahvaljujući istom međudjelovanju pet elemenata. Energija kruži tijelom, koristeći se meridijanima i pripadajućim organima i utrobom, slijedeći strogo određene cikluse. A ovi ciklusi, koji ilustriraju kruženje energije u tijelu, odraz su ta dva ciklusa, koji su bili interakcija između pet elemenata. Za taoiste je svaka ljudska utroba povezana s jednim od pet elemenata.

U prvom ciklusu svaki od organa je povezan sa svojim odgovarajućim elementom, što dovodi do sljedećeg rezultata: srce (vatra) podržava slezenu i gušteraču (zemlja), slezena i gušterača (zemlja) podržavaju pluća (metal) , pluća (metal) podržavaju bubrege (voda), bubrezi (voda) podržavaju jetru (drvo), a jetra (drvo) podržava srce (vatra). Unutrašnji organi su također podložni ovom ciklusu: tanka crijeva (vatra) podržavaju želudac (zemlja), želudac (zemlja) podržavaju debela crijeva (metal), debela crijeva (metal) podržavaju mjehur (voda), a mjehur (voda) podupire žučni mjehur (drvo).

Ako se u nekom od organa poremeti ravnoteža, on ne samo da više ne može poduprijeti organ koji ga prati na meridijanskom putu, već negativno djeluje na taj organ ili izaziva negativan učinak drugog organa na sebe. No, upravo to nam pokazuje drugi ciklus, odnosno ciklus u kojem svaki od elemenata uništava ili apsorbira element koji slijedi. Kada je ravnoteža energije u srcu (vatra) poremećena, srce (vatra) negativno utječe na pluća (metal); pluća (metal) negativno utječu na jetru (drvo); jetra (stablo) negativno utječe na slezenu - gušteraču (zemlju); slezena-pankreas (zemlja) djeluje na bubrege (voda) i bubrezi (voda) nepovoljno djeluje na srce (vatra). Ovaj se model također odnosi na utrobu: neravnoteža energije u tankom crijevu (vatra) dovodi do negativnog učinka na debelo crijevo (metal): debelo crijevo (metal) nepovoljno utječe na žučni mjehur (drvo); žučni mjehur (stablo) negativno djeluje na želudac (zemlja); želudac (zemlja) negativno utječe na mjehur (voda); a mjehur (voda) štetno djeluje na tanka crijeva (vatra).

3. Primjena teorije 5 elemenata u kineskoj medicini

U kineskoj medicini, teorija pet elemenata, klasifikacija fenomena prema njihovim svojstvima i odnosima, koristi se za objašnjenje fizioloških i patoloških fenomena, a također je od vodećeg značaja u dijagnostici i liječenju.

1. Pet elemenata i odnos između zangfu organa. Svaki od unutarnjih organa odgovara jednom od pet elemenata. Svojstva pet elemenata služe za objašnjenje fizioloških funkcija pet Zang organa. Osim toga, veze između stvaranja i potiskivanja koriste se za objašnjenje nekih interakcija između zangfu organa. Na primjer, jetru stvaraju (aktiviraju) bubrezi, stvara srce, potiskuju je pluća i inhibira slezenu. Na sličan način objašnjava se uloga ostalih organa.

Kanali su blisko povezani sa zangfu organima. To su načini na koje su zangfu organi povezani jedni s drugima, u skladu s vezama stvaranja i potiskivanja Pet elemenata. Kroz kanale se održava međusobna ravnoteža i interakcija pet elemenata.

2. Pet elemenata i patologija organa. Pojava bolesti je patološka manifestacija poremećaja u zangfu organima i srodnim tkivima, koji se mogu pojaviti iz raznih razloga. Ljudsko tijelo je jedinstvena cjelina, u njemu postoje veze za stvaranje i potiskivanje pet elemenata, stoga, ako je jedan organ oštećen, drugi organi su uključeni u patološki proces, što se naziva "širenje bolesti". " Prema teoriji pet elemenata, uzajamno "prenošenje bolesti" može se vršiti kako putem generacija tako i putem potiskivanja.

Širenje bolesti generacijskim vezama uključuje prijenos bolesti "majke" na "sina" i bolesti "sina" na "majku". Na primjer, širenje bolesti jetre na srce objašnjava se prijenosom bolesti s “majke” na “sina”, a širenje bolesti jetre na bubrege objašnjava se prijenosom bolesti na “sinu”. sin” na “majku”.

Širenje bolesti duž spona ugnjetavanja uključuje prekomjerno ugnjetavanje i kontra-ugnjetavanje. Na primjer, širenje bolesti jetre na slezenu je pretjerano ugnjetavanje Zemlje od strane Wooda, a širenje bolesti jetre na pluća je kontra-ugnjetavanje Metala od strane Wooda.

Treba napomenuti da objektivno postoje međusobni patološki utjecaji unutarnjih organa. Neki od njih mogu se provoditi uz kršenje interakcije između "sina" i "majke", pretjeranog ugnjetavanja i protuugnjetavanja. Dakle, teorija pet elemenata može poslužiti za objašnjenje patologije širenja bolesti u klinici.

3. Teorija pet elemenata u dijagnostici i liječenju. Teorija pet elemenata koristi se za generalizaciju dijagnostičkih podataka i određivanje patoloških stanja prema prirodi i uzorcima pet elemenata. Na primjer, kod pacijenta s upaljenim očima, sklonošću ljutnji, može se pretpostaviti bolest jetre-Wood, budući da su oči i ljutnja također u korelaciji s elementom Wood.

Osim toga, teorija interakcije pet elemenata naširoko se koristi u kliničkoj praksi za određivanje principa liječenja i odabira točaka.

Postoje dva glavna principa liječenja koja se temelje na odnosu generacije pet elemenata prema pravilu "sin-majka":

Stimulacija "majke" u slučaju nedostatka. U ovom slučaju koristi se pet shu-točaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje odgovaraju Pet elemenata. Na primjer, ako postoji nedostatak u plućnom kanalu (kronični kašalj, otežano disanje uz malo napora, tih glas, znojenje, slab slab puls), metode stimulacije mogu se primijeniti na brzu točku plućnog kanala Taiyuan P.9. ili na ušću kanala debelog crijeva Qu-chi GI.11, koji odgovaraju elementu Zemlja (pluća i debelo crijevo pripadaju elementu Metal, Zemlja rađa Metal i "majka" je Metalu), ili koristite brzu točku kanala slezene Tai-Bai RP.3 (slezena se odnosi na element Zemlju i "majka" je Metala). Osim toga, možete koristiti točku-ušće kanala debelog crijeva, koji ima vanjski-unutarnji odnos s plućnim kanalom.

Sedacija "sina" u višku. U ovom slučaju koristi se pet shu-točaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje odgovaraju Pet elemenata. Na primjer, s ekscesom u plućnom kanalu (oštar kašalj, grub glas, osjećaj stezanja u prsima, površinski sklizak jak puls), metode sedacije mogu se primijeniti na točki-ušću plućnog kanala Chi-ze P.5 ili na točka-struja kanala debelog crijeva Er-jian GI.2, koja odgovara elementu Vode (pluća i debelo crijevo pripadaju elementu Metal, koji stvara Vodu - “sina” Metala), ili koristite točku- usta kanala bubrega Ying-gu R.10 (bubrezi pripadaju elementu Vode i "sin" su Metala).

Osim toga, određivanje principa liječenja i odabir bodova može se temeljiti na principima međusobnog tlačenja Pet elemenata, uglavnom za jačanje tlačitelja kada se potlačeni aktivira. Na primjer, ako je harmonija između jetre i želuca poremećena (Drvo pretjerano tlači Zemlju), princip liječenja treba biti jačanje Zemlje i obuzdavanje Drveta, treba koristiti točku usta (Zemlju) želuca. kanal (Zemlja) Zu-san-li E.36 i brza točka (Zemlja) jetreni kanal (Drvo) Tai-chun F.3.


Književnost

Belousov P.V. Teorijske osnove kineske medicine (serija "Kineska Zhenjiu terapija") - Almaty, 2004.


Odnos svih sfera kineske kulture i njezino jedinstvo. 3.2 Značajke mitologema i aluzija u kineskim bajkama Kako bismo utvrdili teškoće prevođenja mitologema i aluzija u kineskim bajkama, razmotrimo nekoliko kineskih bajki. To su bajke kao što su Polumost, Princ dviju država, Čudesni jaspis, Majmun i krokodil, Zimska ljekovita biljka, Kraljevski par...

Vide 1960. zanimljiv je svim proučavateljima drevne kineske mitologije. Usporedno s proučavanjem mitologije u Kini, tridesetih i četrdesetih godina 20. stoljeća nastavlja se razvoj problematike kineske mitologije u Japanu i Europi. Od japanskih studija ovog vremena potrebno je istaknuti ozbiljnu knjigu profesora na Sveučilištu u Osaki, Morija Mikisaburoa. Autor daje svojevrsnu "biografiju" glavnih likova...

Kineska ideja da u patrijarhalnom društvu postoji samo najjednostavnija podjela rada kao što je "muškarci orali, a žene tkale". Uzgoj dudovog svilca ovdje se javlja kao izvorna komponenta kineske civilizacije, jer svilena buba daje nit fiksne debljine. Očito, upravo zbog ove posljednje okolnosti takvi orijentiri za europsku znanost nisu formirani u kineskoj znanosti.

Kr. Malo se zna o njegovom životu. Knjiga Mo Tzu plod je kolektivne kreativnosti Moistsa. Moizam je postojao dva stoljeća.2 Mohistička se škola u mnogočemu razlikovala od drugih filozofskih škola drevne Kine: Mo Tzu je ostao njezin jedini istaknuti predstavnik: njegova filozofija nije oplodila druga učenja; Pod Mo Tzuom i kasnije, škola je bila dobro organizirana paravojna organizacija, strogo ...

TEORIJA WU-XINGA

GLAVNI TEORIJSKI STAVOVI STAROG ISTOKA NA KOJIMA SE TEMELJI ORIJENTALNA MEDICINA

Povijesno gledano, narodi koji su naselili područja u porječjima Inda i Gangesa (Indija), Žute rijeke (Kina), srednjeg i donjeg toka Nila (Egipat), Tigrisa i Eufrata (Babilonija), bili su prvi krenuti na put prijelaza iz primitivno komunalnog sustava s nomadskim životom u robovlasnički, koji karakterizira sjedilački život, razvoj poljoprivrede i obrta. Poljoprivrednik je bio prisiljen procijeniti sve pojedinačne elemente prirode - tlo, teren, životinje koje nastanjuju ovo područje, vegetaciju, klimu, godišnja doba itd. To je, očito, odredilo da je kultura počela nastajati na Starom Istoku.

Kao što povijest pokazuje, teorijske ideje mislilaca drevne Kine i drevne Indije pokazale su se razvijenije i razvijale su se na spontano materijalističkom putu. U općoj filozofskoj literaturi stare Indije i stare Kine na prijelazu s kraja drugog i početka prvog tisućljeća prije Krista pitanje supstance bića rješavalo se na temelju pet primarnih elemenata, odnosno elemenata. Prema starim Indijcima i Kinezima, uz "zrak" (in drevna Indija- životvorni dah - prana) nositeljima "početka" smatrani su i drugi elementi prirode - tzv. kozmički primarni elementi - zemlja, voda, vatra, metal, drvo. Istovremeno, voda, zemlja, metal pripadali su elementima koji čine tijela, drvo je materijaliziralo “princip rasta”, a vatra je bila znak “kretanja i razvoja”. Zrak koji ulazi tijekom disanja ima "oživljavajući" učinak. Između svih tih primarnih elemenata postoje veze (na principu pentagrama) i sve je u korelaciji s okolinom, protokom vremena i kozmičkim utjecajima. U indijskoj filozofiji pet primarnih elemenata dodaje se šesti element - "svijest". NA Drevna grčka i starog Rima, postojala je i doktrina o primarnim elementima koji su u osnovi svijeta (Empedoklo, Seneka, V. st. pr. Kr.). Sve svjetske pojave uklapaju se u ideju primarnih elemenata. U staroj Kini doktrinu o pet primarnih elemenata izložili su Zi Si (V-IV st. pr. Kr.), Menci (IV-III st. pr. Kr.); ova je doktrina dobila stroži oblik u izlaganju Zou Yanga (III. st. pr. Kr.).

WUSIN KONCEPT

Ova veza dnevnog ciklusa definirana je na sljedeći način: dan "rađa" večer, večer noć, noć jutro itd., tj. vjerovalo se da se organizacija prirode temelji na ciklusima izmjene jina - pasivna sila i yang - aktivna sila, a svaki od ovih ciklusa sastoji se od izmjene uzastopnih stanja: rađanja ili rasta (proljeće, jutro itd.), maksimalne aktivnosti (ljeto, podne itd.), opadanja ili potlačenosti (jesen, večer itd.), minimalna aktivnost (zima, noć itd.). Slično tome, istok (izlazak sunca, jutro) odgovara rođenju, jug - maksimalna aktivnost, zapad - pad (zalazak sunca, večer), sjever - minimalna aktivnost.

Generalizirajući i apstrahirajući od specifičnih pojava što je više moguće, drevni istočnjački znanstvenici podijelili su svijet u pet velikih kategorija; ove kategorije (zakon pet primarnih elemenata). Svako od četiri uzastopna stanja prirode dobilo je simbol: drvo, vatra, metal, voda, zatim je dodan peti simbol - zemlja, budući da se sve cikličke promjene događaju na zemlji, odnosno, prema drevnim istočnjačkim misliocima, svaki od pet primarnih elemenata je simbol životnih procesa koji se odvijaju u prirodi iu čovjeku, a koji su ovisni o pasivnim i aktivnim silama. Stablo je simbol rađanja, rasta (prijelaz iz pasivne moći yina u aktivnu – yang); vatra je simbol maksimalne životne aktivnosti (maksimalni izraz aktivne snage jama); metal - simbol početka pada (od jama do yina); voda je simbol minimalne aktivnosti (pasivna yin snaga); zemlja je središte i os cikličkih promjena cijelog svemira.

u okolnom svijetu ( Veliki svijet, makrokozmos) čovjek je svijet u malom (mali svijet, mikrokozmos) i sastoji se od istih pet primarnih elemenata koji ulaze u tijelo s hranom, a pokorava se zakonima prirode, a od svega se razlikuje samo po umu. Ljudsko tijelo sastoji se od anatomskih i fizioloških cjelina – organa koji djeluju međusobno i s okolinom. Svaki od organa odgovara određenom primarnom elementu i u interakciji je s drugim organima.

Drevni istočnjački liječnici koristili su se pojmom wu-sin za analizu vitalne aktivnosti ljudskog tijela i za usmjeravanje suštine raznolikih odnosa između čovjeka i prirode; sličnosti između tih odnosa i pet primarnih elemenata utvrđene su isključivo na temelju analogija. Te su analogije prvi put sažete i prikazane u obliku tablica u raspravi Huangdi Nei Jing (tablica 1), ali je popis takvih analogija praktički neiscrpan.

U gledištu drevnih istočnjačkih mislilaca stablo je imalo sljedeća svojstva: nastanak rastom u toplom razdoblju, zelenu boju itd., dakle, sve stvari (pojave) s takvim svojstvima pripadale su primarnom elementu stabla. Vatra ima svojstva topline i uzdižućeg plamena, stoga ovaj element u medicini označava lokalizaciju topline, odnosno upale, u gornjem dijelu tijela, a sve stvari (pojave) koje imaju svojstva vatre pripisuju se primarnim element vatre. Plodnost, ishrana i preobrazbe karakteristični su za Zemlju, stoga su slični fenomeni objedinjeni pod primarnim elementom Zemljom. Svojstva metala - praznina, čistoća, krhkost, sklad i lakoća; stoga se primarnom elementu metalu pripisuju stvari (pojave) po svojstvima slične metalu. Voda ima fluidnost, hladnoću (hladnoću), sposobnost kretanja unatrag, stoga su pojave s takvim svojstvima objedinjene pod simbolom primarnog elementa vode.

Glavni praktični zaključak iz Wu Xing učenja je prepoznavanje neraskidive povezanosti svih pet primarnih elemenata. Pritom je svaki od primarnih elemenata povezan s drugima produktivnim i destruktivnim procesima ("prijatelj - neprijatelj"). Značenje proizvodnih procesa je sljedeće: voda čini drvo da raste, drvo može izazvati vatru, vatra daje zemlju (pepeo), zemlja stvara metal, metal se pretvara u vodu (tekućinu). Destruktivnost se očituje u tome što voda može ugasiti vatru, vatra može omekšati metal, a metal rezati drvo. Budući da je svaki od primarnih elemenata povezan s ostala četiri primarna elementa produktivnim i destruktivnim utjecajima, onda je svaki od ovih procesa zavisan i povezan s drugim procesima, pod njihovim je utjecajem.

Očito (sa suvremenog stajališta) možemo reći da je značenje produktivnih i destruktivnih utjecaja i međuovisnosti pet primarnih elemenata blisko ideji zakona održanja mase i očuvanja energije; u uvjetima ravnoteže yin-yang sustava, svaki od pet primarnih elemenata ne može biti potpuno uništen niti beskonačno nastajati.

Neki istraživači, razmatrajući zakonitosti povezivanja organa u okviru ciklusa Wu Xing, primjećuju neke njihove kompetencije sa stajališta moderne fiziologije. Dakle, funkcionalne veze između bubrega i mjehur, jetra i žučni mjehur, žučni mjehur i želudac, želudac i tanko crijevo, tanko crijevo i debelo crijevo ne zahtijevaju dokaz. Dosljedna stimulacija može se protumačiti kao "funkcionalna pomoć", a destruktivna stimulacija kao "funkcionalna opresija". Na primjer, lanac srce - pluća - jetra - slezena: stalan i intenzivan rad srca zahtijeva energiju, koja dolazi iz pluća u obliku kisika, pluća apsorbiraju energiju u obliku šećera iz jetre, ako je potrebno. , dodatna količina krvi taložena u slezeni pumpa se u jetru. Sa stajališta moderne fiziologije, takav pristup proučavanju interakcije i međusobne povezanosti unutarnjih organa može se pripisati sustavnom pristupu, u kojem se proučavanje vitalne aktivnosti ljudskog tijela provodi kao cjelina, a ne njegove pojedinačne strukture koje funkcioniraju neovisno jedna o drugoj.

Klasifikacija analogija makrokozmosa i mikrokozmosa prema konceptu U-SIN

Priroda (makrokozmos)

Pet elemenata

Pet vrsta okusa

pet boja

Pet dimenzija

Pet utjecaja vremena

pet strana svijeta

Rođenje

Rođenje

Razvoj

Razvoj

Smeđa

Promijeniti

Promijeniti

sredini

Bijelo žuto)

Venuće

Venuće

nestanak

nestanak

Čovjek (mikrokozmos)

Pet organa yin (zhang)

Pet organa yanga (fu)

Pet rupa (prozora)

Pet struktura tijela

pet emocija

žučni mjehur

Tanko crijevo

Slezena

Iritacija

Debelo crijevo

Koža i kosa

Mjehur

S ovih pozicija, wu-xing ciklus je složen dinamički model odnosa između ljudskog tijela i okoline. Može se prikazati kao mreža u kojoj su stotine krugova, koji označavaju različite razine svjetskih pojava, takoreći nanizani i povezani s pet radijalnih linija koje karakteriziraju funkcionalnu povezanost svih pojava. Svaka takva radijalna linija označava jedan od pet primarnih elemenata; na primjer, duž radijalne linije, stablo je redom jetra, žučni mjehur, nokti, proljeće, istok, kiselo, trulo, zvijezda, vjetar, vizija, suze, ljutnja, zeleno itd. Unatoč naizgled apsurdnom skupu fenomena različite kvalitete , ima tu nekog smisla i reda.

Moderni istraživači drevne istočnjačke medicine pripisuju koncept wu-xinga filozofiji metafizičke prirode. Koncept wu-xinga sada je uključen u koncept yin-yang: primarni elementi metal i voda klasificiraju se kao yin, drvo i vatra - kao yang, primarni element zemlja čini, tako reći, prekretnicu između yina i jang.

Osnova međusobnog povezivanja dijelova cjelovitog organizma je "vitalna energija" koja nastaje u procesu interakcije organizma s okolinom, jedan od oblika manifestacije ovog vitalna energija je jedinstvo i borba dva suprotna principa – yang i yin.

Drugim riječima, ideja ljudskog tijela je izvedena iz potpuno materijalne ideje o pet kozmičkih primarnih elemenata, a pošto su kozmički primarni elementi materijalni, organizam je materijalan, i, konačno, budući da su svi dijelovi organizam je međusobno povezan, organizam je jedinstvena cjelina. Liječnici starog Istoka otkrili su holistički pristup razumijevanju biti ljudske prirode i njezinih bolesti. Tvrdili su da je čovjek sastavni dio okolne prirode i da je s njom u stalnom i bliskom odnosu. Knjiga Su-wei kaže da je ljudski život formiran chijem Neba i Zemlje i da je pod utjecajem četiri godišnja doba. Čovjek dobiva hranu, zrak iz prirode oko sebe, na uvjete u kojima se mora prilagoditi.

YIN-YANG KONCEPT

Ideološka osnova drevne kineske medicine bila je doktrina o dva suprotna principa, jinu i jangu. U početku su hijeroglifi kojima su ih zapisivali označavali fenomene svakodnevnog života. Na primjer, yin je značio tamnu stranu predmeta, yang je značio osvijetljenu stranu. Kasnije su se yin i yang počeli smatrati "silama" ili "energijama", odnosno materijalnim komplementarnim pojavama (stranama) objektivnog svijeta, u vezi s kojima se svaka pojava, svako biće i svako njegovo stanje može pripisati dvama. suprotni oblici - yin ili yang. . Sve što se može pripisati jakim, vrelim, tvrdim, teškim, visokim, sjajnim, kao i određenim težim znakovima je yang, a sve suprotno je yin. Dakle, aktivnost i mirovanje, svjetlo i tama, uzbuđenje i inhibicija, neopipljivost i tjelesnost i mnogi drugi parovi međusobno suprotnih pojava, predmeta i svojstava mogu se sagledati s pozicije pojma yin-yang kao jedinstva i borbe dviju suprotnosti. , odnosno "polarne sile" - yang (aktivna sila) i yin (pasivna sila). U isto vrijeme, ni jang ni jin ne mogu postojati odvojeno jedan od drugog.

Kratak

Radostan

tužno

Interijer

hladno

Uz pomoć pojma yin - yang mogu se izraziti suprotne strane fenomena. Na primjer, ljeti vlada toplina (yang), nakon ljetnog solsticija postupno počinje prevladavati vrijeme yin, koje se bori protiv topline (yang) i ograničava je; zima je vrhunac hladnoće (yin), a nakon zimskog solsticija postupno nastupa yang vrijeme, ograničavajući yin zime. Klasična kineska medicinska rasprava, Lei Ching Fu Yi, koja datira iz dinastije Ming (1368.-1644.), navodi da stanje povećane aktivnosti treba regulirati odmorom; ako je yang dosegao vrhunac, treba ga nadvladati uz pomoć yina. Time se izražava međusobna kontrola mirovanja i kretanja, odnosno yina i yanga.

Jedna od glavnih odredbi koncepta yin-yang je da su yin i yang u stanju sukoba i međusobno se ograničavaju. Ako jedna strana prevlada, postoji nedostatak druge strane i, obrnuto, kada je jedna strana oslabljena, druga je pretjerano ojačana. Bez te borbe nemoguća je neophodna kontrola suprotnosti. Knjiga "Su-wen" kaže da se yin bori iznutra, a yang izaziva uzbuđenje izvana (odnosno, ukazuje se da je yin zadužen za unutarnje okruženje, a yang za vanjske manifestacije). U istoj knjizi je zapisano da kada se yin i yang suprotstavljaju gore i dolje, nastaju fenomeni praznine i ispunjenosti; u isto vrijeme, yin i yang "zamjenjuju jedan drugog" (tj. oba suprotna principa nikada ne ostaju bez interakcije i proturječja, štoviše, oni se suprotstavljaju i potiskuju). Stalna borba i želja za međusobnim istiskivanjem koja postoji između yina i yanga pokretačka je snaga iza promjena i razvoja stvari.

Kako polarne suprotnosti jina i janga ovise jedna o drugoj, na primjer, jang znači vrh, jin znači dno (bez vrha ne može postojati ni dno, i obrnuto). U skladu s tradicionalnim drevnim idejama, lijeva strana tijela odgovara yangu, a desna strana yinu ("bez desne strane nema lijeve, bez lijeve nema desne"); toplina odgovara yangu, hladnoća yinu ("bez topline nema hladnoće, bez hladnoće nema topline"). Preljev, ili redundantna funkcija, odgovara yangu; pražnjenje, odnosno slabost funkcije, odgovara yinu ("bez prelijevanja, nema pražnjenja; bez praznine, nema punjenja"). Tradicionalna istočnjačka medicina uzima u obzir brojne odnose u ljudskom tijelu iu prirodi, temeljene na odnosu jina i janga. Svaka od strana stvara najvažniji uvjet za postojanje druge strane. Ova međuovisnost yina i yanga na kineskom je označena kao "uzajamni korijen" i otkriva ideju da yin i yang služe kao derivati ​​jedan drugome, odnosno da se međusobno dozivaju: yin nije u stanju proizvesti sam sebe, on treba jang i obrnuto.

U odnosu na strukture i funkcije ljudskog tijela, yin označava materijalne komponente tijela, a yang njegove funkcije. Aktivnost tijela pripada kategoriji yanga, a prehrambene tvari - yinu: yin je pohranjen unutra i materijalna je osnova za yang, a yang djeluje izvana kao manifestacija yin aktivnosti. Budući da je materijalni princip unutar tijela, tradicionalna medicina kaže "yin unutra". Budući da se funkcije tijela manifestiraju uglavnom izvana, kažu: "yang sjedi vani"; yang tako postaje "glasnik yina". U skladu s idejama moderne zapadne medicine, strukture organa unutar tijela čine materijalnu osnovu različitih funkcija, što se u tradicionalnoj medicini izražava riječima: "yin je čuvar yanga".

Yin i yang nikada ne miruju; stalno se nadopunjuju i mijenjaju. Prema istočnjačkim vjerovanjima vrijedi pravilo: „Ako yang opada, yin se povećava, a ako yin opada, yang se povećava“. Na primjer, vrijeme se mijenja od zime preko proljeća do ljeta, postaje toplije - to odgovara povlačenju yina i rastu yanga; kada vrijeme postane hladnije od ljeta preko jeseni do zime, događa se proces koji je ekvivalentan povlačenju yanga s povećanjem yina.

U tradicionalnoj medicini vjeruje se da rad organa (yang) nastaje konzumiranjem hrane (yin), s povećanjem yanga i slabljenjem yina. Istodobno, metabolizam dobiven iz hrane (yin) zahtijeva utrošak određene količine energije (yang). U ovom slučaju, yin je ojačan, a yang je oslabljen. U normalnim uvjetima ti su procesi u ravnoteži. Ako slabljenje ili jačanje prijeđe određene granice, može doći do poremećaja stanja ravnoteže – dolazi do suviška yina ili yanga, što dovodi do nastanka raznih patoloških procesa.

Obje strane odnosa između jina i janga mogu doživjeti razvoj, što se izražava u njihovoj transformaciji u vlastitu suprotnost. Dakle, yin se može pretvoriti u yang, a yang u yin, a ako se procesi smanjenja i povećanja yina i yanga sastoje u kvantitativnim promjenama, proces pretvaranja yina i yanga (i obrnuto) je promjena kvalitete. Knjiga "Su-wen" kaže: "Kada yin dosegne svoj maksimum, pretvara se u yang ... Kada hladnoća dosegne svoj vrhunac, postaje toplina, kada toplina dosegne svoj vrhunac, javlja se hladnoća." Međutim, yin ne može doživjeti transformaciju bez prisutnosti određene količine yanga, a yang se ne može transformirati bez yina, odnosno uvjet da do transformacije uopće može doći je prisutnost određene količine suprotnog principa.

Dakle, koncept yin-yang uključuje sljedeće elemente koji se međusobno nadopunjuju i ne mogu se zamisliti jedan bez drugog:

1) prisutnost suprotnosti između jina i janga;

2) međuovisnost jina i janga;

3) međusobno dodavanje i ograničenje jina i janga;

4) međusobna transformacija jina i janga.

Dijalektički model yin-yang treba promatrati u jedinstvu njegovih pojedinačnih elemenata, ne gubeći iz vida njihovu unutarnju ovisnost i međusobni utjecaj. Također treba uzeti u obzir da oba pola (yin i yang) mogu biti i uzrok i posljedica.

Koncept yin-yang služi ne samo kao osnova za teorijske koncepte drevne istočnjačke medicine, već i kao osnova za dijagnostiku i liječenje. Pritom su pošli od sljedećih odredbi. Životna aktivnost ljudskog tijela temelji se na uravnoteženom omjeru yina i yanga, potpunom "skladu" njihove manifestacije. Kršenje ove ravnoteže dovodi do patologije, izražene (općenito) ili u prevlasti yanga ili yina, ili u slabljenju yanga ili yina. Općenito, svako tjelesno ili psihičko stanje u kojem postoji višak u odnosu na prihvaćenu normu naziva se yang stanjima, a nedostatak kao yin stanjima (na primjer, groznica je yang stanje, a zimica je yin stanje). Drugim riječima, svi tipični simptomi raznih bolesnih stanja mogu se podijeliti u dvije glavne skupine koje definiraju dva glavna, "vodilačka" sindroma - yang sindrom i yin sindrom.

Temeljen na principu ravnoteže yina i yanga, glavna zadaća liječenja bila je uspostaviti narušenu ravnotežu yina i yanga, osigurati "harmoniju" (što je, prema suvremenim shvaćanjima, zadaća uspostavljanja homeostaze, poticanja tjelesne ravnoteže). obrane i reaktivne sposobnosti), čemu su drevni istočnjački liječnici pridavali glavno značenje.

DOKTRINA O GLAVNIM ORGANIMA I GLAVNIM ELEMENTIMA UNUTARNJE OKOLINE ORGANIZMA

Poznato je s kakvim se teškoćama razvijalo anatomsko znanje suočeno s mističnim i religioznim idejama o kompetenciji proučavanja ljudskih leševa. Anatomska istraživanja su se provodila rijetko, u ekstremnim slučajevima, što naravno nije potaknulo razvoj anatomske i patoanatomske znanosti.

U drevnim kineskim knjigama postoje posebne anatomske tablice, gdje su struktura i odnosi trbušnih organa ljudskog tijela shematski prikazani u primitivnom obliku. Prema ovim tablicama može se utvrditi da su starim liječnicima bili poznati sljedeći organi: mozak, srce, srčana vreća (koja nije bila odvojena od srca) i krvne žile, dušnik, pluća i pleura, jednjak i želudac, mali i debelo crijevo, jetra i žučni mjehur, bubrezi i mjehur, dijafragma, maternica; osim toga bili su poznati i živci. Međutim, sheme strukture unutarnjih organa i ideje o njihovim funkcijama ne odgovaraju suvremenim idejama. Na primjer, unatoč tome što su još u antičko doba znali da se cirkulacija krvi odvija u začaranom krugu, vjerovalo se da krv teče od vrha srca kod muškaraca u lijevu, a kod žena u desnu stranu. Štoviše, iz ovih anatomskih tablica može se utvrditi da tako vitalni organi kao što su endokrine žlijezde nisu bili poznati liječnicima drevnog Istoka, a očito je da su funkcije raznih endokrinih žlijezda pripisivane drugim organima. Dakle, naravno, nadbubrežne žlijezde su percipirane zajedno s bubrezima, gušterača - sa slezenom, gušavost, štitnjača i paratiroidna žlijezda - s bilo kojim drugim organima. Očito je stoga svakom od "glavnih" organa dodijeljen znatno veći broj funkcija. Na primjer, menstrualni poremećaji se u tradicionalnoj medicini objašnjavaju prazninom yina jetre i bubrega, pri čemu je poremećena ravnoteža između prekrasnih meridijana zhong-mai i ren-mai (vjeruje se da su ti prekrasni meridijani povezani s maternica).

Može se pretpostaviti da su se zbog nedostatnog anatomskog znanja, a medicina u cjelini razvijala spontano materijalističkim i dijalektičkim putem, na temelju gore opisanih općih filozofskih ideja tog vremena, temelji medicinske teorije počeli temeljiti na na ideji funkcija cijelog organizma. Stoga se također može pretpostaviti da anatomski dijagrami pokazuju veze između organa i njihovih funkcija, čiji je izraz doktrina o meridijanima i protoku "vitalne energije" kroz njih.

Uz pojedinačne anatomske formacije u doslovnom smislu riječi, počela se oblikovati ideja o "glavnim" organima, koji su anatomski i fiziološki sustav. Za tradicionalnu medicinu, "organ" nije samo organska struktura, već i funkcionalni sustav; organi se moraju shvatiti kao funkcije, a ne obrnuto. Osim toga, u bliskom jedinstvu s unutarnjim organima percipirani su i mentalne funkcije organizam.

Prema ovoj teoriji, razlikuju se dvije kategorije glavnih organa - zhang i fu, dok su ostali organi klasificirani kao dodatni. Prema ovoj teoriji, u tijelu postoji pet zhang organa (osnovnih "organa") i pet fu organa. Zhang organi karakterizirani su gustoćom, Yin su i odgovaraju pet primarnih elemenata: srce (vatra), pluća (metal), slezena (zemlja), bubrezi (voda), jetra (drvo).

Karakteristike Zhang organa. "Srce" - cijeli kardiovaskularni sustav, koji obavlja funkciju cirkulacije krvi u tijelu i usko je povezan s mentalnom aktivnošću osobe; "slezena" - cijeli probavni sustav, uključujući funkciju percepcije i obrade hrane, apsorpciju i korištenje u tijelu, izlučivanje formiranih gustih šljaka; "pluća" - cijeli dišni sustav, uključujući i kožu; „bubrezi“ – cjelokupni sustav mokrenja i mokrenja, metabolizam vode u organizmu, sustav faktora humoralne regulacije (endokrinih žlijezda) i izlučivanje tekućih otpadnih tvari, koštani sustav, bubrezi se također smatraju „primarnim izvorom urođena energija"; "jetra" - središnji, autonomni i periferni živčani sustav sa svojom funkcijom komunikacije tijela s vanjskom okolinom i regulacije aktivnosti unutarnjih organa, sa svojom "žučom" kao humoralnim regulatornim čimbenikom živčani sustav, kao "organ", koji uvelike određuje stanje odnosa između yang-yin u tijelu i, kao rezultat toga, karakteristike tjelesnog temperamenta. Na temelju zakona yak-yina i zakona “pet primarnih elemenata” (wu-xing), vjeruje se da su svi organi u tijelu neraskidivo povezani i međusobno djeluju kako u procesima sinergije i stimulacije, tako iu procesi antagonizma i potiskivanja.

U yin organe spada i uvjetni organ "perikard". Ovaj koncept ne uključuje anatomsku formaciju srčane vrećice; organ "perikard" (u teoriji organskih funkcija) je funkcionalni sustav koji regulira krvotok (zajedno sa srcem), disanje i spolne funkcije. Yang-organi se nazivaju organima akumulacije, jer oni, takoreći, akumuliraju dio prerađene hrane kao rezervu tjelesne energije.

Pet organa je klasificirano kao fu: želudac, debelo crijevo, tanko crijevo, žučni mjehur, mjehur, kao i uvjetni organ pod nazivom "tri grijača". Za fu organe je karakteristično da su šuplji; Normalna funkcija želuca smatra se temeljem ljudskog zdravlja. Fu organi su yang organi, oni djeluju međusobno i s yin (zhang) organima; oni također podliježu Wu Xing ciklusu. Yang organi se nazivaju radnim organima, budući da, prema teoriji organskih funkcija, služe za percepciju hrane, njeno drobljenje, probavu, apsorpciju i aktivno izlučivanje toksina.

U kategoriju pomoćnih organa spadaju mozak, leđna i koštana srž, kosti, mišići, maternica, dijafragma, jer se smatralo da je njihova funkcija stalna i da nije podložna značajnijim i brzim promjenama. U isto vrijeme, koncept "dijafragme" imao je više topografsko značenje nego značenje organa; uočeno je da je dijafragma usko povezana s plućima, želucem, jetrom i žučnim mjehurom.

"Glavni organi" su fiziološki sustav, čiji je izraz pojam "meridijan". Tome u prilog ide i činjenica da “glavni organi” uključuju ideju organa, odnosno meridijana tri grijača, koji nema morfološki značaj, već je samo “funkcionalni krug” koji objedinjuje funkcije organa prsne šupljine, trbušne šupljine i šupljine male zdjelice. Funkcionalni krug "tri grijača" utječe na sve organe; kontrolira energiju disanja, opskrbu energijom mokraćnih i spolnih organa, energiju spolnog nagona. Yin organi perikarda, odnosno meridijan perikarda, također nema svoj morfološki značaj i također je funkcionalni krug koji pokriva cijeli krvožilni sustav, kontrolira krvne žile, uključujući organe za filtriranje bubrega. Ovaj meridijan je suprotan meridijanu tri grijača. Fiziološko djelovanje perikardijalnog meridijana je "upravljanje" svom krvlju, stoga ovaj meridijan ima veze sa svim unutarnjim organima.

Yin organi su neosjetljivi na bol; bol je funkcija yang organa. Svaki organ, kao i meridijan koji pripada organu, ima određeni dio yanga i dio yina. Ako postoji bol, onda se ovo stanje odnosi na yang dio ovog organa. Yang organi mogu biti izloženi jaki utjecaji od svijesti (afekata), emocija i podsvjesnih utjecaja.

SEDAM EMOCIJA POVEZANIH UZ ORGANJE ZHANG I FU

1. Srce - radost, manifestira se na licu kroz krvne žile i krv, sadrži um, otvara se kroz jezik, srcu odgovara crvena boja, miris paljevine, gorak okus, među zvukovima govora, znoj je pušten na slobodu. Vatreni element. Stoga su crvene mrlje na koži bolesti srca, govora, percepcije mirisa itd. Tanko crijevo sluša srce.

2. Pluća - emocija tjeskoba, kontrolira sve što se raspršuje i spušta u tijelu, određuje stanje kože i dlaka, kontrolira cirkulaciju tekućine. Odgovara plućima: bijela boja, užegao miris (sirovo meso), oštar okus, zvuk plača. Element je mirni metal. Pluća čuvaju duh. Ulazna kapija nos, izlučena sluz. Pluća se pokoravaju debelom crijevu.

3. Slezena (doživljaj) – tuga. Kontrolira transport tvari. Kontrolira stanje ulaznih vrata krvi usta, stanje se može odrediti usnama, odgovara žutoj boji, miris je mirisan, okus je sladak, zvuk pjevanja, salivacija. Održava svijest, povezan je sa želucem. Element je zemlja. Indikator: slab apetit, osjećaj nadutosti, letargija, iscrpljenost, rijetka stolica (eventualno).

4. Jetra - funkcija nakupljanja krvi i dezinfekcije otrova, emocija - ljutnja, ulazna vrata oka, simptomi noktiju, plavo-zelena boja. Čuva duh. Element Drvo Simptomi: grčevi, konvulzije. Pogoršanje vida, utrnulost, poremećaji menstruacije kod žena, potencije kod muškaraca.

5. Bubrezi - emocije straha, funkcija kontrole cirkulacije tekućine, seksualna energija, razvoj koštane srži i kose. Uši za ulazna vrata. Boja je crna, miris je pokvaren, okus je slan, zvuk ječi, izlučuje se mokraća.Element je voda.

Lijevi bubreg je odgovoran za funkciju izlučivanja, desni za seksualnu energiju. Tri grijača su put za čvrstu, tekuću hranu i energiju.

1. grijač je područje od srca do xiphoid nastavka. Točka utjecaja je četvrti energetski centar. Ovo je područje od krune do dijafragme. Vrsta grijača magla, magla, kontrolira ulaz i izlaz energije. Yang zagrijava kožu, ali ne i mišiće. Procjenjuje sve unose u organizam.

2. pretraživač - od xiphoid procesa do pupka. Zona utjecaja od sredine pupka do xiphoid nastavak (srce), Bubbles on the water, odgovorna je za probavu, preradu hrane i tekućine, kao i za stvaranje krvi, a ovo područje uključuje tri organa: želuca, jetre i slezene.

3. promatrač - od sredine pupka do pubisa (od pupka do vrhova nožnih prstiju). Točka utjecaja je drugi energetski centar. Pogled na crni tunel. Upravlja izlučevinama i metaboličkim procesima. Ulaze bubrezi.

SIMPTOMI BOLESTI TIJELA ZHANG I FU

1. Višak yanga: glas glasan, jasan, visok, oči blistave (ne tužne) agilne, pokreti brzi, nagli, često uglati, tromost, povećana razigranost, veselost, aktivnost u razgovoru, sklonost groznici, vrućini, grčevima, bolovima u mišićima , ukočenost, konvulzije. Često lokalna bol (bubrezi) posebno kada se pritisne drugo područje.

2. Višak yina: karakterističan je crveni ten, pruge na obrazima i krilima nosa, često kod punih ljudi, jako oborenih. Predispozicija za upalne bolesti kože. Lokalna oteklina, osjećaj unutarnjeg drhtanja.

3. Nedostatak yanga: glas je promukao, nema čistoće, zvučnosti, oči su nejasne, tupe, tijelo je mlohavo, opušteno, koža blijeda, pokreti su spori kao od sile, lijenost, govor je trom, često plače bez razloga, noćno znojenje je karakteristično, groznica, često noćni kašalj gušenja, osjećaj parestezije (goosebumps).

4. Nedostatak yina: koža lica je cijanotična, ponekad sivo-pepeljasta, opušteno lice, natečenost, izgled je blijed, osjećaj slabosti, letargičan, otpornost na infekcije je niska, karakteristični su nestalni padovi krvnog tlaka , sklonost nesvjestici.

Pozdrav, danas ćemo govoriti o radu s našim unutarnjim organima i razradi naše psihe (kompleksi, fobije, priroda i snaga mentalnih reakcija) uz pomoć posebnih meditacija koje se zovu U-Sin-Gong.

Wu-shin-gun je uistinu najmoćnija i najtemeljnija vježba ... i trebali biste početi s razumijevanjem same teorije Wu-Shin-a. Danas ćemo pogledati detaljan dijagram i tablicu koja karakterizira složene odnose i vidjet ćemo da je sama vježba prilično jednostavna za vježbanje. Rezultat ove prakse je savršeno zdravlje i najdublja psihoemocionalna ravnoteža, nevjerojatna čistoća svijesti, povratak cjelovitosti percepcije. To je rezultat "fuzije pet primarnih elemenata", kako bi rekli stari taoisti.


Unaprijed se ispričavam što članke u časopisu ne objavljujem uvijek dosljedno. Iako nastojim davati informacije koliko-toliko sustavno, ipak, časopis još uvijek nije knjiga, a još više ne edukativni video snimci punopravnih seminara, gdje je doista cijeli nastavni program izgrađen globalno u smislu metodologije i učinkovitosti učenja .

Tako, na primjer, još uvijek nisam u časopisu iznio obećane pojmove identifikacije, inercije i dezidentifikacije (ukratko i jezgrovito, u obliku tekstova), pa stoga tema "izravnog duhovnog razvoja" još nije otkrivena. (barem ne otkrivamo za one koji su lijeni ili nemaju priliku pogledati video objavljen izravno u ovom časopisu).

Ali pokušavajući, koliko je to moguće, izložiti materijal u fazama, povremeno bivajući ometen nekom paralelom zanimljive teme, još uvijek si ne uskraćujem priliku da radim po nadahnuću, a ako sada odjednom poželim govoriti o U-Sing Gongu (ova vježba je već 2. stupanj, iako opis prvog još nije ni napola završen), onda neću, uskratit ću si ovo: naposljetku, ovo je još uvijek format elektroničkog časopisa, a ne potpuni tečaj obuke, a njegovo me održavanje, zapravo, ne obvezuje ni na što.

Osim toga, ova vježba vam može omogućiti da prodrete u ona područja samoupravljanja kada osoba ima priliku utjecati na svoju genetiku, izliječiti se od uistinu moćnih i strašnih bolesti. Na primjer, rak. Nedavno mi se obratio takav pacijent i kako ne bih samo njemu objašnjavao ovu vježbu, odlučio sam je ispričati svima koje tema zanima.

Predavanje, naime, raspoređeno u dvije zvučne datoteke. Opisat ću samu Wu-Sin teoriju, komentirati crteže objavljene u ovom postu i govoriti o tome kako izvoditi vježbu.

Sretno s učenjem i praksom!

Datoteka #1 (U-Sin Theory) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
File br. 2 (vježbanje Wu-sin-gong vježbe) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Ne znate kako preuzeti audio predavanja?
Ali ovako:( Reget Delux File Downloader)

Ispod je dijagram i tablica za ilustraciju teme.

ŠEMA WUSIN KRUGA



TABLICA ODNOSA


pet elemenataDrvoVatraZemljaMetalVoda
Hijeroglifi木 火 土 金 水
pet boja
五色 		Zelena, svijetloplava
青 		Crvena
赤 		Žuta boja,
svijetlosmeđa
黄 		bijelo,
transparentan
白 		Crna, tamnoplava
黑
pet smjerova
五方 		Istočno
东 		Jug
南 		Centar
中 		Zapad
西 		Sjeverno
北
godišnja doba
五季 		Proljeće
春 		Ljeto
夏 		Izvan sezone
季夏 		Jesen
秋 		Zima
冬
Doba dana
五时 		Jutro
平旦 		Podne
日中 		Večer
日西 		Zalazak sunca
日入 		Ponoć
夜半
Praznici
五节 		Proljetni festival
春节 		Dan odbojnosti prema nesreći
上巳 		Praznik početka ljeta
端午 		Večer dvije sedmice
七夕 		Blagdan dvije devetke
重阳
Pet zvjezdica
五星 		Jupiter
木星 		Mars
火星 		Saturn
土星 		Venera
金星 		Merkur
水星
pet zvukova
五声 		Izdisaj
呼 		Smijeh
笑 		Pjesma
歌 		Plakati
哭 		Stenjati
呻
Pet ljestvica
五音 		Jue
角 		Zhi
徵 		Gong
宫 		shang
商 		YU
羽
Organi
五脏 		Jetra
肝 		Srce
心 		Slezena
脾 		Pluća
肺 		pupoljak
腎
pet iznutrica
五腑 		žučni mjehur
膽 		Tanko crijevo
小腸 		Trbuh
胃 		Debelo crijevo
大腸 		Mjehur
膀胱
Pet osjetila
五志 		Bijes
怒 		Radost
喜 		Anksioznost
思 		Tuga, čežnja
悲 		Strah
恐
prsti
五指 		Bezimeni
无名指 		Prosjek
中指 		Pokazivanje
食指 		Velik
大拇指 		Mali prst
小指
osjetilni organi
五官 		Oko
目 		Vrh jezika
耳 		Usta
鼻 		Nos
舌 		Uho
口
Pet predmeta osjetila
五觉 		boja
色 		Oblik
觸 		Ukus
味 		Miris
香 		Zvuk
聲
Pet tekućina
五液 		Suze
泣 		Znoj
汗 		Slina
涎 		nosna sluz
涕 		Urin
唾
pet okusa
五味 		kiselo
酸 		Gorko, goruće
苦 		slatko
甘 		oštro (oštro)
辛 		Slano
鹹
pet mirisa
五臭 		Užeglo, pljesnivo
膻 		Spaljeno, spaljeno
焦 		Mirisno, slatko
香 		metal
腥 		Pokvareno
朽
五氣 筋 血 肉 气 骨
五榮 爪 面 唇 毛 髮
pet životinja
五兽 		Azurni zmaj
青龙 		Grimizni feniks
朱雀 		žuti jednorog
黄麟 		bijeli tigar
白虎 		crna kornjača (kornjača)
玄武
pet kućnih ljubimaca
五畜 		Pas
犬 		ovce
羊 		Krava
牛 		Piletina
鸡 		Svinja
猪
五虫 鳞 羽 倮 毛 介
pet žitarica
五穀 		Pšenica, ječam
麥 		Proso (ljepljivo)
黍 		Kaoliang
禾 		Riža
米 		grah
豆
pet plodova
五果 		Šljiva
李 		Marelica
杏 		žižula
枣 		Breskva
桃 		kesten (kineski)
栗
五菜 韭 薤 葵 葱 藿
pet normi
五常 		Čovječanstvo
仁 		Rituali
礼 		Samouvjerenost
信 		Pravda
义 		Mudrost
智

O jurnjava, Voda, Drvo, Metal, Zemlja… Pet primarnih elemenata. Koji vam odgovara? Što vam to daje? Sustav interakcije 5 primarnih elemenata vrlo je zanimljiv, informativan, a njegovo razumijevanje može čak donijeti opipljive koristi u životu.

Postoji zapadnoeuropski sustav/koncept pet elemenata (zrak, voda, zemlja, vatra, metal) i kineski koji dolazi iz taoizma pod nazivom Wu Xing.

Koncept Wu Xinga naširoko je korišten i koristi se u tradicionalnoj kineskoj medicini, praksama proricanja, borilačkim vještinama (postoji čak i stil borbe koji se u potpunosti temelji na ovom sustavu - Xing Yi Quan), numerologiji, Feng Shuiju itd.

Mnogi vjerojatno znaju još jedan koncept Yin / Yang i poznatu monadu, koja ilustrira jedinstvo i kretanje suprotnosti (dan / noć, meko / tvrdo, muško / žensko itd.). Zapravo, iza prividne jednostavnosti postoje mnoge suptilnosti i nijanse (počevši od činjenice da ih ima dvije, rotiraju u smjeru kazaljke na satu i suprotno od kazaljke na satu), o tome ćemo govoriti u budućnosti.

Liječiti bolest kad se pojavi je kao biti kao budala koja počne kopati bunar kad je već žedna.

Kineska mudrost.

U-Grijeh. Teorija i koncept pet elemenata

Koncept pet primarnih elemenata nije toliko poznat, ali ništa manje dubok i zanimljiv.

Prema kineskoj kozmogoniji, svijet se temelji na međusobnom stvaranju i međusobnom prevladavanju pet primarnih elemenata (počela, elemenata): zemlje, metala (neba), vode, vatre i drveta.

  1. Priroda vode je da bude mokra i da teče.
  2. Priroda vatre je da gori i diže se.
  3. Priroda drveta je da se savija i ispravlja.
  4. Priroda metala je da se pokorava vanjski utjecaj i promijeniti.
  5. Priroda zemlje očituje se u činjenici da ona prima usjeve, daje žetvu i prisutna je u svemu.

Grafički, Wu-sin koncept izgleda ovako:

Interakcija 5 elemenata u Wu Xingu

Ovdje se razlikuju dva procesa (u stvari, ima ih više, ali ovo su glavni):

1. Krug stvaranja (ili ishrane), ide u smjeru kazaljke na satu: Vatra stvara zemlju, zemlja - metal, metal - vodu, voda - drvo, drvo - vatru i krug se zatvara.

2. Krug uništenja, ide duž zvijezde: Vatra uništava metal, metal uništava drvo, drvo uništava zemlju, zemlja uništava vodu, voda uništava vatru, i sve se opet zatvara.

Ispada da svaki element ima 2 sebi blizu. Jedna koja ga hrani i druga koju on hrani. Postoji jedan "neprijateljski" - koji ga uništava. A postoji i jedan ovisnik kojeg sam uništi.

Ovo je važno razumjeti kako bismo dalje koristili tablicu.

Koji element vam odgovara?

Sada je također važno saznati koji ste element u ovom konceptu. Saznati tko ste vrlo je jednostavno! Morate pogledati zadnju znamenku svoje godine rođenja:

  • 0 i 1 - vi ste "Metal".
  • 2 i 3 - vi ste "Voda".
  • 4 i 5 - vi ste "drvo".
  • 6 i 7 - vi ste "Vatra".
  • 8 i 9 - vi ste "Zemlja".

Čovjek je cjelina i neodvojiv je od okoline. Zdravlje je neprocjenjiv dar. Ovo je prilika da osjetite puninu života, ostvarite sebe, postignete uspjeh, živite aktivan i živahan život, pružite radost i brigu voljenima.

Osjećajući puninu energije i snage, možemo beskrajno širiti horizonte svojih mogućnosti, stvarati i transformirati svoj svijet; dišite duboko i uživajte u svakom trenutku! Naše zdravlje je kapital zahvaljujući kojem možemo ostvariti bilo koji cilj u životu. A kapital treba zaštititi i povećati.

Koliko često ste kao odgovor na pitanje "Što vam je najvažnije u životu?" Čut ćemo izjave poput: "Financijska neovisnost", "Rast u karijeri i materijalno blagostanje"? Ali recite mi, zašto će čovjeku milijun dolara ako je na drip? Tada dolazi do dušebrižništva! No, kako o zdravlju ne biste razmišljali u bolničkom krevetu, potrebno je sagledati svoje prioritete iz novog kuta te štedjeti i povećavati... ne samo novac, već prije svega zdravlje!

Život je najveća misterija svemira, povjerena svakome od nas. Naše tijelo je neizmjerno lijepo, neizmjerno složeno. Disanje, probava, otkucaji srca, krvotok - ništa nije pod našom kontrolom, sve funkcionira u najdubljem skladu unutarnjeg mikrokozmosa. Ne postoji ništa drugo tako nevjerojatno i fino usklađeno kao naše tijelo, koje se sastoji od sedamdeset milijuna stanica. gdje svaki obavlja svoju funkciju i stvara posebnu, jedinstvenu energiju! Osjetite znakove koje vam svakodnevno daju bubrezi, jetra ili srce, naučite ih razumjeti, jer to je jezik samog života! U vašem tijelu nalazi se voda oceana, vatra sunca i sjaj zvijezda, ono ima zrak i beskrajno obilje zemlje.

I kako čovjek shvaća jezik vlastitog tijela, uči čitati ovu čarobnu knjigu, mijenja se i njegov odnos prema tijelu, spoznaje svu tajnu života i onaj neprocjenjivi dar - zdravlje, koji mu je dala sama Priroda. Otkrivajući tajne energije, krećete na putovanje, možda ono koje će vam dati otkrića, spoznaje i novi pogled na poznate stvari. I poželjet ćete spoznati istinu svog bića, te uz pomoć prirodne snage biljaka svom životu vratiti izgubljenu energiju, dati mu novu kvalitetu.

Što je zdravstvena iskaznica?

Prema teoriji U-SIN, ljudsko tijelo je jedan međusobno povezan sustav. Zdravstvena karta pokazuje osobitost energetske izmjene tjelesnih sustava koju ste primili u trenutku rođenja.

Što mi te informacije daju?

Naše zdravlje ovisi o ravnoteži YIN-YANG energije. Kada dođe do poremećaja ravnoteže ovih energija (energetska neravnoteža), dolazi do poremećaja našeg sustava energetske izmjene i počinje proces razvoja kroničnih bolesti. Po karti S jednom se vidi moguća manifestacija neravnoteže, slaba točka tjelesnog sustava, koja rođenjem dobiva nedovoljno energije ili njezin višak. Dakle, odmah vidljiv je uzrok bolesti u tijelu, uzrok kronike.

Osim toga, možete saznati kratku psihološku karakteristiku osobe, koja se može uvjetno navesti na sljedeći način: "Mislim", "Radim", "Emocije", "Osobnost", "Ciljevi i novac".

Upoznati bit i manifestaciju svoga tijela prema Wu-sin teorije Potreban vam je puni datum rođenja osobe.Svaki primarni element povezan je s određenim organom i određenim brojem iz niza brojeva koji je zadan datumom rođenja. Svaka znamenka u retku brojeva daje jedan znak plus u primarnom elementu. Ako se takva brojka uopće ne dogodi - minus.

Razmotrit ćemo sustave prikazane shematski:

3. Srednje;

4. "Dan".

Prije svega, morate obratiti pozornost na one sustave koji rade u minimalnom načinu rada i načinu rada "Dan".

Tim je sustavima najpotrebnija prevencija, najčešće su to žarišta iz kojih se razvijaju kronične bolesti. “Deng” je kada postoji ista količina “+” sa Yin strane i sa Yang strane. Tu su npr.: Double Dan (svaki dva plusa), Triple Dan (svaki tri plusa), Dan (svaki jedan plus) - to znači da se sustav vrti oko svoje osi. Ne daje niti prima energiju. Nema veze. Što je čini opasnom. Ne pruža niti prima pomoć. Dan je sustav bez razvoja. U stresnim situacijama ne zna se kako organi mogu reagirati, drugim riječima, to su jedni od ranjivih organa.

Minimalni način rada- u konfiguracijama "Yin" i "Yang" znakovi "-". Sustav u ovom načinu rada ne daje, već samo prima energiju. Odnos je jednosmjeran.

Ako postoji znak "-" s lijeve strane (Yin), a znak "+" ili nekoliko znakova "+" s desne strane, to znači da sustav radi u načinu rada bližem minimumu, s prevladavanjem Yang konfiguracija.

Individualni izračun možete naručiti telefonom ili tijekom osobnog sastanka sa stručnjakom, podaci su navedeni u odjeljku Kontakti.

Budite zdravi i veseli!

S poštovanjem i ljubavlju Viktorija!

Slični postovi