Keresztény motívumok az orosz irodalomban.

A Biblia az emberi kultúra egyik fő emlékműve. Jelentős hatással volt az irodalomra és a művészetre. A bibliai történetek feltárják a létezés egyetemes értelmét, és behatolnak a szellemi élet minden területére. Ez magyarázza a bibliai motívumok és cselekmények népszerűségét a világirodalomban.
Az egyik szemléltető példa a Szentírásból való motívumok kölcsönzésére és az arra való utalásokra John Irving „A Prayer for Owen Meany” című regénye. A mű címe és első sorai rögtön jelzik a vallásos szövegekhez való közelségét: már az első bekezdésben olyan szavak szerepelnek, mint: Isten, keresztény, Krisztus, Ó- és Újszövetség, Biblia.
A regényben is vannak explicit és implicit utalások a Pentateuch cselekményeire, motívumok kölcsönzése, és magát a főszereplőt Jézus Krisztushoz hasonlítják.
Irving e művében az első bibliai motívum a szenvedés motívuma, amely közelebb hozza a főszereplőt Jézus képéhez. „A vasárnapi iskolában azzal szórakoztunk, hogy kigúnyoltuk Owen Meany-t...”, „Owen Meany megmutatta nekünk, mi a mártír”, „Owen Meany sokkal többet áldozott, sokkal többet szenvedett.” A Szentírásban Jézus Krisztus hasonlóan szenvedett (Krisztus szenvedése), és a szenvedésről Jób könyve és Jakab apostol levele is beszél.
A második indíték a prófécia indítéka. A könyv ötödik fejezete arról a helyzetről szól, amikor Owen Meany egy előadás közben egy sírkövön látta halálának dátumát. A jövőben a fő történetszál többször visszatér ehhez az eseményhez. „Owen prófétaként erősödött meg az általános tudatban...”, „De Owent... egy próféta glóriája vette körül, aki nem ismer kétségeket.”, „TUDOM, HOGY AZ UTÁN VAGY ITT” „Most úgy tűnik számomra, hogy Owen Meany ezt mindig is tudta; mindent tudott." Az Ó- és Újszövetségben a próféciák is fontos szerepet játszanak (Ézsaiás, Jeremiás, Ezékiel stb. könyve, Teológus János Jelenése). Ennek a motívumnak több célja is van. Owen Meany képét szent jelentéssel ruházza fel, megmutatja választottságát és különlegességét, bizonyítva a főszereplő Jézussal való hasonlóságát.
A harmadik indíték az ostobaság indítéka. A regény többször megjegyzi Owen fejletlen, torz hangját és alacsony termetű. ("...sikoltott abban a fojtott, szívszorító falsettójában", "Csak elég kicsi") Ezt mondják sápadt bőréről is ("bőre egyszerre nyelte el és verte vissza a fényt, akár a gyöngyök, és áttetszőnek tűnt, főleg a templomoknál, ahol kék erek"). A bibliai próféták ostobasághoz folyamodtak, hogy fokozzák prédikációik hatását (Ézsaiás próféta, Ezékiel). Ez a motívum kiemeli a karakter sajátosságát, és ellentmondást mutat az olvasónak: kis termete, vékony hangja, az erőteljes hiánya ellenére. fizikai erő ennek a karakternek hatalmas lelki potenciálja van, rendíthetetlenül ellenáll élet nehézségeiés manipulálja az embereket. („A jópofa kosárlabdázók, mint mindig, hihetetlenül boldogok voltak, hogy látták őt... „ÖNEK MINDEN IS ERŐSEK VAGYOK MAGATOKTÓL” – hízelgett Meaney-nek Owen, és mindannyian egyetértően hümmögtek válaszul... GYENGE EZ HOGY FELVESZED AZT A VOLKSWAGENET?” – mondta Owen Meany. De természetesen nem voltak gyengék – nemcsak fel tudták emelni az orvos „bogarát”, de még a város határain túlra is el tudták vinni.
A kosárlabdacsapat kapitánya jófej nagy ember volt; amikor Owen gyakorolta vele a „dobását”, a kapitány egyik kezével megdobta Owent.
– Semmi gond – mondta a kapitány lekezelően Owennek. - Hova vigyem? – VIGYE A FŐ ÉPÜLETBE – parancsolta Owen a kosárlabda-kapitánynak.
Érdekes a regényben a kő képe is, amelyre a szerző nagy figyelmet fordít. A Mini család munkahelye egy gránitbánya. A gránitpor befolyásolta a hős megjelenését, megváltoztatta hangját és bőrszínét („Ő maga is szürke gránit színű volt.”) A regényben szereplő Mária-szobor és a Heard-templom épülete gránitból készült. Owen Meany nászajándéka John szülei egy sírkő. Magát az államot, ahol a cselekmény játszódik, informálisan „Gránit Államnak” nevezik (“Bár New Hampshire-t Granite State-nek hívják, itt bányásznak gránitot építkezéshez, útszegélyekhez és sírkövekhez, ...”) A Bibliában sok történetben (95-ször) említik a követ: a világ teremtéséről szóló cselekmény, Áron főpap 12 köve, a Sarokkő, Péter apostol, lemezek a 12 parancsolattal . Ez a motívum inkább metaforikussá teszi a művet. Bizonyos értelemben maga Owen Meany a sarokkő. A bőrszín mellett a keménység karaktere („Owen mindig méltósággal viselte magát.” „Amikor Mrs. Hoddle szidni kezdett gyerekessége miatt mindig sztoikusan viselkedett.”), Owen John Wheelwright hitének „alapja” („Hiszek Istenben Owen Meanynak köszönhetően.”), ezen nyugszik a karácsonyi előadás és a regény egyéb kulcsfontosságú eseményei. .
A könyv a motívumok mellett utalásokat és közvetlen utalásokat tartalmaz a Szentírásra. Ezt a legvilágosabban a karácsonyi bulival kapcsolatos cselekmény mutatja. A szerző a kilenc fejezetből kettőt az előadás előkészítésének és lebonyolításának részletes ismertetésével töltött, amely pontosan visszaadta Jézus Krisztus születésének jelenetét. Az akcióról szóló történet során bibliai idézetek hangzanak el, a főszereplők nevei időszakonként bibliaira változnak (Mária, József, Jézus).
A regény más bibliai történeteket is megemlít: Ádám és Éva kiűzetését a paradicsomból („Owen szülei, mint egy másik házaspár, akit a híres kertből kiűztek, elhagyták Krisztus templomát”), a szűztől születést („Úgy érted, Owen a makulátlan fogantatás?! - kérdeztem újra...
- Kifogástalan volt - igen! – erősítette meg)
Érdemes megjegyezni azt a tényt, hogy a könyvben leírt jelentős események többsége az előestéjén játszódik egyházi ünnepek: húsvét, virágvasárnap, karácsony. („Toronto, 1987. április 12. – esős Virágvasárnap", "Toronto, 1987. április 19. - Húsvét", "Húsvét vasárnapján a Christ Churchben Wiggin vikárius mindig azt mondta...")
A szereplők nevét sem véletlenül választották ki: Owen - egyenértékű az Eugene névvel (nemes, nemesi születés), Hester - csillag, Vénusz, Dan - a héber Daniel (Isten bírája), Harriet - egyenértékű Henrietta névvel. (gazdag házvezetőnő), János - János név alakja (az Úr irgalma), Tabita - utalás az Újszövetségre (a nő, akit Szent Péter feltámasztott), Noé stb.
Azt is meg kell jegyezni, hogy a regény során Owen Meanyt Jézus Krisztussal azonosítják. Más hősöknek hitet ad, és erkölcsi útmutatóként szolgál számukra (...a hit, amivel rendelkezem, Owen Meanynak köszönhetem, Owen Meanynak köszönhetően hiszek Istenben), megvédi az embereket és segít nekik: megmenti egy barátomat a létezéstől. behívták Vietnamba, segít a főszereplő saját apjának felkutatásában, és diplomamunkát ír neki a főiskola felvételéhez stb. Mindenki vonzódik hozzá. Az összes szereplő közül Owen az, aki a legjobban tájékozódik a bibliai eseményekhez és a könyv szövegéhez. Ezenkívül Owen Meany képe „emelkedik” mások fölé - ez a „mindentudó” és „mindenható” képe (Minden szertartás, minden rituálé mögött - minden követelmény adminisztrációja mögött Owen Meany, ... Szokás szerint az általános zűrzavar pillanataiban a Krisztus-gyermek maga vett át mindent...végül is ez egy különleges Krisztus, nem csak a szerepét tudja, hanem minden mást is ebben a történetben!). O. Mini a prófécia és a prédikálás ajándékával van felruházva („Hang” az újságban = „Kezdetben volt az Ige, és az Ige Istennél volt, és az Ige Isten volt.” A Bibliában a szó hangja 216-szor fordul elő: „És meghallották az Úr Isten szavát.” .”, „Hallgass, hallgass az Ő szavára..”).
A munka egy önfeláldozással zárul, melynek köszönhetően az ártatlanok megmenekülnek. Nem véletlen, hogy az egész mű során Owen Meany neve a következő nevekre változik: Jézus, Krisztus, Infant Christ stb., O. Meany egyik utolsó mondata pedig Jézus Krisztus mondata: „És mindenki, aki él és hisz Bennem, nem hal meg soha.”
A fenti tényeken túlmenően szükséges elemezni a szöveg lexikális összetételét: a vallási szférából származó szóhasználat gyakorira utal. A leggyakoribb szavak: Angyal – 137 alkalommal, Krisztus – 136, Pásztor – 121, Úr – 118, Egyház – 110.
A posztmodern irodalom olyan jellemzője, mint az intertextualitás, külön figyelmet érdemel. A szerző gyakran idéz egész töredékeket egyházi énekekből és vallási szövegekből, a főszereplők gyakran idézik az Újszövetséget, vagy hivatkoznak vallási szövegekre (János evangéliuma, Máté evangéliuma, Timóteushoz írt levelek, Efézusi levél, könyv Tobit stb.). E művek mellett a szerző gyakran hivatkozik Robert Frost verseire (In My Voice They Do Not Sound, A Gift Forever stb.). A regény kontextusában ezek a versek tovább emelik a főszereplőt, és jelzik különleges szerepét a műben.
Az elemzés alapján a következő következtetés vonható le:
John Irving ebben a művében megpróbálja bemutatni Krisztus-képének fejlődését a modern tudatban. Owen Meany és Jézus képét hozza összefüggésbe, hogy megmutassa az isteni és az emberi elvek viszonyának változását. Jézus több emberi tulajdonsággal van felruházva, mint isteni. Owen Meany egy új típusú ember, akiben Isten és ember szintézise valósul meg. Ez a típus megfelel az isteni személy esztétikai, teológiai és filozófiai elveinek, és megmutatja, hogyan nézhet ki a „szerves szentség” a 21. században.
A Szabadító személyiségének ez a nézete nem új. Az „imitatio Christi” („Krisztus utánzása”) híres elve a 15. század elején Thomas a à Kempis német katolikus szerzetes azonos nevű munkájából született. Ebben a műben veszik először figyelembe egy személy egyéni vallásosságát. Fel kell váltania a túlzott ritualizmust katolikus templomés megmenti az emberiséget a jámborság elvesztésétől.
Ehhez az elvhez hasonló gondolatok és viták vannak jelen olyan írók műveiben, mint M. Bulgakov, O. Mandelstam, B. Pasternak, G. Grass és mások.
Így B. Pasternak ezt írja: „Krisztus „önfeláldozó prédikátor” emberi alakjában jelenik meg. A vezetők és a népek a múlté. A személyiség és a szabadság hirdetése váltotta fel őket. Egy egyéni emberi élet Isten történetévé vált, és tartalommal töltötte meg a világegyetem terét...”
J. Irving hasonló nézeteket vall. A szerző a regényben az egyház szerepére reflektál, amelynek jelentősége és tekintélye szerinte csökken: „Owen nem szerette a püspököket is, de sokkal kevésbé szerette őket, mint a katolikusokat”, „a gyónás elkerülhetetlensége egy katolikus annyira nyomást gyakorolt ​​rá, hogy gyakran szándékosan tett valami rosszat, hogy később bocsánatot nyerjen.”, „Owen Meany számára valamiféle vallási lázadást jelentett – ez egy újabb támadás a katolikusok ellen, akiktől az ő véleménye szerint, a saját szavaimmal, SZOKÁS. A Szűz Mária-szobor megszentségtelenítéséről szóló epizód is a templom szerepének hanyatlásáról beszél. A hagyományos keresztény iránymutatások egyre kevésbé jelentősek a modern világban.
A regényben szereplő papok félénk emberek, gyenge hittel vannak felruházva, és képtelenek vezetni a nyájukat: például „Lewis Merrill tiszteletes abban a pillanatban a legkevésbé hasonlított az iskolai papunkra - inkább egy részeg tengerészre, aki végre Istenhez érkezett. bizonytalan járás." „Lewis Merrill tiszteletes a maga racionalitásában elszakadt saját vallásától, olyan sokáig dédelgette saját szárnytalanságát, hogy a hite elhagyta – és még egy apró, de egészen meggyőző csodát sem tudott elfogadni, ami nemcsak az ő jelenlétében történt. hanem önmagán keresztül."
A modern világban a hagyományos keresztény iránymutatások egyre kevésbé jelentősek, a tekintélyét vesztett egyház és a bizonytalan papok helyét egy új, erős személyiség veszi át, amely egyesíti a szellemi erőt, a rendkívüli személyiségjegyeket és a különleges életelveket. Pontosan így kerül az olvasó elé J. Irving regényének főszereplője, Owen Meany.

I. fejezet A BIBLIAI LEGENDA MINT A TELEK ALAPJA.

§ 1.2. A bibliai történetek fejlődése, mint a regény cselekményvázlatának alapja.

§ 1.3. A bibliai epizód mint a cselekményfejlődés önálló mikrocsonkja.

11. fejezet A KRISZTUS-KÉP TELEKKÉPZŐ FUNKCIÓJA

A XX. SZÁZAD OROSZ REGÉNYE.

§ 2.1. Krisztus képe, mint tér-idő archetípus.

§ 2.2. Krisztus képe mint erkölcsi ideál. Centripetális teleképítés.

§ 2.3. Az evangéliumi cselekmény centrifugális fejlődése.

§ 2.4. A lírai hős kivetítése Krisztus képére.

§ 2.5. A hős Krisztus „pusztító” utánzata.

§ 2.6. A hős azonossága Krisztus képével.

§ 2.7. Evangélium motívuma irodalmi kontextusban.

fejezet III. BIBLIA KÉPEK ÉS MOTÍV, MINT ÖSSZETEVŐ

§ 3.1. A telek sajátossága.

§ 3.2. A hősök szerepe a cselekmény alakulásában.

§ 3.3. A képek kölcsönhatása a cselekmény alakulásában.

§ 3.4. A mű ötlete a cselekmény fejlesztésében van.

§ 3.5. Az intertextualitás funkciója a cselekményfejlődésben.

Az értekezés bemutatása (az absztrakt része) a "Bibliai motívumok és képek a XX. századi orosz regény cselekményépítésében" témában

Ezt a tanulmányt a 20. századi orosz regény cselekményépítési problémájának szenteljük annak változatában, amely cselekményformáló elemként tartalmazza a bibliai képeket és motívumokat.

A XX. század orosz irodalmában kiterjedt az olyan irodalmi szövegek tömege, amelyek valamilyen formában bibliai képekre, cselekményekre és témákra utalnak. Ez a „Krisztus és Antikrisztus” trilógia, D.S. Merezskovszkij (1895-1905), A. Bely „Moszkva” dilógiája (1926), V.D. „Fehér ruhák”. Dudintseva (1987-ben megjelent), „Pyramid” J1. Leonova (1994). Evangéliumi motívumok is vannak M. Sholokhov (1928-1940) „Quiet Flows the Don” című művében és Yu.O. „A szükségtelen dolgok fakultása” című művében is. Dombrovsky (1964-75, 1978-ban jelent meg). A kisformák prózája közül kiemelkedik A. Kuprin „Shulamith” (ószövetségi cselekményen) és „Iscariot Judas” J1. Andreeva1 (újszövetségi cselekményen), mindkét mű a 20. század első évtizedében íródott. Még ez a korántsem teljes felsorolás is világos tendenciát mutat az újszövetségi, evangéliumi témák iránti érdeklődés túlsúlyára. Azokban a regényekben, amelyek cselekménye újszövetségi motívumokat tartalmaz, az ember a jó és a rossz ellentétes erőinek koncentrációjának központjává válik, ami megmutatja Renan „Jézus élete” koncepciójának hatását [lásd: Averintsev 1980: 503].

Öt regényt választottak ki kutatási anyagul ebben a munkában: V. (3.) Zsabotinszkij „Názáreti Sámson”, M. „A Mester és Margarita” című írása.

1 Figyeljük meg, hogy a J1.H fő vezérmotívuma. Andreev az „örök kérdésekre” keresi a választ. Többé-kevésbé tudatosan megkérdőjelezi a keresztény antropológiát az ember imperatív istenszerűségével (például az „Eleázár” és „Iszkáriótes Júdás és mások” című történetekben, mindkettő 1906-ban, amelyek eltorzítják és deszakralizálják a bibliai történeteket), Andrejev közelebb kerül a személyiség megértéséhez sok „igazság” tárolója, sok tekintetben előrevetíti a 20. századi irodalomkutatás irányát.

"Pilátus evangéliumának" nevezte D. Merezhkovsky E. Renan "Jézus élete" (1863) fikcionalizált esszéjét, amely egyfajta mérföldkő lett mind a keresztény kánonok leküzdésének történetében, mind a szemantikai kontextus kialakításában." [Chetina 2002: 110].

Bulgakov, B. Pasternak „Doktor Zhivago”, Ch. Aitmatov „The Scaffold” és F. Gorenstein „Zsoltár”, amelyekben a bibliai motívumok cselekményformáló szerepet játszanak. Mindezek a művek (a „Názáreti Sámson” kivételével) a 20. század különböző történelmi szakaszainak történelmi eseményeit reprodukálják, tükrözik a múlt század irodalmi folyamatának kialakulására jellemző művészeti stratégiákat, és egyértelműen reprezentálják a szerző egyéniségét. a bibliai képek és motívumok értelmezésének megközelítése. Ezek a művek nemcsak a bibliai kérdésekhez való orientációjuk révén hozhatók összefüggésbe egymással, hanem nyilvánvaló és rejtett visszhangok is összekapcsolják őket. E művek következetes elemzése lehetővé teszi számunkra, hogy azonosítsuk az orosz irodalom fejlődésének néhány általános jellemzőjét.

Mindezek a művek a regény műfajához tartoznak, amely annyira sokrétű, hogy a 20. századi irodalomkritikában többször is megkísérelték a negyedik irodalomtípusként előtérbe helyezni. A regény műfaji jellegéről szóló viták állandóak, ami nem meglepő, hiszen „a világtörténelmi és irodalmi folyamatról alkotott kép gyakran a regény műfaji jellegének megértésétől függ” [Kosikov 1994: 45 ].

Tehát az M.M. műfaji koncepciója szerint. Bahtyin regénye két világnézeti elv – a monologikus és a dialogikus – konfrontációján alapult [Bakhtin 1975: 449, 451]. A „regényszó” történetét mindenekelőtt a „többnyelvűség” elvének fejlődéstörténeteként, a „párbeszéd” a „monológgal”, a „próza” a „költészettel” hosszú, de sikeres küzdelmeként ábrázolja. ”, „regény” és „epikus”. Bahtyin számára a regény nem közönséges műfaj (nem „műfaj a műfajok között”), amely bizonyos „kánonnal” rendelkezik, hanem a nyelvek kölcsönös megvilágításának megtestesült eleme. Mint ilyen, ez az elem, írja M.M. Bahtyin, mindig is létezett, „régebbi, mint a kanonikus és tiszta egynyelvűség” [Bakhtin 1975: 455], azonban a modern időkig a monologikus elv, vagyis a „direkt” és a „ready-made” műfajok domináltak. irodalom. A dialógus formák egyfajta periférikus vagy félhivatalos létet vezettek, és csak alkalmanként törtek be az irodalmi élet élére. „regény előtti” klímát teremtettek. Meg kell jegyezni, hogy Bahtyin szerint a „párbeszéd” nem csupán egy témával kapcsolatos több nézőpont metszéspontja. Számára a dialogikus szó nem csupán egy olyan szó, amelyet „szemmel” konstruálnak mások véleményére, hanem olyan szót, amely alapvető „nem egybefolyásra” törekszik minden más nézőponttal.

Mindazonáltal M.M. „dialógikus” fejleményeinek minden befolyása mellett. Bahtyin befolyása az irodalmi tudatra, a modern kutatók nem sietnek szakítani egy másikkal, nevezetesen a regény hegeli koncepciójával.

Hegel nyomán, aki a romantikus konfliktust úgy határozta meg, mint „a szív költészete és a mindennapi kapcsolatok ellentétes prózája közötti konfliktus” [Hegel 1971: 3; 475], mint ellentmondás „önmagában a végtelen szubjektivitás” és a „saját erők által rendezett racionális világ” között [Hegel 1969: 2; 286, 303] - ezzel szemben a legtöbb modern kutató (G. N. Pospelov, E. M. Meletinsky, A. D. Mihailov, P. A. Grintser stb.) úgy véli, hogy a regény lényege az, hogy az „atomizált”, „emancipált” képre összpontosít. , és gyakran „önellátó” személyiség, aki Hegel szavaival éli az „eszményeket és a szív végtelen törvényét” [Hegel 1969: 2; 304] és ellentétes a „ környezet normáival és követelményeivel” [Pospelov 1971: 196].

A regény „műfaji tartalmának” sajátosságainak legújabb definícióit véleményünk szerint teljesen és pontosan fogalmazta meg N.T. Rymar: „A regény olyan műfaj, amely a regényhős személyiségének konkretizálásával és individualizálásával, valamint mindenféle társadalmi, erkölcsi, életkori korlátok és korlátok kikényszerítésével reprodukálja és maximálisan dramatizálja az egyén „befejezetlenségének” helyzetét. létét, de ez a dramatizálás felfedi, hogy az egyén nem tudja kielégíteni a rábízott sorsát. Ezért az eposztól eltérően a regény nem tudja egyszerűen „elfogadni” és epikusan „megénekelni” a „kész” valóságot, ahogyan az a tradicionalista kultúra „hagyományában” megjelenik” [Rymar 1999: 68].

Az irodalomtudomány a XX. Sokat tettek azért, hogy egy ilyen összetett esztétikai tárgyat megfelelő módon leírjanak irodalmi műként. Az irodalomelemzés eszközei finomabbá válnak, a szöveg leírását, elemzését a művészi egész értelmezése felé irányuló mozgásként érzékelik. Az integritás elve szabja meg azokat a kritériumokat, amelyek alapján az elemzés során a szöveg egyes komponensei azonosíthatók (ezek esetünkben: cselekmény, cselekmény, kompozíciós szerkezet, képrendszer stb.). És ha figyelembe vesszük, hogy a regényíró küldetése Umberto Eco szerint „a világ teremtésére redukálódik”, és a könyv létrehozásának folyamata hasonló a folyamathoz - „A regényen való munka kozmológiai esemény, mint ami a Teremtés könyvében le van írva” [Eco 1989: 438, 437] - akkor a kutató feladata ugyanazzal a bibliai terminológiával élve a „teremtés napjainak” kijelölése a regény szervesen integrált és oszthatatlan művészi világában. , a cselekmény által szervezett.

A cselekmény egy irodalmi műben ábrázolt eseménylánc mögötti motiváció, azaz. „a szereplők élete tér-időbeli változásaiban, változó helyzetekben és körülményekben” [Khalizev 19996: 381]. A cselekménynek ez a megértése a 19. századi orosz irodalomkritikára nyúlik vissza. (például A. N. Veselovsky „Cselekmények poétikája”). Az 1920-as években V.B. Shklovsky és a formális iskola más képviselői eltérően értelmezték ezt a kifejezést. Ha B.V. Tomasevszkij szerint a cselekmény korrelál a kompozícióval: „Az események halmaza kölcsönös belső kapcsolatukban<.>Nevezzük cselekménynek (latinul: legenda, mítosz, mese – A.K.). Az események művészileg felépített eloszlását egy műben nevezik cselekménynek”3 [lásd: Tomashevsky 1996: 180-182], majd Shklovsky inkább Tolsztoj elképzelésével azonosítja a cselekményt, mint „gondolatok és érzések kombinációját”.

Bahtyin szerint a cselekmény, amely a művet „a valóságban való tematikus orientációja felől jellemzi”, és a cselekmény, mint „gesztusok” halmaza a „művészi valóságban” „konstruktív” egységet alkot, cselekményként irányítva. a „tematikus pólushoz”, cselekményként pedig „a mű végső valóságának pólusához” [Medvegyev 1928: 187-188]. Viszont V.V. Kozhinov úgy véli, hogy „a cselekmény a mű egy bizonyos rétege, egyik „héja”<.>Más szóval, a cselekmény „mindenként” jelenik meg egy műben csak ennek a műnek egy bizonyos szakaszával; más módon kiderül, hogy egy műben „minden” művészi beszéd, vagy „minden” kapcsolatuk szereplői és körülményei<.>A cselekmény élő sorozata a műben bemutatott számos és változatos cselekménynek.” Ekkor a cselekményt „a fő események újramesélhető rendszereként” értelmezik [Kozhinov 1964: 421, 422].

A cselekmény és a mese megkülönböztetésének kérdésében hajlamosak vagyunk megosztani B.V. Tomasevszkij. A tudós túllépi a cselekményt az irodalmi szöveg határain (a cselekmény az életből, a cselekmény a szerzőtől származik), és „a műben beszámolt egymással összefüggő események halmazának” nevezi. „A cselekmény – folytatja Tomasevszkij – a cselekmény ellentéte: ugyanazok az események, de a bemutatásukban, abban a sorrendben, ahogyan a műben beszámolnak, abban az összefüggésben, ahogyan a műben a róluk szóló üzenetek hangzanak el” [lásd: Tomashevsky 1996: 180]. Sőt, maga az esemény is itt van

3 Vö.: P. Mihajlov a cselekményt úgy értelmezi, mint „a narratíva tényszerű oldalát, vagyis az eseményeket, eseményeket, cselekvéseket, állapotokat oksági és kronológiai sorrendjükben, amelyeket a szerző a cselekményben összeállít és formalizál” [Mihajlov 1939: 11;. 640-641]. Ugyanezt találjuk V. Shklovskynál: „...a cselekmény csak a telektervezés anyaga” [Shklovsky 1925: 161]. a teleképítés legkisebb felbonthatatlan egysége, amelyet A.N. Veselovsky motívumként határozta meg4.

Viszont Yu.M. Lotman szerint „az események – a cselekmény diszkrét egységei – elkülönítése és egyrészt bizonyos jelentéssel, másrészt bizonyos időbeli, ok-okozati vagy más rendezettséggel való felruházása alkotja a lényeget. a cselekmény” [Lotman 1973:40].

Így a cselekményt események halmazának tekintjük, és a cselekményt - (szemantikai, időbeli, ok-okozati vagy bármilyen más) azok motivációját. Esetünkben a bibliai motívumok külső cselekményként hatnak az elemzett regények cselekményeihez képest. Más szóval, a közvetlen ószövetségi és újszövetségi kontextustól elválasztva a bibliai események a mű művészi világában olyan eseményelemként jelennek meg, amely körül az általános cselekmény kifejlődik. A bibliai szövegre való ilyen vonzódással egyértelmű, hogy a Szentírásból vett képek és motívumok „pontosan csak rendszerként, erők alkalmazási pontjaként ismétlődhetnek meg” [Zundelovich 1925: 2; stb. 900] vagy az A.N. terminológiáját használva. Veszelovszkij, úgymond „vándor alanyként” viselkedjenek; amit lényegében a bibliai témájú művek változatossága is megerősít. Sőt, maguk a bibliai mítoszok és legendák - például „Ábel meggyilkolása Káin által”, „Babiloni lázadás”, „Sámson hőstettei”, „a hosszan tűrő Jób története”, „Júdás árulása”, „a fenevad száma” és még sokan mások – már nem emlékeznek rájuk a Szent Történelem összefüggésében, de könnyen reprodukálhatók az l alkotóelemeiként

Motívum alatt a legegyszerűbb narratív egységet értem” – tükrözi A.N. Veselovsky, - képletesen válaszol a primitív elme vagy a mindennapi megfigyelés különféle kéréseire. Tekintettel a mindennapi és pszichológiai állapotok hasonlóságára vagy egységére az emberi fejlődés első szakaszaiban, az ilyen motívumok önállóan is létrejöhetnek, ugyanakkor hasonló vonásokat képviselnek.” És hozzáteszi: „Egy motívum jellegzetessége a figuratív, egytagú sematizmus” [Veselovsky 1989: 301, 302]. tudományos nyelven szólva, mint mikrocselekmények) egy adott műalkotásról.

Az elmondottakhoz még hozzá kell tenni, hogy a cselekmény a szerző gondolatának a koncepciótól a megvalósításig tartó mozgásának kezdeti szakasza, a művészi fikció összekapcsolása a közvetlen valósággal. Ezért „a cselekmény a művészet legegyetemesebb tulajdonságát képviseli”.<.>. A cselekmények egész sora vándorol egyik néptől a másikig, de mindegyik megszerzi nemzeti sajátosságok, de keretüket teljesen érintetlenül és változatlan formában megőrizve” [Shaginyan 1925: 2; stb. 997]. Mivel „a cselekmény egy absztrakció, egy következtetés, amelyet az események, jelenségek, helyzetek stb. összességéből vonunk le, de nincs rögzítve magában a műben egy konkrét verbális formulával” [Zundelovich 1925: 2; stb. 900].

Az irodalom „kijátssza” az életet”, mert „bizonyos tekintetben változatosabb és gazdagabb, mint a valóság világa, minden konvencionális rövidítése ellenére” [Likhacsev 1968: 79]. Ezért a cselekmény, „mint a világ tükre, amely mögött a szerző eltűnni látszik” [Rymar 2001: 14], nemcsak a mű szövegében kerül előtérbe és meghatározza annak felépítését (kompozícióját), hanem teljesen leköti az olvasó figyelmét.

O. Mandelstam „A regény vége” című művében a 20. század hajnalán kijelenti a hagyományos európai műfaj kihalásának tényét, ahol az elbeszélés alapját egy életrajzi jellegű cselekmény és a pszichológiai a hős cselekedeteinek motivációja segédeszközből értelmes öncéllá változott5. Ugyanakkor a pszichológiai ütközéseket cselekményes, eseményalapúak váltják fel6.

5 O. Mandelstam két elméleti esszéjét szentelte a regény műfaji módosításának: „A regény vége” és „A cselekmény születése” [Mandelshtam 1983].

6 Mindazonáltal a regény önálló műfaji kialakítását lehetővé tevő fő elvnek „az elmélyülés elvét tekintjük. belső élet", amelyről különösen Thomas Mann írt olyan kitartóan. A 20. századi regény minden tagadhatatlan „cselekménytartalma” ellenére lélektani tartalma semmiképpen sem

Így a „Názáreti Sámsonban” az olvasó a szerzőt követve nemcsak a bibliai legenda tartalmával ismerkedik meg, hanem számos feltételezett eseménnyel is, amelyek éppen ezt a tartalmat magyarázzák, kiegészítik és megfejtik. A Mester és Margarita olvasása közben a regény hőseit követve próbál újrateremteni utolsó órák Krisztus élete. Doktor Zhivago főszereplőjében egy olyan ember sorsát látja, aki belsőleg Krisztust utánozta egész életében. A „Scaffold”-ban pedig mintha megtudná, milyen nagy ára van egy ilyen utánzásnak, sőt, milyen nagy ára van a modern világban a lelki szabadságnak és üdvösségnek. A „zsoltár” viszont lehetőséget ad az olvasónak, hogy a példa segítségével nyomon követhesse kapcsolatát, vagy jobban mondva az Istennel folytatott párbeszédet. tragikus események század közepén, és ezen események történelmi hitelességét erkölcsiségük bibliai értékelésével együtt adjuk meg.

Ezeknek a műveknek a cselekményei különböző módon szerveződnek. A bibliai legenda, amelyet V. Jabotinsky a „Názáreti Sámson” című regény alapjául használt, fokozatosan fejlődik a szövegben. Egyrészt azonban a szerző által kidolgozott, nem bibliai eredetű cselekményvonalak „befoglalásával”. Másodszor, a Sámsonról szóló történetnek a forrást követő „felosztásával” sok független epizódszerű mikrocselekményre, amelyek láncolatába gyakran más bibliai történetek is „szúródnak”. Harmadszor pedig egyértelműen megfigyelhető a cselekmény körvonalának ciklikus fejlődése. Ezért véleményünk szerint a regény egy egységes krónikai cselekményt alkot, de centrifugális és centripetális erők hatására fejlődik; A történet Sámson legendáján alapul, amelyet Jabotinsky vett át az Ószövetség „Izrael bíráinak könyvéből” és művészileg értelmezett. elvesztette jelentőségét. Ezt a jelen tanulmányban elemzett munkák is megerősíthetik.

7 A centrifugális és centrifugális teleképítési elképzelések V.F. „Művészetfilozófiájáig” nyúlnak vissza. Schelling és D. Zatonsky regényének tipológiájára alkalmazva [Zatonsky 1973].

M. Bulgakov A Mester és Margarita című regénye centripetális szerkezetű, és a szöveget mozgató centripetális erők szerveződése az evangéliumi hagyomány körül történik. Még csak nem is Krisztus története, mint olyan, amelyet a szerző a regény „Jeruzsálem” fejezeteiben fogalmazott meg, hanem a „Moszkva” fejezeteket átható kontextus az, ami egyesíti és továbbviszi az ilyen sokszínű, látszólag teljesen összeegyeztethetetlen. , egy művészi tér történetszálain.

B. Pasternak "Doktor Zhivago" című regénye architektonikájának eredetisége mindenekelőtt azzal függ össze, hogy a szerző két lényegében egyenrangú történetszálat ötvöz - lírai és epikai. A Doktor Zhivago prózai részében a lírai hős Jurij Andrejevics Zhivago lelkében tükrözi az epikus események menetét. A költői részben a lírai hős Zsivago művészi kettőse, a doktor lelke, aki „saját” verseiben „feltárul”. Így úgy tűnik, B. Pasternak kétszer „játssza el” a lírai hős képét: az orvos személyiségének „fejlődését” a regényben kibontakozó dráma hátterében és Yu.A. „közvetett” hozzáállását ehhez. dráma. Zhivago (B.L. Pasternak), kifejezve /ábrázolva/ a regény utolsó részében, a „Jurij Zsivago versei” c. És ha figyelembe vesszük, hogy „a hős nem jelenik meg azonnal egy regényelbeszélésben, mint valami kész, akkor elsősorban egy olyan képről van szó, amely folyamatosan formálódik: a mű kibontakozása során egész” [Barabanova 2004: 4], akkor a regény cselekménye – a főszereplő Krisztust utánzó képe alapján – éppen ennek a hősnek az „élettörténetéhez” visszanyúló „élettörténeteként” fog felfogni. Krisztusé, i.e. - az evangéliumhoz.

Ch. Aitmatov „The Scaffold” című regényéről szólva meg kell jegyezni, hogy művészi felépítése az ellenpontozás elve, az egyik történetszál egymásra épülése szerint alakul. Sőt, ezek az egymástól független és szemantikai tartalmukban annyira eltérő sorok ugyanahhoz a vezérmotívumhoz – a Golgotára felmenő Krisztus képéhez – irányulnak. A prózaíró világképe szerint az evangéliumi történet évszázadról évszázadra, korszakról korszakra ismétli önmagát az egyes emberek, nemzedékek, nemzetek sorsában, végső soron pedig magának a Természetnek a sorsában. Sőt, ahogy az író meggyőzi, minden időnek megvan a maga „Golgotája”. És pontosan ez a hely, ahol a szembenálló felek változatlanul közeledtek az emberiség története során. Vagy talán éppen ez a szembenézés – néha indokolatlanul „áldozatos” és aránytalanul „véres” – maga az élet? Akkor már nem „a történetszálak átfedése”, hanem „emberi sorsok összefonódása” van? Úgy tűnik, hogy az ilyen – alapvetően „kontrapunktális” – kérdések a „The Scaffold” cselekményének legfontosabb mozgatórugói.

Zsoltár" F. Gorensteintől - "regény-elmélkedés az Úr négy csapásáról" (a szerző maga nevezte a művet), öt részből áll. Mindegyik rész tartalmazza: „bibliai előszót” és „példázatot”; és az egyik „Úr csapásáról” beszél, amely a földre esett, ahogyan Ezékiel bibliai próféta megjövendölte. A regény utolsó része a „törött pohárról” vagy Gorenstein szerint az „ötödik csapásról” szól, amelyet Amos prófétán keresztül hirdettek meg. Az egyik vagy másik „végrehajtás” narratívájában kibontakozó eseménycsomópontok a könyvben különálló, saját cselekményű részekre oszlanak. Az egyik „független” részről a másikra történő szekvenciális váltás holisztikus cselekményfejlődést hoz létre. Kiderül, hogy az egyes részek elkészült cselekményei együtt alkotják a mű teljes cselekményét. A modern irodalomkritikában az ilyen konstrukciót „krónika cselekménynek” nevezik. De Jabotinsky „Názáreti Sámsonjával” ellentétben a „zsoltár” lineárisan fejlődik. A változó események sorozata legalább két generáció életének benyomását kelti az olvasó előtt: a háború előtti apák és a háború utáni gyermeknemzedék élete. A regény bibliai kontextusa azonban ezt a keretet folyamatosan kiterjeszti az időtlen, egyetemesre; egy egyén, nép, kontinens története. más értelmet nyer. A Biblia által meghatározott vagy előre megjósolt események egyetlen láncolatában találja magát. Létezik az élet szakralizálódása. És végül éppen ez az élet jelenik meg az olvasó előtt, mint egy törékeny híd, amely a feledésből az örökkévalóságba sodort. Az emberi történelem előrehaladását pedig úgy tűnik, hogy a szerző a regény cselekményében, pontosabban a regény cselekményének előrelépésében valósítja meg.

A cselekményfejlődés típusainak vizsgálata a művészi tér és idő szerveződéséhez kapcsolódik.

A kronotóp ötletét, amely lehetővé tette a regény egyedi ontológiájának létrehozását, M.M. Bahtyin: „Az irodalmi és művészeti kronotópban a térbeli és időbeli jelek értelmes és konkrét egésszé olvadnak össze. Az idő itt sűrűsödik, sűrűsödik, művészileg láthatóvá válik, miközben a tér felerősödik, belevonódik az idő, a cselekmény, a történelem mozgásába. Az idő jelei a térben mutatkoznak meg, a teret pedig az idő fogja fel és méri. A sorok metszéspontja és a jelek összeolvadása jellemzi a művészi kronotópot” [Bakhtin 1975: 235]. Ráadásul az idő és tér összességében Bahtyin számára a vezető kategória az idő, míg a tér időfüggő változóként8 jelenik meg. Bahtyin az idő és a tér egységét tekintette a regény fő eseményeinek szervezési központjának, ezért a cselekmények és a hősök (a hősök „térbeli” és „időbeli” formái) tipológiáját a kronotópra alapozta.

A művészet szimbolikus jellegéből adódóan a szavak által teremtett világ művészi ideje és tere feltételes és nem folytonos. Kitaláció, más művészeti formákhoz képest a lehető legszabadabban foglalkozik a valós idővel és térrel.

8 Az orosz strukturalisták munkáiban - Yu.M. Lotman, V.N. Toporova, S.Yu. Neklyudova - elsődleges figyelmet fordítanak a művészi térre.

Az írók könnyedén ábrázolják a különböző helyeken zajló eseményeket, egyik idősíkról a másikra (általában a jelenből a múltba) haladva. Az irodalmi mű cselekménye elsősorban az időben fejlődik, ezért a térbeli bizonytalanság térbeli bizonytalansága miatt az irodalmi szövegben ritka az ilyen kétértelműség a művészi idővel kapcsolatban.

Ebben a bonyolult művészi rendszerben a cselekmény támasztókeret szerepét tölti be, amelyre a szerző által megalkotott új valóság teljes komponenskészlete felfűződik. A regényt, mint teljes és teljes alkotást, „a valóság igaz leképezésének tekintik”, „a szerző és az olvasó közötti kommunikáció aktusába szerveződik” [Rymar 2001: 14].

A cselekmény sajátossága, amely a bibliai szöveghez szól, és többé-kevésbé teljesen megkettőzi annak cselekményét, aktualizálja az intertextualitás problémáját és a cselekmény fejlődésében betöltött funkcióját. Így mind az öt elemzett regényben van valami közös: először is a bibliai szöveggel; másodszor egymás között; harmadrészt pedig a hazai és világirodalom egyéb alkotásaival. Például, mint fentebb említettük, a „Doktor Zsivago” prózai szövege a regény költői részében találja folytatását, a Jurij Zsivago jegyzetfüzetét nyitó „Hamlet” „tengelyirányú” költemény pedig mindketten a történet cselekményére utalja az olvasót. Shakespeare tragédiájához és a Gecsemáné Krisztus-ima evangéliumi történetéhez. Ch. Aitmatov „Az állvány” című művében a Golgotára felmenő Krisztus vezérmotívuma, különösen a „jeruzsálemi” jelenetekben, nemcsak az újszövetségi szöveg vonzerejét idézi fel, hanem polémikusan M. „A Mester és Margarita” című művét is. Bulgakov. Bulgakov viszont V. Jabotinsky által a Názáreti Sámsonban kifejlesztett művészi technikákat alkalmaz. F. Gorenshtein pedig a „Zsoltárban” nyíltan utal olyan nagy elődök irodalmi örökségére, mint I.V. Goethe, F.M. Dosztojevszkij, J.T.H. Tolsztoj, N.S. Gumiljov és mtsai.

Ha olyan műveket elemezünk, amelyek cselekménye a Bibliára irányul, akkor az újramondáshoz kell folyamodnunk, olyan idézetekkel, amelyek a legteljesebben tükrözik a cselekmény előrehaladását9. Ha az idézett idézet utalást tartalmaz a bibliai szövegre, akkor annak jelentését az eredeti szöveg reprodukálásával kell tisztázni.

Az ebben a munkában vizsgált összes munka elemző kutatás tárgyát képezte.

M. Weiskopf, M. Sokolyansky és I. Nedava cikkei V. (3.) Jabotinsky „Názáreti Sámson” című regényének szólnak.

M. Weiskopf arra összpontosít, hogy Jabotinsky regényében nemcsak a bibliai szövegre, hanem a görög mitológiára és az angol nyelvű irodalomra is utalnak. Összehasonlította Jabotinszkij problematikáját F. Nietzsche filozófiai örökségével: különösen Sámson kijelentéseit az „Így beszélt Zarathustra” szöveggel összehasonlítva Weiskopf arra a következtetésre jut: „Mindenki, aki olvasta Nietzsche könyvét, felismeri annak kegyetlen etikáját.<.>Sámson ítéletei." Sőt, Jabotinsky kapcsolata a görög mitológiával is közvetett: „katonai kizsákmányolások<.>Sámson a kutató szerint a Friedrich Nietzsche által „A tragédia születése a zene szelleméből” című művében felépített kanonikus ellentéthez vonzódik - i.e. Dionüszosz Apollónnal vívott harcához" [Weisskopf 2000: 260].

M. Sokolyansky a „Názáreti Sámson” műfaját „történelmi regényként” határozza meg, és különös figyelmet fordít Jabotinszkij „ószövetségi cselekményének” elsajátítására, kijelentve, hogy „ilyen átfogó hősszemlélettel a bibliai-epikai monologizmus teljesen

9 Belinsky a cselekményt cselekménynek, a cselekményt tartalomnak nevezi. M.Yu „Korunk hőse” újramondása. Lermontov és a „Tarantas” története V.A. Sollogub, óva intett attól, hogy keverjük ezeket a fogalmakat. „Általában csak a tartalmat értjük külsőleg, mint a mű „cselekménye”, nem sejtve, hogy a tartalom ennek a cselekménynek a lelke, élete és cselekménye” – írta a kritikus, szembeállítva N.V. értelmetlen, bár eseményekben gazdag regényét. Bábos "Evelina de Vallerol" története Gogoltól " Régi világ földbirtokosai", ahol "nincs incidens, nincs kezdet, nincs megoldás." [Belinszkij 1954: 5; 552-553]. lehetetlen<.>Jabotinsky hőse hajlamos az önvizsgálatra, sőt, a reflexióra is.” Ugyanis „Zsabotinszkij elbeszélő stílusát csak kis mértékben befolyásolta a bibliai történetmesélés rendszere, amely elsősorban a próza ritmusmintáját érintette” [Sokolyansky 2001: VIII, X, XIII, XII].

I. Nedava kiterjedt vázlatot ad a politikai és kreatív élet Jabotinsky bemutatja, hogyan tükröződtek életrajzának bizonyos tényei az irodalmi és újságírói munkákban. Más szóval: „az életrajzíró a hősének életéről és munkásságáról szóló információkat egy összefüggő narratívává alakítja, amelynek kezdete és vége van, kiemelve a lényeget, és kihagyva a kevésbé jelentőset” [Losev 2006: 11]. Így Nedava úgy véli, hogy „a „Názáreti Sámson” című regény<.>fogant<.>mint új ötletek kifejezése.<.>Ez nem csak egy történelmi regény,<.>ez egy olyan történet, amelyben a múlt, a jelen és a jövő egyetlen mozaikká kapcsolódik össze.” „Egy regényben kétségtelenül számos magában a szerzőben rejlő vonást találhatunk, azonosulást vagy legalább lelki közelséget fedezhetünk fel az író és hőse között. Nem egy burkolt önéletrajzot látunk magunk előtt?” [Nedava].

S. Semenova, E. Pervushina, O. Sedakova művei Krisztus képének szentelik a modern orosz regényben.

E. Pervushina különösen Ch. Aitmatov „The Scaffold” című regényének evangéliumi motívumaira reflektál. O. Sedakova összehasonlító elemzést ad Zhivago doktorról F.M. regényével. Dosztojevszkij "Idióta". „A két regény általános koncepciója a kutató szerint lehet<.>így nevezni: a valódi kereszténység (egyébként: „szent lélek”, „Isten embere”, Krisztushoz hasonló személy) jelensége a modern társadalomban epifánia” [Sedakova 2002]. S. Semenova Jézus Krisztust korunk irodalmi szereplőjének nevezi [Semenova 1989: 229].

I. Szmirnov, felfedezve a doktor Zsivago visszhangját a bibliai szövegben, amely olyan sok, hogy az ő értelmezésében az evangélium ugyanabba a regénymátrixmá válik, mint Joyce Odüsszeája, Paszternakot is beilleszti Dosztojevszkij, az első orosz író hagyományába, aki művészi képet adott Krisztusról a Karamazov testvérekben [Smirnov 1996: 154-197].

B. Gasparov a Doktor Zsivago cselekmény kontrapontos felépítését hangsúlyozza, és pszichológiai és szimbolikus folyamatnak tekinti, amely „az idő lineáris áramlásának legyőzéseként értelmezhető”. Ebben az esetben „a hallgató képes kilépni az egyirányú, homogén és visszafordíthatatlan időáramlásból, és ezáltal az idő legyőzésének, tehát a halál legyőzésének szimbolikus aktusát végrehajtani” [Gasparov 1993a: 244]. Lényegében a „halál legyőzésének aktusa” a keresztény világkép alapja.

Ugyanez a gondolat van jelen M. Bulgakov „A Mester és Margarita” című regényében is. Ahogy B. Gasparov helyesen megjegyzi, „Ha-Notsri történetének és a Mester halálának befejezése után (két különböző szinten megvalósítva a keresztre feszítés gondolatát, mint az események kritikus fordulatának jelét), zivatar után amely végigsöpört Moszkván és Yershalaimon, Woland és kísérete eltűnik,<.>Moszkva égve hagyása; az utolsó látomásban Moszkva úgy tűnik a Mester számára, mint „szaggatott napsütéses város”. A tűz és a felrobbanó nap világos jelei a világvégének Bulgakov művészvilágában. De Moszkva halála a 20-as évek végén (a regény fő részének cselekvési ideje) csak egy új ciklus kezdetét okozza. Az epilógusban már a 30-as évek Moszkváját láthatjuk, amelyben újabb csodák, a korábbiakhoz hasonló „jelek” születnek.<.>Úgy tűnik, hogy mindez egy új ciklus kibontakozását vetíti előre” [Gasparov 1993a: 106-107].

M.A. munkájához. Bulgakov be más idő sok teoretikus és irodalomtörténész foglalkozott. A legnagyobb érdeklődés természetesen az író „naplemente” munkája iránt volt. V. Lakshin, V. Nemcev, V. Akimov, A. Vulis, I. a „Mester és Margarita” című regényre gondoltak.

Belza, JI. Yanovskaya, M. Chudakova, G. Rebel, B. Sokolov, V. Skoblev, A. Berzer, I. Vinogradov, O. Mihailov, N. Utekhin és még sokan mások. stb. Kutatásunk tárgyával kapcsolatban JI nagyon pontosan fogalmazott. Janovskaja: „Bulgakov evangelizációjának hatalmas forrásaiban<.>elvitte, amire szüksége volt. Nem kutatóként, hanem művészként dolgozott a forrásokon – a kép igazságát kereste, nem pedig az események igazságát." [Yanovskaya 1983: 260]. Valójában Yeshua képe „a szerző megtestesítője az ideálnak pozitív ember, amely felé a regényhősök törekvései irányulnak” [Nemtsev 1991: 115]; egy kép, amelyet az olvasó félreérthetetlenül Jézus Krisztus művészi vetületeként ismer fel, amelyet egy ragyogó Mester keze rajzolt meg.

Bármely szerző Krisztus képmására való fellebbezése mindig fájdalmas művészi keresés gyümölcse. Ez alól Ch. Aitmatov „Az állvány” című regénye sem volt kivétel, amelyet az elmúlt évtizedekben az irodalomkritika méltatlanul elfelejtett. A munka elejétől a végéig szokatlan. Szokatlan mindenekelőtt művészi világa miatt, amely szervesen egy tarka mozaikká egyesíti az olyan „különböző szintű értékeket”, mint az állatok és az emberek élete, a keresztény felfogás és a buddhista filozófia, valamint az európai és ázsiai mentalitás. , végül pedig a klérusok és laikusok világaként ortodox templom. Ennek a mozaiknak az összetevői olyan történetszálak, amelyek sok metszéspontban összefolynak, és ismét a saját irányukba térnek el, hogy logikus következtetésre jussanak. Száraz tudományos nyelvezetben fogalmazva, a regény különböző cselekményvonalakat ötvöző ellenpontos fejlődése koherens, jól kidolgozott cselekményt alkot. Így E. Pervushina helyes megfigyelése szerint az evangéliumi epizód a „The Scaffold” művészeti rendszerében „nem csupán a múlt tényévé válik egyetlen idősorban, hanem a konkrétum különleges dimenziójaként bontakozik ki kapcsolat az örökkévalóval, és Aitmatov Krisztusa olyan eszmék hordozója, amelyek ezt a különleges mértéket testesítik meg” [Pervushina]. A keresztre feszítés témájára térve, az ideológiai paradigmák minden hasonlósága ellenére Ch. Aitmatov és M. Bulgakov különböző művészi célokat követnek. A Jesua világát létrehozó Bulgakov ugyanis arra törekszik, hogy megmutassa és művészileg bizonyítsa az evangéliumi történet valóságát. Az „Állványban” ezt a valóságot már nem kérdőjelezik meg, Aitmatov számára fontos, hogy az emberiséget Krisztus felé fordítsa; Ebben látja az emberiség üdvösségét. Míg Bulgakov számára az üdvösség ciklikusan megújuló mennyiség. (Ch. Aitmatov ugyanakkor a ciklikus megújulás technikáját is alkalmazza, de ez nem az „üdvösség aktusához” mint olyanhoz, hanem a tágabb értelemben vett élet létének garanciájához kapcsolódik).

Rövid áttekintés A szóban forgó szerzők műveire adott irodalmi és kritikai válaszok azt mutatják, hogy bármely művész munkája, kölcsönhatásba lépve korának kultúrájával, nagyobb mértékben „nem arról tanúskodik, hogy a szerző mit akart mondani művével”, hanem arról, hogyan a társadalom sokrétűen reagált munkásságára , arról a történelmi folyamatról, amelyben<.>„a művész önként vagy akaratlanul vett részt [Losev 2006: 12].

Példa erre a lírai hős B. Pasternak felfogása. Tehát D.S. Lihacsov: "Zsivago - a legbelső Paszternak képviselője." „Zsivago egy személyiség, mintha azért hozták volna létre, hogy érzékelje a korszakot anélkül, hogy beleavatkozna abba. A regényben a fő aktív erő a forradalom eleme. Maga a főszereplő semmilyen módon nem befolyásolja, nem próbálja befolyásolni, nem avatkozik bele az események menetébe.” [Lihacsov 1990: 175]. Zsivagot azonban éppen a „forradalom eleme” kényszeríti ki először a társadalmi-politikai térből, majd az életből. Jelképes, hogy a briliáns művészek alkotásai sokáig egy sorsra jutottak10.

10 Így E. Chetina tisztességes megjegyzése szerint „az „örök alanyok” ideologizálása<.>eltávolítja a könyvkultúra szellemi teréből a legjelentősebb és legkétértelműbb cselekményeket. Azok az evangéliumi jelenetek, amelyek nem illeszkednek az ideológiai konfrontációk és politikai konfliktusok merev mintáiba, „kiegyenesednek”, és a modern forradalmi valósághoz igazítják” [Chetina 2002: 112]. Annak a korszaknak a tanúja V.T. Shalamov ezt írta: „Senki sem tiszteli hangosan azt a tényt

Jurij Zsivago halála után versei Pasternak regényében maradnak. Ők azok, akik a szerző terve szerint egyesítik a világokat. A „Hamlet” című vers „lehetséges világait” Zolyán S. vázolja fel. „Ha a hős versei a regény testébe ágyazódnak, akkor egyszerre tartoznak Paszternak író valós világához és Zsivago doktor kitalált világához. Több művészi világ határán, metszéspontjában léteznek: Paszternak költészetének világa, prózái világa, Jurij Andreevics Zsivago költészetének (kitalált, ahogy a logikusok mondanák - intenzionális) világa. A „lehetséges világok” fogalma, i.e. különféle típusok olyan helyzetek, amelyek egyikében egy bizonyos dolognak egy, a másikban az ellenkezője értelme van.<.>Ki a lírai hőse - "én" - ennek a versnek: Pasternak? Hamlet? Shakespeare? Krisztus? Zhivago doktor? Hány lehetséges világ metszéspontjában létezik ez az „én”, és hogyan alakul át a jelentése, amikor egyik világból a másikba lépünk? Ezeket a problémákat vizsgálja S. Zolyan Pasternak „Hamletéről” szóló tanulmánya – írta V. Rudnev Zolyan elemzésének publikációjának előszavában [Rudnev 1988: 97]. Maga S. Zolyan munkája végén így zárja: „Az evangéliumi világkontextusról kiderül, hogy egyszerre Shakespeare Hamletjének és Paszternak művének világkontextusa (hőse – Jurij Zsivago – nevében reprodukálva). és ráadásul ugyanabba a világ-kontextusba E szöveg bármely olvasója beléphet” [Zolyán 1988: 103]. Tegyük hozzá, hogy Krisztus-Hamlet témája Ch. Aitmatov „Az állvány”-ban is megvalósul: magának a Megváltónak és Boston képmásának. az emberi lélek évezredes hullámai, amelyek legbensőbb gondolataira válaszoltak. Egyszer olvastam a liturgiák szövegeit, a húsvéti istentiszteletek és a nagyheti istentiszteletek szövegeit, és elcsodálkoztam erejükön, mélységükön, művésziségükön - a lélek algebrájának nagy demokráciáján. És hogyan kerülheti el egy írástudó ember a kereszténység kérdéseit? És hogyan írhatsz regényt a múltról anélkül, hogy tisztáznád a Krisztushoz való viszonyodat? Hiszen az ilyen ember szégyellni fogja magát egy egész éjszakai virrasztásra induló egyszerű nő előtt, akit nem lát, nem akar látni, és arra kényszeríti magát, hogy azt gondolja, nincs kereszténység. De mi van velem, aki istentiszteleteket láttam a hóban, ruha nélkül, ezeréves vörösfenyők között, véletlenszerűen az oltárnak számítva a keletet, fekete mókusokkal, akik félénken nézik a tajga-imádatot” [Pasternak levelezése 1990: 543-544].

F. Gorenshtein is a kialakult művészi „protokép” felé fordul. Igaz, ezúttal nem egy shakespeare-i tragédia hőse, hanem egy nemzeti német legendából származó misztikus és gyógyító kapta legteljesebb irodalmi megtestesülését Goethe Faustjában. A német klasszikus azonos című drámájának egy epizódja, amelyben Wagner egy mesterséges embert alkot, Gorensteint szolgálta az egyik központi szereplő, Savely Ivolgin kifejlesztésében. Általában a „zsoltár” keresztül-kasul intertextuális. Ám minden tagadhatatlan intertextualitás ellenére a szerző hangja megmarad benne – F. Gorenstein szavaival élve – „bibliai átható és feltűnő” [Glad 1991: 222]. Talán éppen ez játszott szerepet abban, hogy a „zsoltárról” a mai napig nem sokat írtak, és a kérdés teljes irodalma kimerült a kritikai válaszokban és a baráti emlékekben. A regény gyakrabban jelenik meg Gorenstein munkáiról szóló általános recenziókban, például T. Chernova [Chernova 2000] és V. Kamyanov [Kamyanov 1993] recenzióiban.

Így Csernova nagyon pontosan megjegyzi, hogy a mindennapi élet munkáról műre ismétlődő részletei „felismerhetővé”, végső soron Gorenstein prózájának „állandó szimbólumaivá” válnak. Gyakran előforduló vasútállomások, kórházak, vendéglők. - „a káosz, hajléktalanság, vándorlás metaforái”, amelyek az időt és a teret szimbolizálják, lényegében meghatározzák azt az országot, ahol az író élt és dolgozott. „Gorenshteinnek vannak jelképei ennek az országnak: deszkakerítések, üres telkek, lerombolt házak, építési hulladék, szögesdrót, emberekre ugató kutyák – ezek az ő műveiből származnak. A tábori morál azonban teljesen alkalmatlan egy élni tervező emberhez: a lényegét tekintve embertelen, de teljességével, kategorikusságával lenyűgöz” – foglalja össze gondolatait T. Chernova [Chernova 2000].

V. Kamjanov elemzi Gorenstein prózájának művészi világának jellemzőit, valamint azt a hatást, amelyet F.M. irodalmi öröksége gyakorol az íróra. Dosztojevszkij. "F. Gorenstein, a pszichológus sokat köszönhet Dosztojevszkijnek. Ez szabad szemmel látható. De az író-észlelő nagyon komoly filozófiai és esztétikai beszámolót mutat be az „Idióta” és a „Démonok” szerzőjének. Úgy tűnik, Gorenstein átengedi Dosztojevszkij világát. 1973-ban az író megalkotta a „Viták Dosztojevszkijről” című filozófiai drámát, ahol az ember erkölcsi természetéről polemizált – lényegében folytatva a 19. század nagy klasszikusa által a „lélek dialektikájával” kapcsolatos elmélkedéseket. V. Kamjanov következtetése szerint: „a modern művészet és a művészeti klasszikusok közötti párbeszédek, amelyek tudták, hogyan tekintsenek messzire, teljesen természetesek. F. Gorenstein és a jövő kataklizmák látnoka, Dosztojevszkij között zajló vita ebben a sorozatban szerepel” [Kamjanov 1993].

A regény bibliai „talaját” E. Vasziljeva, S. Markish, V. Nemcev művei tárják fel. E. Vasziljeva szerint az „orosz tér” csak „Gorenstein öt példázatának a háttere” [Vasilieva 2005]. Míg S. Markish úgy véli, hogy a „zsoltár” magában foglalja az orosz, szovjet modernitást, mint egy bizonyos láncszemet a szent történelem láncolatában” [Markish 2002]. V. Nemcev kiemeli a „bibliai ritmus” szerepét [Nemtsev 2003: 35].

Érdekesek Gorenstein B. Khazanov berlini kiadó megfigyelései: „Mint egyik írótársa sem, úgy Gorenstein prózájában is észrevehető az a sajátos többrétegű „szerző”, amely az orosz irodalmi hagyományban csak Dosztojevszkijnál követhető nyomon” [ Khazanov 2002: 156]. Az író harcostársa, Mark Rozovsky rendező szerint: „Gorensteinnek a klasszikusokhoz alkalmazkodva kezdetben mindig van egy globális projektje.<.>mondd: Istenről, hitről és hitetlenségről, lázadó és alázatos emberről, bűnösről és ártatlanról. [Rozovsky 2002: 162]. Ezenkívül meg kell említeni N. Ivanova „Gyűlölet által - szeretni, szereteten keresztül - megértést” című cikkét, amely az első hazai kiadás előszava lett.

Zsoltár." Valamint G. Gorbunova és S. Kaurov tanulmánya „F. Gorenstein „Zsoltár” című regényének szereplőinek jelölése a bibliai hagyományok kontextusában”, amelynek neve önmagáért beszél.

A tanulmány relevanciáját és tudományos újdonságát meghatározza, hogy az egyes művek keresztény kérdéseivel foglalkozó művek bősége ellenére (különösen Bulgakov és Pasternak), a modern irodalomkritikában még nem történtek kísérletek a probléma pontosabb felvetésére. általában - a 20. századi orosz regények következetes összehasonlító elemzése, amelyben a bibliai (mint az újszövetségi és ószövetségi motívumoknak cselekményformáló funkciójuk van.

A disszertáció elméleti jelentősége, hogy először történt kísérlet a 20. századi orosz regények következetes elemzésére, amelyek cselekménye bibliai motívumokra és képekre épül, a narratíva szervezési módjainak azonosításával és rendszerezésével. .

Az értekezés gyakorlati jelentősége abban rejlik, hogy a kutatási eredményeket felhasználhatja a 20. századi orosz irodalom egyetemi és iskolai oktatásában, az általános ill. speciális tanfolyamok az irodalom elméletében és történetében: különösen a múlt századi orosz regény tanulmányozása során, valamint V.E. irodalmi és művészeti örökségének tanulmányozása során. Zhabotinsky, M.A. Bulgakova, B.L. Pasternak, Ch.T. Aitmatov és F.N. Gorenshtein.

A tanulmány módszertani alapja M. Bahtyin, E.M. regényének történetével és elméletével foglalkozó munkája. Meletinsky, A.D. Mikhailova, P.A. Grinzer et al., valamint a szóban forgó művek elemzésének szentelt tanulmányok. A kutatási módszerek kiválasztását az anyag sajátosságai - összehasonlító és intertextuális elemzés - határozzák meg.

A disszertáció kutatásának tárgya a 20. századi orosz regény, amely cselekményformáló elemként tartalmazza a bibliai képeket és motívumokat. A tanulmány tárgya a bibliai motívumok és képek szerepe a 20. századi orosz regény cselekménykonstrukciójában.

A munka fő célja - a bibliai motívumok és képek funkcióinak azonosítása és rendszerezése a 20. századi orosz regény cselekményépítésében - meghatározza feladatait:

1) azonosítani a bibliai motívumokat, visszaemlékezéseket, utalásokat és idézeteket tartalmazó művek intertextuális és intertextuális összefüggéseit;

2) elemzi a bibliai képek és motívumok működését a cselekmény, a kompozíció és a cselekmény fejlődésében;

3) jellemezze és tipologizálja a bibliai képek és motívumok cselekményformáló funkcióit.

A következő rendelkezéseket nyújtják be védekezésre:

1) a 20. századi orosz regény a bibliai témák felé fordulva az egyes szerző szándékai szerint értelmezi azokat;

2) a bibliai motívumok és képek cselekményformáló funkciót tölthetnek be egy 20. századi orosz regényben;

3) ez a funkció többféleképpen is végrehajtható: képezi a cselekmény alapját; önálló történetszálat, beillesztett mikrocselekményt vagy további lírai cselekményt alkotnak, amely tisztázza az eposz bibliai összetevőit.

4) ennek eredményeként a regény cselekmény-kompozíciós szerkezete elsajátítható eltérő karakter: progresszív, krónikás, kontrapontos, centrifugális, centripetális és különböző típusú konstrukciók kombinálhatók egy műben.

A munka szerkezetét a kiosztott feladatok határozzák meg. A Bevezetés meghatározza a tanulmány céljait és célkitűzéseit, relevanciáját és kilátásait; felvázoljuk a munka koncepcióját, és elemző áttekintést nyújtunk a felvetett problémával kapcsolatos kutatásokról.

Az első fejezet a bibliai legenda művészi értelmezésének elemzését szolgálja V. (3.) Jabotinsky „Názáreti Sámson” című regényében; a második - az evangéliumi cselekmény fejlődésének sajátosságai a 20. századi orosz regényben (M. Bulgakov „A Mester és Margarita”, B. Pasternak „Doktor Zsivago”, „Az állvány” anyaga alapján) Ch. Aitmatov); a harmadik - F. Gorenstein „Zsoltár” című regényének cselekményének sajátosságai.

A dolgozat szövegét jegyzetek és mellékletek kísérik. A forrásjegyzék 181 címet tartalmaz.

A dolgozat következtetései az "orosz irodalom" témában, Kasjanov, Anatolij Vasziljevics

KÖVETKEZTETÉS

Az elemzett regények példáján tehát hipotetikusan öt lehetőséget különböztethetünk meg a bibliai motívumok és képek felhasználására a regény cselekményszervezésében.

Az elsőt olyan művek képviselhetik, amelyekben a cselekmény egy szerves bibliai legendára épül. Ennek a típusnak a kezdetét valószínűleg E. Renan „Jézus élete” című könyve tette. Az ószövetségi és újszövetségi hagyományokat használó és újraértelmező regények a „történelmi elbeszélés” műfaja felé hajlanak, amelynek cselekménye kronologikus cselekményben nő. Ezek T. Mann „József és testvérei” duológiája, L. Andreev „Iszkárióti Júdás” története és V.E. „Názáreti Sámson” című regénye. Jabotinsky.

A második típusban a bibliai cselekmény a benne szereplő szereplőkkel önálló, a mű tartalmát nem merítő cselekménysorrá fejlődik, amelyben több, centripetálisan fejlődő cselekményréteg megőrzi egyenlőségét. Az ilyen konstrukció legtipikusabb példáját elemzi ez a munka - „A Mester és Margarita”, M.A. Bulgakov.

A harmadik típusba azok az alkotások tartozhatnak, amelyekben egy külön bibliai epizód nem önálló történetszálként fejlődik, hanem egy különálló, teljes betoldott mikrocselekményt alkot, egy integrál epizód keretein belül körvonalazva. Az ettől a mikrocsonktól eltérő asszociációk összekötő vezérmotívumot alkothatnak, kontrapontos cselekménystruktúrát alkotva. Így alakul ki C. T. regényének cselekménye. Aitmatov „Az állvány”.

A negyedik típusba azok a művek tartoznak, amelyekben a centrifugális epikus cselekmény bibliai képzetekre emlékeztet, amelyek teljessége általánosítva és a cselekmény egy további lírai rétegében tárul fel. A modern irodalomban meglehetősen ritka lehetőséget képviselhet B. Pasternak „Doktor Zhivago” című regénye.

A bibliai történelem, különösen az evangéliumi mítosz az emberi fejlődés időtlen központjaként értelmezhető. Amely körül forog” - egymást helyettesítve és/vagy folytatva - korszakok, államok, népek, emberek.; sőt mindannyian a maguk sorsával, de mintha egy, mindenki számára közös, örök életsorsban egyesülnének

Isten-ember Jézus Krisztus. Tehát a „Doktor Zhivago” című regényben számos „sors” polifonikus fejlődése zajlik - a hősök fejlődése, az idő múlása, a történelmi események menete. Úgy tűnik, éppen ez a „fejlődés” a saját cselekményvázlatának megfelelően megy végbe. De az események sokfélesége és a karakterek polifóniája mellett Jurij Andrejevics Zhivago központi képe válik a többszólamú központtá, harmonizálva az események és a hősök látszólagos töredezettségét.

Úgy tűnik, hogy Jézus Krisztus képét reprodukálja, aki az 1., 20. században szállt le a földre. Zsivago doktor élete és a regénybeli élet közötti párhuzamok nincsenek deklarálva, de vitathatatlan, hogy a főszereplő belső életérzékelése rokon a „galilei különc” által körülötte lévő világ érzékelésével; már kétezer éve felmegy a „kopasz hegyre”, hogy keresztre feszítsék, „mert – ahogyan Ő maga mondta –, aki meg akarja menteni a lelkét, elveszti, aki pedig elveszti a lelkét. Krisztus kedvéért" vagy felebarátja, -A.K.) meg fogja találni" (Máté 16:25). Úgy tűnik, Pasternak a legkiválóbb értelemben írja evangéliumát, örömhírét, hogy az ember a világra jött, és „körülötte üdvözültek.

129 ezer". A szerző még abban a tényben sem mond ellent a keresztény hagyománynak, hogy a regényben szereplő Jurij Andreevicshez közel állók különféle nehézségeken és katasztrófákon mennek keresztül, és végül meghalnak. Mint ismeretes, azért

Majdnem egy évszázaddal később élünk, mint a regényben leírt események, de erkölcsi szempontból Zsivago doktor korántsem veszítette el jelentőségét, éppen ellenkezőleg, és most minden eddiginél jobban van mit tanulnunk Paszternak hősétől. Éppen ezért, amikor a huszadik századról beszéltünk, a „miénk” jelzőt használtuk.

129 „Mentsd meg lelkedet, és körülötted ezrek üdvözülnek” (Szarovi Szent Szerafim).

Krisztusnak sok-sok szenvedést kellett elszenvednie, kezdve a legközelebbi tanítványaival és társaival – az apostolokkal.

A cselekmény minden oldala, nehéz, szomorú és részletes<.>, - ez a dolog (B. Pasternak a „Doktor Zsivago” című regényről beszél, amely akkor még befejezetlen volt – A. K.) a művészetről, az evangéliumról, az emberi történelemben való életről alkotott nézeteim kifejezése lesz.” (1946. október 13-án kelt) [cit. innen: Pasternak 1989a: 266]. B. Pasternak tehát nem epikai, hanem lírai anyagként használja fel az evangéliumi eseményeket. D. Lihacsov tisztességes megjegyzése szerint: „A Zsivago doktor nem regény a szó teljes értelmében, műfaját pedig nagyon nehéz meghatározni, mivel a mű egyesíti a lírát és az epikát; műfaját még nagy lírai műként határozzák meg" [Likhacsov 1990: 170-171]. Maga Pasternak O. Freidenbergnek írt levelében elmondta, hogy a regény cselekménye, amely különböző, olykor egymástól eltérő epikus és lírai vonalakat egyesít, centrifugálisan alakul a főszereplő körül. Belső világa rávetül az istenember képére, a hős körül zajló események pedig implicit módon megismétlik a Pasternak által drámaként értelmezett evangéliumi történetet. Az emberi bizonytalanság drámája a világban.

Nem kevésbé egyedi az ötödik típusú regény, amelyet F. Gorenstein „Zsoltára” képvisel. A különböző bibliai motívumokra (Ószövetség és Újszövetség) összpontosító cselekményvonalak kronologikusan fejlődnek, és a példázat részen belül teljesen befejezett karakterrel bírnak. Mindannyiukat összeköti a főszereplő, Dan Antikrisztus képe, akinek élete összekötő cselekményt alkot, és a bibliai apokalipszisre összpontosító cselekményt valósítja meg. A főszereplő képében Gorenstein Isten hírnökét ábrázolja, aki azért jött a világra, hogy megmentse az emberiséget. De ő nem Krisztus, aki megbocsátja a bűnöket, hanem – „Dan, Asp, Antikrisztus, Krisztus, a Messiás testvére”: az elnyomottakat vigasztaló hírnök. Amikor a földre jön, amikor az Úr büntetése az emberiségre sújtott, a bűnökbe keveredett, megváltást hoz az embereknek. Valami hasonló, de gyengébb, másodlagos, megtalálható a J1 regényben. Ulitskaya "Daniel Stein, fordító".

Ha a bibliai motívumokra és képekre épülő cselekményépítés általános irányzatairól beszélünk, akkor ezek a bibliai szöveg modernséggel való ötvözése miatt nyíltan párbeszédesek. Sőt, a szerző nem csak közvetlenül az olvasóhoz szól, hanem úgy is, mintha maga az idő szólítaná, hogy hasonszőrűvé és ellenfelévé váljon. A bibliai témákhoz való vonzódás és a különféle művészi összetevők „többszintű bevonása” kozmológiai jelleget ad a műveknek. Úgy tűnik, az Univerzumot modellezik, ahol a „társadalom – ember – kultúra” hármas rendszer egy miniatűr rést képez a természet végtelen terében. és ennek a rendszernek a három alrendszere nem „komponensek”,<.>és az ilyen, egymásra rétegződni látszó alrendszerek áthatolnak, átalakulnak egymásba” [Kagan 1996: 45-46]. A cselekmény és cselekményvonalak szerveződése az elemzett regényekben „mintha rétegezné, áthatolna, egymásba fordulna” a regény egységes rendszerét/szerkezetét alkotja. És a Bibliára összpontosító egzisztencialista körvonalú művészi világuk összessége „saját rést képez az irodalom végtelen terében”. És ez az egzisztencialista és nem vallásos nézet az emberről és a társadalomról, a történelemről és a modernitásról, Istenről, mint a Legfelsőbb Elméről, mint egy Szuperszemélyiségről, amely egyrészt az egyetemes emberi értékekhez köti a műveket, másrészt pedig teszi azokat. halhatatlan. Vagy K. Jaspers szavaival élve „az emberi létezés legmagasabb lehetőségeinek” bélyegét viseli magán [Jaspers 1994: 56].

Az értekezés kutatásához szükséges irodalomjegyzék Kaszjanov, a filológiai tudományok kandidátusa, Anatolij Vasziljevics, 2007

1. Averintsev 1980 - Averintsev S.S. Jézus Krisztus // A világ népeinek mítoszai. T. I. - M.; 1980. 490-504.

2. Averintsev 1983 - Averintsev S.S. Az ókeresztény irodalom eredete és fejlődése // A világirodalom története. T.I.M.; 1983. 501-515.

3. Aitmatov 2005 - Aitmatov Ch. Scaffold / Aitmatov Ch. Scaffold: Regény, történetek. - Szentpétervár: ABC-klasszikusok, 2005. P. 7-336.

4. Akimov 1995 - Akimov V.M. Művész fénye. Vagy Mihail Bulgakov a diabolizmus ellen. - M.; 1995.

5. Andreev 1971 - Andreev L.N. Iscariot Judas / Andreev L.N. Regények és történetek. 2 kötetben T. 2. - M.: Khudozh. lit., 1971. P. 3-60.

6. Anikst 1979 - Anikst A. Goethe „Faustja”. - M.: Nevelés, 1979. P. 7-21.

7. Anninsky 1993 - Anninsky L. Friedrich Gorenstein: világok, bálványok, kimérák // Irodalom kérdései. 1993. 1. szám P. 62-90.

8. Anninsky 2004 - Anninsky L. Red Age: Silver and Mobile. Réz csövek. - M.: Ifjú Gárda, 2004. - 397 p.

9. Arisztotelész 1978 - Arisztotelész. Poétika // Arisztotelész és az antik irodalom / Rep. szerk. M.L. Gasparov. - M.; 1978. 120-143.

10. Arutyunova 1990 - Arutyunova N.D. Metafora és diskurzus // A metafora elmélete / Általános. szerk. N.D. Arutyunova és M.A. Zsurinszkaja. - M.: Haladás, 1990. P. 5-32.

11. Biblia. Ó- és Újszövetség. Kanonikus kiadás, orosz fordításban. Orosz Biblia 053, UBS-EPF 1990-20М.

12. Bábel 2002 - Bábel I. Gyűjtemény. op. két kötetben. T. 1. - M.; 2002. - 219 p.

13. Barabanova 2004 - Barabanova N.V. Az irodalmi hőskép azonosságának problémája mint történetmesélés problémája. dis. K-ta philol. Sci. - Samara, 2004. - 316 p.

14. Barth 1989 - Barth R. Válogatott művek: Szemiotika. Poétika. - M.: Haladás, 1989. -616 p.

15. Bahtyin 1972 - Bahtyin M.M. Dosztojevszkij poétikájának problémái. - M.: Művész. lit., 1972. - 470 p.

16. Bahtyin 1975 – Bahtyin M.M. Irodalom és esztétika kérdései. - M.: Művész. lit., 1975. - 502 p.

17. Bahtyin 1986 – Bahtyin M.M. A verbális kreativitás esztétikája. 2. kiadás. - M.: Művészet, 1986. - 423 p.

18. Belinsky 1954 - Belinsky V.G. Teljes Gyűjtemény cit.: in 13. T. 5. - M.; 1954. -863 p.

19. Berdyaev 1994 - Berdyaev N. A kreativitás, a kultúra és a művészet filozófiája. 2 kötetben T. 1. M.: Művészet, 1994. - 542 p.

20. Bessonova 1991 - Bessonova M.I. Holdfény jelzi // Vshrodzhenya. 1991. No. 8. P. 14-18.

21. Biblia 1990 – Biblia B.C. XX század Emberi. Kultúra. // Az ember a tudományok rendszerében. - M.; 1990. 302-318.

22. Good News 1990 - Good News: Újszövetség: Fordítás a görög szövegből. - Bécs: Bibliafordító Világközpont, 1990.

23. Boriszov 1989 - Boriszov B.M. Tágra nyílt folyó. Borisz Pasternak „Zsivago doktor” című regényének alkotótörténetéről II. Pasternak B.L. Zhivago doktor. - M.; 1989. P. 409^29.

24. Boriszov, Paszternak 1988 - Boriszov V., Pasternak E. Anyagok B. Pasternak „Doktor Zsivago” című regényének alkotótörténetéhez // Újvilág. 1988. 6. sz. 205-249.

25. BpB 1993 - Nagyszerű bibliakalauz: Ford. vele. - M.: Köztársaság, 1993. - 479 p.

26. Broitman 1997 – Broitman S.N. A 19. - 20. század elejének orosz dalszövegei a történelmi poétika tükrében. (Téma alakú szerkezet.) - M.; 1997. -307 p.

27. Bulgakov 1989 - Bulgakov M.A. A Mester és Margarita: regény. - M.: Feljebb. iskola, 1989. -559 p.

28. Bulgakov 1991 - Bulgakov M.A. Fehér Gárda: Regény, történet, színdarabok. - M.: Sovremennik, 1991. -688 p. 54-298.

29. Burdin 2005 – Burdin V.I. Anton Utkin „Approaching Tendra” című történetéről // Modern orosz történet. - Perm, 2005. S. 239-242.

30. Weiskopf 2000 - Weiskopf M. „The Goat Song of Zeev Jabotinsky” // Solar Plexus, No. 12 -13. Jeruzsálem, 2000 251-260.

31. Weiskopf 2006 - Weiskopf M. A Biblia és az avantgárd között: Jabotinsky cselekménye // Új Irodalmi Szemle, 2006. 80. sz. 131-144.

32. Vasziljeva 2005 - Vasziljeva E. "Messiás - Próféta - Antikrisztus ("Zsoltár", F. Gorenstein)" // Toronto Slavic Quarterly, No. 12, 2005 http://www.utoronto.ca/tsq/12/vasileval 2. shtml.

33. Veselovsky 1989 - Veselovsky A.H. Történelmi poétika. - M.; 1989.-406 p.

34. Vinogradov 1968 - Vinogradov I. A Mester Testamentuma // Irodalom kérdései. 1968. No. 6. P. 43-75.

35. Voltskaya 2000 - Voltskaya T. „Az értelmiségnek meg kell tanulnia önállóan gondolkodni, és nem a párt tagja lenni” Beszélgetés Friedrich-kel

36. Gorenstein // „Orosz gondolat”, Párizs, 4328. sz., 2000. július 27. rhttp://www.rusmvsl.ru/2000IH/4328/432823-2000Jul27.htmll.

37. Vorobjov – Vorobjov M. „Yeshua, Yehoshua, Jesus” http://www.eparhiasaratov.ru/txts/questions/q.html/txts/questions/08?n=200601270021.

38. Vulis 1991 - Vulis A.Z. M. Bulgakov „A Mester és Margarita” című regénye. - M.: Szépirodalom, 1991. - 224 p.

39. Vysotsky 1997 – Vysotsky B.C. Négy könyvbe gyűjtött művek. - M.; 1997. Könyv. IV. - 608 p.

40. Gasparov 1993a - Gasparov B.M. Irodalmi vezérmotívumok (Esszék a XX. századi orosz irodalomról). - M.: Nauka, 1993. - 304 p.

41. Gasparov 19936 - Gasparov M.JI. Az „ezüstkor” poétikája // Az ezüstkor orosz költészete. 1890-1917. Antológia. - M.: Nauka, 1993. P. 5-44.

42. Hegel 1969 - Hegel G.W.F. Esztétika. - M.; 1969. T. 2. - 326 p.

43. Hegel 1971 -Hegel G.W.F. Esztétika. - M.; 1971. T. 3.- 474 p.

44. Goethe 1957 - Goethe I.V. Természet. 1782 / Goethe I. Válogatott természettudományi munkák. - L.: Szovjetunió Tudományos Akadémia, 1957. P. 361-363.

45. Goethe 1975 - Goethe I.V. A művészetről. - M.; 1975. -456 p.

46. ​​Goethe 2002 - Goethe I.V. Faust (B. Pasternak fordítása) / Goethe I.V. Versek. Faust: Transz. vele. - M.: RIPOL CLASSIC, 2002. P. 287-768.

47. Glad 1991 - Glad D. Beszélgetések száműzetésben. M.: Könyvkamra, 1991. - 170 p.

48. Gorelik 1997 - Gorelik L.L. Borisz Pasternak „Spektorszkij” című verses regénye az orosz irodalom kontextusában. - Szmolenszk, 1997. - 79 p.

49. Gorenshtein 2001 - Gorenshtein F. Zsoltár: Regény-elmélkedés az Úr négy csapásáról. - M.: EKSMO-Press, 2001. - 448 p.

50. Greimas 1985 – Greimas A.-J. Transzformációs modellek keresésében / Transl. fr. // Külföldi kutatások a folklór szemiotikájáról. - M.: Nauka, 1985. P. 89-108.

51. Gumilev 2001 - Gumilev N.S. Teljes Gyűjtemény Op.: 10 kötetben - M.; 2001. T. 2.4.

52. Dal 1981 – Dal V.I. Az élő nagyorosz nyelv magyarázó szótára: 4 kötetben TI. - M.: Orosz nyelv, 1981.

53. Darwin 1999a – Darwin M.N. Töredék // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 446-451.

54. Darwin 19996 – Darwin M.N. Ciklus // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 482-496.

55. Dashevsky - Dashevsky 3. Előadás 33. Zsolt 130. / Lectures on the Zsoltárok // MAHANAIM - Zsidó kulturális és vallási központ http://www.machanairn.org/tanach/ d psa1ms/ps130-33.htm#v31.

56. Dombrovsky 1989 - Dombrovsky Yu.O. Fölösleges dolgok fakultása: Egy regény. - M.: Művész. lit., 1989. - 510 p.

57. Esin 1999a – Esin A.B. Idő és tér // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 47-62.

58. Esin 19996 – Esin A.B. Pszichologizmus // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 313-328.

59. Jabotinsky 2001 - Jabotinsky V. (3.) Názáreti Sámson. Regény. - Odessza: Optimum, 2001. - 324 p.

60. Zsabotinszkij 2003 - Zsabotinszkij V. (3.) Öt. Regény. - Odessza: Optimum, 2003. - 232 p.

61. Zatonsky 1973 - Zatonsky D. A regény művészete és a XX. - M.: Művész. lit., 1973. - 535 p.

62. Zolyan 1988 - Zolyan S. "Itt vagyok." Pasternak „Hamletjének” elemzéséhez // Daugava, 1988. 11. sz. 97-103.

63. Zubkov 2003 - Zubkov V.A. Orosz költői szöveg: elemzés és összehasonlítás élménye: Tanári könyv. Perm, 2003. - 152 p.

64. Zundelovics 1925 - Zundelovics Ya. Telek // Irodalmi enciklopédia: Irodalmi kifejezések szótára: 2 kötetben - M.; L.: L. D. Frenkel Kiadó, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 899-900.

65. Ivanov 1988 - Ivanov Vyach.Vs. Pasternak „Örök gyermekkora” // Irodalom és művészet a kulturális rendszerben. - M.: Nauka, 1988. P. 471-480.

66. Ivanov 2000 - Ivanov G.V. N. Gumiljov költészetéről // N.S. Gumilev: pro et contra. - Szentpétervár: RKhGI, 2000. P. 482^84.

67. Kagan 1996 – Kagan M.S. Kultúrafilozófia. - Szentpétervár; 1996. - 414 p.

68. Kamyanov 1993 - Kamyanov V. A 20. század mint múló természet // Újvilág, 1993, 8. sz. 234-242.

69. Karakina 2006 - Karakina E. "Szavak, szavak, szavak." // Lechaim, 2006. február Shevat 5766-2 (166) http://www.lechaim.ru/ARHIV/166/VZR/o06.html.

70. Kassirer 1990 - Kassirer E. A metafora ereje // A metafora elmélete / Általános. szerk. N.D. Arutyunova és M.A. Zsurinszkaja. - M.: Haladás, 1990. P. 33-43.

71. KEE - Rövid zsidó enciklopédia orosz nyelven (KEE) 11 kötetben. - Jeruzsálem, 1976-2005.

72. Kirpotin 1947 - Kirpotin V.F.M. Dosztojevszkij. - M.: szovjet író, 1947.

73. Kozhinov 1964 - Kozhinov V.V. Cselekmény, cselekmény, kompozíció // Irodalomelmélet: 3 könyvben. 2. könyv. A történeti jelentés főbb problémái. Az irodalom fajtái és műfajai. -M.: Nauka, 1964. P. 408-485.

74. Corman 1992 – Corman B.O. Válogatott irodalomelméleti és -történeti munkák. - Izsevszk; 1992. - 236 p.

75. Kosikov 1994 - Kosikov G.K. A regényelméletről (középkori regény és modern regény) // A műfaj problémái a középkor irodalmában / A középkor, reneszánsz és barokk irodalma, vol. I. - M.: Örökség, 1994. P. 45-87.

76. Krjucskov 1998 - Krjucskov V. „Nem a fényt érdemelte, hanem a békét.”: Kommentár Mihail Bulgakov „A Mester és Margarita” című könyvéhez // Irodalom az iskolában. 1998. No. 2. P. 54-61.

77. Lakshin 1991 -Lakshin V.Ya. Bulgakiada. - Kijev, 1991. - 63 p.

78. Lamzina 1999 - Lamzina A.V. Cím // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 94-107.

79. Lanin – Lanin B.A. Gorenshtein Friedrich Naumovich // Szoglasiye-Moszkva internetes magazin http^/wuw.soglasiye.ru/library/works/107/1.

80. Leiderman, Lipovetsky 1993 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. „Az élet a halál után, avagy új információk a realizmusról” // Új Világ, 1993 7. sz. Val vel. 232-252.

81. Leiderman, Lipovetsky 2003 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. Modern orosz irodalom: 1950-1990: Tankönyv. 2 kötetben - M.: "Akadémia" Kiadói Központ, 2003. - T. 2. - 668 p.

82. Lihacsov 1968 – Lihacsov D.S. Egy műalkotás belső világa // Irodalom kérdései, 1968, 8. sz. 74-87.

83. Lihacsov 1979 – Lihacsov D.S. A régi orosz irodalom poétikája. - M.; 1979. -360 p.

84. Lihacsov 1990 – Lihacsov D.S. Elmélkedések B.L. regényéről. Pasternak „Doctor Zhivago” // Különböző nézőpontokból: „Doctor Zhivago”, B. Pasternak. - M.: Szovjet író, 1990. P. 170-183.

85. Losev 1991 - Losev A.F. A mítosz dialektikája / Losev A.F. Filozófia. Mitológia. Kultúra. - M.; 1991. - 525 p.

86. Losev 2006 - Losev L.V. Joseph Brodsky: Tapasztalat az irodalmi életrajzban. - M.: Fiatal Gárda, 2006. - 4471. e.: ill. - (Nevezetes emberek élete: Ser. biogr.; 1027. szám).

87. Lotman 1973 – Lotman Yu.M. Cikkek a kultúra tipológiájáról. Vol. 2.1. Tartu, 1973. -95 p.

88. Lotman 1992 – Lotman Yu.M. Khlestakovról / Lotman Yu.M. Válogatott cikkek: 3 kötetben - Tallinn, 1992. Vol. 1. pp. 337-364.

89. Lotman 1998 – Lotman Yu.M. A művészetről: A művészi szöveg szerkezete. A filmszemiotika és a filmesztétika problémái. - Szentpétervár: Art-SPb, 1998. - 704 p.

90. Lukonin 2004 - Lukonin S. Svetlana Semenova női logói // „Irodalmi újság”, 2004. évi 9. szám http://www.lgz.ru/archives/htmlarch/lg092004/Polosy/art6 2.html.

91. Lvov-Rogachevsky 1925 - Lvov-Rogachevsky V. Szimbólum // Irodalmi enciklopédia: Irodalmi kifejezések szótára: 2 kötetben.

92. M.; L.: L. D. Frenkel Kiadó, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 773-774.

93. Mandelstam 1983 – Mandelstam O.E. Próza. - Szerk. Ardis, USA, 1983.

94. Markish 2002 - Markish S. Lament for the Master // Jerusalem Journal, No. 13, 2002 http://www.antho.net/ir/anons/markishs.htmll.

95. Maslenikova 1990 - Maslenikova Z.A. Borisz Paszternak portréja. - M.: Szovjet-Oroszország, 1990. - 288 p.

96. Medvegyev 1928 – Medvegyev P.N. Formális módszer az irodalomkritikában. Kritikai bevezetés a szociológiai poétikába. - L.; 1928.

97. Meerson – Meerson O. Christ vagy „Prince – Christ”? Ivolgin tábornok vallomása http://komdost.narod.ru/meers.htm.

98. Men 1990a - Men A. Visszatérés az eredethez // Fedotov G.P. A szentek ősi rusz. -M.: Moszkvai munkás, 1990. P. 7-26.

99. Men 19906 - Men A. Renanról és könyvéről // Renan E. Life of Jesus: Reprint, szerk. 1906 - M.: Slovo, 1990. P. 414-426.

100. Férfiak 1990c - Men A. Son of Man // Smena, 1990, 6-12.

101. Mikhailov 1939 - Mikhailov P. Fabula // Irodalmi Enciklopédia: 11 kötetben - M., 1929-1939. T. 11. - M.: Szépirodalom, 1939. - Stb. 640-641.

102. MY ZION - Messiási fórum http://www.myzion.ru/.

103. Nevedomskaya 2000 - Nevedomskaya V.A. Gumiljov és Akhmatova emlékei (részlet) // N.S. Gumilev: pro et contra. - Szentpétervár: RKhGI, 2000. P. 277-279.

104. Nedava - Nedava I. Zeev Jabotinsky. Az élet mérföldkövei http://www.antho.net/library/blau/jn/jnml.html.

105. Nemcev 1991 - Nemcev V.I. Mihail Bulgakov: egy regényíró megalakulása. - Samara, 1991. - 164 p.

106. Nemtsev 2003 - Nemtsev V.I. Az igazság tragédiája. - Samara: Az Orosz Tudományos Akadémia Szamarai Tudományos Központja, 2003. - 255 p.

107. Nietzsche 1990 -Nietzsche F. Gyűjtemény. Op.: 2 kötetben T. 1. -M.; 1990, -446 p.

108. Ortega y Gasset 1990 - Ortega y Gasset X. Két nagyszerű metafora // A metafora elmélete / Általános. szerk. N.D. Arutyunova és M.A. Zsurinszkaja. - M.: Haladás, 1990. P. 69-81.

109. Ortega y Gasset 1991 - Ortega y Gasset X. Esztétika. Kultúrafilozófia. - M.: Művészet, 1991. - 588 p.

110. Pavlov 2003 - Pavlov O. Ösztönből írok / A beszélgetést T. Beck vezette // Irodalom kérdései. 2003. No. 5. P. 199-217 http://magazines.russ.rU/voplit/2003/5/bek.htmll.

111. Paley 2005 - Paley M. „Hosszú távolság, vagy szláv akcentus” // Modern orosz történet. - Perm, 2005. 174-190.

112. Pasternak 1989a - Pasternak E.B. Boris Pasternak: Anyagok egy életrajzhoz. - M.: Szovjet író, 1989. - 688 p.

113. Pasternak 19896 - Pasternak B.L. Biztonsági tanúsítvány. Chopin. - M.: Sovremennik, 1989. P. 3 - 90.

114. Pasternak 1990 - Pasternak B.L. Doktor Zhivago: Egy regény. - Perm, 1990, -575 p.

115. Pasternak 1991 - Pasternak B.L. Gyűjtemény op. 5 kötetben. T. 4: Történetek; cikkek; Esszék. - M.; 1991. - 910 p.

116. Pervushina – Pervushina E.A. „Az evangélikus motívumokról Ch. Aitmatov „The Scaffold” című regényében” http://spintongues.msk.ru/pervushinal.htm.

117. Pasternak levelezése 1990 - Boris Pasternak levelezése / Összeállította, elkészítette. szövegek és megjegyzések. E. V. Pasternak, E. B. Pasternak; Belépés Művészet. L. Ya. Ginzburg. - M.: Szépirodalom, 1990. - 574 p.

118. Petrova 1991 - Petrova N.A. Lyroepikus nem meseköltemény: genezis, evolúció, tipológia. - Perm, 1991. - 112 p.

119. Petrovsky 1980 - Petrovsky N.A. Orosz személynevek szótára: Ok. 2600 im. - M.: Orosz nyelv, 1980. - 380 p.

120. Petrovsky 1991 - Petrovsky M. Nevetés az Apokalipszis jegyében // Irodalom kérdései, 1991. 5. szám. 3-34.

121. Popov 2002 - Popov E. „Igazi írókból nem lehet betűtípust csinálni” / The Mystery of Gorenstein // 2002. október, 9. szám. 166-172.

122. Pospelov 1972 - Pospelov G.N. Az irodalom történeti fejlődésének problémái. -M., 1972. - 271 p.

123. Potebnya 1976-Potebnya A.A. Esztétika és poétika. - M.; 1976. - 614 p.

124. Prishvin 1996 - Prishvin’s Diaries / Publ. L. Ryazanova // Az irodalom kérdései. 1996, No. 5. P. 93-132.

125. Propp 1928 - Propp V. Egy mese morfológiája / Állam. Művészettörténeti Intézet. - L.: Academia, 1928. - 152 p. - (A poétika kérdései; XII. szám).

126. Rebel 2001 – Rebel G.M. Mihail Bulgakov regényeinek művészi világai / Perm. állapot ped. univ. - Perm: PRILIT Kiadó, 2001. - 196 p.

127. Renan 1990 - Renan E. Jézus élete: Reprint, szerk. 1906 - M.: Slovo, 1990. -509 p.

128. Riker 2000 - Riker P. Idő és történet: 2 kötet - M.; Szentpétervár, 2000. T. 1 - 313 p.

129. Rozanov 1996 - Rozanov V. V. A nagyinkvizítor F. M. Dosztojevszkij legendája. - M.: Köztársaság, 1996. - 578 p.

130. Rozovsky 2002 - Rozovsky M. „Lépések” / Gorenstein rejtélye // 2002. október, 9. szám. 159-166.

131. Rubinstein 2000 – Rubinstein S.L. Az általános pszichológia alapjai. - Szentpétervár: Péter, 2000. - 720 p.

132. Rudnev - Rudnev V. A kiadvány előszava: Zolyan S. „Itt vagyok minden.” Pasternak „Hamletjének” elemzéséhez // Daugava, 1988. 11. sz. 97. o.

133. Rymar 1999 - Rymar N.T. Irodalmi kifejezések (anyag a szótárhoz). - Kolomna; 1999. 67-71.

134. Rymar 2001 – Rymar N.T. A 19. század realista regénye: az erkölcsi kompromisszum poétikája // Az orosz irodalom poétikája. Jurij Vlagyimirovics Mann professzor 70. évfordulójára. Ült. cikkeket. - M.; 2001. 9-21.o.

135. Sedakova 2002 - Sedakova O.A. Két keresztény regény: „Az idióta” és „Zsivago doktor” // Irodalmi folyóirat. - M.; 2002, 16. sz., 175-186.

136. Semenova 1989 - Semenova S. „Egész este olvastam a testamentumát.” (Krisztus képe modern regényben) // Újvilág, 1989, 11. sz. 229-243.

137. Cervantes 1976 - Cervantes Saavedra M. A lamanchai ravasz hidalgo Don Quijote. 2. rész - M.: Fiatal Gárda, 1976. - 448 p.

138. Slavkin - Slavkin V. „Egyedülálló „kellemetlen” tehetség. Friedrich Gorenstein emlékére" http://www.sem40.ru/famous2/m843.shtmll.

139. Smirnov 1996 - Smirnov I.P. A titkok regénye "Doktor Zhivago". - M: Új Irodalmi Szemle, 1996. - 208 p.

140. Sokolov 1991 - Sokolov B.V. M. Bulgakov „A Mester és Margarita” című regénye: Esszé az alkotástörténetről. - M.: Nauka, 1991. - 127 p.

141. Sokolov 1997 - Sokolov B. „A Mester és Margarita”: a lét és a tudat vagy az elme és a sors problémája? // Atka. 1997. No. 36. P. 205-215.

142. Sokolyansky 2001a - Sokolyansky M. „Kezdetben volt költészet” // Vladimir Zhabotinsky. – Korom fia vagyok. - Druk Kiadó, Odessza, 2001. P. 5-13.

143. Sokolyansky 20016 - Sokolyansky M. Történelmi regény Vl. Jabotinsky // Jabotinsky V. (3.) Názáreti Sámson. Regény. - Odessza: Optimum, 2001. VII-XVI. o.

144. Sokolyansky 2001 in - Sokolyansky M.G. Jegyzetek // Jabotinsky V. (3.) Názáreti Sámson. Regény. - Odessza: Optimum, 2001. P. 296-299.

145. Sokolyansky 2003 - Sokolyansky M. Visszatérés az olvasóhoz // Zhabotinsky V. (3.) Five. Regény. - Odessza: Optimum, 2003. P. V-XVI.

146. Tolsztoj 1951 - Tolsztoj L.N. Teljes Gyűjtemény cit.: 90 kötetben T. 30. - M.; 1951. -608 p.

147. Tolsztoj 1955 - L.N. Tolsztoj kortársai emlékirataiban: 2 kötetben T. 1. -M.; 1955.

148. Tolsztoj 2004 - Tolsztoj L.N. Sergius atya / Tolsztoj L.N. Regények és történetek. - M.: Eksmo Kiadó, 2004. P. 413-448 p.

149. Tomashevsky 1996 - Tomashevsky B.V. Irodalomelmélet. Poétika. - M.; 1996. -334 p.

150. Tynyanov 1977 - Tynyanov Yu.N. Poétika. Irodalomtörténet. Film. - M.; 1977. -574 p.

151. Tyutchev 1978 - Tyutchev F.I. Versek. - Perm: Könyvkiadó, 1978. - 416 p.

152. Uzharevics - Uzharevics I. A lírai én Krisztushoz hasonlítása A. Blok és B. Pasternak szövegében http://pasternak.narod.ru/study/uzharevichl.htmn.

153. Utkina 2002 - Utkina Zh. Globális természeti szimbólumok M. Bulgakov „A Mester és Margarita” című regényében // Filológus: A Permi Állami Pedagógiai Egyetem tudományos és módszertani folyóirata. 2002, No. i.e. 19-26.

154. Florensky 1990 - Florensky P.A. Az igazság oszlopa és alapja. T. 1. -M.; 1990. -490 p.

155. Florensky 1993 - Florensky P. Names (Pavel Florensky pap archívuma) / Pavel Florensky pap. Kis gyűjtemény op. 1. szám. Szerk. készítmény Andronik apát (Trubacsov). - Kostroma: Kupina, 1993. - 320 s.

156. Freud - Freud 3. Ez az ember Mózes / Ford. angolról Nudelman R. http://psyillusions.narod.ru/frevd.htmll.

157. Freud 1999 - Freud 3. Bevezetés a pszichoanalízisbe. Előadások 1-15 / Ford. angolról G. Barysnyikova. - Szentpétervár: Aletheia St. Petersburg, 1999. - 455 s.

158. Freidenberg 1997 - Freidenberg O.M. A cselekmény és műfaj poétikája. - M.: Labirintus, 1997. - 448 p.

159. Khazanov 2002 - Khazanov B. „Friedrich Gorenstein és az orosz irodalom” / Gorenstein rejtélye // 2002. október, 9. szám. 153-157.

160. Khalizev 1999a – Khalizev V.E. Dalszöveg // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 133-141.

161. Khalizev 19996 - Khalizev V.E. Cselekmény // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 381-393.

162. Khalizev 2000 – Khalizev V.E. Irodalomelmélet. - M.: Felsőiskola, 2000. -398 p.

163. Chassidus az orosz könyvtárban - SAMARITANS (Shomronim) // Chassidus az orosz könyvtárban http://chassidus.rU/library/ineirnativ/s.htin.

164. Cvetajeva 1997 - Cvetajeva M. Összegyűjtött művek: 7 kötetben T. 5. - M.: TERRA, 1997. -720 p.

165. Chernets 1992 - Chernets JI.B. Az irodalmi művek működése, mint elméleti probléma. A szerző absztraktja. . doc. Philol. Sci. -M.; 1992.

166. Chernets 1999a - Chernets L.V. Kompozíció // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 115-132.

167. Chernets 19996 - Chernets L.V. A mű világa // Bevezetés az irodalomkritikába. - M.; 1999. 191-202.

168. Csernova 2000 - Chernova T. Friedrich Gorenstein olvasása. Tartományi olvasó feljegyzései // 2000. október, 11. sz. 146-152.

169. Chukovsky 2000 - Chukovsky K.I. Emlékek N.S. Gumilev // N.S. Gumilev: pro et contra. - Szentpétervár: RKhGI, 2000. P. 286-304.

170. Shaginyan 1925 - Shaginyan M. Fabula // Irodalmi enciklopédia: Irodalmi kifejezések szótára: 2 kötetben - M.; L.: L. D. Frenkel Kiadó, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 996-1002.

171. Shevelev 2002 - Shevelev I. „Hely nélkül” // Új idő. 2002. március 17., 12. szám http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2939&art id=22561.

172. Shakespeare 1994 - Shakespeare W. Hamlet / Shakespeare W. Összegyűjtött művek: 8 kötetben T. 8. - M.: Interbook, 1994. - 669 p.

173. Shklovsky 1925 - Shklovsky V.B. A prózaelméletről. - M., JL; 1925.

174. Schlegel 1983 -Schlegel F. Esztétika. Filozófia / Kritika: 2 kötetben - M.; 1983. T. II. -448 pp.

175. Eisenstein 1964 - Eisenstein S.M. Kedvenc Gyűjtemény Op.: 6 kötetben - M.; 1964. T. 2.

176. Eco, Umberto 1989 - Eco, Umberto. Megjegyzések a „The Name of the Rose” margójára // Eco U. The Name of the Rose. - M.: Könyvkamra, 1989. P. 425^167.

177. Yanovskaya 1983 - Yanovskaya L. Kreatív út Mihail Bulgakov. - M.: Szovjet író, 1983. - 320 p.

178. Jaspers 1994 - Jaspers K. A történelem értelme és célja. - M.: Köztársaság, 1994. - 528 p.

179. Ohana 1995 - Ohana David. Zarathustra Jeruzsálemben: Nietzsche és az „új héberek” // Izrael ügyei. Vol. 1. No. 3. 1995 Spring. (Különleges szám: "The Shaping of Israeli Identity: Myth, Memory and Trauma" / Szerk.: Robert Wistrich és David Ohana).

Felhívjuk figyelmét, hogy a fent bemutatott tudományos szövegek csak tájékoztató jellegűek, és eredeti disszertációszöveg-felismeréssel (OCR) szerezték be. Ezért tökéletlen felismerési algoritmusokhoz kapcsolódó hibákat tartalmazhatnak. Az általunk szállított szakdolgozatok és absztraktok PDF fájljaiban nincsenek ilyen hibák.

Felkészülés az egységes államvizsgára irodalomból (C2, C4 rész)

Bibliai motívumok az orosz irodalomban

Az imáról

A.S. Puskin "Sivatagi apák és feddhetetlen feleségek..."

Sivatagi apák és feddhetetlen feleségek,
Szíveddel repülni a levelezés mezejére,
Hogy megerősítsem a hosszú viharok és csaták közepette,
Sok isteni imát alkottak;

De egyikük sem érint meg,
Mint amit a pap ismétel
A nagyböjt szomorú napjai alatt;
Egyre gyakrabban kerül az ajkaimra

És ismeretlen erővel erősíti az elesetteket:
napjaim ura! a tétlenség szomorú szelleme,
A hatalom vágya, ez a rejtett kígyó,
És ne beszélj tétlenül a lelkemnek.

De hadd lássam bűneimet, ó Istenem,
Igen, a bátyám nem fogadja el tőlem az elmarasztalást,
És az alázat, a türelem, a szeretet szelleme
És elevenítsd fel szívemben a tisztaságot.

A „Sivatagi apák és szeplőtelen feleségek...” című mű 1836. július 22-én, a költő alkotói érettségének időszakában íródott, amikor még hat hónap volt hátra tragikus haláláig. A vers Puskin életében nem jelent meg. Egy hozzánk nem teljesen eljutott ciklusban szerepel, a II. szám alatt van jelölve. A mű lefordítja a szír Efraim, egy szent nagyböjti imáját, aki Isten megismerésének tüskés útján járt.

Vajon véletlen, hogy Puskin nem sokkal halála előtt fordult a bibliai imák felé, és megalkotta „A sivatagi atyák...” című versét? Volt-e benne halálérzet, vagy csak egy érett költő vágya volt arra, hogy ismét Istenhez forduljon? Az összes ima közül Puskint egy „megérinti”. És ez lett az az ima, amely így olvasható: „A nagyböjt szomorú napjaiban”. A böjt alázatot, engedelmességet, az élet számos áldásáról való lemondást, irgalmat és együttérzést követel az embertől. Ez egyfajta megtisztulás Isten mindent látó szeme előtt.

Az ember és Isten közötti beszélgetés szent szentség, akárcsak a szerelem, a születés és a halál misztériuma, Puskin pedig őszintén, nagy érzéssel mondja ki kinyilatkoztatását-imáját. Mit kér Istentől a költő? Nem jó, nem arany és ezüst. Aggódik a lelkéért, hogy nincs benne „tétlenség szelleme”, „sóvárság”, „tétlen beszéd”.

A vers utolsó sorai A. S. Puskin egész művének vezérmotívumaként fogalmazhatók meg:

És az alázat, a türelem, a szeretet szelleme

És elevenítsd fel szívemben a tisztaságot.

M. Yu. Lermontov „Angyal”, „Ima”

Egy angyal repült át az éjféli égbolton
És csendes dalt énekelt;
És a hónap, és a csillagok és a felhők sokaságban
Hallgasd meg azt a szent éneket.
A bűntelen szellemek boldogságáról énekelt
Az Édenkertek bokroi alatt;
Énekelt a nagy Istenről, és dicséretet
Az övé színlelt volt.
Karjaiba vitte a fiatal lelket
A szomorúság és a könnyek világáért,
S dalának hangja a lélekben fiatal
Maradt – szavak nélkül, de életben.
És sokáig sínylődött a világban,
Tele csodálatos vágyakkal;
És a mennyország hangjait nem lehetett pótolni
Unalmasnak találja a föld dalait.

Az angyal viszi a lelket, hogy beleöntse a földi emberbe, és énekel egy dalt, a lélek nem emlékszik erre a dalra, de az ének érzése megmarad. És a földi dalok nem helyettesíthetik számára a mennyei hangokat. A lélek a földi völgyben sínylődik, emlékezik rájuk. De nem pontosan úgy van-e így, ahogy az anya, egy fiatal, szép, szelíd nő (angyal!) dalával dédelgette a fiú lelkét, felkészítve a nehéz és kegyetlen életre, a földi útra! Az „Angyal” vers a kulcsa Lermontov szinte teljes költészetének, az eredeti tavasz megértésének. Aztán új sorok áradnak a költői áramlásba: lírai, epikus, társadalmi, de a fő motívum itt rejtőzik.

(Epitétek: csendes ének, szent, bűntelen lelkek, paradicsomi kertek, fiatal lélek, élő hang, csodálatos vágy, unalmas dalok.)

Metaforák: a hónap, a csillagok, a felhők hallgattak, hordozták a lelket, a lélek elsorvadt.

A vers szintaxisa.Minden mondat egyszerű. Az I. kötőszó 9-szer használatos, ami a szláv bibliafordítás stílusát idézi.

Versméret (4. és 3. láb amfibrach)

Rím (férfi)

Versmondóka(szomszédos)

A fiatalkori „Angyallal” ellentétben az „Imádságot” 1839-ben egy érett költő írta. Lermontov ugyanazt a nevet adta két másik versnek - 1829 és 1837. O.A. Smirnova szerint az „Ima” 1839 Maria Alekseevna Shcherbatova hercegnőnek írt: „Mása azt mondta neki, hogy imádkozzon, amikor szomorú. Megígérte neki, és megírta ezeket a verseket.” A vers műfaját, egy lírai monológot már a cím is jelzi.

Az élet nehéz pillanatában
Szomorúság van a szívben:
Egy csodálatos ima
Szívből ismétlem.
A kegyelem ereje van
Az élő szavak összhangjában,
És egy értetlen ember lélegzik,
Szent szépség bennük.
Mint egy teher legördül a lelkedről,
A kétség messze van -
És hiszek és sírok,
És olyan könnyű, könnyű...

Az ima során a lírai hős erőt kap, megszabadul a súlyos tehertől, és elszállnak a kétségek. BAN BENa második és harmadik négysor körül a lírai hős „én”-je eltűnik, T Csakúgy, mint egy ima olvasásakor, ez minden igazán hívővel megtörténik.

I. Bunin „Tiszta hétfő”

Tiszta hétfőn kezdődik a nagyböjt, az év négy böjtje közül a leghosszabb és legszigorúbb. Ez szimbolikus, hiszen ettől a naptól kezdődik egy új élet a történet hősének és hősnőjének, számára ez azt jelenti, hogy elmegy egy kolostorba, számára azt jelenti, hogy megtanulja egy lány ismeretlen belső világát, majd elválást őt örökre. A szerző nagyon óvatosan vezet el bennünket ehhez a szent dátumhoz, részletesen leírva a hősnő viselkedését, jellemét, szokásait és megjelenését a narrátor szemével, aki egyben a történet főszereplője is. A tiszta hétfő az ortodox hagyományban egyfajta határvonal az élet - a kísértésekkel teli hiúság és a nagyböjt időszaka között, amikor az embert arra hívják, hogy megtisztítsa magát a világi élet szennyétől. A hősnő számára a Tiszta Hétfő átmenetet jelent a világi bűnös életből az örökkévaló, spirituális életbe.

Így azt látjuk, hogy a hősnő spiritualitása kulcsfontosságú jellemzője arculatának és világképének. Szellemiségének eredete a 20. század elején aktuálissá vált Zsófia, Isten Bölcsessége mitopoetikus archetípusához kötődik, ismertebb nevén az örök nőiség, a világlélek (A. Blok, K. Balmont, V. Szolovjov stb.).

N.S. Gumiljov

Önkéntes vándor és zarándok, Gumiljov több ezer mérföldet utazott és gyalogolt, bejárta Közép-Afrika áthatolhatatlan dzsungeleit, utat tört magának a madagaszkári erdő sűrűjében, kimerült a szomjúságtól a Szahara homokjában... a költő vándorlásában és nehézségeiben mély vallásos érzés és felebaráti szeretet volt.

Az erdőbe menekültem a városokból,

A sivatagba menekült az emberek elől...

Most készen állok az imádkozásra

Sírj úgy, ahogy még soha nem sírtam.

Itt vagyok egyedül magammal...

Itt az ideje, ideje pihennem

A fény irgalmatlan, a fény vak

Részeg volt az agyam, kiégett a mellkasom.

Szörnyű bűnös vagyok, gazember vagyok:

Isten erőt adott a harchoz,

Szerettem az igazságot és az embereket,

De az ideált lábbal tiportam...

Nem véletlen, hogy Gumiljov költői örökségének jelentős része evangéliumi történetekkel és képekkel teli, Jézus Krisztus iránti szeretettel átitatott versekből és versekből áll:

Gyöngyösvényen jár

A tengerparti kerteken keresztül,

Az emberek felesleges dolgokkal vannak elfoglalva

Az emberek földi dolgokkal vannak elfoglalva.

"Helló, pásztor, halász, helló!" -

örökké hívlak...

...És megy a pásztor és a halász

A mennyország keresőjének.

Kétségtelen, hogy a Gumiljov által többszörösen dicsőített Távoli Utazások Múzsájának imádása keveredett azzal a reménnyel, hogy megtalálják azt az érintetlen, civilizációtól érintetlen földi „paradicsom” sarkot. A csalódás azonban hamar beköszönt: a civilizáció hurrikánvihara tört be az egzotikus világba gazdag színeivel, elképesztő szokásaival és az őslakosok szokásaival. Ezeknek az élményeknek a hatására született meg a „Nem éltem, gyengéltem...” című vers.

Nem éltem, hanem sínylődtem

A földi élet fele,

És Uram, megjelentél nekem

Egy ilyen lehetetlen álom...

Feltárul a költő lelkének mélyén megbúvó vágy, hogy kiengesztelje az emberi bűnöket, hogy megszabaduljon a világi hiúság bilincseitől, a bűnöktől és a civilizált „paradicsom” kísértéseitől.

A legjobb fényes napomon,

Krisztus feltámadásának napján,

Hirtelen a megváltásra gondoltam,

Akit mindenhol kerestem.

Hirtelen úgy tűnt, némán,

Sebesülten, meztelenül fekszem a sűrűben,

És elkezdtem mindenki miatt sírni

A forró öröm könnyei („Boldogság”)

M. Bulgakov „A Mester és Margarita”

A regényben a Jesuáról és Pilátusról szóló evangéliumi történet mintegy regény a regényben, eredeti központja, mert nemzeti történelmünk eseményeihez szól. Az írót a kérdések nyugtalanítják: mi az igazság - az állami érdekekhez való ragaszkodás vagy az egyetemes emberi értékek felé való orientáció? Hogyan jelennek meg a hitehagyottak, árulók, konformisták?

Jesua és Pilátus párbeszédei a 20. század 30-as éveinek hangulatába vetülnek, amikor az egyént könyörtelenül megsértette az állam.

Poncius Pilátus erkölcsi hitehagyása azt jelzi, hogy bármely totalitárius rezsim alatt, legyen az birodalmi Róma vagy a sztálini diktatúra, a legerősebb ember is csak az állam közvetlen haszna által vezérelve maradhat fenn és boldogulhat, nem pedig saját erkölcsi irányelvei szerint. De a kereszténység történetében kialakult hagyománytól eltérően Bulgakov hőse nem csak gyáva vagy hitehagyott. Ő a vádló és az áldozat.

Poncius Pilátus választása a világtörténelem egész menetével korrelál, és a konkrét történelmi és az időtlen, egyetemes örök konfliktusát tükrözi.

Y. Dombrovsky „Felesleges dolgok tanszéke”

Dombrovszkijnak nincs önálló evangéliumi rétege. A Krisztusról szóló történet szervesen beleszőtt a fő cselekménybe. Különösen sok közvetlen visszhang van a 20. század 30-as éveinek regényében a kereszténység megjelenésével. Az írót leginkább az emberi természetre, a gonoszság lényegére és az árulásra vonatkozó kérdések foglalkoztatják. A szerző saját szenvedése Sztálin börtönében segített pszichológiailag megbízhatóan átadni a főszereplő Zybin gyötrelmét és magának Krisztusnak a belső állapotát. Dombrowski Megváltója egy „tipikus letartóztatás előtti éjszakát” él át: „Krisztus mindent átélt, amit ilyen esetekben meg kell tapasztalnia – melankóliát, magányt, üldözést, kilátástalanságot, reményt –, „és talán sikerül valahogy”, bár ez teljesen egyértelmű volt. ez minden!"

Jézus regénybeli bravúrjának lényegét az emberbe vetett hit helyreállításának szükségessége magyarázza. Andrei Kutarga szerint a Krisztus előtti világ „halálosan elfáradt és elvesztette hitét”.

Sztálin uralkodásának szörnyű évei alatt, amikor futószalagot hoztak létre az emberi anyag köszörülésére, amikor az erőszakos haláltól való félelem deformálta az emberi pszichét, alázatot, gyávaságot és árulást szült, hogy helyreállítsa az emberbe vetett hitet. Krisztus példájának követéséhez szükséges. A regény főszereplője, Zybin ezt az utat követi. Buddo öregember, aki Sztálin táboraiban megjárta a pokol minden körét, azt tanácsolja neki, hogy béküljön meg és írja alá a vádakat, de Zybin a becsület útját választja.

De Dombrovsky regénye tragikus íze ellenére sem hagy maga után reménytelenség érzését. Akik életben maradtak (köztük volt a regény főszereplője is), megőrizték hitüket a leghumánusabb elvekben, és ezzel megmentették a világot, mert ahogy a Biblia mondja (ezt a kijelentést a regény idézi): „Aki egy lelket elpusztít, az pusztít. az egész világot, és aki megmenti az ártatlanokat, megmenti az egész emberiséget.” Krisztus bravúrjának megismétlése a legjobb emberek megmentette az emberiséget.

V. Shalamov „Pál apostol”

V. Shalamov "Pál apostol" története a leghíresebb a "Kolyma Tales" című könyvből. Mélyen megdöbbentő a történet érzelmi ereje, amely a hősök embertelen életkörülményei és a sem a rezsim, sem a tábori körülmények által meg nem ölt emberiség közötti éles ellentétből születik. Emberiség, ami talán az egyetlen esély arra, hogy ne csak mások, hanem önmagad életét is megkönnyítse valahogy. Az emberiség, amely mindig csapást mér egy szörnyű politikai rendszerre, és megjósolja a halálát. Fontos figyelni a történet két hőse között felmerülő „eltérések” nem véletlenszerű tárgyára. Pál apostol...Az első egyszerű asszociáció egy keresztény motívum, amely arra emlékeztet, hogy a kereszténység korszakának kezdetével merült fel az egyén és „hatalma” nagy jelentőségének gondolata az emberek életében. (Jézus szokásos küldetése ebből a szempontból). Az ember megmenti a világot, megment egy másikat...

A történet azt állítja, hogy a kereszténység még mindig az egyén lelkében és cselekedeteiben él, nem pedig tömegben vagy kollektívában, nem a „jó” gondolatában, ami mindig egy embertelen ember támogatása. rezsimben, de egy egyszerűben, ahogy Grossman írta a "Jegyzetek Ikonnikov"-ban, "kedvesség". Az imádság, amelyet szánalommal teli cselekedetté, a legemberibb érzéssé fordítanak, a kulcsa a keresztény eszme legyőzhetetlen vitalitásának az emberekben. A jóság gonosz feletti győzelmének kulcsa.

Ch. Aitmatov „Az állvány”

Ch. Aitmatov az evangélium cselekményének – Jézus Krisztus és Poncius Pilátus vitájának az igazságról és az igazságosságról, az ember földi céljáról – művészi értelmezését kínálta az „Állvány” című regényében. Jézus az emberek földi létének értelmét az önfejlesztésben, a jóság eszméinek követésében látja, amiért kész elfogadni a halált. „Ezért születtem – mondja Jézus Pilátusnak –, hogy az embereket el nem múló példaként szolgáljam. Hogy az emberek bízzanak a nevemben, és eljussanak hozzám a szenvedés, a gonosz elleni küzdelem nap mint nap, a gonoszságtól, az erőszaktól és a vérszomjasságtól való idegenkedés által…”

Poncius Pilátus nem fogadja el Krisztus humanista filozófiáját, mert úgy véli, hogy az ember vadállat, nem nélkülözheti háborút, vért, mint a húst só nélkül. Az élet értelmét a gazdagságban és az erős hatalomban látja.

A regényben Jézus Krisztus egyfajta kettőse, Avdiy Kalistratov párbajba bocsátkozik a gonosszal. De egyedül van, és ezért tehetetlen a gonosszal szemben. Először marihuánáért brutálisan félhalálra verik a „hírvivők”, majd Jézus Krisztushoz hasonlóan keresztre feszítik az Ober-Kandalov-féle „juntából” érkezett gengszterek. De lelkének fájdalma, erkölcsi bravúrja megfertőz másokat, és arra készteti őket, hogy csatlakozzanak a gonosz elleni küzdelemhez.

Amint látjuk, a 20. század íróinak Krisztushoz való felhívását a „szent nevétől” megfosztott világunk megmentésének gondolata határozza meg, aminek tragédiáját a forradalom kezdetén előre látták. A Yulock „A tizenkettő” című versében.


Bibliai motívumok. A Biblia mindenkié, az ateistáé és a hívőé. Ez az emberiség könyve. F. M. Dosztojevszkij Az utóbbi időben az emberek egyre többet kezdtek beszélni és írni a vallásról, az Istenbe vetett hitről. A kereszténység eszméi számos kiváló író munkáját áthatják.

Puskin, Lermontov, Tolsztoj, Dosztojevszkij művei tele vannak bibliai legendákkal és képekkel. És ez nem véletlen, mert a Biblia beszél jóról és rosszról, igazságról és hazugságról, arról, hogyan kell élni és meghalni. Nem csoda, hogy a Könyvek Könyvének hívják. Dosztojevszkij műveit olvasva észrevettem, hogy tele vannak különféle szimbólumokkal és asszociációkkal. Hatalmas helyet foglalnak el köztük a Bibliából kölcsönzött motívumok és képek. Így a Bűn és büntetés című regényben Raszkolnyikov betegségről álmodott, mintha az egész világ valami szörnyű, hallatlan és példátlan járvány áldozatává lett volna ítélve. Dosztojevszkij jóslatokat és mítoszokat vezet be műveibe, hogy figyelmeztesse a globális katasztrófa, az utolsó ítélet, a világvége küszöbén álló emberiséget.

Dosztojevszkij számára a bibliai mítoszok és képek használata nem öncél. Illusztrációul szolgáltak a világ tragikus sorsáról és Oroszországról, mint a világcivilizációról szóló gondolataihoz.

Látta-e az író az egészségesebb társadalomhoz, az erkölcsök felpuhulásához, a toleranciához és az irgalmassághoz vezető utakat? Oroszország újjáéledésének kulcsának a Krisztus eszméje iránti fellebbezést tartotta. Az egyén spirituális feltámadásának témája, amelyet Dosztojevszkij az irodalomban a főnek tartott, áthatja minden művét. A Bűn és büntetés egyik kulcsepizódja az, amelyben Szonja Marmeladova felolvassa Raszkolnyikovnak a bibliai legendát Lázár visszatéréséről. Raszkolnyikov bűnt követett el, hinnie kell és meg kell bánnia.

Ez lesz a lelki megtisztulása. A hős az evangéliumhoz fordul, és Dosztojevszkij szerint ott kell választ találnia az őt gyötrő kérdésekre, fokozatosan újjászületnie, új valóságba kell költöznie számára. Dosztojevszkij azt az elképzelést követi, hogy aki bűnt követett el, akkor képes a lelki feltámadásra, ha hisz Krisztusban és elfogadja erkölcsi parancsolatait. A boldog emberek alapvető erkölcsi elve Dosztojevszkij szerint a következő szavakban rejlik: A legfontosabb, hogy másokat úgy szeress, mint önmagadat. A lelki újjászületés együttérző szereteten és tevékenységen keresztül Dosztojevszkij filozófiai koncepciója.

Munka vége -

Ez a téma a következő részhez tartozik:

Beszéd Raszkolnyikov védelmében

Amikor először olvastam a Bűn és büntetés című művét, elcsodálkoztam. Láttam Dosztojevszkij pszichológust. Mindig is vonzottak a művek.. Olyan mestert, mint Dosztojevszkij, tudta, hogyan kell megtalálni részleteket elmond, ami láthatóan jellemezte hőseit. Tudta, hogyan kell megtalálni...

Ha szükséged van kiegészítő anyag ebben a témában, vagy nem találta meg, amit keresett, javasoljuk, hogy használja a munkaadatbázisunkban található keresést:

Mit csinálunk a kapott anyaggal:

Ha ez az anyag hasznos volt az Ön számára, elmentheti az oldalára a közösségi hálózatokon:

BIBLIA MOtívumai nál nél Lermontov. L. vallásos és istentelen tapasztalatait nagy spontaneitás és belső jellemzi. függetlenség a kultikus-dogmatikustól. hagyományok; ez természetes egy romantikus lázadó számára, aki hajlamos megvetni a tömeg „babonás” engedelmességét, és a „magasabb hatalommal”, mint egyenrangú féllel beszélni, megvédve személyes kizárólagosságát és méltóságát. Azonban ez a fajta élmény, mint minden költői. L. „metafizikája” különféleképpen korrelál a bibliai-keresztény-egyház világával. ábrázolások. Életköltői. L. gondolkodása, aki gyermekkora óta kapcsolatban állt a nagyanyja házában a vallásos és imádságos gyakorlatokkal, bevezette a „Szentírás” és Krisztus képeinek körét. kultusz még sokak spekulációinál is nagyobb mértékben. a romantika más jelentős alakjai. Így L.-től idegen a jénai romantikusok vagy P.B. Shelley biblián kívüli panteizmusa, a mágia hobbi. elem az előbbiek között és az ókor iránti érdeklődés. a második mítosza (például Prométheusz képe). A belső úgy folyik az élet, mintha a Biblia személyes istenének jelenlétében és tekintete előtt állna, akit a költő a könyvnek megfelelően hív. Genezis, a világ teremtője („Temető”, 1830), „a természet teremtője” (a „Démon” korai szerkesztéseiből; egyikük a „szent nagy órára / amikor a fény elvált a sötétségtől” ” – vö. Gen. 1. 3-4) és akik alkalmanként felelősséget vállalnak a világrend tökéletlenségeiért, és megtörik a sajátjukat. sors. Isten bibliailag „mindenhatónak” tűnik számára – ő az, aki Talán, de nem akaráldásos igennel válaszolni a költő viharos állításaira, bár más esetekben az L. iránti gondviselés eme mindenhatóságát mintegy korlátozza a démoni együttléte. világ kezdete. Röviden, L. „hitvallása” a „Spanyolok” című ifjúsági drámában jut kifejezésre: „... higgyétek el, hogy van Isten a mennyben – és ez minden! Én magam már nem hiszem el!" (V, 609). És valóban, L. állandóan kételkedik más lényekben. a Biblia alapelvei hit: a gondviselés jóságában („Isten mindent előre tudott: miért nem tartotta vissza a sorsot?.. / Nem akarta!” - „Spanyolok”), Isten irgalmában (Démon szavai: „...Csak az ítélet vár: bocsáss meg, aki tud, legalább ő ítélkezik"), a túlvilágon ("Repeating Words of Separation", 1832; a "Menschen und Leidenschaften" című dráma fináléja), hol dühös szarkazmushoz folyamodva, hol fáradt iróniába esve. De bármi legyen is a kételkedésének és tagadásának merészsége gondolatok, a L. értékvilága azt jelenti. legkevésbé egy élesen átélt bibliai köré szerveződött. szimbolika az Édenkert és a pokol mélysége, a boldogság és a kárhozat, az ártatlanság és a bukás ellentéteivel. L. szövegei a figyelem nyomait tárják fel. olvasni a Bibliát mindkét végrendelet könyvei. Sőt, L.-ben viszonylag kevés idézet vagy utalás található, amelyeket a szerző egyszerűen mondandójaként használ [például a „Ligovszkaja hercegnő”-ben és a „Hős...”-ben, ahol így ironikus szavakat dobnak. kiemeli a világi élet leírását: a régi kacérok lelkei „olyanok, mint a példabeszéd festett sírja” (Máté 23:27) stb.]. A legtöbb esetben L. mélyen behatol a nevezett források szellemébe, és intenzíven gondol át egyes epizódokat. L. érdeklődését a világ iránt Ótestamentum rokonsá teszi Byronnal (L. Grossman). A Genezis könyvének grandiózus misztériuma, az „ősök”, a királyok és a próféták meséi, mint az élet néhány alapvető mintája. dráma, összpontosítson a narrációra. sors és emberek történetek, az egyenes felelősség hangja. komolyság („bibliai és naiv stílus”, Lermont meghatározása szerint egy K. F. Opochininnek írt levélből, 1840), keleti íz – mindez a hagyományosan antik ellensúlyaként. A klasszicizmus kezdetét Európa lenyűgözte. romantikusok és oroszok fiatalabb „archaisták” (köztük A. S. Gribojedov, V. K. Kuchelbecker és mások), akik nagyra értékelték M. V. Lomonoszov és G. R. Derzhavin „zsoltáros” hagyományát. L. felhívása a Biblia epizódjaihoz. A legendák tipológiailag ebbe az irányzatba tartoznak, azonban azonosíthatók olyan ószövetségi témák, amelyek nem annyira irodalmat idéztek fel benne. és kulturális-esztétikai, valamint személyi-pszichológiai. válasz. Először is ott van a csodálatos emberfeletti erő témája. Ezen a vonalon L. a költőt nemcsak az ihletett prófétával, hanem magával a Teremtővel is összehasonlítja. A sor: „A te versed, mint Isten szelleme, lebegett a tömeg felett” („Költő”) a világ teremtésének képére utal: „A föld formátlan és üres volt, és a sötétség a mélység fölött; és Isten Lelke lebegett a vizek felett” (1Mózes 1:2); más szóval a költőt arra kérik, hogy befolyásolja a népet. a tömeg éppúgy, mint egy kreatív Isten parancsai javítják az ősi káoszt. Szinte ugyanilyen erős hatalom egy démoni és ezért némileg istenszerű személyiségtől származik: a nép fejétől. lázadás, Vadim vezér emberfeletti hatalmával van felruházva, a tömeg szétvált előtte, mint „egyszer a tenger, amelyet Mózes vessze érintett” (vö. 14. 16., 21. példa). Ugyanazt a csodálatos Mózes-botot, amely vizet vág ki a sziklából, a költőihez hasonlítják. inspiráció, amely még egy „gusztustalan tárgyat” is képes átalakítani; ezt a fenséges Bibliát. Összehasonlítással L. váratlanul kiegészíti a humoros és nem egészen tisztességes „Átvételt kér, huszár” üzenetet [itt L. azonban összekevert, talán. tudatosan Mózes alakja (4Móz 20,8-11) „Áron pásztorral” és boldogult botjával (4Móz 17,8)]. Lermont egyszerűsége és visszafogottsága ellenére. Ebben a versben benne van a „próféta”, amely stilisztikailag mintha kikerülne a bibliai asszociációk köréből. Közeledés is zajlik az egyik leghatalmasabb ószövetségi alakhoz, aki régóta rabul ejti az oroszokat. adv. képzelet. Sorok: „És így élek a pusztában, / Mint a madarak, Isten ételének ajándékával; // Az örökkévalóság előtti szövetséget megtartva, / A földi teremtmény engedelmeskedik nekem...” - biztatnak, hogy ne csak az evangéliumra emlékezzünk. „az ég madarai”, hanem a hollók is, amelyek felülről jövő parancsra Illés prófétát etették a sivatagban (3Királyok 17. 2-6). Másodszor, ez a „metafizika” témája. szorongás és megmagyarázhatatlan lelki gyötrelem. Biblia L. forrása az 1. könyv egy epizódja. Kings (16), amely az „Úrtól származó gonosz szellemről” szól, amelyet Saulnak küldött bűnei miatt, és az ifjú Dávidról, aki hárfán oszlatta el a király komor melankóliáját. L. J. Byron „Héber dallamának” feldolgozását hozza közelebb a bibliaihoz. elbeszélés: angolul A költő nem tesz említést a királyságokról. épeszű lírai karakter, L. - „Mint a koronám, az öröm hangjai is fájdalmasak számomra” („Zsidó dallam”, 1836). L. ugyanahhoz az epizódhoz tér vissza a „Sashka” című versében (46. versszak), jelentéshálózattal körülvéve. metaforák. Az egyik póluson egy „kapzsi féreg” kínozza a költő lelkét, mint egykor Saul lelkét (vö. a Démon szomorúsága, amely „nyel, mint a kígyó”; vö. a gyehennai bűnösök is, „ahol a férgük nem hal el és a tűz nem alszik ki”, Márk 9. 44, 46); a másikon Dávid hárfája, angyali. a zene kezdete harmóniát, könnyeket és reményeket keltve, és kiűzi a gonosz szellemet, mint a kereszt jele. L. úgy tűnik, mentálisan a Saulhoz rendelt „gonosz szellemet” először a „személyes” démonához (vö. „Az én démonom” című ifjúkori költemény, 1830-31), majd – ahogy ezt a démont dicsőítették – a sajátjával hasonlította össze. megmagyarázhatatlan gyötrelem, amelynek forrása most kiderül, hogy a Mindenható kegyetlen akarata. Végül ez az élet mulandóságának és észrevehetetlenségének témája, amelyet az örök léttel szemben csekély mértékben mérnek az emberre. A központi poétikában korai időszak elmélkedései („1831. június 11. nap”) L. átrendezi a zsoltár szavait: „A kis hosszú életű ember virág...” (vö.: „Az ember napjai olyanok, mint a fű ; mint a mező virága, úgy virágzik” - Zsolt 102. 15-16); de a zsoltárírótól eltérően ő a földi lét e szűk korlátaiból kiutat keres, nem az igazak fajának ígért időn felüli jólétben („azok, akik megtartják szövetségét, és emlékeznek az Ő parancsolataira, hogy teljesítsék azokat”, uo. 18), hanem a lélek felszabadításában a testi héjtól és a kreativitásban. halhatatlanság: „Csak / a léleknek kell túlélnie bölcsőjét. / Ilyenek a teremtményei is.” Ugyanebben a szellemben a „Mtsyri” című vers epigráfiája („Kóstolva, kevés mézet kóstoltam, és most haldoklom”) kínál szimbolikus képet. Saul király fiáról, az ifjú harcos Jonatánról szóló történet újraértelmezése, aki megszegte a királyi varázslatot – az étel érintésének tilalmát a csata végéig, és halálra ítélték (1Sám 14.24, 43-44) . Lermont hős. a vers is a maga módján a tilalom megsértője, az élet- és szabadságszeretetért halálra van ítélve. De felmentés helyett. Jonathan intonációja: „Megkóstoltam... egy kis mézet; és most meg kell halnom” (uo. 43), - L. keserű szemrehányás hallatszik: „nem elég”, „oly kevés” méz. L. művében az újszövetségi könyvek közül a legszembetűnőbb nyomot az Apokalipszis hagyta, mégpedig két motívum, amelyek apokrifokkal benőttek, és régóta táplálják a népet. képzelet. L. először egy mennyei „életkönyv” képével találkozik, ahol a népek sorsát, az élők és holtak személyes sorsát írják le, amely átment az Apokalipszisbe és Krisztusba. ima az ószövetségi „prófétai” könyvekből (vö. Eze 2. 9-10; Jel. 10. 1-2, 9 stb.), és ott kapcsolódik Isten ítéletének témájához: „A halottakat aszerint ítélték meg, be volt írva a könyvekbe, a saját műveik szerint” (Jel 20,12). A versben. „Halál” („Virágzó álmok simogatta”, 1830-31) a hős előtt „... végtelen űrben / Nagy zajjal kibontakozott könyv”, és felolvassa benne elítélését, mondatát - a pokoli kínban. a szellem, hogy nézze a saját bomlását. testet - azonban nem „a tettek szerinti” megtorlásnak, hanem felfoghatatlan átokként érzékelik (a „Költő halálában” L. azonban az Apokalipszis szellemében egyesíti a a „gondolatok és tettek” isteni előrelátása a méltányos megtorlás gondolatával). Másodszor, Mihály arkangyal és angyali serege mennyei csatája a Sátánnal és a bukott angyalokkal (Jel. 12. 7-9), a „feledhetetlen csata” a mennyben (5. kiadás „Démon”; vers. „Harc”, 1832; vö. a vers 2. kiadásával is: „Amikor a ragyogó Sion / elment a büszke Sátánnal”), valamint a Sátán és követőinek bebörtönzése a mélységbe (Jel 20. 1-3; vö. vers. Részlet, 1830, ahol az elítélt emberek, mint a démonok, „a sötétség szakadéka fölé vannak láncolva”, vagy a „Démon”-ban: „Pokoli szellem emelkedett ki a mélységből”) – mindez egy hallgatólagos „prológ a mennyben” ” a „Démon” cselekményéhez, különösen a vers első változataihoz, amelyek még mindig közel állnak a rejtélyekhez, és olyanokhoz, amelyek nem nyertek el a „keleti történet” helyi „földi” ízét. A Démon és a villám összehasonlítása ("Fénylő, mint a villámsugár" és különösen az 5. kiadásban - redukáltabb és katasztrofálisabb: "Szárnyai nyomában bíbor villámfolyamot vonszoltak") valószínűleg az evangéliumokig nyúlik vissza. . Krisztus szavaival élve: „Láttam a Sátánt, mint villámcsapást lehullani az égből” (Lk 10,18). L. nagyon fogékony a kultusz, az imádság és az apokrif költészet költészetére. képeket Aztán eszébe jut a misztikus. paradicsomi „topográfiája” („Amikor találkoznék a paradicsomban / A harmadik mennyben a te képed”, „Az égi szűznek” vers, 1831; vö. 2Kor 12. 2-4), majd összehasonlítva magát démonával , „a levegő királyának” nevezi („Magányság”, 1830) – az egyháznak megfelelően. a Sátán, mint a „levegő hercege” vagy „a gonosz szellemei a mennyben” elképzelése, amelyet harangzúgás oszlat el – majd a templomi szimbolikának megfelelően vizuálisan azonosítja a zárt mennyországba való bejutást. „királyi ajtók”, amelyek az oltárhoz vezetnek („M. P. Solomirskaya”, 1840, vagy a „Vadim” regényben említett „mennyország ajtajának rácsa”. Kiterjedt „angelológiája” és „démonológiája” bibliai-egyházi keretek között szerepel. gondolatok szellemi-személyes, testetlen lényekről, amelyek különleges természetét a „Mese gyerekeknek” (5. versszak) már-már tanszerű aprólékossággal írja le. Az L.-ben mélyen archaikus is található. az angyalok, az „égi sereg” korrelációja a csillagokkal („angyalok esti lámpái”, „Sashka” költemény, 48. versszak; asztrális tájak a „Démonban”, különösen az ún. jereváni listán, ahol a hős, hagyományokat teljesítve bukása előtt .angyali funkciók, „harmonikus kórusban állított / Nomád karavánokat / Elhagyott világítótestek terében”), és keresztény-misztikus. az angyali hierarchia gondolata, mint „Isten dicsőségének” tükre (az apáca éneke a „The Demon” 2. kiadásában), és bensőségesen lírai. egy megfoghatatlan angyali repülés érzése egy rohanó hanghoz vagy egy tiszta égen sikló ösvényhez képest. Dr. Más szóval, az angyalok és a démonok L. költészetében sajátos „ikonografikus” szereplőkként vannak jelen, és nem csupán értékszimbólumok. Az istennő világa, tele imádattárgyakkal (kép, kereszt, lámpa), a templomon belüli tér, a templom harangja. vagy kolostor harangja - megható érzést vált ki a költőben (a „Palesztina ága” című vers, ahol különösen „a Jordán tiszta vize” emlékeztet a keresztelési vizekre), vagy komor-tragikus (a képek leírása) a „Boyar Orsha”, a harang reménytelen hangjai a „Mtsyri”-ben), de mindig élénk és mélyen érdeklődő válasz. A költészet és a hagyományok poétikája. az imák nem hagyják közömbösen, még akkor sem, ha polemikusan használja őket; szóval, versben. Az „Ima” („I, Isten Anyja...”) az ortodox imákra jellemző petíciók egész sorát sorolja fel. gyakorlatok (az üdvösségről, a győzelemről, a bűnbocsánatról stb.) annak érdekében, hogy mindegyiket áthúzzák a fogyatékos „nem...”, „nem...”, „nem...” szavakkal és a határértékkel. magunkat „érdektelenné” egy imával, „nem önmagunkért”, hanem egy „ártatlan szűzért” (vö. „egy szükségtelen kéréssel” való bajlódás megtagadása a „Junker Prayer” című képregényben, az imák paródiája. Szentlélek). De milyen közel áll L. Krisztus költészetéhez. ritualizmus és szimbolikus bibliai-Krisztus. kozmológia, annyira idegen, idegen számára. a keresztáldozat etikája engesztelni fogja. szenvedés, ellenségszeretet. Ez az etikában van sík, D. S. Merezskovszkij jól ismert jellemzője nyeri el a legnagyobb jelentést: L. munkája szüntelen vita a kereszténységgel. A legfontosabb evang. Maximum az önmegtartóztatásról és az önmegtagadásról: „Menj be a szoros kapun... mert szoros a kapu és keskeny az út, amely az életre visz” (Máté 7. 13-14), szánalmasan tapasztalt oroszul. Puskin költészete (a „Vándor” című vers fináléja) és Nekrasov (az „A világ közepén lent” című dal a „Ki jól lakik Oroszországban” című költeményből) azonnal görcsös ellenállást vált ki L.-ben (vers „Ima”, 1829). Igaz, a „Menschen und Leidenschaften” ifjúsági dráma egyik jelenetében, ahol a nagymama önéletrajza. A hőst az evangéliumból olvassák fel, a szerző felfedi megértés hiányát és öntudatlanságát. az evangélium elutasítása. szöveg – lelki vaksága, bosszúállósága, önérdeke és önelégültsége. De a „Vadim”-ban L.-t nem a rossz keresztények erkölcsi és mindennapi gyakorlata taszítja (és nem a hataloméhes papság képmutatása, mint a „Spanyolokban”), hanem maga a „dolgozók” reménye. és meg vannak terhelve” (Máté 11,28-30), hogy vigasztalást és menedéket találjanak a „megváltótól” (Olga terméketlen imájának epizódja Krisztus ikonja előtt), és készen álljanak „Krisztus igáját” viselni. Hangzott ebben a neokonc. a regényben a következő szavak: „Ahol démon van, ott nincs isten” - válaszul szolgálhat Merezhkovsky zavart kérdésére, hogy miért Lermont. a „kereszténységgel való vita” szinte teljesen elkerüli magának Krisztusnak a említését; L.-ben fiatal korától kezdve a „legédesebb Jézus” istenember képét a „fordított” váltotta fel, de a „varázslatosan édes szépséggel” tündöklő Démon isteni-antropomorf képe is. és az evangélium Krisztus még ellenfélként sem fért bele L. lelkébe – a helyét a „Másik” vette át. Annyira azonban, hogy a hagyományos Krisztus. hit és erkölcs L. tudatában a népeposzhoz kapcsolódik. kezdetben hősiességet, nagyságot és igazságot talál bennük. Sztyepan Paramonovics, a „Dal a... a Kalasnyikov kereskedőről” hőse az igazság és a becsület bátor harcosa, és egyben „szenvedélyhordozó” az Orosz Népköztársaságban. ennek a szónak a megértése: a párbaj során az oprichnik nyomására úgy tűnik, hogy „a kijevi szent ereklyékkel” feszítették meg réztestű keresztjére ("mint a harmat vért csöpögött alóla"), és ez az áldozati „keresztre feszítés” rejtélyes módon segít „végig kiállni az igazság mellett” – döntő csapást mérni a tisztelt szokások meggyalázójára. Lásd még az Istenellenes indítékok, Démonizmus, Vallási indítékok című cikkeket.

Megvilágított.: Shuvalov(2); Nikitin M., Eszmék Istenről és sorsról a költészetben L., N.-Novgorod, 1915; Grossman(2); Zaborov R. B., Anyagok M. Yu. L.-ről a V. F. Odojevszkij-alapban, „Tr. GPB", t. 5(8), L., 1958; Lubovich(4); Korovin(4), p. 157.; Mescserszkij N. A., M. Yu. L. „Mtsyri”, „Filológiai tudományok” című versének epigráfiájáról, 1978, 5. sz.

  • - túlnyomórészt protestáns keresztények egyesületei, amelyeket a Biblia tömeges terjesztésére hoztak létre...

    Orosz Enciklopédia

  • - különféle ősei népek, említik a bibliában. Biblia a hagyomány általában P. b. ős tíz generáció előtt és tíz generáció után az ún. „a globális árvíz”, valamint az ős. zsidó törzsek...

    Ókori világ. enciklopédikus szótár

  • - tevékenység serkentői, amelyek az alany életkörülményeinek hatására alakulnak ki, és meghatározzák tevékenységének irányát...

    Pedagógiai terminológiai szótár

  • - Kilenc bibliai szöveg, amelyek kánonénekek témái...

    Vallási kifejezések

  • - vallási-politikai prédikátorok óhéberül Palesztina királyságai a 8-4. időszámításunk előtt e. A „nabi” szó „prófétát” jelent, Kr.e. 2000-ben. e. Jósokat jelöltek ki, akik eksztázisban Isten nevében mondták ki az orákumokat...

    Szovjet történelmi enciklopédia

  • Filozófiai Enciklopédia

  • - 1900 óta Moszkvában havonta megjelenő folyóirat. Kiadó V. S. Berner. 1903 óta "Építés" címmel adják ki...
  • Brockhaus és Euphron enciklopédikus szótára

  • - lásd a bibliafordításokat...

    Brockhaus és Euphron enciklopédikus szótára

  • - különböző időkben más jelentéssel bírtak és más-más igényt elégítettek ki...

    Brockhaus és Euphron enciklopédikus szótára

  • - lásd a bibliafordításokat...

    Brockhaus és Euphron enciklopédikus szótára

  • - a pszichológiában, mi motiválja az emberi tevékenységet, amiért azt végzik...

    Nagy szovjet enciklopédia

  • - a pszichológiában - mi motiválja az emberi tevékenységet, aminek érdekében azt végzik. Tág értelemben a pszichológia motívumai közé tartoznak a szükségletek és az ösztönök, a késztetések és az érzelmek, az attitűdök és az ideálok. Lásd még: Motivációk...

    Nagy enciklopédikus szótár

  • - Sib. Nincs kíséret. FSS, 115...

    Az orosz mondások nagy szótára

  • - TÖKÉLETESSÉGEK VAGY amerikai felekezetek, akik elismerik a vagyonközösséget, a feleségeket és a gyerekeket, akik 1831-ben alapították meg az első közösséget New Yorkban; most négy közösség van...
  • - BIBLIA Társaságok Olyan társaságok, amelyek célja a terjedés Szent Biblia minden nyelven, minden kiegészítés és magyarázat nélkül...

    Orosz nyelv idegen szavak szótára

"Bibliai motívumok" a könyvekben

BIBLIA VÁZLATOK

Alekszandr Ivanov könyvből szerző Alpatov Mihail Vladimirovics

BIBLIA VÁZLATOK Nem tagadom sem a hit nagyságát, sem előnyeit; Ez a mozgás, fejlődés, szenvedély nagy kezdete a történelemben, de az emberi lélekbe vetett hit vagy magántény, vagy járvány. Lehetetlen megszorítani, különösen annak, aki megengedte az elemzést és a hitetlen kétkedést... Herzen: „Onnan

BIBLIAI MÍTOSZOK

Az új évezred istenei című könyvből [illusztrációkkal] írta: Alford Alan

BIBLIAI MÍTOSZOK Isten teremtette az eget és a földet. Eleinte a föld kihalt volt, nem volt semmi a földön. Sötétség rejtette el az óceánt, és Isten Lelke lebegett a vizek felett. 1Mózes 1:1–2. Mennyi igazságot és mennyi mítoszt tartalmaz a fenti állítás? A legújabb szerint

„Nem biblikus” bibliai frazeológiai egységek, „egészen” bibliai és nem az

A Bibliai frazeológiai egységek az orosz és az európai kultúrában című könyvből szerző Dubrovina Kira Nikolaevna

18. „Más lelket találok...” (Bibliai motívumok az ezüstkor költészetében) A nappali N. Shaganovval együttműködve jött létre

Az Irodalmi esték című könyvből. 7-11 évfolyam szerző Kuznyecova Marina

18. „Más lelket találok...” (Bibliai motívumok az ezüstkor költészetében) A nappalit N. Shaganovval együttműködve hoztuk létre CÉLOK: 1) a tanulók megismertetése a bibliai események különböző értelmezéseivel és képeivel. különböző költők verseinek szereplői, 2) a gyermekek ismereteinek bővítése

BIBLIA TÖRTÉNETEK

Legendák és példázatok, történetek a jógáról című könyvből szerző Byazirev György

BIBLIAI TÖRTÉNETEK Minden nemzetnek megvannak a maga hagyományai, saját szabályai Isten imádatára. Hazánkban például sok világi ember hisz Istenben, Jézus Krisztusban, és olvassa az ortodox imákat. Irakban Allahban, Indiában Visnu Istenben hisznek. De minden vallásnak egy gyökere van -

Bibliai magaslatok

A Critical Study of the Chronology of the Ancient World című könyvből. Kelet és a középkor. 3. kötet szerző

Bibliai magasságok Amint azt a 3. §-ban már megjegyeztük, ch. 8, a királyok bibliai könyveiben állandóan említést tesznek valamilyen „magas helyek” (BMUT), amelyek istentisztelet tárgyát képezik, ahol tüzet gyújtanak és vallási szertartásokat végeznek. Most már nyilvánvalónak kell lennie az olvasó számára, hogy ezek a magasságok

Bibliai etnonimák

A Critical Study of the Chronology of the Ancient World című könyvből. Biblia. 2. kötet szerző Posztnyikov Mihail Mihajlovics

Bibliai etnonimák A Biblia három etnonimát használ, amelyeket a modern hagyomány a „zsidó” etnonimával azonosít. Ezek „Izrael fia”, „Júda fia” és „zsidó”. Figyelemre méltó, hogy a „zsidó” etnonim (amely egyébként „migránst” jelent (lásd: 367. o.)) a Bibliában szinte

Biblia nevek

A neved és sorsod című könyvből írta Vardi Arina

Bibliai nevek Itt található a Tanakhban említett zsidó nevek listája. Az ilyen nevek, mint már mondtam, a leghatékonyabb védelmet nyújtják viselőiknek. A férfiak számára egyértelműen bőven van miből válogatni. A nők számára, mint látjuk, kevesebb a választék, de mégis van egy, és nem is olyan rossz: a férfiaké

Bibliai példázatok

A legjobb példázatok című könyvből. Nagy Könyv. Minden ország és korszak szerző Mishanenkova Jekaterina Aleksandrovna

Bibliai példázatok A meddő fügefa Amikor elhagyták Betániát, Jézus megéhezett; és messziről látva egy levelekkel borított fügefát, elment megnézni, talál-e rajta valamit. De amikor odaért hozzá, nem talált mást, csak leveleket, mert még nem jött el a fügegyűjtés ideje. Jézus pedig ezt mondta neki: „Mostantól fogva

2. Bibliai háttér

Az Isten keresi az embert című könyvből írta Knoch Wendelin

2. Bibliai alapok A kinyilatkoztatás megértése szempontjából, amely a Szentírásban tárul elénk, a Kinyilatkoztatást úgy kell értelmezni, mint egy bizonyos valóságot, amelynek a Biblia egésze a megjelenését köszönheti; olyan eseményként kell érteni, amelynek következtében

4. Miért hangzanak különösen hangosan az „antik” és a bibliai motívumok a 16–17. századi moszkvai Kreml tervezésében?

A szerző könyvéből

4. Miért hangzanak különösen hangosan az „antik” és a bibliai motívumok a 16–17. századi moszkvai Kreml tervezésében? Mint régen, időtlen időkben, egy kis szikla területén

A kard ideológiája című könyvből. A lovagság háttere írta Flory Jean

I. Elsődleges bibliai források Az ószövetségi próféták a királyokhoz is szóltak. Elég, ha felidézzük Nátánt, aki egy lenyűgöző példabeszéd formájában szemrehányást tett Dávidnak a túlzott élvezeti vágyért, a király által elpusztított szegény ember kárára. Vagy Ézsaiás, aki a királyhoz jött

BIBLIA TÖRTÉNETEK

Az ókori világ története című könyvből [illusztrációkkal] szerző Nyefedov Szergej Alekszandrovics

BIBLIAI TÖRTÉNETEK Az Úr bölcsességgel alapította a földet, ésszel alapította a mennyet. Salamon példabeszédei 3,19. A száműzöttek sorsa szomorú – idegen országban élni idegen királyok uralma alatt, elviselni az üldözést istenükért és hitükért. Csak a hit tudta fenntartani a zsidókat abban az órában

4. MIÉRT HASZNÁLNAK KÜLÖNÖSEN HANGOSAN A 16-17. SZÁZAD MOSZKVA KREMLIN TERVEZÉSÉBEN „ANTIK”

A szlávok cárja című könyvből szerző Noszovszkij Gleb Vladimirovics

4. MIÉRT A 16-17. SZÁZAD MOSZKVA TERVEZÉSÉBEN A KREMLIN „ANTIK” ÉS KÜLÖNÖSEN HANGOSAN HANGZUNK BIBLIAI MOtívumokat A skaligériai-román történelem a múlt következő értelmezésére tanított bennünket. Mint régen, időtlen időkben, egy kis szikla területén

Komplex motívumok és társadalmi motívumok

A Lucifer-effektus című könyvből [Miért válnak jó emberek gonoszokká] szerző Zimbardo Philip George

Összetett motívumok és szociális indítékok Az emberi viselkedés összetett, és általában több is létezik indíték. Úgy gondolom, hogy az Abu Ghraib börtönből készült digitális fényképek is több indíték és összetett interperszonális kapcsolatok szüleményei voltak, nem pedig