Doctrina principalelor organe și principalele elemente ale mediului intern al corpului. Teoria Wu Xing (5 elemente)

Doctrina elementelor primare (principii, elemente) este comună tuturor culturilor antice. De exemplu, după Aristotel, Cosmosul este compus din Pământ, Apă, Aer, Foc și Eter; Filosofia clasică chineză consideră Pământul, Apa, Focul, Lemnul și Metalul (trebuie menționat că Pământul aici nu este un corp cosmic și nu este opusul Cerului, ci pământ, sol). Învățături similare au existat în India, Egipt și, aparent, în toate culturile la un anumit stadiu de dezvoltare.

Învățătura chineză Wu Xing, care s-a dezvoltat simultan cu școala YIN și YANG, diferă de învățăturile similare ale altor culturi nu atât prin elementele în sine, cât prin sensul combinației lor: Lemnul, Focul, Pământul, Metalul și Apa sunt nu particule primare („atomi”), nu sunt, sunt și elementele, adică forțele active ale naturii care dau naștere la tot ceea ce există. Hieroglifa (SIN), care înseamnă „mișcare”, are o lectură complet diferită - „KHAN”, care este deja tradus ca „rând”, „linie” sau „linie de hieroglife”. Aparent, „Wu Xing” / „Wu Khan” ar trebui tradus atât ca „cinci elemente” sau „cinci elemente”, cât și ca „cinci clase”, „cinci tendințe”, ceea ce, apropo, este destul de în concordanță cu sinteticul. tradiția filozofiei clasice chineze. Uneori este folosit și termenul „Wu Xu”, care înseamnă „cinci rotații”. Doctrina lui Wu Xing este una dintre pietrele de temelie ale culturii naționale chineze, iar însuși termenul „Wu Xing” înseamnă nu atât un set de cinci elemente, cât ideea unui ritm de cinci ori fundamental.

Luând în considerare toate semnificațiile posibile ale hieroglifei (SIN / KHAN), devine clar că prin corelarea unui obiect cu cele cinci elemente ale U SIN, judecăm nu despre părțile constitutive ale acestui obiect, ci despre proprietățile, direcția și faza acestuia. dezvoltare. În acest caz, Lemnul desemnează nașterea (dorința de activitate), Focul - înflorire (activitate maximă), Pământul - maturitate (echilibru), Metalul - stingere (dorința de pasivitate) și Apa - moarte (pasivitate maximă).

Dacă luăm în considerare faptul că activitatea este o proprietate a lui YANG, iar pasivitatea este o proprietate a lui YIN, atunci se dovedește că Lemnul simbolizează trecerea de la YIN la YANG, Metalul - de la YANG la YIN; Focul corespunde maximului YANG, Apa - maximului YIN; Pământul este echilibrul dintre ei.

Ca și în cazul YIN-YANG, elementele Wu Xing sunt complementare și reciproc condiționate; dezvoltându-se de la naștere până la moarte, fiecare dintre elemente rezidă în mod constant în cinci stări corespunzătoare tuturor celor cinci elemente (inclusiv el însuși). De exemplu, când Lemnul este într-o stare de maturitate (Pământ), se naște Focul (Lemn) și Apa se stinge (Metal). Astfel, Wu Xing este o altă versiune (împreună cu YIN-YANG) a dialecticii chineze antice: elementele sale sunt în continuă mișcare, interacțiune și transformare reciprocă, niciunul dintre ele nu poate exista în forma sa pură, iar orice fenomen și obiecte materiale conțin întotdeauna în în sine toate cele cinci elemente (vezi modelul).

În total, există până la 120 de variante de interacțiuni ale elementelor Wu Xing, dar în cadrul acestei cărți, două dintre ele sunt de cel mai mare interes: generarea reciprocă a lui Sheng și suprimarea reciprocă a KE (vezi diagrama), combinația a carui actiune asigura echilibrul dinamic: de exemplu, Focul este generat din Lemn, dar in acelasi timp este suprimat de Apa, in timp ce generarea corespunde inceputului YANG-ului, iar suprimarea corespunde YIN-ului. În timpul generării, elementul generat („fiul”) crește, iar elementul generator („mama”) este epuizat; atunci când este suprimat, elementul suprimat este epuizat, iar elementul de suprimare crește. Astfel, generarea și suprimarea au componente directe și inverse.

Deoarece toate elementele sunt conectate între ele, sistemul U SYN al oricărui obiect individual este în echilibru, dar atunci când este expus la factori externi echilibrul poate fi perturbat și apoi unul dintre elemente poate crește excesiv sau se poate epuiza; în acest caz, armonia de generare și suprimare este încălcată: de exemplu, un Foc supracrescut suprimă prea mult metalul și este puțin suprimat de apă - metalul este epuizat sub influența suprimării, apa crește din suprimarea excesivă a focului; în același timp, Arborele este epuizat, irosindu-și potențialul pe generația deja inutilă de Foc. Dacă efectul factorului care a încălcat armonia încetează, atunci sistemul Wu Xing poate ajunge din nou la echilibru: Lemnul epuizat nu va mai genera Foc și nu va mai suprima Pământul, acesta din urmă va da naștere unui nou Metal și acesta, în rândul său, va da naștere la Apă etc.

Dacă, ca urmare a epuizării excesive, unul sau mai multe elemente dispar, atunci un astfel de dezechilibru este ireversibil, iar obiectul încetează să fie el însuși - dobândește o nouă calitate, sistemul său Wu Xing intră în echilibru, dar la un nivel calitativ diferit. , elementele capătă alte sensuri. De exemplu, dacă o persoană moare ca urmare a unei tulburări ireversibile a echilibrului intern, atunci corpul său se transformă într-un cadavru, un obiect nou calitativ, a cărui dezvoltare are loc într-o direcție diferită și se supune altor legi.

Multe publicații discută și despre feedback-uri: contra-generare și contra-suprimare care apar atunci când echilibrul elementelor este perturbat; În același timp, diverși autori au opinii diferite, uneori direct opuse, cu privire la direcția și natura acestor legături. În același timp, componenta inversă a generației lui Sheng („fiul crește, mama este epuizată”) are o interpretare destul de clară semnificativă și uneori este numită „devorant”: Arborele devorează (bea rădăcini) Apa, Focul devorează (arde) Arborele, Pământul devorează (sufocă) Focul, Metalul devorează (slăbește și epuizează) Pământul, Apa devorează (corodează) Metalul.

Dacă un obiect, care are propriul său sistem U SIN, este expus din exterior unei influențe care poartă unul dintre elemente, atunci acest element exterior, în primul rând, se acumulează în același element al obiectului (creșterea potențialului său) și în al doilea rând , stimulează direct și suprimă două elemente corespondente. De exemplu, dacă un Foc extern acționează asupra unui obiect, atunci acesta se acumulează în Focul obiectului, stimulează Pământul obiectului și îi suprimă Metalul; totodată, Focul propriu al obiectului stimulează și Pământul și asuprește Metalul, dar întărirea acestor legături, datorită acumulării Focului extern în interior, rămâne în urmă cu acțiunea sa directă în timp.

Similar cu clasificatorul YIN-YANG, clasificatorul Wu Xing se aplică oricărui fenomen, de exemplu:

Lemn (elastic, îndoit, dar se îndreaptă) - est, dimineață, primăvară, vânt, culoare verde (albastru, turcoaz), nota Yu (si), gust acru, furie, planeta Jupiter, ficat, vezica biliară, tendoane, unghii, ochi, numerele 3 și 8; pacientii de acest tip sunt slabi, inalti si atletici, harnici si neinitiati;

Foc (fierbinte, luminos, în sus) - sud, zi, vară, căldură, culoare roșie, nota ZHEN (la), gust amar, bucurie, planeta Marte, inimă, intestin subțire, vase de sânge, limbă, numerele 2 și 7; pacienții de acest tip au o construcție densă, piele roz, temperament iute, ambițioși și suspicios;

Pământ (primește semănat și produce recolte) - sud-vest și centru, sfârșitul zilei, sfârșitul verii, umezeală, culoare galbenă, notă ascuțită Fa, gust dulce, reflecție, planeta Saturn, stomac, splină, pancreas, mușchi, țesut conjunctiv, oral cavitate, numerele 5 și 10; pacienții de acest tip au o construcție densă, față rotundă și burtă proeminentă, calm și grijuliu;

Metal (solid, deformabil) - vest, seară, toamnă, uscăciune, culoare alba, notează SHAN (mi), gust înțepător, melancolie, planeta Venus, plămâni, intestin gros, piele, păr, nas, numerele 4 și 9; pacientii de acest tip au o constitutie astenica, membre subtiri si piele palida, sunt meschini si predispusi la melancolie;

Apă (rece, curgând în jos) - nord, noapte, iarnă, rece, culoare neagră, notă GUN (D-sharp), gust sărat, frică, planeta Mercur, rinichi, vezică, oase, urechi, numerele 1 și 6; pacienții de acest tip sunt subțiri, au trunchiul alungit și membrele scurte, pielea brună, secretoși și suspicioși.

Materialele sunt publicate cu permisiunea autorilor ediției electronice „Acupunctura – Teorie și Metode”. www.a2b.ru

Wu Xing

„Cinci elemente” („cinci elemente”, mai corect - „cinci acțiuni”, „cinci faze” sau „cinci rânduri”). Una dintre categoriile fundamentale ale filosofiei chineze, denotă o schemă de clasificare universală, conform căreia toți parametrii principali ai universului - spațio-temporal și motor-evoluționari - au o structură cu cinci membri. Sensul etimologic al hieroglifei „sin3” – „răscruce” – îi determină semantica – „rând”, „linie”, „mișcare”, „mers”. „Wu xing” în așa-numita ordine cosmogonică este „apă”, „foc”, „metal”, „lemn”, „pământ”. Acestea nu sunt substanțele primare ale cosmosului, ci simbolurile sau primii și principalii membri ai celor cinci clase-seri în care sunt împărțite toate obiectele și fenomenele lumii, atât materiale, cât și nemateriale. Fiecare dintre aceste serii dă o caracteristică a unei anumite stări într-o legătură procedurală cu alte serie-stări care sunt asociate cu „foc”, „apă” etc. nu substanțial, ca „elementele primare” ale filosofiei grecești antice, ci funcțional. În sens genetic, nici „wu xing” nu este primar, deoarece apariția lor este precedată de cel puțin două etape - „Haosul” inițial (hun dun) sau „Marea Limită” (tai chi) și dualizarea cosmosului. de forțele yin yangului. Conducerea unui set extins de tot felul de seturi de cinci termeni, cum ar fi: „cinci puncte cardinale”, „cinci sezoane”, „cinci numere”, „cinci grații”, „cinci pneuma”, „cinci culori”, „cinci gusturi”. ", etc. etc., "wu xing" formează un sistem complex de descriere a lumii. Include un număr semnificativ de ordine diferite de „wu xing”, interconectate prin relații structurale clare și tranziții reciproce. Cele mai importante dintre aceste ordine sunt „generarea reciprocă” („copac” – „foc” – „sol” – „metal” – „apă” – „lemn”...) și „depășirea reciprocă” („sol” - „ lemn" - "metal" - "foc" - "apă" - "pământ" ...) sunt transformate unul în celălalt prin citirea secvenței opuse a elementelor printr-unul, care în termeni geometrici acționează ca raportul unui pentagon regulat și o pentagramă înscrisă în ea (vezi Fig. 1) . Originile doctrinei „wu xing” se întorc la cele mai vechi idei (sfârșitul mileniului II î.Hr.) despre structura în cinci ori a suprafeței pământului (wu fan - „cinci direcții ale lumii”, wu feng - „ cinci direcții ale vântului") sau mai târziu (prima jumătate a mileniului I î.Hr.) clasificări ale rezultatelor activității economice și de muncă umane (liu fu - "șase depozite", wu cai - "cinci materiale"). Guanzi (secolul al III-lea î.Hr.) spune că „wu xing” au fost create de împăratul mitic Huangdi împreună cu scara pentatonică și cinci grade oficiale. Cel mai vechi text care expune ideile sistematizate despre „wu xing” - cap. Fan Hong de la Shu jing. Doctrina „wu xing” a căpătat o formă dezvoltată în secolele IV-II. BC, care a fost foarte facilitat de Zou Yan și Dong Zhongshu. Mai târziu a fost combinată cu doctrina yin yang (vezi fig. 2) și a format fundamentul teoretic al metodologiei generale „doctrinei simbolurilor și numerelor” (xiang shu zhi xue), devenind o parte integrantă a aproape tuturor celor filozofice și științifice. construcții, iar în prezent continuă să joace un rol principal în teoria medicinei chineze.

Orez. 1. O RECONSTRUCȚIE MODERNĂ a pentagramei-aranjament circular de cinci elemente în două ordine principale: „generare reciprocă” (săgeată continuă) și „depășire reciprocă” (săgeată ruptă).

Orez. 2. SCHEMA MEDIEVALĂ A GENERAȚIEI Prin Marea Limită (tai chi) a două modele (soare - lună, yin - yang) și cinci elemente.

STUDIUL ENERGIEI VIEȚII - CHI

Acest lucru s-a întâmplat într-un moment în care împăratul Fu Xi conducea țara. Un fermier a avut o durere constantă de cap. Într-o zi, în timp ce cultiva un câmp, și-a lovit accidental piciorul cu o sapă. Durerea de cap a dispărut. De atunci, locuitorii acestui sat au început să se lovească intenționat de picior cu o piatră când aveau o durere de cap. Spre bucuria lor durere de cap mereu relaxat. După ce a aflat acest lucru, împăratul Fu Xi s-a gândit să înlocuiască piatra brută cu un ac de piatră subțire, iar rezultatele au devenit și mai bune. Ulterior, au fost găsite și alte puncte eficiente pe corpul uman. Așa spune legenda.
Ace de oase și piatră găsite în timpul săpăturilor arheologice mărturisesc că acupunctura era cunoscută și folosită pe scară largă în urmă cu 5 mii de ani. La secolul al III-leaî.Hr e. include cartea „Huang Di Nei Jing”, care rezumă experiența acupuncturii și conține sfaturi de prescripție medicală. În decretul împăratului Huang Di, medicilor le sunt date următoarele instrucțiuni: „Regret că poporul meu, împovărat de povara bolilor, nu plătește taxele și taxele pe care mi le datorează. Voința mea este să nu prescriu. el mai multe medicamente care doar îl otrăvesc, și să nu folosesc mai mult ca niște vârfuri de piatră străveche, aș vrea să fie folosite doar ace de metal misterioase pentru a dirija energia***.
Despre ce fel de energie a vorbit împăratul chinez în decret?
Energia internă, conform canoanelor antice, se formează din interacțiunea a două tipuri de energie - cosmică și terestră. Spațiul este perceput direct, iar pământul se formează datorită procesării alimentelor de către organism. În același timp, medicii antici credeau că energia circulă pe anumite căi - meridiane. În procesul de circulație, pe de o parte, interacționează cu organele controlate de acest meridian, pe de altă parte, prin puncte biologic active (BAP) situate pe meridian, cu mediul extern. Trecând succesiv de-a lungul celor 12 meridiane principale, energia, ca un val mare al oceanului, are maximul și, respectiv, minimul. Maximul are loc în momentul trecerii energiei - marea înaltă, iar minimul - în momentul trecerii energiei de-a lungul meridianului diametral opus - reflux (vezi figura).

Pornind de la meridianul I - plămâni (maxim 3-5 ore), energia este transferată către meridianul II - intestin gros (maximum 5-7 ore), apoi către meridianul III - stomac (7-9 ore), IV - splină-pancreas ( 9 -11, V - inima (11-13), VI - intestin subțire (13-15), VII - vezica urinară (15-17), VIII - rinichi (17 -ora 19), IX - pericard (19-21 ore), X - trei părți ale corpului (21-23 ore), XI - vezica biliară (23-1. oră), XII - ficat (1-3 ore). ). După finalizarea circuitului în 24 de ore, unda de energie este din nou transferată la meridianul I - plămânii.

Acest circuit de energie constituie un mare cerc de circulație.
Medicina orientală împarte meridianele în două grupe polare Yang și Yin. Fiecare grup include 6 meridiane pereche; și toate relațiile organelor între ele, toate reglementările proceselor opuse din organism, adică procesele de asimilare și disimilare, excitare și inhibiție etc., trec sub controlul meridianelor corespunzătoare. În lucrarea sa „Reflexologia electro-acupuncturii”, V. G. Portnoy scrie: „Fiziologia modernă a demonstrat o corespondență uimitoare a bioritmurilor și ritmurilor circadiene cu ideile medicinei tradiționale orientale, care prezintă un interes deosebit pentru clinicieni. Glicemia spontană, care apare la sfarsitul diminetii, corespunde orei de activitate crescuta a splinei-pancreasului.Colica hepatica deranjeaza cel mai adesea in jurul orei unu dimineata, ceea ce corespunde orei de activitate crescuta a vezicii biliare.Se stie din practica ca atacurile astmatice destul de des apar între orele 3 și 5 dimineața.
Boala poate fi exprimată fie prin exces, fie prin lipsă de energie la unul sau mai multe organe. Dacă un organ experimentează un exces de energie, atunci este într-o stare de YANG, dacă simte o lipsă, atunci este într-o stare de YIN. Dar mai multe despre asta în alte secțiuni. Între timp, este necesar să se înțeleagă clar că există un cerc mare de circulație energetică, în care meridianele, urmându-se într-o anumită ordine, formează un sistem ciclic închis, care, stimulând alternativ fiecare organ, asigură o uniformitate. distribuția energiei în întregul corp.
Chinezii antici au exprimat relația și întrepătrunderea dintre YIN și YANG în acest fel: ziua dă naștere serii, seara naște noaptea, noaptea naște dimineața, dimineața naște ziua. În adâncul fiecărei stări se naște opusul și continuarea logica. Alături de conceptele legate de YIN - noapte, iarnă, nord, interior; iar zi, vară, sud, în aer liber - legate de YANG, există și concepte de tranziție: dimineață, primăvară, est - YANG de tranziție; seara, toamna, vest - YIN tranzitoriu. Grafic, aceste relații dintre YIN și YANG sunt descrise de o monada (Taijitu 太極圖), unde YANG 陽 este lumină, iar YIN 陰 este un câmp întunecat.

Momentele polare YIN și YANG ale forței vitale CHI 氣 acționează simultan în organism, iar doar echilibrul lor este un semn de sănătate excelentă.
Deci, 12 meridiane, unite într-un singur sistem, sunt împărțite în două grupe de 6 meridiane, grupul YANG și grupul YIN. Sistemul Yang include meridianele situate pe suprafața frontală a trunchiului și a membrelor, sistemul YIN - pe spate. În fiecare grup de meridiane există unul care reflectă starea funcțională a întregului grup de meridiane, acesta este meridianul a trei încălzitoare sau trei părți ale corpului în grupul Yang și meridianul pericardic în grupul YIN.
Astfel, în organism, două grupuri de meridiane funcționează în strânsă legătură și interacțiune, care se stimulează reciproc și se suprimă reciproc dependență unul de celălalt.
Meridianele grupului Yang includ: X - meridianul celor trei părți ale corpului, meridianul funcțional al grupului Yang, II - meridianul intestinului gros, III - meridianul stomacului, VI - meridianul intestinul subțire, VII - meridianul vezicii urinare și XI - meridianul vezicii biliare.
Meridianele grupului YIN includ: IX - meridianul pericardic, meridianul funcțional al grupului YIN, I - meridianul pulmonar, IV - meridianul splinei pancreasului, V - meridianul inimii, VIII - meridianul rinichiului, XII - meridianul hepatic.
Cea mai importantă concluzie rezultă din cele de mai sus: pe lângă o dependență care provine din apartenența fiecărui meridian la un cerc mare de circulație a energiei, există o altă dependență a fiecărui meridian, care provine din apartenența la grupul YANG sau YIN. Chinezii antici au descris această dependență în felul lor în sistemul de cinci elemente Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
Natura cunoaște cinci elemente care dau naștere la zece lucruri: lemn 木, foc 火, pământ 土, metal 金 și apă 水. Relația dintre aceste cinci elemente este următoarea: lemnul dă naștere focului, focul încălzește pământul, pământul dă naștere metalului, metalul dă naștere apei, apa hrănește copacul. Există, de asemenea relatie inversa: lemnul drenează pământul, pământul absoarbe apa, apa stinge focul, focul topește metalul, metalul taie lemnul. Bazate pe teoria YIN-YANG, aceste conexiuni sunt, de asemenea, într-o relație de stimulare reciprocă și de suprimare reciprocă.
Pe baza diagramei (vezi figura), legătura stimulatoare, fiind exterioară, se realizează într-un cerc de ciclicitate, iar cea suprimatoare, fiind internă, se realizează în interiorul cercului conform ciclului stelei.

Orice predominanță, fie că este vorba de o legătură stimulativă sau inhibitorie, duce la un dezechilibru: dacă apa stimulează excesiv copacul, atunci acesta începe să domine, datorită creșterii legăturii copleșitoare dintre copac și pământ, acesta din urmă slăbește, insuficient. stimulează metalul, care la rândul său slăbește legătura inhibitorie.între el și copac.
Fiecare meridian al grupului YIN și YANG se află sub unul dintre simbolurile acestor cinci elemente:
SIMBOLUL YANG YING
Arborele XI - meridianul vezicii biliare XII - meridianul ficatului
Foc VI - meridianul intestinului subțire V - meridianul inimii
Pământul III - meridianul stomacului IV - meridianul splina-pancreas
Metal II - meridianul intestinului gros I - meridianul pulmonar
Apa VII - meridianul vezicii VIII - meridianul rinichilor
Meridianul funcțional X - meridianul părților III ale corpului IX - meridianul pericardului

SIMBOL	YAN	YIN
Lemn	XI - meridianul vezicii biliare	XII - meridian hepatic
Foc	VI - meridianul intestinului subțire	V - meridianul inimii
Pământ	III - meridianul stomacului	IV - meridianul splina-pancreas
Metal	II - meridianul intestinului gros	I - meridianul pulmonar
Apă	VII - meridianul vezicii urinare	VIII - meridianul rinichiului
Meridianul funcțional	X - meridian III părți ale corpului	IX - meridianul pericardului

Acum, dacă plasați meridianele în simbolismul adecvat al locului, atunci conexiunile lor interdependente vor arăta astfel, așa cum se arată în diagramele următoare:

După cum se poate observa din diagrame, toate conexiunile de stimulare și suprimare trec de-a lungul meridianelor funcționale (de-a lungul cercului de ciclicitate sau ciclului stelei).
Înainte de a trece la topografia meridianelor, este necesar să spunem câteva cuvinte despre BAP-urile situate pe acestea. De-a lungul cursului fiecărui meridian, există de la 9 la 68 de puncte, care sunt împărțite în principale și speciale.
Principalele puncte sunt:
1. Punct tonic (excitant). Este întotdeauna situat pe meridianul său și stimulează activitatea organului asociat cu meridianul. Impactul asupra acestui punct prin metoda excitației (aceasta va fi discutată la locul potrivit) crește fluxul de energie în meridian.
2. Punct sedativ (liniștitor). De asemenea, este situat pe propriul meridian și suprimă activitatea excitată a organului asociat cu meridianul. Acesta servește la scurgerea energiei din meridian în cazul în care acesta este în exces.
Punctele speciale includ:

3. Punct de alarmă, sau vestitor. Este situat, de regulă, în afara meridianului său. Există meridiane cu mai multe puncte de alarmă. Durerea sau hipersensibilitatea care apare în acest moment indică o tulburare a funcției meridianului sau a organului asociat acestuia.
4. Punct de stabilizare (gateway). Este întotdeauna situat pe meridianul său în partea sa finală. Acțiunea sa se extinde la meridianul conjugat. Prin punctele gateway ale interfațatului
meridianele este un schimb intern de energie. Iritând acest punct, se poate realiza un transfer de la meridian, care experimentează excesul său, la meridianul conjugat, aflat în insuficiență. Următoarele meridiane sunt conectate prin puncte de intrare:

I si II
III și IV
V și VI
VII și VIII
IX și X
XI și XII

5. Punct de ajutor. Servește la menținerea unuia dintre punctele principale - tonic sau sedativ. Le poate spori acțiunea atât la tonifierea meridianului, cât și atunci când acesta se calmează.
6. Punct simpatic (punct de acord). Indiferent de aparținerea unuia sau altui meridian, acesta este întotdeauna situat pe meridianul VII - vezica urinară. Impactul asupra punctelor simpatice sporește rezultatul iritației punctului de calmare sedativ.
7 - 8 puncte de intrare și ieșire de energie. Punctele din care încep și se termină pasajele exterioare ale meridianelor, i.e. acele puncte din care energia este transferată de la meridian la meridian.
Un studiu atent al topografiei meridianelor arată că începutul sau sfârșitul fiecărui meridian este situat în apropierea suprafeței palmelor sau tălpilor picioarelor. Astfel, cu o reacție de orientare la un stimul care vine, corpul alertează sistemul energetic, exact sistemul pe care medicii antici estici l-au descoperit și descris cu o acuratețe strălucitoare în urmă cu câteva milenii. Se știe că transpirația, care constă din 98% apă și 2% reziduu solid, atunci când este eliberată, aduce uree, acid uric, amoniac și alte substanțe la suprafața pielii și, evaporându-se, crește conținutul de sare de pe suprafața umezită de aceasta. . Când reacţionează la un iritant, glandele sudoripare, eliberându-şi secretul şi hidratând pielea acoperită cu sare, creează pe aceasta un strat subţire de electrolit, adică un mediu ideal, având în vedere slaba conductivitate a pielii, pentru trecerea electrică. actual. Cel mai convingător argument biologic în acest sens este că glandele sudoripare funcționează ca o serie de rezistențe conectate în paralel. Deoarece conductivitatea unui grup de conductori conectați în paralel este egală cu suma conductivităților acestora, creșterea conductibilității este direct proporțională cu numărul de glande sudoripare implicate în lucru.
După cum se știe, toate dispozitivele moderne pentru găsirea BAP-urilor se bazează pe principiul detectării zonelor pielii cu rezistență redusă. Din acest punct de vedere, acest fapt pare să confirme prezența unui anumit circuit de rezistență redusă pentru trecerea curentului electric. Dacă este așa, atunci meridianul din fiecare dintre secțiunile sale trebuie să respecte legile circuitului electric. Adică trebuie să aibă un fel de rezistență liniară, iar atunci când este închis între electrozii polari, ar trebui să dea efectul unui scurtcircuit. Au fost efectuate astfel de experimente, electrodul cu semnul minus a fost conectat la punctul 2 al meridianului hepatic XII. Al doilea electrod - pozitiv - a fost conectat la punctul 7 al aceluiași meridian. S-a obținut un efect de încălzire de-a lungul întregii linii delimitate de aceste puncte și, în ciuda duratei scurte de expunere și a unui curent mic (2 mA), sa observat un efect de anestezie. Prin plasarea electrodului negativ în punctul 4 al meridianului II - intestinul gros, iar electrodul pozitiv în punctul II s-a obținut și efectul anesteziei asupra zonei pielii limitate de aceste puncte. Pe baza numeroaselor studii efectuate atât de experimentatori sovietici, cât și străini, se poate trage următoarea concluzie:
Meridianul este o serie de celule conectate intre ele, energetic fiind un circuit cu rezistenta redusa la trecerea curentului electric si exprimand potentialul transmembranar al organului cu care este conectat.
BAP-urile situate pe meridiane și caracterizate printr-un câmp magnetic inelar, pe de o parte, mențin starea de câmp a întregului meridian, iar pe de altă parte, sunt capcane de ioni încărcați negativ, care, fiind captate din mediu inconjurator sunt folosite de organism pentru procesele de reglare a energiei.
Astfel, meridianul, având un câmp comun tuturor BAP-urilor și conectat funcțional cu organul controlat de acesta, este sistemul care, reacționând la starea de câmp a mediului, face ajustările corespunzătoare în activitatea sa.
Potrivit cunoscutului om de știință sovietic V. N. Pușkin, „folosind unele dintre prevederile teoriei câmpului biologic, ne putem imagina mecanismul de acțiune al acupuncturii”. Așa cum domeniul unei celule individuale depășește limitele sale, se poate vorbi de câmpuri structurale sau, în terminologia lui A. G. Gurvich, de câmpuri reale ale organelor și sistemelor. Aceste câmpuri depășesc corpul. în plus, fiecare dintre ele poate interacționa, iar acest lucru duce la faptul că un fel de proiecție de câmp a structurii interne a corpului refuză pe piele. Sunt componentele unei astfel de structuri ale pielii care pot fi considerate linii speciale (meridiane), de-a lungul cărora, așa cum credeau teoreticienii antici ai acupuncturii, energia care vine din spațiu se mișcă, oferind viață.

*Aici, teoria forței vitale a CHI este prezentată conform cărților lui V. G. Vogralik și D. M. Tabeeva, unde este prezentată cel mai corect și complet.

2. Corpul uman în teoria U-sin.

Literatură

1. Teoria chineză a celor 5 elemente (Wu Xing)

Din timpuri imemoriale, conceptul cosmogonic dualistic al existenței a două forțe opuse - Yin și Yang, care au apărut din energia inițial unică Qi (Chi) a stat la baza viziunii asupra lumii a locuitorilor țărilor estice din timpuri imemoriale. Acest lucru s-a întâmplat sub influența materiei primare „Taiji” (sens literal – „Marele Limită”).

Ca urmare a „îngroșării” Qi-ului, a apărut o diviziune în Yang Qi ușor și ușor, care s-a ridicat și a format Cerul, și Yin Qi înnorat și greu, care a coborât și a format Pământul. Alternanța dintre Yin (forța pasivă) și Yang (forța activă) stabilește natura ciclică a tuturor proceselor din natură; zi și noapte; dimineata si seara; iarna si vara; rece și caldă; veghe și somn; inhalare și expirare etc. Interacțiunea dintre Yin și Yang dă naștere la cinci elemente primare (elementele originale), care stau la baza tuturor lucrurilor și stărilor naturii: Apă, Foc, Lemn, Pământ, Metal.

„Merită să aboliți unul (principiul original), iar viața va deveni imposibilă” („Zuo zhuan”).

Această idee a format conceptul Wu-sin, conform căruia toate fenomenele din Univers sunt în continuă mișcare: pământul este solul pentru plante; apa - hrana pentru plante si animale; focul este căldură pentru toate vieţuitoarele; arbore - hrană pentru animale etc.

Dacă acordați atenție fenomenelor ciclice interconectate, atât în ​​natură, cât și în corpul uman: noapte - zi, dimineață - seară, iarnă - vară, frig - căldură, veghe - somn, inhalare - expirație, sistolă - diastolă, atunci în acestea cicluri pot fi observate aceleași faze.

Fiecare dintre aceste cicluri constă din patru stări succesive:

1. Nașterea (creșterea) corespunde dimineții, primăverii etc.

2. Activitatea maximă (culminarea) corespunde prânzului, verii etc.

3. Declinul (distrugerea) corespunde serii, toamnei etc.

4. Activitatea minima (odihna) corespunde noptii, iarna.

Arborele simbolizează creșterea și dezvoltarea și unește astfel de obiecte și fenomene precum variabilitatea rapidă, gustul acru, culoarea verde etc.

Focul este un simbol al activității maxime și se caracterizează prin temperatură ridicată, mișcare în sus, culoare roșie, gust amar.

Metalul corespunde perioadei de debut a ofilării și se caracterizează prin uscăciune, gust ascuțit și culoare albă.

Apa se caracterizează prin cea mai mică activitate, fluiditate, gust sărat, culoare neagră.

La aceste simboluri sau elemente, se adaugă încă un element - al cincilea element, care servește ca centru și axă pentru schimbările ciclice. Acest element este Pământul, deoarece toate schimbările ciclice sunt caracteristice Pământului și au loc pe Pământ. Pământul simbolizează perioada de maturitate, are umiditate, gust dulce, galben.

Aceste elemente contribuie la o mai bună înțelegere a interacțiunii forțelor care funcționează în natură, fac posibilă explicarea relațiilor existente.

Teoria Wu-hsing - sau teoria celor cinci elemente primare - este al doilea concept ca important al filozofiei și medicinei chineze antice. Se bazează pe legile naturii și stabilește procesele de interacțiune a tuturor obiectelor și fenomenelor din univers, inclusiv din corpul uman.

Poziția principală a teoriei Wu-Sin, care are valoare practică, este concluzia că între cele cinci elemente există conexiuni care se supun teoriei Yin-Yang. Aceste conexiuni sunt prezentate sub forma a două opuse: creative (stimulatoare) și distructive (inhibitoare).

Secvența depășirii reciproce a elementelor primare este diferită: Apa învinge Focul; Focul învinge metalul, Metalul învinge lemnul; Copacul învinge pământul; Pământul învinge Apa.

Într-un cerc există generare reciprocă, într-o stea - depășire reciprocă.

Astfel, legătura creatoare este externă, realizată de-a lungul cercului de ciclicitate, iar cea distructivă este internă, realizată în interiorul cercului de ciclicitate de-a lungul ciclului stelei.

Deoarece conexiunea creativă vizează dezvoltarea, stimularea, excitația, iar conexiunea distructivă vizează oprimarea, rezoluția și inhibiția, ele se echilibrează reciproc în mod similar cu forțele Yin-Yang.

În cadrul fiecărui articol sunt evidențiate elementele primare. De exemplu, în ciclu anual lemnul corespunde primăverii, focul verii, metalul toamnei, apa iernii și pământul mijlocului astronomic al anului, punctul solstițiului de vară („vara eternă”). În decursul unei zile, cinci elemente se referă, respectiv, la răsăritul, prânzul, „declinarea” soarelui spre vest, apusul și miezul nopții.

2. Corpul uman în teoria U-sin

Conceptul Wu Xing este aplicabil nu numai analizei fenomenelor lumii înconjurătoare, ci și fiziologiei corpului uman, pentru a explica interconexiunile organelor interne, precum și pentru a diagnostica și trata diferite patologii.

Pe baza principiului universalității, această schemă de organizare este transferată tuturor ființelor vii, obiectelor și proceselor, inclusiv oamenilor. Există o corespondență între cele cinci elemente și fiecare parte constitutivă a omului, fiecare funcție fiziologică. Toate fenomenele naturii își găsesc și corespondența cu cele cinci elemente.

În lumea înconjurătoare (macrocosmos) o persoană este o lume în miniatură (microcosmos), o reflectare a universului și constă din aceleași cinci elemente primare care intră în organism cu alimente. În corpul uman (și orice ființă vie), se disting și organe legate de elementele primare: categoria „Lemnul” include ficatul și vezica biliară; la categoria „Foc” inimă, intestin subțire, pericard, trei părți ale corpului; categoria „Pământ” include splina - pancreasul, categoria „Metal” include plămânii și intestinul gros, categoria „Apa” include rinichii și vezica urinară. Din aceleași categorii aparțin și meridianele acestor organe. În plus, pe fiecare meridian există toate punctele elementelor primare.

Organele interacționează între ele și cu mediul înconjurător, iar fiecărui organ îi corespunde un anumit principiu. Bazat pe analogii dintre toate fenomenele și cele cinci elemente primare, conceptul Wu-sin a creat o imagine coerentă a relației dintre om și natură (tabel).

În acest sistem unic, totul este interconectat și interdependent, toate părțile macrocosmosului și, prin urmare, microcosmosul, au o structură funcțională comună. Aceste legi și cicluri corespund pe deplin proceselor care au loc efectiv în corpul uman. De exemplu: în cazul bolilor pulmonare apar tulburări energetice la nivelul ficatului, iar apoi dezechilibrul energetic se extinde de-a lungul meridianelor până la splină etc.

Fiecare element primar corespunde unui organ specific:

Lemn - ficat - vezica biliara;

Foc - inimă - intestin subțire;

Pământ - splină - stomac;

Metal - plămâni - intestin gros;

Apa - rinichi - vezica urinara.

Ficatul produce inima, inima splina, splina plămânii, plămânii rinichii, rinichii ficatul. Aceasta este una dintre legăturile ciclului, care asigură închiderea completă a acestuia.

Conform acestei scheme, se dezvoltă bolile acute și procesul de recuperare.

Clasificarea celor cinci elemente primare și principiile lor fundamentale corespunzătoare

Fundamentele	Cele Cinci Elemente ale Pământului
	Lemn	Foc	Pământ	Metal	Apă
5 organe dense - Yin	ficat	o inima	splină	plămânii	rinichi
6 organe goale-Yang	vezica biliara	subţire intestine, Al 3-lea încălzitor	stomac	colon	vezică
5 sisteme ale corpului	imun	endocrin	digestie	respirator	circulator
5 suplimentare funcții	metabolism	Controlul minții	circulatia sangelui	schimb de energie	managementul eredității
5 emoții	furie	bucurie	chibzuinţă	tristeţe	frică
5 gauri (ferestre)	ochi	limba	gură	nas	urechile
5 structuri ale corpului	mănunchiuri	vaselor	muşchii	pielea si parul	oase
5 secretii	lacrimi	sudoare	salivă	din nas	urină
5 arome	acru	amar	dulce	picant	Sărat
5 culori	verde	roșu	galben	alb	negru
5 modificări	naștere	crestere (dezvoltare)	Schimbare	acumulare (ofili)	depozitare (dispariție)
5 cereale sănătoase	grâu	mei	secară	orez	fasole
5 tipuri de utile. carne	pui	carne de oaie	vită	carne de cal	porc
5 direcții cardinale	Est	sud	Centru	vest	Nord
5 anotimpuri	Primăvară	vară	Sfârșitul verii	toamnă	iarnă
5 planete	Jupiter	Marte	Saturn	Venus	Mercur
5 influențe yavl. natură	vânt	căldură	umezeală	uscăciune	rece

Dar dacă, ca urmare a influenței factorilor externi, conexiunile de reglementare sunt rupte, atunci sistemul nu va putea ajunge la o stare de echilibru. Conform acestui principiu, se formează stări patologice stabile (boli cronice). Dacă există o insuficiență sau redundanță a anumitor conexiuni, apare o patologie.

Natura și răspândirea bolii nu depășesc teoria Yin-Yang, dar dinamica dezvoltării acesteia nu poate fi explicată decât din punctul de vedere al legăturilor creative și distructive ale ciclului de cinci elemente.

Principala concluzie practică din învățăturile lui Wu-hsing este recunoașterea conexiunii inseparabile a tuturor celor cinci elemente primare. În același timp, fiecare dintre elementele primare este conectat cu ceilalți prin procese productive și distructive („prieten-inamic”) și se află sub influența lor. Sensul proceselor productive este următorul: apa favorizează creșterea unui copac; lemnul poate produce foc; focul dă pământ (cenuşă); pământul dă naștere metalului; metalul se transformă în apă (lichid). Distructivitatea se manifestă prin faptul că apa poate stinge focul; focul poate înmuia metalul; metalul poate tăia lemnul.

În teoria Wu Xing, există următoarele relații între cele cinci elemente primare:

1. stimulant;

2. apăsător;

3. stimulant excesiv (hiperstimulant);

4. excesiv de opresiv (hiperopresiv);

5. având stimulare inversă;

6. având opresiune inversă;

Aceste conexiuni sunt:

Normal - stimularea (contribuind la apariția și dezvoltarea) și conexiuni deprimante (limitatoare);

Patologice - excesive (hiper-stimulatoare, hiper-depresive, excesiv de deprimante) și conexiuni care au un efect invers inhibitor (slăbire) și un efect invers de stimulare.

1. Stimularea conexiunilor. Prin acestea se intelege o legatura in care fiecare element actioneaza in mod stimulativ asupra celui urmator. Aceasta este o conexiune evolutivă care promovează apariția și dezvoltarea (Shen). Secvența stimulării este următoarea: Lemnul stimulează Focul, Focul stimulează Pământul, Pământul stimulează Metalul, Metalul stimulează Apa, Apa stimulează Lemnul. Această relație este adesea denumită „Tată-Fiu” sau „Mamă-Fiică”. O astfel de stimulare există în fiziologie și explică relația reciprocă dintre organe interne- legături viscero-viscerale (vezi figura, legătură în cerc).

2. Conexiuni opresive. Prin aceasta se înțelege reținerea și limitarea (Ge). Secvența acestor legături este următoarea: Lemnul asuprește Pământul, Pământul asuprește Apa, Apa asuprește Focul, Focul asuprește Metalul, Metalul asuprește Lemnul (vezi figura, legătura prin element). O astfel de relație este adesea denumită „bunic-nepoată” sau „bunic-nepot”.

În relația dintre obiecte și fenomene din lumea înconjurătoare trebuie să existe atât conexiuni stimulatoare, cât și limitative, deoarece. fără stimul, nu ar exista dezvoltare, iar creșterea fără reținere poate duce la consecințe catastrofale. Astfel, datorită faptului că stimularea este limitată prin inhibiție, iar inhibiția este reînnoită prin stimulare, se menține echilibrul necesar care asigură dezvoltarea normală, adică. armonie.

3. Efect de hiperstimulare. Dacă orice organ este excesiv de activ, ceea ce se observă în patologie, atunci are și un efect de hiperstimulare. De exemplu, cu dischinezia vezicii biliare (Lemn), există o creștere a peristaltismului intestinului subțire, durere în inimă (Foc), cu inflamație a pancreasului (Pământ), peristaltism al intestinului gros (Metal) crește, însoțită de simptome dispeptice.

4. Efect hiper-depresiv. De asemenea, se observă cu activitate excesivă a oricărui organ și poate apărea concomitent cu hiperstimularea în direcția efectului inhibitor. De exemplu, în colecistita acută (Lemn), pancreasul (Pământul) este inhibat, ceea ce duce la scăderea funcțiilor sale.

5. Stimulare inversă - stimulare în sens invers, când elementul stimulat este suficient de puternic „fiu” și are efect invers asupra „tatălui”. De exemplu, în pancreatita acută (Pământ), există tulburări în activitatea inimii (Foc), însoțite de durere, tahicardie și deprimare a psihicului.

6. Asuprire inversă - oprimare în sens opus. De exemplu, în pancreatita acută (Pământ), peristaltismul vezicii biliare (Wood) poate scădea, ceea ce poate duce la stază biliară, constipație.

Efectul opresiv opus înseamnă slăbirea elementului primar, care are un efect opresiv direct datorită dezvoltării excesive a elementului asuprit. Direcția acțiunii inhibitorii inverse este opusă direcției acțiunii inhibitorii directe.

De exemplu, dacă lemnul elementului primar este redundant, atunci acesta inhibă excesiv pământul elementului primar și are un efect inhibitor invers asupra metalului elementului primar. Dacă lemnul elementului primar este insuficient, atunci experimentează simultan opresiunea inversă din partea elementului primar pământ și o oprimare excesivă din partea metalului elementului primar.

Dacă a apărut o patologie, atunci sunt luate în considerare trei elemente primare (meridiane):

1. cu energie perturbată;

2. precedându-l;

3. în urma încălcării.

De exemplu, dacă se detectează exces de energie în meridianul vezicii urinare (apa), atunci este posibil să se influențeze meridianul fiului vezicii biliare (arborele) sau meridianul mamă al intestinului gros.

Teoria Wu Xing a fost folosită pentru a clasifica natura, organele, emoțiile, pentru a explica interacțiunile fiziologice și patologice care apar în corpul uman, pentru a diagnostica și prescrie tratament. Cunoașterea acestei teorii vă permite să înțelegeți medicina tradițională orientală și să vă asigurați că prevederile acesteia sunt corecte. Unele corespondențe cu cele cinci elemente primare care sunt asociate cu omul și fenomenele naturale sunt prezentate mai jos.

Luați în considerare câteva dintre relațiile prezentate în tabel. De exemplu, Rinichiul (apa) al tuturor organelor de simț este cel mai strâns asociat cu urechea (apa). Meridianul Rinichiului „se deschide” în zona urechii. Fereastra Rinichiului sunt urechile. Prin urmare, în funcție de starea auzului și a auriculului, se poate judeca starea rinichiului. Dintre toate tipurile de țesuturi, Rinichiul este cel mai strâns asociat cu oasele (apa) și în bolile sistemului osos (osteocondroză, artroză etc.) afectează meridianul Rinichiului, ceea ce dă un efect terapeutic bun. Pe de altă parte, influența frigului, aportului nemoderat de sare, sentimentul de frică poate avea un efect puternic asupra rinichilor, provocând astfel boala acestora. Clasificarea organelor, fenomenelor, obiectelor în funcție de corespondența lor cu cele cinci elemente primare face posibilă și determinarea simptomelor de deteriorare a organelor. De exemplu, roșeața feței sugerează deteriorarea inimii. Bolile legate de meridianul pulmonar (metal) pot duce la boli legate de meridianul de rinichi (apa), etc.

Toate diagnosticele chineze antice sunt legate de început firesc, cu procese naturale.

De exemplu, în tratamentul edemului acut al corpului, se face o analogie cu retragerea apei dintr-un vas, de exemplu, un ibric. Dacă turnați apă din ibric prin gura de scurgere și deschideți capacul ibricului, atunci apa va curge din el mai repede (prin gura de scurgere și prin orificiul pentru capac) decât numai prin gura de scurgere. Prin urmare, pentru a grăbi retragerea lichidului în timpul edemului, este necesar să se întărească acțiunea rinichilor („turn de ceainic”) și, în același timp, să se deschidă plămânii (capacul ceainicului). Posibilitățile unei astfel de analogii sunt foarte largi.

Familiarizându-ne cu învățăturile Wu-hsing, ar trebui să înțelegem că fenomenele, organele și funcțiile lor clasificate cu ajutorul celor cinci elemente sunt un concept abstract, dar această împărțire vă permite să aduceți tot ceea ce există în natură într-un anumit sistem. . Deci, de exemplu, proprietățile tipice ale focului sunt căldura Yang și o flacără care se ridică în sus (din punct de vedere medical, atunci se formează inflamația și o stare de căldură în partea superioară a corpului uman). Tot ceea ce are astfel de semne se referă la elementul primar foc. Tot ceea ce are proprietățile apei: fluiditate, răceală, are tendința de a se deplasa înapoi este inclus în elementul primar apă etc.

Există două cicluri care ilustrează interacțiunea dintre elemente. În primul ciclu, numit „ciclul generației”, fiecare dintre elemente generează, sau produce, următorul element: lemnul produce foc, focul produce pământ, pământul produce metal, metalul produce apă, iar apa produce lemn, care în mod natural. duce la începutul unui ciclu . În al doilea ciclu, care se numește „ciclul distrugerii”, fiecare dintre elemente distruge, sau absoarbe, elementul care îl urmează. Astfel, apa distruge metalul, metalul distruge lemnul, lemnul absoarbe apa, apa absoarbe focul, focul distruge metalul, iar ciclul începe din nou.

La fel ca Universul, care menține echilibrul datorită interacțiunii celor cinci elemente, corpul uman, care este un microcosmos al Universului, menține armonia principiilor mentale și fizice datorită aceleiași interacțiuni a celor cinci elemente. Energia circulă în organism, folosind meridianele și organele și măruntaiele corespunzătoare, urmând cicluri strict definite. Și aceste cicluri, ilustrând circulația energiei în corp, sunt o reflectare a acelor două cicluri, care au fost interacțiunea dintre cele cinci elemente. Pentru taoişti, fiecare dintre măruntaiele umane este asociată cu unul dintre cele cinci elemente.

În primul ciclu, fiecare dintre organe este conectat cu elementul său corespunzător, ceea ce duce la următorul rezultat: inima (focul) susține splina și pancreasul (pământul), splina și pancreasul (pământul) susțin plămânii (metal) , plămânii (metalul) susțin rinichii (apa), rinichii (apa) susțin ficatul (lemnul), iar ficatul (lemnul) susține inima (focul). Viscerele sunt, de asemenea, supuse acestui ciclu: intestinele subțiri (focul) susțin stomacul (pământul), stomacul (pământul) susține intestinul gros (metal), intestinele gros (metal) susțin vezica urinară (apa), iar vezica biliară (apa) susține vezica biliară (lemn).

Dacă echilibrul este perturbat în oricare dintre organe, acesta nu numai că nu mai poate susține organul care îl urmează pe calea meridianului, dar are și un efect negativ asupra acestui organ sau provoacă un efect negativ al unui alt organ asupra lui însuși. Totuși, exact asta ne arată al doilea ciclu, adică ciclul în care fiecare dintre elemente distruge sau absoarbe elementul care îl urmează. Când echilibrul de energie din inimă (focul) este perturbat, inima (focul) afectează negativ plămânii (metal); plămânii (metal) afectează negativ ficatul (lemnul); ficatul (arborele) afectează negativ splina - pancreasul (pământul); splina-pancreasul (pământul) afectează rinichii (apa) iar rinichii (apa) afectează negativ inima (focul). Acest model se aplică și viscerelor: un dezechilibru de energie în intestinul subțire (foc) duce la un efect negativ asupra intestinului gros (metal): intestinele gros (metal) afectează negativ vezica biliară (lemn); vezica biliară (arborele) are un efect negativ asupra stomacului (pământului); stomacul (pământul) afectează negativ vezica urinară (apa); iar vezica (apa) are un efect dăunător asupra intestinului subțire (foc).

3. Aplicarea teoriei celor 5 elemente în medicina chineză

În medicina chineză, teoria celor Cinci Elemente, clasificarea fenomenelor în funcție de proprietățile și relațiile lor, este folosită pentru a explica atât fenomenele fiziologice, cât și cele patologice și are, de asemenea, o importanță directoare în diagnostic și tratament.

1. Cele cinci elemente și relația dintre organele zangfu. Fiecare dintre organele interne corespunde unuia dintre cele cinci elemente. Proprietățile celor Cinci Elemente servesc la explicarea funcțiilor fiziologice ale celor cinci organe Zang. În plus, conexiunile dintre generație și opresiune sunt folosite pentru a explica unele dintre interacțiunile dintre organele zangfu. De exemplu, ficatul este generat (activat) de rinichi, generează inima, este asuprit de plămâni și inhibă splina. Rolul altor organe este explicat în mod similar.

Canalele au o relație strânsă cu organele zangfu. Ele sunt modalitățile prin care organele zangfu sunt conectate între ele, conform legăturilor de generare și oprimare a celor Cinci Elemente. Prin intermediul canalelor se menține echilibrul și interacțiunea reciprocă a celor Cinci Elemente.

2. Cinci elemente și patologia organelor. Apariția unei boli este o manifestare patologică a unei tulburări în organele zangfu și țesuturile aferente, care poate apărea din diverse motive. Corpul uman este un singur întreg, există conexiuni în el pentru generarea și oprimarea celor Cinci Elemente, prin urmare, dacă un organ este deteriorat, alte organe sunt implicate în procesul patologic, care se numește „răspândirea bolii. " Conform teoriei celor Cinci Elemente, „transmiterea” reciprocă a bolii poate fi realizată atât pe căile generației, cât și pe căile opresiunii.

Răspândirea bolii de-a lungul legăturilor de generație include transmiterea bolii „mamei” la „fiu” și a bolii „fiului” la „mamă”. De exemplu, răspândirea bolii hepatice la inimă se explică prin transmiterea bolii „mamei” la „fiu”, iar răspândirea bolii hepatice la rinichi se explică prin transmiterea bolii „ fiu” către „mamă”.

Răspândirea bolii de-a lungul legăturilor de opresiune include opresiune excesivă și contraopresiune. De exemplu, răspândirea bolii hepatice la splină este o oprimare excesivă a Pământului de către Lemn, iar răspândirea bolii hepatice la plămâni este contra-oprimarea Metalului de către Lemn.

Trebuie remarcat faptul că influențele patologice reciproce ale organelor interne există în mod obiectiv. Unele dintre ele pot fi efectuate cu încălcarea interacțiunii dintre „fiu” și „mamă”, opresiune excesivă și contraopresiune. Astfel, teoria celor Cinci Elemente poate servi pentru a explica patologia răspândirii bolilor în clinică.

3. Teoria celor Cinci Elemente în diagnostic și tratament. Teoria celor Cinci Elemente este folosită pentru a generaliza datele de diagnostic și pentru a determina stările patologice în funcție de natura și tiparele celor Cinci Elemente. De exemplu, la un pacient cu ochi inflamați, se poate presupune o tendință la furie, o boală hepatică-Wood, deoarece ochii și furia sunt, de asemenea, corelate cu elementul Lemn.

În plus, teoria interacțiunii celor Cinci Elemente este utilizată pe scară largă în practica clinică pentru a determina principiile de tratament și de selecție a punctelor.

Există două principii principale de tratament bazate pe relația dintre generația celor Cinci Elemente conform regulii „fiu-mamă”:

Stimularea „mamei” în caz de deficiență. În acest caz, sunt folosite cinci puncte shu (surse, pâraie, repezi, râuri, guri), care corespund celor Cinci Elemente. De exemplu, dacă există o lipsă în canalul pulmonar (tuse cronică, dificultăți de respirație cu efort redus, voce liniștită, transpirație, puls subțire și slab), metodele de stimulare pot fi aplicate în punctul rapid al canalului pulmonar Taiyuan P.9. sau în punctul gurii canalului intestinului gros Qu-chi GI.11, care corespund elementului Pământ (plămânii și intestinul gros aparțin elementului Metal, Pământul dă naștere Metalului și este „mama” Metalului), sau folosiți punctul rapid al canalului splinei Tai-Bai RP.3 (splina se referă la elementul Pământ și este „mama” Metalului). În plus, puteți utiliza punctul-gura canalului intestinului gros, care are o relație extern-internă cu canalul pulmonar.

Sedarea „fiului” în exces. În acest caz, sunt folosite cinci puncte shu (surse, pâraie, repezi, râuri, guri), care corespund celor Cinci Elemente. De exemplu, cu un exces în canalul pulmonar (tuse ascuțită, voce aspră, senzație de constricție în piept, puls puternic alunecos superficial), metodele de sedare pot fi aplicate la punctul-gura canalului pulmonar Chi-ze P.5 sau la fluxul punctual al canalului intestinului gros Erjian GI.2, care corespunde elementului Apă (plămânii și intestinul gros aparțin elementului Metal, care generează Apa - „fiul” Metalului), sau utilizează punctul gurii al canalului renal Ying-gu R.10 (rinichii aparțin elementului Apă și sunt „fiul” Metalului).

În plus, determinarea principiilor de tratament și selectarea punctelor se pot baza pe principiile opresiunii reciproce a celor Cinci Elemente, în principal pentru a întări opresorul atunci când oprimatul este activat. De exemplu, dacă armonia dintre ficat și stomac este perturbată (Lemnul asuprește excesiv Pământul), principiul tratamentului ar trebui să fie acela de a întări Pământul și de a restrânge Lemnul, ar trebui să folosiți punctul gurii (Pământul) al stomacului. canal (Pământ) Zu-san-li E.36 și punctul rapid (Pământ) canal hepatic (Lemn) Tai-chun F.3.

Literatură

Belousov P.V. Fundamentele teoretice ale medicinei chineze (Seria „Terapia chineză Zhenjiu”) - Almaty, 2004.

Relația dintre toate sferele culturii chineze și unitatea ei. 3.2 Caracteristicile mitologismelor și aluziilor din basmele chinezești Pentru a determina dificultățile de traducere a mitologismelor și aluziilor din basmele chinezești, să luăm în considerare câteva basme chinezești. Acestea sunt basme precum Half Bridge, Prințul celor două state, Jasp-ul miraculos, Maimuța și Crocodilul, Planta medicinală de iarnă, Cuplul Regal...

Vide în 1960 este de interes pentru toți studenții mitologiei antice chineze. Concomitent cu studiul mitologiei în China, dezvoltarea problemelor mitologiei chineze a continuat în anii 1930 și 1940 atât în ​​Japonia, cât și în Europa. Dintre studiile japoneze din acest timp, este necesar să remarcăm o carte serioasă a unui profesor de la Universitatea din Osaka, Mori Mikisaburo. Autorul oferă un fel de „biografie” personajelor principale...

Ideea chineză că într-o societate patriarhală exista doar cea mai simplă diviziune a muncii, cum ar fi „bărbații au arat și femeile au țesut”. Creșterea viermilor de mătase apare aici ca componentă originală a civilizației chineze, deoarece viermii de mătase dă un fir de o grosime fixă. Evident, tocmai din cauza acestei din urmă circumstanțe, astfel de repere pentru știința europeană nu s-au format în știința chineză.

AD. Se știu puține lucruri despre viața lui. Cartea Mo Tzu este rodul creativității colective a Moists. Moismul a existat timp de două secole.2 Școala mohistă se deosebea în multe privințe de alte școli filozofice din China antică: Mo Tzu a rămas singurul său reprezentant remarcabil: filosofia sa nu a fertilizat alte învățături; sub Mo Tzu și mai târziu, școala a fost o organizație paramilitară bine organizată, riguros...

TEORIA WU-XING

PRINCIPALELE VIZIUNI TEORETICE ALE ORIENTULUI ANTIC PE CARE SE BAZĂMĂ MEDICINA ORIENTALĂ

Din punct de vedere istoric, popoarele care au stabilit teritoriile din bazinele Indusului și Gangelui (India), râului Galben (China), cursurile mijlocii și inferioare ale Nilului (Egipt), Tigru și Eufrat (Babilonia), au fost primele să se angajeze pe calea trecerii de la sistemul comunal primitiv cu viața sa nomade la sclavia, care se caracterizează prin viața sedentară, dezvoltarea agriculturii și meșteșugurilor. Fermierul a fost obligat să evalueze toate elementele individuale ale naturii - sol, teren, animale care locuiesc în această zonă, vegetație, climă, anotimpuri etc. Acest lucru a determinat, se pare, că tocmai în Orientul Antic a început să apară cultura.

După cum arată istoria, ideile teoretice ale gânditorilor din China antică și din India antică s-au dovedit a fi mai dezvoltate și dezvoltate de-a lungul unui drum materialist spontan. În literatura filozofică generală a Indiei antice și a Chinei antice la sfârșitul celui de-al doilea și începutul primului mileniu î.Hr., problema substanței ființei a fost rezolvată pe baza a cinci elemente sau elemente primare. Potrivit vechilor indieni și chinezi, împreună cu „aerul” (în India antică- respirația dătătoare de viață - prana) alte elemente ale naturii - așa-numitele elemente primare cosmice - pământ, apă, foc, metal, lemn au fost considerate și ele purtătoare ale „începutului”. În același timp, apa, pământul, metalul au aparținut elementelor care alcătuiesc corpurile, lemnul a concretizat „principiul creșterii”, iar focul era un semn de „mișcare și dezvoltare”. Aerul care intră în timpul respirației are efect „animator”. Între toate aceste elemente primare există conexiuni (pe principiul pentagramei) și totul se corelează cu mediul, trecerea timpului și influențele cosmice. În filosofia indiană, al șaselea element este adăugat celor cinci elemente primare - „conștiința”. LA Grecia anticăși Roma antică, a existat și o doctrină a elementelor primare care stau la baza lumii (Empedocles, Seneca, secolul V î.Hr.). Toate fenomenele lumii se încadrează în ideea elementelor primare. În China antică, doctrina celor cinci elemente primare a fost expusă de Zi Si (sec. V-IV î.Hr.), Menci (sec. IV-III î.Hr.); această doctrină a căpătat o formă mai riguroasă în expunerea lui Zou Yang (sec. III î.Hr.).

CONCEPTUL WUSIN

Această conexiune a ciclului zilnic a fost definită astfel: ziua „naște” seara, seara cu noaptea, noaptea cu dimineața etc., adică se credea că organizarea naturii se bazează pe ciclurile de alternanță ale yinului - forță pasivă și yang - forță activă, iar fiecare dintre aceste cicluri constă dintr-o alternanță de stări succesive: naștere sau creștere (primăvară, dimineață etc.), activitate maximă (vara, amiază etc.), declin sau oprimare (toamnă, seara etc.). .), activitate minima (iarna, noapte etc.). În mod similar, est (răsărit, dimineață) corespunde nașterii, sud - activitate maximă, vest - declin (apus, seară), nord - activitate minimă.

Generalizând și făcând abstracție de la fenomene specifice pe cât posibil, oamenii de știință antici din Est au împărțit lumea în cinci mari categorii; aceste categorii (legea celor cinci elemente primare). Fiecare dintre cele patru stări succesive ale naturii a primit un simbol: copac, foc, metal, apă, apoi a fost adăugat al cincilea simbol - pământ, deoarece toate schimbările ciclice au loc pe pământ, adică, conform gânditorilor antici estici, fiecare dintre cinci elemente primare este un simbol al proceselor vieții care au loc atât în ​​natură, cât și în om, care sunt dependente de forțele pasive și active. Arborele este un simbol al nașterii, creșterii (trecerea de la puterea pasivă a yinului la cea activă - yang); focul este un simbol al activității vitale maxime (expresia maximă a puterii active a gropilor); metal - un simbol al declinului început (de la gropi la yin); apa este un simbol al activității minime (putere yin pasivă); pământul este centrul și axa schimbărilor ciclice ale întregului univers.

în lumea înconjurătoare ( Lumea mare, macrocosmos) o persoană este o lume în miniatură (lume mică, microcosmos) și constă din aceleași cinci elemente primare care intră în corp cu hrana și se supune legilor naturii, deosebind de orice altceva doar în minte. Corpul uman este format din unități anatomice și fiziologice - organe care interacționează între ele și cu mediul. Fiecare dintre organe corespunde unui anumit element primar și interacționează cu alte organe.

Medicii orientali antici au folosit conceptul de wu-sin pentru a analiza activitatea vitală a corpului uman și pentru a eficientiza esența diverselor relații dintre om și natură; asemănările dintre aceste relații și cele cinci elemente primare au fost stabilite numai pe baza analogiilor. Aceste analogii au fost rezumate și prezentate sub formă de tabele pentru prima dată în tratatul Huangdi Nei Jing (Tabelul 1), dar lista acestor analogii este practic inepuizabilă.

În viziunea gânditorilor antici estici, un copac avea următoarele proprietăți: apariția prin creștere în timpul unei perioade calde, culoarea verde etc., prin urmare, toate lucrurile (fenomenele) cu astfel de proprietăți aparțineau arborelui elementului primar. Focul are proprietățile căldurii și o flacără care se ridică în sus, prin urmare acest element în medicină denotă localizarea căldurii, sau inflamație, în partea superioară a corpului, iar toate lucrurile (fenomenele) care au proprietățile focului sunt atribuite focul elementului primar. Fertilitatea, nutriția și transformările sunt caracteristice pământului, prin urmare, fenomene similare sunt combinate sub elementul primar pământ. Proprietățile metalului - gol, puritate, fragilitate, armonie și ușurință; prin urmare, lucruri (fenomene) similare ca proprietăți cu metalul sunt atribuite elementului primar metal. Apa are fluiditate, răcoare (rece), capacitatea de a se deplasa înapoi, prin urmare, fenomenele cu astfel de proprietăți sunt unite sub simbolul elementului primar apă.

Principala concluzie practică din învățătura Wu Xing este recunoașterea conexiunii inseparabile a tuturor celor cinci elemente primare. În același timp, fiecare dintre elementele primare este conectat cu ceilalți prin procese productive și distructive ("prieten - dușman"). Sensul proceselor productive este următorul: apa face lemnul să crească, lemnul poate face foc, focul dă pământ (cenusa), pământul face metal, metalul se transformă în apă (lichid). Distructivitatea se manifestă prin faptul că apa poate stinge focul, focul poate înmuia metalul, iar metalul poate tăia lemnul. Deoarece fiecare dintre elementele primare este conectat cu celelalte patru elemente primare prin influențe productive și distructive, atunci fiecare dintre aceste procese este dependent și conectat cu alte procese, se află sub influența lor.

Evident (din punct de vedere modern), putem spune că semnificația influențelor productive și distructive și interdependența celor cinci elemente primare este apropiată de conceptul legilor de conservare a masei și de conservare a energiei; în condițiile de echilibru ale sistemului yin-yang, fiecare dintre cele cinci elemente primare nu poate fi nici complet distrus, nici să apară la infinit.

Unii cercetători, când iau în considerare regularitățile conexiunii organelor în cadrul ciclului Wu Xing, notează o parte din competența lor din punctul de vedere al fiziologiei moderne. Deci, conexiunile funcționale dintre rinichi și vezică, ficatul și vezica biliară, vezica biliară și stomacul, stomacul și intestinul subțire, intestinul subțire și intestinul gros nu necesită dovezi. Stimularea consecventă poate fi interpretată ca „ajutor funcțional” și stimularea distructivă ca „opresiune funcțională”. De exemplu, lanțul inimii - plămâni - ficat - splină: munca constantă și intensivă a inimii necesită energie, care vine de la plămâni sub formă de oxigen, plămânii absorb energia sub formă de zaharuri din ficat, dacă este necesar , o cantitate suplimentară de sânge depusă în splină este pompată în ficat. Din punctul de vedere al fiziologiei moderne, o astfel de abordare a studiului interacțiunii și relațiilor organelor interne poate fi atribuită unei abordări sistematice, în care studiul activității vitale a corpului uman este efectuat în ansamblu, și nu structurile sale individuale care funcționează independent unele de altele.

Clasificarea analogiilor macrocosmosului și microcosmosului după conceptul de U-SIN

Natura (macrocosmos)					Cele Cinci Elemente
Cinci feluri de gust	cinci culori	Cinci dimensiuni	Cinci influențe ale vremii	cinci părți ale lumii
		Naștere	Naștere
		Dezvoltare	Dezvoltare
	Maro	Schimbare	Schimbare	mijloc
	alb galben)	Ofilind	Ofilind
		dispariție	dispariție

Omul (microcosmos)
Cinci organe de yin (zhang)	Cinci organe ale yangului (Fu)	Cinci găuri (ferestre)	Cinci structuri ale corpului	cinci emoții
	vezica biliara
	Intestinul subtire
Splină				Iritarea
	Colon		Pielea și părul
	Vezică

Din aceste poziții, ciclul wu-xing este un model dinamic complex al relației dintre corpul uman și mediu. Poate fi reprezentat ca o pânză, în care sute de cercuri, care denotă diferite niveluri ale fenomenelor mondiale, sunt, parcă, înșirate și conectate prin cinci linii radiale care caracterizează legătura funcțională a tuturor fenomenelor. Fiecare astfel de linie radială denotă unul dintre cele cinci elemente primare; de exemplu, de-a lungul unei linii radiale, un copac este succesiv ficat, vezica biliară, unghii, primăvară, est, acru, putrezit, stea, vânt, viziune, lacrimi, furie, verde etc. În ciuda setului aparent absurd de fenomene de calitate diferită , există un anumit sens și ordine aici.

Cercetătorii moderni ai medicinei orientale antice atribuie conceptul de wu-xing filozofiei de natură metafizică. Conceptul de wu-xing este acum inclus în conceptul de yin - yang: elementele primare metal și apă sunt clasificate ca yin, lemn și foc - ca yang, elementul primar pământ formează, parcă, un punct de cotitură între yin. și yang.

Baza interconectarii părților unui organism integral este „energia vitală” care ia naștere în procesul de interacțiune a organismului cu mediul, una dintre formele de manifestare a acestui energie vitală este unitatea și lupta a două principii opuse - yang și yin.

Cu alte cuvinte, ideea corpului uman este derivată dintr-o idee complet materială a celor cinci elemente primare cosmice și, deoarece elementele primare cosmice sunt materiale, organismul este material și, în sfârșit, din moment ce toate părțile organismele sunt interconectate, organismul este un singur întreg. Medicii din Orientul antic au descoperit o abordare holistică a înțelegerii esenței naturii umane și a bolilor sale. Ei au susținut că omul este o parte integrantă a naturii înconjurătoare și este într-o relație constantă și strânsă cu aceasta. Cartea Su-wei spune că viața umană este formată din chi-ul Cerului și al Pământului și este influențată de cele patru anotimpuri. O persoană primește hrană, aer din natura din jurul său, la condițiile cărora trebuie să se adapteze.

CONCEPTUL YIN-YANG

Baza ideologică a medicinei chineze antice a fost doctrina a două principii opuse, yin și yang. Inițial, hieroglifele folosite pentru a le scrie denotau fenomenele vieții de zi cu zi. De exemplu, yin însemna partea întunecată a unui obiect, yang însemna partea iluminată. Mai târziu, yin și yang au început să fie privite ca „forțe” sau „energii”, sau ca fenomene (laturi) materiale complementare ale lumii obiective, în legătură cu care orice fenomen, orice ființă și fiecare dintre stările sale pot fi atribuite a două forme opuse - yin sau yang. Tot ceea ce poate fi atribuit unor semne puternice, fierbinți, tari, grele, înalte, strălucitoare, precum și anumitor semne grele, este yang și tot ceea ce opus este yin. Așadar, activitatea și odihna, lumina și întunericul, excitația și inhibiția, intangibilitatea și corporalitatea și multe alte perechi de fenomene, obiecte și proprietăți reciproc opuse pot fi percepute din poziția conceptului yin-yang ca unitatea și lupta a două opuse, sau „forțe polare” – yang (forță activă) și yin (forță pasivă). În același timp, nici yang și nici yin nu pot exista izolat unul de celălalt.

					Mic de statura
				bucuros	Trist
					Interior
	Rece

Cu ajutorul conceptului de yin - yang, se pot exprima părțile opuse ale fenomenului. De exemplu, căldura (yang) domnește vara, după solstițiul de vară vremea yin începe treptat să prevaleze, care luptă împotriva căldurii (yang) și o limitează; iarna este punctul culminant al frigului (yin), iar după solstițiul de iarnă, vremea yang se instalează treptat, limitând yin-ul iernii. Tratatul clasic de medicină chinezească, Lei Ching Fu Yi, datând din dinastia Ming (1368-1644), afirmă că o stare de activitate sporită ar trebui reglementată de odihnă; dacă yang-ul a atins un punct culminant, ar trebui depășit cu ajutorul yin-ului. Aceasta exprimă controlul reciproc al odihnei și mișcării, adică yin și yang.

Una dintre principalele prevederi ale conceptului de yin - yang este că yin și yang se află într-o stare de confruntare și se limitează reciproc. Dacă o parte predomină, există un dezavantaj al celeilalte părți și, dimpotrivă, când o parte este slăbită, cealaltă este întărită excesiv. Fără această luptă, controlul necesar al contrariilor este imposibil. Cartea „Su-wen” spune că yin-ul luptă în interior, iar yang-ul provoacă entuziasm în exterior (adică este indicat că yin-ul este responsabil de mediul intern, iar yang-ul este responsabil de manifestările externe). În aceeași carte este scris că atunci când yin și yang se opun unul altuia deasupra și dedesubt, apar fenomenele de vid și de umplere; în același timp, yin și yang „se înlocuiesc” (adică, ambele principii opuse nu rămân niciodată fără interacțiune și contradicții, în plus, se opun și se înlocuiesc). Lupta constantă și dorința de a se înlătura reciproc, care există între yin și yang, este forța motrice din spatele schimbării și dezvoltării lucrurilor.

Cum depind unul de celălalt opusele polare ale yin și yang, de exemplu, yang înseamnă sus, yin înseamnă jos (fără vârf nu poate exista jos și invers). În conformitate cu ideile antice tradiționale, partea stângă a corpului corespunde yangului, iar partea dreaptă a yinului („fără partea dreaptă nu există stânga, fără stânga nu există dreapta”); căldura corespunde cu yang, rece cu yin („fără căldură nu este frig, fără frig nu este căldură”). Overflow, sau funcția redundantă, corespunde yangului; golirea, sau slăbiciunea funcției, corespunde yinului („fără debordare, nu există golire; fără gol, nu există umplere”). Medicina tradițională orientală ține cont de numeroasele relații din corpul uman și din natură, bazate pe relația dintre yin și yang. Fiecare dintre părți creează cea mai importantă condiție pentru existența celeilalte părți. Această interdependență a yin și yang este desemnată în chineză ca o „rădăcină reciprocă” și dezvăluie ideea că yin și yang servesc ca un derivat unul pentru celălalt, adică se numesc reciproc: yin-ul nu este capabil să se producă singur, ci trebuie să yang și invers.

În raport cu structurile și funcțiile corpului uman, yin înseamnă componentele materiale ale corpului, iar yang înseamnă funcțiile sale. Activitatea corpului aparține categoriei yang, iar substanțele alimentare - la yin: yin-ul este stocat în interior și este baza materială pentru yang, iar yang-ul funcționează în exterior ca o manifestare a activității yin. Deoarece principiul material este în interiorul corpului, medicina tradițională spune „yin interior”. Întrucât funcțiile corpului se manifestă în principal din exteriorul corpului, ei spun: „yang stă afară”; yang devine astfel „mesagerul yinului”. În conformitate cu ideile medicinei moderne occidentale, structurile organelor din interiorul corpului formează baza materială a diferitelor funcții, care în medicina tradițională este exprimată prin cuvintele: „yin este gardianul yangului”.

Yin și yang nu sunt niciodată în repaus; se completează și se schimbă în mod constant. Conform credințelor orientale, se aplică regula: „Dacă yang-ul se retrage, yin-ul crește, iar dacă yin-ul se retrage, yang-ul crește”. De exemplu, vremea se schimbă de la iarnă la primăvară până la vară, devenind mai caldă - aceasta corespunde retragerii yinului și creșterii yangului; când vremea devine mai rece din vară prin toamnă până iarnă, are loc un proces care este echivalent cu retragerea yang-ului cu o creștere a yin-ului.

În medicina tradițională, se crede că funcția organelor (yang) apare prin consumul de alimente (yin), cu o creștere a yangului și o slăbire a yinului. În același timp, metabolismul obținut din alimente (yin) necesită consumul unei anumite cantități de energie (yang). În acest caz, yin-ul este întărit și yang-ul este slăbit. În condiții normale, aceste procese sunt în echilibru. Dacă slăbirea sau întărirea depășește anumite limite, starea de echilibru poate fi perturbată - apare un exces de yin sau yang, ceea ce duce la apariția diferitelor procese patologice.

Ambele părți ale relației dintre yin și yang pot suferi o dezvoltare, ceea ce se exprimă în transformarea lor în propriul opus. Deci, yin-ul se poate transforma în yang, iar yang-ul în yin, iar dacă procesele de reducere și creștere a yin-ului și yang-ului constau în schimbări cantitative, procesul de transformare a yin-ului și yang-ului (și invers) este o schimbare a calității. Cartea „Su-wen” spune: „Când yin-ul atinge maximul, se transformă în yang... Când frigul atinge apogeul, devine căldură, când căldura atinge apogeul, apare frigul”. Cu toate acestea, yin-ul nu poate suferi transformare fără prezența unei anumite cantități de yang, iar yang-ul nu poate suferi transformare fără yin, adică condiția ca transformarea să poată avea loc deloc este prezența unei anumite cantități a principiului opus.

Astfel, conceptul de yin - yang include următoarele elemente care se completează reciproc și nu pot fi gândite unul fără celălalt:

1) prezența opoziției între yin și yang;

2) interdependența dintre yin și yang;

3) adăugarea și limitarea reciprocă a yinului și yangului;

4) transformarea reciprocă a yin și yang.

Modelul dialectic yin-yang trebuie considerat în unitatea elementelor sale individuale, fără a pierde din vedere dependența lor internă și influența reciprocă. De asemenea, trebuie luat în considerare faptul că ambii poli (yin și yang) pot fi atât cauză, cât și efect.

Conceptul de yin - yang servește ca bază nu numai pentru conceptele teoretice ale medicinei orientale antice, ci și ca bază pentru diagnostic și tratament. Procedând astfel, au pornit de la următoarele prevederi. Activitatea de viață a corpului uman se bazează pe un raport echilibrat între yin și yang, „armonia” completă a manifestării lor. Încălcarea acestui echilibru duce la patologie, exprimată (în general) fie în predominanța yang-ului sau yin-ului, fie în slăbirea yang-ului sau yin-ului. În general, orice stare fizică sau psihică în care există un exces în comparație cu norma acceptată este clasificată ca o stare yang, iar o deficiență ca o stare yin (de exemplu, febra este o stare yang, iar frisoanele sunt o stare yin) . Cu alte cuvinte, toate simptomele tipice ale diferitelor stări de boală pot fi împărțite în două grupuri principale care definesc două dintre principalele sindroame „călăuzitoare” - sindromul yang și sindromul yin.

Pe baza principiului echilibrului yin și yang, sarcina principală a tratamentului a fost restabilirea echilibrului perturbat al yin - yang, pentru a asigura „armonia” (care, conform conceptelor moderne, este sarcina restabilirii homeostaziei, stimularea organismului). apărarea și capacitatea reactivă), cărora medicii orientali antici le-au dat sens principal.

DOCTRINA DESPRE ORGANE PRINCIPALE ȘI PRINCIPALELE ELEMENTE ALE MEDIULUI INTERN AL ORGANISMULUI

Se știe cu ce dificultăți s-au dezvoltat cunoștințele anatomice, în fața ideilor mistice și religioase despre competența studiului cadavrelor umane. Studiile anatomice au fost efectuate rar, în cazuri extreme, iar acest lucru, desigur, nu a stimulat dezvoltarea științei anatomice și patoanatomice.

În cărțile chineze antice există tabele anatomice speciale, în care structura și relațiile organelor abdominale ale corpului uman sunt descrise schematic într-o formă primitivă. Conform acestor tabele, se poate stabili ca urmatoarele organe erau cunoscute medicilor antici: creierul, inima, punga de inima (care nu era separata de inima) si vasele de sange, traheea, plamanii si pleura, esofagul si stomacul, mici si intestinul gros, ficatul și vezica biliară, rinichii și vezica urinară, diafragma, uterul; in plus, nervii erau cunoscuti. Cu toate acestea, schemele structurii organelor interne și ideile despre funcțiile lor nu corespund ideilor moderne. De exemplu, în ciuda faptului că chiar și în antichitate știau că circulația sângelui are loc într-un cerc vicios, se credea că sângele curge din vârful inimii la bărbați spre partea stângă și la femei spre dreapta. Mai mult, din aceste tabele anatomice se poate stabili că astfel de organe vitale precum glandele endocrine nu erau cunoscute de medicii antici estici și este evident că funcțiile diferitelor glande endocrine erau atribuite altor organe. Deci, desigur, glandele suprarenale au fost percepute împreună cu rinichii, pancreasul - cu splina, gușa, tiroida și paratiroida - cu orice alte organe. Evident, prin urmare, fiecăruia dintre organele „principale” i-a fost atribuit un număr semnificativ mai mare de funcții. De exemplu, tulburările menstruale sunt explicate în medicina tradițională prin golul de yin al ficatului și al rinichilor, care perturbă echilibrul dintre minunatele meridiane Zhong Mai și Ren Mai (se crede că aceste minunate meridiane sunt asociate cu uterul).

Se poate presupune că, datorită faptului că cunoștințele anatomice erau insuficiente, iar medicina în ansamblu s-a dezvoltat de-a lungul unui drum materialist și dialectic spontan, bazat pe ideile filosofice generale ale acelei vremuri descrise mai sus, fundamentele teoriei medicale au început să se bazeze. pe ideea funcțiilor întregului organism. Prin urmare, se poate presupune și că diagramele anatomice arată conexiuni între organe și funcțiile lor, expresie a cărora este doctrina meridianelor și fluxul „energiei vitale” prin ele.

Pe lângă formațiunile anatomice individuale în sensul literal al cuvântului, ideea organelor „principale”, care sunt un sistem anatomic și fiziologic, a început să prindă contur. Pentru medicina tradițională, un „organ” nu este doar o structură organică, ci și un sistem funcțional; organele trebuie înțelese ca funcții, și nu invers. În plus, în strânsă unitate cu organele interne au fost percepute și funcții mentale organism.

Conform acestei teorii, s-au distins două categorii de organe principale - zhang și fu, restul organelor au fost clasificate ca suplimentare. Conform acestei teorii, în corp există cinci organe zhang („organe”) de bază și cinci organe fu. Organele Zhang se caracterizează prin densitate, sunt Yin și corespund celor cinci elemente primare: inima (focul), plămânii (metal), splina (pământul), rinichii (apa), ficatul (lemnul).

Caracteristicile organelor Zhang. „Inimă” - întregul sistem cardiovascular, care îndeplinește funcția de circulație a sângelui în organism și este strâns legat de activitatea mentală a unei persoane; „splină” - întregul sistem digestiv, inclusiv funcția de percepere și procesare a alimentelor, absorbția și utilizarea lor în organism, excretarea zgurii dense formate; „plămâni” - întregul sistem respirator, inclusiv pielea; „rinichi” - întregul sistem de urinare și urinare, metabolismul apei în organism, sistemul de factori de reglare umorală (glande endocrine) și excreția de deșeuri lichide, sistemul osos, rinichii sunt, de asemenea, considerați „începutul primar al nașterii”. energie"; „ficat” - sistemul nervos central, autonom și periferic, cu funcția sa de a conecta corpul cu mediul extern și de reglare a activității organelor interne, cu „bila” ca factor de reglare umoral. sistem nervos, ca „organ”, care determină în mare măsură starea relației dintre yang-yin din corp și, ca urmare, caracteristicile temperamentului corpului. Pe baza legilor yak-yin-ului și a celor „cinci elemente primare” (wu-xing), se crede că toate organele corpului sunt indisolubil legate și interacționează atât în ​​procesele de sinergie și stimulare, cât și în procese de antagonism şi suprimare.

Organul condiționat „pericardul” aparține și organelor yin. Acest concept nu include formarea anatomică a pungii inimii; organul „pericardul” (în teoria funcțiilor organice) este un sistem funcțional care reglează circulația sângelui (împreună cu inima), respirația și funcțiile sexuale. Organele Yang sunt numite organe de acumulare, deoarece acestea, parcă, acumulează o parte din alimentele procesate ca rezervă de energie a corpului.

Cinci organe sunt clasificate ca fu: stomac, intestin gros, intestinul subtire, vezica biliară, vezica urinară, precum și un organ condiționat numit „trei încălzitoare”. Organele Fu sunt caracterizate prin a fi goale; Funcția normală a stomacului este considerată baza sănătății umane. Organele fu sunt organe yang, ele interacționează între ele și cu organele yin (zhang); sunt, de asemenea, supuși ciclului Wu Xing. Organele Yang sunt numite organe de lucru, deoarece, conform teoriei funcțiilor organice, ele servesc pentru perceperea alimentelor, zdrobirea, digestia, absorbția și excreția activă a toxinelor.

Categoria de organe suplimentare include creierul, coloana vertebrală și măduva osoasă, oasele, mușchii, uterul, diafragma, deoarece se credea că funcția lor este constantă și nu este supusă unor modificări semnificative și rapide. În același timp, conceptul de „diafragmă” avea mai mult sens topografic decât sensul unui organ; s-a observat că diafragma este în strânsă legătură cu plămânii, stomacul, ficatul și vezica biliară.

„Organele majore” sunt un sistem fiziologic, a cărui expresie este conceptul de „meridian”. Acest lucru este susținut de faptul că „organele principale” includ ideea unui organ, sau mai degrabă, meridianul a trei încălzitoare, care nu are nicio semnificație morfologică, ci este doar un „cerc funcțional” care combină funcțiile organele din cavitatea toracică, cavitatea abdominală și cavitatea pelvisului mic. Cercul funcțional de „trei încălzitoare” afectează toate organele; controlează energia respirației, alimentarea cu energie a organelor urinare și genitale, energia impulsului sexual. Organele yin ale pericardului, sau mai degrabă meridianul pericardului, nu au nici o semnificație morfologică proprie și este, de asemenea, un cerc funcțional care acoperă întregul sistem circulator, controlează vasele de sânge, inclusiv organele de filtrare ale rinichilor. Acest meridian este opus meridianului celor trei încălzitoare. Acțiunea fiziologică a meridianului pericardic este de a „gestiona” tot sângele, prin urmare acest meridian are conexiuni cu toate organele interne.

Organele Yin sunt insensibile la durere; durerea este o funcție a organelor yang. Fiecare organ, precum și meridianul care aparține organului, are o anumită parte de yang și o parte de yin. Dacă există durere, atunci această afecțiune se referă la partea yang a acestui organ. Organele Yang pot fi expuse influențe puternice din conștiință (afecte), emoții și influențe subconștiente.

ȘAPTE EMOȚII LEGATE DE ORGANELE ZHANG ȘI FU

1. Inimă - bucurie, se manifestă pe față prin vasele de sânge și sânge, conține mintea, se deschide prin limbă, inima corespunde culorii roșii, miros de ars, gust amar, printre sunetele vorbirii, transpirația este eliberată. Element de foc. Prin urmare, petele roșii de pe piele sunt boli ale inimii, vorbirii, percepția mirosului etc. Intestinul subțire se supune inimii.

2. Plămâni - emoții anxietate, controlează tot ceea ce se risipește și coboară în corp, determină starea pielii și a firelor de păr, controlează circulația lichidului. Corespunde plămânilor: culoare albă, miros rânced (carne crudă), gust ascuțit, sunet de plâns. Elementul este un metal calm. Plămânii stochează spiritul. Poarta de intrare nas, mucus secretat. Plămânii se supun intestinului gros.

3. Splina (experienta) - tristete. Controlează transportul substanțelor. Controlează starea porții de intrare a sângelui din gură, starea poate fi determinată de buze, corespunde culorii galbene, mirosul este parfumat, gustul dulce, sunetul cântului, salivația. Menține conștiința, este legat de stomac. Elementul este pământul. Indicator: poftă slabă, senzație de balonare, letargie, epuizare, scaune moale (eventual).

4. Ficat - funcția de acumulare a sângelui și dezinfectare a toxinelor, emoție - furie, porți de intrare ale ochiului, simptome ale unghiilor, culoare albastru-verde. Păstrează spiritul. Element lemn Simptome: spasme, convulsii. Deteriorarea vederii, amorțeală, tulburări de menstruație la femei, potență la bărbați.

5. Rinichi – emoții de frică, funcția de control al circulației fluidelor, energia sexuală, dezvoltarea măduvei osoase și a părului. Urechi poarta de intrare. Culoarea este neagră, mirosul este putred, gustul este sărat, sunetul geamăt, urina este excretată, elementul este apă.

Rinichiul stâng este responsabil de funcția excretorie, cel drept pentru energia sexuală. Trei încălzitoare este calea pentru alimente solide, lichide și energie.

Primul încălzitor este zona de la inimă până la procesul xifoid. Punctul de influență este al patrulea centru energetic. Aceasta este zona de la coroană la diafragmă. Tipul de încălzire ceață, ceață, controlează intrarea și ieșirea de energie. Yang încălzește pielea, dar nu și mușchii. Evaluează toate aporturile în organism.

Al 2-lea browser - de la procesul xifoid la buric. Zona de influență de la mijlocul buricului până la procesul xifoid (inima), bule pe apă, este responsabilă pentru digestia, procesarea alimentelor și a lichidului, precum și pentru formarea sângelui, iar această zonă include trei organe: stomac, ficat și splină.

Al 3-lea observator - de la mijlocul buricului până la pubis (de la buric până la vârful degetelor de la picioare). Punctul de influență este al doilea centru energetic. Vedere a tunelului negru. Gestionează secrețiile și procesele metabolice. Rinichii intră.

SIMPTOME DE BOLI ALE CORPURILOR LUI ZHANG ȘI FU

1. Exces de yang: voce tare, clară, ascuțită, ochi strălucitori (nu triști) agili, mișcări rapide, abrupte, adesea unghiulare, lenețe, joc crescut, veselie, activitate în timpul vorbirii, predispoziție la febră, căldură, spasme, dureri musculare , rigiditate, convulsii. Adesea durere locală (rinichi), mai ales la apăsarea zonei a doua.

2. Excesul de yin: este caracteristic un ten roșu, dungi în obraji și aripile nasului, adesea cu oamenii plini, puternic doborât. Predispoziție la boli inflamatorii ale pielii. Umflare locală, senzație de tremur intern.

3. Lipsa yangului: vocea este răgușită, nu există puritate, sonoritate, ochii nu sunt clari, plictisiți, corpul este flasc, lasat, pielea este palidă, mișcările sunt lente, parcă prin forță, lene, vorbirea este lentă , deseori plange fara motiv, transpiratia nocturna este caracteristica , febra, deseori tuse sufocatoare nocturna, senzatie de parestezie (pielea de gaina).

4. Deficiență de yin: pielea feței este cianotică, uneori cenușie-cenușie, căderea feței, umflarea, aspectul este palid, senzația de slăbiciune, letargică, rezistența la infecție este scăzută, scăderile neregulate ale tensiunii arteriale sunt caracteristice, a tendinta de a lesina.

Bună ziua, astăzi vom vorbi despre lucrul cu organele noastre interne și despre lucrul psihicului nostru (complexe, fobii, natura și puterea reacțiilor mentale) cu ajutorul unor meditații speciale numite U-Sin-Gong.

Wu-shin-gun este cu adevărat cel mai puternic și mai fundamental exercițiu... și ar trebui să începeți cu o înțelegere a teoriei lui Wu-Shin în sine. Astăzi ne vom uita la o diagramă detaliată și un tabel care caracterizează relațiile complexe și vom vedea că exercițiul în sine este destul de simplu pentru practică. Rezultatul acestei practici este o sănătate perfectă și cel mai profund echilibru psiho-emoțional, o puritate uimitoare a conștiinței, o revenire la integritatea percepției. Acesta este rezultatul „fuziunii celor cinci elemente primare”, așa cum ar spune vechii taoiști.

Îmi cer scuze anticipat că nu postez întotdeauna articole în jurnal în mod constant. Deși încerc să ofer informații mai mult sau mai puțin sistematic, cu toate acestea, revista încă nu este o carte, și cu atât mai mult nu videoclipuri educaționale ale seminariilor cu drepturi depline, unde într-adevăr întregul program de predare este construit la nivel global din punct de vedere al metodologiei și eficienței învățării. .

Deci, de exemplu, încă nu am exprimat în revistă conceptele promise de identificare, inerție și dezidentificare (pe scurt și la obiect, sub formă de texte) și, prin urmare, tema „dezvoltării spirituale directe” nu a fost încă dezvăluită. (cel putin nu este dezvaluita pentru cei lenesi sau incapabili sa vizioneze videoclipul postat direct in aceasta revista).

Dar încercând, pe cât posibil, să așez materialul în etape, ocazional fiind distras de unele paralele subiecte interesante, încă nu îmi refuz oportunitatea de a lucra prin inspirație și dacă acum vreau să vorbesc brusc despre U-Sing Gong (acest exercițiu este deja etapa a 2-a, deși descrierea primului nu este încă pe jumătate terminată), atunci nu mă voi nega asta: până la urmă, acesta este încă un format de jurnal electronic, și nu un curs de formare cu drepturi depline, iar întreținerea lui, de fapt, nu mă obligă la nimic.

În plus, acest exercițiu vă poate permite să pătrundeți în acele zone ale autogestionării atunci când o persoană are șansa de a-și influența genetica, de a se vindeca de boli cu adevărat puternice și teribile. De exemplu, cancerul. Un astfel de pacient m-a abordat recent și, pentru a nu-i explica singur acest exercițiu, am decis să povestesc despre el tuturor celor interesați de subiect.

Prelegerea, de fapt, este răspândită în două fișiere audio. Voi descrie teoria Wu-Sin în sine, voi comenta desenele postate în această postare și voi vorbi despre cum să faceți exercițiul.

Succes la studiu și practică!

Fișierul #1 (Teoria U-Sin) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Dosarul nr. 2 (practica exercițiului Wu-sin-gong) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Nu știți cum să descărcați prelegeri audio?
Dar cam asa:( Reget Delux File Downloader)

Și mai jos este o diagramă și un tabel pentru a ilustra subiectul.

SCHEMA CERCULUI WUSIN

TABEL DE RELATII

cinci elemente	Lemn	Foc	Pământ	Metal	Apă
Hieroglife	木	火	土	金	水
cinci culori 五色	Verde, albastru deschis 青	roșu 赤	Galben, maro deschis 黄	Alb, transparent 白	Negru, albastru închis 黑
cinci direcții 五方	Est 东	Sud 南	Centru 中	Vest 西	Nord 北
anotimpuri ale anului 五季	Primăvară 春	Vară 夏	Afara sezonului 季夏	Toamnă 秋	Iarnă 冬
Partea zilei 五时	Dimineaţă 平旦	Amiază 日中	Seară 日西	Apus de soare 日入	Miezul nopţii 夜半
Sărbători 五节	Festival de primăvară 春节	Ziua aversiunii față de nenorocire 上巳	Vacanta de inceput de vara 端午	Seara de doi şapte 七夕	Sărbătoarea celor două nouă 重阳
Cinci stele 五星	Jupiter 木星	Marte 火星	Saturn 土星	Venus 金星	Mercur 水星
cinci sunete 五声	Expirație 呼	A rade 笑	Cântec 歌	Strigăt 哭	Geamăt 呻
Cinci cântare 五音	Jue 角	Zhi 徵	Gong 宫	shang 商	YU 羽
Organe 五脏	Ficat 肝	O inima 心	Splină 脾	Plămânii 肺	Bud 腎
cinci măruntaie 五腑	vezica biliara 膽	Intestinul subtire 小腸	Stomac 胃	Colon 大腸	Vezică 膀胱
Cinci simțuri 五志	Furie 怒	Bucurie 喜	Anxietate 思	Durere, dor 悲	Frică 恐
Degete 五指	Fără nume 无名指	In medie 中指	Arătând 食指	Mare 大拇指	Degetul mic 小指
organe de simț 五官	Ochi 目	Vârful limbii 耳	Gură 鼻	Nas 舌	Ureche 口
Cele cinci obiecte ale simțurilor 五觉	Culoare 色	Forma 觸	Gust 味	Miros 香	Sunet 聲
Cinci fluide 五液	Lacrimi 泣	Sudoare 汗	Salivă 涎	mucus nazal 涕	Urină 唾
cinci arome 五味	Acru 酸	Amar, arzător 苦	Dulce 甘	Ascuțit (ascuțit) 辛	Sărat 鹹
cinci arome 五臭	Rancid, mucegăit 膻	Ars, ars 焦	Mirositoare, dulce 香	metal 腥	Putred 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
cinci animale 五兽	Dragonul Azur 青龙	Phoenix stacojiu 朱雀	unicorn galben 黄麟	tigru alb 白虎	Țestoasă neagră (șarpe țestoasă) 玄武
cinci animale de companie 五畜	Câine 犬	Oaie 羊	Vacă 牛	Găină 鸡	Porc 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
cinci cereale 五穀	Orzul de grâu 麥	Mei (glutinos) 黍	Kaoliang 禾	Orez 米	fasole 豆
cinci fructe 五果	Prună 李	Caisă 杏	Jujube 枣	Piersică 桃	castan (chineză) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
cinci norme 五常	umanitate 仁	Ritual(e) 礼	Încredere 信	Justiţie 义	Înţelepciune 智

O goană, apă, lemn, metal, pământ... Cinci elemente primare. Care ți se potrivește? Ce iti ofera? Sistemul de interacțiune al celor 5 elemente primare este foarte interesant, informativ, iar înțelegerea lui poate aduce chiar beneficii tangibile în viață.

Există un sistem/concept din Europa de Vest al celor cinci elemente (aer, apă, pământ, foc, metal) și unul chinezesc care provine din taoism numit Wu Xing.

Conceptul de Wu Xing a fost și este utilizat pe scară largă în medicina tradițională chineză, practici de divinație, arte marțiale (există chiar și un stil de luptă bazat în întregime pe acest sistem - Xing Yi Quan), numerologie, Feng Shui etc.

Mulți cunosc probabil un alt concept de Yin/Yang și faimoasa monada, ilustrând unitatea și mișcarea contrariilor (zi/noapte, soft/hard, masculin/feminin etc.). De fapt, în spatele aparentei simplități se află multe subtilități și nuanțe (începând cu faptul că sunt două dintre ele, care se rotesc în sensul acelor de ceasornic și în sens invers acelor de ceasornic), vom vorbi despre asta în viitor.

Tratarea unei boli atunci când apare este ca și cum ai fi ca un prost care începe să sape o fântână când îi este deja sete.

Înțelepciunea chineză.

U-Sin. Teoria și conceptul celor cinci elemente

Conceptul celor cinci elemente primare nu este la fel de cunoscut, dar nu mai puțin profund și interesant.

Potrivit cosmogoniei chineze, lumea se bazează pe generarea reciprocă și depășirea reciprocă a celor cinci elemente primare (începuturi, elemente): pământ, metal (cer), apă, foc și lemn.

1. Natura apei este să fie umedă și să curgă în jos.
2. Natura focului este să ardă și să se ridice.
3. Natura lemnului este să se îndoaie și să se îndrepte.
4. Natura metalului este să se supună influenta externași schimbare.
5. Natura pământului se manifestă prin faptul că primește recolte, produce o recoltă și este prezent în toate.

Grafic, conceptul Wu-sin arată astfel:

Interacțiunea a 5 elemente în Wu Xing

Aici se disting două procese (de fapt, sunt mai multe, dar acestea sunt principalele):

1. Cercul de generație (sau nutriție), merge în sensul acelor de ceasornic: Focul generează pământ, pământ – metal, metal – apă, apă – lemn, lemn – foc și cercul se închide.

2. Cercul distrugerii, merge de-a lungul stelei: Focul distruge metalul, metalul distruge lemnul, lemnul distruge pământul, pământul distruge apa, apa distruge focul și totul se închide din nou.

Se dovedește că fiecare element are 2 aproape. Unul care îl hrănește și celălalt pe care îl hrănește. Există un „ostil” – care îl distruge. Și există un dependent care este distrus de el însuși.

Acest lucru este important de înțeles pentru a utiliza tabelul în continuare.

Ce element se potrivește cu tine?

Acum este și important să afli ce element din acest concept ești. Este foarte ușor să afli cine ești! Trebuie să te uiți la ultima cifră a anului tău de naștere:

• 0 și 1 - ești „Metal”.
• 2 și 3 - ești „Apă”.
• 4 și 5 - ești „Arborele”.
• 6 și 7 - ești „Foc”.
• 8 și 9 - ești „Pământ”.

Omul este un întreg și este inseparabil de mediu. Sănătatea este un cadou neprețuit. Aceasta este o oportunitate de a simți plinătatea vieții, de a te realiza, de a obține succesul, de a trăi o viață activă și vibrantă, de a oferi bucurie și grijă celor dragi.

Simțind plinătatea energiei și puterii, ne putem extinde la nesfârșit orizonturile posibilităților noastre, ne putem crea și transforma lumea; respira adânc și bucură-te de fiecare clipă! Sănătatea noastră este un capital datorită căruia putem atinge orice scop în viață. Iar capitalul trebuie protejat și crescut.

Cât de des ai auzit răspunsul la întrebarea „Care este cel mai important lucru din viață pentru tine?” Vom auzi declarații precum: „Independență financiară”, „Creșterea carierei și bunăstare materială”? Dar spune-mi, de ce are o persoană nevoie de un milion de dolari dacă este pe picurare? Atunci are loc cercetarea sufletului! Insa, pentru a nu te gandi la sanatate intr-un pat de spital, trebuie sa iti privesti prioritatile dintr-un nou punct de vedere si sa economisesti si sa cresti...nu doar bani, ci mai presus de toate sanatatea!

Viața este cel mai mare mister al universului, încredințat fiecăruia dintre noi. Corpul nostru este extraordinar de frumos, extrem de complex. Respirația, digestia, bătăile inimii, circulația sângelui - nimic nu este sub controlul nostru, totul funcționează în cea mai interioară armonie a microcosmosului interior. Nu există nimic la fel de uimitor și de fin reglat ca corpul nostru, care este format din șaptezeci de milioane de celule. unde fiecare își îndeplinește propria funcție și generează o energie specială, unică! Simte semnele pe care rinichii, ficatul sau inima ti le dau zi de zi, invata sa le intelegi, pentru ca acesta este insusi limbajul vietii! În corpul tău se află apa oceanelor, focul soarelui și strălucirea stelelor, are aer și abundența nesfârșită a pământului.

Și pe măsură ce o persoană înțelege limbajul propriului său corp, învață să citească această carte magică, atitudinea sa față de corp se schimbă, își dă seama de întregul secret al vieții și de acel dar neprețuit - sănătatea, care i-a fost dat chiar de Natura. Descoperind secretele energiei, porniți într-o călătorie, poate una care vă va oferi descoperiri, perspective și o nouă privire asupra lucrurilor familiare. Și veți dori să cunoașteți adevărul ființei voastre și, cu ajutorul puterii naturale a plantelor, returnați energia pierdută în viața voastră, oferiți-i o nouă calitate.

Ce este un card de sănătate?

Conform teoriei U-SIN, corpul uman este un singur sistem interconectat. Harta sănătății arată particularitățile schimbului de energie al sistemelor corpului pe care le-ați primit în momentul nașterii.

Ce îmi oferă această informație?

Sănătatea noastră depinde de echilibrul energiei YIN-YANG. Când echilibrul acestor energii este perturbat (dezechilibru energetic), sistemul nostru de schimb de energie este perturbat și începe procesul de dezvoltare a bolilor cronice. După hartă cu odata se vede posibila manifestare a unui dezechilibru, punct slab al sistemului corpului, care la nastere primeste energie insuficienta sau excesul ei. Astfel, imediat cauza principală a bolilor din organism este vizibilă, cauza principală a cronicii.

În plus, puteți afla o scurtă caracteristică psihologică a unei persoane, care poate fi enumerată condiționat după cum urmează: „Cred”, „Eu fac”, „Emoții”, „Personalitate”, „Obiective și bani”.

Să cunoști esența și manifestarea corpului tău conform Teorii Wu-sin Aveți nevoie de data completă de naștere a persoanei.Fiecare element primar este asociat cu un anumit organ și un anumit număr din seria de numere, care este stabilit de data nașterii. Fiecare cifră din rândul de numere dă un semn plus în elementul primar. Dacă o astfel de cifră nu apare deloc - minus.

Vom lua în considerare sistemele reflectate schematic:

3. Mediu;

4. „Dan”.

În primul rând, trebuie să acordați atenție acelor sisteme care funcționează în modul minim și modul „Dan”.

Aceste sisteme au cea mai mare nevoie de prevenire, cel mai adesea, acestea sunt focarele din care se dezvoltă bolile cronice. „Deng” este atunci când există aceeași cantitate de „+” din partea Yin și din partea Yang. Există, de exemplu: Double Dan (două plusuri fiecare), Triple Dan (trei plusuri fiecare), Dan (un plus fiecare) - asta înseamnă că sistemul se rotește în jurul axei sale. Nu dă și nu primește energie. Nu există nicio relație. Ce o face periculoasă. Nu dă și nu primește ajutor. Dan este un sistem fără dezvoltare. În situații stresante, nu se știe cum pot reacționa organele, cu alte cuvinte, acestea sunt unul dintre organele vulnerabile.

Mod minim- în configurațiile „Yin” și „Yang” semnele „-”. Sistemul în acest mod nu dă, ci doar primește energie. Relația este unidirecțională.

Dacă există un semn „-” în stânga (Yin) și un semn „+” sau mai multe semne „+” în dreapta, aceasta înseamnă că sistemul funcționează într-un mod mai aproape de minim, cu o predominanță de configurația Yang.

Puteți comanda un calcul individual telefonic sau în cadrul unei întâlniri personale cu un expert, datele sunt indicate în secțiunea Contacte.

Fii sănătos și fericit!

Cu respect și dragoste, Victoria!