Krščanski motivi v ruski literaturi.

Sveto pismo je eden glavnih spomenikov človeške kulture. Pomembno je vplivala na literaturo in umetnost. Svetopisemske zgodbe razkrivajo univerzalni smisel bivanja in prodirajo v vse sfere duhovnega življenja. To pojasnjuje priljubljenost svetopisemskih motivov in zapletov v svetovni literaturi.
Eden od ilustrativnih primerov izposojanja motivov iz Svetega pisma in aluzij nanj je roman Johna Irvinga »Molitev za Owena Meanyja«. Naslov in prve vrstice dela takoj nakazujejo njegovo bližino verskim besedilom: že v prvem odstavku so besede, kot so: Bog, kristjan, Kristus, Stara in Nova zaveza, Sveto pismo.
Tudi v romanu so eksplicitne in implicitne aluzije na zaplete iz Pentatevha, izposoja motivov, sam glavni junak pa je primerjan z Jezusom Kristusom.
Prvi svetopisemski motiv, ki ga najdemo v tem Irvingovem delu, je motiv trpljenja, ki glavnega junaka približa Jezusovi podobi. "V nedeljski šoli smo se zabavali, ko smo se norčevali iz Owena Meanyja ...", "Owen Meany nam je pokazal, kaj je mučenik", "Owen Meany je žrtvoval veliko več, trpel je veliko več." V Svetem pismu je podobno trpel Jezus Kristus (Kristusov pasijon), o trpljenju pa govorita tudi Jobova knjiga in Pismo apostola Jakoba.
Drugi motiv je motiv prerokovanja. Peto poglavje knjige govori o situaciji, ko je Owen Meany med predstavo na nagrobniku zagledal datum svoje smrti. V prihodnosti se glavna zgodba več kot enkrat vrne na ta dogodek. »Owen se je v splošni zavesti uveljavil kot prerok ...«, »Toda Owen ... je bil obdan z avro ... preroka, ki ne pozna dvomov.«, »VEM, DA SI TUKAJ ZA POT« ,,Zdaj se mi zdi, da je Owen Meany to vedno vedel; vedel je vse.” V Stari in Novi zavezi imajo pomembno vlogo tudi prerokbe (knjige Izaijeve, Jeremijeve, Ezekijelove itd., Razodetje Janeza Teologa). Ta motiv ima več namenov. Podobi Owena Meanyja daje sveti pomen, prikazuje njegovo izbranost in posebnost, dokazuje podobnost glavnega junaka z Jezusom.
Tretji motiv je motiv neumnosti. V romanu je večkrat opažen Owenov nerazvit, deformiran glas in nizke rasti. (»... je kričal v tistem svojem zadušenem, srce parajočem falsetu,« »Samo majhen je«) Govori se tudi o njegovi bledi koži (»njegova koža je istočasno absorbirala in odbijala svetlobo, kot biseri, in je bila videti prosojna, še posebej na templjih, kjer so modre žile"). Svetopisemski preroki so se zatekli k neumnosti, da bi povečali učinek svojih pridig (prerok Izaija, Ezekiel). Ta motiv poudarja posebnost lika in bralcu pokaže protislovje: kljub nizki postavi, tankemu glasu, pomanjkanju močnega fizična moč ta lik ima ogromen duhovni potencial, vztrajno zdrži življenjske težave in manipulira z ljudmi. (»Dobro razpoloženi košarkarji so bili, kot vedno, neverjetno veseli, da so ga videli ... »VI FANTJE STE VSI TAKO MOČNI,« je Owen polaskal Meaneyju in vsi so zabrenčali v odgovor ... ALI JE ŠIBAK DA TI POBEREŠ TA VOLKSWAGEN?« je rekel Owen Meany. Toda seveda niso bili šibki – zdravnikovega »hrošča« niso mogli le dvigniti, ampak ga celo odnesti izven meja mesta.
Kapetan košarkarske ekipe je bil dobrodušen velikan; ko je Owen z njim vadil svoj "met", je kapitan z eno roko vrgel Owena.
"Ni problema," je kapitan prizanesljivo rekel Owenu. - Kam vzeti? "ODPELI GA V GLAVNO STAVBO," je Owen ukazal kapetanu košarkarske ekipe.
V romanu je zanimiva tudi podoba kamna, ki ji avtor posveča veliko pozornost. Kraj dela družine Mini je kamnolom granita. Granitni prah je vplival na videz junaka, spremenil njegov glas in barvo kože (»Sam je bil barve sivega granita.«) Marijin kip in stavba Heardove cerkve v romanu sta iz granita. Poročno darilo Owena Meanyja Johnovih staršev je nagrobnik Sama zvezna država, kjer se dogajanje odvija, se neuradno imenuje »granitna država.« (»Čeprav se New Hampshire imenuje granitna država, tukaj kopljejo granit za gradnjo, za cestne robnike in za nagrobnike, ...«) V Svetem pismu je kamen omenjen v številnih zgodbah (95-krat): zgodba o stvarjenju sveta, 12 kamnov velikega duhovnika Arona, Vogelni kamen, apostol Peter, plošče z 12 zapovedmi. Ta motiv vnaša nekaj metaforičnosti v delo. V nekem smislu je sam Owen Meany temeljni kamen. Poleg barve kože, trdote značaja (»Owen se je vedno držal dostojanstveno.« »Ko je gospa Hoddle začela grajati zaradi svoje otročje otročje, vedno se je obnašal stoično.«), Owen je »temelj« vere Johna Wheelwrighta (»Zahvaljujoč Owenu Meanyju verjamem v Boga.«), Božična uprizoritev in drugi ključni dogodki romana slonijo na njej. .
Knjiga poleg motivov vsebuje tudi aluzije in neposredne reference na Sveto pismo. To je najbolj jasno razvidno iz zapleta z božično zabavo. Avtor je v dveh od devetih poglavij podrobno opisal pripravo in izvedbo predstave, ki je natančno poustvarila prizor rojstva Jezusa Kristusa. Med zgodbo o tem dejanju so podani citati iz Svetega pisma, imena glavnih junakov se občasno spremenijo v svetopisemska (Marija, Jožef, Jezus).
V romanu so omenjene tudi druge svetopisemske zgodbe: izgon Adama in Eve iz raja (»Owenova starša sta, tako kot drug par, izgnan iz slavnega vrta, zapustila Kristusovo cerkev«), deviško rojstvo (»Hočete reči, da se je Owen rodil iz brezmadežno spočetje?! - Spet sem vprašal ...
- Bila je brezmadežna - ja! - je potrdil”)
Omeniti velja dejstvo, da se večina pomembnih dogodkov, opisanih v knjigi, zgodi na predvečer cerkveni prazniki: velika noč, cvetna nedelja, božič. (»Toronto, 12. april 1987 - deževno cvetna nedelja", "Toronto, 19. april 1987 - velika noč", "Na velikonočno nedeljo v Kristusovi cerkvi je vikar Wiggin vedno rekel...")
Imena likov tudi niso bila izbrana po naključju: Owen - enakovredno imenu Eugene (plemenit, plemenit rod), Hester - zvezda, Venera, Dan - enakovredno hebrejskemu Danielu (božji sodnik), Harriet - enakovredna Henrietta (bogata gospodinja), Janez - oblika imena Janez ( Gospodovo usmiljenje), Tabita - sklicevanje na Novo zavezo (ženska, ki jo je obudil sv. Peter), Noe itd.
Prav tako je treba opozoriti, da se Owen Meany v celotnem romanu identificira z Jezusom Kristusom. Drugim junakom daje vero in jim služi kot moralni vodnik (...vero, ki jo imam, dolgujem Owenu Meanyu, verujem v Boga po zaslugi Owena Meanyja), ščiti ljudi in jim pomaga: reši prijatelja pred smrtjo. vpoklican v Vietnam, pomaga pri iskanju lastnega očeta glavnega junaka in mu piše disertacijo za sprejem na kolidž itd. Vsi se vlečejo k njemu. Od vseh likov je Owen tisti, ki se najbolje znajde v svetopisemskih dogodkih in besedilu Knjige. Poleg tega se podoba Owena Meanyja "dvigne" nad drugimi - to je podoba "vsevednega" in "vsemogočnega" (Za vsemi ceremonijami, vsemi rituali - za upravljanjem katere koli zahteve je stal Owen Meany, ... Kot ponavadi je v trenutkih vsesplošne zmede Dete Kristus vse prevzel sam...navsezadnje je to poseben Kristus, pozna ne le svojo vlogo, ampak tudi vse ostalo v tej zgodbi!). O. Mini je obdarjen z darom prerokovanja in darom pridiganja (»Glas« v časopisu = »V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog.« V Svetem pismu je beseda glas se pojavi 216-krat: “In slišali so glas Gospoda Boga.” .”, “Poslušajte, poslušajte njegov glas..”).
Delo se konča z dejanjem samožrtvovanja, zahvaljujoč kateremu so nedolžni rešeni. Ni naključje, da se skozi celotno delo ime Owena Meanyja spreminja v imena: Jezus, Kristus, Dojenček Kristus itd., eden zadnjih stavkov O. Meanyja pa je stavek Jezusa Kristusa »In vsi, ki živi in ​​veruje vame, ne bo nikoli umrl.”
Poleg navedenih dejstev je treba analizirati leksikalno sestavo besedila: kaže na pogosto rabo besed iz religioznega področja. Najpogostejše besede so: angel – 137 krat, Kristus – 136, župnik – 121, Gospod – 118, Cerkev – 110.
Posebno pozornost si zasluži takšna značilnost postmoderne literature, kot je intertekstualnost. Avtor pogosto navaja cele odlomke iz cerkvenih pesmi in verskih besedil, glavni junaki pogosto citirajo Novo zavezo ali se sklicujejo na verska besedila (Janezov evangelij, Matejev evangelij, Pisma Timoteju, Pismo Efizejanom, Knjigo Tobita itd.). Poleg teh del se avtor pogosto sklicuje na pesmi Roberta Frosta (In My Voice They Not Do Sound, A Gift Forever itd.). V kontekstu tega romana te pesmi še bolj poudarjajo glavnega junaka in nakazujejo njegovo posebno vlogo v delu.
Na podlagi analize je mogoče sklepati naslednje:
John Irving v tem delu poskuša prikazati razvoj podobe Kristusa v sodobni zavesti. Povezuje podobo Owena Meanyja in Jezusa, da bi prikazal spremembo v razmerju med božanskim in človeškim načelom. Jezus je obdarjen z več človeškimi lastnostmi kot božanskimi. Owen Meany je nov tip človeka, v katerem pride do sinteze Boga in človeka. Ta tip ustreza estetskim, teološkim in filozofskim načelom božje osebe in kaže, kako bi lahko izgledala »organska svetost« v 21. stoletju.
Ta pogled na Odrešenikovo osebnost ni nov. Slavno načelo »imitatio Christi« (»Posnemanje Kristusa«) je nastalo v začetku 15. stoletja iz istoimenskega dela nemškega katoliškega meniha Thomasa a à Kempisa. V tem delu je prvič obravnavana individualna religioznost človeka. Nadomestiti mora pretirano ritualnost Katoliška cerkev in reši človeštvo pred izgubo pobožnosti.
Podobne ideje in razprave o tem načelu so prisotne v delih pisateljev, kot so M. Bulgakov, O. Mandelstam, B. Pasternak, G. Grass in drugi.
Tako B. Pasternak piše: »Kristus se pojavlja v človeški podobi »požrtvovalnega pridigarja«. Voditelji in ljudstva so preteklost. Osebnost in oznanjevanje svobode sta ju nadomestila. Posamezno človeško življenje je postalo božja zgodba in je s svojo vsebino napolnilo prostor vesolja ...«
J. Irving ima podobne poglede. Avtor v romanu razmišlja o vlogi cerkve, katere pomen in avtoriteta po njegovem mnenju upadata: »Owen tudi ni maral episkopalcev, a jih ni maral veliko manj kot katoličanov«, »neizogibnost spovedi za katoličan je nanj tako močno pritiskal, da je pogosto namerno storil kaj slabega, da bi kasneje dobil odpuščanje.«, »imela za Owena Meanyja pomen nekakšnega verskega upora - to je bil še en napad na katoličane, od katerih je po njegovem mnenju po lastnih besedah, POBEŽAL. O upadu vloge cerkve govori tudi epizoda s skrunitvijo kipa Device Marije. Tradicionalne krščanske smernice v sodobnem svetu postajajo manj pomembne.
Duhovniki v romanu so plašni ljudje, obdarjeni s šibko vero in nezmožni voditi svojo čredo: na primer, »Prečastiti Lewis Merrill je bil v tistem trenutku najmanj podoben našemu šolskemu duhovniku – bolj kot pijani mornar, ki je končno prišel k Bogu z nestabilna hoja." »Častiti Lewis Merrill se je v svoji racionalnosti ločil od lastne vere, tako dolgo je gojil lastno brezkrilje, da ga je vera zapustila - in ni mogel sprejeti niti majhnega, a precej prepričljivega čudeža, ki se je zgodil ne samo v njegovi prisotnosti, ampak skozi sebe."
Tradicionalna krščanska vodila v sodobnem svetu postajajo manj pomembna, mesto izgubljajoče cerkve in negotovih duhovnikov pa prihaja nova, močna osebnost, ki združuje moč duha, izjemne osebnostne lastnosti in posebna življenjska načela. Natanko tako se pred bralcem pojavi glavni junak romana J. Irvinga, Owen Meany.

I. poglavje. SVETOPISEMSKA LEGENDA KOT OSNOVA ZAPLETA.

§ 1.2. Razvoj svetopisemskih zgodb kot osnova orisa romana.

§ 1.3. Svetopisemska epizoda kot neodvisen mikrozaplet razvoja zapleta.

Poglavje 11. FUNKCIJA OBLIKOVANJA PLOŠČE KRISTUSOVE PODOBE V

RUSKI ROMAN XX. STOLETJA.

§ 2.1. Kristusova podoba kot prostorsko-časovni arhetip.

§ 2.2. Kristusova podoba kot moralni ideal. Centripetalna parcelna gradnja.

§ 2.3. Centrifugalni razvoj evangelijskega zapleta.

§ 2.4. Projekcija lirskega junaka na podobo Kristusa.

§ 2.5. Junakovo »uničevalno« posnemanje Kristusa.

§ 2.6. Identiteta junaka s podobo Kristusa.

§ 2.7. Evangeljski motiv v literarnem kontekstu.

Poglavje III. SVETOPISEMSKE SLIKE IN MOTIV KOT SESTAVNI DEL

§ 3.1. Specifičnost parcele.

§ 3.2. Funkcija junakov v razvoju zapleta.

§ 3.3. Interakcija slik v razvoju ploskve.

§ 3.4. Ideja dela je v razvoju zapleta.

§ 3.5. Funkcija medbesedilnosti v razvoju zgodbe.

Uvod v disertacijo (del povzetka) na temo "Biblični motivi in ​​podobe v zapletu ruskega romana 20. stoletja"

Ta študija je posvečena problemu izgradnje zapleta v ruskem romanu 20. stoletja v njegovi različici, ki vključuje svetopisemske podobe in motive kot zapletni element.

V ruski literaturi 20. stoletja je množica literarnih besedil, ki se tako ali drugače nanašajo na svetopisemske podobe, zaplete in teme. To je trilogija “Kristus in antikrist” D.S. Merezhkovsky (1895-1905), dilogija "Moskva" A. Bely (1926), "Bela oblačila" V.D. Dudintseva (objavljeno leta 1987), "Piramida" J1. Leonova (1994). Evangelijski motivi so tudi v »Tihem Don teče« M. Šolohova (1928-1940) in v »Fakulteti nepotrebnih stvari« Yu.O. Dombrovsky (1964-75, objavljeno 1978). Med prozo majhnih oblik izstopata "Shulamith" A. Kuprina (na starozavezni zgodbi) in "Judas Iscariot" J1. Andreeva1 (na novozavezni zaplet), sta obe deli nastali v prvem desetletju 20. stoletja. Tudi to, še zdaleč ne popolno, naštevanje razkriva jasno težnjo po prevladi zanimanja za novozavezne, evangelijske teme. V romanih, katerih zaplet vključuje motive Nove zaveze, človek postane središče koncentracije nasprotujočih si sil dobrega in zla, kar kaže na vpliv Renanovega koncepta »Jezusovega življenja« [glej: Averintsev 1980: 503].

Pet romanov je bilo izbranih kot raziskovalno gradivo v tem delu: "Samson iz Nazareta" V. (3.) Zhabotinskega, "Mojster in Margarita" M.

1 Upoštevajte, da je glavni lajtmotiv J1.H. Andreev je iskanje odgovorov na »večna vprašanja«. Bolj ali manj zavestno postavlja pod vprašaj krščansko antropologijo z njeno imperativno bogopodobnostjo človeka (npr. v zgodbah »Eleazar« in »Juda Iškarijot in drugi«, obe iz leta 1906, ki izkrivljata in desakralizirata svetopisemske zgodbe), se Andrejev približa razumevanju osebnosti kot vsebnik številnih »resnic«, ki v marsičem napovedujejo smer iskanja literature 20. stoletja.

"Pilatov evangelij" je poimenoval fikcionalizirani esej D. Merežkovskega E. Renana "Jezusovo življenje" (1863), ki je postal nekakšen mejnik tako v zgodovini premagovanja krščanskih kanonov kot pri oblikovanju pomenskega konteksta" [Četina 2002: 110].

Bulgakov, "Doktor Živago" B. Pasternaka, "Oder" Ch. Aitmatova in "Psalm" F. Gorensteina, v katerih svetopisemski motivi igrajo vlogo oblikovanja ploskve. Vsa ta dela (z izjemo »Samsona Nazarečana«) reproducirajo zgodovinske dogodke različnih zgodovinskih obdobij 20. stoletja, odsevajo umetniške strategije, značilne za oblikovanje literarnega procesa preteklega stoletja, in jasno predstavljajo individualnost avtorjevega dela. pristop k interpretaciji svetopisemskih podob in motivov. Ta dela med seboj ne povezujejo le po naravnanosti na svetopisemsko problematiko, temveč so povezana z očitnimi in skritimi odmevi. Dosledna analiza teh del nam omogoča, da ugotovimo nekatere splošne značilnosti razvoja ruske literature.

Vsa ta dela pripadajo žanru romana, ki je tako raznolik, da so ga v literarni kritiki 20. stoletja vedno znova poskušali uveljaviti kot četrto zvrst literature. Razprave o naravi romana kot žanra so stalne, kar ni presenetljivo, saj je »podoba svetovnega zgodovinskega in literarnega procesa, ki ga razvijamo, pogosto odvisna od razumevanja žanrske narave romana« [Kosikov 1994: 45]. ].

Torej, glede na žanrski koncept M.M. Bahtinov roman je temeljil na soočenju dveh svetovnonazorskih principov - monološkega in dialoškega [Bahtin 1975: 449, 451]. Zgodovino »romaneske besede« prikazuje najprej kot zgodovino razvoja načela »večjezičnosti«, kot dolgotrajen, a uspešen boj »dialoga« z »monologom«, »proze« s »poezijo«. ”, “roman” z “ep”. Za Bahtina roman ni navaden žanr (ne »žanr med žanri«), ki ima določen »kanon«, temveč utelešen element medsebojnega osvetlitve jezikov. Kot tak je ta element, piše M.M. Bahtina, je vedno obstajala, je »starejša od kanoničnega in čistega enojezičja« [Bahtin 1975: 455], vendar je vse do moderne v njem še vedno prevladoval monološki princip, torej »neposredni« in »ready-made« žanri. literature. Dialoške oblike so vodile nekakšen obrobni ali poluradni obstoj in so se le občasno prebile v ospredje literarnega življenja. Ustvarili so »predromansko« klimo. Opozoriti je treba, da »dialog« po Bahtinu ni le presečišče več pogledov na neko temo. Zanj dialoška beseda ni le beseda, zgrajena z »očesom« na tuja mnenja, temveč beseda, ki stremi k temeljni »nesočnosti« z vsemi drugimi pogledi.

Kljub vsemu vplivu "dialoškega" razvoja M.M. Bahtinov vpliv na literarno zavest, sodobni raziskovalci se ne mudi, da bi prekinili z drugim, in sicer s heglovskim konceptom romana.

Po Heglu, ki je romantični konflikt opredelil kot »konflikt med poezijo srca in nasprotujočo si prozo vsakdanjih odnosov« [Hegel 1971: 3; 475], kot protislovje med »neskončno subjektivnostjo v sebi« na eni strani in »razumskim svetom, urejenim z lastnimi silami« [Hegel 1969: 2; 286, 303] - po drugi strani pa večina sodobnih raziskovalcev (G.N. Pospelov, E.M. Meletinsky, A.D. Mikhailov, P.A. Grintser itd.) Menijo, da je bistvo romana njegova osredotočenost na podobo »atomiziranega«, »emancipiranega« , pogosto pa »samozadostna« osebnost, ki živi, ​​po Heglovih besedah, »ideale in neskončni zakon srca« [Hegel 1969: 2; 304] in v nasprotju z " okolju s svojimi normami in zahtevami« [Pospelov 1971: 196].

Najnovejše opredelitve posebnosti "žanrske vsebine" romana je po našem mnenju precej v celoti in natančno izrazil N.T. Rymar: »Roman je žanr, ki s konkretizacijo in individualizacijo osebnosti romanesknega junaka ter vsiljevanjem najrazličnejših družbenih, moralnih, starostnih omejitev in ovir reproducira in maksimalno dramatizira situacijo »nepopolnosti« posameznikovega obstoja, vendar ta dramatizacija razkriva nezmožnost posameznika, da bi bil zadovoljen z dodeljeno usodo. Zato za razliko od epa roman ne more preprosto »sprejeti« in epsko »opeti« »ready-made« realnosti, kakršna se kaže v »tradiciji« tradicionalistične kulture« (Rymar 1999: 68).

Veda o literaturi v 20. stoletju. Veliko je bilo narejenega za ustrezen opis tako kompleksnega estetskega predmeta, kot je literarno delo. Orodja literarne analize postanejo subtilnejša, opisovanje in analiza besedila se dojema kot gibanje k interpretaciji umetniške celote. Načelo celovitosti narekuje merila za prepoznavanje določenih sestavin besedila pri analizi (v našem primeru so to: zaplet, zaplet, kompozicijska struktura, sistem podob itd.). In če upoštevamo, da se poslanstvo romanopisca po Umbertu Ecu »zreducira na ustvarjanje sveta« in je proces nastajanja knjige podoben procesu - »Delo na romanu je kozmološki dogodek, kot je opisano v 1. Mojzesovi knjigi« [Eco 1989: 438, 437] - potem je naloga raziskovalca, da z isto svetopisemsko terminologijo označi »dneve stvarjenja« v organsko celovitem in nedeljivem umetniškem svetu romana. , organiziran po parceli.

Zaplet je motiv za verigo dogodkov, prikazanih v literarnem delu, tj. »življenje likov v njegovih prostorsko-časovnih spremembah, v spreminjajočih se položajih in okoliščinah« (Khalizev 19996: 381). To razumevanje zapleta sega v rusko literarno kritiko 19. stoletja. (na primer "Poetika zapletov" A.N. Veselovskega). V dvajsetih letih prejšnjega stoletja je V.B. Shklovsky in drugi predstavniki formalne šole so razvili drugačno razumevanje tega pojma. Če B.V. Tomashevsky, je zaplet povezan s kompozicijo: "Niz dogodkov v njihovi medsebojni notranji povezavi<.>Recimo temu zaplet (latinsko: legenda, mit, bajka – A.K.). Umetniško zgrajena razporeditev dogajanja v delu se imenuje zaplet"3 [glej: Tomashevsky 1996: 180-182], potem pa se Šklovski identificira s Tolstojevo idejo zapleta kot "kombinacije misli in občutkov".

Po Bahtinu zaplet, ki označuje delo »z vidika njegove tematske usmerjenosti v resničnost«, in zaplet kot skupek »kretenj« v »umetniški resničnosti tvorita »konstruktivno« enotnost, usmerjeno kot zaplet. na "tematski pol" in kot zaplet - "na pol končne resničnosti dela" [Medvedev 1928: 187-188]. Po drugi strani pa je V.V. Kozhinov meni, da je "zaplet določena plast dela, ena od njegovih" lupin ".<.>Z drugimi besedami, zaplet se pojavi kot »vse« v delu samo z določenim delom tega dela; drugače se izkaže, da je »vse« v delu umetniška govorica ali tudi »vse« so liki in okoliščine v njihovem odnosu.<.>Zgodba je živo zaporedje vseh številnih in raznolikih dejanj, prikazanih v delu.« Potem je zaplet razumljen kot "sistem glavnih dogodkov, ki jih je mogoče pripovedovati" [Kozhinov 1964: 421, 422].

Pri vprašanju razlikovanja med zapletom in fabulo si delimo ideje B.V. Tomaševskega. Znanstvenik prevzame zaplet izven meja literarnega besedila (zaplet je iz življenja, zaplet je od avtorja), ki ga imenuje "niz medsebojno povezanih dogodkov, o katerih se poroča v delu." "Zaplet," nadaljuje Tomashevsky, "je v nasprotju z zapletom: isti dogodki, vendar v njihovi predstavitvi, v vrstnem redu, v katerem se poroča v delu, v povezavi, v kateri so sporočila o njih podana v delu" [glej: Tomashevsky 1996 : 180]. Še več, dogodek sam je tukaj

3 Prim.: P. Mikhailov razlaga zaplet kot »dejansko plat pripovedi, tj. dogodke, incidente, dejanja, stanja v njihovem vzročnem in kronološkem zaporedju, ki jih je avtor zbral in formaliziral v zapletu« [Mikhailov 1939: 11;. 640-641]. Enako najdemo pri V. Šklovskem: »...zaplet je le material za zasnovo« [Shklovsky 1925: 161]. je vzeta kot najmanjša neločljiva enota parcelne konstrukcije, ki jo A.N. Veselovski ga je opredelil kot motiv4.

V zameno, po mnenju Yu.M. Lotman, »izoliranje dogodkov - diskretnih enot zapleta - in njihovo obdarovanje z določenim pomenom na eni strani, kot tudi določeno časovno, vzročno-posledično ali kako drugo ureditev na drugi strani, sestavljajo bistvo zaplet« [Lotman 1973: 40].

Tako obravnavamo zaplet kot niz dogodkov, zaplet pa - (semantično, časovno, vzročno-posledično ali katero koli drugo) njihovo motivacijo. Svetopisemski motivi v našem primeru delujejo kot zunanji zaplet v odnosu do zapletov analiziranih romanov. Z drugimi besedami, ločeno od neposrednega starozaveznega in novozaveznega konteksta se svetopisemski dogodki v umetniškem svetu dela pojavljajo kot sestavni dogajalni člen, okoli katerega se razvija splošni zaplet. Ob takšnem nagovarjanju k svetopisemskemu besedilu je jasno, da se podobe in motivi, vzeti iz Svetega pisma, »prav samo kot sistemi, kot točke uporabe sil, lahko ponavljajo« [Zundelovich 1925: 2; stb. 900] ali, če uporabimo terminologijo A.N. Veselovsky, delujejo kot tako imenovani "tavajoči subjekti"; kar v bistvu potrjuje pestrost del, napisanih na svetopisemske teme. Še več, sami svetopisemski miti in legende - na primer »Kainov umor Abela«, »babilonski pandemonij«, »Samsonovi podvigi«, »zgodba o potrpežljivem Jobu«, »judejeva izdaja«, »število zveri« in mnogi drugi – se ne spominjajo več v kontekstu svete zgodovine, ampak se zlahka reproducirajo kot sestavni deli l.

Z motivom mislim na najpreprostejšo pripovedno enoto,« razmišlja A.N. Veselovsky, - figurativno odzivanje na različne zahteve primitivnega uma ali vsakdanjega opazovanja. Glede na podobnost ali enotnost vsakdanjih in psiholoških razmer v prvih stopnjah človekovega razvoja bi takšni motivi lahko nastajali neodvisno in hkrati predstavljali podobne značilnosti.« In dodaja: »Znamstvo motiva je njegov figurativni, enočlenski shematizem« (Veselovsky 1989: 301, 302). povedano v znanstvenem jeziku, kot mikrozapleti) posameznega umetniškega dela.

K povedanemu je treba dodati, da je zaplet začetna stopnja v gibanju avtorjeve misli od zamisli do izvedbe; je povezava umetniške fikcije z neposredno resničnostjo. Zato »zaplet predstavlja najbolj univerzalno lastnost umetnosti«.<.>. Obstaja cela vrsta spletk, ki se sprehajajo od enega ljudstva do drugega, a vsak od njih pridobi nacionalne značilnosti, vendar ohranijo svoj okvir popolnoma nedotaknjen in nespremenjen« [Shaginyan 1925: 2; stb. 997]. Medtem ko je »zaplet abstrakcija, sklep, ki ga potegnemo iz celote dogodkov, pojavov, situacij itd., vendar ni fiksiran s posebno besedno formulo v samem delu« [Zundelovich 1925: 2; stb. 900].

Literatura »nadigra« življenje,« ker je »v nekaterih pogledih bolj raznolika in bogatejša od sveta realnosti, kljub vsem svojim konvencionalnim okrajšavam« (Likhachev 1968: 79). Zato fabula, »kot ogledalo sveta, za katerim se zdi, da avtor izgine« [Rymar 2001: 14], ne le stopi v ospredje v besedilu dela in določa njegovo konstrukcijo (kompozicijo), ampak tudi popolnoma osredotoči bralčevo pozornost.

O. Mandelstam v svojem delu "Konec romana" na začetku 20. stoletja ugotavlja dejstvo izumrtja tradicionalnega evropskega žanra, kjer je bila osnova pripovedi zaplet biografske narave in psihološki motivacija za junakovo delovanje se je iz pomožnega sredstva spremenila v smiseln namen5. Hkrati psihološke kolizije nadomestijo zapletne, dogajalne6.

5 Dva teoretična eseja O. Mandelstama sta posvečena žanrski modifikaciji romana: »Konec romana« in »Rojstvo zapleta« [Mandelshtam 1983].

6 Vendar menimo, da je glavno načelo, ki je omogočilo, da se je roman oblikoval kot samostojen žanr, »načelo poglabljanja v notranje življenje«, o kateri je tako vztrajno pisal zlasti Thomas Mann. Kljub vsej nesporni »zapletni vsebini« romana 20. stoletja pa njegova psihološka vsebina nikakor ni

Tako se v »Samsonu iz Nazareta« bralec, ki sledi avtorju, ne seznani le z vsebino svetopisemske legende, ampak tudi z mnogimi domnevnimi dogodki, ki pojasnjujejo, dopolnjujejo in razvozlajo prav to vsebino. Ko bere Mojstra in Margarito, se po junakih romana poskuša poustvariti zadnje ure Kristusovo življenje. V glavnem liku Doktorja Živaga vidi usodo človeka, ki je vse življenje notranje posnemal Kristusa. In v »Odru« se zdi, da spozna, kako visoka je cena takšnega posnemanja, še več, kako visoka je cena duhovne svobode in odrešenja v sodobnem svetu. Po drugi strani pa »Psalm« bralcu ponuja možnost, da na primeru izsledi odnos ali, bolje rečeno, dialog človeka z Bogom. tragičnih dogodkov sredine 20. stoletja, zgodovinska verodostojnost teh dogodkov pa je podana v povezavi s svetopisemsko oceno njihove moralnosti.

Zapleti teh del so organizirani na različne načine. Svetopisemska legenda, ki jo je V. Jabotinsky uporabil kot osnovo za roman "Samson iz Nazareta", se v besedilu postopoma razvija. Vendar, prvič, z "vključitvijo" zapletov, ki jih je razvil avtor in niso biblijskega izvora. Drugič, z »razdelitvijo« po izviru zgodbe o Samsonu na številne samostojne epizodne mikrozaplete, v verigo katerih se pogosto »vmešajo« druge svetopisemske zgodbe. In tretjič, jasno je opazen ciklični razvoj orisa zapleta. Zato je po našem mnenju roman celostni kronični zaplet, ki pa se razvija kot posledica centrifugalnih in centripetalnih sil; Zgodba temelji na legendi o Samsonu, ki jo je Jabotinsky vzel iz starozavezne »Knjige Izraelovih sodnikov« in jo umetniško interpretiral. je izgubil svoj pomen. To lahko potrdijo dela, analizirana v tej študiji.

7 Zamisel o centrifugalnih in centrifugalnih vrstah gradnje ploskve sega v "Filozofijo umetnosti" V.F. Schellinga in apliciral na tipologijo romana D. Zatonskega [Zatonsky 1973].

Mojster in Margarita« M. Bulgakova je roman s centripetalno strukturo, organizacija centripetalnih sil, ki premikajo besedilo, pa se dogaja okoli evangelijskega izročila. Niti ne gre za zgodbo o Kristusu kot taki, ki jo avtor niza v »jeruzalemskih« poglavjih romana, temveč je njen kontekst, ki prežema »moskovska« poglavja, tisto, kar združuje in pelje naprej tako raznolika, na videz povsem nezdružljiva , na enem umetniškem prostoru zgodbe.

Izvirnost arhitektonike romana B. Pasternaka "Doktor Živago" je povezana predvsem z dejstvom, da avtor združuje dve bistveno enakovredni zgodbi - lirično in epsko. V proznem delu Doktorja Živaga je lirični junak odsev poteka epskih dogodkov v duši Jurija Andrejeviča Živaga. V pesniškem delu je lirski junak Živagov umetniški dvojnik, zdravnikova duša, ki se »razkrije« v »lastni« pesmi. Tako se zdi, da B. Pasternak dvakrat »igra« podobo lirskega junaka: »razvoj« zdravnikove osebnosti na ozadju drame, ki se odvija v romanu, in »posredni« odnos Yu.A. drama. Živago (B.L. Pasternak), izražen /upodobljen/ v zadnjem delu romana, v »Pesmi Jurija Živaga«. In če upoštevamo, da »junak v romaneskni pripovedi ne nastopi takoj kot nekaj pripravljenega, ampak je to najprej podoba, ki je v procesu nenehnega nastajanja: med odvijanjem dela kot celoto« [Barabanova 2004: 4], potem bo zaplet romana, ki temelji na podobi glavnega junaka, ki posnema Kristusa, dojet kot »življenjska zgodba« prav tega junaka, ki se vrača k »življenjski zgodbi«. Kristusa, tj. - k evangeliju.

Ko govorimo o romanu Ch. Aitmatova "Scaffold", je treba opozoriti, da se njegova umetniška konstrukcija razvija po principu kontrapunkta, superpozicije ene zgodbe na drugo. Poleg tega so te vrstice, neodvisne druga od druge in tako različne po svoji pomenski vsebini, usmerjene k isti lajtmotivski podobi - podobi Kristusa, ki se vzpenja na Golgoto. Po svetovnem nazoru prozaista se evangeljska zgodba ponavlja iz stoletja v stoletje, iz obdobja v obdobje v usodah posameznih ljudi, rodov, narodov in navsezadnje Narave same. Še več, kot je prepričan pisatelj, ima vsak čas svojo »Golgoto«. In ravno na tem mestu so se skozi zgodovino človeštva vedno srečevale nasprotne strani. Ali pa je morda prav to soočenje - včasih neupravičeno "žrtvovalno" in nesorazmerno "krvavo" - življenje samo? Potem ne gre več za »prekrivanje zgodb«, ampak za »preplet človeških usod«? Zdi se, da so takšna vprašanja - v bistvu »kontrapunktska« - najpomembnejša sila, ki poganja zaplet »Odra«.

Psalm" F. Gorensteina - "roman-razmislek o štirih nadlogah Gospodovih" (kot je avtor sam imenoval delo), je sestavljen iz petih delov. Vsak del vključuje: »svetopisemski predgovor« in »priliko«; in govori o eni od »Gospodovih nadlog«, ki so padle na zemljo, kot je napovedal svetopisemski prerok Ezekiel. Zadnji del romana govori o »razbiti čaši« ali po Gorensteinu »peti nadlogi«, ki jo je napovedal prerok Amos. Dogodkovna vozlišča, ki se odvijajo v pripovedi te ali one »usmrtitve«, so v knjigi razdeljena na ločene dele s svojim zapletom. Zaporedna sprememba enega »neodvisnega« dela v drugega ustvarja celovit razvoj zapleta. Izkazalo se je, da zaključene ploskve vsakega dela skupaj tvorijo celotno ploskev dela. V sodobni literarni kritiki se taka konstrukcija imenuje "kronični zaplet". Toda za razliko od "Samsona iz Nazareta" Jabotinskega se "Psalm" razvija linearno. Niz menjajočih se dogodkov ustvari vtis, da se pred bralcem odvija življenje vsaj dveh generacij: predvojne generacije očetov in povojne generacije otrok. Svetopisemski kontekst romana pa ta okvir nenehno širi v brezčasno, univerzalno; zgodovina posameznika, ljudstva, celine. dobi drugačen pomen. Znajde se v eni sami verigi dogodkov, ki jih določa ali napoveduje Sveto pismo. Pride do sakralizacije življenja. In navsezadnje se prav to življenje pojavi pred bralcem kot krhek most, vržen iz pozabe v večnost. In zdi se, da gibanje človeške zgodovine naprej avtor udejanji v samem zapletu romana ali, natančneje, v samem napredovanju zapleta romana.

Preučevanje vrst razvoja ploskve je povezano z organizacijo umetniškega prostora in časa.

Zamisel o kronotopu, ki je omogočila ustvarjanje edinstvene ontologije romana, je razvil M.M. Bahtin: »V literarnem in umetniškem kronotopu prihaja do zlivanja prostorskih in časovnih znakov v smiselno in konkretno celoto. Čas se tu zgosti, zgosti, postane likovno viden, prostor pa se stopnjuje, vleče v gibanje časa, zapleta, zgodovine. V prostoru se razkrivajo znaki časa, prostor pa se s časom dojema in meri. To presečišče vrstic in združevanje znakov označuje umetniški kronotop« (Bakhtin 1975: 235). Poleg tega je v celoti časa in prostora za Bahtina vodilna kategorija čas, prostor pa nastopa kot od časa odvisna spremenljivka8. Bahtin je videl enotnost časa in prostora kot organizacijska središča glavnih dogodkov v romanu, zato je tipologijo zapletov in junakov ("prostorske" in "časovne" oblike junakov) zasnoval na kronotopu.

Zaradi simbolnosti umetnosti sta umetniški čas in prostor z besedo ustvarjenega sveta pogojna in diskontinuirana. Leposlovje, v primerjavi z drugimi oblikami umetnosti, kar se da svobodno obravnava realni čas in prostor.

8 V delih ruskih strukturalistov - Yu.M. Lotman, V.N. Toporova, S.Yu. Neklyudova - primarna pozornost je namenjena umetniškemu prostoru.

Pisatelji z lahkoto upodabljajo dogodke, ki se odvijajo na različnih mestih, se premikajo iz ene časovne ravnine v drugo (običajno iz sedanjosti v preteklost). Dejanje literarnega dela se odvija predvsem v času, zato je glede na razširjenost prostorske nedoločenosti v literarnem besedilu tovrstna dvoumnost glede na umetniški čas redka.

V tem zapletenem umetniškem sistemu ima ploskev vlogo nosilnega ogrodja, na katerega je nanizan celoten sklop sestavin nove realnosti, ki jo ustvarja avtor. Roman kot celostno in zaokroženo delo je »mišljen kot resničen prikaz resničnosti«, organiziran »v aktu komunikacije med avtorjem in bralcem« (Rymar 2001: 14).

Sama specifičnost zapleta, ki se obrača na svetopisemsko besedilo in bolj ali manj popolnoma podvaja njegov zaplet, aktualizira problem medbesedilnosti in njene funkcije v razvoju zapleta. Vseh pet analiziranih romanov ima torej nekaj skupnega: prvič, s svetopisemskim besedilom; drugič med seboj; in, tretjič, z drugimi deli domače in svetovne literature. Na primer, kot že omenjeno, se prozno besedilo »Doktorja Živaga« nadaljuje v poetičnem delu romana, »osna« pesem »Hamlet«, ki odpre beležnico Jurija Živaga, pa bralca napoti tako k zapletu Shakespearjevo tragedijo in na evangelijsko zgodbo o molitvi v Getsemaniju Kristus. V »Odru« Ch. Bulgakov. Bulgakov pa uporablja umetniške tehnike, ki jih je razvil V. Jabotinsky v Samsonu iz Nazareta. In F. Gorenshtein v "Psalmu" se odkrito sklicuje na literarno dediščino tako velikih predhodnikov, kot je I.V. Goethe, F.M. Dostojevski, J.T.H. Tolstoj, N.S. Gumiljov idr.

Pri analizi del, katerih zaplet je usmerjen v Sveto pismo, se je treba zateči k ponovnemu pripovedovanju z vključitvijo tistih citatov, ki najbolj v celoti odražajo potek zapleta9. Če citirani citat vsebuje aluzijo na svetopisemsko besedilo, je treba njegov pomen razjasniti z reprodukcijo izvirnega besedila.

Vsa v tem delu obravnavana dela so bila že predmet analitične raziskave.

Članki M. Weiskopf, M. Sokolyansky in I. Nedava so posvečeni romanu V. (3.) Jabotinskega "Samson iz Nazareta".

M. Weiskopf se osredotoča na prisotnost aluzij v romanu Jabotinskega ne le na svetopisemsko besedilo, temveč tudi na grško mitologijo in literaturo v angleškem jeziku. Naredil je tudi primerjavo problematike Jabotinskega s filozofsko dediščino F. Nietzscheja: zlasti ob primerjavi Samsonovih izjav z besedilom »Tako je govoril Zaratustra« Weiskopf pride do zaključka: »Vsakdo, ki je prebral Nietzschejevo knjigo, prepozna njeno kruto etiko v njej.<.>Samsonove sodbe." Poleg tega je povezava Jabotinskega z grško mitologijo tudi posredna: »vojaški podvigi<.>Samsona po mnenju raziskovalca pritegne kanonična antiteza, ki jo je zgradil Friedrich Nietzsche v »Rojstvu tragedije iz duha glasbe« - tj. boju Dioniza z Apolonom« [Weisskopf 2000: 260].

M. Sokolyansky opredeljuje žanr »Samsona Nazarečana« kot »zgodovinski roman« in posveča posebno pozornost Jabotinskemu obvladovanju »starozaveznega zapleta«, pri čemer pravi, da »s tako celovitim pogledom na junaka biblijsko-epski monologizem ne bi smel vplivati je popolnoma

9 Belinsky imenuje zaplet zaplet, zaplet pa vsebino. Prepričanje "Junaka našega časa" M.Yu. Lermontova in zgodbo "Tarantas" V.A. Sollogub, je posvaril pred mešanjem teh pojmov. »Na splošno razumemo le vsebino navzven, kot »zaplet« dela, ne da bi slutil, da je vsebina duša, življenje in zaplet tega zapleta,« je zapisal kritik in postavil kontrast nesmiselnemu, čeprav bogatemu z incidenti, romanu N.V. Lutkar "Evelina de Vallerol" zgodba Gogola " Posestniki starega sveta«, kjer »ni incidentov, ni začetka, ni rešitve«. [Belinski 1954: 5; 552-553]. nemogoče<.>Junak Jabotinskega je nagnjen k introspekciji in celo refleksiji." Kajti »na pripovedni slog Žabotinskega je le v majhni meri vplival svetopisemski sistem pripovedovanja, ki je vplival predvsem na ritmični vzorec proze« [Sokolyansky 2001: VIII, X, XIII, XII].

I. Nedava daje obširen oris političnih in ustvarjalno življenje Jabotinskega, ki prikazuje, kako so se nekatera dejstva njegove biografije odražala v literarnih in novinarskih delih. Z drugimi besedami, »biograf podatke o življenju in delu svojega junaka spremeni v povezano pripoved z začetkom in koncem, pri čemer izpostavi glavno in izpusti manj pomembno« [Losev 2006: 11]. Tako Nedava meni, da »roman »Samson iz Nazareta«<.>je bil zasnovan<.>kot izraz novih idej.<.>To ni samo zgodovinski roman,<.>je zgodba, v kateri so preteklost, sedanjost in prihodnost povezane v en sam mozaik.« »V romanu je nedvomno mogoče najti marsikatero lastnost avtorja samega, odkriti istovetnost ali vsaj duhovno bližino med pisateljem in njegovim junakom. Ali ne vidimo pred seboj zastrte avtobiografije?« [Nedava].

Dela S. Semenova, E. Pervushina, O. Sedakova so posvečena podobi Kristusa v sodobnem ruskem romanu.

Zlasti E. Pervushina razmišlja o evangelijskih motivih v romanu Ch. Aitmatova "Oder". O. Sedakova podaja primerjalno analizo Doktorja Živaga z romanom F.M. "Idiot" Dostojevskega. »Splošni koncept obeh romanov je po mnenju raziskovalca lahko<.>takole rečemo: fenomen pristnega krščanstva (sicer: »sveta duša«, »božji človek«, Kristusova podobna oseba) v sodobni družbi je epifanija« [Sedakova 2002]. S. Semenova imenuje Jezusa Kristusa literarni lik našega časa [Semenova 1989: 229].

I. Smirnov, ki odkriva odmeve Doktorja Živaga s svetopisemskim besedilom, tako številne, da se evangelij v njegovi interpretaciji spremeni v isto matrico romana kot Joyceova Odiseja, vstavi Pasternaka tudi v tradicijo Dostojevskega, prvega ruskega pisatelja, ki je dal umetniško podobo Kristusa v Bratih Karamazovih [Smirnov 1996: 154-197].

B. Gasparov poudarja kontrapunktno konstrukcijo zapleta v Doktorju Živagu in ga razume kot psihološki in simbolni proces, ki ga »lahko interpretiramo kot premagovanje linearnega toka časa«. V tem primeru je »poslušalec sposoben izstopiti iz enosmernega, homogenega in ireverzibilnega časovnega toka in s tem izvesti simbolno dejanje premagovanja časa in s tem »premagovanja smrti«« (Gasparov 1993a: 244). V bistvu je »dejanje premagovanja smrti« osnova krščanskega pogleda na svet.

Ista ideja je prisotna v romanu M. Bulgakova "Mojster in Margarita". Kot pravilno ugotavlja B. Gasparov, »po zaključku zgodbe o Ha-Notsriju in smrti Mojstra (izvajanje na dveh različnih ravneh ideje o križanju kot znaku kritičnega obrata dogodkov), po nevihti ki je zajela Moskvo in Jeršalaim, Woland in njegovo spremstvo izginejo,<.>zapustiti Moskvo, ki gori; v zadnji viziji se Moskva zdi Mojstru kot »mesto z raztrganim soncem«. Ogenj in eksplozivno sonce sta v umetniškem svetu Bulgakova jasna znaka konca sveta. Toda smrt Moskve ob koncu dvajsetih let (čas delovanja glavnega dela romana) povzroči le začetek novega cikla. V epilogu že vidimo Moskvo v 30. letih, v kateri se dogajajo novi čudeži in »znamenja«, podobna prejšnjim.<.>Zdi se, da vse to napoveduje odvijanje novega cikla« (Gasparov 1993a: 106-107).

Na delo M.A. Bulgakov v drugačen čas obravnavali številni teoretiki in literarni zgodovinarji. Največ zanimanja je bilo seveda za pisateljevo »sončno zahodno« delo. V. Lakshin, V. Nemtsev, V. Akimov, A. Vulis, I. so razmišljali o romanu "Mojster in Margarita".

Belza, JI. Yanovskaya, M. Chudakova, G. Rebel, B. Sokolov, V. Skoblev, A. Berzer, I. Vinogradov, O. Mikhailov, N. Utekhin in mnogi drugi. itd. Glede na predmet naše raziskave se je JI zelo natančno izrazil. Yanovskaya: »V ogromnih fondih Bulgakovove evangelizacije<.>vzel je kar je potreboval. Virov ni delal kot raziskovalec, ampak kot umetnik – iskal je resnico podobe in ne resnico dogodkov.« [Janovskaja 1983: 260]. Dejansko je podoba Ješue »avtorjevo utelešenje ideala pozitivna oseba, h kateremu so usmerjena stremljenja romanesknih junakov« [Nemcev 1991: 115]; podobo, ki jo bralec nedvomno prepozna kot umetniško projekcijo Jezusa Kristusa, ki jo je narisala roka briljantnega mojstra.

Vsak avtorjev poziv k Kristusovi podobi je vedno plod bolečega umetniškega iskanja. Roman "Oder" Ch.Aitmatova, ki ga je literarna kritika v zadnjih desetletjih nezasluženo pozabila, ni bil izjema. Od začetka do konca je delo nenavadno. Nenavaden je predvsem zaradi svojega umetniškega sveta, ki organsko združuje v pester mozaik tako »raznostopenjske vrednote«, kot sta življenje živali in življenje ljudi, kot krščansko dojemanje in budistična filozofija, kot evropska in azijska mentaliteta. , in končno, kot svet duhovščine in laikov v pravoslavna cerkev. Sestavni deli tega mozaika so zgodbe, ki se združujejo na številnih presečiščih in spet razhajajo v svoje smeri, da dosežejo logičen zaključek. Če rečemo v suhoparnem znanstvenem jeziku, kontrapunktni razvoj romana, ki združuje različne zaplete, tvori skladen, dobro razvit zaplet. Tako po pravilni ugotovitvi E. Pervušine postane evangeljski dogodek v umetniškem sistemu »Odra« »ne samo dejstvo preteklosti v enem samem časovnem nizu, ampak se razgrinja kot posebna razsežnost konkretnega v svojem odnos z večnim in Ajtmatov Kristus je nosilec idej, ki utelešajo to posebno mero« [Pervušina]. Če se obrnemo na temo križanja, kljub vsej podobnosti ideoloških paradigem Ch. Aitmatov in M. Bulgakov sledita različnim umetniškim ciljem. Bulgakov si namreč, ko ustvarja svet Ješua, prizadeva pokazati in umetniško dokazati resničnost evangeljske zgodbe. V »Odru« ta resničnost ni več postavljena pod vprašaj, Ajtmatovu je pomembno, da človeštvo obrne h Kristusu; V tem vidi odrešitev človeštva. Za Bulgakova pa je odrešitev ciklično obnavljajoča količina. (Ch. Aitmatov sicer uporablja tudi tehniko ciklične prenove, vendar ni povezana z »rešilnim dejanjem« kot takim, temveč s porokom obstoja življenja v najširšem pomenu).

Kratek pregled literarnih in kritiških odzivov na dela obravnavanih avtorjev kaže, da delo vsakega umetnika v interakciji s kulturo svojega časa v večji meri priča »ne o tem, kaj je avtor s svojim delom želel povedati«, temveč o tem, kako se je družba različno odzvala na njegovo delo , o zgodovinskem procesu, v katerem<.>»je umetnik sodeloval prostovoljno ali nehote [Losev 2006: 12].

Primer tega je dojemanje lirskega junaka B. Pasternaka. Torej, po mnenju D.S. Lihačov, "Živago - eksponent najbolj notranjega Pasternaka." »Živago je osebnost, kot da je ustvarjen za dojemanje dobe, ne da bi se vanj sploh vmešaval. V romanu je glavna aktivna sila element revolucije. Glavni junak sam nanjo ne vpliva in ne poskuša kakor koli vplivati, se ne vmešava v potek dogodkov.” [Lihačov 1990: 175]. Vendar pa je prav z »elementom revolucije« Živago izrinjen najprej iz družbenopolitičnega prostora, nato pa še iz življenja. Simbolično so dela sijajnih umetnikov dolgo časa delila isto usodo10.

10 Tako je po pravični pripombi E. Chetina »ideologizacija »večnih subjektov«.<.>iz duhovnega prostora knjižne kulture odstrani najbolj pomembne in dvoumne zaplete. Evangeljski prizori, ki se ne umeščajo v toge vzorce ideoloških soočenj in političnih spopadov, so »zravnani« in prilagojeni sodobni revolucionarni realnosti« [Chetina 2002: 112]. Priča tiste dobe V.T. Šalamov je zapisal: »Nihče ne spoštuje na glas dejstva, da

Po smrti Jurija Živaga njegove pesmi ostajajo v Pasternakovem romanu. Oni so tisti, ki po avtorjevem načrtu združujejo svetove. »Možne svetove« pesmi »Hamlet« oriše S. Zolyan. »Če so junakove pesmi vgrajene v telo romana, potem hkrati pripadajo tako resničnemu svetu pisatelja Pasternaka kot fiktivnemu svetu Doktorja Živaga. Obstajajo na meji, na presečišču več umetniških svetov: sveta Pasternakove poezije, sveta njegove proze, sveta (fiktivnega, kot bi rekli logiki - intencionalnega) poezije Jurija Andrejeviča Živaga. Koncept »možnih svetov«, tj. različne vrste situacije, v katerih ima določena stvar en pomen, v drugem pa nasprotnega.<.>Kdo je lirični junak - "jaz" - te pesmi: Pasternak? Hamlet? Shakespeare? Kristus? Doktor Živago? Na presečišču koliko možnih svetov obstaja ta »jaz« in kako se spreminjajo njegovi pomeni, ko se premikamo iz enega sveta v drugega? To so težave, ki jih obravnava S. Zolyan v študiji Pasternakovega "Hamleta", je zapisal V. Rudnev v predgovoru k objavi Zolyanove analize [Rudnev 1988: 97]. Sam S. Zolyan na koncu svojega dela zaključuje: »Evangelijski svetovni kontekst se izkaže hkrati za svetovni kontekst Shakespearovega Hamleta in dela Pasternaka (reproduciranega v imenu njegovega junaka - Jurija Živaga), in poleg tega v isti svetovni kontekst, v katerega lahko vstopi vsak bralec tega besedila« (Zolyan 1988: 103). Naj dodamo, da je tema Kristusa-Hamleta uresničena tudi v "Odru" Č. Aitmatova: v podobi samega Odrešenika in v podobi Bostona. tisočletja valovanja človeške duše, ki se je odzivala na njene najgloblje misli. Nekoč sem bral besedila liturgij, besedila velikonočnih bogoslužij in bogoslužij velikega tedna in bil presenečen nad njihovo močjo, globino, umetnostjo - veliko demokratičnostjo te algebre duše. In kako naj se pismen človek izogne ​​vprašanjem krščanstva? In kako lahko napišete roman o preteklosti, ne da bi razjasnili svoj odnos do Kristusa? Navsezadnje bo takega človeka sram pred preprosto ženo, ki gre na celonočno bdenje, ki je ne vidi, noče videti in se sili misliti, da krščanstva ni. Kaj pa jaz, ki sem videl bogoslužje v snegu, brez oblačil, med tisočletnimi macesni, z vzhodom, naključno izračunanim za oltar, s črnimi vevericami, ki plaho gledajo na bogoslužje tajge« [Pasternakova korespondenca 1990: 543-544].

F. Gorenshtein se obrača tudi na ustaljeno likovno »prapodobo«. Res je, da tokrat ne gre za junaka Shakespearove tragedije, ampak za mistika in zdravilca iz nacionalne nemške legende, ki je svoje najpopolnejše literarno utelešenje dobil v Goethejevem Faustu. Epizoda iz istoimenske drame nemškega klasika, v kateri Wagner ustvari umetnega človeka, je Gorensteinu služila za razvoj enega osrednjih likov Savelija Ivolgina. Na splošno je »Psalm« skoz in skoz intertekstualen. A kljub vsej nesporni medbesedilnosti ostaja avtorjev glas v njej, po besedah ​​samega F. Gorensteina, »biblično prodoren in udaren« [Glad 1991: 222]. Morda je prav to odigralo določeno vlogo pri dejstvu, da o »Psalmu« do danes ni veliko napisanega in je vsa literatura o tem vprašanju izčrpana s kritičnimi odzivi in ​​spomini prijateljev. Roman se pogosteje pojavlja v splošnih ocenah Gorensteinovega dela, na primer v ocenah T. Chernove [Chernova 2000] in V. Kamyanova [Kamyanov 1993].

Tako Černova zelo natančno ugotavlja, da podrobnosti vsakdanjega življenja, ki se ponavljajo iz dela v delo, postanejo »prepoznavni« in navsezadnje »trajni simboli« Gorensteinove proze. Pogosto najdene železniške postaje, bolnišnice, gostilne. - »metafore kaosa, brezdomstva, potepanja«, ki simbolizirajo čas in prostor, v bistvu določajo državo, v kateri je pisatelj živel in delal. »Gorenshtein ima simbole te države: ograje iz desk, prazna zemljišča, uničene hiše, gradbeni odpadki, bodeča žica, psi, ki lajajo na ljudi – to je iz njegovih del. Vendar pa je taboriščna morala popolnoma neprimerna za živečega človeka: je nečloveška v samem bistvu, a fascinira s svojo popolnostjo in kategoričnostjo,« strne svoje misli T. Černova [Černova 2000].

V. Kamyanov analizira značilnosti umetniškega sveta Gorensteinove proze, pa tudi vpliv, ki ga je na pisatelja imela literarna dediščina F.M. Dostojevskega. "F. Psiholog Gorenstein veliko dolguje Dostojevskemu. To je vidno s prostim očesom. Toda pisatelj-zaznavalec predstavlja zelo resno filozofsko in estetsko poročilo avtorju "Idiota" in "Demonov". Zdi se, da Gorenshtein pusti skozi sebe svet Dostojevskega. Leta 1973 je pisatelj ustvaril filozofsko dramo »Spori o Dostojevskem«, kjer je polemiziral o moralni naravi človeka - v bistvu je nadaljeval razmišljanja o »dialektiki duše«, ki jo je začel veliki klasik 19. stoletja. Po zaključku V. Kamjanova: »so povsem naravni dialogi med moderno umetnostjo in umetniškimi klasiki, ki so znali gledati daleč naprej. Tekoči spor med F. Gorensteinom in vidcem prihodnjih kataklizm Dostojevskim je v tej seriji« [Kamyanov 1993].

Svetopisemska »tla« romana so raziskana v delih E. Vasiljeve, S. Markisha, V. Nemtseva. Po mnenju E. Vasiljeve je »ruski prostor« le »ozadje Gorensteinovih petih prispodob« [Vasilieva 2005]. Medtem ko S. Markish meni, da ""Psalm" vključuje rusko, sovjetsko sodobnost kot določen člen v verigi Svete zgodovine" [Markish 2002]. V. Nemcev izpostavlja vlogo »bibličnega ritma« [Nemcev 2003: 35].

Zanimiva so opažanja berlinskega založnika Gorensteina B. Khazanova: »Tako kot pri nobenem od pisateljevih kolegov je tudi v Gorensteinovi prozi opaziti tisto posebno večplastnost »avtorja«, ki jo v ruski literarni tradiciji zasledimo le pri Dostojevskem« [ Khazanov 2002: 156] . Po besedah ​​pisateljevega soborca, režiserja Marka Rozovskega: »Gorenstein, ki se prilagaja klasiki, ima vedno na začetku globalni projekt.<.>reci: o Bogu, o veri in neveri, o upornem in ponižnem človeku, krivem in nedolžnem.« [Rozovski 2002: 162]. Poleg tega je treba omeniti članek N. Ivanova "Skozi sovraštvo - do ljubezni, skozi ljubezen - do razumevanja", ki je postal predgovor k prvi domači izdaji

Psalm." In tudi študija G. Gorbunove in S. Kaurova "Imenovanje likov v romanu F. Gorensteina "Psalm" v kontekstu svetopisemskih izročil", katere ime govori samo zase.

Relevantnost in znanstveno novost študije določa dejstvo, da kljub obilici del, posvečenih krščanski problematiki posameznih del (zlasti Bulgakova in Pasternaka), v sodobni literarni kritiki še ni bilo poskusov bolj zastaviti problematike. na splošno - dosledna primerjalna analiza ruskih romanov 20. stoletja, v katerih imajo svetopisemski (kot novozavezni in starozavezni motivi funkcijo oblikovanja zapletov.

Teoretični pomen disertacije je v tem, da je bil prvič narejen poskus dosledne analize ruskih romanov 20. stoletja, katerih zaplet temelji na svetopisemskih motivih in podobah, z identifikacijo in sistematizacijo načinov organizacije pripovedi. .

Praktični pomen disertacije je v možnosti uporabe rezultatov raziskav pri univerzitetnem in šolskem poučevanju ruske književnosti 20. stoletja, pri razvoju splošne in posebni tečaji v teoriji in zgodovini literature: zlasti pri preučevanju ruskega romana prejšnjega stoletja, pa tudi pri preučevanju literarne in umetniške dediščine V.E. Zhabotinsky, M.A. Bulgakova, B.L. Pasternak, Ch.T. Aitmatov in F.N. Gorenštajn.

Metodološka osnova študije je delo o zgodovini in teoriji romana M. Bahtina, E.M. Meletinsky, A.D. Mihajlova, P.A. Grinzer et al., pa tudi študije, posvečene analizi obravnavanih del. Izbiro raziskovalnih metod določa specifika gradiva – primerjalna in medbesedilna analiza.

Predmet raziskave te disertacije je ruski roman 20. stoletja, ki vključuje svetopisemske podobe in motive kot zapletni element. Predmet študije je funkcija svetopisemskih motivov in podob v gradnji zapletov ruskega romana 20. stoletja.

Glavni cilj dela - prepoznavanje in sistematizacija funkcij svetopisemskih motivov in podob v zapletu ruskega romana 20. stoletja - določa njegove naloge:

1) ugotavlja medbesedilne in medbesedilne povezave del, ki vključujejo svetopisemske motive, reminiscence, aluzije in citate;

2) analizira načine delovanja svetopisemskih podob in motivov v razvoju zapleta, v kompoziciji in zapletu;

3) opredeliti in tipologizirati plotetvorne funkcije svetopisemskih podob in motivov.

V zagovor so predložene naslednje določbe:

1) ruski roman 20. stoletja, ki se obrača na svetopisemske teme, jih interpretira v skladu z nameni posameznega avtorja;

2) svetopisemski motivi in ​​podobe lahko opravljajo funkcijo oblikovanja zapletov v ruskem romanu 20. stoletja;

3) ta funkcija se lahko izvaja na različne načine: tvorijo osnovo zapleta; tvorijo samostojno zgodbo, vstavljeni mikrozaplet ali dodatni lirski zaplet, ki pojasnjuje svetopisemsko sestavino epa.

4) posledično lahko pridobi zapletno-kompozicijsko strukturo romana drugačen značaj: progresivno, kronično, kontrapunktsko, centrifugalno, centripetalno, v enem delu pa je mogoče združiti različne vrste konstrukcij.

Struktura dela je določena z dodeljenimi nalogami. V uvodu so opredeljeni cilji in cilji, pomen in perspektivnost študije; začrtan je koncept dela in podan analitični pregled raziskav zastavljenega problema.

Prvo poglavje je posvečeno analizi umetniške interpretacije svetopisemske legende v romanu V. (3.) Jabotinskega »Samson iz Nazareta«; drugi - posebnosti razvoja evangelijskega zapleta v ruskem romanu 20. stoletja (na podlagi gradiva "Mojster in Margarita" M. Bulgakova, "Doktor Živago" B. Pasternaka, "Oder" avtor Ch. Aitmatov); tretji - posebnosti zapleta romana F. Gorensteina "Psalm".

Besedilo disertacije je opremljeno z opombami in prilogo. Seznam virov obsega 181 naslovov.

Zaključek disertacije na temo "Ruska književnost", Kasyanov, Anatolij Vasiljevič

ZAKLJUČEK

Tako lahko na primeru analiziranih romanov hipotetično razlikujemo med petimi možnostmi uporabe svetopisemskih motivov in podob v organizaciji romana.

Prvo lahko predstavljajo dela, v katerih zaplet temelji na celoviti svetopisemski legendi. Začetek te vrste je verjetno postavila knjiga E. Renana »Jezusovo življenje«. Romani, ki uporabljajo in reinterpretirajo starozavezno in novozavezno izročilo, težijo k žanru »zgodovinske pripovedi«, katere zaplet raste na kronološkem zapletu. To so duologija »Joseph and His Brothers« T. Manna, zgodba »Judas Iscariot« L. Andreeva in roman »Samson iz Nazareta« V.E. Jabotinsky.

V drugem tipu se svetopisemski zaplet z vpletenimi liki razvije v samostojno zapletno linijo, ki ne izčrpa vsebine dela, v kateri več zapletov, ki se razvijajo centripetalno, ohranja svojo enakost. Najbolj značilen primer takšne konstrukcije je analiziran v tem delu - "Mojster in Margarita" M.A. Bulgakov.

Tretja vrsta lahko vključuje dela, v katerih se posamezna svetopisemska epizoda ne razvije kot samozadostna zgodba, ampak tvori ločen, celovit vstavljen mikrozaplet, začrtan v okviru celostne epizode. Asociacije, ki se razlikujejo od tega mikrozapleta, lahko tvorijo povezovalni lajtmotiv, ki tvori kontrapunktsko strukturo zapleta. Tako se razvija zaplet romana C.T. Aitmatov "Oder".

Četrta vrsta vključuje dela, v katerih centrifugalni epski zaplet spominja na svetopisemske podobe, katerih polnost je posplošena in razkrita v dodatni lirični plasti zapleta. Precej redko možnost v sodobni literaturi lahko predstavlja roman B. Pasternaka "Doktor Živago".

Svetopisemsko zgodovino, zlasti evangeljski mit, razumemo kot brezčasno središče človeškega razvoja. Okoli katerega se vrtijo” - nadomeščajo in/ali nadaljujejo drug drugega - dobe, države, ljudstva, ljudje.; še več, vsi s svojo usodo, a kot da bi bili združeni v eno, vsem skupno večno življenjsko usodo

Bogočlovek Jezus Kristus. Tako je v romanu "Doktor Živago" polifoničen razvoj številnih "usod" - razvoj junakov, čas, potek zgodovinskih dogodkov. Zdi se, da prav ta »razvoj« poteka v skladu s svojim zapletom. Toda ob vsej raznolikosti dogodkov in polifonije likov osrednja podoba Jurija Andrejeviča Živaga postane polifonično središče, ki usklajuje navidezno razdrobljenost dogodkov in junakov.

Zdi se, kot da reproducira podobo Jezusa Kristusa, ki se je spustil na zemljo v našem 1., dvajsetem stoletju. Vzporednice med življenjem Doktorja Živaga in življenjem v romanu niso navedene, nesporno pa je, da je notranje dojemanje življenja glavnega junaka podobno dojemanju sveta okoli sebe »galilejskega ekscentrika«; že dva tisoč let se vzpenja na »plešasto goro«, da bi bil križan na križu, »kajti«, kot je rekel sam, »kdor hoče rešiti svojo dušo, jo bo izgubil, in kdor izgubi svojo dušo (»za zavoljo Kristusa" ali svojega bližnjega, -A.K), ga bo našel" (Matej 16:25). Zdi se, da Pasternak v najvišjem smislu piše svoj evangelij, svojo veselo novico, da je človek prišel na svet in »okrog njega so bili rešeni

129 tisoč". Tudi v dejstvu, da bližnji Jurija Andrejeviča v romanu doživljajo različne stiske in nesreče ter na koncu umrejo, avtor sploh ne nasprotuje krščanski tradiciji. Kot je znano, za

Živimo skoraj stoletje pozneje od dogodkov, opisanih v romanu, a v moralnem smislu Doktor Živago nikakor ni izgubil aktualnosti, ravno nasprotno, in zdaj se imamo bolj kot kadar koli prej česa naučiti od Pasternakovega junaka. Zato smo, ko govorimo o dvajsetem stoletju, uporabili pridevnik naš.

129 "Reši svojo dušo in tisoči okrog tebe bodo rešeni" (sv. Serafim Sarovski).

Kristusu je bilo usojeno trpeti veliko, veliko, začenši s svojimi najbližjimi učenci in sodelavci - apostoli.

Vse plati njegovega zapleta, težke, žalostne in podrobne<.>, - ta stvar (B. Pasternak govori o romanu "Doktor Živago", ki je bil takrat še nedokončan - A.K.) bo izraz mojih pogledov na umetnost, na evangelij, na človeško življenje v zgodovini. (z dne 13. oktobra 1946) [cit. iz: Pasternak 1989a: 266]. Tako B. Pasternak uporablja evangelijske dogodke ne kot epsko, temveč kot lirično gradivo. Po pravični pripombi D. Lihačova »Doktor Živago ni roman v polnem pomenu besede, njegov žanr pa je zelo težko določiti, saj delo združuje tako lirsko kot epsko; njegov žanr je opredeljen celo kot veliko lirično delo« (Likhachev 1990: 170-171). Sam Pasternak je v pismu O. Freidenbergu dejal, da se zaplet romana, ki združuje različne, včasih različne, epske in lirične linije, razvija centrifugalno okoli glavnega junaka. Njegov notranji svet je projiciran na podobo bogočloveka, dogodki, ki se odvijajo okoli junaka, implicitno ponavljajo evangelijsko zgodbo, ki jo Pasternak razume kot dramo. Drama človekove negotovosti v svetu.

Nič manj edinstvena je peta vrsta romana, ki jo predstavlja "Psalm" F. Gorensteina. Vsaka od zapletov, osredotočenih na različne svetopisemske motive (Stara zaveza in Nova zaveza), se razvija kronološko in ima znotraj prispodobnega dela povsem zaključen značaj. Vse združuje podoba glavnega junaka Dana Antikrista, čigar življenje tvori povezovalni zaplet in uresničuje zaplet, osredotočen na svetopisemsko apokalipso. Gorenstein v podobi glavnega junaka upodablja božjega glasnika, ki je prišel na svet, da bi rešil človeštvo. Toda on ni Kristus, ki odpušča grehe, ampak - "Dan, Asp, Antikrist, brat Kristusa Mesije": glasnik, ki tolaži zatirane. Ko je prišel na zemljo, ko je Gospodova kazen padla na človeštvo, zatopljeno v grehe, ljudem prinaša odrešenje. Nekaj ​​podobnega, a šibkejšega, drugotnega, najdemo v romanu J1. Ulitskaya "Daniel Stein, prevajalec".

Če govorimo o splošnih trendih pri gradnji ploskve, ki temelji na svetopisemskih motivih in podobah, potem so zaradi kombinacije svetopisemskega besedila s sodobnostjo odkrito dialoški. Še več, avtor ne nagovarja le bralca neposredno, ampak ga kot da ga čas kliče, da postane njegov somišljenik in nasprotnik. Nagovarjanje k svetopisemskim temam in »večstopenjska vpletenost« različnih likovnih sestavin daje delom kozmološki značaj. Zdi se, da modelirajo vesolje, kjer »troedini sistem »družba - človek - kultura« tvori miniaturno nišo v neskončnem prostoru narave. in trije podsistemi tega sistema niso "komponente",<.>in takšni podsistemi, za katere se zdi, da se nalagajo drug na drugega, prodirajo drug v drugega, se spreminjajo drug v drugega« (Kagan 1996: 45-46). Organizacija zapletov in zapletov v analiziranih romanih »kot bi se plasteli, prodirali drug v drugega, se spreminjali drug v drugega« tvori enoten sistem/strukturo romana. In celota njihovih eksistencialistično začrtanih umetniških svetov, osredotočenih na Sveto pismo, tvori »svojo nišo v neskončnem prostoru literature«. In prav eksistencialistični in ne religiozni pogled na človeka in družbo, na zgodovino in sodobnost, na Boga kot Najvišji um, kot Nad-osebnost je tisti, ki povezuje dela, prvič, z univerzalnimi človeškimi vrednotami, in, drugič, jih ustvarja. nesmrten. Ali, po besedah ​​K. Jaspersa, nosi pečat »najvišje možnosti človeške eksistence« [Jaspers 1994: 56].

Seznam referenc za raziskavo disertacije Kandidat filoloških znanosti Kasyanov, Anatolij Vasiljevič, 2007

1. Averincev 1980 - Averincev S.S. Jezus Kristus // Miti ljudstev sveta. T. I. - M.; 1980. str. 490-504.

2. Averincev 1983 - Averincev S.S. Izvor in razvoj zgodnjekrščanske književnosti // Zgodovina svetovne književnosti. T.I.M.; 1983. str. 501-515.

3. Ajtmatov 2005 - Ajtmatov Č. Oder / Ajtmatov Č. Oder: Roman, zgodbe. - Sankt Peterburg: ABC-classics, 2005. P. 7-336.

4. Akimov 1995 - Akimov V.M. Svetloba umetnika. Ali pa Mihail Bulgakov proti diabolizmu. - M.; 1995.

5. Andreev 1971 - Andreev L.N. Juda Iškarijot / Andreev L.N. Romani in zgodbe. V 2 zvezkih T. 2. - M.: Khudozh. lit., 1971. Str. 3-60.

6. Anikst 1979 - Anikst A. Goethejev Faust. - M.: Izobraževanje, 1979. Str. 7-21.

7. Anninsky 1993 - Anninsky L. Friedrich Gorenstein: svetovi, idoli, himere // Vprašanja literature. 1993. št. 1. str. 62-90.

8. Anninsky 2004 - Anninsky L. Rdeča doba: srebro in mobilnik. Bakrene cevi. - M .: Mlada straža, 2004. - 397 str.

9. Aristotel 1978 - Aristotel. Poetika // Aristotel in antična književnost / Rep. izd. M.L. Gašparov. - M.; 1978. str. 120-143.

10. Arutjunova 1990 - Arutjunova N.D. Metafora in diskurz // Teorija metafore / Splošno. izd. N.D. Arutyunova in M.A. Zhurinskaya. - M.: Napredek, 1990. P. 5-32.

11. Sveto pismo. Stara in Nova zaveza. Kanonična izdaja, v ruskem prevodu. Ruska biblija 053, UBS-EPF 1990-20М.

12. Babel 2002 - Zbirka Babel I. op. v dveh zvezkih. T. 1. - M.; 2002. - 219 str.

13. Barabanova 2004 - Barabanova N.V. Problem identitete podobe literarnega junaka kot problem pripovedništva. dis. K-ta filol. Sci. - Samara, 2004. - 316 str.

14. Barth 1989 - Barth R. Izbrana dela: Semiotika. Poetika. - M.: Napredek, 1989. -616 str.

15. Bahtin 1972 - Bahtin M.M Problemi poetike Dostojevskega. - M.: Umetnik. lit., 1972. - 470 str.

16. Bahtin 1975 - Bahtin M.M. Vprašanja literature in estetike. - M.: Umetnik. lit., 1975. - 502 str.

17. Bahtin 1986 - Bahtin M.M. Estetika besedne ustvarjalnosti. 2. izdaja. - M .: Umetnost, 1986. - 423 str.

18. Belinski 1954 - Belinski V.G. Poln zbirka cit.: v 13. T. 5. - M.; 1954. -863 str.

19. Berdjajev 1994 - Berdjajev N. Filozofija ustvarjalnosti, kulture in umetnosti. V 2 zvezkih T. 1. M.: Umetnost, 1994. - 542 str.

20. Bessonova 1991 - Bessonova M.I. Zaznamovano z mesečino // Vshrodzhenya. 1991. št. 8. str. 14-18.

21. Bibler 1990 - Bibler B.C. XX stoletje Človek. Kultura. // Človek v sistemu znanosti. - M.; 1990. str. 302-318.

22. Dobra novica 1990 - Dobra novica: Nova zaveza: prevod iz grškega besedila. - Dunaj: Svetovni prevajalski center Svetega pisma, 1990.

23. Borisov 1989 - Borisov B.M. Široko odprta reka. O ustvarjalni zgodovini romana Borisa Pasternaka "Doktor Živago" II Pasternak B.L. Doktor Živago. - M.; 1989. Str. 409^29.

24. Borisov, Pasternak 1988 - Borisov V., Pasternak E. Materiali za ustvarjalno zgodovino romana B. Pasternaka "Doktor Živago" // Novi svet. 1988. št. 6. strani 205-249.

25. BpB 1993 - Veliki vodnik po Svetem pismu: Trans. z njim. - M .: Republika, 1993. - 479 str.

26. Broitman 1997 - Broitman S.N. Ruska lirika 19. - zgodnjega 20. stoletja v luči zgodovinske poetike. (Subjektno oblikovana struktura.) - M.; 1997. -307 str.

27. Bulgakov 1989 - Bulgakov M.A. Mojster in Margarita: roman. - M.: Višje. šola, 1989. -559 str.

28. Bulgakov 1991 - Bulgakov M.A. Bela garda: roman, povest, drama. - M.: Sovremennik, 1991. -688 str. strani 54-298.

29. Burdin 2005 - Burdin V.I. O zgodbi Antona Utkina "Približevanje Tendri" // Sodobna ruska zgodba. - Perm, 2005. S. 239-242.

30. Weiskopf 2000 - Weiskopf M. “Kozja pesem Zeeva Jabotinskega” // Solarni pleksus, št. 12 -13. Jeruzalem, 2000 str. 251-260.

31. Weiskopf 2006 - Weiskopf M. Med Svetim pismom in avantgardo: zaplet Jabotinskega // Nova literarna revija, št. 80, 2006. str. 131-144.

32. Vasiljeva 2005 - Vasiljeva E. "Mesija - prerok - antikrist ("Psalm" F. Gorensteina)" // Toronto Slavic Quarterly, št. 12, 2005 http://www.utoronto.ca/tsq/12/vasileval 2. shtml.

33. Veselovsky 1989 - Veselovsky A.H. Zgodovinska poetika. - M.; 1989.-406 str.

34. Vinogradov 1968 - Vinogradov I. Oporoka mojstra // Vprašanja literature. 1968. št. 6. str. 43-75.

35. Voltskaya 2000 - Voltskaya T. "Inteligenca se mora naučiti razmišljati sama in ne biti del stranke" Pogovor s Friedrichom

36. Gorenstein // “Ruska misel”, Pariz, št. 4328, 27. julij 2000 http://www.rusmvsl.ru/2000IH/4328/432823-2000Jul27.htmll.

37. Vorobyov - Vorobyov M. "Yeshua, Yehoshua, Jesus" http://www.eparhiasaratov.ru/txts/questions/q.html/txts/questions/08?n=200601270021.

38. Vulis 1991 - Vulis A.Z. Roman M. Bulgakova "Mojster in Margarita". - M .: Fikcija, 1991. - 224 str.

39. Vysotsky 1997 - Vysotsky B.C. Zbrano delo v štirih knjigah. - M.; 1997. Knjiga. IV. - 608 str.

40. Gasparov 1993a - Gasparov B.M. Literarni lajtmotivi (Eseji o ruski književnosti 20. stoletja). - M.: Nauka, 1993. - 304 str.

41. Gašparov 19936 - Gašparov M.JI. Poetika "srebrne dobe" // Ruska poezija srebrne dobe. 1890-1917. Zbornik. - M.: Nauka, 1993. P. 5-44.

42. Hegel 1969 - Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1969. T. 2. - 326 str.

43. Hegel 1971 -Hegel G.W.F. Estetika. - M.; 1971. T. 3.- 474 str.

44. Goethe 1957 - Goethe I.V. Narava. 1782 / Goethe I. Izbrana dela iz naravoslovja. - L.: Akademija znanosti ZSSR, 1957. P. 361-363.

45. Goethe 1975 - Goethe I.V. O umetnosti. - M.; 1975. -456 str.

46. ​​​​Goethe 2002 - Goethe I.V. Faust (Prevod B. Pasternak) / Goethe I.V. Pesmi. Faust: Trans. z njim. - M.: RIPOL CLASSIC, 2002. Str. 287-768.

47. Vesel 1991 - Vesel D. Pogovori v izgnanstvu. M.: Knjižna zbornica, 1991. - 170 str.

48. Gorelik 1997 - Gorelik L.L. Roman v verzih Borisa Pasternaka "Spectorsky" v kontekstu ruske književnosti. - Smolensk, 1997. - 79 str.

49. Gorenshtein 2001 - Gorenshtein F. Psalm: Roman-razmišljanje o štirih nadlogah Gospodovih. - M.: EKSMO-Press, 2001. - 448 str.

50. Greimas 1985 - Greimas A.-J. V iskanju transformacijskih modelov / Prev. od fr. // Tuje raziskave semiotike folklore. - M.: Nauka, 1985. P. 89-108.

51. Gumilev 2001 - Gumilev N.S. Poln zbirka Op.: V 10 zvezkih - M.; 2001. T. 2.4.

52. Dal 1981 - Dal V.I. Razlagalni slovar živega velikoruskega jezika: V 4 zvezkih TI. - M.: Ruski jezik, 1981.

53. Darwin 1999a - Darwin M.N. Fragment // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 446-451.

54. Darwin 19996 - Darwin M.N. Cikel // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 482-496.

55. Dashevsky - Dashevsky 3. Predavanje 33. Psalm 130. / Predavanja o psalmih // MAHANAIM - Judovsko kulturno in versko središče http://www.machanairn.org/tanach/ d psa1ms/ps130-33.htm#v31.

56. Dombrovsky 1989 - Dombrovsky Yu.O. Fakulteta nepotrebnih stvari: Roman. - M.: Umetnik. lit., 1989. - 510 str.

57. Esin 1999a - Esin A.B. Čas in prostor // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 47-62.

58. Esin 19996 - Esin A.B. Psihologizem // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 313-328.

59. Jabotinsky 2001 - Jabotinsky V. (3.) Samson iz Nazareta. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. - 324 str.

60. Žabotinski 2003 - Žabotinski V. (3.) Pet. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. - 232 str.

61. Zatonsky 1973 - Zatonsky D. Umetnost romana in 20. stoletje. - M.: Umetnik. lit., 1973. - 535 str.

62. Zolyan 1988 - Zolyan S. "Tukaj sem." k analizi Pasternakovega "Hamleta" // Daugava, št. 11. 1988. P. 97-103.

63. Zubkov 2003 - Zubkov V.A. Rusko pesniško besedilo: izkušnje analize in primerjave: knjiga za učitelje. Perm, 2003. - 152 str.

64. Zundelovich 1925 - Zundelovich Ya. Plot // Literarna enciklopedija: Slovar literarnih izrazov: V 2 zvezkih - M.; L.: Založba L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 899-900.

65. Ivanov 1988 - Ivanov Vjač.Vs. "Večno otroštvo" Pasternaka // Literatura in umetnost v kulturnem sistemu. - M.: Nauka, 1988. P. 471-480.

66. Ivanov 2000 - Ivanov G.V. O poeziji N. Gumiljova // N.S. Gumilev: za in proti. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. P. 482^84.

67. Kagan 1996 - Kagan M.S. Filozofija kulture. - St. Petersburg; 1996. - 414 str.

68. Kamyanov 1993 - Kamyanov V. 20. stoletje kot minljiva narava // Novi svet, 1993, št. 8. strani 234-242.

69. Karakina 2006 - Karakina E. "Besede, besede, besede." // Lechaim, februar 2006 Shevat 5766 - 2 (166) http://www.lechaim.ru/ARHIV/166/VZR/o06.html.

70. Kassirer 1990 - Kassirer E. Moč metafore // Teorija metafore / Splošno. izd. N.D. Arutyunova in M.A. Zhurinskaya. - M.: Napredek, 1990. Str. 33-43.

71. KEE - Kratka judovska enciklopedija v ruščini (KEE) v 11 zvezkih. - Jeruzalem, 1976-2005.

72. Kirpotin 1947 - Kirpotin V.F.M. Dostojevskega. - M.: Sovjetski pisatelj, 1947.

73. Kožinov 1964 - Kožinov V.V. Zaplet, zaplet, kompozicija // Teorija literature: V 3 knjigah. 2. knjiga. Glavni problemi zgodovinskega poročanja. Vrste in zvrsti literature. -M .: Nauka, 1964. P. 408-485.

74. Corman 1992 - Corman B.O. Izbrana dela iz teorije in zgodovine literature. - Iževsk; 1992. - 236 str.

75. Kosikov 1994 - Kosikov G.K. O teoriji romana (srednjeveški roman in moderni roman) // Problemi žanra v književnosti srednjega veka / Literatura srednjega veka, renesanse in baroka, knj. I. - M.: Dediščina, 1994. Str. 45-87.

76. Kryuchkov 1998 - Kryuchkov V. "Ni si zaslužil svetlobe, zaslužil si je mir.": Komentar na "Mojster in Margarita" Mihaila Bulgakova // Književnost v šoli. 1998. št. 2. str. 54-61.

77. Lakshin 1991 - Lakshin V.Ya. Bulgakiada. - Kijev, 1991. - 63 str.

78. Lamzina 1999 - Lamzina A.V. Naslov // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 94-107.

79. Lanin - Lanin B.A. Gorenshtein Friedrich Naumovich // Internetna revija Soglasiye-Moskva http^/wuw.soglasiye.ru/library/works/107/1.

80. Leiderman, Lipovetsky 1993 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. "Življenje po smrti ali nove informacije o realizmu" // Novi svet, 1993 št. 7. z. 232-252.

81. Leiderman, Lipovetsky 2003 - Leiderman N.L., Lipovetsky M.N. Sodobna ruska književnost: 1950-1990: učbenik. V 2 zvezkih - M.: Založniški center "Akademija", 2003. - T. 2. - 668 str.

82. Lihačov 1968 - Lihačov D.S. Notranji svet umetniškega dela // Vprašanja literature, 1968, št. 8. Str. 74-87.

83. Lihačov 1979 - Lihačov D.S. Poetika stare ruske književnosti. - M.; 1979. -360 str.

84. Lihačov 1990 - Lihačov D.S. Razmišljanja o romanu B.L. Pasternak “Doktor Živago” // Z različnih zornih kotov: “Doktor Živago” B. Pasternaka. - M.: Sovjetski pisatelj, 1990. P. 170-183.

85. Losev 1991 - Losev A.F. Dialektika mita / Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. - M.; 1991. - 525 str.

86. Losev 2006 - Losev L.V. Joseph Brodsky: Izkušnje v literarni biografiji. - M .: Mlada straža, 2006. - 4471. e .: ilustr. - (Življenje izjemnih ljudi : Ser. biogr. ; Št. 1027).

87. Lotman 1973 - Lotman Yu.M. Članki o tipologiji kulture. vol. 2.1. Tartu, 1973. -95 str.

88. Lotman 1992 - Lotman Yu.M. O Hlestakovu / Lotman Yu.M. Izbrani članki: V 3 zvezkih - Talin, 1992. Letnik 1. str. 337-364.

89. Lotman 1998 - Lotman Yu.M. O umetnosti: Struktura umetnostnega besedila. Semiotika filma in problemi filmske estetike. - Sankt Peterburg: Art-SPb, 1998. - 704 str.

90. Lukonin 2004 - Lukonin S. Ženski logotipi Svetlane Semenove // ​​“Literarni časopis”, št. 9, 2004 http://www.lgz.ru/archives/htmlarch/lg092004/Polosy/art6 2.html.

91. Lvov-Rogachevsky 1925 - Lvov-Rogachevsky V. Simbol // Literarna enciklopedija: Slovar literarnih izrazov: V 2 zvezkih.

92. M.; L.: Založba L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 773-774.

93. Mandelstam 1983 - Mandelstam O.E. Proza. - Ed. Ardis, ZDA, 1983.

94. Markish 2002 - Markish S. Lament for the Master // Jerusalem Journal, št. 13, 2002 http://www.antho.net/ir/anons/markishs.htmll.

95. Maslenikova 1990 - Maslenikova Z.A. Portret Borisa Pasternaka. - M .: Sovjetska Rusija, 1990. - 288 str.

96. Medvedjev 1928 - Medvedjev P.N. Formalna metoda v literarni kritiki. Kritični uvod v sociološko poetiko. - L.; 1928.

97. Meerson - Meerson O. Kristus ali "Princ - Kristus"? Pričevanje generala Ivolgina http://komdost.narod.ru/meers.htm.

98. Moški 1990a - Moški A. Vrnitev k izvorom // Fedotov G.P. Svetniki starodavna Rusija. -M .: Moskovski delavec, 1990. P. 7-26.

99. Men 19906 - Men A. O Renanu in njegovi knjigi // Renan E. Jezusovo življenje: ponatis, ur. 1906 - M.: Slovo, 1990. Str. 414-426.

100. Moški 1990c - Moški A. Sin človekov // Smena, 1990, št. 6-12.

101. Mikhailov 1939 - Mikhailov P. Fabula // Literarna enciklopedija: V 11 zvezkih - M., 1929-1939. T. 11. - M.: Leposlovje, 1939. - Stb. 640-641.

102. MOJ ZION - mesijanski forum http://www.myzion.ru/.

103. Nevedomskaya 2000 - Nevedomskaya V.A. Spomini na Gumilyova in Akhmatovo (odlomek) // N.S. Gumilev: za in proti. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. P. 277-279.

104. Nedava - Nedava I. Zeev Jabotinsky. Mejniki življenja http://www.antho.net/library/blau/jn/jnml.html.

105. Nemcev 1991 - Nemcev V.I. Mihail Bulgakov: oblikovanje romanopisca. - Samara, 1991. - 164 str.

106. Nemcev 2003 - Nemcev V.I. Tragedija resnice. - Samara: Samarski znanstveni center Ruske akademije znanosti, 2003. - 255 str.

107. Nietzsche 1990 -Zbirka Nietzsche F. Op.: V 2 zv., T. 1. -M.; 1990, -446 str.

108. Ortega y Gasset 1990 - Ortega y Gasset X. Dve veliki metafori // Teorija metafore / Splošno. izd. N.D. Arutyunova in M.A. Zhurinskaya. - M.: Napredek, 1990. Str. 69-81.

109. Ortega y Gasset 1991 - Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija kulture. - M .: Umetnost, 1991. - 588 str.

110. Pavlov 2003 - Pavlov O. Pišem z instinktom / Pogovor vodila T. Beck // Vprašanja literature. 2003. št. 5. Str. 199-217 http://magazines.russ.rU/voplit/2003/5/bek.htmll.

111. Paley 2005 - Paley M. “Dolga razdalja ali slovanski naglas” // Sodobna ruska zgodba. - Perm, 2005. Str. 174-190.

112. Pasternak 1989a - Pasternak E.B. Boris Pasternak: Gradivo za biografijo. - M .: Sovjetski pisatelj, 1989. - 688 str.

113. Pasternak 19896 - Pasternak B.L. Varnostni certifikat. Chopin. - M.: Sovremennik, 1989. P. 3 - 90.

114. Pasternak 1990 - Pasternak B.L. Doktor Živago: Roman. - Perm, 1990, -575 str.

115. Pasternak 1991 - Pasternak B.L. Zbirka op. v 5 zvezkih. T. 4: Zgodbe; članki; Eseji. - M.; 1991. - 910 str.

116. Pervušina - Pervušina E.A. "O evangeličanskih motivih v romanu Ch. Aitmatova "Oder"" http://spintongues.msk.ru/pervushinal.htm.

117. Korespondenca Pasternaka 1990 - Korespondenca Borisa Pasternaka / Sestavljeno, pripravljeno. besedila in komentarje. E. V. Pasternak, E. B. Pasternak; Vstop Umetnost. L. Ya. Ginzburg. - M .: Fikcija, 1990. - 574 str.

118. Petrova 1991 - Petrova N.A. Liroepska nefabulativna pesem: geneza, evolucija, tipologija. - Perm, 1991. - 112 str.

119. Petrovsky 1980 - Petrovsky N.A. Slovar ruskih osebnih imen: Ok. 2600 im. - M .: Ruski jezik, 1980. - 380 str.

120. Petrovsky 1991 - Petrovsky M. Smeh v znamenju apokalipse // Vprašanja literature, št. 5, 1991. Str. 3-34.

121. Popov 2002 - Popov E. "Iz pravih pisateljev ne morete narediti pisave" / Skrivnost Gorensteina // oktober 2002, št. 9. Str. 166-172.

122. Pospelov 1972 - Pospelov G.N. Problemi zgodovinskega razvoja literature. -M., 1972. - 271 str.

123. Potebnya 1976-Potebnya A.A. Estetika in poetika. - M.; 1976. - 614 str.

124. Prišvin 1996 - Prišvinovi dnevniki / Publ. L. Ryazanova // Vprašanja literature. 1996, št. 5. Str. 93-132.

125. Propp 1928 - Propp V. Morfologija pravljice / Stanje. Umetnostnozgodovinski inštitut. - L.: Academia, 1928. - 152 str. - (Vprašanja poetike ; XII. št.).

126. Rebel 2001 - Rebel G.M. Umetniški svetovi romanov Mihaila Bulgakova / Perm. država ped. univ. - Perm: Založba PRILIT, 2001. - 196 str.

127. Renan 1990 - Renan E. Jezusovo življenje: ponatis, ur. 1906 - M.: Slovo, 1990. -509 str.

128. Riker 2000 - Riker P. Čas in zgodba: 2 zv.- M.; Sankt Peterburg, 2000. T. 1 - 313 str.

129. Rozanov 1996 - Rozanov V. V. Legenda o velikem inkvizitorju F. M. Dostojevskem. - M .: Republika, 1996. - 578 str.

130. Rozovsky 2002 - Rozovsky M. "Koraki" / Skrivnost Gorensteina // oktober 2002, št. 9. Str. 159-166.

131. Rubinstein 2000 - Rubinstein S.L. Osnove splošne psihologije. - Sankt Peterburg: Peter, 2000. - 720 str.

132. Rudnev - Rudnev V. Predgovor k publikaciji: Zolyan S. ""Tukaj sem vse." k analizi Pasternakovega "Hamleta" // Daugava, št. 11. 1988. Str. 97.

133. Rymar 1999 - Rymar N.T. Književni izrazi (gradivo za slovar). - Kolomna; 1999. str. 67-71.

134. Rymar 2001 - Rymar N.T. Realistični roman 19. stoletja: poetika moralnega kompromisa // Poetika ruske književnosti. Ob 70-letnici profesorja Jurija Vladimiroviča Manna. sob. članki. - M.; 2001. Str. 9-21.

135. Sedakova 2002 - Sedakova O.A. Dva krščanska romana: "Idiot" in "Doktor Živago" // Literarna revija. - M.; 2002, številka 16. strani 175-186.

136. Semenova 1989 - Semenova S. "Vso noč sem prebral vašo oporoko." (Podoba Kristusa v sodobnem romanu) // Novi svet, 1989, št. 11. Str. 229-243.

137. Cervantes 1976 - Cervantes Saavedra M. Zvit hidalgo Don Kihot iz La Manče. 2. del. - M .: Mlada straža, 1976. - 448 str.

138. Slavkin - Slavkin V. »Edinstven »neprijeten« talent. V spomin na Friedricha Gorensteina" http://www.sem40.ru/famous2/m843.shtmll.

139. Smirnov 1996 - Smirnov I.P. Roman skrivnosti "Doktor Živago". - M: Nova literarna revija, 1996. - 208 str.

140. Sokolov 1991 - Sokolov B.V. Roman M. Bulgakova "Mojster in Margarita": Esej o ustvarjalni zgodovini. - M.: Nauka, 1991. - 127 str.

141. Sokolov 1997 - Sokolov B. "Mojster in Margarita": problem bitja in zavesti ali uma in usode? // Pršica. 1997. št. 36. str. 205-215.

142. Sokolyansky 2001a - Sokolyansky M. "Na začetku je bila poezija" // Vladimir Zhabotinsky. "Sem sin svojega časa." - Založba Druk, Odessa, 2001. Str. 5-13.

143. Sokolyansky 20016 - Sokolyansky M. Zgodovinski roman Vl. Jabotinsky // Jabotinsky V. (3.) Samson iz Nazareta. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. Str. VII-XVI.

144. Sokolyansky 2001 v - Sokolyansky M.G. Opombe // Jabotinsky V. (3.) Samson iz Nazareta. Roman. - Odessa: Optimum, 2001. P. 296-299.

145. Sokolyansky 2003 - Sokolyansky M. Vrnitev k bralcu // Zhabotinsky V. (3.) Pet. Roman. - Odessa: Optimum, 2003. Str. V-XVI.

146. Tolstoj 1951 - Tolstoj L.N. Poln zbirka cit.: V 90 zvezkih T. 30. - M.; 1951. -608 str.

147. Tolstoj 1955 - L.N. Tolstoj v spominih svojih sodobnikov: V 2 zv., T. 1. -M.; 1955.

148. Tolstoj 2004 - Tolstoj L.N. Oče Sergij / Tolstoj L.N. Romani in zgodbe. - M .: Založba Eksmo, 2004. P. 413-448 str.

149. Tomaševski 1996 - Tomaševski B.V. Teorija literature. Poetika. - M.; 1996. -334 str.

150. Tynyanov 1977 - Tynyanov Yu.N. Poetika. Zgodovina literature. Film. - M.; 1977. -574 str.

151. Tyutchev 1978 - Tyutchev F.I. Pesmi. - Perm: Knjižna založba, 1978. - 416 str.

152. Uzharevich - Uzharevich I. Podobitev liričnega jaza Kristusu v besedilih A. Bloka in B. Pasternaka http://pasternak.narod.ru/study/uzharevichl.htmn.

153. Utkina 2002 - Utkina Zh. Globalni naravni simboli v romanu M. Bulgakova "Mojster in Margarita" // Filolog: Znanstvena in metodološka revija Permske državne pedagoške univerze. 2002, št t.j. 19-26.

154. Florenski 1990 - Florenski P.A. Steber in temelj resnice. T. 1. -M.; 1990. -490 str.

155. Florenski 1993 - Florenski P. Imena (Arhiv duhovnika Pavla Florenskega) / duhovnik Pavel Florenski. Majhna zbirka op. Številka 1. ur. priprava Opat Andronik (Trubačev). - Kostroma: Kupina, 1993. - 320 s.

156. Freud - Freud 3. Ta človek je Mojzes / Prev. iz angleščine Nudelman R. http://psyillusions.narod.ru/frevd.htmll.

157. Freud 1999 - Freud 3. Uvod v psihoanalizo. Predavanja 1-15 / Prev. iz angleščine G. Baryshnikova. - St. Petersburg: Aletheia St. Petersburg, 1999. - 455 s.

158. Freidenberg 1997 - Freidenberg O.M. Poetika zapleta in žanra. - M.: Labirint, 1997. - 448 str.

159. Khazanov 2002 - Khazanov B. "Friedrich Gorenstein in ruska književnost" / Skrivnost Gorensteina // oktober 2002, št. 9. Str. 153-157.

160. Khalizev 1999a - Khalizev V.E. Lirika // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 133-141.

161. Khalizev 19996 - Khalizev V.E. Zaplet // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 381-393.

162. Khalizev 2000 - Khalizev V.E. Teorija literature. - M .: Višja šola, 2000. -398 str.

163. Chasidus v ruski knjižnici - SAMARITANS (Shomronim) // Chasidus v ruski knjižnici http://chassidus.rU/library/ineirnativ/s.htin.

164. Tsvetaeva 1997 - Tsvetaeva M. Zbrana dela: V 7 zvezkih T. 5. - M.: TERRA, 1997. -720 str.

165. Černet 1992 - Černet JI.B. Delovanje literarnih del kot teoretski problem. Avtorski povzetek. . doc. Philol. Sci. -M.; 1992.

166. Chernets 1999a - Chernets L.V. Sestavek // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 115-132.

167. Chernets 19996 - Chernets L.V. Svet dela // Uvod v literarno kritiko. - M.; 1999. str. 191-202.

168. Černova 2000 - Černova T. Branje Friedricha Gorensteina. Zapiski pokrajinskega bralca // Oktober 2000, št. 11. Str. 146-152.

169. Čukovski 2000 - Čukovski K.I. Spomini na N.S. Gumilev // N.S. Gumilev: za in proti. - Sankt Peterburg: RKhGI, 2000. P. 286-304.

170. Shaginyan 1925 - Shaginyan M. Fabula // Literarna enciklopedija: Slovar literarnih izrazov: V 2 zvezkih - M.; L.: Založba L. D. Frenkel, 1925. T. 2. P-Ya. - Stb. 996-1002.

171. Shevelev 2002 - Shevelev I. "Brez kraja" // Nov čas. 17. marec 2002, št. 12 http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2939&art id=22561.

172. Shakespeare 1994 - Shakespeare W. Hamlet / Shakespeare W. Zbrana dela: V 8 zvezkih T. 8. - M.: Interbook, 1994. - 669 str.

173. Šklovski 1925 - Šklovski V.B. O teoriji proze. - M., JL; 1925.

174. Schlegel 1983 -Schlegel F. Estetika. Filozofija / kritika: V 2 zvezkih - M.; 1983. T. II. -448 str.

175. Eisenstein 1964 - Eisenstein S.M. Najljubša zbirka Op.: V 6 zv.- M.; 1964. T. 2.

176. Eco, Umberto 1989 - Eco, Umberto. Opombe na robovih »Ime vrtnice« // Eco U. Ime vrtnice. - M.: Knjižna zbornica, 1989. Str. 425^167.

177. Yanovskaya 1983 - Yanovskaya L. Ustvarjalna pot Mihail Bulgakov. - M .: Sovjetski pisatelj, 1983. - 320 str.

178. Jaspers 1994 - Jaspers K. Smisel in namen zgodovine. - M .: Republika, 1994. - 528 str.

179. Ohana 1995 - Ohana David. Zaratustra v Jeruzalemu: Nietzsche in »novi Hebrejci« // Izraelske zadeve. vol. 1. št. 3. Pomlad 1995. (Posebna številka: "Oblikovanje izraelske identitete: mit, spomin in travma" / Uredila Robert Wistrich in David Ohana).

Upoštevajte, da so zgoraj predstavljena znanstvena besedila objavljena zgolj v informativne namene in so bila pridobljena s prepoznavanjem besedila originalne disertacije (OCR). Zato lahko vsebujejo napake, povezane z nepopolnimi algoritmi za prepoznavanje. V datotekah PDF disertacij in povzetkov, ki jih dostavljamo, teh napak ni.

Priprava na enotni državni izpit iz književnosti (del C2, C4)

Svetopisemski motivi v ruski literaturi

O molitvi

A. S. Puškin "Očetje puščave in neoporečne žene ..."

Puščavski očetje in neoporečne žene,
S srcem poleteti na polje dopisovanja,
Da bi ga okrepili sredi dolgih neviht in bitk,
Sestavili so mnogo božjih molitev;

Ampak nobeden od njih se me ne dotakne,
Kot tisto, ki jo ponavlja duhovnik
V žalostnih postnih dneh;
Vse pogosteje mi pride na ustnice

In krepi padle z neznano silo:
Gospod mojih dni! žalosten duh brezdelja,
Poželenje po moči, ta skrita kača,
In ne govorite prazne besede v mojo dušo.

Toda daj mi videti svoje grehe, o Bog,
Da, moj brat ne bo sprejel obsojanja od mene,
In duh ponižnosti, potrpežljivosti, ljubezni
In oživi čistost v mojem srcu.

Delo "Očetje puščave in brezmadežne žene ..." je bilo napisano 22. julija 1836, v obdobju pesnikove ustvarjalne zrelosti, ko je do njegove tragične smrti ostalo še šest mesecev. Pesem ni bila objavljena v času Puškinovega življenja. Vključen je v cikel, ki nas ni dosegel v celoti, in je označen pod številko II. Delo prevaja postno molitev Efraima Sirca, svetnika, ki je prehodil trnovo pot spoznavanja Boga.

Ali je naključje, da se je Puškin malo pred smrtjo obrnil k svetopisemskim molitvam in ustvaril pesem »Puščavski očetje ...«? Ali je slutil smrt ali je šlo zgolj za željo zrelega pesnika, da bi se znova obrnil k Bogu? Od vseh molitev se Puškina »dotakne« ena. In postala je molitev, ki se glasi "V žalostnih dneh velikega posta." Post od človeka zahteva ponižnost, poslušnost, odrekanje mnogim življenjskim dobrinam, usmiljenje in sočutje do bližnjega. To je neke vrste očiščenje pred vsevidnim božjim očesom.

Pogovor med človekom in Bogom je sveti zakrament, kot je skrivnost ljubezni, rojstva in smrti, in Puškin svojo molitev razodetja izgovarja iskreno, z velikim občutkom. Za kaj pesnik prosi Boga? Ni dobro, ne zlato in srebro. Skrbi ga za svojo dušo, da v njej ni "duha brezdelja", "pohlepa", "praznega govorjenja".

Končne vrstice pesmi lahko postavimo kot lajtmotiv celotnega dela A. S. Puškina:

In duh ponižnosti, potrpežljivosti, ljubezni

In oživi čistost v mojem srcu.

M. Yu Lermontov "Angel", "Molitev"

Po polnočnem nebu je letel angel
In zapel je tiho pesem;
In mesec, in zvezde, in oblaki v množici
Poslušaj to sveto pesem.
Pel je o blaženosti brezgrešnih duhov
Pod grmovjem rajskih vrtov;
Pel je o velikem Bogu in hvali
Njegov je bil neponarejen.
Mlado dušo je nosil v naročje
Za svet žalosti in solz,
In zvok njegove pesmi v duši je mlad
Ostal je – brez besed, a živ.
In dolgo je bledela na svetu,
Polna čudovitih želja;
In zvokov nebes ni bilo mogoče nadomestiti
Pesmi zemlje se ji zdijo dolgočasne.

Angel nosi dušo, da jo vlije v zemeljskega človeka, in zapoje pesem; duša se te pesmi ne spomni, a občutek pesmi ostane. In zemeljske pesmi ji ne morejo nadomestiti nebeških zvokov. Duša v zemeljski dolini omahne, ko se jih spominja. Toda ali ni ravno tako, da je mati, mlada, lepa, nežna žena (angel!), s pesmijo negovala dečkovo dušo, ga pripravljala na težko in surovo življenje, na zemeljsko pot! Pesem "Angel" je ključ do razumevanja skoraj celotne Lermontove poezije, izvirne pomladi. Nato se bodo v pesniški tok zlile nove črte: lirične, epske, socialne, a glavni motiv se skriva tu.

(Epiteti: tiha pesem, svete, brezgrešne duše, rajski vrtovi, mlada duša, živ zvok, čudovita želja, dolgočasne pesmi.)

Metafore: mesec, zvezde, oblaki poslušali, dušo nosili, duša je omahnila.

Sintaksa pesmi.Vsi stavki so preprosti. Veznik I. je uporabljen 9-krat, kar spominja na slog slovanskega prevoda Svetega pisma.

Verzna velikost (4. in 3. nožni amfibrah)

rima (moška)

Pesem rima(sosednji)

Za razliko od mladostnega "Angela" je "Molitev" leta 1839 napisal zrel pesnik. Lermontov je dal isto ime še dvema pesmima - 1829 in 1837. Po O.A. Smirnova, "Molitev" 1839 za princeso Marijo Aleksejevno Ščerbatovo: »Maša mu je rekla, naj moli, ko je žalosten. Obljubil ji je in napisal te pesmi.« Žanr pesmi, lirični monolog, je naveden že v samem naslovu.

V težkem trenutku življenja
V srcu je žalost:
Ena čudovita molitev
Ponavljam na pamet.
Obstaja moč milosti
V sozvočju živih besed,
In nerazumljivo diha,
Sveta lepota v njih.
Kot breme se bo odvalilo z tvoje duše,
Dvom je daleč -
In verjamem in jočem,
In tako enostavno, enostavno ...

Med molitvijo lirski junak dobi moč, se osvobodi težkega bremena in dvomi izginejo. INokoli drugega in tretjega četverinca "jaz" lirskega junaka izgine, T Tako kot pri branju molitve se to zgodi vsakemu resnično vernemu.

I. Bunin "Čisti ponedeljek"

Na čisti ponedeljek se začne post, najdaljši in najstrožji od štirih postov v letu. To je simbolično, saj se s tem dnem za junaka in junakinjo zgodbe začne novo življenje, zanjo to pomeni odhod v samostan, zanj spoznavanje neznanega notranjega sveta dekleta in po tem ločitev od njo za vedno. Avtor nas do tega svetega datuma popelje zelo natančno, pri čemer podrobno opiše vedenje, značaj, navade in videz junakinje skozi oči pripovedovalca, ki je tudi glavni junak zgodbe. Čisti ponedeljek v pravoslavni tradiciji je nekakšna meja med življenjem - nečimrnostjo, polno skušnjav, in obdobjem posta, ko je človek poklican, da se očisti umazanije posvetnega življenja. Za junakinjo je čisti ponedeljek prehod iz posvetnega grešnega življenja v večno, duhovno.

Tako vidimo, da je junakinja duhovnost ključna značilnost njene podobe in pogleda na svet. Začetki njene duhovnosti so povezani z mitopoetičnim arhetipom božje modrosti Sofije, ki je postal aktualen v začetku 20. stoletja, bolj znan kot večna ženskost, svetovna duša (A. Blok, K. Balmont, V. Solovjov itd.).

N.S.Gumiljov

Prostovoljni potepuh in romar Gumiljov je prepotoval in prehodil na tisoče milj, obiskal nepregledne džungle Srednje Afrike, se prebijal skozi goščavo madagaskarskega gozda, bil izčrpan od žeje v pesku Sahare ... Duhovna podpora sv. pesnik v svojih tavanjih in stiskah je bil globok verski čut in ljubezen do bližnjega.

Zbežal sem v gozd iz mest,

Zbežal je v puščavo pred ljudmi ...

Zdaj sem pripravljen na molitev

Jokaj, kot še nikoli nisem jokal.

Tukaj sem sama s sabo...

Čas je, čas je, da se spočijem

Svetloba je neusmiljena, svetloba je slepa

Moji možgani so bili pijani, moje prsi so bile prežgane.

Jaz sem strašen grešnik, jaz sem zlobnež:

Bog mi je dal moč za boj,

Ljubil sem resnico in ljudi,

Ampak sem poteptal ideal...

Ni naključje, da pomemben del pesniške dediščine Gumiljova sestavljajo pesmi in pesmi, polne evangelijskih zgodb in podob, prežetih z ljubeznijo do Jezusa Kristusa:

Hodi po biserni poti

Skozi obalne vrtove,

Ljudje se ukvarjajo z nepotrebnimi stvarmi

Ljudje se ukvarjajo z zemeljskimi stvarmi.

"Pozdravljen, pastir, ribič, zdravo!" -

Kličem te za vedno ...

...In pastir in ribič gresta

Za iskalca nebes.

Nobenega dvoma ni, da je bilo čaščenje muze daljnih potovanj, ki jo je večkrat poveličeval Gumiljov, pomešano z upanjem, da najdemo tisti neokrnjeni »rajski« kotiček na zemlji, nedotaknjen od civilizacije. Vendar kmalu nastopi razočaranje: orkanski vihar civilizacije je vdrl v eksotični svet s svojimi bogatimi barvami, neverjetnimi navadami in običaji domorodcev. Kot rezultat teh izkušenj se je rodila pesem »Nisem živel, sem tarnal ...«.

Nisem živel, tarnal sem

Polovica zemeljskega življenja,

In Gospod, prikazal si se mi

Tako nemogoče sanje...

Razkrije se želja, skrita v globini pesnikove duše, da bi se odkupil za človeške grehe, da bi se osvobodil spon posvetne nečimrnosti, razvad in skušnjav civiliziranega »raja«.

Na moj najboljši svetel dan,

Na dan Kristusovega vstajenja,

Nenadoma sem pomislil na odrešitev,

Tistega, ki sem ga iskal povsod.

Nenadoma se mi je zazdelo, da tiho,

Ranjen, gol ležim v goščavi,

In začela sem jokati nad vsemi

Solze vrele radosti ("Sreča")

M. Bulgakov "Mojster in Margarita"

V romanu je evangeljska zgodba o Ješuu in Pilatu tako rekoč roman v romanu, saj je njegovo prvotno središče, saj je naslovljena na dogodke naše nacionalne zgodovine. Pisatelja mučijo vprašanja: kaj je resnica - pripadnost državnim interesom ali usmerjenost k občečloveškim vrednotam? Kako nastopajo odpadniki, izdajalci, konformisti?

Dialogi Ješue in Pilata so projicirani v ozračje 30. let 20. stoletja, ko je bil posameznik neusmiljeno prizadet s strani države.

Moralno odpadništvo Poncija Pilata nakazuje, da lahko v katerem koli totalitarnem režimu, pa naj gre za cesarski Rim ali stalinistično diktaturo, tudi najmočnejša oseba preživi in ​​uspe le, če jo vodi takojšnja korist države, ne pa lastnih moralnih vodil. Toda v nasprotju s tradicijo, uveljavljeno v zgodovini krščanstva, Bulgakovljev junak ni samo strahopetec ali odpadnik. Je obtoževalec in žrtev.

Izbira Poncija Pilata je v korelaciji s celotnim tokom svetovne zgodovine in je odsev večnega konflikta med konkretnim zgodovinskim in brezčasnim, univerzalnim.

Y. Dombrovsky "Fakulteta nepotrebnih stvari"

Dombrovski nima samostojne evangelijske plasti. Zgodba o Kristusu je organsko vtkana v glavno dogajanje. Posebej veliko neposrednih odmevov je v romanu 30. let 20. stoletja s pojavom krščanstva. Pisatelja najbolj zanimajo vprašanja o človeški naravi, bistvu zla in izdaji. Avtorju je lastno trpljenje v Stalinovih ječah pomagalo psihološko zanesljivo podati muke glavnega junaka Zybina in notranje stanje samega Kristusa. Odrešenik Dombrowskega doživi »tipično noč pred aretacijo«: »Kristus je izkusil vse, kar človek mora doživeti v takih primerih - melanholijo, osamljenost, preganjanje, brezup, upanje - »in morda se bo že nekako izšlo«, čeprav je bilo povsem jasno, to je vse!"

Bistvo Jezusovega podviga v romanu pojasnjuje potreba po povrnitvi vere v človeka. Svet pred Kristusom je bil po Andreju Kutargi »smrtno utrujen in izgubljen vere«.

V strašnih letih Stalinove vladavine, ko je nastajal tekoči trak za mletje človeškega materiala, ko je strah pred nasilno smrtjo deformiral človeško psiho, rojeval ponižnost, strahopetnost in izdajo, da bi povrnili vero v človeka, je bilo treba potrebno slediti Kristusovemu zgledu. Glavni junak romana, Zybin, sledi tej poti. Starec Buddo, ki je šel skozi vse kroge pekla v Stalinovih taboriščih, mu svetuje, naj se sprijazni in podpiše obtožbo, a Zybin izbere častno pot.

Toda roman Dombrovskega kljub vsemu tragičnemu okusu ne pušča občutka brezupnosti. Tisti, ki so preživeli (med njimi je bil tudi glavni lik romana), so ohranili vero v najbolj humana načela in s tem rešili svet, kajti, kot pravi Sveto pismo (ta izjava je navedena v romanu): »Kdor uniči eno dušo, uniči ves svet in On, ki rešuje nedolžne, rešuje vse človeštvo.« Ponavljanje Kristusovega podviga najboljši ljudje rešil človeštvo.

V. Šalamov "Apostol Pavel"

Zgodba V. Shalamova "Apostol Pavel" je najbolj znana iz knjige "Kolyma Tales". Čustvena moč zgodbe, ki se rodi iz ostrega kontrasta med nečloveškimi življenjskimi razmerami, v katerih se znajdejo junaki, in človečnostjo, ki je ne pobijejo ne režim ne taboriščne razmere, je globoko osupljiva. Človečnost, ki je morda edina možnost, da nekako olajšaš življenje ne samo drugim, ampak tudi sebi. Človeštvo, ki vedno postane udarec strašnemu političnemu sistemu in napoveduje njegovo smrt. Pomembno je posvetiti pozornost nenaključnemu predmetu »razhajanj«, ki so se pojavila med obema junakoma zgodbe. Apostol Pavel ... Prva enostavna asociacija je krščanski motiv, ki spominja na to, da se je z začetkom dobe krščanstva pojavila ideja o velikem pomenu posameznika in njegovi »moči« v življenju ljudi. (standardno Jezusovo poslanstvo v zvezi s tem).. Človek reši svet, reši drugega...

Zgodba trdi, da krščanstvo še vedno živi predvsem v duši in dejanjih posameznika in ne v množici ali kolektivu, ne v ideji »dobrega«, ki je vedno opora nehumanega. režim, ampak v preprosti, kot je zapisal Grossman v "Notes Ikonnikov", "prijaznost". Molitev, prevedena v dejanje, polno usmiljenja, najbolj človeškega čustva, je ključ do nepremagljive vitalnosti krščanske ideje v ljudeh. Ključ do zmage dobrote nad zlobo.

Ch. Aitmatov “Oder”

Ch. Aitmatov je v romanu »Oder« ponudil svojo umetniško interpretacijo evangelijskega zapleta - spor med Jezusom Kristusom in Poncijem Pilatom o resnici in pravičnosti, namenu človeka na zemlji. Jezus vidi smisel obstoja ljudi na zemlji v samoizpopolnjevanju, sledenju idealom dobrote, zaradi česar je pripravljen sprejeti smrt. »Zato sem se rodil,« pravi Jezus Pilatu, »da služim ljudem za neminljiv zgled. Da bi ljudje zaupali v moje ime in prihajali k meni skozi trpljenje, skozi boj proti zlu v sebi dan za dnem, skozi odpor do pregreh, nasilja in krvoločnosti ...«

Poncij Pilat ne sprejema Kristusove humanistične filozofije, saj meni, da je človek zver, da ne more brez vojne, brez krvi, kakor meso brez soli. Smisel življenja vidi v bogastvu in močni moči.

V romanu se v dvoboj z zlom poda nekakšen dvojnik Jezusa Kristusa Avdij Kalistratov. Vendar je sam in zato nemočen proti zlu. Najprej ga "glasniki" za marihuano brutalno pretepejo do polovice smrti, nato pa ga kot Jezusa Kristusa križajo razbojniki iz "hunte" Ober-Kandalova. Toda bolečina njegove duše, njegov moralni podvig okuži druge ljudi in jih spodbudi, da se pridružijo boju proti zlu.

Kot vidimo, je poziv h Kristusu pisateljev 20. stoletja določen z idejo o rešitvi našega sveta, prikrajšanega za »ime svetnika«, katerega tragedija je bila predvidena na začetku revolucije. A Yulock v svoji pesmi "The Twelve."


Svetopisemski motivi. Sveto pismo pripada vsem, ateistom in vernikom. To je knjiga človeštva. F. M. Dostojevski V zadnjem času se vse več govori in piše o veri, o veri v Boga. Ideje krščanstva prežemajo dela mnogih izjemnih pisateljev.

Dela Puškina, Lermontova, Tolstoja, Dostojevskega so polna svetopisemskih legend in podob. In to ni naključje, saj Sveto pismo govori o dobrem in zlu, resnici in laži, kako živeti in umreti. Ni čudno, da se imenuje Knjiga knjig. Med branjem del Dostojevskega sem opazil, da so napolnjena z različnimi simboli in asociacijami. Ogromno mesto med njimi zavzemajo motivi in ​​podobe, izposojene iz Svetega pisma. Tako je Raskolnikov v romanu Zločin in kazen sanjal o bolezni, kot da bi bil ves svet obsojen na žrtev neke strašne, nezaslišane in brez primere kuge. Dostojevski v svoja dela vnaša napovedi in mite, da bi posvaril človeštvo, ki je na robu svetovne katastrofe, poslednje sodbe, konca sveta.

Za Dostojevskega uporaba svetopisemskih mitov in podob ni sama sebi namen. Služile so mu kot ilustracije za njegove misli o tragični usodi sveta in Rusije kot dela svetovne civilizacije.

Ali je pisatelj videl poti, ki vodijo v bolj zdravo družbo, v omehčanje morale, v strpnost in usmiljenje?« Seveda. Menil je, da je ključ do oživitve Rusije poziv k ideji Kristusa. Tema duhovnega vstajenja posameznika, ki jo je imel Dostojevski za glavno v literaturi, prežema vsa njegova dela. Ena ključnih epizod Zločina in kazni je tista, v kateri Sonya Marmeladova Raskolnikovu bere svetopisemsko legendo o vrnitvi Lazarja v življenje. Raskolnikov je storil zločin, mora verjeti in se pokesati.

To bo njegovo duhovno očiščenje. Junak se zateka k evangeliju in po Dostojevskem mora tam najti odgovore na vprašanja, ki ga mučijo, postopoma se mora preroditi, preseliti v zanj novo resničnost. Dostojevski zasleduje idejo, da je človek, ki je zagrešil greh, sposoben duhovnega vstajenja, če veruje v Kristusa in sprejme njegove moralne zapovedi. Osnovno moralno načelo srečnih ljudi je po Dostojevskem v naslednjih besedah: Glavno je ljubiti druge kot sebe.Duhovni preporod skozi sočutno ljubezen in dejavnost je filozofski koncept Dostojevskega.

Konec dela -

Ta tema spada v razdelek:

Govor v obrambo Raskolnikova

Ko sem prvič prebral njegovo delo Zločin in kazen, sem bil presenečen. Videl sem psihologa Dostojevskega. Dela so me vedno privlačila.. Takega mojstra, kot je Dostojevski, je znal najti povedati podrobnosti, ki je vidno zaznamovala njegove junake. Znal je najti ...

Če potrebujete dodatni material na to temo ali niste našli tistega, kar ste iskali, priporočamo uporabo iskanja v naši bazi del:

Kaj bomo naredili s prejetim materialom:

Če vam je bilo to gradivo koristno, ga lahko shranite na svojo stran v družabnih omrežjih:

SVETOPISEMSKI MOTIVI pri Lermontov. L.-jeva verska in brezbožna doživetja se odlikujejo po veliki spontanosti in notranjem. neodvisnost od kult.-dogmat. tradicije; to je naravno za romantičnega upornika, ki je nagnjen k temu, da prezira »vraževerno« poslušnost množice in se enakopravno pogovarja z »višjo silo« ter brani svojo osebno ekskluzivnost in dostojanstvo. Vendar pa je tovrstna izkušnja, tako kot vse poetična. »metafiziko« L. različno povezujejo s svetom svetopisemsko-krščanske cerkve. predstavništva. Življenjsko poetično. L.-jevo razmišljanje, ki je bilo že od otroštva v stiku z verskimi in molitvenimi praksami v babičini hiši, je bilo uvedeno v krog podob »Svetega pisma« in Kristusa. kult celo v večji meri kot špekulacije mnogih. druge pomembne osebnosti romantike. Tako je L. tuj zunajbiblični panteizem jenskih romantikov ali P. B. Shelleyja, hobija magije. element med prvimi in zanimanje za antiko. mit o drugem (na primer podoba Prometeja). Njegova notranja življenje teče kot v navzočnosti in pred pogledom osebnega boga Svetega pisma, ki ga pesnik poimenuje v skladu s knjigo. Genesis, stvarnik sveta (»Pokopališče«, 1830), »stvarnik narave« (iz zgodnjih redakcij »Demona«; eden od njih spominja na »sveto veliko uro / Ko je bila svetloba ločena od teme ” - prim. 1. Mojz. 1. 3-4) in na katerem občasno nosi odgovornost za nepopolnost svetovnega reda in vdre v lastnega. usoda. Bog se mu zdi svetopisemsko »vsemogočen« – on je tisti, ki mogoče, ampak noče odgovoriti z blagoslovljenim »da« na burne pesnikove trditve, čeprav je v drugih primerih ta vsemogočnost skrbnika za L. tako rekoč omejena s soprisotnostjo demonskega. začetek sveta. Skratka, L.-jeva "vera" je izražena v mladinski drami "Španci": "... verjemite, da je Bog v nebesih - in to je vse! Sam ne verjamem več!" (V, 609). In res, L. neprestano dvomi v druga bitja. načela Svetega pisma vera: v dobroto previdnosti (»Bog je vedel vse vnaprej: zakaj usode ni zadržal?.. / Ni hotel!« - »Španci«), v božje usmiljenje (besede Demona: »...Pravična sodba čaka: odpusti lahko, vsaj sodil bo«), v posmrtnem življenju (verz »Ponavljajoče se besede ločitve«, 1832; finale drame »Menschen und Leidenschaften«), ki se včasih zateče k besnemu sarkazmu, včasih pade v ton utrujene ironije. A ne glede na drznost njegovega dvoma in zanikanja misli, vrednostni svet L. pomeni. najmanj organizirani okoli močno občutenega svetopisemskega. simbolizem s svojimi antitezami rajskega vrta in brezna pekla, blaženosti in prekletstva, nedolžnosti in padca. L.-jeva besedila razkrivajo sledi pozornosti. branje Svetega pisma knjige obeh zavez. Poleg tega ima L. razmeroma malo citatov ali aluzij, ki jih avtor uporablja preprosto kot izreke [na primer v »Kneginji Ligovski« in v »Junaku ...«, kjer so ironične besede vržene na ta način. poudarki na opisih posvetnega življenja: duše starih koket »so kakor poslikane grobnice iz prilike« (Mt 23,27) itd.]. V večini primerov L. globoko prodre v duha imenovanih virov in intenzivno premisli nekatere epizode. L.-jevo zanimanje za svet Stara zaveza ga povezuje z Byronom (L. Grossman). Veličastna skrivnost Prve Mojzesove knjige, zgodbe o »prednikih«, kraljih in prerokih kot neki temeljni vzorci življenja. drama, osredotočenost na pripoved. usoda in ljudje zgodbe, ton neposredne odgovornosti. resnost ("biblični in naivni slog", po Lermontovi definiciji iz pisma K. F. Opochininu, 1840), orientalski pridih - vse to kot protiutež konvencionalnemu antičnemu. Začetek klasicizma je navdušil Evropo. romantiki in Rusi mlajši »arhaisti« (med njimi A. S. Gribojedov, V. K. Kuchelbecker in drugi), ki so cenili »psalmistično« tradicijo M. V. Lomonosova in G. R. Deržavina. L.-jeva pritožba na epizode Svetega pisma. legende je tipološko znotraj te smeri, vendar je mogoče prepoznati starozavezne teme, ki v njem niso vzbudile toliko literature. in kulturno-estetsko, pa tudi osebno-psihološko. odgovor. Najprej je tu tema čudežne nadčloveške moči. V tej smeri L. primerja pesnika ne samo z navdihnjenim prerokom, ampak s Stvarnikom samim. Vrstica: »Vaš stih je kakor božji duh lebdel nad množico« (»Pesnik«) se nanaša na sliko stvarjenja sveta: »Zemlja je bila brez oblike in prazna in tema je bila nad breznom; in Božji duh je lebdel nad vodami« (1 Mz 1,2); z drugimi besedami, pesnik je poklican, da vpliva na ljudi. množica tako kot kreativec Božje zapovedi izboljšajo prvobitni kaos. Skoraj enako močna moč prihaja iz demonske in zato nekoliko bogu podobne osebnosti: vodje ljudstva. upora, je Vadim obdarjen z nadčloveško močjo vodje, množica se je razmaknila pred njim, kot »nekoč morje, ki se ga je dotaknila Mojzesova palica« (prim. Izhod 14, 16, 21). Ista Mojzesova čudežna palica, ki je izrezala vodo iz skale, je primerjana s poetiko. navdih, ki lahko preobrazi še tako »nagnusen predmet«; to veličastno Sveto pismo. S primerjavo L. nepričakovano dopolni šaljivo in ne povsem spodobno sporočilo »Ti zahtevaš potrdilo, huzar« [tukaj je L. vendarle pomešal, morda. zavestno lik Mojzesa (4. Mojzesova 20,8-11) z »pastirjem Aronom« in njegovo uspešno palico (4. Mojzesova 17,8)]. Kljub preprostosti in zadržanosti Lermonta. »Prerok«, slogovno kot izključen iz kroga svetopisemskih asociacij, je v tem verzu. Obstaja tudi zbliževanje z eno najmočnejših osebnosti Stare zaveze, ki že dolgo osvaja Ruse. adv. domišljija. Vrstice: »In tako živim v puščavi, / Kot ptice, z darom božje hrane; // Držim se predvečne zaveze, / Zemlja mi je pokorna ...« - spodbujajo, da se ne spominjamo le evangelija. »ptice neba«, ampak tudi o krokarjih, ki so po ukazu od zgoraj v puščavi hranili preroka Elija (3 Kr 17. 2-6). Drugič, to je tema "metafizike". tesnoba in nerazložljiva duševna bolečina. Sveto pismo Vir za L. je epizoda iz 1. knj. Kralji (16), ki pripoveduje o »zlem duhu od Gospoda«, poslanem Savlu zaradi njegovih grehov, in o mladem Davidu, ki je z igranjem na harfo razblinil kraljevo mračno melanholijo. L. priredbo »Hebrejske melodije« J. Byrona približa svetopisemski. pripoved: v angleščini Pesnik ne omenja kraljestev. razumno lirično lik, v L. - »Kot moja krona so mi zvoki veselja boleči« (»Židovska melodija«, 1836). K isti epizodi se L. vrača v pesmi Saška (46. kitica) in ga obdaja s pomensko mrežo. metafore. Na enem polu je »pohlepni črv«, ki muči pesnikovo dušo, kot je nekoč mučil Savlovo dušo (prim. žalost Demona, ki »požira kot kača«; prim. tudi grešnike v geheni, prim. "kjer njihov črv ne umre in ogenj ne ugasne", Marko 9. 44, 46); na drugi pa Davidova harfa, angelska. začetek glasbe harmonijo, vzbuja solze in upanje ter izganja zlega duha, kot znamenje križa. Očitno je L. duševno primerjal »zlega duha«, dodeljenega Savlu, najprej z njegovim »osebnim« demonom (prim. mladostno pesem »Moj demon«, 1830-31), nato pa, ko je bil ta demon poveličen, s svojim lastnim nerazložljive muke, katerih vir se zdaj izkaže, da je kruta volja Vsemogočnega. Končno je to tema minljivosti in neopaznosti življenja, ki je človeku skromno odmerjeno pred večnim obstojem. V osrednji pesniški meditacije zgodnjega obdobja (»Junij 1831, 11. dan«) L. preureja besede psalma: »Mali dolgoživ je cvet ...« (prim.: »Človeški dnevi so kakor trava). kakor cvet na polju, tako cveti« - Ps 102. 15-16); vendar za razliko od psalmista ne išče izhoda iz te ozke omejenosti zemeljskega obstoja ne v nadzačasni blaginji, obljubljeni rasi pravičnih (»tisti, ki držijo njegovo zavezo in se spominjajo njegovih zapovedi, da jih izpolnijo«, ibid., 18), temveč v osvoboditvi duše iz telesne lupine in v ustvarjalnosti. nesmrtnost: »Samo / Duša mora preživeti svojo zibelko. / Takšna so tudi njena bitja.” V istem duhu epigraf pesmi »Mtsyri« (»Okusila sem malo medu, zdaj pa umiram«) ponuja simboliko. ponovna interpretacija zgodbe o sinu kralja Savla, mladem bojevniku Jonatanu, ki je prekršil kraljevi urok – prepoved dotikanja hrane do konca bitke in bil obsojen na smrt (1 Sam 14.24, 43-44) . Heroj Lermont. pesem je po svoje tudi kršiteljica prepovedi, obsojena na smrt zaradi nevzdržne ljubezni do življenja in svobode. Toda namesto oprostilne sodbe. Jonathanova intonacija: »Okusil sem ... malo medu; in zdaj moram umreti« (ibid., 43), - v L. sliši se grenak očitek: »premalo«, »tako malo« medu. Od novozaveznih knjig je v L.-ovem delu pustila najopaznejši pečat Apokalipsa, in sicer dva motiva, ki sta bila preraščena z apokrifi in sta dolgo hranila ljud. domišljija. Najprej se L. sreča s podobo nebeške »knjige življenja«, kjer so zapisane usode ljudstev in osebne usode živih in mrtvih, ki so prešle v Apokalipso in v Kristusa. molitev iz »preroških« knjig Stare zaveze (prim. Ez 2,9-10; Raz 10,1-2,9 itd.) in tam povezana s temo božje sodbe: »Mrtvi so bili sojeni po tem, kar je bilo zapisano v knjigah, po njihovih delih« (Raz 20,12). V verzih. "Smrt" ("Pobožana s cvetočimi sanjami", 1830-31) pred junakom "... v neskončnem prostoru / knjiga, ki se je razgrnila z velikim hrupom," in v njej prebere svojo obsodbo, svojo kazen - v peklenskih mukah duh opazovati razgradnjo lastnega . telo - vendar ne dojema kot povračilo "v skladu z dejanji", temveč kot nerazumljivo prekletstvo (v "Smrt pesnika" L. v duhu apokalipse združuje idejo o božansko vnaprejšnje vedenje o "mislih in dejanjih" z idejo pravičnega povračila). Drugič, nebeška bitka nadangela Mihaela in njegove angelske vojske s Satanom in padlimi angeli (Raz 12. 7-9), "nepozabna bitka" v nebesih (5. izd. "Demon"; verz. "Bitka", 1832; prim. tudi v 2. izdaji pesmi: »Ko je sijoči Sion / odšel s ponosnim Satanom«) in jetništvo Satana in njegovih privržencev v brezno (Raz 20. 1-3; prim. verz. « Odlomek", 1830, kjer so obsojeni ljudje, kot demoni, "vklenjeni nad brezno teme", ali v "Demonu": "Peklenski duh se je dvignil iz brezna") - vse to predstavlja implicitni "prolog v nebesih". « na zaplet »Demona«, zlasti prve različice pesmi, še vedno blizu skrivnosti in tiste, ki niso pridobile lokalnega »zemeljskega« okusa »vzhodne zgodbe«. Primerjava demona s strelo (»Zasijal je kot strela« in zlasti v 5. izd. - bolj zmanjšana in katastrofalna: »Po sledi njegovih kril je vlekel tok škrlatne strele«) verjetno sega v evangelije. . po Kristusovih besedah: »Videl sem satana, ki je padel z neba kakor strela« (Lk 10,18). L. je zelo dojemljiv za poezijo kulta, molitve in apokrifne poezije. slike Nato se spomni mistika. »topografijo« raja (»Ko bi srečal v raju / V tretjem nebu tvojo podobo«, verz »Nebeški devici«, 1831; prim. 2 Kor 12. 2-4), nato pa se primerja s svojim demonom. , imenuje svojega "kralja zraka" (verz "Osamljenost", 1830) - v skladu s cerkvijo. ideja Satana kot "princa zraka" ali "duhov zla v nebesih", razpršenih z zvonjenjem zvonov - nato v skladu s tempeljsko simboliko vizualno identificira blokiran dostop do nebes z zaprtim »kraljevska vrata«, ki vodijo do oltarja (»M. P. Solomirskaya«, 1840, ali »mreža nebeških vrat«, omenjena v romanu »Vadim«). Njegova obsežna »angelologija« in »demonologija« sta oblikovani v svetopisemsko-cerkvenih izrazih. ideje o duhovno-osebnih, netelesnih bitjih, katerih posebnost je v »Pravljici za otroke« (5. kitica) opisana s skoraj doktrinarno natančnostjo. V L. je mogoče najti tudi globoko arhaično. korelacija angelov, »nebeške vojske« z zvezdami (»angelske večerne svetilke«, pesem »Saška«, 48. kitica; astralne pokrajine v »Demonu«, zlasti v tako imenovanem Erevanskem seznamu, kjer junak, ki izpolnjuje tradicije pred padcem angelske funkcije, »v skladnem zboru je postavil / Nomadske karavane / V prostoru zapuščenih svetil«) in krščansko-mistične. idejo o angelski hierarhiji kot zrcalu »božje slave« (nunska pesem v 2. izdaji »Demona«) in intimno lir. občutek izmuzljivega angelskega leta v primerjavi z drsečim zvokom ali sledjo, ki drsi po jasnem nebu. dr. Z drugimi besedami, angeli in demoni so v L.-jevi poeziji prisotni kot specifični »ikonografski« liki, ne le vrednostni simboli. Svet boginje, napolnjen s predmeti čaščenja (podoba, križ, svetilka), prostor znotraj templja, cerkveni zvon. ali samostanski zvon - v pesniku vzbudijo ganljiv občutek (pesem "Podružnica Palestine", kjer zlasti "bistre vode Jordana" spominjajo na krstne vode) ali mračno-tragičen (opis slik v »Boyar Orsha«, brezupni zvoki zvona v »Mtsyri««), a vedno živahen in globoko zainteresiran odziv. Poezija in poetika izročil. molitve ga ne pustijo ravnodušnega, tudi ko jih uporablja polemično; torej v verzih. »Molitev« (»Jaz, Mati Božja ...«) navaja celo vrsto prošenj, značilnih za pravoslavne molitve. praks (o odrešenju, o zmagi, o odpuščanju grehov itd.), da bi vsako od njih prečrtali z onemogočajočimi »ne...«, »ne...«, »ne...« in omejili. »nezainteresirani« z molitvijo »ne zase,« ampak za »nedolžno devico« (prim. zavrnitev obremenjevanja z »nepotrebno prošnjo« v stripu »Junker Prayer«, parodiji molitev. poziv k Sveti Duh). Kako blizu pa je L. poeziji Kristusa. obrednost in simbolno svetopisemsko-Krist. kozmologija, mu je tako tuja, tuja. etika daritve križa bo odkupila. trpljenje, ljubezen do sovražnikov. V etičnem je ravnini dobi največji pomen znana lastnost D. S. Merežkovskega: delo L. je nenehen spor s krščanstvom. Najpomembnejši evang. maksima o samoomejevanju in samozanikanju: »Vstopite pri ozkih vratih ... kajti ozka so vrata in ozka je pot, ki vodi v življenje« (Matej 7. 13-14), patetično doživeto v ruščini. poezija Puškina (finale pesmi »Potepuh«) in Nekrasova (pesem »Sredi sveta spodaj« iz pesmi »Kdo dobro živi v Rusiji«) takoj vzbudi krčevit odpor v L. (verz "Molitev", 1829). Res je, v enem od prizorov mladinske drame Menschen und Leidenschaften, kjer je babičina avtobiografija. junaka beremo iz evangelija, avtor razgalja njegovo nerazumevanje in nezavednost. zavrnitev evangelija. besedilo - njeno duhovno slepoto, maščevalnost, koristoljubje in samozadovoljstvo. Toda v »Vadim« L.-ja ne odbijajo moralne in vsakdanje prakse slabih kristjanov (in ne hinavščina oblasti željne duhovščine, kot v »Špancih«), ampak samo upanje »tistih, ki delajo in so obremenjeni« (Matej 11,28-30), da bi našli tolažbo in zatočišče pred »rešenikom« (epizoda Olgine brezplodne molitve pred Kristusovo ikono) in njihovo pripravljenostjo nositi »Kristusov jarem«. Zvenelo v tem neokonc. v romanu lahko besede: "Kjer je demon, ni boga" - služijo kot odgovor na zmedeno vprašanje Merežkovskega, zakaj Lermont. »spor s krščanstvom« se skoraj povsem izogne ​​kakršni koli omembi samega Kristusa; v L. je že od mladosti podobo bogočloveka »Jezusa najslajšega« izpodrinila »obratna« njemu, a tudi božansko-antropomorfna podoba Demona, ki sije s »čarovniško sladko lepoto«, in evangeljski Kristus ni sodil v L.-jevo dušo niti kot nasprotnik - njegovo mesto je prevzel »Drugi«. Vendar pa do te mere, da tradicionalni Kristus. vera in morala sta v L.-ovi zavesti povezani z ljudsko-ep. na začetku v njih najde junaštvo, veličino in resnico. Junak "Pesmi o ... trgovcu Kalašnikovu" Stepan Paramonovič je pogumen borec za resnico in čast in hkrati "strastec" v Ljudski republiki Rusiji. razumevanje te besede: med dvobojem se zdi, da je pod pritiskom opričnika razpet na svojem bakrenem križu s telesnim križem »s svetimi relikvijami iz Kijeva« (»kot rosa kaplja kri izpod njega«), in to žrtveno »križanje« mu skrivnostno pomaga »stati za resnico do zadnjega« – zadati odločilen udarec skrunitelju spoštovanih običajev. Glej tudi članke Protibožji motivi, Demonizem, Verski motivi.

Lit.: Šuvalov(2); Nikitin M., Ideje o Bogu in usodi v poeziji L., N.-Novgorod, 1915; Grossman(2); Zaborov R. B., Gradivo o M. Yu. L. v skladu V. F. Odoevskega, »Tr. GPB", t. 5(8), L., 1958; Lubovich(4); Korovin(4), str. 157; Meščerski N. A., O epigrafu pesmi M. Yu. L. "Mtsyri", "Filološke vede", 1978, št. 5.

  • - združenja kristjanov, pretežno protestantov, ustanovljena z namenom množične distribucije Svetega pisma ...

    Ruska enciklopedija

  • - predniki raznih ljudstva, omenjena v bibliji. Sveto pismo tradicija se običajno nanaša na P. b. prednik deset generacij pred in deset generacij po t.i. »svetovni potop«, pa tudi prednik. Judovska plemena...

    starodavni svet. enciklopedični slovar

  • - - stimulansi dejavnosti, ki se razvijejo pod vplivom življenjskih razmer subjekta in določajo smer njegove dejavnosti ...

    Pedagoški terminološki slovar

  • - Devet svetopisemskih besedil, ki služijo kot teme kanonskih pesmi ...

    Verski izrazi

  • - versko-politično pridigarji v stari hebrejščini palestinska kraljestva v 8.-4. pr. n. št e. Beseda "nabi" pomeni "prerok" že v 2 tisoč pr. e. imenovani so bili vedeževalci, ki so v ekstazi izgovarjali oraklje v božjem imenu ...

    Sovjetska zgodovinska enciklopedija

  • Filozofska enciklopedija

  • - revija, ki izhaja v Moskvi mesečno od leta 1900. Založnik V. S. Berner. Od leta 1903 izhaja pod naslovom »Gradbeništvo«...
  • Enciklopedični slovar Brockhausa in Euphrona

  • - glej prevode Svetega pisma...

    Enciklopedični slovar Brockhausa in Euphrona

  • - v različnih časih so imeli različne pomene in zadovoljevali različne potrebe ...

    Enciklopedični slovar Brockhausa in Euphrona

  • - glej prevode Svetega pisma...

    Enciklopedični slovar Brockhausa in Euphrona

  • - v psihologiji, kaj motivira človeško dejavnost, zavoljo katere se izvaja...

    Velika sovjetska enciklopedija

  • - v psihologiji - kaj motivira človeško dejavnost, zaradi katere se izvaja. V širšem smislu motivi v psihologiji vključujejo potrebe in instinkte, nagone in čustva, stališča in ideale. Glej tudi Motivacije...

    Velik enciklopedični slovar

  • - Sib. Brez spremstva. FSS, 115...

    Velik slovar ruskih izrekov

  • - PERFEKCIONISTI ALI ameriški sektaši, ki priznavajo skupnost premoženja, žena in otrok, ki so prvo skupnost ustanovili leta 1831 v New Yorku; zdaj so štiri skupnosti...
  • - SVETOPISEMSKA društva Društva, katerih cilj je širjenje Sveto pismo v vseh jezikih, brez dodatkov in pojasnil...

    Slovar tujih besed ruskega jezika

»Biblični motivi« v knjiž

SVETOPISEMSKI SKEČI

Iz knjige Aleksander Ivanov avtor Alpatov Mihail Vladimirovič

SVETOPISEMSKE SKICE Ne zanikam niti veličine niti koristi vere; To je veliki začetek gibanja, razvoja, strasti v zgodovini, toda vera v človeško dušo je ali zasebno dejstvo ali pa epidemija. Nemogoče ga je zaostriti, še posebej za nekoga, ki je dovolil analizo in nejeverne dvome ... Herzen, "Iz tega

SVETOPISEMSKI MITI

Iz knjige Bogovi novega tisočletja [z ilustracijami] avtorja Alford Alan

SVETOPISEMSKI MITI Bog je ustvaril nebo in zemljo. Sprva je bila dežela zapuščena, na zemlji ni bilo ničesar. Tema je skrila ocean in Božji duh je lebdel nad vodami. 1. Mojzesova 1:1–2. Koliko resnice in koliko mita je v zgornji izjavi? Po najnovejšem

»Nebiblične« svetopisemske frazeološke enote, »precej« biblične in ne tako

Iz knjige Svetopisemske frazeološke enote v ruski in evropski kulturi avtor Dubrovina Kira Nikolaevna

18. »Našel bom drugo dušo ...« (Biblični motivi v poeziji srebrne dobe) Dnevna soba je nastala v sodelovanju z N. Shaganovom

Iz knjige Literarni večeri. 7-11 razredi avtor Kuznetsova Marina

18. »Našel bom drugo dušo ...« (Biblični motivi v poeziji srebrne dobe) Dnevna soba je nastala v sodelovanju z N. Shaganov CILJI: 1) seznanjanje učencev z različnimi interpretacijami svetopisemskih dogodkov in podobami liki v pesmih različnih pesnikov 2) širjenje otrokovega znanja

SVETOPISEMSKE ZGODBE

Iz knjige Legende in prilike, zgodbe o jogi avtor Byazirev Georgij

SVETOPISEMSKE ZGODBE Vsak narod ima svoje tradicije, svoja pravila za čaščenje Boga. Pri nas na primer veliko posvetnih ljudi veruje v Boga Jezusa Kristusa in bere pravoslavne molitve. V Iraku verjamejo v Alaha, v Indiji - v Boga Višnuja. Toda vse religije imajo eno korenino -

Svetopisemske višave

Iz knjige Kritična študija kronologije starodavnega sveta. vzhod in srednji vek. zvezek 3 avtor

Svetopisemske višave Kot smo že zapisali v § 3, pogl. 8, v svetopisemskih knjigah kraljev se nenehno omenjajo nekakšne »višave« (BMUT), ki so predmet čaščenja, na katerih se prižigajo ognji in izvajajo verski obredi. Zdaj bi moralo biti bralcu očitno, da te višine

Svetopisemski etnonimi

Iz knjige Kritična študija kronologije starodavnega sveta. Sveto pismo. zvezek 2 avtor Postnikov Mihail Mihajlovič

Svetopisemski etnonimi Sveto pismo uporablja tri etnonime, ki jih sodobno izročilo identificira z etnonimom Jud. To so »Izraelov sin«, »Judov sin« in »Jud«. Zanimivo je, da je etnonim »Jud« (ki mimogrede pomeni »priseljenec« (glej, str. 367)) v Svetem pismu skoraj

Svetopisemska imena

Iz knjige Tvoje ime in usoda avtorja Vardi Arina

Svetopisemska imena Tukaj je seznam judovskih imen, omenjenih v Tanahu. Takšna imena, kot sem že rekel, nudijo najmočnejšo zaščito svojim nosilcem. Za moške je očitno veliko izbire. Pri ženskah je, kot vidimo, manj izbire, a še vedno obstaja ena, in ne tako slaba: moška

Svetopisemske prilike

Iz knjige Najboljše prilike. Velika knjiga. Vse države in obdobja avtor Mishanenkova Ekaterina Aleksandrovna

Svetopisemske prilike Nerodovitna smokva Ko so zapustili Betanijo, je Jezus postal lačen; in ko je od daleč zagledal smokvo, pokrito z listjem, je šel pogledat, če bi na njej kaj našel. Ko pa je prišel k njej, ni našel drugega kot listje, saj še ni bil čas za nabiranje fig. In Jezus ji je rekel: »Od zdaj naprej

2. Svetopisemsko ozadje

Iz knjige Bog v iskanju človeka avtorja Knoch Wendelin

2. Svetopisemski temelji Z vidika razumevanja razodetja, ki se nam razodeva v Svetem pismu, je treba Razodetje razlagati kot določeno resničnost, ki ji Sveto pismo kot celota dolguje svoj pojav; je treba razumeti kot dogodek, zaradi katerega

4. Zakaj »starinski« in svetopisemski motivi zvenijo še posebej glasno v oblikovanju moskovskega Kremlja 16.–17. stoletja?

Iz avtorjeve knjige

4. Zakaj »antični« in svetopisemski motivi zvenijo še posebej glasno v oblikovanju moskovskega Kremlja 16.–17. Tako kot pred davnimi časi, v nekdaj, na ozemlju majhne skale

Iz knjige Ideologija meča. Ozadje viteštva avtorja Flory Jean

I. Svetopisemski primarni viri Starozavezni preroki so se obračali tudi na kralje. Dovolj je spomniti se Natana, ki je Davidu v obliki impresivne prispodobe očital njegovo pretirano željo po užitku v škodo reveža, ki ga je uničil kralj. Ali pa Izaija, ki je prišel h kralju

SVETOPISEMSKE ZGODBE

Iz knjige Zgodovina starega veka [z ilustracijami] avtor Nefedov Sergej Aleksandrovič

SVETOPISEMSKE ZGODBE Gospod je z modrostjo ustanovil zemljo in z razumom utrdil nebesa. Salomonovi pregovori 3,19. Usoda izgnancev je žalostna - živeti v tuji državi pod oblastjo tujih kraljev, prenašati preganjanje zaradi svojega boga in vere. Samo vera je lahko ohranila Jude v tej uri

4. ZAKAJ SO V OBLIKOVANJU MOSKOVSKEGA KREMLJA 16.–17. STOLETJA »STARINSKI« IN SVETOPISEMSKI MOTIVI ZVENIJO ŠE POSEBEJ GLASNO

Iz knjige Car Slovanov avtor Nosovski Gleb Vladimirovič

4. ZAKAJ V OBLIKOVANJU MOSKOVSKEGA KREMLJA 16.-17. STOLETJA ŠE POSEBEJ GLASNO ZVENIJO »ANTIČNI« IN BIBLIJSKI MOTIVI Scaligersko-romanovska zgodovina nas je naučila naslednje interpretacije preteklosti. Tako kot pred davnimi časi, v nekdaj, na ozemlju majhne skale

Kompleksni motivi in ​​socialni motivi

Iz knjige Luciferjev učinek [Zakaj se dobri ljudje spremenijo v zlobneže] avtor Zimbardo Philip George

Kompleksni motivi in ​​socialni motivi Človeško vedenje je kompleksno in običajno jih je več motiv. Verjamem, da so bile tudi digitalne slike iz zapora Abu Ghraib produkt več motivov in kompleksnih medčloveških odnosov, ne pa