Nauk o glavnih organih in glavnih elementih notranjega okolja telesa. Teorija Wu Xing (5 elementov)
Nauk o primarnih elementih (principih, elementih) je skupen vsem starim kulturam. Na primer, po Aristotelu je kozmos sestavljen iz zemlje, vode, zraka, ognja in etra; Kitajska klasična filozofija obravnava Zemljo, Vodo, Ogenj, Les in Kovino (treba je opozoriti, da Zemlja tukaj ni kozmično telo in ne nasprotje neba, ampak prst, prst). Podobni nauki so obstajali v Indiji, Egiptu in očitno v vseh kulturah na določeni stopnji razvoja.
Kitajski nauk Wu Xing, ki se je razvil sočasno s šolo JIN in JANG, se od podobnih naukov drugih kultur razlikuje ne toliko po samih elementih, temveč po pomenu njihove kombinacije: Les, Ogenj, Zemlja, Kovina in Voda niso primarni delci (»atomi«), niso elementi, torej aktivne sile narave, ki povzročajo vse, kar obstaja. Hieroglif (SIN), ki pomeni "gibanje", ima popolnoma drugačno branje - "KHAN", ki se že prevaja kot "vrstica", "črta" ali "vrstica hieroglifov". Očitno je treba "Wu Xing" / "Wu Khan" prevesti kot "pet elementov" ali "pet elementov" in kot "pet razredov", "pet teženj", kar je, mimogrede, povsem skladno s sintetično tradicijo kitajske klasične filozofije. Včasih se uporablja tudi izraz "Wu Xu", kar pomeni "pet rotacij". Doktrina Wu Xing je eden od temeljev kitajske nacionalne kulture in sam izraz "Wu Xing" ne pomeni toliko niza petih elementov kot idejo o temeljnem petkratnem ritmu.
Če upoštevamo vse možne pomene hieroglifa (SIN / KHAN), postane jasno, da s korelacijo nekega predmeta s petimi elementi U SIN ne sodimo o sestavnih delih tega predmeta, temveč o njegovih lastnostih, smeri in fazi razvoja. V tem primeru les označuje rojstvo (želja po aktivnosti), ogenj - cvetenje (maksimalna aktivnost), zemlja - zrelost (ravnovesje), kovina - izumrtje (želja po pasivnosti) in voda - smrt (maksimalna pasivnost).
Če upoštevamo, da je aktivnost lastnost YANG-a, pasivnost pa lastnost YIN-a, potem se izkaže, da les simbolizira prehod iz YIN-a v YANG, kovina - iz YANG-a v YIN; Ogenj ustreza maksimumu YANG, voda - maksimumu YIN; Zemlja je ravnovesje med njima.
Kot v primeru YIN-YANG, so elementi Wu Xing komplementarni in medsebojno pogojeni; V razvoju od rojstva do smrti je vsak od elementov dosledno v petih stanjih, ki ustrezajo vsem petim elementom (vključno s samim seboj). Na primer, ko je les v stanju zrelosti (zemlja), se rodi ogenj (les) in voda ugasne (kovina). Tako je Wu Xing še ena (poleg YIN-YANG) različica starodavne kitajske dialektike: njeni elementi so v nenehnem gibanju, interakciji in medsebojni transformaciji, nobeden od njih ne more obstajati v svoji čisti obliki, vsi pojavi in materialni predmeti pa vedno vsebujejo vseh pet elementov (glej model).
Skupno obstaja do 120 različic interakcij elementov Wu Xing, vendar sta v okviru te knjige dve največji zanimivi: medsebojna generacija shenga in medsebojno zatiranje Ke (glej diagram), ki jih kombinirano delovanje zagotavlja, da se na primer dopiše iz lesa. Med generacijo generirani element ("sin") raste, generativni element ("mati") pa se izčrpa; ko je potlačen, se potlačeni element izčrpa, dušilni element pa raste. Tako imata ustvarjanje in zatiranje neposredne in inverzne komponente.
Ker so vsi elementi med seboj povezani, je sistem Wu SIN vsakega posameznega objekta v ravnovesju, vendar se lahko pod vplivom zunanjih dejavnikov ravnotežje poruši in takrat se lahko eden od elementov čezmerno razraste ali osiromaši; v tem primeru je porušena harmonija generiranja in zatiranja: na primer, razraščen Ogenj preveč zatre Kovino in ga voda malo zatre - Kovina se pod vplivom zatiranja izčrpa, Voda raste zaradi pretiranega zatiranja Ognja; istočasno je Drevo izčrpano in zapravlja svoj potencial za že tako nekoristno generacijo Ognja. Če preneha delovanje dejavnika, ki je kršil harmonijo, lahko sistem Wu Xing spet pride v ravnovesje: izčrpani Les ne bo več ustvarjal Ognja in zatrl Zemlje, slednja bo povzročila novo Kovino, ta pa Vodo itd.
Če zaradi prekomernega izčrpavanja izgine eden ali več elementov, potem je takšno neravnovesje nepopravljivo in predmet preneha biti sam - pridobi novo kakovost, njegov sistem Wu Xing pride v ravnovesje, vendar na drugi kvalitativni ravni elementi pridobijo druge pomene. Na primer, če človek umre zaradi nepopravljive motnje notranjega ravnovesja, se njegovo telo spremeni v truplo, kvalitativno nov objekt, katerega razvoj poteka v drugi smeri in se ravna po drugih zakonih.
Številne publikacije obravnavajo tudi povratne informacije: protigeneracija in protizatiranje, ki nastanejo, ko je porušeno ravnovesje elementov; Hkrati pa imajo različni avtorji različna, včasih celo nasprotna mnenja o smeri in naravi teh povezav. Hkrati ima povratna komponenta generacije Sheng (»sin raste, mati je izčrpana«) dokaj jasno smiselno razlago in se včasih imenuje »požiranje«: Les požre (pije korenine) vodo; Ogenj požre (zažge) les;
Če je neki predmet, ki ima svoj sistem U SIN, od zunaj izpostavljen vplivu, ki nosi enega od elementov, potem se ta zunanji element, prvič, kopiči v istem elementu predmeta (povečuje njegov potencial), in drugič, neposredno stimulira in zavira oba ustrezna elementa. Na primer, če zunanji Ogenj deluje na predmet, potem se kopiči v Ognju objekta, stimulira Zemljo objekta in zatre njegovo Kovino; hkrati lastni Ogenj objekta stimulira tudi Zemljo in tlači Kovino, vendar krepitev teh vezi zaradi akumulacije zunanjega Ognja v notranjem časovno zaostaja za njegovim neposrednim delovanjem.
Podobno kot klasifikator YIN-YANG, Wu Xing klasifikator velja za vse pojave, na primer:
Les (elastično, upogljivo, vendar se poravna) - vzhod, jutro, pomlad, veter, zelena (modra, turkizna) barva, Yu nota (si), kisel okus, jeza, planet Jupiter, jetra, žolčnik, kite, nohti, oči, številki 3 in 8; pacienti tega tipa so suhi, visoki in atletski, marljivi in nepočetni;
Ogenj (vroč, svetel, se dviga) - jug, dan, poletje, vročina, rdeča barva, nota ZHEN (la), grenak okus, veselje, planet Mars, srce, tanko črevo, krvne žile, jezik, številki 2 in 7; bolniki te vrste imajo gosto zgradbo, rožnato kožo, hitre jeze, ambiciozne in sumljive;
Zemlja (sprejema setve in daje pridelke) - jugozahod in sredina, konec dneva, konec poletja, vlaga, rumena barva, nota JUE (F-ostro), sladek okus, odsev, planet Saturn, želodec, vranica, trebušna slinavka, mišice, vezivno tkivo, ustna votlina, številki 5 in 10; bolniki te vrste imajo gosto zgradbo, okrogel obraz in izrazit trebuh, mirni in premišljeni;
Kovina (trdna, deformabilna) - zahod, večer, jesen, suhost, Bela barva, nota SHAN (mi), oster okus, melanholija, planet Venera, pljuča, debelo črevo, koža, lasje, nos, številki 4 in 9; bolniki te vrste imajo astenično konstitucijo, tanke okončine in bledo kožo, so drobni in nagnjeni k melanholiji;
Voda (hladna, teče navzdol) - sever, noč, zima, mraz, črna barva, nota PIŠTOLE (D-ostro), slan okus, strah, planet Merkur, ledvice, mehur, kosti, ušesa, številki 1 in 6; bolniki te vrste so tanki, imajo podolgovat trup in kratke okončine, temno kožo, skrivnostni in sumljivi.
Gradivo je objavljeno z dovoljenjem avtorjev elektronske izdaje "Akupunktura - teorija in metode". www.a2b.ru
Wu Xing
"Pet elementov" ("pet elementov", pravilneje - "pet dejanj", "pet faz" ali "pet vrstic"). Ena od temeljnih kategorij kitajske filozofije, ki označuje univerzalno klasifikacijsko shemo, po kateri imajo vsi glavni parametri vesolja - prostorsko-časovni in motorično-evolucijski - petčlensko strukturo. Etimološki pomen hieroglifa "sin3" - "razpotje" - določa njegovo semantiko - "vrsta", "črta", "gibanje", "hoja". "Wu xing" v tako imenovanem kozmogonskem redu je "voda", "ogenj", "kovina", "les", "zemlja". To niso primarne snovi kozmosa, ampak simboli ali prvi in glavni členi petih nizov-razredov, v katere so razdeljeni vsi predmeti in pojavi sveta, tako materialni kot nematerialni. Vsaka od teh serij daje karakteristiko določenega stanja v proceduralni povezavi z drugimi serijami-stanji, ki so povezana z "ognjem", "vodo" itd. ne vsebinsko, kot "primarni elementi" starogrške filozofije, ampak funkcionalno. V genetskem smislu "wu xing" tudi ni primarni, saj pred njihovim pojavom sledita vsaj dve stopnji - začetni "Kaos" (hun dun) ali "Velika meja" (tai chi) in dualizacija kozmosa s silami yin yang. Na čelu obsežnega nabora vseh vrst sklopov petih izrazov, kot so: "pet kardinalnih točk", "pet letnih časov", "pet števil", "pet blagoslovov", "pet pnevma", "pet barv", "pet okusov" itd., "wu xing" tvori zapleten svetovni opisni sistem. Vključuje veliko število različnih redov "wu xing", ki so med seboj povezani z jasnimi strukturnimi odnosi in medsebojnimi prehodi. Najpomembnejša med temi vrstnimi redi sta »medsebojno generiranje« (»les« – »ogenj« – »tla« – »kovina« – »voda« – »les« ...) in »medsebojno premagovanje« (»tla« – »les« – »kovina« – »ogenj« – »voda« – »tla« ...) preoblikovana drug v drugega z branjem nasprotnega zaporedja elementov skozi enega, ki v geometričnem smislu deluje kot razmerje pravilnega peterokotnika in vpisanega peresa. vanj (glej sliko 1). Začetki doktrine "wu xing" segajo v najstarejše (konec 2. tisočletja pr. n. št.) ideje o petdelni strukturi zemeljsko površje(wu fan - "pet smeri sveta", wu feng - "pet smeri vetra") ali kasnejše (1. polovica 1. tisočletja pr. n. št.) klasifikacije rezultatov človeške gospodarske in delovne dejavnosti (liu fu - "šest skladišč", wu cai - "pet materialov"). Guanzi (3. stoletje pr. n. št.) pravi, da je "wu xing" ustvaril mitski cesar Huangdi skupaj s pentatonično lestvico in petimi uradnimi stopnjami. Najstarejše besedilo, ki podaja sistematizirane ideje o "wu xing" - pogl. Hong fan iz Shu jing. Doktrina "wu xing" je dobila razvito obliko v 4.-2. stoletju. pr. Kr., ki sta ga močno olajšala Zou Yan in Dong Zhongshu. Kasneje je bil združen z doktrino yin yang (glej sliko 2) in je oblikoval teoretično osnovo splošne metodološke "doktrine simbolov in števil" (xiang shu zhi xue), ki je postala sestavni del skoraj vseh filozofskih in znanstvenih konstrukcij in trenutno še naprej igra vodilno vlogo v teoriji kitajske medicine.
riž. 1. SODOBNA REKONSTRUKCIJA pentagramsko-krožne razporeditve petih elementov v dveh glavnih redih: "medsebojno ustvarjanje" (polna puščica) in "medsebojno premagovanje" (zlomljena puščica).
riž. 2. SREDNJEVEŠKA SHEMA NASTAJANJA Z Veliko mejo (tai chi) dveh vzorcev (sonce - luna, jin - jang) in petih elementov.
ŠTUDIJ ŽIVLJENJSKE ENERGIJE - CHI
To se je zgodilo v času, ko je državi vladal cesar Fu Xi. Nekega kmeta je nenehno bolela glava. Nekega dne se je med obdelovanjem njive z motiko po nesreči udaril po nogi. Glavobol je izginil. Od takrat so se prebivalci te vasi začeli namerno udarjati s kamnom po nogi, ko jih je bolela glava. Na njihovo veselje glavobol vedno sproščen. Ko je to izvedel, je cesar Fu Xi pomislil, da bi grobi kamen zamenjal s tanko kamnito iglo in rezultati so postali še boljši. Kasneje so našli še druge učinkovite točke na človeškem telesu. Tako pravi legenda.
Koščene in kamnite igle, najdene med arheološkimi izkopavanji, pričajo, da je bila akupunktura znana in razširjena že pred 5 tisoč leti. TO 3. stoletje pr. n. št e. vključuje knjigo "Huang Di Nei Jing", ki povzema izkušnje z akupunkturo in vsebuje nasvete o receptih. V odloku cesarja Huang Dija je zdravnikom dana naslednja navodila: "Žal mi je, da moji ljudje, obteženi z bremenom bolezni, ne odplačujejo davkov in dajatev, ki mi jih dolgujejo. Moja želja je, da mu ne predpisujem več zdravil, ki ga samo zastrupljajo, in da ne uporabljam več starodavnih kamnitih konic.
O kakšni energiji je v odloku govoril kitajski cesar?
Notranja energija po starodavnih kanonih nastane iz interakcije dveh vrst energije - kozmične in zemeljske. Prostor zaznavamo neposredno, zemlja pa nastane zaradi predelave hrane s strani telesa. Hkrati so stari zdravniki verjeli, da energija kroži po določenih poteh – meridianih. V procesu cirkulacije po eni strani sodeluje z organi, ki jih nadzira ta meridian, po drugi strani pa preko biološko aktivnih točk (BAP), ki se nahajajo na meridianu, z zunanje okolje. Ko zaporedoma poteka vzdolž 12 glavnih meridianov, ima energija, kot plimni val oceana, svoj maksimum oziroma minimum. Maksimum se pojavi v času prehoda energije - plima, minimum pa - v času prehoda energije po diametralno nasprotnem meridianu - oseka (glej sliko).
Od meridiana I - pljuča (največ 3-5 ur) se energija prenese na meridian II - debelo črevo (največ 5-7 ur), nato na meridian III - želodec (7-9 ur), IV - vranica-trebušna slinavka (9-11 ur), V - srce (11-13 ur), VI - tanko črevo (13-15 ur), VII - mehur (15-17 ur), VIII - ledvice. (17-19 ur), IX - perikard (19-21 ur), X - trije deli telesa (21-23 ur), XI - žolčnik (23-1. ura), XII - jetra (1-3 ure). Po zaključku kroga v 24 urah se plimski val energije ponovno prenese na meridian I - pljuča.
Ta krog energije tvori velik krog kroženja.
Vzhodna medicina meridiane deli na dve polarni skupini Yang in Yin. Vsaka skupina vključuje 6 parnih meridianov; in vsa medsebojna razmerja organov, vsa regulacija nasprotnih procesov v telesu, to je procesov asimilacije in disimilacije, vzbujanja in inhibicije itd., potekajo pod nadzorom ustreznih meridianov. V svojem delu "Elektroakupunkturna refleksologija" V. G. Portnoy piše: "Sodobna fiziologija je pokazala neverjetno skladnost bioritmov in cirkadianih ritmov z idejami tradicionalne vzhodne medicine, kar je še posebej zanimivo za klinike. Spontana glikemija, ki se pojavi ob koncu jutra, ustreza uri povečane aktivnosti vranice in trebušne slinavke. Jetrna kolika najbolj pogosto moti okoli enih zjutraj, kar ustreza uri povečane aktivnosti žolčnika. Iz prakse je znano, da se astmatični napadi pogosto pojavijo med 3. in 5. uro zjutraj.«
Bolezen se lahko izrazi s presežkom ali pomanjkanjem energije v enem ali več organih. Če organ doživlja presežek energije, potem je v stanju JANG, če čuti pomanjkanje, je v stanju JIN. Toda več o tem v drugih razdelkih. Pri tem je treba jasno razumeti, da obstaja velik krog kroženja energije, v katerem meridiani, ki si sledijo v določenem vrstnem redu, tvorijo sklenjen cikličen sistem, ki z izmeničnim stimuliranjem vsakega organa zagotavlja enakomerno porazdelitev energije po telesu.
Stari Kitajci so odnos in medsebojno prežemanje YIN-a in YANG-a izrazili takole: dan rodi večer, večer rodi noč, noč rodi jutro, jutro rodi dan. V globinah vsakega stanja se rodi nasprotje in logično nadaljevanje. Skupaj s koncepti, povezanimi z YIN - noč, zima, sever, notranji; in dan, poletje, jug, na prostem - povezani z JANG-om, obstajajo tudi prehodni pojmi: jutro, pomlad, vzhod - prehodni JANG; večer, jesen, zahod - prehodni YIN. Grafično so ta razmerja JIN in JANG prikazana z monado (Taijitu 太極圖), kjer je JANG 陽 svetlo, JIN 陰 pa temno polje.
Polarni momenti YIN in YANG vitalne sile CHI 氣 delujejo v telesu sočasno in le njuno ravnovesje je znak odličnega zdravja.
Torej je 12 meridianov, združenih v en sam sistem, razdeljenih v dve skupini po 6 meridianov, skupino YANG in skupino YIN. Sistem Yang vključuje meridiane, ki se nahajajo na sprednji površini trupa in okončin, sistem YIN - na hrbtni strani. V vsaki skupini meridianov je eden, ki odraža funkcionalno stanje celotne skupine meridianov, to je meridian treh grelcev oziroma treh delov telesa v skupini Yang in perikardialni meridian v skupini YIN.
Tako delujeta v telesu dve skupini meridianov v tesni povezavi in medsebojnem delovanju, ki sta v medsebojno spodbudni in medsebojno dušilni odvisnosti drug od drugega.
Meridiani skupine Yang vključujejo: X - meridian treh delov telesa, funkcionalni meridian skupine Yang, II - meridian debelega črevesa, III - meridian želodca, VI - meridian tankega črevesa, VII - meridian sečnega mehurja in XI - meridian žolčnika.
Meridiani skupine YIN vključujejo: IX - perikardialni meridian, funkcijski meridian skupine YIN, I - meridian pljuč, IV - meridian trebušne slinavke, vranice, V - meridian srca, VIII - meridian ledvic, XII - meridian jeter.
Iz zgoraj navedenega izhaja najpomembnejša ugotovitev: poleg ene odvisnosti, ki izhaja iz pripadnosti posameznega meridiana velikemu krogu kroženja energije, obstaja še ena odvisnost vsakega meridiana, ki izhaja iz pripadnosti skupini YANG ali YIN. Stari Kitajci so to odvisnost opisali na svoj način v sistemu petih elementov Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
Narava pozna pet elementov, ki rodijo deset stvari: les 木, ogenj 火, zemljo 土, kovino 金 in vodo 水. Razmerje med temi petimi elementi je naslednje: les rodi ogenj, ogenj ogreje zemljo, zemlja rodi kovino, kovina rodi vodo, voda hrani drevo. Tukaj so tudi inverzno razmerje: les odvaja zemljo, zemlja vpija vodo, voda gasi ogenj, ogenj tali kovino, kovina reže les. Po teoriji YIN-YANG so te povezave tudi v medsebojno spodbudnem in medsebojno zatirajočem odnosu.
Na podlagi sheme (glej sliko) se spodbujevalna povezava, ki je zunanja, izvaja v krogu cikličnosti, in dušilna, ki je notranja, se izvaja znotraj kroga v skladu s ciklom zvezde.
Vsaka prevlada, pa naj gre za stimulativno ali zaviralno povezavo, vodi v neravnovesje: če voda prekomerno stimulira drevo, potem začne prevladovati, zaradi povečanja zaviralne povezave med drevesom in zemljo le-ta oslabi, premalo stimulira kovino, ta pa oslabi zaviralno povezavo med njo in drevesom.
Vsak meridian skupine JIN in JANG je pod enim od simbolov teh petih elementov:
SIMBOL JANG JING
Drevo XI - meridian žolčnika XII - meridian jeter
Ogenj VI - meridian tankega črevesa V - meridian srca
Zemlja III - meridian želodca IV - meridian vranica-trebušna slinavka
Kovina II - meridian debelega črevesa I - meridian pljuč
Voda VII - meridian mehurja VIII - meridian ledvic
Funkcionalni meridian X - meridian III dela telesa IX - meridian perikarda
| SIMBOL | JAN | JIN |
| Drevo | XI - meridian žolčnika | XII - meridian jeter |
| Ogenj | VI - meridian tankega črevesa | V - meridian srca |
| Zemlja | III - želodčni meridian | IV - meridian vranica-trebušna slinavka |
| Kovina | II - meridian debelega črevesa | I - meridian pljuč |
| voda | VII - meridian mehurja | VIII - meridian ledvic |
| Funkcionalni meridian | X - poldnevnik III deli telesa | IX - meridian perikarda |
Zdaj, če meridiane postavite v ustrezno simboliko kraja, bodo njihove medsebojno odvisne povezave videti takole, kot je prikazano v naslednjih diagramih:
Kot je razvidno iz diagramov, vse stimulativne in zaviralne povezave potekajo po funkcionalnih meridianih (vzdolž kroga cikličnosti ali cikla zvezde).
Preden preidemo na topografijo meridianov, je treba povedati nekaj besed o BAP, ki se nahajajo na njih. Vzdolž poteka vsakega meridiana je od 9 do 68 točk, ki jih delimo na glavne in posebne.
Glavne točke so:
1. Tonična (vznemirljiva) točka. Vedno se nahaja na njenem meridianu in spodbuja delo organa, ki je povezan z meridianom. Vpliv na to točko z metodo vzbujanja (o tem bo govora na ustreznem mestu) poveča pretok energije v meridianu.
2. Sedativna (pomirjujoča) točka. Prav tako se nahaja na lastnem meridianu in zavira vzburjeno aktivnost organa, povezanega z meridianom. Služi za odvajanje energije iz meridiana v primeru njenega presežka.
Posebne točke vključujejo:
3. Točka alarma ali glasnik. Praviloma se nahaja zunaj njegovega poldnevnika. Obstajajo meridiani z več alarmnimi točkami. Bolečina, ki nastane na tem mestu oz preobčutljivost signalizira motnjo v delovanju meridiana ali z njim povezanega organa.
4. Stabilizacijska (prehodna) točka. Vedno se nahaja na njegovem meridianu v njegovem končnem delu. Njegovo delovanje sega do konjugiranega meridiana. Prek prehodnih točk vmesnikov
meridianov je notranja izmenjava energije. Z draženjem te točke lahko dosežemo prehod iz meridiana, ki doživlja svoj presežek, na konjugirani meridian, ki je v pomanjkanju. Naslednji meridiani so povezani preko prehodnih točk:
I in II
III in IV
V in VI
VII in VIII
IX in X
XI in XII
5. Pomožna točka. Služi za vzdrževanje ene od glavnih točk - tonik ali pomirjevalo. Lahko okrepi njihovo delovanje tako pri toniranju meridiana kot pri njegovem pomirjanju.
6. Simpatična točka (točka soglasja). Ne glede na pripadnost enemu ali drugemu meridianu se vedno nahaja na meridianu VII - mehurju. Vpliv na simpatične točke poveča učinek draženja sedativne pomirjujoče točke.
7 - 8 Točke dotoka in odtoka energije. Točke, iz katerih se začnejo in končajo zunanji prehodi meridianov, tj. tiste točke, iz katerih se energija prenaša od meridiana do meridiana.
Natančna študija topografije meridianov kaže, da se začetek ali konec vsakega meridiana nahaja blizu površine dlani ali podplatov. Tako telo z orientacijsko reakcijo na prihajajoči dražljaj opozori energijski sistem, natanko tisti sistem, ki so ga starodavni vzhodnjaški zdravniki odkrili in z briljantno natančnostjo opisali pred več tisočletji. Znano je, da znoj, ki je sestavljen iz 98% vode in 2% trdnih ostankov, ko se sprosti, prinaša sečnino, sečno kislino, amoniak in druge snovi na površino kože in z izhlapevanjem poveča vsebnost soli na površini, ki jo navlaži. Ko se odzovejo na draženje, znojne žleze, ki sproščajo svojo skrivnost in vlažijo kožo, pokrito s soljo, na njej ustvarijo tanko plast elektrolita, to je idealno okolje, glede na slabo prevodnost kože, za prehod električnega toka. Najbolj prepričljiv biološki argument za to je, da žleze znojnice delujejo kot niz vzporedno povezanih uporov. Ker je prevodnost skupine vzporedno povezanih prevodnikov enaka vsoti njihovih prevodnosti, je povečanje prevodnosti neposredno sorazmerno s številom znojnih žlez, ki sodelujejo pri delu.
Kot je znano, vse sodobne naprave za iskanje BAP temeljijo na principu zaznavanja predelov kože z zmanjšano odpornostjo. S tega vidika dano dejstvo kot da potrjuje prisotnost nekakšnega nizkoupornega vezja za prehod električnega toka. Če je temu tako, potem mora meridian v vsakem od svojih odsekov upoštevati zakone električnega tokokroga. To pomeni, da mora imeti nekakšen linearni upor, in ko je zaprt med polarnimi elektrodami, mora dati učinek kratkega stika. Takšni poskusi so bili izvedeni, elektroda z znakom minus je bila povezana s točko 2 XII meridiana jeter. Druga elektroda - pozitivna - je bila povezana s točko 7 istega meridiana. Vzdolž celotne črte, ki jo omejujejo te točke, je bil dosežen učinek segrevanja in kljub kratkemu trajanju izpostavljenosti in majhnemu toku (2 mA) je bil opažen učinek anestezije. S postavitvijo negativne elektrode na 4. točko meridiana II - debelo črevo in pozitivne elektrode na II točko smo dosegli tudi učinek anestezije na predelu kože, ki je omejen s tema točkama. Na podlagi številnih študij tako sovjetskih kot tujih eksperimentatorjev je mogoče narediti naslednji zaključek:
Meridian je niz medsebojno povezanih celic, ki je energijsko vezje z zmanjšanim uporom za prehod električnega toka in izraža transmembranski potencial organa, s katerim je povezan.
BAP, ki se nahajajo na meridianih in za katere je značilno obročasto magnetno polje, po eni strani vzdržujejo poljsko stanje celotnega meridiana, po drugi strani pa so pasti negativno nabitih ionov, ki se ujamejo iz okolju jih telo uporablja za procese uravnavanja energije.
Tako je meridian, ki ima skupno polje za vse BAP in je funkcionalno povezan z organom, ki ga nadzira, sistem, ki v odzivu na stanje polja okolja ustrezno prilagodi svoje delo.
Po mnenju znanega sovjetskega znanstvenika V. N. Puškina, "z uporabo nekaterih določb teorije biološkega polja, si lahko predstavljamo mehanizem delovanja akupunkture." Tako kot polje posamezne celice presega svoje meje, lahko govorimo o strukturnih ali, v terminologiji A. G. Gurviča, dejanskih poljih organov in sistemov. Ta polja presegajo telo. poleg tega lahko vsak od njih medsebojno deluje, kar vodi do dejstva, da nekakšna projekcija polja na kožo zavrača notranja struktura organizem. Sestavne dele takšne strukture kože lahko štejemo za posebne linije (meridiane), po katerih se, kot so verjeli stari teoretiki akupunkture, premika energija, ki prihaja iz vesolja in zagotavlja življenje.
*Tukaj je predstavljena teorija življenjske sile CHI po knjigah V. G. Vogralika in D. M. Tabeeve, kjer je predstavljena najbolj natančno in v celoti.
2. Človeško telo v teoriji U-sin.
Literatura
1. Kitajska teorija 5 elementov (Wu Xing)
Že od nekdaj je dualistična kozmogonična predstava o obstoju dveh nasprotujočih si sil - Yin in Yang, ki izhajata iz prvotno enotne energije Qi (Chi), že od nekdaj osnova svetovnega nazora prebivalcev vzhodnih držav. To se je zgodilo pod vplivom primarne materije "Taiji" (dobesedni pomen - "Velika meja").
Zaradi »zgostitve« Qi-ja je nastala delitev na svetli in lahki Yang Qi, ki se je dvignil in oblikoval Nebo, ter oblačen in težak Yin Qi, ki se je spustil in oblikoval Zemljo. Menjava jina (pasivne sile) in janga (aktivne sile) določa cikličnost vseh procesov v naravi; dan in noč; zjutraj in zvečer; pozimi in poleti; hladno in toplo; budnost in spanje; vdih in izdih itd. Interakcija jina in janga povzroči nastanek petih primarnih elementov (izvornih elementov), ki so osnova vseh stvari in stanj narave: voda, ogenj, les, zemlja, kovina.
"Vredno je odpraviti eno (prvotno načelo) in življenje bo postalo nemogoče" ("Zuo zhuan").
Ta ideja je oblikovala koncept Wu-sin, po katerem so vsi pojavi v vesolju v stalnem gibanju: zemlja je zemlja za rastline; voda - hrana za rastline in živali; ogenj je toplota za vsa živa bitja; drevo - hrana za živali itd.
Če ste pozorni na medsebojno povezane ciklične pojave, tako v naravi kot v človeškem telesu: noč - dan, jutro - večer, zima - poletje, mraz - vročina, budnost - spanje, vdih - izdih, sistola - diastola, potem lahko v teh ciklih opazimo iste faze.
Vsak od teh ciklov je sestavljen iz štirih zaporednih stanj:
1. Rojstvo (rast) ustreza jutru, pomladi itd.
2. Največja aktivnost (kulminacija) ustreza poldnevu, poletju itd.
3. Upad (uničenje) ustreza večeru, jeseni itd.
4. Minimalna aktivnost (počitek) ustreza noči, zimi.
Drevo simbolizira rast in razvoj ter združuje predmete in pojave, kot so hitra spremenljivost, kisel okus, zelena barva itd.
Ogenj je simbol največje aktivnosti in je značilen visoka temperatura, premikanje navzgor, rdeča barva, grenak okus.
Kovina ustreza obdobju začetka venenja in je značilna suhost, oster okus in bela barva.
Za vodo je značilna najmanjša aktivnost, tekočnost, slan okus, črna barva.
Tem simbolom oziroma elementom je dodan še en element - peti element, ki služi kot središče in os za ciklične spremembe. Ta element je Zemlja, saj so vse ciklične spremembe značilne za Zemljo in se dogajajo na Zemlji. Zemlja simbolizira obdobje zrelosti, ima vlago, sladek okus, rumena.
Ti elementi prispevajo k boljšemu razumevanju medsebojnega delovanja sil, ki delujejo v naravi, omogočajo razlago obstoječih odnosov.
Teorija Wu-hsinga – ali teorija petih primarnih elementov – je drugi najpomembnejši koncept starodavne kitajske filozofije in medicine. Temelji na naravnih zakonih in vzpostavlja procese interakcije vseh predmetov in pojavov v vesolju, tudi v človeškem telesu.
Glavno stališče teorije Wu-Sin, ki ima praktična vrednost, je sklep, da med petimi elementi obstajajo povezave, ki se podrejajo teoriji Yin-Yang. Te povezave so predstavljene v obliki dveh nasprotij: ustvarjalnega (stimulativnega) in destruktivnega (zaviralnega).
Zaporedje medsebojnega premagovanja praelementov je drugačno: Voda premaga Ogenj; Ogenj premaga kovino, kovina premaga les; Drevo premaga zemljo; Zemlja premaga vodo.
V krogu je medsebojno ustvarjanje, v zvezdi - medsebojno premagovanje.
Tako je ustvarjalna povezava zunanja, izvedena po krogu cikličnosti, destruktivna pa notranja, izvedena znotraj kroga cikličnosti po ciklu zvezde.
Ker je ustvarjalna povezava usmerjena v razvoj, stimulacijo, vznemirjenje, destruktivna pa v zatiranje, razrešitev in inhibicijo, se uravnovešata podobno kot sile Yin-Yang.
Znotraj vsakega elementa so poudarjeni primarni elementi. Na primer, v letni cikel les ustreza pomladi, ogenj poletju, kovina jeseni, voda zimi, zemlja pa astronomski sredini leta, pika poletni solsticij("večni let"). Znotraj dneva se pet elementov nanaša na sončni vzhod, poldne, "deklinacijo" sonca proti zahodu, sončni zahod in polnoč.
2. Človeško telo v teoriji U-sin
Koncept Wu Xing je uporaben za analizo ne le pojavov okoliškega sveta, ampak tudi fiziologije Človeško telo, razložiti razmerja notranjih organov, pa tudi diagnosticirati in zdraviti različne patologije.
Na podlagi načela univerzalnosti se ta organizacijska shema prenaša na vsa živa bitja, predmete in procese, vključno s človekom. Med petimi elementi in vsakim sestavnim delom človeka, vsako fiziološko funkcijo obstaja ujemanje. Vsi pojavi narave najdejo tudi svojo korespondenco s petimi elementi.
V okoliškem svetu (makrokozmos) je človek svet v malem (mikrokozmos), odsev vesolja in je sestavljen iz istih petih primarnih elementov, ki vstopajo v telo s hrano. V človeškem telesu (in katerem koli živem bitju) se razlikujejo tudi organi, povezani s primarnimi elementi: kategorija "Les" vključuje jetra in žolčnik; v kategorijo "Ogenj" srce, tanko črevo, osrčnik, trije deli telesa; kategorija "Zemlja" vključuje vranico - trebušno slinavko, kategorija "Kovina" vključuje pljuča in debelo črevo, kategorija "Voda" vključuje ledvice in mehur. V iste kategorije spadajo tudi meridiani teh organov. Poleg tega so na vsakem poldnevniku vse točke primarnih elementov.
Organi delujejo med seboj in z okoljem, vsak organ pa ustreza določenemu principu. Na podlagi analogij med vsemi pojavi in petimi primarnimi elementi je koncept Wu-sin ustvaril koherentno sliko odnosa med človekom in naravo (tabela).
V tem enotnem sistemu je vse medsebojno povezano in soodvisno, vsi deli makrokozmosa in s tem mikrokozmosa imajo skupno funkcionalno strukturo. Ti zakoni in cikli popolnoma ustrezajo procesom, ki se dejansko odvijajo v človeškem telesu. Npr.: pri bolezni pljuč pride do energijskih motenj v jetrih, nato pa se energijsko neravnovesje širi po meridianih do vranice itd.
Vsak primarni element ustreza določenemu organu:
Les - jetra - žolčnik;
Ogenj - srce - tanko črevo;
Zemlja - vranica - želodec;
Kovina - pljuča - debelo črevo;
Voda - ledvice - mehur.
Jetra tvorijo srce, srce vranico, vranica pljuča, pljuča ledvice, ledvice jetra. To je ena od povezav cikla, ki zagotavlja njegovo popolno zaprtje.
Po tej shemi se razvijejo akutne bolezni in proces okrevanja.
Razvrstitev petih primarnih elementov in njihovih ustreznih temeljnih principov
| Osnove | Pet elementov Zemlje | ||||
| Drevo | Ogenj | Zemlja | Kovina | voda | |
| 5 gostih organov - Yin | jetra | srce | vranica | pljuča | ledvice |
| 6 votlih organov-Yang | žolčnik | tanek črevesje, 3. grelec | želodec | debelo črevo | mehur |
| 5 telesnih sistemov | imunski | endokrine | prebavo | dihalni | krvnega obtoka |
| 5 dodatnih funkcije | metabolizem | nadzor misli | krvni obtok | izmenjava energije | upravljanje dednosti |
| 5 čustev | jeza | veselje | premišljenost | žalost | strah |
| 5 lukenj (okna) | oči | jezik | usta | nos | ušesa |
| 5 telesnih struktur | svežnji | plovila | mišice | kožo in lase | kosti |
| 5 izločkov | solze | pot | slina | iz nosu | urin |
| 5 okusov | kislo | grenak | sladko | začinjeno | slan |
| 5 barv | zelena | rdeča | rumena | bela | Črna |
| 5 sprememb | rojstvo | rast (razvoj) | sprememba | kopičenje (venenje) | shranjevanje (izginotje) |
| 5 zdravih žit | pšenica | proso | rž | riž | fižol |
| 5 vrst koristnih. meso | piščanec | ovčetina | govedina | konjsko meso | svinjina |
| 5 kardinalnih smeri | vzhod | jug | center | zahod | sever |
| 5 letnih časov | pomlad | poletje | Konec poletja | jesen | pozimi |
| 5 planetov | Jupiter | Mars | Saturn | Venera | Merkur |
| 5 vpliva javl. narave | veter | toplota | vlažnost | suhost | hladno |
Če pa se zaradi vpliva zunanjih dejavnikov prekinejo regulativne povezave, potem sistem ne bo mogel doseči ravnotežnega stanja. Po tem principu se oblikujejo stabilna patološka stanja (kronične bolezni). Če pride do pomanjkanja ali odvečnosti določenih povezav, nastane patologija.
Narava in razširjenost bolezni ne presega teorije jin-janga, vendar je dinamiko njenega razvoja mogoče pojasniti le z vidika ustvarjalnih in destruktivnih povezav cikla petih elementov.
Glavni praktični zaključek učenja Wu-hsinga je priznanje neločljive povezave vseh petih primarnih elementov. Hkrati je vsak od primarnih elementov povezan z drugimi skozi produktivne in destruktivne procese (»prijatelj-sovražnik«) in je pod njihovim vplivom. Pomen proizvodnih procesov je naslednji: voda spodbuja rast drevesa; les lahko povzroči ogenj; ogenj daje zemljo (pepel); zemlja rodi kovino; kovina se spremeni v vodo (tekočino). Destruktivnost se kaže v tem, da lahko voda pogasi ogenj; ogenj lahko zmehča kovino; kovina lahko reže les.
V teoriji Wu Xing obstajajo naslednji odnosi med petimi primarnimi elementi:
1. spodbuden;
2. zatiralski;
3. pretirano stimulativno (hiperstimulativno);
4. pretirano zatiralsko (hiperopresivno);
5. imajo povratno stimulacijo;
6. imeti povratno zatiranje;
Te povezave so:
Normalne - stimulativne (prispevajo k nastanku in razvoju) in depresivne (omejujoče) povezave;
Patološke - prekomerne (hiperstimulativne, hiperdepresivne, pretirano depresivne) in povezave, ki delujejo obratno zaviralno (slabitev) in obratno stimulativno.
1. Spodbujanje povezav. S tem je mišljena povezava, v kateri vsak element stimulativno deluje na naslednjega. To je evolucijska povezava, ki spodbuja nastanek in razvoj (Shen). Zaporedje stimulacij je sledeče: les stimulira ogenj, ogenj stimulira zemljo, zemlja stimulira kovino, kovina stimulira vodo, voda stimulira les. Ta odnos se pogosto imenuje "oče-sin" ali "mati-hči". Takšna stimulacija obstaja v fiziologiji in pojasnjuje medsebojno razmerje med notranji organi- viscero-visceralne povezave (glej sliko, povezava v krogu).
2. Zatiralske povezave. S tem je mišljeno zadrževanje in omejitev (Ge). Zaporedje teh povezav je naslednje: Les zatira Zemljo, Zemlja zatira Vodo, Voda zatira Ogenj, Ogenj zatira Kovino, Kovina zatira Les (glej sliko, povezava preko elementa). Takšen odnos se pogosto imenuje "babica-vnukinja" ali "dedek-vnuk".
V razmerju med predmeti in pojavi v okoliškem svetu morajo obstajati tako spodbudne kot omejujoče povezave, saj. brez spodbude ne bi bilo razvoja, rast brez zadržkov pa lahko povzroči katastrofalne posledice. Tako se zaradi dejstva, da je stimulacija omejena z inhibicijo, inhibicija pa se dopolnjuje s stimulacijo, ohranja potrebno ravnovesje, ki zagotavlja normalen razvoj, tj. harmonija.
3. Hiperstimulacijski učinek. Če je kateri koli organ prekomerno aktiven, kar opazimo pri patologiji, ima tudi hiperstimulativni učinek. Na primer, z diskinezijo žolčnika (Wood) se poveča peristaltika tankega črevesa, bolečina v predelu srca (Fire), z vnetjem trebušne slinavke (Zemlja) se poveča peristaltika debelega črevesa (Metal), ki jo spremljajo dispeptični simptomi.
4. Hiperdepresivni učinek. Opazimo ga tudi pri prekomerni aktivnosti katerega koli organa in se lahko pojavi hkrati s hiperstimulacijo v smeri zaviralnega učinka. Na primer, pri akutnem holecistitisu (Wood) je trebušna slinavka (Earth) inhibirana, kar vodi do zmanjšanja njegovih funkcij.
5. Reverzna stimulacija - stimulacija v nasprotni smeri, ko je stimulirani element dovolj močan "sin" in deluje nasprotno na "očeta". Na primer, pri akutnem pankreatitisu (Zemlja) pride do motenj v delovanju srca (Ogenj), ki jih spremljajo bolečina, tahikardija in depresija psihe.
6. Obrnjeno zatiranje - zatiranje v nasprotni smeri. Na primer, pri akutnem pankreatitisu (Zemlja) se lahko zmanjša peristaltika žolčnika (Wood), kar lahko povzroči zastoj žolča, zaprtje.
Nasprotni zatiralski učinek pomeni oslabitev primarnega elementa, ki neposredno zatiralsko vpliva zaradi čezmernega razvoja zatiranega elementa. Smer obratnega inhibitornega delovanja je nasprotna smeri neposrednega inhibitornega delovanja.
Na primer, če je primarni element les odvečen, potem pretirano zavira primarni element zemljo in ima obratni zaviralni učinek na primarni element kovino. Če primarnega elementa lesa ni dovolj, potem istočasno doživi obratno zatiranje primarnega elementa zemlje in pretirano zatiranje primarnega elementa kovine.
Če se pojavi patologija, se upoštevajo trije primarni elementi (meridiani):
1. z moteno energijo;
2. pred njim;
3. sledenje kršenemu.
Če na primer zaznamo presežek energije v meridianu mehurja (voda), potem je mogoče vplivati na meridian sina žolčnika (drevo) ali meridian matere debelega črevesa.
Teorija Wu-hsinga je bila uporabljena za razvrščanje narave, organov, čustev, za razlago fizioloških in patoloških interakcij, ki se pojavljajo v človeškem telesu, za diagnosticiranje in predpisovanje zdravljenja. Poznavanje te teorije vam omogoča, da razumete tradicionalno orientalsko medicino in se prepričate, da so njene določbe pravilne. Nekaj korespondenc s petimi primarnimi elementi, ki so povezani s človekom in naravnimi pojavi, je navedenih spodaj.
Razmislite o nekaterih odnosih, prikazanih v tabeli. Na primer, Ledvica (voda) od vseh čutil je najtesneje povezana z ušesom (voda). Ledvični meridian se "odpre" v predelu ušesa. Okno Ledvice so ušesa. Zato lahko glede na stanje sluha in ušesa ocenimo stanje ledvic. Od vseh vrst tkiv so ledvice najtesneje povezane s kostmi (vodo) in pri boleznih skeletnega sistema (osteohondroza, artroza itd.) Vplivajo na meridian ledvic, kar daje dober terapevtski učinek. Po drugi strani pa lahko vpliv mraza, nezmeren vnos soli, občutek strahu močno vplivajo na ledvice in s tem povzročijo njihovo bolezen. Razvrstitev organov, pojavov, predmetov glede na njihovo skladnost s petimi primarnimi elementi omogoča tudi določitev simptomov poškodbe organov. Na primer, rdečina obraza kaže na poškodbo srca. Bolezni, povezane z meridianom pljuč (kovina), lahko povzročijo bolezni, povezane z meridianom ledvic (voda) itd.
Vsa starodavna kitajska diagnostika je povezana z naravni začetek, z naravnimi procesi.
Na primer, pri zdravljenju akutnega edema telesa se naredi analogija z odvzemom vode iz neke posode, na primer kotlička. Če vodo iz kotlička natočite skozi dulec in odprete pokrov kotlička, potem bo voda iz njega stekla hitreje (skozi dulec in skozi luknjo za pokrov) kot samo skozi dulec. Zato je treba za pospešitev odvzema tekočine med edemom okrepiti delovanje ledvic (»izliv čajnika«) in hkrati odpreti pljuča (pokrov čajnika). Možnosti takšne analogije so zelo široke.
Ko se seznanite z učenjem Wu-hsinga, morate razumeti, da so pojavi, organi in njihove funkcije, razvrščeni s pomočjo petih elementov, abstrakten koncept, vendar ta delitev omogoča, da vse, kar obstaja v naravi, vključite v določen sistem. Tako sta na primer tipični lastnosti ognja jang toplota in plamen, ki se dviga navzgor (z medicinskega vidika se takrat v zgornjem delu človeškega telesa oblikuje vnetje in stanje toplote). Vse, kar ima takšne znake, se nanaša na primarni element ogenj. Vse, kar ima lastnosti vode: pretočnost, hladnost, ima težnjo po vzvratnem gibanju, se uvršča med primarni element vodo itd.
Obstajata dva cikla, ki ponazarjata interakcijo med elementi. V prvem ciklu, ki se imenuje "cikel generiranja", vsak od elementov generira ali proizvaja naslednji element: les proizvaja ogenj, ogenj proizvaja zemljo, zemlja proizvaja kovino, kovina proizvaja vodo in voda proizvaja les, kar seveda vodi do začetka cikla. V drugem ciklu, ki se imenuje "cikel uničenja", vsak od elementov uniči ali absorbira element, ki mu sledi. Tako voda uniči kovino, kovina uniči les, les absorbira vodo, voda absorbira ogenj, ogenj uniči kovino in cikel se začne znova.
Tako kot vesolje, ki ohranja ravnovesje zaradi medsebojnega delovanja petih elementov, tudi človeško telo, ki je mikrokozmos vesolja, ohranja harmonijo duševnega in fizičnega principa zaradi enakega medsebojnega delovanja petih elementov. Energija kroži po telesu po meridianih in ustreznih organih ter drobovini po strogo določenih ciklih. In ti cikli, ki ponazarjajo kroženje energije v telesu, so odraz teh dveh ciklov, ki sta bila interakcija med petimi elementi. Za taoiste je vsako človeško drobovje povezano z enim od petih elementov.
V prvem ciklu je vsak organ povezan s svojim ustreznim elementom, kar vodi do naslednjega rezultata: srce (ogenj) podpira vranico in trebušno slinavko (zemlja), vranica in trebušna slinavka (zemlja) podpirata pljuča (kovina), pljuča (kovina) podpirajo ledvice (voda), ledvica (voda) podpirajo jetra (les) in jetra (les) podpirajo srce (ogenj). Tudi notranji organi so podvrženi temu ciklu: tanko črevo (ogenj) podpira želodec (zemlja), želodec (zemlja) podpira debelo črevo (kovina), debelo črevo (kovina) podpira mehur (voda) in mehur (voda) podpira žolčnik (les).
Če se v katerem koli organu poruši ravnovesje, ne samo da ne more več podpirati organa, ki mu sledi na meridianski poti, ampak tudi negativno vpliva na ta organ ali izzove negativen vpliv drugega organa nase. Toda ravno to nam kaže drugi cikel, torej cikel, v katerem vsak od elementov uniči ali absorbira element, ki mu sledi. Ko se poruši ravnovesje energije v srcu (ogenj), srce (ogenj) negativno vpliva na pljuča (kovina); pljuča (kovina) negativno vplivajo na jetra (les); jetra (drevo) negativno vpliva na vranico - trebušno slinavko (zemlja); vranica-trebušna slinavka (zemlja) vpliva na ledvice (voda) in ledvice (voda) negativno vpliva na srce (ogenj). Ta model velja tudi za notranje organe: neravnovesje energije v tankem črevesu (ogenj) vodi do negativnega učinka na debelo črevo (kovina): debelo črevo (kovina) negativno vpliva na žolčnik (les); žolčnik (drevo) negativno vpliva na želodec (zemlja); želodec (zemlja) negativno vpliva na mehur (voda); in mehur (voda) škodljivo vpliva na tanko črevo (ogenj).
3. Uporaba teorije 5 elementov v kitajski medicini
V kitajski medicini se teorija petih elementov, klasifikacija pojavov glede na njihove lastnosti in razmerja, uporablja za razlago tako fizioloških kot patoloških pojavov, prav tako pa je vodilnega pomena pri diagnostiki in zdravljenju.
1. Pet elementov in odnos med organi zangfu. Vsak notranji organ ustreza enemu od petih elementov. Lastnosti petih elementov služijo za razlago fiziološke funkcije pet organov zang. Poleg tega se povezave med generacijo in zatiranjem uporabljajo za razlago nekaterih interakcij med organi zangfu. Na primer, jetra ustvarjajo (aktivirajo) ledvice, ustvarjajo srce, zatirajo jih pljuča in zavirajo vranico. Podobno je pojasnjena tudi vloga drugih organov.
Kanali so tesno povezani z organi zangfu. To so načini, na katere so organi zangfu povezani med seboj, glede na povezave generiranja in zatiranja petih elementov. Skozi kanale se ohranja medsebojno ravnovesje in interakcija petih elementov.
2. Pet elementov in patologija organov. Pojav bolezni je patološka manifestacija motnje v organih zangfu in sorodnih tkivih, ki se lahko pojavijo zaradi različnih razlogov. Človeško telo je ena sama celota, v njem obstajajo povezave za ustvarjanje in zatiranje petih elementov, zato, če je en organ poškodovan, so drugi organi vključeni v patološki proces, ki se imenuje "širjenje bolezni". Po teoriji petih elementov se medsebojni »prenos bolezni« lahko izvaja tako po poteh generacije kot po poteh zatiranja.
Širjenje bolezni po generacijskih povezavah vključuje prenos bolezni "mame" na "sina" in bolezni "sina" na "mamo". Na primer, širjenje bolezni jeter v srce je razloženo s prenosom bolezni »mame« na »sina«, širjenje bolezni jeter na ledvice pa s prenosom bolezni »sina« na »mamo«.
Širjenje bolezni po vezi zatiranja vključuje prekomerno zatiranje in protizatiranje. Na primer, širjenje bolezni jeter na vranico je prekomerno zatiranje Zemlje s strani Wooda, širjenje bolezni jeter na pljuča pa je protizatiranje Metala s strani Wooda.
Opozoriti je treba, da medsebojni patološki vplivi notranjih organov obstajajo objektivno. Nekateri od njih se lahko izvajajo v nasprotju z interakcijo med "sinom" in "mamo", prekomernim zatiranjem in protizatiranjem. Tako lahko teorija petih elementov služi za razlago patologije širjenja bolezni v kliniki.
3. Teorija petih elementov v diagnostiki in zdravljenju. Teorija petih elementov se uporablja za posploševanje diagnostičnih podatkov in določanje patoloških stanj glede na naravo in vzorce petih elementov. Na primer, pri pacientu z vnetimi očmi, nagnjenostjo k jezi, lahko domnevamo jetrno-Woodovo bolezen, saj so oči in jeza prav tako povezani z elementom Wood.
Poleg tega se teorija interakcije petih elementov pogosto uporablja v klinični praksi za določanje principov zdravljenja in izbire točk.
Obstajata dve glavni načeli zdravljenja, ki temeljita na razmerju generacije petih elementov po pravilu "sin-mati":
Stimulacija "mame" v primeru pomanjkanja. V tem primeru se uporablja pet shu-točk (izviri, potoki, brzice, reke, ustja), ki ustrezajo Petim elementom. Na primer, v primeru pomanjkanja v pljučnem kanalu (kroničen kašelj, zasoplost z majhnim fizičnim naporom, tih glas, potenje, tanek šibek utrip) lahko uporabimo stimulacijske metode na hitri točki pljučnega kanala Tai-yuan P.9 ali na ustju kanala debelega črevesa Qu-chi GI.11, ki ustrezata elementu Zemlje (pljuča in debelo črevo pripadajo elementu Kovina, Zemlja ustvarja Kovino in je "mati" " kovine), ali uporabite točko-vranični kanal Tai Bai RP.3 (vranica pripada elementu Zemlje in je "mati" kovine). Poleg tega lahko uporabite točko-ustje kanala debelega črevesa, ki ima zunanji-notranji odnos s pljučnim kanalom.
Sedacija "sina" v presežku. V tem primeru se uporablja pet shu-točk (izviri, potoki, brzice, reke, ustja), ki ustrezajo Petim elementom. Na primer, če je v pljučnem kanalu presežek (oster kašelj, grob glas, tiščanje v prsnem košu, površinski drseč močan pulz), lahko uporabimo metode sedacije na ustju pljučnega kanala Chi-ze P.5 ali na točki toka kanala debelega črevesa Er-jian GI.2, ki ustrezajo elementu Vode (pljuča in debelo črevo pripadajo elementu Kovina, ki ustvarja Vodo - "sina" Kovine), ali uporabite ustna točka e ledvični kanal Ying-gu R.10 (ledvice pripadajo elementu Voda in so "sin" Kovine).
Poleg tega lahko določitev principov zdravljenja in izbira točk temelji na principih medsebojnega zatiranja Petih elementov, predvsem za krepitev zatiralca, ko se aktivira zatiran. Na primer, v primeru kršitve harmonije med jetri in želodcem (Les pretirano zatira Zemljo) mora biti načelo zdravljenja krepitev Zemlje in zadrževanje Drevesa, uporabiti je treba ustno točko (Zemlja) želodčnega kanala (Zemlja) Zu-san-li E.36 in hitro točko (Zemlja) jetrnega kanala (Les) Tai-chun F.3.
Literatura
Belousov P.V. Teoretične osnove kitajske medicine (serija "Kitajska terapija Zhenjiu") - Almaty, 2004.
Odnos vseh področij kitajske kulture in njena enotnost. 3.2 Značilnosti mitologizmov in aluzij v kitajskih pravljicah Da bi ugotovili težave pri prevajanju mitologizmov in aluzij v kitajskih pravljicah, si oglejmo več kitajskih pravljic. To so pravljice, kot so Polmost, Princ dveh držav, Čudežni jaspis, Opica in krokodil, Zimska zdravilna rastlina, Kraljevski par ...
Vide leta 1960 je zanimiv za vse preučevalce stare kitajske mitologije. Hkrati s študijem mitologije na Kitajskem se je v 30. in 40. letih prejšnjega stoletja nadaljeval razvoj problemov kitajske mitologije tako na Japonskem kot v Evropi. Od japonskih študij tega časa je treba opozoriti na resno knjigo profesorja na Univerzi v Osaki Morija Mikisabura. Avtor podaja nekakšno "biografijo" glavnih likov ...
Kitajska ideja, da je v patriarhalni družbi obstajala le najpreprostejša delitev dela, kot je "moški orali in ženske tkale". Svilogojstvo se tu kaže kot prvotna sestavina kitajske civilizacije, saj daje sviloprejka nit določene debeline. Očitno se prav zaradi slednje okoliščine v kitajski znanosti niso izoblikovali takšni mejniki za evropsko znanost.
Kr. O njegovem življenju je malo znanega. Knjiga Mo Tzu je plod kolektivne ustvarjalnosti Moistov. Moizem je obstajal dve stoletji.2 Mohistična šola se je v mnogih pogledih razlikovala od drugih filozofskih šol stare Kitajske: Mo Tzu je ostal njen edini izjemen predstavnik: njegova filozofija ni oplodila drugih naukov; pod Mo-tzujem in pozneje je bila šola dobro organizirana paravojaška organizacija, strogo ...
TEORIJA WU-XING
OSNOVNI TEORETIČNI POJMI STAROGA VZHODA, NA KATERIH TEMELJ VZHODNE MEDICINE
Zgodovinsko gledano so ljudstva, ki so poseljevala ozemlja v porečjih Inda in Gangesa (Indija), Rumene reke (Kitajska), srednjega in spodnjega toka Nila (Egipt), Tigrisa in Evfrata (Babilonija), prva stopila na pot prehoda iz primitivnega komunalnega sistema z nomadskim življenjem v sužnjelastniškega, za katerega so značilni naseljenost, razvoj poljedelstva. ure in obrti. Kmet je bil prisiljen oceniti vse posamezne elemente narave - tla, teren, živali, ki živijo na tem območju, vegetacijo, podnebje, letne čase itd. To je očitno odločilo, da se je na starodavnem vzhodu začela pojavljati kultura.
Kot kaže zgodovina, so se teoretične ideje mislecev starodavne Kitajske in starodavne Indije izkazale za bolj razvite in se razvile po spontano materialistični poti. V splošni filozofski literaturi starodavne Indije in stare Kitajske na prelomu konca drugega in začetka prvega tisočletja pred našim štetjem je bilo vprašanje substance bivanja rešeno na podlagi petih primarnih elementov ali elementov. Po starodavnih Indijcih in Kitajcih, skupaj z "zrakom" (v starodavna Indija- življenjski dih - prana) za nosilce "začetka" so veljali tudi drugi elementi narave - tako imenovani kozmični prvi elementi - zemlja, voda, ogenj, kovina, les. Hkrati so voda, zemlja, kovina pripadale elementom, ki sestavljajo telesa, les je materializiral »princip rasti«, ogenj pa je bil znak »gibanja in razvoja«. Zrak, ki vstopi med dihanjem, deluje "poživljajoče". Med vsemi temi primarnimi elementi obstajajo povezave (po principu pentagrama) in vse je v korelaciji z okoljem, potekom časa in kozmičnimi vplivi. V indijski filozofiji je petim primarnim elementom dodan šesti element - "zavest". IN Antična grčija in starem Rimu je obstajal tudi nauk o primarnih elementih, ki so osnova sveta (Empedokles, Seneka, V. stol. pr. n. št.). Vsi svetovni pojavi se ujemajo z idejo o primarnih elementih. V starodavni Kitajski so nauk o petih primarnih elementih razložili Zi Si (V-IV stoletja pr. n. št.), Menci (IV-III stoletja pr. n. št.); ta doktrina je dobila strožjo obliko v razlagi Zou Yanga (III. stoletje pr. n. št.).
WUSIN KONCEPT
Ta povezava dnevnega cikla je bila definirana takole: dan "rodi" večer, večer - noč, noč - jutro itd., tj. Verjelo se je, da organizacija narave temelji na ciklih menjavanja jin - pasivne sile in janga - aktivne sile, vsak od teh ciklov pa je sestavljen iz menjave zaporednih stanj: rojstvo ali naraščanje (pomlad, jutro itd.), največja aktivnost (poletje, opoldne itd.), upad ali op. pritisk (jesen, večer itd.), minimalna aktivnost (zima, noč itd.). Podobno vzhod (sončni vzhod, jutro) ustreza rojstvu, jug - največja aktivnost, zahod - upad (sončni zahod, večer), sever - minimalna aktivnost.
S posploševanjem in abstrahiranjem od specifičnih pojavov, kolikor je le mogoče, so starodavni vzhodni znanstveniki svet razdelili na pet velikih kategorij; te kategorije (zakon petih primarnih elementov). Vsako od štirih zaporednih stanj narave je dobilo svoj simbol: les, ogenj, kovina, voda, nato je bil dodan peti simbol - zemlja, saj se vse ciklične spremembe dogajajo na zemlji, torej je po starodavnih vzhodnih mislecih vsak od petih primarnih elementov simbol življenjskih procesov, ki potekajo tako v naravi kot v človeku in so odvisni od pasivnih in aktivnih sil. Drevo je simbol rojstva, rasti (prehod iz pasivne moči jina v aktivno – jang); ogenj je simbol največje življenjske aktivnosti (največji izraz aktivne moči jam); kovina - simbol začetnega upada (od jame do jina); voda je simbol minimalne aktivnosti (pasivna jin moč); zemlja je središče in os cikličnih sprememb celotnega vesolja.
v okoliškem svetu ( Velik svet, makrokozmos) človek je svet v malem (mali svet, mikrokozmos) in je sestavljen iz istih petih primarnih elementov, ki vstopajo v telo s hrano, in upošteva zakone narave, od vsega drugega pa se razlikuje le po umu. Človeško telo je sestavljeno iz anatomskih in fizioloških enot – organov, ki delujejo med seboj in z okoljem. Vsak od organov ustreza določenemu primarnemu elementu in je v interakciji z drugimi organi.
Starodavni orientalski zdravniki so s konceptom wu-sin analizirali življenjsko aktivnost človeškega telesa in racionalizirali bistvo raznolikih odnosov med človekom in naravo; podobnosti med temi odnosi in petimi primarnimi elementi so bile ugotovljene zgolj na podlagi analogij. Te analogije so bile prvič povzete in predstavljene v obliki tabel v razpravi Huangdi Nei Jing (tabela 1), vendar je seznam tovrstnih analogij praktično neizčrpen.
Po mnenju starodavnih vzhodnih mislecev je imelo drevo naslednje lastnosti: nastanek z rastjo v toplem obdobju, zelena barva itd., zato so vse stvari (pojavi) s takšnimi lastnostmi pripadale prvotnemu drevesu. Ogenj ima lastnosti toplote in dvigajočega se plamena, zato ta element v medicini označuje lokalizacijo toplote oziroma vnetja v zgornjem delu telesa, vse stvari (pojave), ki imajo lastnosti ognja, pa pripisujejo primarnemu elementu ogenj. Plodnost, prehrana in preobrazbe so značilni za zemljo, zato so podobni pojavi združeni pod primarnim elementom zemljo. Lastnosti kovine - praznina, čistost, krhkost, harmonija in lahkotnost; zato so stvari (pojave), ki so po lastnostih podobne kovini, pripisane primarnemu elementu kovina. Voda ima fluidnost, hladnost (mraz), sposobnost gibanja nazaj, zato so pojavi s takimi lastnostmi združeni pod simbolom primarnega elementa vode.
Glavni praktični zaključek učenja Wu Xing je priznanje neločljive povezave vseh petih primarnih elementov. Hkrati je vsak od primarnih elementov povezan z drugimi skozi produktivne in destruktivne procese (»prijatelj – sovražnik«). Pomen proizvodnih procesov je naslednji: voda povzroči rast lesa, les lahko povzroči ogenj, ogenj daje zemljo (pepel), zemlja naredi kovino, kovina se spremeni v vodo (tekočino). Destruktivnost se kaže v tem, da lahko voda pogasi ogenj, ogenj lahko zmehča kovino, kovina pa lahko razreže les. Ker je vsak od primarnih elementov povezan z ostalimi štirimi primarnimi elementi s produktivnimi in destruktivnimi vplivi, potem je vsak od teh procesov odvisen in povezan z drugimi procesi, je pod njihovim vplivom.
Očitno (z moderna točka pogled), lahko rečemo, da je pomen produktivnih in destruktivnih vplivov ter soodvisnosti petih primarnih elementov blizu zamisli o zakonih ohranjanja mase in ohranjanja energije; v razmerah ravnovesja sistema jin-jang se vsak od petih primarnih elementov ne more niti popolnoma uničiti niti neskončno pojavljati.
Nekateri raziskovalci, ko obravnavajo pravilnosti povezave organov v okviru cikla Wu Xing, ugotavljajo nekaj njihove kompetence z vidika sodobne fiziologije. Torej, funkcionalne povezave med ledvicami in mehur, jetra in žolčnik, žolčnik in želodec, želodec in tanko črevo, tanko črevo in debelo črevo ne zahtevajo dokazila. Dosledno stimulacijo lahko razlagamo kot "funkcionalno pomoč", destruktivno stimulacijo pa kot "funkcionalno zatiranje". Na primer veriga srce - pljuča - jetra - vranica: stalno in intenzivno delo srca zahteva energijo, ki prihaja iz pljuč v obliki kisika, pljuča absorbirajo energijo v obliki sladkorjev iz jeter, če je potrebno, se v jetra prečrpa dodatna količina krvi, ki se nalaga v vranici. Z vidika sodobne fiziologije lahko takšen pristop k preučevanju interakcij in medsebojnih povezav notranjih organov pripišemo sistematičnemu pristopu, pri katerem se proučevanje vitalne dejavnosti človeškega telesa izvaja kot celota in ne njegovih posameznih struktur, ki delujejo neodvisno drug od drugega.
Razvrstitev analogij makrokozmosa in mikrokozmosa po konceptu U-SIN
|
Narava (makrokozmos) |
Pet elementov |
||||
|
Pet vrst okusa |
pet barv |
Pet dimenzij |
Pet vplivov vremena |
petih straneh sveta |
|
|
Rojstvo |
Rojstvo |
||||
|
Razvoj |
Razvoj |
||||
|
rjav |
spremeniti |
spremeniti |
sredina |
||
|
Belo rumena) |
venenje |
venenje |
|||
|
izginotje |
izginotje |
||||
|
Človek (mikrokozmos) |
||||
|
Pet organov yin (zhang) |
Pet organov janga (Fu) |
Pet lukenj (okna) |
Pet telesnih struktur |
pet čustev |
|
žolčnik |
||||
|
Tanko črevo |
||||
|
Vranica |
draženje |
|||
|
Debelo črevo |
Koža in lasje |
|||
|
Mehur |
||||
S teh pozicij je cikel wu-xing kompleksen dinamičen model odnosa med človeškim telesom in okoljem. Lahko ga predstavimo kot mrežo, v kateri je na stotine krogov, ki označujejo različne ravni svetovnih pojavov, tako rekoč nanizanih in povezanih s petimi radialnimi črtami, ki označujejo funkcionalno povezanost vseh pojavov. Vsaka taka radialna črta označuje enega od petih primarnih elementov; na primer, vzdolž radialne črte je drevo zaporedoma jetra, žolčnik, žeblji, pomlad, vzhod, kislo, gnilo, zvezda, veter, vizija, solze, jeza, zeleno itd. Kljub navidezno absurdnemu naboru pojavov različne kakovosti je tukaj določen pomen in red.
Sodobni raziskovalci starodavne orientalske medicine pripisujejo koncept wu-xing filozofiji metafizične narave. Koncept wu-xing je zdaj vključen v koncept jin - jang: primarna elementa kovina in voda sta razvrščena kot jin, les in ogenj - kot jang, primarni element zemlja tvori tako rekoč prelomnico med jinom in jangom.
Osnova medsebojne povezanosti delov celovitega organizma je "vitalna energija", ki nastane v procesu interakcije organizma z okoljem, ena od oblik manifestacije tega vitalna energija je enotnost in boj dveh nasprotnih načel - janga in jina.
Z drugimi besedami, ideja o človeškem telesu izhaja iz popolnoma materialne ideje o petih kozmičnih primarnih elementih, in ker so kozmični primarni elementi materialni, je organizem materialen, in končno, ker so vsi deli organizma med seboj povezani, je organizem ena sama celota. Zdravniki starega vzhoda so odkrili holistični pristop k razumevanju bistva človekove narave in njenih bolezni. Trdili so, da je človek sestavni del okoliške narave in je z njo v stalnem in tesnem odnosu. Knjiga Su-wei pravi, da človeško življenje oblikuje či neba in zemlje ter nanj vplivajo štirje letni časi. Človek prejema hrano, zrak iz narave okoli sebe, na razmere, v katerih se mora prilagoditi.
JIN-JANG KONCEPT
Ideološka osnova starodavne kitajske medicine je bila doktrina dveh nasprotnih načel, jina in janga. Sprva so hieroglifi, s katerimi so jih pisali, označevali pojave vsakdanjega življenja. Na primer, jin je pomenil temno stran predmeta, jang je pomenil osvetljeno stran. Kasneje sta se jin in jang začela obravnavati kot "sile" ali "energije" ali kot materialni komplementarni pojavi (strani) objektivnega sveta, v zvezi s katerimi je mogoče kateri koli pojav, vsako bitje in vsako od njegovih stanj pripisati dvema nasprotnima oblikama - jin ali jang. Vse, kar lahko pripišemo močnim, vročim, trdim, težkim, visokim, sijočim, pa tudi nekatera tehtna znamenja, je jang, vse nasprotno pa jin. Tako lahko dejavnost in počitek, svetlobo in temo, vznemirjenje in inhibicijo, neoprijemljivost in telesnost ter številne druge pare medsebojno nasprotnih pojavov, predmetov in lastnosti dojemamo s stališča koncepta jin-janga kot enotnost in boj dveh nasprotij oziroma "polarnih sil" - janga (aktivna sila) in jin (pasivna sila). Hkrati niti jang niti jin ne moreta obstajati ločeno drug od drugega.
|
Kratek |
|||||
|
vesela |
žalostno |
||||
|
Notranjost |
|||||
|
hladno |
S pomočjo koncepta jin - jang lahko izrazimo nasprotne plati pojava. Na primer, poleti vlada vročina (jang), po poletnem solsticiju postopoma začne prevladovati vreme jin, ki se bori proti vročini (jang) in jo omejuje; zima je vrhunec mraza (jin), po zimskem solsticiju pa postopoma nastopi vreme jang, ki omejuje zimski jin. Klasična kitajska medicinska razprava Lei Ching Fu Yi iz dinastije Ming (1368-1644) navaja, da je treba stanje povečane aktivnosti uravnavati s počitkom; če je jang dosegel vrhunec, ga je treba premagati s pomočjo jina. To izraža medsebojno kontrolo mirovanja in gibanja, torej jin in jang.
Ena od glavnih določb koncepta yin-yang je, da sta yin in yang v stanju soočenja in se omejujeta. Če ena stran prevlada, je druga stran v slabšem položaju in, nasprotno, ko je ena stran oslabljena, se druga pretirano okrepi. Brez tega boja je potrebna kontrola nasprotij nemogoča. Knjiga "Su-wen" pravi, da se yin bori znotraj, yang pa povzroča vznemirjenje zunaj (to pomeni, da je yin odgovoren za notranje okolje, yang pa za zunanje manifestacije). V isti knjigi je zapisano, da ko si jin in jang nasprotujeta zgoraj in spodaj, se pojavita fenomena praznine in polnjenja; hkrati pa se jin in jang »nadomeščata« (tj. oba nasprotna načela nikoli ne ostaneta brez interakcije in protislovij, še več, nasprotujeta si in se izpodrivata). Nenehni boj in želja po izrinjanju, ki obstajata med jinom in jangom, je gonilna sila za spremembo in razvojem stvari.
Kako sta polarni nasprotji jina in janga odvisni drug od drugega, na primer jang pomeni vrh, jin - dno (brez vrha ne more biti dna in obratno). V skladu s tradicionalnimi starodavnimi predstavami leva stran telesa ustreza jangu, desna pa jinu ("brez desne strani ni leve, brez leve ni desne"); toplota ustreza jangu, mraz jinu (»brez toplote ni mraza, brez mraza ni toplote«). Prelivanje ali redundantna funkcija ustreza jangu; praznjenje ali šibkost delovanja ustreza jinu ("brez prelivanja ni praznjenja; brez praznine ni polnjenja"). Tradicionalna orientalska medicina upošteva številna razmerja v človeškem telesu in naravi, ki temeljijo na razmerju med jinom in jangom. Vsaka od strani ustvari najpomembnejši pogoj za obstoj druge strani. Ta soodvisnost jina in janga je navedena v kitajski»medsebojni koren« in razkriva idejo, da jin in jang služita kot izpeljanka drug za drugega, to pomeni, da se medsebojno kličeta: jin ni sposoben proizvesti samega sebe, za to potrebuje jang in obratno.
V povezavi s strukturami in funkcijami človeškega telesa jin pomeni materialne sestavine telesa, jang pa njegove funkcije. Dejavnost telesa spada v kategorijo yang, prehrambene snovi pa v yin: yin je shranjen v notranjosti in je materialna osnova za yang, yang pa deluje navzven kot manifestacija yin aktivnosti. Ker je materialni princip znotraj telesa, tradicionalna medicina pravi "yin notri". Ker se funkcije telesa kažejo predvsem z zunaj telesa, pravijo: "jang sedi zunaj"; jang tako postane "glasnik jina". V skladu s predstavami sodobne zahodne medicine strukture organov v telesu tvorijo materialno osnovo različnih funkcij, kar se v tradicionalni medicini izraža z besedami: "jin je varuh janga."
Jin in jang nikoli ne mirujeta; se nenehno dopolnjujeta in spreminjata. Po vzhodnjaških verovanjih velja pravilo: »Če se jang umakne, se poveča jin, in če se jin umakne, se poveča jang.« Na primer, vreme se spreminja od zime preko pomladi do poletja, postaja bolj vroče – to ustreza umiku jina in rasti janga; ko se vreme ohladi od poletja preko jeseni do zime, pride do procesa, ki je enakovreden umiku janga s povečanjem jina.
V tradicionalni medicini menijo, da delovanje organov (jang) nastane z uživanjem hrane (jin), s povečanjem janga in oslabitvijo jina. Hkrati presnova, pridobljena s hrano (yin), zahteva porabo določene količine energije (yang). V tem primeru se jin okrepi, jang pa oslabi. V normalnih pogojih so ti procesi v ravnovesju. Če oslabitev ali okrepitev preseže določene meje, se lahko stanje ravnovesja poruši – pride do presežka jina ali janga, kar povzroči nastanek različnih patoloških procesov.
Obe strani odnosa med jinom in jangom se lahko razvijata, kar se izraža v njuni transformaciji v svoje nasprotje. Torej, jin se lahko spremeni v jang in jang v jin, in če so procesi zmanjševanja in povečevanja jina in janga sestavljeni iz kvantitativnih sprememb, je proces spreminjanja jina in janga (in obratno) sprememba kakovosti. Knjiga "Su-wen" pravi: "Ko yin doseže svoj maksimum, se spremeni v yang ... Ko mraz doseže svoj vrh, postane toplota, ko doseže toplota svoj vrh, se pojavi mraz." Vendar se jin ne more transformirati brez prisotnosti določene količine janga in jang se ne more transformirati brez jina, se pravi, pogoj, da do transformacije sploh lahko pride, je prisotnost določene količine nasprotnega principa.
Tako koncept jin - jang vključuje naslednje elemente, ki se dopolnjujejo in si jih ni mogoče zamisliti drug brez drugega:
1) prisotnost nasprotja med jinom in jangom;
2) soodvisnost jina in janga;
3) medsebojno dodajanje in omejevanje jina in janga;
4) medsebojno preoblikovanje jina in janga.
Dialektični model yin-yang je treba obravnavati v enotnosti njegovih posameznih elementov, ne da bi pri tem izgubili izpred oči njihovo notranjo odvisnost in medsebojni vpliv. Upoštevati je treba tudi, da sta lahko oba pola (jin in jang) hkrati vzrok in posledica.
Koncept jin-janga služi kot osnova ne le za teoretične koncepte starodavne orientalske medicine, ampak tudi kot osnova za diagnozo in zdravljenje. Pri tem so izhajali iz naslednjih določb. Življenjska aktivnost človeškega telesa temelji na uravnoteženem razmerju jina in janga, popolni "harmoniji" njihove manifestacije. Kršitev tega ravnovesja vodi do patologije, ki se (na splošno) izraža bodisi v prevladi janga ali jina bodisi v oslabitvi janga ali jina. Na splošno se vsako telesno ali duševno stanje, v katerem je presežek v primerjavi s sprejeto normo, imenuje stanje jang, pomanjkanje pa stanje jin (na primer vročina je stanje jang, mrzlica pa stanje jin). Z drugimi besedami, vse tipične simptome različnih bolezenskih stanj lahko razdelimo v dve glavni skupini, ki opredeljujeta dva izmed glavnih, "vodilnih" sindromov - sindrom jang in sindrom jin.
Temelječa na načelu ravnovesja jina in janga je bila glavna naloga zdravljenja vzpostavitev porušenega ravnovesja jin – jang, zagotovitev »harmonije« (ki je po sodobnih predstavah naloga vzpostavitve homeostaze, spodbujanja obrambnih in reaktivnih sposobnosti telesa), čemur so stari orientalski zdravniki pripisovali prvoten pomen.
NAUK O GLAVNIH ORGANIH IN GLAVNIH ELEMENTIH NOTRANJEGA OKOLJA ORGANIZMA
Znano je, s kakšnimi težavami se je razvijalo anatomsko znanje, soočeno z mističnimi in religioznimi predstavami o pristojnosti preučevanja človeških trupel. Anatomske raziskave so se izvajale redko, v skrajnih primerih, kar seveda ni spodbudilo razvoja anatomske in patoanatomske znanosti.
V starodavnih kitajskih knjigah obstajajo posebne anatomske tabele, kjer so struktura in razmerja trebušnih organov človeškega telesa shematično prikazani v primitivni obliki. Po teh tabelah je mogoče ugotoviti, da so starodavni zdravniki poznali naslednje organe: možgane, srce, srčno vrečko (ki ni bila ločena od srca) in krvne žile, sapnik, pljuča in pleuro, požiralnik in želodec, tanko in debelo črevo, jetra in žolčnik, ledvice in mehur, diafragmo, maternico; poleg tega so se poznali živci. Vendar pa sheme strukture notranjih organov in ideje o njihovih funkcijah ne ustrezajo sodobnim idejam. Na primer, kljub dejstvu, da so že v starih časih vedeli, da krvni obtok poteka v začaranem krogu, so verjeli, da kri teče iz konice srca pri moških v levo, pri ženskah pa v desno. Poleg tega je iz teh anatomskih tabel mogoče ugotoviti, da tako vitalni organi, kot so žleze z notranjim izločanjem, starodavni vzhodni zdravniki niso poznali in je očitno, da so bile funkcije različnih endokrinih žlez pripisane drugim organom. Seveda so bile nadledvične žleze zaznane skupaj z ledvicami, trebušno slinavko - z vranico, golšo, ščitnico in obščitnico - s katerim koli drugim organom. Očitno je bilo torej vsakemu od »glavnih« organov dodeljeno bistveno večje število funkcij. Na primer kršitve menstrualni ciklus jih v tradicionalni medicini razlagajo s praznino jina jeter in ledvic, pri čemer je porušeno ravnovesje med čudovitima meridianoma zhong-mai in ren-mai (verjame se, da sta ta čudovita meridiana povezana z maternico).
Lahko domnevamo, da zaradi dejstva, da je bilo anatomsko znanje nezadostno in da se je medicina kot celota razvijala po spontani materialistični in dialektični poti, ki temelji na zgoraj opisanih splošnih filozofskih idejah tistega časa, so temelji medicinske teorije začeli temeljiti na ideji o funkcijah celotnega organizma. Zato lahko domnevamo tudi, da anatomski diagrami prikazujejo povezave med organi in njihovimi funkcijami, izraz tega je nauk o meridianih in pretoku »življenjske energije« po njih.
Poleg posameznih anatomskih tvorb v dobesednem pomenu besede se je začela oblikovati ideja o "glavnih" organih, ki so anatomski in fiziološki sistem. Za tradicionalno medicino »organ« ni le organska struktura, ampak tudi funkcionalen sistem; organe je treba razumeti kot funkcije in ne obratno. Poleg tega so bile duševne funkcije telesa zaznane v tesni povezanosti z notranjimi organi.
Po tej teoriji sta bili ločeni dve kategoriji glavnih organov - zhang in fu, ostali organi pa so bili razvrščeni kot dodatni. Po tej teoriji je v telesu pet organov zhang (osnovnih "organov") in pet organov fu. Za organe Zhang je značilna gostota, so Yin in ustrezajo petim primarnim elementom: srce (ogenj), pljuča (kovina), vranica (zemlja), ledvica (voda), jetra (les).
Značilnosti organov Zhang. "Srce" - celoten kardiovaskularni sistem, ki opravlja funkcijo krvnega obtoka v telesu in je tesno povezan z duševno aktivnostjo osebe; "vranica" - celoten prebavni sistem, vključno s funkcijo zaznavanja in predelave hrane, absorpcije in uporabe v telesu, izločanja nastalih gostih žlindre; "pljuča" - celoten dihalni sistem, vključno s kožo; »ledvice« – celoten sistem uriniranja in uriniranja, presnova vode v telesu, sistem dejavnikov humoralne regulacije (endokrinih žlez) in izločanja tekočih odpadnih snovi, skeletni sistem, ledvice veljajo tudi za »primarni vir prirojene energije«; "jetra" - centralni, avtonomni in periferni živčni sistem s svojo funkcijo komuniciranja telesa z zunanjim okoljem in uravnavanja delovanja notranjih organov, s svojim "žolčem" kot humoralnim regulatornim dejavnikom živčni sistem, kot »organ«, ki v veliki meri določa stanje razmerja med jang-jinom v telesu in posledično značilnosti telesnega temperamenta. Na podlagi zakonov yak-yina in zakonov »petih primarnih elementov« (wu-xing) se verjame, da so vsi organi telesa neločljivo povezani in medsebojno delujejo tako v procesih sinergije in stimulacije kot v procesih antagonizma in zatiranja.
Med jin organe spada tudi pogojni organ »osrčnik«. Ta koncept ne vključuje anatomske tvorbe srčne vrečke; organ "perikard" (v teoriji organskih funkcij) je funkcionalni sistem, ki uravnava krvni obtok (skupaj s srcem), dihanje in spolne funkcije. Yang-organi se imenujejo organi kopičenja, saj tako rekoč kopičijo del predelane hrane kot rezervo telesne energije.
Pet organov je razvrščenih kot fu: želodec, debelo črevo, Tanko črevo, žolčnik, mehur, pa tudi pogojni organ, imenovan "trije grelci". Za organe Fu je značilno, da so votli; Normalno delovanje želodca velja za temelj človekovega zdravja. Organi fu so organi yang, medsebojno delujejo med seboj in z organi yin (zhang); zanje velja tudi cikel Wu Xing. Organi Yang se imenujejo delovni organi, saj po teoriji organskih funkcij služijo za zaznavanje hrane, njeno drobljenje, prebavo, absorpcijo in aktivno izločanje toksinov.
V kategorijo pomožnih organov spadajo možgani, hrbtenični in kostni mozeg, kosti, mišice, maternica, diafragma, saj je veljalo, da je njihova funkcija stalna in ni podvržena bistvenim in hitrim spremembam. Hkrati je imel pojem "diafragma" bolj topografski pomen kot pomen organa; ugotovljeno je bilo, da je diafragma tesno povezana s pljuči, želodcem, jetri in žolčnikom.
"Glavni organi" so fiziološki sistem, katerega izraz je pojem "meridian". To podpira dejstvo, da "glavni organi" vključujejo idejo organa ali bolje rečeno meridiana treh grelcev, ki nima morfološkega pomena, ampak je le "funkcionalni krog", ki združuje funkcije organov prsne votline, trebušne votline in majhne medenične votline. Funkcionalni krog "treh grelcev" vpliva na vse organe; nadzoruje energijo dihanja, oskrbo z energijo sečil in spolnih organov, energijo spolnega impulza. Yin organi osrčnika ali bolje rečeno meridian osrčnika prav tako nima lastnega morfološkega pomena in je tudi funkcionalni krog, ki pokriva celoten obtočni sistem, nadzoruje krvne žile, vključno s filtrirnimi organi ledvic. Ta meridian je nasproten meridianu treh grelcev. Fiziološko delovanje perikardialnega meridiana je "upravljanje" vse krvi, zato ima ta meridian povezave z vsemi notranjimi organi.
Yin organi so neobčutljivi na bolečino; bolečina je funkcija jang organov. Vsak organ, tako kot organu pripadajoči meridian, ima določen del janga in del jina. Če je bolečina, potem se to stanje nanaša na jang del tega organa. Yang organi so lahko izpostavljeni močni vplivi iz zavesti (afektov), čustev in podzavestnih vplivov.
SEDEM ČUSTV POVEZANIH Z ORGANI ZHANG IN FU
1. Srce - veselje, se kaže na obrazu skozi krvne žile in kri, vsebuje um, odpre se skozi jezik, srce ustreza rdeči barvi, vonj po žganju, grenak okus, med zvoki govora se sprošča znoj. Ognjeni element. Zato so rdeče pike na koži bolezni srca, govora, zaznavanja vonja itd. Tanko črevo uboga srce.
2. Pljuča - tesnoba čustev, nadzoruje vse, kar se razprši in spušča v telesu, določa stanje kože in las, nadzoruje kroženje tekočine. Ustreza pljučem: bela barva, žarek vonj ( surovo meso), okus je pikanten, zvok joka. Element je mirna kovina. Pljuča hranijo duha. Vhodna vrata nos, izločena sluz. Pljuča ubogajo debelo črevo.
3. Vranica (izkušnje) - žalost. Nadzoruje transport snovi. Nadzoruje stanje krvnih vhodnih vrat v ustih, stanje je mogoče določiti z ustnicami, ustreza rumeni barvi, vonj je dišeč, okus je sladek, zvok petja, slinjenje. Ohranja zavest, je povezan z želodcem. Element je zemlja. Kazalo: slab apetit, občutek napihnjenosti, letargija, izčrpanost, redko blato (možno).
4. Jetra - funkcija kopičenja krvi in razkuževanja toksinov, čustva - jeza, vhodna vrata očesa, simptomi nohtov, barva je modro-zelena. Ohranja duha. Lesni element Simptomi: krči, konvulzije. Poslabšanje vida, otrplost, motnje menstruacije pri ženskah, potenca pri moških.
5. Ledvice – čustva strahu, funkcija nadzora kroženja tekočine, spolna energija, razvoj kostnega mozga in las. Ušesa za vhodna vrata. Barva je črna, vonj je gnilen, okus je slan, zvok ječa, izloča se urin Element je voda.
Leva ledvica je odgovorna za izločanje, desna za spolno energijo. Trije grelci so pot za trdno, tekočo hrano in energijo.
1. grelec je območje od srca do xiphoid procesa. Točka vpliva je četrti energetski center. To je območje od temena do diafragme. Vrsta grelnika meglica, megla, nadzoruje vnos in izhod energije. Jang ogreje kožo, ne pa tudi mišic. Ocenjuje vse vnose v telo.
2. brskalnik - od xiphoid procesa do popka. Območje vpliva od sredine popka do xiphoid procesa (srce), Mehurčki na vodi, je odgovorno za prebavo, predelavo hrane in tekočine ter za tvorbo krvi, to področje pa vključuje tri organe: želodec, jetra in vranico.
3. opazovalec - od sredine popka do pubisa (od popka do konic prstov na nogah). Točka vpliva je drugi energetski center. Pogled na črni tunel. Upravlja izločanje in presnovne procese. Vstopijo ledvice.
SIMPTOMI BOLEZNI TELES ZHANG IN FU
1. Presežek janga: glas glasen, jasen, visok, oči svetle (ne žalostne), okretne, gibi hitri, nenadni, pogosto oglati, počasnost, povečana igrivost, veselost, aktivnost pri govorjenju, nagnjenost k vročini, vročini, krčem, bolečinam v mišicah, togosti, krčem. Pogosto lokalna bolečina (ledvice), zlasti pri pritisku na drugo področje.
2. Presežek yina: značilna je rdeča polt, proge na licih in nosnih krilih, pogosto pri polnih, močno podrtih ljudeh. Nagnjenost k vnetnim kožnim boleznim. Lokalna oteklina, občutek notranjega tresenja.
3. Pomanjkanje janga: glas je hripav, ni čistosti, zvočnosti, oči niso jasne, dolgočasne, telo je mlahavo, ohlapno, koža je bleda, gibi so počasni, kot na silo, lenoba, govor je počasen, pogosto jok brez razloga, značilno je nočno potenje, vročina, pogosto nočni kašelj zadušitve, občutek parestezije (kurja polt).
4. Pomanjkanje jina: koža obraza je cianotična, včasih sivo-pepelasta, mlahavost obraza, zabuhlost, stanje videz bledica, občutek šibkosti, letargija, nizka odpornost proti okužbam, za katero so značilni neredni padci krvnega tlaka, nagnjenost k omedlevici.
Pozdravljeni, danes bomo govorili o delu z našimi notranjimi organi in o delu s svojo psiho (kompleksi, fobije, narava in moč duševnih reakcij) s pomočjo posebnih meditacij, imenovanih U-Sin-Gong.
Wu-shin-gun je resnično najmočnejša in najbolj temeljna vaja ... in začeti bi morali z razumevanjem same teorije Wu-Shina. Danes si bomo ogledali podroben diagram in tabelo, ki označuje zapletene odnose, in videli bomo, da je sama vaja precej preprosta za prakso. Rezultat te prakse je popolno zdravje in najgloblje psiho-čustveno ravnovesje, neverjetna čistost zavesti, vrnitev k celovitosti zaznavanja. To je rezultat "fuzije petih primarnih elementov", kot bi rekli stari taoisti.
Vnaprej se opravičujem, da člankov v reviji ne objavljam vedno dosledno. Čeprav se trudim podajati informacije bolj ali manj sistematično, kljub temu revija še vedno ni knjiga, še bolj pa ne izobraževalni videoposnetki polnopravnih seminarjev, kjer je res celoten program poučevanja zgrajen globalno v smislu metodologije in učinkovitosti učenja.
Tako na primer v reviji še vedno nisem izrazil obljubljenih konceptov identifikacije, inercije in dezidentifikacije (na kratko in jedrnato, v obliki besedil) in zato tema "neposrednega duhovnega razvoja" še ni bila razkrita (vsaj ne razkrita za tiste, ki so leni ali nimajo možnosti ogleda videa, objavljenega neposredno v tej reviji).
Vendar poskušam, kolikor je le mogoče, razložiti gradivo po stopnjah, občasno pa me zmoti kakšna vzporednica zanimive teme, še vedno si ne odrekam priložnosti za delo po navdihu, in če zdaj nenadoma želim govoriti o U-Sin Gongu (ta vaja je že 2. stopnja, čeprav opis prve še ni niti napol končan), potem si tega ne bom odrekel: navsezadnje je to oblika elektronskega dnevnika in ne polnopravni vadba in me njeno ravnanje pravzaprav k ničemur ne zavezuje.
Poleg tega vam lahko ta vaja omogoči, da prodrete v tista področja samoupravljanja, ko ima oseba možnost vplivati na svojo genetiko, se ozdraviti od resnično močnih in strašnih bolezni. Na primer rak. Pred kratkim se je k meni obrnil tak pacient in da ne bi samo njemu razlagal te vaje, sem se odločil, da o tem povem vsem, ki jih tema zanima.
Predavanje je namreč razdeljeno v dve zvočni datoteki. Opisal bom samo teorijo Wu-Sin, komentiral risbe, objavljene v tej objavi, in govoril o tem, kako narediti vajo.
Vso srečo pri študiju in praksi!
Datoteka #1 (U-Sin Theory)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Datoteka št. 2 (vadba vaje Wu-sin-gong)
http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3
Ne veste, kako prenesti zvočna predavanja?
In takole:( Prenosnik datotek Reget Delux)
In spodaj sta diagram in tabela za ponazoritev teme.
SHEMA WUSIN KROG
RELACIJA TABELA
| pet elementov | Drevo | Ogenj | Zemlja | Kovina | voda |
|---|---|---|---|---|---|
| Hieroglifi | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
| pet barv 五色 | Zelena, svetlo modra 青 | rdeča 赤 | rumena, svetlo rjava 黄 | bela, pregleden 白 | Črna, temno modra 黑 |
| pet smeri 五方 | vzhod 东 | jug 南 | Center 中 | Zahod 西 | sever 北 |
| letni časi 五季 | Pomlad 春 | poletje 夏 | Izven sezone 季夏 | Jesen 秋 | zima 冬 |
| Čas dneva 五时 | jutro 平旦 | opoldne 日中 | Večer 日西 | Sončni zahod 日入 | Polnoč 夜半 |
| Prazniki 五节 | Pomladni festival 春节 | Dan averzije do nesreče 上巳 | Počitnice na začetku poletja 端午 | Večer dveh sedmih 七夕 | Praznik dveh devetk 重阳 |
| Pet zvezdic 五星 | Jupiter 木星 | Mars 火星 | Saturn 土星 | Venera 金星 | Merkur 水星 |
| pet zvokov 五声 | Izdih 呼 | Smeh 笑 | Pesem 歌 | Jokaj 哭 | Stokanje 呻 |
| Pet lestvic 五音 | Jue 角 | Zhi 徵 | Gong 宫 | shang 商 | YU 羽 |
| Organi 五脏 | Jetra 肝 | srce 心 | Vranica 脾 | pljuča 肺 | Bud 腎 |
| pet drobovja 五腑 | žolčnik 膽 | Tanko črevo 小腸 | želodec 胃 | Debelo črevo 大腸 | Mehur 膀胱 |
| Pet čutov 五志 | Jeza 怒 | veselje 喜 | Anksioznost 思 | Žalost, hrepenenje 悲 | strah 恐 |
| Prsti 五指 | Brez imena 无名指 | Povprečje 中指 | Kazanje 食指 | Velik 大拇指 | Mezinec 小指 |
| čutni organi 五官 | Oko 目 | Konica jezika 耳 | usta 鼻 | Nos 舌 | Uho 口 |
| Pet predmetov čutov 五觉 | barva 色 | Oblika 觸 | Okusite 味 | Vonj 香 | Zvok 聲 |
| Pet tekočin 五液 | solze 泣 | Pot 汗 | slina 涎 | nosna sluz 涕 | urin 唾 |
| pet okusov 五味 | Kislo 酸 | Grenko, pekoče 苦 | sladko 甘 | Oster (oster) 辛 | Slan 鹹 |
| pet vonjav 五臭 | Žarko, zatohel 膻 | Zažgano, zažgano 焦 | Dišeče, sladke 香 | kovina 腥 | Pokvarjeno 朽 |
| 五氣 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五榮 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| pet živali 五兽 | Azurni zmaj 青龙 | Škrlatni feniks 朱雀 | rumeni samorog 黄麟 | Beli tiger 白虎 | Črna želva (želva) 玄武 |
| pet hišnih ljubljenčkov 五畜 | pes 犬 | ovce 羊 | Krava 牛 | piščanec 鸡 | prašič 猪 |
| 五虫 | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| pet žitaric 五穀 | Pšenica, ječmen 麥 | Proso (lepljivo) 黍 | Kaoliang 禾 | riž 米 | fižol 豆 |
| pet sadežev 五果 | Sliva 李 | Marelica 杏 | žižola 枣 | breskev 桃 | kostanj (kitajski) 栗 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| pet norm 五常 | Človečnost 仁 | Ritual(i) 礼 | Zaupanje 信 | pravičnost 义 | Modrost 智 |
O chase, Voda, Les, Kovina, Zemlja… Pet primarnih elementov. Kateri vam ustreza? Kaj vam daje? Sistem interakcije 5 primarnih elementov je zelo zanimiv, informativen in njegovo razumevanje lahko prinese celo oprijemljive koristi v življenju.
Obstaja zahodnoevropski sistem/koncept petih elementov (zrak, voda, zemlja, ogenj, kovina) in kitajski, ki prihaja iz taoizma, imenovan Wu Xing.
Koncept Wu Xing je bil široko uporabljen in se uporablja v tradicionalni kitajski medicini, v vedeževalskih praksah, v borilnih veščinah (obstaja celo bojni stil, ki v celoti temelji na tem sistemu - Xingyiquan), v numerologiji, v Feng Shuiju itd.
Mnogi verjetno poznajo drug koncept Yin / Yang in slavne monade, ki ponazarja enotnost in gibanje nasprotij (dan / noč, mehko / trdo, moški / ženska itd.). Pravzaprav je za navidezno preprostostjo veliko tankosti in odtenkov (začenši z dejstvom, da sta dva, ki se vrtita v smeri in nasprotni smeri urinega kazalca), o tem bomo govorili v prihodnosti.
Zdraviti bolezen, ko se pojavi, je kot biti norec, ki začne kopati vodnjak, ko je že žejen.
Kitajska modrost.
U-Sin. Teorija in koncept petih elementov
Koncept petih primarnih elementov ni tako znan, a nič manj globok in zanimiv.
Po kitajski kozmogoniji svet temelji na medsebojnem generiranju in medsebojnem premagovanju petih primarnih prvin (začetkov, elementov): zemlje, kovine (neba), vode, ognja in lesa.
- Narava vode je, da je mokra in teče navzdol.
- Narava ognja je, da gori in se dvigne.
- Narava lesa je upogibanje in ravnanje.
- Narava kovine je ubogati zunanji vpliv in spremeniti.
- Narava zemlje se kaže v tem, da sprejema pridelke, daje žetev in je prisotna v vsem.
Grafično je koncept Wu-sin videti takole:
Interakcija 5 elementov v Wu Xing
Tu ločimo dva procesa (pravzaprav jih je več, vendar so to glavni):
1. Krog nastajanja (ali prehrane) poteka v smeri urinega kazalca: ogenj ustvarja zemljo, zemlja - kovino, kovina - vodo, voda - les, les - ogenj in krog se sklene.
2. Krog uničenja, gre vzdolž zvezde: Ogenj uniči kovino, kovina uniči les, les uniči zemljo, zemlja uniči vodo, voda uniči ogenj in vse se spet zapre.
Izkazalo se je, da ima vsak element 2 blizu sebe. Ena, ki ga hrani, in druga, ki jo hrani on. Obstaja en "sovražen" - ki ga uniči. In obstaja en odvisnik, ki ga uniči sam.
To je pomembno razumeti za nadaljnjo uporabo tabele.
Kateri element vam ustreza?
Zdaj je pomembno tudi ugotoviti, kateri element v tem konceptu ste. Ugotoviti, kdo ste, je zelo enostavno! Pogledati morate zadnjo številko svojega leta rojstva:
- 0 in 1 - ste "Metal".
- 2 in 3 - vi ste "Voda".
- 4 in 5 - vi ste "drevo".
- 6 in 7 - ste "Ogenj".
- 8 in 9 - ste "Zemlja".
Človek je celota in je neločljiv od okolja. Zdravje je neprecenljivo darilo. To je priložnost začutiti polnost življenja, se uresničiti, doseči uspeh, živeti aktivno in živahno življenje, dati veselje in skrb ljubljenim.
Z občutkom polnosti energije in moči lahko neskončno širimo obzorja svojih možnosti, ustvarjamo in preoblikujemo svoj svet; globoko dihajte in uživajte v vsakem trenutku! Naše zdravje je kapital, zahvaljujoč kateremu lahko dosežemo vse cilje v življenju. In kapital je treba zaščititi in povečati.
Kako pogosto ste v odgovoru na vprašanje "Kaj je za vas najpomembnejša stvar v življenju?" Slišali bomo izjave, kot so: "Finančna neodvisnost", "Rast kariere in materialna blaginja"? Toda povejte mi, zakaj človek potrebuje milijon dolarjev, če je na kapalnici? Takrat pride do iskanja duše! Ampak, da ne bi razmišljali o zdravju v bolniški postelji, morate pogledati na svoje prioritete z novega zornega kota in varčevati ter povečevati ... ne samo denar, ampak predvsem zdravje!
Življenje je največja skrivnost vesolja, ki je zaupana vsakemu od nas. Naše telo je neizmerno lepo, neizmerno kompleksno. Dihanje, prebava, srčni utrip, krvni obtok – nič ni pod našim nadzorom, vse deluje v najgloblji harmoniji notranjega mikrokozmosa. Nič ni tako neverjetnega in natančno uglašenega kot naše telo, ki ga sestavlja sedemdeset milijonov celic. kjer vsak opravlja svojo funkcijo in ustvarja posebno, edinstveno energijo! Občutite znake, ki vam jih vsak dan dajejo ledvice, jetra ali srce, naučite se jih razumeti, saj je to jezik življenja samega! V tvojem telesu je voda oceanov, ogenj sonca in sijaj zvezd, ima zrak in neskončno obilje zemlje.
In ko človek razume govorico lastnega telesa, se nauči brati to čarobno knjigo, se njegov odnos do telesa spremeni, spozna vso skrivnost življenja in tisto neprecenljivo darilo - zdravje, ki mu ga je dala narava sama. Z odkrivanjem skrivnosti energije se podajate na potovanje, ki vam bo morda dalo odkritja, spoznanja in nov pogled na znane stvari. In želeli boste spoznati resnico svojega bitja ter s pomočjo naravne moči rastlin svojemu življenju vrniti izgubljeno energijo, mu dati novo kakovost.
Kaj je zdravstvena izkaznica?
Po teoriji U-SIN je človeško telo en sam med seboj povezan sistem. Zdravstveni zemljevid prikazuje posebnost energetske izmenjave telesnih sistemov, ki ste jo prejeli ob rojstvu.
Kaj mi te informacije dajejo?
Naše zdravje je odvisno od ravnovesja energije YIN-YANG. Ko se ravnovesje teh energij poruši (energetsko neravnovesje), se poruši naš sistem energetske izmenjave in začne se proces razvoja kroničnih bolezni. Po zemljevidu z enkrat lahko vidite morebitno manifestacijo neravnovesja, šibko točko telesnega sistema, ki ob rojstvu prejme premalo energije ali pa njen presežek. Torej takoj vir bolezni v telesu je viden, vzrok kronike.
Poleg tega lahko ugotovite kratko psihološko značilnost osebe, ki jo lahko pogojno naštejemo na naslednji način: "Mislim", "Delam", "Čustva", "Osebnost", "Cilji in denar".
Spoznati bistvo in manifestacijo svojega telesa glede na Wu-sin teorije Potrebujete polni datum rojstva osebe.Vsak primarni element je povezan z določenim organom in določeno številko iz številskega niza, ki je določen z datumom rojstva. Vsaka številka v številski vrstici daje en znak plus v primarnem elementu. Če se takšna številka sploh ne pojavi - minus.
Sisteme bomo obravnavali shematično:
3. Srednje;
4. "Dan".
Najprej morate biti pozorni na tiste sisteme, ki delujejo v minimalnem načinu in načinu "Dan".
Ti sistemi najbolj potrebujejo preventivo, največkrat so to žarišča, iz katerih se razvijejo kronične bolezni. "Deng" je, ko je enaka količina "+" na strani Yin in na strani Yang. Obstajajo na primer: dvojni dan (po dva plusa), trojni dan (po tri pluse), dan (po en plus) - to pomeni, da se sistem vrti okoli svoje osi. Ne daje in ne sprejema energije. Ni odnosa. Kaj jo dela nevarno. Ne daje ali sprejema pomoči. Dan je sistem brez razvoja. V stresnih situacijah ni znano, kako se lahko organi odzovejo, z drugimi besedami, to so eni izmed ranljivih organov.
Minimalni način- v konfiguracijah "Yin" in "Yang" znaki "-". Sistem v tem načinu ne daje, ampak samo sprejema energijo. Razmerje je enosmerno.
Če je na levi strani znak "-" (Yin), na desni pa znak "+" ali več znakov "+", to pomeni, da sistem deluje v načinu, ki je bližje minimalnemu, s prevlado konfiguracije Yang.
Individualni izračun lahko naročite po telefonu ali na osebnem srečanju s strokovnjakom, podatki so navedeni v razdelku Kontakti.
Bodite zdravi in srečni!
S spoštovanjem in ljubeznijo, Victoria!
