Thomas Aquinas Felsefesinin Temelleri. Aristo ve Thomas Aquinas'ın siyasi görüşleri Aristo ve Thomas Aquinas karşılaştırması
Dört anımsatıcı kural, Tanrı'nın var olduğuna dair beş kanıt, teoloji sorunları, konuşma dilinin yazıya üstünlüğü, Dominiklilerin faaliyetlerinin anlamlı olmasının nedenleri ve diğer önemli keşiflerin yanı sıra Sicilya Boğasının biyografisi hakkında gerçekler
Svetlana Yatsyk tarafından hazırlanmıştır.
Aziz Thomas Aquinas. Fresk Fra Bartolomeo tarafından. 1510-1511 civarında Museo di San Marco dell "Angelico, Floransa, İtalya / Bridgeman Resimleri
1. Menşei ve dezavantajlı ilişki hakkında
Thomas Aquinas (veya Aquinas; 1225-1274), Kont Landolfo d'Aquino'nun oğlu ve Sicilya Krallığı Büyük Yargıç Kont Tommaso d'Acerra'nın yeğeniydi (yani, mahkeme ve maliyeden sorumlu kraliyet danışmanlarının ilki) ve Frederick II Staufen'in ikinci kuzeniydi. Tüm İtalya'ya boyun eğdirmek isteyen, sürekli olarak Roma'nın papalarıyla savaşan imparatorla akrabalık, Aquinas'ın ailesiyle açık ve hatta gösterici çatışmasına ve Dominik düzenine katılmasına rağmen, genç ilahiyatçıya zarar vermekten başka bir şey yapamadı. 1277'de, Thomas'ın tezlerinin bir kısmı, görünüşe göre esas olarak siyasi nedenlerle, Paris Piskoposu ve Kilise tarafından kınandı. Daha sonra, bu tezler genel kabul gördü.
2. Okul takma adı hakkında
Thomas Aquinas, uzun boyu, ağırlığı ve uyuşukluğu ile ayırt edildi. Ayrıca, manastır alçakgönüllülüğü için bile aşırı, uysallıkla karakterize edildiğine inanılıyor. Akıl hocası teolog ve Dominikli Albertus Magnus liderliğindeki tartışmalar sırasında Thomas nadiren konuştu ve diğer öğrenciler ona Sicilya Boğası diyerek güldüler (Sicilya'dan değil, Napoli'den olmasına rağmen). Büyük Albert, Thomas'la alay eden öğrencileri yatıştırmak için söylendiği iddia edilen kehanet niteliğinde bir sözle tanınır: “Ona boğa mı diyorsun? Size söylüyorum, bu boğa o kadar yüksek sesle kükreyecek ki, kükremesi dünyayı sağır edecek."
Ölümünden sonra, Aquinas'a daha birçok başka, daha gurur verici takma ad verildi: ona "melek akıl hocası", "evrensel akıl hocası" ve "filozofların prensi" denir.
3. Anımsatıcı cihazlar hakkında
Thomas Aquinas'ın ilk biyografi yazarları, onun inanılmaz bir hafızası olduğunu iddia ediyor. Okul yıllarında bile öğretmenin söylediği her şeyi ezberledi ve daha sonra Köln'de aynı Büyük Albert'in rehberliğinde hafızasını geliştirdi. Papa Urbanus için hazırladığı dört İncil üzerine Kilise Babalarının sözlerinden oluşan koleksiyon, çeşitli manastırlardaki el yazmalarını yazıya dökmeden inceleyerek ezberlediklerinden derlendi. Çağdaşlarına göre hafızası o kadar güçlü ve azimliydi ki, okuduğu her şey onda saklandı.
Albertus Magnus için olduğu gibi Thomas Aquinas için de hafıza, beslenmesi ve geliştirilmesi gereken sağduyu erdeminin bir parçasıydı. Bunu yapmak için Thomas, Aristoteles'in "Hafıza ve Hatırlama Üzerine" incelemesi üzerine bir yorumda ve "The Sum of Theology"de tanımladığı bir dizi anımsatıcı kural formüle etti:
- Hatırlama yeteneği, ruhun "hassas" kısmında bulunur ve bedenle ilişkilendirilir. Bu nedenle, "mantıklı şeyler insan bilgisi için daha erişilebilirdir." "Herhangi bir bedensel benzerlikle" ilişkilendirilmeyen bilgi kolayca unutulur. Bu nedenle, "hatırlanması gereken şeylerin doğasında bulunan semboller" aranmalıdır. Çok ünlü olmamalılar çünkü alışılmadık şeylerle daha çok ilgileniyoruz, onlar ruha daha derin ve net bir şekilde kazınmış durumda.<…>Bunu takiben benzerlikler ve görseller bulmak gerekir. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..
"Bellek, zihnin kontrolü altındadır, bu nedenle Thomas'ın ikinci anımsatıcı ilkesi, "[bellekteki] şeyleri belirli bir düzende düzenlemektir, böylece bir özelliği hatırlayarak diğerine kolayca geçebilirsiniz."
- Hafıza dikkatle ilişkilidir, bu nedenle "hatırlamanız gereken şeye bağlı hissetmeniz gerekir, çünkü ruha güçlü bir şekilde damgalanmış olan şey ondan o kadar kolay kaymaz."
- Ve son olarak, son kural, hatırlanması gerekenler üzerinde düzenli olarak düşünmektir.
4. Teoloji ve felsefe ilişkisi üzerine
Aquinas, her biri kendi "gerçeğin ışığına" sahip üç tür bilgeliği ayırt etti: Lütuf bilgeliği, teolojik bilgelik (zihni kullanan vahiy bilgeliği) ve metafizik bilgelik (aklın bilgeliği, varlığın özünü kavrayan). Bundan hareketle o, bilimin konusunun "aklî hakikatler", teolojinin konusunun da "vahiy hakikatleri" olduğuna inanmıştır.
Felsefe, rasyonel biliş yöntemlerini kullanarak, çevreleyen dünyanın özelliklerini inceleyebilir. Rasyonelleştirilmiş felsefi argümanların (örneğin, Tanrı'nın varlığının dogması) yardımıyla kanıtlanan inanç dogmaları, bir kişi için daha anlaşılır hale gelir ve böylece onu imanda güçlendirir. Ve bu anlamda, bilimsel ve felsefi bilgi, Hıristiyan doktrinini doğrulamak ve inanç eleştirisini çürütmek için ciddi bir destektir.
Ancak birçok dogma (örneğin, dünyanın yaratılmışlığı fikri, ilk günah kavramı, Mesih'in enkarnasyonu, ölümden diriliş, Son Yargının kaçınılmazlığı vb.), Tanrı'nın doğaüstü, mucizevi niteliklerini yansıttıkları için rasyonel gerekçelendirmeye uygun değildir. İnsan aklı ilahi planı tam olarak kavrayamaz, bu nedenle doğru, daha yüksek bilgi bilime tabi değildir. Tanrı, akılüstü bilginin çoğudur ve bu nedenle teolojinin konusudur.
Ancak Thomas'a göre felsefe ve teoloji arasında bir çelişki yoktur ("akıl hakikatleri" ile "vahiy hakikatleri" arasında bir çelişki olmadığı gibi), çünkü felsefe ve dünya bilgisi insanı iman hakikatlerine götürür. Bu nedenle, Thomas Aquinas'ın görüşüne göre, doğadaki şeyleri ve fenomenleri inceleyen gerçek bir bilim adamı, yalnızca doğanın Tanrı'ya bağımlılığını ortaya koyduğunda, ilahi planın doğada nasıl somutlaştığını gösterdiğinde haklıdır.
Aziz Thomas Aquinas. Fresk Fra Bartolomeo tarafından. 1512 San Marco dell"Angelico Müzesi 5. Aristoteles Hakkında
Thomas Aquinas'ın öğretmeni Albertus Magnus, ilk kitabın yazarıydı. Batı Avrupa Aristoteles'in Nicomachean Ethics'i üzerine yorumlar. Aristoteles'in yazılarını, o zamana kadar Batı'da esas olarak Arap filozof Averroes'in açıklamalarında bilinen Katolik teolojisinde kullanıma sokan oydu. Albert, Aristoteles'in öğretileri ile Hıristiyanlık arasında çelişki olmadığını gösterdi.
Bu sayede Thomas Aquinas, başta Aristoteles'in eserleri olmak üzere eski felsefeyi Hristiyanlaştırma fırsatı buldu: inanç ve bilginin sentezi için çabalayarak, Hristiyanlığın öğretisel dogmalarını ve dini ve felsefi spekülasyonlarını Aristoteles'in mantığına ve metafiziğine dayanan sosyo-teorik ve bilimsel yansımayla tamamladı.
Aristoteles'in yazılarına başvurmaya çalışan tek teolog Thomas değildi. Aynı şey, örneğin çağdaşı Brabant'lı Seeger tarafından da yapıldı. Bununla birlikte, Seeger'in Aristotelesçiliği, Arap ve Yahudi çevirmenleri ve tercümanları tarafından Aristoteles'in yazılarına dahil edilen bazı fikirleri koruyarak "Averroist" olarak kabul edildi. Thomas'ın, eski Yunan filozofunun Hıristiyanlıkla çelişmeyen "saf" öğretilerine dayanan "Hıristiyan Aristotelesçiliği" kazandı - ve Brabant'lı Siger, mahkumiyetlerinden dolayı Engizisyon tarafından yargılandı ve öldürüldü.
6. Sohbet türü hakkında
Thomas Aquinas, Mesih'in neden vaaz verdiği, ancak öğretisinin varsayımlarını yazmadığı sorusuna yanıt olarak şunları kaydetti: "Mesih, kalplere hitap ediyor, kelimeyi kutsal kitabın üzerine koydu" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, makale 4.. Bu ilke 13. yüzyılda genel olarak popülerdi: skolastik üniversite öğretim sistemi bile belirli bir sorun üzerine bir tartışma olan quaestio disputata'ya dayanıyordu. Aquinas, çalışmalarının çoğunu "toplam" türünde yazdı - ona teoloji öğrencileri için en erişilebilir görünen sorular ve cevaplardan oluşan bir diyalog. Örneğin 1265-1273 yılları arasında Roma, Paris ve Napoli'de yazdığı risalesi Summa Theologia, başlığı tartışmalı olan bölümlerden, makalelerden oluşur. Thomas her birine farklı, bazen zıt cevaplar vererek birkaç argüman verir ve sonunda karşı argümanlar verir ve kendi bakış açısından doğru kararı verir.
7. Tanrı'nın varlığının kanıtı
The Sum of Theology'nin ilk bölümünde Aquinas, teolojinin kendi amacı, konusu ve araştırma yöntemiyle bir bilim olarak gerekliliğini kanıtlar. O, var olan her şeyin kök nedenini ve nihai amacını, yani Tanrı'yı onun konusu olarak kabul eder. Bu nedenle risale Allah'ın varlığının beş delili ile başlamaktadır. Bu incelemenin kapladığı 3.500 sayfadan sadece bir buçuk tanesi Tanrı'nın varlığına ayrılmış olmasına rağmen, Summa Teolojisi öncelikle onlar sayesinde biliniyor.
İlk kanıt Tanrı'nın varlığı, Aristoteles'in hareket anlayışına dayanır. Thomas, "hareket eden her şeyin başka bir şey tarafından hareket ettirilmesi gerektiğini" belirtir. Burada ve aşağıda: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Her biri bir öncekini hareket ettiren, ancak aynı zamanda bir sonraki tarafından harekete geçirilen bir dizi nesneyi hayal etme girişimi, sonsuza götürür. Bunu hayal etme girişimi, bizi kaçınılmaz olarak, "hiçbir şey tarafından yönlendirilmeyen ve herkes onun aracılığıyla Tanrı'yı anlayan" belirli bir itici güç olduğu anlayışına götürmelidir.
İkinci kanıt ilkini biraz anımsatıyor ve aynı zamanda Aristoteles'e, bu sefer onun dört neden doktrinine güveniyor. Aristoteles'e göre, var olan her şeyin, bir şeyin varlığının başladığı aktif (veya üretken) bir nedeni olmalıdır. Hiçbir şey kendi kendine üretemeyeceğine göre, tüm başlangıçların başlangıcı olan bir ilk neden olmalıdır. Bu Tanrı'dır.
Üçüncü kanıt Allah'ın varlığı "zorunluluk ve tesadüften" bir delildir. Thomas, varlıklar arasında olabilecek ya da olmayabileceklerin olduğunu, yani varlıklarının tesadüfi olduğunu açıklar. Gerekli varlıklar da vardır. "Ama zorunlu olan her şeyin zorunlu olmasının başka bir şeyde ya bir nedeni vardır ya da yoktur. Ancak [bir dizi] zorunlu [mevcut] zorunluluğun [başka bir şeyde] bir nedeni olması sonsuza kadar gitmesi imkansızdır. Bu nedenle, kendi içinde gerekli olan belirli bir öz vardır. Bu zorunlu varlık ancak Tanrı olabilir.
Dördüncü kanıt“şeylerde bulunan [mükemmelliklerin] derecelerinden gelir. Şeyler arasında az çok iyi, doğru, asil vb. bulunur. Ancak iyiliğin, doğruluğun ve asaletin derecesi ancak "en doğru, en iyi ve en asil" bir şeye kıyasla değerlendirilebilir. Tanrı bu özelliklere sahiptir.
beşinci ispatta Aquinas yine Aristoteles'in nedenler doktrinine güvenir. Aristotelesçi uygunluk tanımına dayanarak Thomas, varlığın tüm nesnelerinin varoluşlarında bir amaca yönelik olduğunu belirtir. Aynı zamanda, "hedefe tesadüfen değil, kasıtlı olarak ulaşırlar." Nesnelerin kendileri "anlayıştan yoksun" olduklarına göre, "tüm doğal şeyleri [onların] amacına yönelten, düşünen bir şey vardır. Ve buna Tanrı diyoruz.
8. Sosyal sistem hakkında
Politika'da bu soruları geliştiren Aristoteles'in ardından Thomas Aquinas, hükümdarın tek gücünün doğası ve karakteri üzerine düşündü. Kraliyet gücünü diğer hükümet biçimleriyle karşılaştırdı ve Hıristiyan siyasi düşüncesinin geleneklerine uygun olarak, açık bir şekilde monarşi lehine konuştu. Onun bakış açısına göre monarşi, en adil hükümet biçimidir ve kesinlikle aristokrasiden (en iyinin gücü) ve yönetimden (ortak çıkarlar için çoğunluğun gücü) üstündür.
Thomas, en güvenilir monarşi türünün kalıtsal değil, seçmeli olduğunu düşündü, çünkü seçicilik hükümdarın bir tirana dönüşmesini engelleyebilir. İlahiyatçı, belirli bir grup insanın (muhtemelen, başta Kutsal Roma İmparatorluğu İmparatoru ve Papa olmak üzere laik hükümdarların seçimine katılan laik soyluların bir kısmını kastediyordu) yalnızca krala kendi üzerinde güç vermekle kalmayıp, aynı zamanda tiranlığın özelliklerini kazanmaya başlarsa onu bu güçten mahrum bırakma konusunda yasal fırsata sahip olması gerektiğine inanıyordu. Thomas Aquinas'ın bakış açısına göre, bu "çokluk", "daha önce kendilerini ona sonsuza kadar teslim etseler" bile, yöneticiyi iktidardan mahrum bırakma hakkına sahip olmalıdır, çünkü kötü yönetici görevini "aşar" ve böylece orijinal sözleşmenin şartlarını ihlal eder. Thomas Aquinas'ın bu fikri daha sonra modern zamanlarda çok önemli olan "toplum sözleşmesi" kavramının temelini oluşturdu.
Aquinas tarafından önerilen, tiranlıkla mücadele etmenin başka bir yolu, imparatorluk ile papalık arasındaki çatışmada hangi tarafta olduğunu anlamayı mümkün kılıyor: Bir tiranın aşırılıklarına karşı, bu hükümdarın üzerinde duran birinin müdahalesinin yardımcı olabileceğine inanıyordu - bu, çağdaşları tarafından kolayca "kötü" laik yöneticilerin işlerine papanın müdahalesinin onaylanması olarak yorumlanabilir.
9. Müsamahalar hakkında
Thomas Aquinas, müsamaha gösterme (ve satın alma) uygulamasıyla ilgili bir dizi şüpheyi çözdü. "Kilisenin hazinesi" kavramını paylaştı - diğer Hıristiyanların çekebileceği İsa Mesih, Meryem Ana ve azizler tarafından doldurulan bir tür "fazla" erdem stoğu. Bu "hazine", Roma Papası tarafından özel, doğası gereği yasal yasalar - hoşgörüler düzenleyerek elden çıkarılabilir. Müsamaha, yalnızca Hıristiyan cemaatinin bazı üyelerinin kutsallığı diğerlerinin günahkârlığına ağır bastığı için işe yarar.
10. Dominik misyonu ve vaaz etme hakkında
Dominik tarikatı, Aquinas'ın doğumundan önce 1214'te Saint Dominic tarafından kurulmuş olsa da, faaliyetlerinin gerekçesi haline gelen ilkeleri formüle eden Thomas'tı. The Sum Against the Gentiles'de ilahiyatçı, kurtuluş yolunun herkese açık olduğunu ve misyonerin rolünün, belirli bir kişiye kurtuluşu için gerekli bilgiyi vermek olduğunu yazdı. Misyoner ona kurtarıcı ilahi gerçeği iletmeyi başarırsa, (ruhu iyilik için çabalayan) vahşi bir pagan bile kurtarılabilir.
Skolastisizm - "okul felsefesi". Skolastikler, Hıristiyan doktrinini rasyonel olarak doğrulamaya ve sistematize etmeye çalıştılar. Tarihsel olarak, skolastisizm 3 döneme ayrılır:
erken - XI-XII yüzyıllar. (Yeni Platonculuk),
klasik - XII-XIII yüzyıllar. ("Hıristiyan Aristoculuğu"),
geç - 13-14 yüzyıllar. (Thomizme karşı).
XII.Yüzyılın ortalarından itibaren. Aristoteles'in yazıları Latince'ye çevrilmiştir. Aristoteles'in öğretileri, Hıristiyanlığın felsefi temeli olarak kabul edilmektedir. Bundan böyle, skolastik öğretmenler Aristoteles'in tercümanlarına ve sistemleştiricilerine dönüşüyorlar: Aristoteles'in dünya görüşünün modası geçmiş kısımlarını dogmatik bir şekilde özümsüyorlar, bilimde yeni bir şey için tüm arayışları reddediyorlar. Bu tür sistematikleştiriciler arasında: Büyük Albert, Thomas Aquinas ve John Duns Scotus.
Katolik teolojisinin kurucusu ve skolastisizmin sistemleştiricisi olarak kabul edilir. Thomas Aquinas(1225-1274). Başlıca eserleri: "İlahiyatın Toplamı", "Felsefenin Toplamı", "Paganlara Karşı Toplam". Onlarda, Doğu'da bir haçlı seferinde tanıştığı Aristoteles'in eserlerine güvenir. Thomas'ın ontolojisinde Aquinas olmak hem mümkün hem de gerçek olarak kabul edilir. Varlık, töz olan bireysel şeylerin varoluşudur.Thomas Aquinas kategorileri ortaya koyar: olasılık ve gerçeklik, madde ve biçim. Aynı zamanda madde bir olasılık, biçim de bir gerçeklik olarak kabul edilir.
Kişiliğin "tüm rasyonel doğadaki en asil şey" fenomeni olduğunu savundu. Akıl, duygu ve irade ile karakterizedir. Akıl iradeden üstündür. Ancak, Allah'ın bilgisini ona olan sevgiden, yani. duygular, sıradan şeylere değil, Tanrı'ya atıfta bulunurlarsa mantığı aşabilirler.
Thomas Aquinas'ın teosentrik kavramı: Tanrı mutlak bir varlıktır ve insan, yaratılışı olarak, bu varlığa sonsuz yaklaşmak, "ilk nedene" nüfuz etmek için akıl yoluyla verilen istisnai bir varlıktır.
Thomas Aquinas'ın felsefesi XIV yüzyıldan itibaren oldu. Dominik skolastiklerinin bayrağı ve 16. yüzyıldan kalma. ideologları Thomas Aquinas'ın felsefi sistemini yorumlayan ve modernleştiren Cizvitler tarafından yoğun bir şekilde dikildi. XIX yüzyılın ikinci yarısından itibaren. öğretisi, modern felsefi düşüncedeki en güçlü akımlardan biri olan neo-Thomizm'in temeli olur.
İş bitimi -
Bu konu şuna aittir:
felsefenin kökeni
Felsefenin kökeni felsefe, varlığın temel ilkeleri ve insanın yeri hakkında bir bilgi sistemi geliştiren bir toplumsal bilinç biçimidir .. rasyonel ve bütünsel bir dünya görüşü edinme girişimi olarak felsefe ..
Eğer ihtiyacın varsa ek malzeme bu konuyla ilgili veya aradığınızı bulamadıysanız, eser veritabanımızda arama yapmanızı öneririz:
Alınan malzeme ile ne yapacağız:
Bu materyalin sizin için yararlı olduğu ortaya çıktıysa, onu sosyal ağlardaki sayfanıza kaydedebilirsiniz:
Ortaçağ felsefesinin gelişimindeki ikinci dönem olan skolastik dönem, Aristoteles'in baskın etkisiyle karakterize edilir. Başlangıçta, Porphyry'nin tanıtımı ve Boethius'un Yorumu ile Aristoteles'in Organon'unun yalnızca bölümleri Skolastiklerin çalışmasına açıktı. Aristoteles'in yazılarıyla daha eksiksiz bir tanışma ancak 12. yüzyılın sonlarına doğru Arapça'dan Latince çevirilerden geldi. Politika'nın Yunanca bir el yazmasından Latince çevirisi yalnızca 13. yüzyılda ortaya çıktı. Bu zamana kadar skolastik felsefe, Thomas Aquinas'ın öğretilerinde en yüksek gelişimine ulaşmıştı.
Katolik Kilisesi tarafından azizler mertebesine yükseltilen ve doktor angelicus lakaplı Thomas Aquinas (1225-1274), kilise öğretileri ile Aristoteles felsefesinin birleştirilmesiyle oluşan skolastisizmin en tipik temsilcisidir. Aquinas'ın ana eseri Summa Theologica, tüm skolastik bilgeliği kapsar. Katolik Kilisesi şimdi bile onun öğretisini tek gerçek felsefe olarak kabul ediyor (Encuclica Aeterni Patris, 1879).
Aristoteles'in ardından Thomas Aquinas, insan faaliyetinin amaçları sorusuyla başlar. Nihai hedef mutluluktur. Ancak, insan arzularının bir nesnesi olarak ne dışsal iyiliklerden ne de manevi iyiliklerden oluşamaz. Yaratılan her iyi, geçici ve değişken olduğundan kusurludur. Bu nedenle, nihai amaç yalnızca ebedi, yaratılmamış iyi olabilir, yani. Tanrım, mutluluk, arzuladığın şeye sahip olmaktır. Ancak böyle bir sahip olma, iradenin bir faaliyeti değildir, çünkü o yalnızca hedefe doğru çabalar ve zihnin faaliyeti İlahi olanın tefekkürüdür. Bununla birlikte, Tanrı'nın tam bilgisi insan aklının gücünü aşar ve yalnızca lütfun gücüyle elde edilebilir.
İradenin ahlaki ve kısır hareketleri arasındaki fark, akla mı yoksa duyusal eğilimlere mi itaat ettikleri ile belirlenir. Yalnızca akıl evrensel ve mükemmel iyiyi gösterir ve bu nedenle iradenin kuralı olmalıdır. Ancak her türev neden gücünü orijinal nedenden aldığına göre, insan aklı da önemini, bir irade kuralı olarak, ebedi, genel yasa olan yüce, ilahi akıldan alır.
Yasa, amaca göre uygun düzeni belirleyen kuraldır. Onunla anlaşmak gerçektir; kaçınmak günahtır. Yasanın eylemi her şeye uzanır: hem doğal fenomenler hem de insan eylemleri.
Aquinas Erdemleri ikiye ayırır: doğal ve aşılanmış (infusae) veya teolojik. Aristoteles gibi doğal olanı, ruhun yasaya uyma alışkanlıkları olarak tanımlarken, teolojik erdemler, Tanrı tarafından irademiz olmadan bizde üretilen ruhun iyi nitelikleri, lütuf armağanı olarak tanımlar. Doğal olana, Aristoteles'in erdem tanımını da uygular - iki uç arasında bir orta olarak. Ancak teolojide orta yol yoktur, çünkü burada ölçü Tanrı'nın kendisidir.
Erdemler taksimine göre de iki tür kanun vardır: beşeri ve ilahi. Ancak her biri doğal veya pozitif olabilir ve bu nedenle dört yasa ayırt edilir: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Ebedi kanun, dünyayı yöneten en ilahi akıldır. Hem doğa fenomenlerinde, gerekli düzenleri olarak hem de insan ruhunda apaçık gerçekler ve doğal eğilimler biçiminde yansır. Kanunun yaratılandaki bu yansıması tabiat kanunudur. Ancak insanın kusurlu olması nedeniyle, erdem için tek başına doğal eğilimler yeterli değildir: disiplin de gereklidir. Bu, insani veya pozitif bir yasanın kurulmasına yol açar: Kötü, insan yasalarının emirleriyle elde edilen, kötülükten kaçınmak için güç ve korku ile zorlanmalıdır. Son olarak, ilahi veya vahyedilmiş bir kanun gereklidir, çünkü insanın amaçları doğal güçlerini aşar, çünkü insan kanunu kötülüğü tamamen ortadan kaldırmak için güçsüzdür ve insan aklının kusurlu olması nedeniyle, insanların gerçek hakkındaki görüşleri çeşitlidir ve daha yüksek rehberlik gerektirir.
İnsan aklının kusurlu olması nedeniyle insan yasaları da adaletsiz olabilir, yani, yöneticilerin kişisel çıkarları için oluşturuldukları zaman, kamu yararına aykırı olduklarında veya ilahi kurumlarla çeliştiklerinde. Her iki durumda da bu tür adaletsiz yasalar gereksizdir; ancak ilk durumda, ayartılmayı önlemek için yine de gerçekleştirilebilirler; ikinci durumda, bunların hiç yerine getirilmemesi gerekir, çünkü insandan çok Tanrı'ya itaat edilmelidir.
Thomas Aquinas'ın devlet hakkındaki öğretisi, Summa Theologica'ya ek olarak, özel bir inceleme olan De regimine principum'da da ortaya konulmuştur. Yarım kaldı: sadece ilk kitap ve ikincinin dört bölümü Thomas tarafından yazıldı. Gerisi öğrencilerinden biri tarafından tamamlandı.
Aquinas'ın politik öğretilerinde, Aristoteles'in etkisinin felsefi sisteminin diğer bölümlerinden çok daha zayıf olduğu ortaya çıktı. Bu, Aristoteles'in Doğu'da tamamen bilinmeyen politikasının, Batı'da ancak skolastik öğretilerin zaten tam olarak şekillendiği 13. yüzyılın ikinci yarısından itibaren inceleme konusu haline gelmesiyle açıklanmaktadır.
Her halükarda, Thomas Aquinas, Aristoteles'in insan yaşamının doğal, gerekli bir biçimi olarak devlete ilişkin temel görüşünü özümsemekle kalmadı, hatta hiç fark etmemiş gibi görünüyordu. Her halükarda, Siyaset Sergisi'ne doğrudan devletin bir insan sanatı eseri ve dahası onun en yüksek eseri olduğu iddiasıyla başlıyor. Yorumunun başlangıcı, içeriği bakımından Hobbes'un Leviathan'a yazdığı önsözü çarpıcı biçimde anımsatıyor.
Zaten bundan, büyük skolastiğin devlet anlayışında Aristoteles ile tamamen çeliştiği açıktır. Aristoteles, devleti karmaşık, bir çokluk olarak anlar ve bu nedenle Politika'sına devleti oluşturan unsurları inceleyerek başlar. Thomas Aquinas ise aksine, öncelikle devlete hükmeden ve onu birleştiren gücü aklında tutar. De regimine principum, doğrudan yönetici kavramının açıklığa kavuşturulmasıyla başlar. Aynı zamanda yönetici, devletin kurucu unsurlarından biri olarak değil, tam olarak devletin üzerinde, ondan bağımsız duran bir güç olarak kabul edilir. Hükümet, Tanrı'nın dünyayı nasıl yönettiğiyle, ruhun bedeni nasıl kontrol ettiğiyle karşılaştırılır. Devletteki yönetici, insan vücudundaki ruh gibi, evrendeki Tanrı ile aynı konumu işgal eder. Bu karşılaştırma Aquinas tarafından kilise kavramının açıklanmasında da uygulanır. Devleti yöneten yöneticinin iradesi aynı zamanda onun içindeki tek birleştirici ilkedir: onsuz devlet parçalanır. Aynı zamanda, devlet sisteminin mükemmelliği, gücün kendisinin ne kadar birleşik olduğuna bağlıdır. Bu nedenle, en iyi ve en doğal yönetim biçimi monarşi olarak kabul edilmektedir.
Thomas Aquinas da devletin kurulmasını ve yönetilmesini dünyanın yaratılışı ve yönetimine benzeterek açıklar. Devletin oluşumunu açıklamaya başlayarak, İncil'deki dünyanın yaratılış hikayesinin aktarılmasıyla başlar. Hükümdarı sadece devletin hükümdarı olarak değil, aynı zamanda onun yaratıcısı olarak görüyor. Hükümdarın iradesiyle, tüm iktidar organları harekete geçirilir. Egemen, halkın kolektif kişiliğini temsil eder.
Elbette, yalnızca ikna olmuş bir monarşist, hükümdarın iradesine bu kadar önem verebilir. Gerçekten de Aquinas, monarşiyi en doğal ve en iyi yönetim biçimi olarak görür.
İsrail halkının sosyal yapısından bahseden Summa'daki bu yere atıfta bulunan Thomas Aquinas, bazen karma bir hükümet biçimini tercih ettiğine inanılır. Bunun, Thomas'ın özel siyasi incelemesinde ortaya koyduğu görüşlerle doğrudan çeliştiğinden bahsetmiyorum bile ve Summa'nın belirtilen pasajının daha yakından incelenmesi, ona böyle bir önem verilemeyeceğini gösteriyor. Aquinas burada en iyi hükümet biçimi hakkında genel bir soru sormuyor, tamamen özel bir soru soruyor: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? Ve böylece, Musa'nın altında kurulan hükümet düzenini gerekçelendirmek için, Aristoteles'in en iyi biçimin karıştırıldığına dair tanıklığına atıfta bulunur. Ama sonra, bireysel argümanları analiz ederek, hemen monarşinin en iyi hükümet olduğunu, ancak kolayca tiranlığa dönüştüğünü söylüyor. Zulüm ve açgözlülükle ayırt edilen Yahudiler arasında Tanrı'nın önce bir monarşi kurmamasının nedeni budur.
Summa'da, hükümet biçimlerindeki farka dair kesin bir görüş kesinlikle bulunamaz. Aristoteles'e atıfta bulunan Thomas, şu hükümet biçimlerini listeler: monarşi, aristokrasi, oligarşi, demokrasi ve karma biçim. Aynı zamanda sadece aristokrat ve demokrat unsurların bir arada olduğu karma bir biçim sunar. Bütün bu sıralama, yasama biçimlerinin hükümet biçimine bağımlılığı sorunuyla bağlantılı olarak verilmiştir ve bu durumda yapılan karşılaştırmalar, yazardaki konunun tamamen yanlış anlaşıldığını ortaya koymaktadır. Aristokraside yasamanın bir responsa prudentum biçimini aldığını söylüyor. ve oligarşide - jus honorarium!
Kanundan bahsetmişken, Thomas Aquinas, görünüşe göre, kanunların yalnızca veya tüm insanlar tarafından veya halkın temsilcisi olarak hizmet edenler tarafından çıkarılmasına izin veriyor ve bu nedenle, olduğu gibi, halkın koşulsuz üstünlüğünü tanıyor. Gelenek söz konusu olduğunda, özgür bir halk ile özgür güce sahip olmayan bir halk arasında bir ayrım yapılır ve yalnızca özgür bir halk arasında, yalnızca halkın bir temsilcisi olarak yasama hakkına sahip bir yönetici tanınır. Özgür güce sahip olmayan insanlara kanunlar, onlardan bağımsız bir güç tarafından verilir.
Thomas Aquinas ve Aristoteles'in görüşleri arasındaki fark, diğer şeylerin yanı sıra, aynı karşılaştırmaları kullanma biçimlerine yansır. Her ikisi de hükümdarı dümenci ile karşılaştırır. Ancak Aristoteles aynı zamanda dümencinin gemideki diğer tüm kişilerle, ortak çıkarlarla, ortak tehlikeyle bağlantılı olduğuna da işaret eder; Aquinas, yalnızca geminin yönünün dümencinin iradesiyle belirlendiğine dikkat çekiyor.
Aristoteles'te hükümdarın faaliyetinin güdüsü, onun devlete bağımlılığının bilincindedir. Bu nedenle, devleti yönetmek ona, herkesin sırayla yaptığı en adaletli bir görev gibi görünüyor. Ve Aristoteles, tesadüfen onunla birleşen faydalar uğruna insanların iktidar arzusundan ironiyle bahseder (Pol. III, 4, § 6). Thomas Aquinas, hükümet faaliyetinin güdüsünü, devleti oluşturan her şeyin ortak çıkarlarının bilincini değil, hükümdarı devlete koyan ve gelecekteki yaşamda bir ödül veren Tanrı'nın iradesi olarak görüyor.
Yönetenlerle tabi olanların karşılıklı ilişkilerinde ifadesini bulan erdemin, Aristoteles tarafından sosyallik olarak tanımlandığını gördük. Thomas Aquinas, erdemler doktrininde yöneticilere karşı tutum sorunu üzerinde de durur, ancak bu ilişkilere karşılık gelen erdemi sosyallik değil, bu arada Aristoteles'te özel erdemler arasında bulamayacağımız itaat olarak görür. Thomas Aquinas ise aksine, itaatin özel bir bağımsız erdem olduğunu kanıtlar, çünkü daha yüksek olanın emirlerine itaat zaten kendi içinde iyidir.
Doğal fenomenler, doğal güçlerin etkisiyle üretildiği gibi, insanların eylemleri de iradeleriyle üretilir. Ancak, aşağıda bulunan her şeyin daha yüksek olan tarafından harekete geçirildiği gibi, toplumda da daha yüksek olanlar, Tanrı'nın kendilerine verdiği güç sayesinde, kontrolleri altındakilerin faaliyetleri aracılığıyla iradelerini yönlendirirler. Ve aklın ve iradenin eylemlerini yönlendirmek, komuta etmek anlamına geldiğinden, o zaman Tanrı'nın doğada kurduğu doğal düzene göre, aşağı olan yukarıya tabidir ve aynı şekilde toplumda da doğal ve ilahi yasaya göre astlar yukarıya itaat etmelidir.
Fakat Hristiyanlar dünyevi otoritelere itaat etmeli mi? Yuhanna İncili'nde (I, 12), Rab'bin "Kendi adına inananlara Tanrı'nın çocukları olma gücü verdiği" söylenir ve Aquinas, tüm eyaletlerde kralın çocuklarının özgür olduğunu söyler. Bütün krallıkların tabi olduğu Kralın çocukları nasıl özgür olmaz? Ayrıca St. uygulama. Pavlus, iman edenlerin "yasa karşısında ölü" olduklarını (Rom. vii. 4) ve bu nedenle emirlere itaat etmekten özgür olduklarını söylüyor Eski Ahit. Görünüşe göre, insan hukukuna itaatten ne kadar özgür olmalılar. Son olarak, insanlar soygunculara itaat etmek zorunda değildir ve Augustine'e göre adaletsiz bir devlet aynı soyguncular çetesidir. Devletleri yönetenler genellikle adaletin gereklerine göre yönetmezler.
Ancak tüm bu şüpheler Aquinas tarafından çürütülür. Elçinin buna tanıklık ettiği gibi, Mesih'e iman adaletin temeli ve nedenidir: İsa Mesih'e iman yoluyla Tanrı'nın doğruluğu (Rom. III, 22). Bu nedenle, Mesih'in imanı adalet düzenini yok etmez, aksine onaylar. Ancak bu düzen, aşağıdakilerin üsttekilere itaat etmesini gerektirir, çünkü aksi halde toplum korunamazdı. Bu nedenle, Mesih'e iman laik otoritelere itaatten muaf değildir. Rab günahlarımızı kefaret etti, ama bizi etin kusurluluğundan kurtarmadı ve dünyevi güce tabi olan insanların ruhları değil, bedenleridir. Eski Ahit'in yerini şimdi Yeni Ahit aldı ve insan hukuku eskisi gibi işliyor. Haksız güç kullanma olasılığına gelince, bu durumlarda kişi güce itaat etmekten kurtulur, çünkü "insanlardan çok Tanrı'ya itaat etmek gerekir" (Elçilerin İşleri, V, 29).
Aristoteles antik çağın görüşleri için ne kadar tipikse, Thomas Aquinas da ortaçağ görüşlerinin tipik bir sözcüsüdür. Bu nedenle, onların siyasi öğretilerinin karşılaştırılması ve karşılaştırılması, ortaçağ ve eski devlet anlayışı arasında fark edilen derin farkı bize en iyi şekilde açıklayabilir. Thomas Aquinas ve Aristoteles'in böyle bir karşılaştırmasının vardığı sonuçlar çok daha önemlidir çünkü Thomas Aquinas hiçbir şekilde ortaçağ dünya görüşünün tuhaflıklarının aşırı bir temsilcisi olarak kabul edilemez. Tam tersine, Aristoteles'e diğer skolastiklerden daha yakın durması, tam da akıl ile irade arasındaki ilişki sorunundadır. Rakibi Duns Scotus gibi iradenin önceliğini tanımıyor. Aristoteles'in etkisi, Aquinas'ın felsefi öğretilerine çok büyük ölçüde entelektüalizm karakteri verdi. Ancak Aristoteles'te entelektüalizm, iradenin kendisinin yalnızca düşünmenin özel bir işlevi olarak tanınmasına yol açarken, ortaçağ skolastisizminin başında entelektüalizm, yalnızca aklın irade üzerindeki üstünlüğünü kabul etmekle sınırlıdır. Bunlar ruhun iki ayrı yeteneğidir, ancak yalnızca zihnin iradenin üzerinde durduğu kabul edilir.
Aristoteles'in etkisi altında aklın önceliğini kabul eden Thomas Aquinas, ancak o zaman din öğretiminin etkisi altında bu durumu önemli ölçüde yumuşatır.
Aristoteles, tanrıyı yalnızca tefekkür ilkesi olarak sunarak, irade anını tanrının faaliyetinden tamamen ortadan kaldırırken, Thomas Aquinas, aksine, öğretisine göre irade her zaman ve zorunlu olarak zihne eşlik ettiğinden tanrıya irade verir. Akıl, irade olmadan olamaz. Ayrıca, aktif, üretici ilke olarak kabul edilen zihin değil, tam olarak iradedir. Bu nedenle, her şeyin nedeni Tanrı'nın iradesidir.
Peter Lombard'ın Cümleleri Üzerine Yorumlar'da bu, Aristoteles'e yapılan ilginç bir göndermeyle pekiştirilir. Thoth, Metafizik adlı eserinde tüm sanat yapıtlarının temelinin ustanın iradesi olduğunu söyler. Ancak Aquinas, Aristoteles ile doğrudan çelişen, var olan her şeyin, bir ustanın eseri gibi Tanrı'dan geldiğini savunur: bu nedenle, var olan her şeyin nedeni Tanrı'nın iradesidir.
Dolayısıyla akıl, yalnızca faaliyet için hedefler belirlemesi anlamında önceliğe sahiptir; itici, yaratıcı güç iradedir. Aristoteles zihnin iradeyi hareket ettirdiğini, iradenin aslında zihnin bir eylemi olduğunu kabul etti. Thomas Aquinas, aksine, üstünlüğüne rağmen, iradeyi yönlendiren şeyin zihin olmadığını savunur. ve irade zihni ve ruhun tüm güçlerini hareket ettirir. Sonuç olarak, sonuç olarak, akıl ve irade kendilerini tabi olma ilişkisinde değil, karşılıklı koşullanma ilişkisinde bulacaktır.
Bu, özellikle Aquinas'ın emir ve kanun öğretilerinde açıkça ifade edilir. Emri (imperare) aklın bir işlevi olarak kabul eder, ancak bir irade eylemiyle koşullandırılır. Bu nedenle yasa, akıldan gelmesine rağmen irade tarafından koşullandırılmıştır. Thomas Aquinas, kanunun akla dayandırılmasının mümkün olup olmadığı konusundaki şüpheye, kanunun kendisiyle mutabakat halinde fiilleri doğurduğu ve harekete geçirmenin iradenin bir fonksiyonu olduğu gerçeğinden yola çıkarak cevap verir, Thomas Aquinas, aklın fiilleri iradeden aldığına işaret ederek cevap verir. Sonuç olarak hukuk, tanımına göre, aklın vasat bir gereği olmayıp, kamu yararı kaygısının ait olduğu kişinin buyruğu aracılığıyla tesis edilmiştir. Ebedi ilahi kanunu, bir sanatçının bir şey yaratmadan önce kendisi için çizdiği plana veya bir hükümdarın yönetilenlere herhangi bir şey yazmadan önce çizdiği plana benzetir.
Tanrı'nın iradesinin kendi içinde, özünde, özde ilahi akılla özdeş olduğunu ve bu nedenle ona ne karşı olduğunu ne de ona tabi olduğunu söylüyor. Ancak bireysel yaratımlarıyla, yaklaşık yaratımlarıyla ilişkili olarak düşünüldüğünde, akla tabidir. İrade özünde aklın kendisidir; ama yaratıklarla ilişkisinde akıl, akıl değil, yalnızca akla uygun olarak, akılcıdır, akılcıdır. Tanrı'nın aklı, ebedi yasanın, lex aeterna'nın kaynağıdır, değişmez, değişmez ve diğer tüm yasaların temeli olarak hizmet eder. Tanrı'nın iradesi, ilahi vahiyde yer alan uygun ilahi yasanın, lex divina'nın kaynağıdır. Ancak, irade ve akıl ya da Tanrı'nın doğası gibi iki ilkenin görünürdeki uzlaşmasına rağmen, iradeye belirleyici bir üstünlük verilir, çünkü Thomas Aquinas lex aeterna Tanrı tarafından çizilmiş evren planından başka bir şey değildir ve bu nedenle aynı zamanda Tanrı'nın bir yaradılışıdır, Tanrı'nın doğasının bir sonucu değil, bir ürünüdür.
Pozitif hukuku doğrudan doğruya, tüm halkın mutabakatına veya hükümdarın hükmüne dayanan bir hüküm olarak tanımlar. Bu nedenle, sonunda Thomas, ilahi yasanın, akıl tarafından düzenlenen insan iradesi olan Tanrı'nın rasyonel iradesi tarafından oluşturulduğu sonucuna varır.
Ortaçağ Batı Avrupa'sında şiddetli bir "inanç krizi" ile hangi fenomen ilişkilendirildi? Buna karşı çıkan kim ve nasıl mantık ve inancı birleştirmeye çalıştı? Thomas Aquinas'ın eserleri nelerdir? Tanrı'nın varlığına hangi kanıtları sunuyor? Viktor Petrovich Lega'nın eseri.
Geleneksel olarak, skolastisizm, 13. yüzyılda yaşamış olan Thomas Aquinas'ın adıyla ilişkilendirilir - en önemlilerinden biri. ünlü temsilciler bu akım
Ancak onun felsefesini ve onu kendi felsefi yöntemine götüren sebepleri anlamak için birkaç asır öncesine gitmek ve en azından kısaca Arap felsefesine bakmak gerekir.
Batıdan Doğuya ve tekrar Batıya
Öyleyse, felsefi okulların birbiri ardına kapatıldığı 5.-6. yüzyıla geri dönelim. Önce İmparator Zeno'nun fermanına göre Aristoteles okulu kapatılır, ardından İmparator Justinian, Platon'un okulu olan Akademi'yi kapatır. Sebep oldukça anlaşılır: sapkınlıklara karşı mücadele, bu felsefi okullar tarafından pekala körüklenebilecek Orijenizm'e karşı mücadele. Zulümden korkan birçok filozof, kütüphaneleriyle birlikte Doğu'ya - bu kitapların saklanacağı sözde "Bilgelik Evi" nin göründüğü Şam ve Bağdat'a taşınır.
Platon, Aristoteles, Hipokrat, Galen, Ptolemy'nin eserleri Arap dünyasına giriyor... Ve birçok yönden sözde "Arap Rönesansı"nın - Arap felsefesinin, matematiğin, tıbbın, astronominin ortaya çıkışının - nedeni, tam da Arapların çok iyi öğrenciler ve büyük Yunan ve Bizans öğreniminin halefleri oldukları gerçeğinde yatmaktadır. Arapçaya çokça tercüme ediyorlar. Hatta çok komik bir şey: Ptolemy'nin "Almagest" adlı bir eser yazdığını söylüyoruz; ancak büyük Yunan astronomunun eserinin asıl adı “Büyük Bina”dır, Yunanca “büyük” kelimesi “megiste” gibi ses çıkarır ve Arapça “al” artikeliyle lügatimize girmiştir. Ancak kafa karışıklığı da ortaya çıktı: Plotinus'un eserleri Arap dünyasına da girdi, ancak bunların kimin eseri olduğunu kimse bilmiyordu ve bunun da Aristo olduğuna karar verdiler - bu nedenle Plotinus'un eserlerine "Aristoteles Teolojisi" adı verildi.
Daha sonra - 9.-11. Bu iki düşünür, Aristoteles'in fikirlerine dayanan ve farkına varmadan Plotinus'un fikirlerine dayanan tek tanrılı bir din olan İslam'ın ana hükümlerini açıkladıkları felsefi ve dini bir sistem oluşturdular.
Ancak 11. yüzyılın sonu - 12. yüzyılın başında ünlü Müslüman ilahiyatçı Gazali (1058-1111) onlara sert eleştirilerle saldırdı. Gazali, Platon, Aristoteles, el-Farabi ve İbn Sina gibi filozofların İslam için en tehlikeli olanlar olduğunu iddia etmeye başladı, çünkü onlar din kisvesi altında en radikal ateizmi vaaz ediyorlar, çünkü öğretileri insanların ölümünden sonraki kaderi hakkında, her insanın kaderi hakkında endişelenen Kişisel Tanrı hakkında hiçbir şey söylemiyor, dünyanın yaratılışına dair bir öğreti yok, çünkü onlar dünyanın ebedi olduğunu ve Tanrı'nın yalnızca onun ana hareket ettiricisi olduğunu yazıyorlar.
Avrupa'da İbn Rüşd adıyla daha çok tanınan İbn Rüşd (1126-1198), felsefeyi Gazâlî'nin eleştirisinden korumaya çalıştı. İbn Rüşd'ün o zamanlar Araplar tarafından fethedilen İspanya'da yaşadığı belirtilmelidir. Ve elbette fatihlerle birlikte bilim adamları ve filozoflar geldi, bu nedenle İspanya'nın bilimsel, kültürel ve felsefi açıdan çok gelişmiş olduğu ortaya çıktı. Aristoteles'in kitapları da dahil edildi.
İbn Rüşd, felsefenin İslam'la çelişmediğini - aksine aynı şeyi ispatladığını - sadece farklı bir dilde göstererek Gazali ile tartışmaya başladı. Ve eğer çelişkiler varsa, bunlar Kuran'ın harfi harfine alındığında bizi Tanrı hakkında yanlış bir öğretiye, Tanrı'nın kızabilen ve sevinebilen bir tür insan olarak anlaşılmasına götürdüğü için ortaya çıkar. Ama sonuçta Tanrı'da hiçbir değişiklik yoktur, O ebedidir, zamanın dışında vardır, bu nedenle O'nun hakkındaki doktrin ancak felsefi olabilir. Ve Kuran onunla basit terimlerle, felsefeyi anlamayan sıradan bir insan için örnekler ve resimlerle yazılmış, sonsuz işkenceden korkmalı ya da tersine ona sonsuz mutluluk vaat etmelidir, çünkü toplumda ahlakı tesis etmenin tek yolu budur.
Ancak zaman zaten farklıydı, İslam güçleniyordu, İbn Rüşd'ün İslam'daki öğretileri desteklenmiyordu. İslam dünyasında genel olarak felsefi ve bilimsel düşüncenin gerilemesi geliyor. Ve İspanya ile Orta Çağ Katolik Avrupa'sı arasında yakın ticaret bağları olduğu için, Aristoteles'in ve diğer antik filozofların Arap filozofların yorumlarıyla birlikte kitapları Batı Avrupa Katolik dünyasına çoktan girecek. Bunun sonucu, Arap filozof Averroes'in (yani İbn Rüşd) adından sonra "Averroist kriz" olarak adlandırılacak en ciddi kriz olacaktır.
Aristoteles'in saldırısı
Peki bu krizin özü nedir? Daha önceki konuşmalarımızda belirttiğimiz gibi, Batı Avrupa kültürel ve entelektüel olarak Bizans'tan ve gördüğümüz gibi Arap dünyasından çok daha aşağıdaydı. Antik çağın felsefi mirası, Batı dünyası tarafından pratik olarak bilinmiyordu. Augustine veya Cicero'nun yeniden anlatımları, Aristoteles ve Platon'un Timaeus'unun mantıksal incelemelerinin bazı çevirileri - belki de skolastiklerin sahip olduğu her şey buydu. Ve tabii ki Platon ve Aristoteles'in erişemedikleri eserlerini okumayı hayal ettiler. Düşünce bilimini yaratan Aristoteles'in doğa ve insan hakkındaki mutlak gerçeği ortaya koyduğu düşünülüyordu. Ve böylece, Arap dünyası aracılığıyla Aristoteles'in eserleri Batı'ya ulaşıyor - peki ne? Görünüşe göre bu Yunan filozofu, Kutsal Yazılar ve Kilise Babaları'nda okuduklarımızdan tamamen farklı bir şeyi kanıtlıyor. Aristoteles'in ikna edici, mantıklı bir şekilde dünyanın ebedi olduğunu ve Tanrı tarafından yaratılmadığını kanıtladığı ortaya çıktı; insan ruhunun aslında üç yönlü olduğunu, bitki ve hayvan ruhlarının bedenle birlikte öldüğünü, akıl sahibi olanın ise Tanrı ile birleştiğini ispatlar. Ancak, kişisel ölümsüzlük yoktur. Tanrı'nın yalnızca Kendisini bildiği, bir kişi de dahil olmak üzere bireysel şeyleri ve fenomenleri bilmediği, bu nedenle dualarımızı duymadığı ortaya çıktı. Ve İlahi Takdir yoktur.
Aristoteles'in inandırıcı bir şekilde, mantıksal olarak Hristiyanlığı çürüttüğü ortaya çıktı. Katolik Kilisesi'nin tepkisi ani oldu: Aristoteles'i yasaklamak. Batılı entelektüellerin tepkisi de açıktır: Aristoteles yasaklandıysa, neyin yasaklandığını öğrenmek için onu Latince'ye çevirmek acildir. Yasak meyvenin tatlı olduğu bilinmektedir. Aristoteles taraftarları böyle ortaya çıkıyor. Aristoteles'in risalelerini anlamak oldukça güç olduğundan ve İbn Rüşd onları oldukça popüler bir şekilde ve tektanrıcılık açısından yorumladığından, bu akıma Latin Averroizm adı verildi.
Brabant'lı Seeger anladı: hem Hıristiyanlık gerçektir, hem de Aristoteles'in felsefesi gerçektir. Nasıl olunur?
Bu akımın ana temsilcilerinden biri, Paris Üniversitesi Felsefe Fakültesi dekanı Brabantlı Siger (1240–1280) idi. Oldukça dramatik bir figür olarak adlandırılabilir: Bir Hristiyan olarak Seager, Hristiyanlığın gerçek olduğunu çok iyi anladı; bir filozof olarak Aristoteles'i çürütemedi - Aristoteles'in eserlerinin gerçeği içerdiğini anladı. Ardından Seeger, "iki gerçek kavramı" adı verilen bir kavram önerdi. İki hakikat vardır: Aklın hakikati ve imanın hakikati. Birbirleriyle çelişiyorlar. Bağlanamazlar. Ama görünüşe göre, günah tarafından değiştirilen insanın doğası böyledir.
Kilise, "Aristoteles sorununu" yalnızca yasaklarla çözmenin o kadar kolay olmadığını anladı. Bir düzineden fazla yıldır çalışan ve sorunu çözen bir komisyon oluşturuldu: Hristiyanlık ile Aristoteles nasıl ilişkilendirilir, ancak çalışması herhangi bir sonuca yol açmadı.
Ve sadece iki kişi kabul edilebilir kavramlar geliştirebildi: Büyük Albert (veya Albert von Bolstedt; 1206-1280) ve öğrencisi - ünlü ve hatta şöhretinden dolayı daha da büyük olan Thomas Aquinas (1225-1274). Büyük Albert, oldukça geç de olsa Katolik Kilisesi tarafından yüceltilecek - 1931'de bilim adamlarının ve bilimlerin hamisi ilan edilecek. Albert tüm bilimlerle uğraştı, mirası çok büyük - yaklaşık 40 cilt. Her şeyle ilgileniyordu: fizik, tıp, felsefe, teoloji ... Ve Aristoteles ile Hıristiyanlığı nasıl birleştireceğini açıklayamasa da Aristoteles'e güveniyordu. Ancak şunları yazdı: “Aralarında [felsefe ve Vahiy] bir anlaşma olmadığında, o zaman inanç ve ahlak konusunda filozoflardan çok Augustine'e inanılmalıdır. Ama tıptan bahsediyor olsaydık Hipokrat ve Galen'e daha çok inanırdım; ve fizik söz konusu olduğunda, Aristoteles'e inanıyorum - sonuçta doğayı herkesten daha iyi biliyordu. Albert cesurca ilan etti: Aristoteles'in fiziği en doğru, gerçek.
Albert'in Yunan filozoflarının ve bilim adamlarının doğruluğuna olan bu güveni Thomas Aquinas'a aktarılacaktır.
Paris'e, Paris'e!
Thomas, güney İtalya'da, Aquino şehri yakınlarındaki Napoli Krallığı'nda soylu bir şövalye ailesinin çocuğu olarak dünyaya geldi. Zengin bir feodal bey olan babası, çocuğu Benedictine manastırındaki bir okulda okumaya gönderdi ve ardından Thomas, Napoli Üniversitesi'ne girdi. Hâlâ bir manastır okulunun öğrencisi olan Thomas, o kadar olağanüstü bir başarı gösterdi ki, manastırın başrahibi, halefinin Thomas olduğuna karar verdi. Thomas'ın babası, oğlu için böyle bir kariyere itiraz etmedi, ancak Thomas onun zaten bir keşiş olduğunu, ancak ... yalnızca Dominik tarikatından olduğunu söyledi. Çünkü Dominik tarikatı, Katolik Kilisesi'nin hakikatini her türlü sapkınlıktan koruma görevini kendisine veriyor. Thomas zaten ciddi bir teolojiye ilgi duyuyordu ve Benedictine'ler, bilimlerle derinden ilgilenmeyen sıradan bir manastır tarikatıydı.
Baba kızdı, Thomas'ı kalesinin en üst katına kilitledi ve şöyle dedi: buradan yalnızca bir Benedictine manastırında yaşama izni verdiğinizde ayrılacaksınız (manastırın başrahibi, Roma Papasının bir Dominikli keşişin manastırın başrahibi olması için onayını bile aldı - hepsi benzersiz Thomas'ın hatırına!). Thomas neredeyse iki yıldır ev hapsindeydi. Ama ya baba oğlunun inatçılığını gördü ve merhamet etti ya da Thomas'ın kız kardeşi ona hapisten kaçabildiği bir ip merdiven getirdi, ancak genç adam kendini Paris'te buldu. Hem Hıristiyanlığın hem de Aristoteles'in gerçeğine güven duymasına ilham veren Büyük Albert ile çalışmaya başladığı Paris Üniversitesi'nde öğrenci oldu. Albert, Foma'yı en iyi öğrencisi olarak gördü ve bu nedenle Köln'e taşındığında onu da yanına aldı.
Albert, Köln'de teoloji çalışmaları için kendi merkezini kurdu. Bir süre Thomas, Albert ile Köln'de çalıştı ve okudu, sonra zaten saygıdeğer bir teolog olarak Paris'e döndü. Paris Üniversitesi'nde ders verdi; bir süre sonra on yıl yaşadığı ve öğretmenlik yaptığı Roma'ya çağrıldı, ancak sonra tekrar Paris'e döndü.
Meydan okumayı kabul etmek
Thomas'ın kasıtlı olarak Paris'e çağrılması, Seeger of Brabant'ın eserlerinin artan popülaritesinden kaynaklanıyordu: çok fazla öğrencisi ve destekçisi vardı. İbn Rüşdcülük, Hıristiyanlığa bilimsel bir meydan okumaydı: Kilise bu darbeye dayanabilir mi?
On üçüncü yüzyıl, Batı Avrupa'da Hıristiyanlığın ciddi bir şekilde denendiği bir yüzyıldı. Bu durum, bir dereceye kadar, bilimden sürekli olarak "Bilim, Tanrı'nın olmadığını kanıtladı" suçlamalarını duyan modern Hıristiyan dünyasının kendisini içinde bulduğu duruma benziyordu. XIII.Yüzyılda bu cümle kulağa şöyle gelebilirdi: “Aristoteles - yani bilim - Tanrı'nın farklı olduğunu kanıtladı. O Yaratan değildir, O Kurtarıcı değildir, O Rızık Veren değildir. O ebedi, tutkusuz bir zihindir. Ve insan ölümlü bir hayvandır."
20. yüzyılda, yüzyıllarca süren unutulmanın ardından, Thomas Aquinas'ın öğretilerine olan ilgi alışılmadık bir şekilde arttı. Katoliklikte - neo-Thomizm'de (Thomas - Thomas adının Latince telaffuzundan) çok yetkili olan bütün bir eğilim bile ortaya çıkıyor. Bu ilginin nedeni oldukça anlaşılır: Bilim ve Hristiyanlık arasında bir kez daha çatışma çıkıyor. Elbette bu çatışmanın doğası 13. yüzyılın durumundan farklıdır, ancak Thomas'ın önerdiği yöntem - tek bir gerçek vardır ve bu nedenle gerçek bilim ile Hıristiyanlık arasında prensipte hiçbir çelişki olamaz - modern dünyada uygulanabilir.
Sadece ortak zihne sahibiz ve zihinle çalışmanın aracı felsefedir.
Paris'te yaşayan ve öğretmenlik yapan Thomas, İbn Rüşdcülerle, Brabant'lı Siger ile tartışır, aralarında Thomas'ın uzun yıllar yazacağı ancak bu çok ciltli devasa eseri asla bitiremeyeceği The Sum of Theology ve gerçek adı Paganlara Karşı Katolik İnancının Gerçeklerinin Toplamı olmasına rağmen The Sum of Philosophy başlığı altında anılacak olan The Sum of Theology'nin öne çıktığı başlıca eserlerini yazar. Neden "Felsefenin Toplamı" olarak anılmaya başlandı? Nedeni basit. Foma bir uyuşmazlık metodolojisi geliştirir. Tartışmak için, her iki tarafın da hemfikir olduğu ortak bir şeye güvenilmelidir. Bir sapkınla tartışıyorsak, o zaman ortak noktamız var. kutsal incil, ikimiz de onun doğruluğu konusunda hemfikiriz. Başka bir tek tanrılı, Müslüman veya Yahudi ile tartışıyorsak, Tanrı anlayışımızı paylaşırız. Ve bir ateistle veya bir paganla nasıl tartışılır? Sadece ortak zihne sahibiz ve zihinle çalışmanın aracı felsefedir.
"The Sum of Philosophy" elbette daha felsefi bir çalışmadır ve "The Sum of Theology" adından da anlaşılacağı gibi teolojik konulara ayrılmıştır, ancak Thomas teolojik sorunları büyük ölçüde felsefeye dayanarak çözer. Yanlışlıkla atfedilmesi tesadüf değil ünlü söz: "Felsefe teolojinin hizmetkarıdır", ancak bu fikir zaten 3. yüzyılda İskenderiyeli Clement tarafından ifade edilmişti. Ancak Thomas'ın kullandığı yöntem, onun bu ifadeye tamamen katıldığını gösteriyor.
Thomas, Katolikleri ve Ortodoksları birleştirme girişiminin yapıldığı Lyon Katedrali yolunda yaklaşık 50 yıl yaşadıktan sonra yeterince erken öldü.
İki taraftan bakın
Şimdi Thomas'ın eseri The Summa Theologia'ya dönelim. Elbette, o zamanın bilim adamlarının ve ilahiyatçılarının yazıp iletişim kurduğu dil olan Latince yazılmıştı. Bu arada inanılmaz bir buluş. ortak dil, tüm Avrupa ülkelerinin bilim adamlarını-ilahiyatçılarını birleştirmeye izin verir.
Foma, tüm soruların felsefe tarafından çözülemeyeceğini belirtiyor. Aklımızı aşan sorular vardır - akılla çelişmezler, onu aşarlar: bunlar Tanrı'nın enkarnasyonu, Kutsal Üçlü, kurtuluş hakkında sorulardır. Ancak bunlar tamamen teolojik sorular olsa da felsefe, örneğin Tanrı'nın varlığına, O'nun tekilliğine, sonsuzluğuna vb. ilişkin kanıt sağlamak için bunları çözmeye yardımcı olabilir. İbn Rüşdcüler de dahil olmak üzere pek çok kişi, inanç ve akıl arasında bir birlik olmadığını ve kişinin yalnızca inançla kavranabilene akılla yaklaşamayacağını söylese de, The Sum of Theology'nin en başında Thomas bu bakış açısını çürüterek Tanrı bilgisi sorularına hem inanca hem de akla dayanarak yaklaşmanın yalnızca mümkün değil, aynı zamanda doğru olduğunu da kanıtlıyor. Bunu çok basit örneklerle açıklıyor. İki tür bilim vardır, örneğin geometri ve perspektif teorisi. Sanatçı teoremi kanıtlamayacak, biliminin aksiyomlarına dayanarak onu kanıtlayacak olan geometriye inanacaktır. Dolayısıyla, örneğin geometri gibi birincil bilimler vardır ve geometrik konumların doğruluğuna olan inanca dayanan perspektif teorisi gibi ikincil bilimler vardır. Allah'ın bilgisinde de asli ve tali ilimler vardır. Tabii ki, Tanrı'nın Kendisi, Tanrı'yı \u200b\u200ben iyi bilir ve biz O'ndan vahiy alır ve bu vahye inanırken, gerçeğin tamamını alırız.
Ayrıca Foma, aynı nesneye farklı açılardan yaklaşılabileceğini açıklıyor. Burada, örneğin, Dünya. Dünya, astronomi açısından bir gezegen olarak kabul edilebilir ve bir fizik nesnesi olarak kabul edilebilir. Bu bir çelişki olmayacak, aynı nesnenin farklı bakış açılarından ele alınması olacaktır. Öyleyse neden iki farklı bilim kullanarak Tanrı'dan bahsetmeyelim: Tanrı'nın Kendisinden gelen ilahi vahiy, bu hakikat doluluğu ve Tanrı'yı akıl yoluyla kavrayan felsefe. Burada çelişki olamaz çünkü nesne aynıdır - Tanrı. Ancak bir yerde bir hata yapılırsa bir çelişki ortaya çıkar. Ve nerede? Elbette Allah vahyinde yanılmaz. Sadece bir filozof hata yapabilir. Öyleyse felsefe ile teoloji arasında bir çelişki ortaya çıkarsa, o zaman filozofun yanıldığı açıktır.
Boğa baskısı
Böyle bir durum bilinmektedir. Bir zamanlar Sessiz Boğa lakaplı Thomas ... Bu takma ad hakkında konuşacağım. Neden "sessiz" anlaşılabilir: Thomas her zaman düşüncelerine dalmıştı ve her türlü sohbetten, toplumdan kaçınıyordu. Dışarıdan aptal gibi görünüyordu. Neden "boğa"? Çeşitli açıklamalar mümkündür. Thomas doğası gereği obezdi ve bu çok çocukça bir "teaser", ama büyük olasılıkla ona Boğa lakabı takılmıştı çünkü hiçbir şeye dikkat etmeden bir boğa gibi ilerliyordu. İşte bir örnek. O zamanın Katolikleri için Aristoteles açıkça Hristiyan olmayan bir filozoftu. Thomas, "Hiçbir şey anlamıyorsun. Gerçek birdir. İki gerçek olamaz. Ve Aristoteles, Hristiyanlıkla çelişmeden doğayı doğru bir şekilde öğretir. Thomas Aquinas'ın bazı tezlerini Brabant'lı Siger'inkilerle birlikte sapkın hükümler arasına dahil eden Paris Piskoposu'nun sözlerine bile Thomas hiçbir şekilde tepki göstermedi. Vladyka'nın sorunu anlamadığına karar verdim.
Thomas kocaman yumruğunu masaya vurdu: "Maniheistleri akla getirecek olan budur!"
Ama bahsetmek istediğim davaya geri dönelim. Thomas, kralla akşam yemeğine davet edildi. Her zamanki gibi düşüncelerine dalmış bir halde masaya oturdu. Dernek bir tür sohbetle meşguldü - aniden bir kükreme duyuldu. Oldukça obez bir adam olan Thomas, kocaman yumruğunu masaya vurdu ve şöyle dedi: "Maniheistleri akla getirecek olan budur!" Evet, Thomas sadece Averroizm ile değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın en eski düşmanı olan Maniheizm ile de tartıştı, ki bu yanlışlığı Blessed Augustine tarafından bile gösterildi.
İbn Rüşdcülüğe gelince, Thomas'a göre Latin İbn Rüşdcüler arasında Hıristiyanlık ile Aristoteles arasındaki bariz çelişki, İbn Rüşd'e çok fazla güvenmekten kaynaklandı. Nedense herkes İbn Rüşd'ün Aristoteles'i kesinlikle tam olarak anladığını düşündü. Hatta Arapların Aristoteles'in doğayı, İbn Rüşd'ün Aristoteles'i açıkladığını söyleyen bir atasözü bile vardı. Averroes, Aristoteles'in mantığına o kadar duyarlıydı ki, Aristoteles'in Teolojisi adlı bir kitabı yorumlamayı reddetti! (Bu Arap bilim adamı bunların Plotinus'un eserleri olduğunu bilmiyordu ama Aristoteles olmadıklarını hissetti.)
Averroes'in Aristoteles'in ruhunu olabildiğince doğru anladığına inanılıyordu. İbn Sina ve diğer tercümanlardan çok daha iyi. Ancak Thomas, Averroes'in Aristoteles'i anlamadığını ve bu nedenle herhangi bir tercümanı atlayarak doğrudan Aristoteles'e dönmenin gerekli olduğunu iddia etmeye başladı. Yaklaşım şuydu: İbn Rüşd'ü ortadan kaldırarak İbn Rüşdcüleri yeneceğiz. Thomas Aquinas'ın Aristoteles'ten değil, Areopagite Dionysius'tan daha birçok alıntısı olmasına rağmen. Ve o günlerde büyük skolastiklere verilen fahri lakabın Thomas Aquinas'a melek bir doktor gibi gelmesi tesadüf değil. Belki de Areopagite Dionysius'un dokuz melek mertebesi hakkındaki öğretileriyle bağlantılıdır.
Thomas sistemi
"Summa Teolojisinin" nasıl inşa edildiği hakkında birkaç söz - bu, Thomas Aquinas'ın ana eseridir. Bu çalışma risalelere ayrılmıştır; her inceleme, Thomas'ın sorular dediği bir dizi paragraftan oluşur. Her soru birkaç bölümden oluşur ve her bölüm aynı kalıbı izler. Her şey çok açık ve metodik, bu da bazı bilim tarihçilerinin Yeni Çağ biliminin tam olarak Thomas ile başladığına inanmasına neden oldu.
Her bölümün yapısı aşağıdaki gibidir. İlk olarak Thomas, aralarında İbn Rüşdcülerin de bulunduğu bazı konularda olası tüm yanlış görüşleri listeler. Sonra ya Kutsal Yazılardan ya da inançla ilgili görüşlerini aldığımız ve yukarıdaki sapkın hükümlerde söylenenlerle örtüşmeyen Kilise Babalarından birinden alıntı yapıyor. Thomas daha sonra kendi sunumuna geçer. "Cevap veriyorum" diye yazıyor - ve felsefeye, öncelikle Aristoteles'in felsefesine dayanarak, neden Kilise'nin havarisi veya babasıyla aynı fikirde olmamız gerektiğini akıl argümanlarıyla açıklıyor. Bölümün sonunda, az önce kanıtlanan felsefi önermeden başlayarak, Thomas orijinal sapkın önermelerin her birini yanıtlar. Böylece soru tükenir ve Thomas aynı şekilde tükenen bir sonraki soruya geçer.
Allah'a giden yol hareketten geçer
Thomas Aquinas, Tanrı'yı \u200b\u200btanımanın iki yolu olduğunu öğretir: inanç ve akıl yoluyla ve prensipte bu bilgide hiçbir çelişki yoktur, çünkü tek bir gerçek vardır. Ve eğer çelişkiler varsa, o zaman bunlar filozofların hatalarının bir sonucu olarak ortaya çıkar ve Kilise filozoflara yanıldıklarını göstermelidir. Filozoflar bu hataları kendileri arasalardı daha da iyi olurdu. Thomas'ın yaptığı, Brabant'lı Siger, Jean Janden, Dacia'lı Boethius ve İbn Rüşd'ün Batılı takipçileri olan diğer İbn Rüşdcülerin eserlerinde hatalar aramaktır.
"İlahiyatın Toplamı" nın en başında hem aklı hem de inancı kullanma olasılığını gerekçelendiren Thomas, aşağıdaki sorulara geçer - bunları "Tek Tanrı Üzerine İnceleme" adlı bölümde ele alır.
Bu incelemenin ilk sorusu şu şekilde formüle edilmiştir: "Tanrı üzerine: Tanrı var mı?". Ve burada Thomas, Tanrı'nın varlığına dair kanıt veriyor - ünlü beş kanıtı. Ama önce elbette hatalı olduğunu düşündüğü hükümleri değerlendiriyor. Bunların arasında Augustine ve Canterbury'li Anselm'in pozisyonlarını isim vermeden listeliyor. Thomas, bir yandan, bazılarına göre Tanrı'nın gerçek olduğu için var olduğunu yazıyor - bu, Augustine'in konumu; ve öte yandan, bazıları -burada Thomas, Canterbury'li Anselm'i kastediyor- Tanrı'nın varlığının apaçık olduğunu, çünkü "Tanrı" kavramına sahip olduğumuzu iddia ediyor. Thomas bu nedenle Augustine ile aynı fikirde değil: kimse gerçek pozisyonların olduğu gerçeğini tartışmayacak, ancak gerçeğin olduğu ve tıpkı Tanrı gibi var olduğu gerçeği oldukça şüpheli. Anselm Thomas'ı "anlamak" daha kolaydır: tüm insanlar Tanrı hakkında farklı şekillerde düşünürler, herkes Tanrı'nın düşünülemeyecek bir şey olduğunu düşünmez; putperestler genellikle tanrıları maddi olarak düşünürler.
Bu nedenle, Thomas, Tanrı'nın varlığını kimsenin tartışmayacağı apaçık bir şekilde kanıtlamak gerektiğini yazıyor. Duyusal algı böyledir. Felsefe bilmeyen tek bir kişi bile, duyusal maddi dünyanın bazı özellikleriyle tartışmaz. Dünyada hareket olduğu gerçeğiyle, içindeki her şeyin bir sebep-sonuç ilişkisi ile birbirine bağlı olması vb. Bu, Thomas Aquinas'ın beş yol dediği Tanrı'nın varlığının ünlü beş kanıtının temelidir - kesin kanıtların yalnızca geometride olabileceğini fark ederek kanıt değil. Bunlar insanı Allah'a yönlendirebilecek bazı yollar, yansımalar ve sonra iman yoluna gitmeniz gerekiyor.
Birinci yol -ilk ispat- harekettendir. En ünlüsü ve muhtemelen en basiti. Açıkçası, bir cisim kendi başına hareket edemez; her zaman başka bir cisim tarafından harekete geçirilir. Kendi kendine hareket edemediğini de Thomas kanıtlıyor. Sonuçta, eğer bir vücut kendi kendine hareket ederse, o zaman kendi kendine hareket ettiği için hareket ettiği ve hareket ettirilmesi gerektiğinden hareket etmediği ortaya çıkar. Ancak vücut hareket edemez veya hareket edemez. Mantıksal bir çelişki elde ederiz, bu nedenle vücut kendi kendine hareket edemez, başka bir vücut tarafından hareket ettirilmelidir. Ve bu cisim üçüncü cisim tarafından hareket etmelidir vs. ama bu zinciri sonsuza kadar uzatamayız. Sonsuza gelirsek, o zaman hareketin nedeni hakkındaki soruyu yanıtlamayız, pratikte soruyu bırakırız. Bu nedenle, herkesin genellikle Tanrı olarak adlandırdığı, hareketsiz bir itici gücün varlığını varsaymak gerekir. Bu cümle ile Thomas muhakemesini bitiriyor. Bir Tanrı olduğunu söylemiyor ama - sanki yaygın Tanrı anlayışına atıfta bulunuyormuş gibi "genellikle herkes arar".
Öyleyse, Tanrı taşınmaz ana hareket ettiricidir. Aristoteles'e kadar uzanan ispatı zaten biliyoruz.
Ve daha fazla kanıt
İkinci kanıt, etkin bir nedenden gelir. Dünyadaki her şeyin bir sebep-sonuç ilişkisi ile birbirine bağlı olduğu da herkes için açıktır. Foma, bir şeyin kendi kendisinin nedeni olamayacağını, çünkü bu durumda o şeyin veya fenomenin kendisinden önce geleceğini belirtiyor. Ama neden her zaman sonuçtan önce gelir. Bir şey aynı anda neden ve sonuç ise, o zaman hem kendisinden önce var olduğu hem de kendinden önce olmadığı ortaya çıkar ve bu da bir paradoksa yol açar. Bu nedenle, herhangi bir cismin, herhangi bir olgunun her zaman başka bir nedeni vardır ve bu kişinin üçüncü bir nedeni vardır, vb. Böylece herkesin Tanrı dediği temel nedene yükseliriz.
"Tanrı'nın nedeni nedir?" "Nedenin nedeni nedir?" diye sormak gibidir. mantıklı saçmalık
Çoğu zaman, modern ateistler bu argümana şöyle derler: Her şeyin bir nedeni varsa, o zaman Tanrı'nın da bir nedeni olmalıdır. Mesela burada Foma mantıklı değil, tutarlı değil. Ancak bu böyle değildir: Thomas'a göre Tanrı ilk nedendir, ancak şunu söylemek gerekir: "Tanrı'nın nedeni nedir?" "Nedenin sebebi nedir?" demek gibidir. – ve bu mantıklı bir saçmalık. Tanrı bir nesne değildir, tüm nedenlerin nedenidir.
Thomas Aquinas'ın üçüncü ispatı "zorunluluk ve şanstan" olarak adlandırılır. Dünyamızda hiçbir cisim kesinlikle gerekli olarak mevcut değildir. Var olabilir veya olmayabilir. Varlığı bir nesnenin özünden kaynaklanmaz. Görünüşü için, bir şekilde bağlantılı olmayabilecek birçok dış neden olmalıdır. Ama eğer dünyamız var olan veya olmayan şeylerden oluşuyorsa, o zaman dünyamız bir bütün olarak var olabilir veya olmayabilir. Görünüşe göre bir noktada varlığı sona erebilir, tıpkı bu dünyadaki herhangi bir şeyin var olmayı bırakabileceği gibi. Ve eğer dünya sona ererse, o zaman tekrar ortaya çıkamaz, çünkü hiçbir şey sebepsiz hiçten var olamaz. Ama dünyamız var. Ve eğer dünya varsa ve gördüğümüz gibi bu dünyanın varlığı, bu dünyanın kendisinin nedeni olamaz, çünkü dünyamızın kendisinin böyle bir özü yoktur, o zaman dünyamızın nedeni, varlığı özü tarafından belirlenen, ancak var olamayacak bir varlık olmalıdır. Böyle bir varlık genellikle Tanrı olarak adlandırılır.
Dördüncü delil kemal mertebelerindendir. Dünyada her şeyin farklı dereceleri vardır. Diyelim ki insanlar arasında daha zeki ve daha az zeki, daha kibar ve daha az kibar olduğunu not ediyoruz. Yani, bir tür mutlak bilgiyle, mutlak kutsallıkla, mutlak iyilikle, mutlak güzellikle vs. karşılaştırırız. Bu nedenle, herkesin genellikle doğru, iyi dediği Tanrı'nın varlığını mutlak derecede varsaymak gerekir.
Ve son, beşinci kanıt "golden". Dünyadaki her şey inanılmaz derecede güzel, basit ve mükemmel. Ancak dünyanın kendisinin makul bir başlangıcı yoktur. Mükemmellik, basitlik, her şeyi daha basit, amaca uygun bir şekilde düzenleyebilen belirli bir Zihnin özellikleridir. Thomas şu örneği veriyor: okun tam olarak hedefin ortasına isabet ettiğini görürsek, o zaman okun yetenekli bir okçu tarafından atıldığını anlarız; yani dünyamızda güzellik, düzen ve uyum görüyorsak, o zaman bu dünyanın da her şeyi böylesine güzel ve uyumlu bir şekilde yaratan bir Yaratıcısı olduğunu varsaymalıyız.
iki cephede
Summa Teolojisi'nin sonraki bölümlerinde Thomas başka pek çok soru ve sorunu gündeme getiriyor. Allah'ın bir olduğunu ispat eder. Tanrı'nın bir cisim olmadığını kanıtlar. Tanrı'nın var olduğunu kanıtlar. Tanrı ezeli olduğu için değişmezdir; Tanrı'da pasif potansiyel bulunmadığından, Tanrı saf gerçekliktir, saf eylemdir, dolayısıyla Tanrı asla ölmez, bozulmaz. Tanrı basit ve bir olduğu için karmaşıklığı yoktur, bu nedenle O bir beden değildir. Tanrı basit olduğu ve kendi özüne sahip olduğu için tanımlanamaz. Böylece Thomas Aquinas, olumsuz, apofatik bir teoloji için mantıklı bir temel sağlar.
Thomas'ın İbn Rüşdcülerle dünyanın Tanrı tarafından mı yaratıldığı yoksa sonsuza kadar var olup olmadığı konusunda nasıl tartıştığı önemlidir. İbn Rüşdcüler şöyle der: "Dünya ebedidir." Aristoteles, dünyanın başlangıcını varsaymanın mantıksız olduğuna inandığı için bunu dile getirdi. Her zaman sorabilirsiniz: dünyanın başlangıcından önce ne vardı? Zamanda sadece geleceği olup da geçmişi olmayan bir an olamaz. Üstelik madde, Aristoteles'in öne sürdüğü dört nedenden biri olarak biçimsel akla bağlı değildir ve bu nedenle ezeli - Tanrı ile birlikte-ebedidir. Thomas'ın cevabı şu şekildedir. Thomas bize maddenin ne olduğunu hatırlatıyor. Sonuçta Aristoteles'e göre madde bir olasılıktır. Ve eğer madde bir olasılıksa, maddenin sonsuza dek var olduğu nasıl söylenebilir? Bu, "Dünyanın var olma olasılığı sonsuza kadar vardır" demek gibidir. Evet, olasılık sonsuza kadar vardır, ancak gerçekliğin olması için maddeye şeklin eklenmesi gerekir. Gerçekliğin biçimsel bir nedeni vardır ve aynı tümel olarak biçim yalnızca Tanrı'da vardır ve bu nedenle dünyanın sonsuzluğu, maddenin bir olasılık olarak basit bir şekilde anlaşılmasıyla kolayca çürütülür.
İnsan doktrininde Thomas, iki cephede tartışmacı olarak hareket eder: İbn Rüşdcülerle ve hatta Augustine ile. İbn Rüşdcüler, Aristoteles'i izleyerek, bir kişinin üç ruhu olduğunu söylediler: bitki ve hayvan ruhları ölümlüdür ve rasyonel ruh Tanrı ile birleşir. Görünüşe göre Thomas, bu anlaşmazlıkta Şamlı Keşiş John'u takip ediyor. Şamlı John, Aristoteles felsefesinin ateşli bir destekçisiydi; o zamana kadar zaten bir aziz olarak yüceltilmişti; ve eserleriyle tanışan Foma, Doğu Kilisesi'nin kendi zamanına göre yanan sorunları fiilen çözdüğünü fark etti, ancak Batı'da bunu bilmiyorlar.
Böylece Thomas, aslında Aristoteles'in böyle bir şey yazmadığını fark eder .... Olsa bile! Thomas, Aristoteles'in öğretilerini biraz çarpıtır, ancak bunu o kadar incelikli yapar ki çoğu kişi bunu fark etmez. (Fizik ve teolojinin bu birliğini istedikleri için belki de kasıtlı olarak fark etmemiş olsalar da.) Thomas, Aristoteles'in üç ruh doktrinine sahip olmadığını, ancak üç gücü, üç yeteneği olan bir ruh doktrini olduğunu yazıyor. Bitki, hayvan, rasyonel üç ruh değil, üç yetenektir ve bitki ve hayvan yetenekleri, bir kişinin bir bedeni olduğunda kendini gösterir. Ruh birdir ve bu nedenle maddeseldir. Thomas, ruhun bedenin dışında var olabileceği konusunda Augustine ile aynı fikirdedir - ve bununla İbn Rüşdcüleri çürütür. Ancak Platon'un bir destekçisi olan Augustine'in bedensiz bir ruhun varlığının tamamlanmış olduğu konusunda hemfikir değildir. Thomas Aquinas şöyle der: “Öyle değil. Eğer böyleyse, ölümden dirilmenin neden gerekli olduğu açık değildir.
Platonik ruh anlayışı ölümden dirilişi dışlar. Aristotelesçi ise tam tersine bu dogmanın anlaşılmasına yardımcı olur.
Platonik ruh anlayışı tehlikelidir, ölümden dirilişi dışlar. Aristoteles, tersine, bu Hıristiyan tezini anlamamıza yardımcı olur, çünkü ruhun bedensiz varoluşu önemli olmasına rağmen -ruh bedensiz var olabilir- ama eksiktir: ruhun bitki ve hayvan güçleri işe yaramaz, ruh bedensiz hiçbir şey yapamaz, yalnızca bilebilir, çünkü ruhun rasyonel kısmı bir bedene ihtiyaç duymaz. Yani, ruh bilir, ancak hiçbir şey yapamaz, bu nedenle, elbette, kıyamete kadar. Ölü ruh sadece dinlenme halindedir ve aktif değildir. Doğal olarak, böyle bir ruh ancak yeniden tam teşekküllü bir kişilik, tam teşekküllü bir kişi olacağı, hareket edeceği ve bütünüyle kendini göstereceği bir bedene sahip olana kadar bekleyebilir.
erdem ve bilgi
"Teolojinin toplamları" incelemelerinden biri ahlak sorunlarına ayrılmıştır. Büyük ölçüde Aristoteles etiğine dayanan Thomas, iki tür erdemden bahseder. Aristoteles'in ahlaki veya etik erdem ve dianoetik, rasyonel erdem hakkında yazdığını hatırlayın. Etik erdemle ilgili olarak Thomas, çeşitli insan tutkularını ayrıntılı bir şekilde inceler ve onları nedenlere ve amaçlara göre sınıflandırır. Modern Katolik Kilisesi'nde, herhangi bir tutkunun, her eylemin bileşenlerine ayrılabileceği gelişmiş bir ahlaki teoloji tarafından temsil edilen şey budur. Dianoetik erdeme gelince, burada Thomas birçok açıdan Aristoteles ile aynı fikirde değildir. Örneğin, şu soruyu sorar: bilimleri incelemek bir erdem midir? Aristoteles için bu ana erdemdi çünkü insanın temel özelliği, özü düşünmektir ve kişi düşünürse kendi özüne karşılık gelir ve bu nedenle mutluluğa ulaşır. Hayır, düşünme, diyor Thomas, ruhumuzun güçlerinden biridir, bu nedenle insanın özünün tamlığını içeremez. Bu nedenle, bilimlerle uğraşmak yararlı olsa da gerçek mutluluğa götürmez. İnsanın özü, Tanrı'nın sureti olmasıdır. Ve bu nedenle "nihai ve mükemmel mutluluk, ilahi özün tefekküründen başka bir şey olamaz."
Batı Orta Çağ'ın en önde gelen ve etkili skolastik filozofu, Dominik tarikatına mensup bir keşiş ve ünlü ortaçağ ilahiyatçısı ve doğa bilimci Büyük Albert'in öğrencisi olan Thomas Aquinas'tır (1225/26 - 1274). Thomas Aquinas daha sonra Roma Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edildi (1323). Thomas Aquinas'ın ana teolojik ve felsefi eseri "The Sum of Theology", aynı zamanda Aristoteles ve diğer filozofların yazıları üzerine yorumların da yazarıydı. Thomas Aquinas'ın öğretileri, yirminci yüzyılda Batı'daki Katolik felsefesinin en önemli alanlarından biri olan neo-Thomizm adı altında yeniden canlandırıldı ve etkisi hala önemli.
Thomas, Hıristiyan teolojisinin temel ilkelerinin kanıtlanmasını Aristoteles mantığının yardımıyla gerçekleştirdi. Aynı zamanda, Aristoteles öğretisi, yaratılış dogması ve İsa Mesih'in Tanrı-insanlığı doktrini ile çelişmeyecek şekilde dönüştürüldü.
Thomas Aquinas'a göre en yüksek gerçek Tanrı'dır, ilahi gerçektir; bilgisi sınırlı olduğu için insan zihni için tam olarak erişilebilir değildir; bu nedenle, kişi hem zihnin bilebileceği gerçeği hem de genel olarak erişemeyeceği gerçeği inançla kabul etmelidir. Yani, iman ve akıl oranı, koşulsuz olarak imana tercih edilecek şekildedir.
İlk felsefe, Aquinas tarafından ana gerçeğin - ilahi, yani. teoloji. Dahası, genel olarak felsefeyi teolojiye ya da teolojiye indirgiyordu.
Aynı zamanda Thomas, inançla ilgili olarak herhangi bir akıl ve bilim özgürlüğüne izin vermedi, " doktrinine karşı çıktı. ikili gerçek"(Bilim, Orta Çağ'da varlığını bu biçimde sürdürmeye çalıştı: inancın ve aklın, gerçeğin eşit ölçütleri olarak kabul edilmesi biçiminde).
Thomas Aquinas, Tanrı'nın varlığının kozmolojik kanıtına sahiptir; kanıtı Tanrı kavramından değil, her olgunun kendi nedeni olduğu gerçeğinden çıkarır. Bir nedenden diğerine giden Thomas, tüm gerçek fenomenlerin ve süreçlerin yüce nedeni olarak Tanrı'nın varlığının gerekliliği fikrine götürür. "The Sum of Theology" adlı incelemesinde şöyle yazdı: "Tanrı'nın varlığı beş şekilde kanıtlanabilir, ilk ve en açık yol hareket kavramından gelir ... Hareket eden her şeyin hareketinin nedeni olarak başka bir şey vardır ... Bu nedenle, kendisi başka hiçbir şey tarafından yönlendirilmeyen belirli bir ana hareket ettiriciye ulaşmak gerekir: ve herkes bununla Tanrı'yı anlar.
İkinci yol, üretici neden kavramından hareket eder. Gerçekten de, duyulur şeylerde bir dizi nedenler ürettiğini görürüz; fakat bir şeyin kendi kendisini yaratan sebep olması bulunmaz ve imkânsızdır; o zaman kendinden önce gelir ki bu imkansızdır... Bu nedenle, herkesin Tanrı dediği bazı birincil üretken nedenler varsaymak gerekir.
Üçüncü yol, imkan ve zorunluluk kavramlarından hareket eder ve aşağıdakine iner. Şeyler arasında hem olması hem de olmaması mümkün olanları keşfederiz; ortaya çıktıkları ve yok oldukları ortaya çıktı, bundan hem olmaları hem de olmamalarının mümkün olduğu açık ... Bu nedenle, kendi içinde zorunlu, zorunluluğunun dışsal bir nedeni olmayan, ancak diğerlerinin zorunluluğunun en kurucu nedeni olan belirli bir zorunlu öz varsaymak gerekir; tüm hesaplara göre, o Tanrı'dır.
Dördüncü yol geliyor çeşitli derecelerşeylerde bulunur. Şeyler arasında az ya da çok mükemmel, doğru ya da asil buluyoruz; ve aynı türden diğer ilişkilerde de durum böyledir... Bundan, tüm varlıklar için iyiliğin ve tüm mükemmelliğin nedeni olan bir özün olduğu sonucu çıkar; ve biz buna İyi diyoruz.
Beşinci yol tabiat düzeninden gelir. Doğal cisimler gibi akıldan yoksun nesnelerin amaca tabi olduğuna ikna olduk ... Kendileri anlayıştan yoksun oldukları için, ancak atıcının oku yönlendirdiği gibi akıl ve anlayışa sahip biri tarafından yönlendirildikleri sürece amaca itaat edebilirler. Dolayısıyla doğada olup biten her şeye bir amaç koyan akıl sahibi bir varlık vardır; ve biz ona Tanrı diyoruz.
Tüm bu kanıtlar, Aristoteles'ten Thomas tarafından çekildi ve doğrudan Tanrı'nın varlığını doğrulayan mistik panteizme dayanan, Tanrı'nın verililiğinden insan bilincine kadar varlığını doğrulayan olası sapkın öğretilere karşı yöneltildi. insan ruhu.
Thomas Aquinas'a göre, bir kişinin bilişte iki yeteneği vardır - duygu ve zeka. Biliş süreci duyusal deneyimle başlar: nesnelerin etkisi altında bir kişide ortaya çıkan duyusal görüntüler, aktif zihin aracılığıyla anlaşılır görüntülere dönüştürülür. Bu soyutlama sürecidir. Hakikat Aquinas, zihin ve şey arasındaki uygunluk olarak tanımladı, ancak şeylerin kendileri, Tanrı'nın zihninde zaten var olan bu şeylerin kavramlarına karşılık geldikleri sürece doğrudur.
Etik görüşlerinde, Augustianism'in fanatizm özelliğinden uzaklaşan Thomas Aquinas, aksi takdirde bir kişi eylemlerinin sorumluluğundan çıkarılacağı için özgür iradeyi tanıma konumuna bağlı kaldı. Aquinas, Augustine gibi, dünyada işlenen kötülüğün sorumluluğunu Tanrı'dan uzaklaştırmaya çalışıyor. İnsanın özgür iradesi akla tabidir. İnsan, aklıyla faziletli amellere sevk edilir. En yüksek iyi, Tanrı'nın bilgisidir. Aquinas, insan faaliyetinin nihai amacının "mutluluğa" ulaşmak olduğunu düşünüyordu. Mutluluk, yaratıcı zihnin faaliyetinden, mutlak gerçeğin - Tanrı'nın bilgisinden oluşur.
Thomas Aquinas'ın felsefesi, ortodoks skolastisizmin zirvesiydi ve Katoliklik tarafından resmi felsefi doktrin olarak benimsendi. Uygun değişikliklerle, şu anda neo-Thomizm tarafından geliştirilmektedir. Batı Avrupa'daki Orta Çağ Hıristiyan felsefesi, bin yıldan fazla bir süredir dünya görüşünün baskın biçimi olarak varlığını sürdürüyordu. Ancak XIV.Yüzyılda, dünya görüşünün diğer versiyonları ortaya çıkıyor ve ardından Rönesans'ın felsefi düşüncesi ön plana çıkıyor.
Konuyla ilgili seminer dersi: Orta Çağ Felsefesi
1. Antik felsefeye kıyasla ortaçağ felsefesinin temel özelliği. Skolastizmin tanımı.
2. Erken Hıristiyan felsefesi: Augustine ve "Tanrı Şehri Üzerine" adlı eseri. Aşkınlık doktrini.
3. Thomas Aquinas'ın Aristoculuğu. Hıristiyan teolojisinin ilkelerinin doğrulanması.
4. "Evrenseller" hakkındaki tartışma: gerçekçilik ve nominalizm. Pierre Abelard.
5. Ortaçağ mistisizmi. Sayın Eckhart. Bağımsız okuma için literatür:
Abelard P. Teolojik incelemeler. M., 1995.
Augustine. İtiraf.// Abelard P. Felaketlerimin tarihi. M., 1991.
Dünya felsefesi antolojisi; 4 ciltte M.: Düşünce, 1969. Cilt 1. Bölüm 2. pp.581-605, 787-907.
Canterbury'li Anselm. Kompozisyonlar (ek Petr Damiani). M., 1995.
Kutsanmış Augustine. Tanrı Şehri Hakkında // Kreasyonlar. 4 ciltte T. 3, 4. St.Petersburg, K., 1998.
Borgosh J. Thomas Aquinas. M., 1996.
Boethius. "Felsefe Yoluyla Teselli" ve diğer incelemeler. M., 1990.
Felsefeye giriş. Bölüm 1., Bölüm 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Felsefe tarihi üzerine dersler. T. 3. St.Petersburg, 1994.
Gurevich A.Ya. Ortaçağ Dünyası: Sessiz Çoğunluğun Kültürü. M., 1990.
Areopagite Dionysius. Areopagitics // Mistik Teoloji. Kiev. 1991.
felsefe tarihi özet: Per. Yunancadan M., 1994. S.196-287.
Felsefe tarihi üzerine kısa bir deneme. M., 1969. Ch. IV. Sn. II.
Mayorov G.G. Ortaçağ felsefesinin oluşumu. M., 1979.
Sayın Eckhart. Manevi vaazlar ve muhakeme. M., 1991.
Felsefe Dünyası: Bir Okuma Kitabı. - M., 1991. T.1. sayfa 14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. s.375-377.
Reale J., Antiseri D. Batı Felsefesi. Kitap. 2. St.Petersburg, 1994.
Sokolov V.V. ortaçağ felsefesi. M., 1979. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. S.742-743.
Taranov Notu Üç bin yıllık bilgelik. M., 1997.
Tertullian. Seçilmiş yazılar M., 1994.
Ukolova V.I. Orta Çağ'ın eski mirası ve kültürü. M., 1989.
Hıristiyanlık. Ansiklopedik Sözlük. M., 1994.
Chanyshev A.N. Antik ve ortaçağ felsefesi üzerine dersler. M., 1991.
Thomas Aquinas. Toplam İlahiyat I-II. Genel olarak insan eylemleriyle ilgili olarak iyilik ve kötülük hakkında / / Felsefe Soruları. 1997. 9 numara. Soyut konular:
- Hıristiyan geleneğinin oluşumu. Antik Çağ ve Erken Hıristiyanlık.
- Mesih'in şahsında ilahi ve insan.
- Hıristiyan felsefesinde insan doktrini.
- Bizans Felsefesinde Neoplatonizm ve Aristotelesçilik.
- Ortaçağın Alışılmışın Dışında Teolojisi: Brabantlı Seeger, Roger Bacon.
- Arap ortaçağ felsefesi.
- Dünyanın Orta Çağ resmi.
- Joachim Florsky'nin tarihçiliği.
- Ortaçağ felsefesinde inanç ve akıl sorunu.
- ortaçağ üniversiteleri.
1. Tanrı'nın Kişileştirilmesi.
“Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Başlangıçta Tanrı ileydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O'nsuz hiçbir şey var olmadı. İçinde yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı. Ve ışık karanlıkta parlar ve karanlık onu kucaklamadı...
Kanun (“Eski Ahit”) Musa aracılığıyla verilir; lütuf ve gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi. Hiç kimse Tanrı'yı görmedi; Baba'nın bağrında olan biricik Oğul ortaya çıktı...
Yuhanna, İsa'nın kendisine doğru geldiğini görür ve şöyle der: İşte, dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı Kuzusu. Bu, hakkında söylediğim kişi: Benden sonra önümde duran bir Adam geliyor, çünkü o benden önceydi. Onu tanımıyordum; ama bunun için İsrail'e ifşa edilsin diye suyla vaftiz etmeye geldi. Ve Yuhanna, Ruhun güvercin gibi gökten indiğini ve O'nda kalmadığını gördüm diyerek tanıklık etti. Onu tanımıyordum; ama suyla vaftiz etmem için beni gönderen, "Ruh'un kimin üzerine inip durduğunu görürsen, Kutsal Ruh'la vaftiz eden O'dur" dedi. Ve bunun Tanrı'nın Oğlu olduğunu gördüm ve buna tanıklık ettim.
(İncil. Yuhanna İncili. 1. 1-5; 17-18; 29-34.)
“Bakın kardeşler, insan geleneğine göre, dünyanın unsurlarına göre, Mesih'e göre değil, felsefe ve boş aldatmacayla kimse sizi büyülemesin; çünkü Tanrılığın bütün doluluğu bedenen O'nda bulunur.”
(İncil. Kutsal Havari Pavlus'un Koloselilerine Mektup. 2, 8-9.)
“Bir Hıristiyan için Tanrı, Neoplatonistlerin soğuk, kişisel olmayan ve tamamen aşkın Birinden temelde farklı bir şeydir. Tanrı, Kurtarıcı Mesih'in hipostazında insana ifşa edilmiştir ve O'na güven her türlü bilgeliğin ötesindedir.”
(Stolyarov A.A. Augustine. Life. Teaching. // Avrelius Augustine. Confession. M., S.34-35. (Not 31).)
1. Hakkında “Eski Ahit”in Tanrısı arasındaki fark nedir? söz konusu Musa'nın Oğul Tanrı'dan - "Yeni Ahit" te anlatılan İsa Mesih'ten "Pentateuch" da mı?
2. Mesih'in hipostazında kişileştirilen Ruh fikri nasıl değişir?
3. İnananlara, insanlar arasında yaşayan bedensel bir Tanrı fikri veren nedir?
