Hakikat felsefesinin dualite teorisi. İkili doğruluk teorisi

1. seviye

5. Dünya görüşüÇevredeki gerçekliğe karşı tutumu belirleyen bir dizi istikrarlı görüş, ilke, değerlendirme ve inanç

5. Mitoloji- (Yunan mitoslarından - efsane, efsane ve...loji), 1) bir dizi mit (tanrılar, kahramanlar, şeytanlar, ruhlar vb. hakkındaki hikayeler, anlatılar). Antik Yunan'ın en ünlü mitolojik görüntüleri Antik Hindistan vb. 2) Mitleri inceleyen bilim (kökeni, içeriği, dağılımı)

Bilgelik- dünyanın temel nedenleri hakkında bilgi

5. Felsefe-bilgelik sevgisi, bir dizi özne-nesne ilişkisi. KENDİ SÖZLERİNİZLE, entelektüel yeteneklerin yardımıyla varlığın başlangıcı ve dünyanın temel nedenleri hakkında bilgi edinme girişimi

Bilim- özel Tip bilişsel aktivite doğa, toplum ve düşünce hakkında nesnel, sistematik olarak organize edilmiş ve doğrulanmış bilginin elde edilmesini, açıklığa kavuşturulmasını ve üretilmesini amaçlamaktadır.

Din- Bir dizi ahlaki norm ve davranış türlerini, ritüelleri, dini faaliyetleri ve insanların organizasyonlarda (kilise, dini topluluk) birleşmesini içeren, doğaüstü olana olan inançla koşullandırılan, dünyaya dair özel bir farkındalık biçimi.

KENDİ SÖZLERİNİZLE, bir dizi ahlaki normu, davranış türlerini, ritüelleri ve ritüelleri içeren doğaüstü inanış.

5. Ontoloji-varlık öğretisi

Epistemoloji- biliş sürecini inceleyen bir bilim.

Epistemoloji– şu soruları yanıtlayan bir bilgi teorisi: Bilgi nasıl mümkün olabilir? O nasıl çalışır?

Mantık Mantık dili kullanılarak resmileştirilmiş, doğru düşünmenin (entelektüel bilişsel aktivite) formları, yöntemleri ve yasalarının bilimi

5. Antropoloji- Biyososyal bir varlık olarak insanın bilimi

Etik-ahlak ve etik doktrini, içsel öz kontrol ilkesi, bireysel değerler.

Estetik-güzellik doktrini.

Aksiyoloji-değerler doktrini (sosyal değerler sistemi)

1. seviye

1. Madde – nesnel gerçekliği, tezahürünün ve kişisel gelişiminin tüm biçimlerinin içsel birliği açısından belirleyen klasik rasyonalitenin felsefi bir kategorisi. Madde Kalıcı olarak değişen özellikler ve bileşenlerin aksine değiştirilemez, kendi başına var olan ve kendisi sayesinde var olandır

Maddenin niteliği;

Maddenin modu.

2. Bağlanmak- bir nesnenin var olmadığı ayrılmaz bir özellik.

Kaza– bir nesnenin ikincil özelliği (sandalye rengi)

3. Monizm- (Yunanca, yalnızca) - var olan her şeyin temeli olarak tek bir ilkeyi temel alan felsefi bir doktrin (materyalistler, başlangıç ​​maddedir, idealistler, başlangıç ​​fikirdir, ruhtur). İdealist M. Hegel'in felsefesidir.

Düalizm- Maddi ve manevi maddeleri eşit prensipler olarak gören felsefi bir doktrin. materyalizm ile idealizmi uzlaştırma girişimi.

Çoğulculuk- Var olan her şeyin, tek bir başlangıca indirgenemeyecek birçok eşdeğer izole varlıktan oluştuğu kavram.

4. Materyalizm- maddenin (nesnel gerçekliğin) ontolojik olarak birincil ilke (neden, koşul, sınırlama) olduğu ve idealin (kavramlar, irade, ruh vb.) ikincil (sonuç, sonuç) olduğu felsefi bir dünya görüşü.

İdealizm (türler) - terim, bilincin maddeye göre önceliği iddiasına dayanan birçok felsefi kavramı ve dünya görüşünü ifade eder.

“İdealizm” terimi 18. yüzyılda ortaya çıktı. İlk kez Platon'un felsefesinden bahseden Leibniz tarafından kullanılmıştır.

İdealizmin iki ana dalı vardır:

nesnel idealizm - öznenin iradesinden ve zihninden bağımsız, maddi olmayan bir modalite gerçekliğinin varlığını ima eden felsefi okulların kolektif bir tanımı.

Ana Özellikler:

duyuların ve a priori yargıların bilişsel aktivitesinin bir dizi sonucu biçiminde dünyanın varlığını reddeder. Aynı zamanda onların varlığını tanır ama aynı zamanda onlara insan varoluşunun nesnel olarak belirlenmiş unsurunu da ekler.

Dünyanın temel ilkesi belirli bir evrensel bireyüstü ruhsal ilkedir (“fikir”, “dünya aklı” vb.).

Kural olarak, nesnel idealizm birçok dini öğretinin (Yahudilik, Hıristiyanlık, Budizm), felsefenin temelini oluşturur. antik filozoflar(Pisagor, Platon).

öznel idealizm – Öznenin iradesinden ve bilincinden bağımsız bir gerçekliğin varlığını inkar eden bir yön. Bir öznenin yaşadığı ve eylemde bulunduğu dünya, bu öznenin duyumlarının, deneyimlerinin, ruh hallerinin ve eylemlerinin bir koleksiyonudur veya bu koleksiyon dünyanın ayrılmaz bir parçasıdır. Öznel idealizmin radikal bir biçimi tekbencilik Yalnızca düşünen öznenin gerçek olarak kabul edildiği ve geri kalan her şeyin yalnızca onun bilincinde var olduğu ilan edilen

5. Metafizik – fiziğin üstünde bir şey. Gerçekliğin, dünyanın ve varoluşun özgün doğasını inceleyen bir felsefe dalı.

Diyalektik - (Yunanca διαλεκτική - tartışma, akıl yürütme sanatı) - tartışma sanatı, gerçeğe ulaşma sanatı, genel yasaları belirlemenin bilimsel ve felsefi yöntemi.

6. Teizm- dünyanın Tanrı'nın kontrolü altında olduğu gerçeğine dayanan dünya görüşü;

Deizm – dünya görüşü, Tanrı bağımsız olarak var olan bir dünya yarattı;

Panteizm- Evrenin (doğanın) ve Tanrının aynı olduğu doktrini. Panteistler kişisel, antropomorfik veya yaratıcı bir tanrıya inanmazlar. Her şey Tanrı'dır.

Ateizm- (eski Yunanca ἄθεος'dan, tanrısız) - doğaüstü varlıkların varlığını reddeden bir dünya görüşü - tanrılar, ruhlar, diğer maddi olmayan varlıklar ve güçler, öbür dünya vb.

7. Kozmoloji- Sebep-sonuç ilişkileriyle belirlenen Evrenin düzeni doktrini

Kozmogoni- Kozmosun kökeni doktrini

8. Teogoni- tanrıların kökeni ve soyağacı hakkında bir dizi inanç ve görüş.

Teodise-Tanrı'nın haklılığı

9. On emir- (Yunanca on emir), Musa'nın tabletlere yazılmış on emri; Yahudiliğin dini ve ahlaki normlarının temelini oluşturdu ve daha sonra Hıristiyanlık tarafından benimsendi.

Talon kuralı- şunu söyleyen bir kural: “cana can, göze göz, dişe diş, ele karşılık el, ayağa ayak, yanığa yanık, yaraya yara, morluğa karşılık morarma” ( Çıkış Kitabı). Genel olarak şu şekilde ifade edilebilir: “Verilen zarara karşılık, siz de başkalarına (yabancılara) onların size ve yakınlarınıza davrandığı gibi davranmalısınız.” Bu nedenle, karşılık kuralına göre hareketin, zarar verene veya onun yakınlarına yönelik olması gerekir; sonuçlarının sebep olunan zararla orantılı olması gerekir. Talion kuralı, işlenen kötülüğe tepki olarak yapılacak eylemleri düzenliyordu.

10.hazcılık– (hedon) - zevk, ahlaki doktrin, buna göre zevkin ana iyilik olduğu, ahlakın kriteri. Örneğin Epikuros'ta öznel haz: haz, acının yokluğudur

Eudaimonizm– (Yunanca - refah, mutluluk, mutluluk) - mutluluğa ulaşma arzusunu bir ahlak kriteri ve insan davranışının temeli olarak tanıyan etik bir yön. Sürdürülebilir zevk. Örneğin Aristoteles'e göre: mutluluk uzun süreli, sürdürülebilir bir zevktir.

Faydacılık- (Latince'den - fayda, fayda) - davranışın veya eylemin ahlaki değerinin yararlılığı ve önemi ile belirlendiği etik (etik teori) yönü.

11. Deontoloji- (Yunanca'dan - nedeniyle) - ahlak ve ahlak sorunları doktrini, etiğin bir bölümü. Terim Bentham tarafından ahlak teorisini ahlak bilimi olarak tanımlamak için tanıtıldı.

12. Zorunlu- gereklilik, düzen, kanun. Kant'ın "Pratik Aklın Eleştirisi" emri - kişisel bir ilkeye (maksim) karşıt olarak evrensel olarak geçerli bir ahlaki kural

emir - dini ve ahlaki emir

Maksimum – Kısa ve öz bir metin biçiminde ifade edilen veya yazılan ve daha sonra başkaları tarafından tekrar tekrar çoğaltılan özgün, kısa ve öz düşünce.

Değer yargısı - Konuşmacının ifade edilen düşüncenin içeriğine yönelik tutumunu ifade eden zihinsel eylem

13. İlgisizlik- (Yunanca tarafsızlık, sakinlik) - tüm tutkulardan feragat etmeyi, korku duygularından kurtulmayı ve çevredeki gerçekliğin sorunlarını veya benzer bir durumu ifade eden felsefi bir kavram. Diğer benzer etik kategorilerle birlikte Stoacıların ve şüphecilerin felsefesinde geliştirilmiştir.

Çilecilik- ahlaki veya dini bir ideale ulaşmak için ihtiyaçların karşılanmasında mümkün olan en üst düzeyde kaçınma, dünyevi mallardan feragat ile karakterize edilen bir davranış ilkesi ve yaşam tarzı.

Saldırganlık- (Latince - saldırı) - saldırı nesnelerine zarar veren davranış veya ilişki biçimi.

Ataraksi- sakin, dingin durum

14. Ahlakçılık- herhangi bir konuyu düşünürken, ahlaki değerlendirmeleri belirleyici olarak ilk sıraya koyma, ahlakı kendi kendine yeterli bir şeye dönüştürme arzusu

Ahlaksızlık- Ahlakın zorunlu ilkelerinin ve talimatlarının reddedilmesi. Göreceli ahlaksızlık, ahlâk yasa ve düzenlemelerinin, günümüzde, belli bir dönemde ve belli bir kültür çevresinde iyi ve kötü anlamını taşımasını inkar eder. Mevcut sosyal kültürün, dinin, değerlerin reddi

Ahlaksızlık - ahlaki ilkelerin ve toplumda genel kabul görmüş davranış normlarının reddedilmesi, tüm ahlaki norm ve ilkelere karşı nihilist bir tutum. Uygulamada A., belirli bir bireyin ahlaki azgelişmişliğiyle ilişkilendirilebilir veya toplumun tüm katmanlarının bozulmasına ve bireyin manevi parçalanmasına yol açan sosyal çelişkilerden kaynaklanabilir.

15. Ahlaki kayıtsızlık- birine veya bir şeye karşı kayıtsız bir tutum

Nihilizm- insan varlığının anlamlılığının inkarında ifade edilen ideolojik konum, genel kabul görmüş ahlaki ve kültürel değerlerin önemi; hiçbir otoritenin tanınmaması.

16. Özgür irade– Bu, Sokrates'in zamanından beri tartışmalı bir felsefi sorudur: İnsanlar kararları ve eylemleri üzerinde gerçek bir kontrole sahip mi?

İrade özerkliği

17. Bilinç- Bir kişinin dış dünyadaki olayların öznel deneyiminde ve bireyin kendi yaşamında ifade edilen zihinsel yaşamının durumu

Bilinçsiz- mevcut olmayan bir dizi zihinsel süreç öznel kontrol. Birey için farkındalık nesnesi haline gelmeyen her şey bilinçdışı olarak kabul edilir.

Süper bilinç- bir tür bilinçdışı, karmaşık duygusal sorunları çözme etkinliği, durumdan kurtulma çabası zor durumlar. Süper bilincin tezahürleri, ortaya çıkan ideolojik çelişkilerin üstesinden gelmeyi, yaratıcı sürecin ilk aşamalarını (tahminler, içgörüler, hipotezler, planlar vb.) içerir.

18. Bencillik- tamamen kişinin kendi yararı, yararı, kendi çıkarlarını başkalarının çıkarlarına tercih etmesi düşüncesiyle belirlenen davranış. Bencilliğin zıttı fedakarlıktır

Makul bencillik – başkalarının çıkarlarıyla çelişmeden kendi çıkarları doğrultusunda yaşama yeteneği.

19. Rasyonalizm - Aklı insan bilgi ve davranışının temeli, hayattaki tüm insan özlemlerinin gerçeğinin kaynağı ve kriteri olarak tanıyan felsefi bir yön. (Eski Yunan felsefesi)

Duygusallık - duyumların ve algıların güvenilir bilginin ana ve ana biçimi olduğu bilgi teorisindeki yön.

deneycilik.- bilgi teorisinde duyusal deneyimi güvenilir bilginin tek kaynağı olarak kabul eden bir yön.

20. Agnostisizm- Bilimsel felsefede, bilgi teorisinde ve teolojide var olan, metafizik gerçekleri bilmenin temelde imkansız olduğunu düşünen felsefi konum, nesnel gerçekliğin nesnel tezahürleri dışında bilme olasılığını reddeder. 19. yüzyılın sonunda metafizik fikirlerine bir antitez olarak ortaya çıktı.

şüphecilik- şüpheyi, özellikle gerçeğin güvenilirliğine dair şüpheyi bir düşünce ilkesi olarak öne çıkaran felsefi bir yön.

21. İnsanmerkezcilik- İnsanın evrenin merkezi olduğu doktrini

Antropomorfizm- hayvanlara, nesnelere, fenomenlere, mitolojik yaratıklara insani nitelikler kazandırmak.

Antropoloji- dini öğretim. Antroposofiye göre, fiziksel dünyanın nesneleri, ruhun ve ruhun yalnızca daha yoğun oluşumlarıdır. Kişi bir beden, ruh ve ruh veya ince bedenlerden oluşan bir sistemdir. Ruh, reenkarnasyon yasasına tabidir. Beden miras kanunuyla yönetilir, ruh ise kendi kaderiyle yönetilir. Ölümden sonra ruhla ruh arasındaki bağlantı, ruhun maddi varlığa bağlılığından vazgeçinceye kadar devam eder.

22. Kalokagathia– en iyiyi seçme ve her bakımdan mükemmel olma yeteneği

23. Patristikler- Kilise babalarının, yani 7. yüzyıla kadar Hıristiyanlığın manevi ve dini liderlerinin felsefesi ve teolojisi. Kilise babaları tarafından geliştirilen öğretiler, Hıristiyan dini dünya görüşünün temelini oluşturdu. Patristikler, geç antik ve ortaçağ toplumunun etik ve estetiğinin oluşumuna büyük katkı sağladı.

Skolastisizm– (sholasticos – okul) – üniversiteler etrafında toplanan ve Hıristiyan (Katolik) teolojisi ile Aristoteles mantığının bir sentezini temsil eden sistematik ortaçağ felsefesi.

Skolastikler gerçeğin özelliklerini kanıtlamaya ve öğretiyi sistemleştirmeye çalıştı.

24. Tefsir– kutsal metinlerin yorumlanması,

Yorumbilim– herhangi bir metnin yorumlanması

25. Doğal hal– Dünyadaki yaşamın orijinal doğal durumu

Sosyal sözleşme– sivil toplumun, devletin ve hukukun kökenini aralarındaki anlaşmanın bir sonucu olarak açıklayan bir teori.

26.Öncelik; ikincil nitelikler - J. Locke'un çalışmalarından sonra yaygınlaşan kavramlar. Birincil nitelikler maddi cisimlerin nesnel özellikleridir. İkincil nitelikler, dış nesnelerin kendi içlerindeki özellikleriyle örtüşmeyen öznel duyumlardır. J. Locke'a göre birincil veya nesnel nitelikler uzam, boyut, hacim, şekil vb.'dir; ikincil veya öznel - renk, ses, tat, koku.

Doğuştan Fikirler- Duyusal dünyayla ilgili olmadıkları için edinilemeyen fikir ve bilgiler.

26. Transandantal- olası deneyimin a priori koşullarının belirlenmesi;

Transandantal– olası deneyimin sınırlarını aşmak;

bir önsel form. Bilen özne, başlangıçta, bilgisine zorunluluk ve evrensellik karakterini veren a priori bilgi biçimlerine sahiptir.

Doğrulama– doğrulama, doğrulama yöntemi, doğrulanabilirlik

Sahtecilik– nesnelerin türünü veya özelliklerini genellikle bencil amaçlarla değiştirmek, taklit etmek

1. seviye

1. Aporia- (Yunanca aporia'dan - zorluk, şaşkınlık, negatif parçacık ve porolardan - çıkış) eski Yunan filozofları tarafından zorlu veya çözülemeyen sorunları belirtmek için kullanılan bir terim (çoğunlukla gözlemsel ve deneysel veriler arasındaki çelişkilerle ve zihinsel olarak analiz etme girişimleri ile ilişkilendirilir) onlara). En ünlüsü A.'dır. Elea'lı Zeno (Bkz. Elea'lı Zenon) (M.Ö. 5. yüzyıl) (Zeno'nun orijinal argümanları günümüze ulaşamadığından, çoğu zaman birbirleriyle çelişen daha sonraki çeşitli baskılarda sunulmuştur).

2. Maevtika– Aşama 1: Bir kişinin inançlarıyla alay etmek, onları sorgulamak
Aşama 2: diyalektik - soru - cevap - muhatabı gerçeğe yönlendirme
Toplumun, doğanın ve insan düşüncesinin gelişiminin en genel yasalarını açıklama ve tanımlamanın bilimsel ve felsefi yöntemi

(Yunanca maieutike - ebelik sanatı) - Sokrates'in, öncelikle sofistik ile ilgili olarak Sokratik diyaloğu belirleyen felsefe yapma yönteminin özünü açıklığa kavuşturduğu bir metafor. Sokrates'e göre ruh hakikati kavrayamaz, ona hamile olmadığı sürece". M.'nin "yönteminin" ayrıntılı bir açıklaması Platon tarafından yapılmıştır. M., filozofun, işlevi yalnızca sorgulamak olan saf bilincin taşıyıcısıyla özdeşleştirilmesine dayanmaktadır. Bu, "ilkesinde sabittir" Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Aynı zamanda bilginin ancak ötekinin kendini bilmesi yoluyla bulunabileceğine inanılır, ancak bu, belirli bir şeyin özüne ilişkin sorular sorarak gerçekleştirilen saflaştırma ve açıklama prosedürlerini gerektirir. (öncelikle sosyal) fenomen. İkincisi, Platon'un eidos hakkındaki akıl yürütmesi için bir model görevi görür.

Metempsychosis. Reenkarnasyon

Metempsychosis ve reenkarnasyon - Ilgili kavramlarÇünkü “ruhların göçünden” bahsediyorlar. Ancak aralarında bir fark var.

Birincisi, ilk terim Yunan kökenli, ikincisi ise Latin kökenlidir.

İkincisi, metempsikoz- Antik Yunan felsefesinden (Pisagor, Orphics, Platon) kaynaklanan ve bunlarla ilişkilendirilen bir terim bazı dünya fikirleriyle. Bu özellikle açıkça kanıtlandı Dünya ruhu fikirler dünyasının bir parçası olan Platon. Platon'a göre, nesneler dünyası fikirler dünyasına benzer olduğundan, özünde, fikirlerin taşıyıcısı (eidos) olarak dünya ruhu, fikirlerin şeylerde somutlaşması mümkün. Böylece, Metempsychosis, bu fikirlerin etrafımızdaki gerçeklikteki çeşitli nesnelerde somutlaşmasıdır.Üstelik bu nesnelerin mutlaka maddi bir kabuğu olması da gerekmez. Örneğin iki kişi arasında dostluk ya da sevgi ilişkisi vardır. Ve maddi bir alt yapıya sahip olmayan (masa veya sandalyenin aksine) bu ilişkinin kendisinin bir fikri vardır, yani manevileştirilmiştir.

İlişkin reenkarnasyon- kavram aynı zamanda "ruhun enkarnasyonundan" da söz eder, ancak özellikle buna bağlıdır malzeme alt katmanı. Yani ruh farklı maddi nesnelerde ikamet edebilir. Bazı dinlerde bu reenkarnasyonun temelinde kişinin günahkarlığı, yani ruhunun gelecek yaşamında önceki bedeninin hak ettiği bedene geçmesi yatmaktadır.

Örneğin Budizm'de reenkarnasyon ve metempsikozla ilgili üçüncü bir kavram daha vardır: samsara. Efsaneye göre aynı Buda 500'den fazla kez yeniden doğmuştur, ancak "samsara" ile "reenkarnasyon" ve "metempsikoz" arasındaki fark şudur: samsara, Budist bir kişinin ruhunu sonsuz yeniden doğuş zincirinden "kapmayı" amaçlıyor, çünkü her yeni beden ona acı çektiriyor. Ve Budizm'in temel amacı, "Sekiz Katlı Yol" adı verilen yöntemin yardımıyla acılardan kurtulmaktır.

Katarsis- Yunan dini şifasında "arınma" - bedenin bazı zararlı maddelerden ve "ruhun" "kirden" ve acı verici etkilerden kurtarılması. Aristo bu "arınmayı" nasıl anladığını açıklamıyor ve Yunanca "duyguların katarsis'i" ifadesi çift anlam taşıyor ve şu anlama gelebilir: 1. duygulanımların her türlü kirlilikten temizlenmesi, 2. ruhun duygulanımlardan temizlenmesi, onlardan geçici olarak özgürleşme. . Ancak "K." teriminin kullanımına ilişkin sistematik bir araştırma yapıldı. Aristoteles ve diğer antik teorisyenler bizi K.'nın etik anlamda duygulanımların ahlaki arınması olarak değil (Lessing ve diğerleri), yukarıda bahsedilen tıbbi anlamda (Bernays) anlaşılması gerektiğine ikna ediyorlar: tüm insanlar zayıflayan duygulanımlara maruzdur ve, Aristoteles'in öğretilerine göre, Sanatın görevlerinden biri, bu duyguların ağrısız uyarılması, K.'ye yani deşarj olmasına yol açarak duyguların geçici olarak ruhtan uzaklaştırılmasıdır.İzleyicide şefkat ve korku uyandıran trajedi, bu duyguları boşaltarak onları estetik duygunun zararsız kanalına yönlendirerek bir rahatlama hissi yaratır.

Anamnez- ruhun ana özelliği olarak hayali hafıza, hatırlama. Bireysel ruh aynı zamanda zekidir. Bazıları için içgüdüler hakimdir, bazıları insandır, bazıları ise hayvandır. Soru, kişinin iki atla ne kadar başa çıkabileceğidir (1 - beyaz - özlem, tutku, irade; 2 - siyah - duygulanımlar, içgüdüler). Fikirler dünyasındayken bildiklerini hatırlayabiliyor.

Mağara Efsanesi- Platon'un "Devlet" adlı incelemesinde fikirler öğretisini açıklamak için kullandığı ünlü bir alegori. Platonculuğun ve genel olarak nesnel idealizmin temel taşı olarak kabul edilir. Sokrates ile Platon'un kardeşi Glaukon arasında geçen bir diyalog şeklinde anlatılır:

Aydınlanma ve cehalet açısından insan doğamızı bu duruma benzetebilirsiniz... Bakın, sonuçta insanlar, tüm uzunluğu boyunca geniş bir açıklığın uzandığı, mağara gibi bir yer altı meskeninde gibi görünüyor. Küçük yaşlardan itibaren bacaklarına ve boyunlarına prangalar takılır, böylece insanlar hareket edemez ve bu prangalar yüzünden başlarını çeviremedikleri için sadece gözlerinin önündekini görürler. İnsanlar çok yukarıda yanan ateşten gelen ışığa sırtlarını dönmüş durumdalar ve ateşle mahkumlar arasında, sihirbazların arkasına asistanlarını yerleştirdiği paravana benzeyen alçak bir duvarla çevrili, çitlerle çevrili - bak - bir üst yol var. ekranda bebekleri gösterdiklerinde.

- Benim hayalim bu.

- Öyleyse, bu duvarın arkasında diğer insanların çeşitli mutfak eşyaları taşıdıklarını ve bunları duvarın üzerinden görünecek şekilde tuttuklarını hayal edin; Taştan, tahtadan heykeller ve her türlü canlı resmi taşıyorlar. Aynı zamanda her zamanki gibi taşıyıcıların bir kısmı konuşuyor, bir kısmı susuyor.

– Tuhaf bir görüntü ve tuhaf mahkumlar çiziyorsun!

- Bizim gibi. Öncelikle böyle bir durumda insanların, önlerinde bulunan mağara duvarına ateşin düşürdüğü gölgeler dışında kendilerinin veya başkasının herhangi bir şeyi gördüğünü düşünüyor musunuz?

"Hayatları boyunca başlarını hareketsiz tutmak zorunda kaldıklarına göre başka bir şeyi nasıl görebilirler?"

– Ve duvarın arkasında oraya taşınan nesneler; Aynı şey onların başına da gelmiyor mu?

- Yani?

"Mahkumlar birbirleriyle konuşabilselerdi, tam olarak gördüklerine isim verdiklerini düşünmezler mi?"

- Kesinlikle öyle.

Platon'a göre mağara, insanların içinde yaşadığı duyusal dünyayı temsil eder. Mağaradaki mahkumlar gibi onlar da gerçekleri duyuları aracılığıyla bildiklerine inanırlar. Ancak böyle bir yaşam sadece bir yanılsamadır. Fikirlerin gerçek dünyasından onlara yalnızca belirsiz gölgeler ulaşır. Bir filozof, sürekli olarak kendine sorular sorarak ve yanıtlar arayarak, fikirler dünyasına ilişkin daha eksiksiz bir anlayış kazanabilir. Ancak gündelik algının yanılsamalarından kendini kurtaramayan bir kalabalıkla edinilen bilgiyi paylaşmaya çalışmanın hiçbir anlamı yok. Bu nedenle Platon şöyle devam ediyor:

Birinden prangalar çıkarıldığında onu aniden ayağa kalkmaya, boynunu çevirmeye, yürümeye, yukarıya bakmaya zorlarlar - ışığa doğru, tüm bunları yapmak onun için acı verici olacaktır, içeriye bakamayacaktır. gölgesini daha önce gördüğü şeylerin üzerindeki parlak ışık. Peki, ona daha önce önemsiz şeyleri gördüğü, ancak şimdi varoluşa yaklaşıp daha gerçek bir şeye yöneldiği için doğru görüşü kazanabileceğini söylemeye başladıklarında ne diyeceğini düşünüyorsunuz? Üstelik önünde yanıp sönen şu veya bu şeyi işaret etmeye başlarlarsa ve bunun ne olduğunu sorarlarsa ve ayrıca onu cevap vermeye zorlarlarsa! Bunun onun için son derece zor olacağını ve daha önce gördüklerinde şu anda gösterilenlerden çok daha fazla gerçek olduğunu düşüneceğini düşünmüyor musun?

- Elbette öyle düşünecektir.

"Peki onu doğrudan ışığa bakmaya zorlarsanız gözleri acımaz mı ve bunun kendisine gösterilenlerden gerçekten daha güvenilir olduğuna inanarak görebildikleri şeye koşmaz mı?"

- Evet öyle.

Platon bu benzetmeyi sunarak dinleyicilerine bilginin belirli miktarda çalışma gerektirdiğini, belirli konuları incelemeyi ve anlamayı amaçlayan sürekli çabayı gerektirdiğini gösterir. Bu nedenle, ideal şehrini yalnızca filozoflar yönetebilir - fikirlerin özüne ve özellikle de iyilik fikrine nüfuz etmiş insanlar.

Alegorinin diğer Platonik diyaloglarla, özellikle de Phaedo ile karşılaştırılması, bunun sadece bir benzetme olmadığı, aynı zamanda Platoncu mitolojinin kalbi olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Phaedo'da Platon, Sokrates'in ağzından duyusal dünyayı ruhun hapishanesi olarak damgalar. Onun için tek gerçek gerçeklik, ruhun felsefe yoluyla idrak edebileceği sonsuz fikirler dünyasıdır.

4. Araba efsanesi– Dünya ruhu insan ruhuna yerleşir ve ona bağlanır. Bir kısmı dünya ruhuna döner ama bir kısmı insanda kalır, yukarıya yükselmeye çalışır. Ancak ayağa kalkan kişi, aklı duygulardan daha güçlü olan, onlarla baş edebilen kişidir. Yalnızca böyle bir ruh hatırlayabilir.

Bireysel insan ruhu orijinaldir, bireyseldir, çünkü 2 atlı arabacısı (1 – irade tutkusu, 2 – duygulanımlarla ilişkili ruhsal tutku)

Duygu olarak insan sevgiyi ancak ilgiyle bilir, çekim => felsefeci için sevgi gereklidir; aşk sadece bir erkek ve bir kadın arasındaki herhangi bir arzu, ilgi değildir. Bilgi uğruna bilgi. Bir kişi bir nesnenin büyüsüne kapıldığında içten yücelir.

Androjenlik efsanesi

Antik Yunan düşüncesinde aşkın ne olduğunu anlamaya yönelik neredeyse hiçbir girişim yoktur. Bunun bir istisnası, Platon'un "Sempozyum" diyaloğundaki karakterlerden birinin anlattığı androjen efsanesidir.

Bu efsaneye göre, bir zamanlar yeryüzünde dört kolu, bacağı, iki "mahrem yeri" ve farklı yönlere bakan iki yüzü olan "çifte" insanlar vardı. Androjenler üç cinsiyetten oluşuyordu: erkek - Güneş'ten, kadın - Dünya'dan ve ayrıca "biseksüel" - Ay'dan, çünkü Ay her iki prensibi de birleştiriyor.

Muazzam bir güce ve büyük planlara sahip olarak cennete çıkıp tanrılara saldırmayı amaçladılar. İlgili tanrılar görüşmeye başladı ve Zeus'un aklına bir fikir geldi: güçlerini ve şiddetlerini azaltmak için her bir androjeni ikiye bölmek.

İnsanlar bu şekilde "pisi balığı gibi" oldular ve o zamandan beri herkes kendi yarısını arıyor. Bununla birlikte, tam olarak yarınızı bulmak kolay değildir, bu nedenle insanlar teselliyi, ilgili cinsiyetin diğer yarısından başka biriyle en azından geçici bir bağlantıda bulurlar. Yani, eğer bir erkek daha önce biseksüel androjenin parçasıysa, bir kadından etkilenir ve buna göre erkek yarısından ayrılan bir kadın bir erkeğe ilgi duyar.

"Eski bir kadının yarısı olan kadınlar, erkeklere pek yatkın değiller, kadınlara daha çok ilgi duyuyorlar ve lezbiyenler tam da bu cinse ait. Ancak eski bir erkeğin yarısı olan erkekler, erkeksi olan her şeye ilgi duyuyorlar." ..”

İki kişi birbirinin tam olarak yarısını karşılamayı başardığında, her ikisi de "inanılmaz bir şefkat, yakınlık ve sevgi duygusuna" kapılır. Birbirlerinden gerçekte ne istediklerini bile anlamadan tüm hayatlarını birlikte geçirirler: Aynı yerde olmaya şevkle çabalamaları sadece şehvet uğruna değildir.

Böylece çift cinsiyetli mitos, aşkı bütünlüğe duyulan susuzluk ve arzu olarak açıklar.

5. Dört neden- Var olanı açıklamak için Aristoteles 4 nedeni kabul etti: varlığın özü ve özü, bu sayede her şey neyse odur ( resmi sebep); madde ve konu (alt tabaka)) - bir şeyin ortaya çıktığı şey (maddi sebep); itici neden, hareketin başlangıcı; hedef sebep – bir şeyin yapılma nedeni. BELKİ AŞAĞIDA YAZILANLAR BİR SONRAKİ NOKTAYA AİTTİR AMA ALLAH BİLİR!

Aristoteles, maddeyi ilk nedenlerden biri olarak kabul etmesine ve onu belirli bir öz olarak kabul etmesine rağmen, onda yalnızca pasif bir ilke (bir şey olma yeteneği) gördü, ancak tüm etkinliği diğer üç nedene bağladı ve sonsuzluk ve değişmezliği ona bağladı. varlığın özü - form ve kaynak Her hareketi hareketsiz ama hareketli bir prensip - Tanrı olarak görüyordu. Aristoteles'in Tanrısı, dünyanın “ilk hareket ettiricisi”, kendi yasalarına göre gelişen tüm form ve oluşumların en yüksek hedefidir. Aristoteles'in "biçim" doktrini nesnel idealizm doktrinidir. Aristoteles'e göre hareket, bir şeyin olasılıktan gerçekliğe geçişidir. Aristoteles 4 tür hareket ayırdı: niteliksel veya değişim; niceliksel – artış ve azalma; hareket – uzaysal hareket; ortaya çıkışı ve yok oluşu, ilk iki türe indirgenmiştir. Aristoteles'e göre, gerçekten var olan her bireysel şey, "madde" ve "form"un birliğidir ve "form", maddenin kendisinde var olan ve üstlendiği "form"dur. Duyusal dünyanın aynı nesnesi hem “madde” hem de “form” olarak değerlendirilebilir. Bakır, bakırdan dökülen top ("kalıp") ile ilişkili olarak "maddedir". Ancak aynı bakır, Aristoteles'e göre birleşimi bakırın maddesi olan fiziksel unsurlara göre bir "formdur". Böylece tüm gerçekliğin “madde”den “form”a ve “form”dan “madde”ye geçişler dizisi olduğu ortaya çıktı.

Hylemorfizm- (eski Yunanca ὕλη'dan - madde, madde ve μορφή - form) - aktif bir madde tarafından ilk pasif substratın oluşumu olarak kozmojenez kavramını ifade eden yeni bir Avrupa terimi. İÇİNDE genel anlamda- herhangi bir nesnenin potansiyel (birincil madde) ve gerçek (önemli form) olmak üzere iki ana ilkeden oluştuğu metafizik bir bakış açısı.

Erken Yunan doğa felsefesi köken fikrini sunar ( arke, ἀρχή), her biri evriminde bir oluşum aşamasından (tasarım olarak kozmizasyon) ve bir yıkım aşamasından (form kaybı olarak kaotikleşme) geçen bir dizi dünyaya dönüşmüştür.

Örneğin Pisagorculukta bir sayıyla (eschaton, ἔσχᾰτον) ifade edilen “sınır”, oluşum sürecindeki bir nesnenin sonsuzluğunu sınırlar ve dolayısıyla resmileştirir; Anaximander'da "sonsuz" (apeiron, ἄπειρον, semantik olarak Pisagor sonsuzluğuna eşbiçimli), farklılaşma ve ardından karşıt çiftlerin birleşimi yoluyla bir "form" (eidos, εἶδος) elde edilerek oluşturulur.

Ortaya çıkış oluşum olarak, oluşum ise formun dışarıdan fiili girişi olarak düşünülür. varoluş, aktif bir formun pasif bir substrat üzerindeki etkisinin sonucu olarak düşünülür; bu durumda form, yapısal görüntünün taşıyıcısı olan gerçek yapılandırma modelidir - eidos.

Biçimlendirici (“baba”) başlangıç olarak yorumlanır evrenin yaratıcısı- “görüntüde” (eidos) yaratılan gelecekteki bir nesne fikrini taşıyan konu-yaratıcı. Yani form aynı anda hem eidos'un taşıyıcısı hem de oluşumun yaratıcı dürtüsünün taşıyıcısı olarak hareket eder.

Oluş, bir nesneyi yaratan, nesnenin özgün malzemesini dönüştüren ve nesneye istenilen biçimi veren bir yaratıcı-zanaatkarın etkinliği olarak düşünülür. "Eril" ve "dişi" kozmik ilkeler arasındaki ilişki böylece pasif madde ile aktif form arasındaki çatışma olarak yapılandırılır. Bu anlayış maneviyatın aksiyolojik önceliğini, yani nihai olarak idealizmi varsayar.

Hylozoism - (Yunanca hyle'dan - madde, zoe - yaşam). Her şeyin önemli olduğu fikri canlandırılmıştır. Ruh hareketin ilkesidir.

itici güç - 4 nedene bakın

6. Yönetim- Aristoteles'e göre çoğunluğun kamu yararına hüküm sürdüğü bir kamu yönetimi biçimi. Bu form yönetim birleştirir en iyi taraflar oligarşi ve demokrasi, ancak bunların aşırılıklarından ve eksikliklerinden arınmış.

Ütopya- Ütopya, onu bilimsel kullanıma sokan Thomas More'un "var olmayan yer" olarak tanımladığı bir kavramdır, yani ütopya, özellikleri kendisinde olan bir tür ideal devlet fikridir. bütünlük gerçekleştirilemez. Platon'un "Devlet"i bu anlamda ütopyanın bir versiyonudur.

7. Akademi - Platonov Akademisi- MÖ 387 civarında Platon tarafından kurulan dini ve felsefi bir birlik. e. Atina yakınlarında efsanevi kahraman Academ'e adanmış bahçelerde. Akademi çok çeşitli disiplinler geliştirdi: felsefe, matematik, astronomi, doğa bilimleri ve diğerleri. Akademi'nin sloganında matematiğin özel rolü vurgulanıyor: "Geometrik olmayan kimse girmesin!"

Lyceum (peripatetik)- Lyceum (Yunanca Lýkeion), Aristoteles tarafından kurulan ve yaklaşık 8 yüzyıl boyunca var olan, Atina yakınlarında eski bir Yunan felsefe okulu (bkz. Peripatetik okul). Okul adını, Aristoteles'in hayatının son yıllarında (MÖ 335-323) ders verdiği bir spor salonunun bulunduğu Apollon Lycaeum Tapınağı'ndan almıştır.

Aristoteles Atina vatandaşı değildi, Atina'da bir ev ve arazi satın alma konusunda yasal hakkı yoktu ve bu nedenle okulunu şehir dışında, Apollo Lyceum tapınağından çok uzakta olmayan halka açık bir spor salonunda kurdu ve bu nedenle Lyceum adı verildi. Zamanla Aristoteles'in okulu bu şekilde anılmaya başlandı. Spor salonunda binalar ve bir bahçe vardı ve binanın yanında yürüyüşler için kapalı bir galeri vardı. Bu nedenle Aristoteles'in ekolü Peripatos, öğrencileri ise Peripatetikler olarak anılmaya başlandı.

Bahçe- 316 yılında Epikür, Midilli Adası'ndan Atina şehrine taşınmış ve burada, MÖ 271'deki ölümüne kadar Epikuros Bahçesi olarak bilinen bir felsefe okulunu yönetmiştir. Okul bir bahçe içindeydi ve kapısında şu yazı vardı: “Misafir, burada mutlu olacaksın; burada zevk en yüksek iyiliktir.” Okulun adı “Epikür Bahçesi” ve Epikurosçuların takma adı - “bahçelerden” filozoflar (oi apo twn kjpwn) daha sonra ortaya çıktı.

Seviye

1. Apofatik (negatif)- Tanrı'yı ​​insan terimleriyle anlatmak onu mükemmellikten yoksun bırakır;

Katafatik (pozitif) teoloji.- Tanrı'nın, doğuştan gelen iyi niteliklerinin en yüksek derecesi aracılığıyla olumlu bir tanımı

2. İki şehrin kavgası.(1-dünyevi şehir, günahkarların şehri; 2-Hıristiyanlığı hakim kılacak ve yeniden kuracak olan ilahi sürgünlerin şehri)

3. Thomizm- (Latin Thomas - Thomas'tan) - Thomas Aquinas tarafından kurulan skolastik felsefe ve Katoliklik teolojisinde bir doktrin.

İkili doğruluk teorisi

5. Allah'ın varlığının 4 delili:

1) kinetik - hareketten: her şey başka bir şey tarafından hareket ettirilir, ancak aynı zamanda sabit bir "ilk hareket ettirici" de olmalıdır

2) üreten nedenden: Hiçbir şey kendi kendisinin nedeni olamaz ve bu nedenle ilk etkin nedeni, yani Tanrı'yı ​​tanımalıyız; Tanrı yaratıcıdır

3) zorunluluk ve şanstan: şans zorunluluk tarafından belirlenir - Tanrı tarafından; Dünya rastgeledir ama bunun için bir nedenin olması gerekir. - Tanrı

4) ontolojik! mükemmellikten: her şeyin mükemmellik dereceleri vardır ve standart, en yüksek mükemmellik derecesi Tanrı'dır;

5) hedeften ( teleolojik kanıt): her şey belirli bir hedefe doğru hareket eder, anlamı, faydası vardır; her şeyi bir hedefe yönlendiren ve yönlendiren akıllı bir varlık vardır; en yüksek hedef Tanrı'nın kendisidir.

Tanrı, en yüksek mükemmellik olarak her şeyin hedefidir.

Hedefi Allah yaratır.

Thomas, klasik doğruluk teorisini, yani şeyler hakkındaki fikirlerin, şeylerin kendilerine uygunluğu fikrini koruyor. İnsan bir şeyi sonuna kadar bilebilir

6. Evrenseller üzerindeki tartışma:

Evrensellerin varoluşunun 3 yolu (Albertus Magnus'a göre):

1) Evrensel, Tanrı'daki şeylerin kendisinden önce var olur, yani. Tanrı'nın dünyayı yarattığına bakıldığında evrensellik bir fikir olarak Tanrı'da mevcuttur.

2) Şeylerde, birçok yönden bir bütün olarak. Tüm nesneler, özelliklerin birliği - evrensel - tarafından birleştirilir. Nesneler vardır, bu da evrensel bir şeyin olduğu anlamına gelir.

3) Şeylerden sonra. İnsan bilişindeki evrensellerden soyut bir kavram olarak

7. Bilimlerin Büyük Restorasyonu.- Bacon, "Bilimlerin Büyük Restorasyonu"nun İkinci Kitabının Krala İthafında şöyle yazıyor: "Bilimin gelişimini destekleyen faaliyetler ve çabalar üç nesneyle ilgilidir: bilimsel kurumlar, kitaplar ve bilim adamlarının kendileri." .” Bütün bu alanlarda Bacon'un muazzam bir değeri var. Eğitim sistemini değiştirmek için ayrıntılı ve iyi düşünülmüş bir plan hazırladı (finansmanına yönelik önlemler, tüzük ve yönetmeliklerin onaylanması dahil). Avrupa'nın ilk politikacılarından ve filozoflarından biri şunları yazdı: “... genel olarak, önemli ilerlemenin pek mümkün olmadığı kesinlikle unutulmamalıdır.

Doğanın derin sırlarını açığa çıkarmada, eğer deneyler için fon sağlanmazsa...". Öğretim programlarının ve üniversite geleneklerinin gözden geçirilmesi, Avrupa üniversitelerinin işbirliğine ihtiyaç vardır. Artık F. Bacon'un tüm konulardaki düşüncelerine aşina olan herkes bu ve benzeri konular, filozofun, bilim adamının, devlet adamının derin içgörüsüne hayret etmekten başka bir şey yapamaz: “Bilimlerin Büyük Restorasyonu” programı bugün bile güncelliğini yitirmiş değil. Kuşkusuz, büyüklerin sayesinde, zamanını ilerleten Bacon'un fikirleri, özellikle İngiltere'de, bilimin ve büyük bilim adamlarının yüzyılı haline geldi ve bu kadar modern disiplinlerin ortaya çıkması tesadüf değil. bilim, sosyoloji ve bilim ekonomisinin kökenleri kurucusu olarak Bacon'a kadar uzanır.Ancak, filozofun teori ve pratiğe asıl katkısı Bacon'un bilim vizyonu, bilime güncellenmiş bir felsefi ve metodolojik gerekçe sağlamaktı. tek bir sisteme dönüştürülmeli ve bu sistemin her bir parçası sırayla ince bir şekilde farklılaştırılmalıdır.

Zihnin Putları (Hayaletler) - Bacon aynı zamanda Aklın Putları adını verdiği şeyleri de sıraladı. Bunları doğru bilimsel akıl yürütmenin önünde duran şeyler olarak tanımladı.

8. Akraba Putları, sistemlerde gerçekte var olandan daha fazla düzen ve düzenlilik algılamaya yönelik insan eğilimidir ve bu, insanların nesneler hakkındaki önyargılı fikirlerini takip etmeleri nedeniyle ortaya çıkar.

1 Mağara Putları - bu, bireyin kendi tercihleri ​​ve hoşlanmadıkları nedeniyle muhakeme etme konusundaki kişisel zayıflığıdır.

2 Meydanın Putları - bunun nedeni, dilin kullanımındaki zorluklar ve bilimde bazı kelimelerin sıradan anlamlarından farklı anlamlara sahip kullanılmasıdır.

3 Tiyatro Putları - Yanlış yöntemler içeren felsefi sistemlerin kullanılmasından kaynaklanmaktadır. Burada Bacon, büyük filozofların (Aristoteles) ve büyük dinlerin bilim üzerindeki etkisinden bahsediyor.

4 Tiyatro Putları - Yanlış yöntemler içeren felsefi sistemlerin kullanılmasından kaynaklanmaktadır. Burada Bacon, büyük filozofların (Aristoteles) ve büyük dinlerin bilim üzerindeki etkisinden bahsediyor.

1. 9.Kartezyenizm- (Carthus'tan (lat. Kartezyen) - Descartes'ın Latince adı) felsefe tarihinde fikirleri Descartes'a kadar uzanan bir yöndür.

Kartezyenizm, şüphecilik, rasyonalizm ve önceki skolastik felsefi geleneğin eleştirisi ile karakterize edilir. Ayrıca Kartezyenizm tutarlı bir düalizm ile karakterize edilir - dünyanın iki bağımsız (bağımsız) maddeye son derece net bir şekilde bölünmesi - genişletilmiş (enlem. res uzantısı) ve düşünme (lat. res cogitans), düşünen bir varlıktaki etkileşimleri sorununun prensipte çözümsüz olduğu ortaya çıktı.

İçin Kartezyenizm Rasyonalist matematiksel (geometrik) yöntemin gelişimi de karakteristiktir. Bilincin kendinden eminliği (Kartezyen "Düşünüyorum, öyleyse varım"; "Cogito, ergo sum") ve doğuştan gelen fikirler teorisi Kartezyen epistemolojinin başlangıç ​​noktasıdır.

metodolojik şüphe - Descartes'ın gerekçelendirdiği metodolojik şüphenin kökenleri ve görevleri kısaca aşağıdaki gibidir. Doğruluğu hakkında uzun süreli ve güçlü bir mutabakatın olduğu bilgiler (özellikle matematiksel gerçekler için geçerlidir) dahil olmak üzere tüm bilgiler şüphe testine tabidir. Tanrı ve din hakkındaki teolojik yargılar da istisna değildir. Descartes'a göre, en azından yeryüzünde birinin varlığından şüphe duyabileceği nesneler ve bütünler hakkındaki yargıları şu veya bu rasyonel argümanlara ve gerekçelere başvurarak - en azından geçici olarak - bir kenara bırakmak gerekir. Ancak şüphe yöntemi ve metodik şüphecilik, şüpheci bir felsefeye dönüşmemelidir. Tam tersine Descartes, 16-17. yüzyıllarda ortaya çıkan felsefi şüpheciliğe bir sınır koymayı düşünmektedir. Sanki yeni bir nefes bulmuş gibiydi. Şüphe kendi kendine yeterli ve sınırsız olmamalıdır. Bunun sonucu açık ve net bir temel gerçek, özel bir ifade olmalıdır.

: Varlığından artık şüphe edilemeyecek bir şeyden bahsedecek. Descartes şüphenin kesin, tutarlı ve evrensel hale getirilmesi gerektiğini açıklar. Amacı hiçbir şekilde özel, ikincil bilgi değildir; Filozof, "Ben," diye uyarıyor, "önceki görüşlerimin dayandığı ilkelere doğrudan bir saldırı başlatacağım." Sonuç olarak, şüpheler ve - paradoksal olarak, şüphelere rağmen - doğa ve insan hakkındaki evrensel olarak önemli bilgi ilkelerinin kesinlikle haklı bir sırayla sıralanması gerekir. Descartes'a göre doğa ve insan hakkındaki bilimlerin inşası için sağlam bir temel oluşturacaklar. Ancak öncelikle binanın inşaatı için alanı temizlemeniz gerekiyor. Bu şüphe prosedürleri kullanılarak yapılır.

2. Doğuştan fikirler- Duyusal dünyayla ilgili olmadığı için elde edilemeyen fikir ve bilgiler (örneğin matematiksel ve mantıksal aksiyomlar, ahlaki değerler)

Tabula rasa (lat. "boş sayfa") ayrı bir insan bireyinin doğuştan veya yerleşik zihinsel içerik olmadan doğduğu, yani saf, bilgi kaynağının tamamen deneyimden ve dış dünyanın duyusal algısından oluştuğu epistemolojik tezi ifade etmek için kullanılan bir ifadedir.

İfadebilim ilk olarak Aristoteles tarafından, küçük bir çocuğun bilincini Antik Yunanistan'da kullanılan balmumu kaplı bir yazı tabletiyle - bir tabula, dolayısıyla "masa", "masa", "masa" kelimesiyle karşılaştırarak kullanıldı. Üzerine balmumu sürerek önceden yazılmış metni silebilir, temizleyebilir ve tekrar kullanabilirsiniz. Antik Yunan filozofu, bir çocuğun "saf" bir bilinçle bu şekilde doğduğuna inanıyordu.

John Locke, “İnsan Anlama Yetisi Üzerine Bir Deneme” (1690) adlı incelemesinde, Aristoteles'in ortaya attığı bu ifadeyi yeniden canlandırarak popüler hale getirmiştir.

10. Bilinçli bir gereklilik olarak özgürlük - Özgürlük, bir kişinin veya sürecin bir seçeneği seçme ve bir olayın sonucunu uygulama (sağlama) yeteneğinde bulunmasıdır. Böyle bir seçimin olmaması ve seçimin uygulanması, özgürlüğün yokluğuyla, özgürlüksüzlükle eşdeğerdir. Spinoza özgürlüğü bilinçli bir zorunluluk olarak tanımlar. Bir kişinin günlük (kelimenin geniş anlamıyla) ihtiyaçlarını gerçekleştirmek için tanıdığı bir ihtiyaç olarak. Özgürlüğün yokluğu insan zihninde ciddi rahatsızlıklara ve çatışmalara neden olur.

İlgili bilgi.

№2 . Felsefe evrensellik doktrini, varlığın ve bilginin genel ilkeleri, insanın dünyayla ve kendisiyle ilişkisi, değerler doktrinidir.

Özel bir bilgi biçimi olarak felsefe şu özelliklere sahiptir: evrensellik, sistematiklik, çoğulculuk, eleştirellik, rasyonellik, kişisellik, dönüşlülük.

Soruları cevapla:

1. Felsefi bilginin listelenen özelliklerinden hangisi, felsefi düşüncenin yalnızca nesneye değil aynı zamanda çalışma süreçlerine de odaklanmasını ifade eder? ( Cevap yansımadır)

2. Felsefenin özelliklerinden hangisi temel felsefi problemlerin çözümünde belirsizliğe neden olur? (cevap çoğulluktur)

Çok yönlülük - Felsefi bilgi, varlığın ve bilginin evrensel ilkelerinin tanımlanması ve incelenmesiyle ilişkilidir.

Sistematiklik - Felsefe, dünya ve insan hakkındaki mevcut bilgiyi organize etmeye ve sistematize etmeye çalışır.

Çoğulculuk - Felsefi okulların ve yönlerin çeşitliliği, temel felsefi sorunların çözümlerinin belirsizliğini (değişkenliğini) belirler.

Kritiklik -"ebedi" felsefi soruların özgüllüğü, öncüllerin deneyimlerine yönelik eleştirel bir tutum ihtiyacını belirler.

Rasyonellik: Felsefe, temel insan ihtiyaçlarını anlamaya ve bunlara dayalı yaşam hedefleri geliştirmeye yönelik rasyonel bir faaliyettir, ancak bu hedefleri yalnızca olası seçenekler yaşam ve düşünce, bir kişinin istikrar, varlığın sağlamlığı kazanma ihtiyacından doğar, mantıksal tartışma ve geçerlilik için çabalar.

Kişilik: felsefe kişiseldir, kişiseldir, filozofun bireyselliğinin bir ifadesidir.

Yansıma - Felsefi düşünme dönüşlüdür, yalnızca nesneye değil aynı zamanda onun çalışma süreçlerine de yöneliktir.

№3 . Aşağıda listelenen Doğu felsefesi kavramlarını ilişkilendirin ve Budizm'in fikirlerini Cofucianizm'in fikirlerinden ayırarak tabloları bunlarla doldurun: doğru konsantrasyon, görgü kuralları, görev, kuralların ve ritüellerin reddi, ahimsa, ren, Bothisattva, kader bilgisi.

Görev 4. Konfüçyüs felsefesinde en önemli hedeflerden biri “asil bir kocanın” yetiştirilmesidir. Aşağıda asil bir koca ile alt seviyedeki bir kişi arasındaki farkın özünü yansıtan özellikler bulunmaktadır. Tabloyu doldurarak bunları dağıtın:

Asil koca	Kısa kişi
Görevi ve kanunları takip eder	Sadece kendi çıkarını düşünen
Ona hizmet etmek kolaydır ama onu sevindirmek zordur, çünkü o yalnızca hak ettiği şeyle sevinir.	Onu memnun etmek zordur ama ona ucuz neşe vermek kolaydır.
Büyük insanlara ve bilgelerin sözlerine saygı duyar	Büyük insanları küçümser ve bilgelerin sözlerine aldırış etmez
Cennetin emirlerinden korkar	Cennetin emirlerini bilmez ve ondan korkmaz.
Harika şeylere güvenilebilir	Büyük şeylere güvenilmez
Diğer insanlarla uyum içinde yaşar ancak onları takip etmez	Başkalarını takip eder ama onlarla uyum içinde yaşamaz
Kendinden talepkar	Başkalarının talep etmesi
Başkalarının iyiliği, halkın ve devletin iyiliği için ölmeye hazırım	Hendekte intihar etti

Görev 5. İfadeyi yazarıyla eşleştirin.

“Her şey akar, her şey değişir” - Herakleitos

“Her şey suyun özelliklerini taşıyan bir maddeden geldi” - Thales

"Bütün cisimler atomlardan yapılmıştır." - Demokritos

“Her şey sayıdır” - Pisagor

"Şeyler fikirlerin gölgeleridir." -Platon

"Olmak ve düşünmek aynı şeydir." - Parmenides

“İnsan sosyal (politik) bir hayvandır” - Aristoteles

"Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" - Sokrates

"İnsan her şeyin ölçüsüdür." - Protagoras

Sorun 6

Augustine'e göre insan, kendisine beden, ruh, akıl ve özgür irade bahşeden Tanrı tarafından yaratılmıştır. Augustine'e göre bir kişi için ahlaki bir görev, İlahi emirlere uymak ve mümkün olduğu kadar Mesih'e benzemektir. Dolayısıyla insanın bilgisi duyguyla bağlantılıdır ve Allah sevgisini doğurur.

F. Aquinas "gerçeğin ikiliğine" bağlı kalıyor: Bilimin ve aklın asıl görevi, şeylerin içinde ne olduğunu keşfetmek, bireysel yönlerin, özelliklerin bilgisidir, ancak aynı zamanda güvenilir bilginin yalnızca varlığın faaliyeti olarak kabul edildiğini de reddeder. insan zihni.

Thomas'a göre akıl, kişiye anlaşılır fikirlere ilişkin doğrudan bilgi sağlamaz. Ruhsal bir varlık olan ruh, bedenden ayrı değildir. Bedenle birleşen ruh, onun formu haline gelir ve varoluşu doğrudan düşünme yeteneğinden mahrum kalır. Güvenilir bilgiyi ancak duyular yoluyla elde edebilir: Duyusal algılama sürecinde ruh, bir şeyin yalnızca maddesiyle değil, aynı zamanda onun biçimiyle de temasa geçer. Aquinas gerçeği mantığın üstüne koyar ama aynı zamanda onunla çelişmez.

Doğruluğun ikili teorisi"

Sorun 7. 11. yüzyılda nominalistler ile realistler arasında bir mücadele çıktı. Realistler, genel kavramların - belirli manevi özler, şeylerin prototipleri olarak - gerçek varlığını ileri sürdüler. Genel kavramlar (evrenseller) şeylerden önce var olur ve onları doğurur. Maddenin, fikirlerin manevi dünyasının veya Tanrı'nın ortaya çıkmasının ve gelişmesinin nedeni budur.

Görev 8. Aşağıda sıralanan modern felsefe kavramlarını, bunları kullanan filozofun adıyla eşleştirin:

Sorun 9. F. Bacon'un deneycilik felsefesi: bilginin putları, bilginin üç yolu, bilginin ana aracı olarak yöntem, tümevarım.

Rönesans felsefesinden Yeni Çağın felsefi düşüncesine ilk geçiş İngiliz düşünür ve düşünür F. Bacon (1561-1626) tarafından gerçekleştirilmiştir. Siyasi figür. Çözümün ana yolunu gördüğü bilimi, bilimsel bilgiyi, düşünmenin ana konusu haline getirdi. sosyal problemler ve üretim geliştirme.

Bilimin amacını "şeylerin nedenlerini ve gizli güçlerini anlamak ve insana hayatını iyileştirebilecek ve doğa üzerindeki gücünü artırabilecek faydalı icatlar ve keşifler vermek" olarak görüyor. Bacon'un ünlü tezi var: "Bilgi güçtür."
İngiliz filozof, "Bilimlerin Restorasyonu", "Yeni Organon", "Yeni Atlantis" ana eserlerinde bir bilim sınıflandırması geliştirir, felsefenin konu alanını ve yapısını, bilimsel bilgi sistemindeki yerini tanımlar. Ona göre felsefenin konusu Tanrı, doğa ve insandır. Buna göre felsefi bilginin yapısında şunlar vardır: Tanrı'nın entelektüel bir yorumunu vermek için tasarlanmış doğal teoloji; inceleyen doğa felsefesi doğal süreçler, bağlantılar ve nedenleri; ve insanın ruhunu, bedenini inceleyen ve toplumun bir üyesi olarak ona dair fikir veren insan doktrini.

Felsefe artık bilimlerin verilerini genelleştirmeli ve pratiğe hizmet etmelidir.

Böylece Bacon, felsefenin metodolojik işlevi sorusunu gündeme getiren ve dünyayı anlamanın verimli bir yolu olarak bilimsel yöntem doktrinini geliştiren ilk kişilerden biriydi.

Baconcu metodolojinin başlangıç ​​noktaları, kişinin dünyayı tanıyabileceği ve gerçek hakikatleri keşfedebileceğine ve bilginin, dünyanın insan zihninde yeterli bir yansıması olduğuna dair koşulsuz inançtır.

Bilginin yolu dikenlidir; bu yolda aşılması gereken pek çok engel vardır. Bacon onları "idoller" olarak adlandırıyor. insan zihninde oluşan yanılgılar, çarpık görüntüler. Ancak kendinizi bunlardan kurtararak yeni bir biliş yönteminin başarılı bir şekilde uygulanacağına güvenebilirsiniz.

F. Bacon 4 grup idolü analiz ediyor.

Birincisi klanın ve kabilenin putlarıdır. Genel bir varlık olarak insanın doğasında, duygularının ve aklının doğasında bulunurlar. Bu, doğayı “insana benzeterek” yorumlama yeteneğidir, yani. İncelenen nesnelere insani özellikler ve nitelikler atfetmek.

İkinci grup ise mağaranın putlarıdır. İlkleri gibi evrensel bir insan karakterine sahip olmayıp, bilenin grup veya bireysel özelliklerini yansıtırlar.

Üçüncü grup - meydanın ve pazarın putları - "insanların iletişimi" tarafından yaratılıyor ve burada dile özel bir rol düşüyor.

Bacon dördüncü grupta tiyatronun ve teorilerinin putlarını içerir. Bunları, insanların otoritelere, dogmalara, çeşitli dini doktrinlere ve felsefi yapılara inanma eğilimi olarak adlandırır.

"Gerçek bir bilim adamı arı gibidir: gerçeklerin nektarını toplar ve işleyerek bilimin balına dönüştürür." Böylece düşünür, bilginin kaynağının gözlem ve deneyim olduğu ve bilginin biriktirildiği ampirik yönteminin özünü mecazi biçimde ifade etti. Ancak Bacon, bilinçdışı deneyim yoluyla basitçe "gerçekleri toplamakla" yetinmiyor. Duyuların bizi aldatabileceğine, pek çok şeyin onlardan kaçabileceğine inanıyor.

Bilimsel bilgiyi gözlem üzerine inşa edemezsiniz.

Bu nedenle Bacon, deneyi bilgiye sokar - belirli bir çalışma için uygun şekilde organize edilmiş ve özel olarak uyarlanmış bir deneyim. Deneyler sırasında nesneleri analiz etmek, bazı özelliklerini ve özelliklerini tanımlamak için malzeme biriktirilir; bilim adamı, bilimsel hipotezlerin ve aksiyomların temelini hazırlayarak sonuçlar çıkarır. Yani, tümevarım adı verilen düşüncenin özelden genele doğru bir hareketi vardır. Bilgi çizgisi şu şekilde inşa edilmiştir: deneyim - tümevarım yöntemi - genelleme ve sonuçlar (bilgi), bunların bir deneyde doğrulanması. F. Bacon sadece deneysel-tümevarımsal yöntemin değil, aynı zamanda Yeni Çağın deneysel bilimi olan deneysel bilimsel araştırma metodolojisinin de kurucusudur. Tümdengelim yöntemini kullanarak düşünce, bariz hükümlerden (aksiyomlardan) belirli sonuçlara doğru hareket eder. Bacon'a göre bu yöntem etkili değildir, doğayı anlamaya uygun değildir. Her bilgi ve her buluş deneyime dayanmalıdır; yani bireysel olguların incelenmesinden, Genel Hükümler. Bu yönteme endüktif denir.

Tümevarım ("rehberlik" anlamına gelir) Aristoteles tarafından tanımlandı, ancak ikincisi ona Bacon kadar evrensel bir anlam vermedi.

Tümevarım yönteminin en basit durumu, belirli bir sınıfın tüm nesnelerinin listelendiği ve onların doğal özelliklerinin keşfedildiği tam tümevarım olarak adlandırılan durumdur. Ancak bilimde tam tümevarımın rolü çok büyük değildir. Sonlu sayıda olgunun gözlemine dayanarak, verilen fenomenlerin tüm sınıfına ilişkin genel bir sonuca varıldığında, çok daha sık olarak eksik tümevarıma başvurmak zorunda kalırız. Tamamlanmamış tümevarım analoji yoluyla çıkarıma dayanır; ve her zaman yalnızca olası bir karaktere sahiptir, ancak kesin bir zorunluluğu yoktur. Eksik tümevarım yöntemini olabildiğince titiz hale getirmeye ve böylece "gerçek tümevarım" yaratmaya çalışan Bacon, yalnızca belirli bir sonucu doğrulayan gerçekleri değil, aynı zamanda onu çürüten gerçekleri de aramanın gerekli olduğunu düşünüyor.

Sorun 10.

1. 1790 tarihli Kararın Eleştirisi

2. Duyarlılığın, mantığın ve mantığın a priori biçimlerinin incelenmesi

3. Ahlaki davranışın a priori biçimlerinin incelenmesi.

4. Estetik ve hedef belirleme yeteneğinin önsel biçimlerinin incelenmesi.

5. “Ne bilebilirim” sorusunu yanıtlar?

6. “Ne yapmalıyım?”

7. “Doğa neden estetik ve amaçlıdır?”

Sorun 11

· Hayatta kalmak için insanlar bilinçlerinden bağımsız faaliyetlere girerler üretim ilişkileri.

· Bilinç- nesnel ve tarihsel olarak belirlenmiş bir olgu, insanların varlığının bir yansıması, bağımsız bir yanı yok insanların varlığı varlığı ve içeriği. Doğru ya da yanlış her fikir insanın varlığının bir yansımasıdır.

· İnsanın özü tarihseldir, sosyokültüreldir ve salt doğal.

İşbölümüyle birlikte ortaya çıkar yabancılaşma insanı doğadan ve en çok özel mülkiyet kurumunda ifadesini bulan kendi yaşam etkinliğinden alır.

· İnsani yabancılaşma ancak “pozitif ortadan kaldırma” ile ortadan kaldırılabilir Kişiye ait mülk yani pozitif komünizm.

· Diyalektik- ana itici güç olarak iç çelişkiler doktrini gelişim doğa, toplum ve düşünce.

Elipslerin yerine önerilenler arasından gerekli kavramları ekleyin: üretim ilişkileri, insan varlığı, gelişme, üretkenlik, diyalektik, bilinç, özel mülkiyet, doğallık, yabancılaşma.

Sorun 12

Rasyonalistler buna inanıyor ana rol Zihin, bilişsel süreçte bir rol oynar; ampiristler bunların duygular olduğuna inanırlar. Post-klasik felsefenin temsilcileri irrasyonel ilkelerin önceliğini ileri sürerler.

Nasıl bir başlangıçlardan bahsediyoruz? Lütfen en az üç tanesini belirtin.

İrade (gönüllülük)

Sezgi (sezgicilik)

Zaten Hıristiyanlığın varlığının ilk yüzyıllarında, teolojide iki ana konum şekillenmeye başladı: Bazı ilahiyatçılar, kişinin sadece Tanrı'ya inanması ve hatta anlamaya çalışmaması gerektiğine inanıyordu, çünkü insan zihni prensipte bunu yapamaz, diğerleri inanıyordu Her inanlının asıl amacının Tanrı'yı ​​anlamaya mümkün olduğu kadar yaklaşmak olduğunu. Ve dünya Allah'ın yaratması olduğuna göre, bu dünyayı anlayarak Yaratıcıyı da anlamış oluruz. Dünyayı incelerken antik felsefeye güvendiler ve onu Hıristiyan doktrinine uyarlamaya çalıştılar. Ancak rasyonel biliş yöntemlerinin kullanılması kaçınılmaz olarak hem dini öğretiler içinde hem de bilimsel araştırmaların sonuçları ile İncil'de (aynı şekilde Kuran'da) ortaya konan dini fikirler arasında bir takım çelişkilerin keşfedilmesine yol açtı. Hem Müslüman hem de Hıristiyan dünyasını eşit derecede ilgilendiren bilgi ve inanç sorununun ortaya çıktığı yer burasıdır: hangisi yukarıda: Bilimin gerçeği mi yoksa dinin gerçeği mi? Bu sorun, bilginin yolları ile ilgili bir soru olarak formüle edilebilir: Akıl yoluyla dünyayı ve Yaradan'ı bilmek için imana mı sahip olmalıyız? Yoksa bizi imana yönlendiren şey tam olarak dünyanın rasyonel keşfi midir? İlk soruya olumlu bir cevap Canterbury'li Anselm Aurelius Augustine (“Anlamak için inanıyorum”) vb. tarafından, ikinci soruya ise Pierre Abelard ve takipçileri (“İnanmak için anlıyorum”) olumlu bir cevap verildi. . Thomas Aquinas'ın öğretilerinde bu iki bakış açısı sentezlendi. Özellikle, birbiriyle çelişemeyen akıl ve inancın uyumu tezini ilan etti (ve eğer böyle bir çelişki ortaya çıkarsa, bu sadece akıl yürütmemizde bir hata yaptığımız anlamına gelir). Bütün bu görüşler aklın inanca hizmet edebileceği ve etmesi gerektiği fikrinde birleşiyor (“Felsefe teolojinin hizmetçisidir”). Müslüman filozof Averrois (İbn Rüşd), bilgi ve iman sorununu çözmek için “iki hakikat” teorisini önerdi. Buna göre, bilimin gerçekleri dinin gerçeklerinden daha yüksektir, ancak çok az kişi bilimin gerçeklerini anlayabilir, ancak diğer herkes için dini fikirler faydalıdır, bu nedenle var olma hakkına sahiptirler ve alenen çürütülmemelidirler. XIII-XV yüzyıllarda. Avrupa'da iki hakikat teorisi yaygınlaştı: Brabant'lı Seager, Duns Scotus, Occamlı William, akıl ile inancın ortak hiçbir yanının olmadığı ve aklın hiçbir şekilde inanca yardımcı olamayacağı görüşünü savundular. Şu sorular üzerindeki tartışma özellikle şiddetliydi: Dünya sonsuza dek var mıdır, yoksa bir zamanlar yaratılmış mıdır? Bireysel insan ruhu ölümsüz mü yoksa ölümlü mü? Özgür irade var mı yoksa her insan eylemi Tanrı tarafından mı belirleniyor?

“Din ve Felsefe Uyumu” adlı eserinde İbn Rüşdözgün bir konsept ortaya koydu ve geliştirdi "iki gerçek" veya "ikili gerçek" daha sonra felsefe tarihinde önemli bir rol oynadı. Vahiy'in yalnızca felsefi akıl yürütmeyi kınamakla kalmayıp, aslında bunu bizden talep ettiğini, çünkü düşüncemizde tüm bunların Yaratıcısına uçmak için şeylerin doğasını incelememiz gerektiğini yazıyor. Ancak felsefeyi yoktan yaratmayı talep edemezsiniz, felsefe eski bir bilimdir ve Yunanlılar burada özel bir rol oynadıkları için Yunan felsefesini incelemek gerekir. Üstelik Kur'an, Yaratıcı'yı kavrayabilmek için doğayı akılla gözlemlememizi ve yorumlamamızı gerektirir. Ancak herhangi bir sonuç, düşünmenin sonucudur, bu nedenle mantığı bilmeliyiz. Akıl yürütme sürecinde ulaştığımız sonuçlar, Kur'an'ın gerçek anlamı ile çelişebilir ve bu durumda bu durum, alegorik bir yorum gerektirir. Ama eğer aklın yardımıyla Tanrı'yı ​​kavrayabilirsek, yani. en yüksek gerçekse, o zaman Vahiy'e neden ihtiyaç duyuluyor? Aristoteles üç tür argümanı ayırt etti: retorik, diyalektik ve gerekli (apodeictic). İbn Rüşd, insanları algılayabildikleri argümanlara göre üç sınıfa ayırır.

1. Aklın değil, hayal gücünün yönlendirdiği basit insanlar; yalnızca retorik argümanlarla ikna edilebilirler. Dolayısıyla bazı göçebeleri (anlamadığı) felsefi argümanlarla diğer insanları soymanın ve öldürmenin iyi olmadığına ikna edemezsiniz. Ancak Kur'an'ı (yani İlahi Vahiy) kullanarak böyle bir göçebeye, kötü davranışları nedeniyle Allah'ın onu cehennemde sonsuz azapla cezalandıracağı öğretilebilir.

2. Diyalektik akıl yürütmeye açık insanlar; Vahiy'in öğrettiği hiçbir şeyin doğal akla aykırı olmadığından emin olmak istiyorlar ve neden buna değil de buna inanmaları gerektiğine dair nedenler istiyorlar. Teolojinin işlevi, Vahiy'de (Kuran'da) bize verilen dünya resminin ve insan varlığının anlamının diğerlerinden daha doğru görünmesini sağlayacak diyalektik gerekçeler bulmaktır. Eğer teoloji olmasaydı, bu insanlar felsefeden (onlar için ulaşılmaz) ve Vahiyden mahrum kalırlardı.

3. Matematik ve metafiziğin gerekli kanıtları dışında hiçbir şeyin tatmin edemeyeceği bilim adamları (filozoflar). Bilim adamları, zihinlerinin faaliyetleri sayesinde varoluşun en yüksek gerçeğini kavrarlar. Böylece şu sonuca vardılar: Alemin Allah tarafından yoktan yaratıldığı doğru değildir, âlem sonsuza kadar vardır ve İlk Form ile İlk Maddenin etkileşiminin sonucudur. Ancak bu gerçeği bilen filozoflar, diğer tüm insanlar için Tanrı öğretisinin felsefi gerçeğin en iyi alternatifi olduğunu anlarlar. Bundan şu doktrin çıkar: iki gerçek: biri gerçektir - felsefidir, diğeri ise dinseldir ve bu, diğer tüm insanlar için felsefinin yerini alır. Filozof olmayanlar için felsefi gerçekler hakkında hiçbir şey söylememek daha iyidir.

[ikili hakikat, “iki hakikat” teorisi], Orta Çağ'da ortaya çıkan, birbiriyle açıkça çelişen felsefe ve teolojinin bir dizi hükmünün eşzamanlı hakikati veya karşılıklı bağımsızlığı hakkındaki doktrini belirtmek için kullanılan bir terim.

Orta Çağ'ın ortaya çıkmasının temel ön koşulu. Geleneksel olarak “Çifte Hakikat Teorisi” genel adı altında birleştirilen kavramlar, İslam ve İsa'da gelişen felsefe ve teoloji arasındaki özel ilişkidir. 11.-12. yüzyıllarda, önemli sayıda felsefi düşünen düşünür, antik felsefeden alınan fikirleri bağlı oldukları dinlerin teolojik gerçekleriyle uzlaştırma ihtiyacıyla karşı karşıya kaldı. Felsefe ve dinin iç içe geçmesi, felsefenin doğuşundan bu yana meydana gelmiştir. Antik Yunan Ancak Hıristiyanlık ve İslam geleneklerinden farklı olarak. Yunan Din hiçbir zaman katı bir şekilde dogmatize edilmemiştir; belirli bir dinin mensupları için katı bir şekilde belirlenmiş zorunluluklar özeti olmaktan çok, özgür bir halk ve rahip yaratıcılığıdır. konum sistemleri. Dinlerin de benzer “belirsizliği”. görüşler, içeriğinin örneklerinden başka bir şey olmadıklarından, herhangi bir felsefi sisteme kolayca yorumlanabilecekleri ve entegre edilebilecekleri gerçeğine hizmet ediyordu (örneğin bkz. Platon'un diyaloglarında Yunan dininin olay örgülerinin kullanımı). Böyle bir ilişki yapısı çerçevesinde din ve felsefenin çatışmasının imkânsız olduğu açıktır.

D. ve. ve Yahudiliğin teolojisi

Antik felsefenin fikirleriyle ilk karşılaşan Yahudilik oldu, ancak en azından onun etkisi altına girdi. İkinci gerçek, klasik tapınak sonrası formundaki Yahudi dininin, dinler sisteminin teorik söylemi ve özgür felsefi incelemesiyle en az ilgilenen ve en ritüelleştirilmiş dini olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır. görüşler, takip. klasik antik felsefeye karşı tutumunun neden oldukça ölçülü olduğu.

Antik felsefenin erken kabulüne bir örnek, İncil'deki vahiy hükümlerini Yunan filozoflarının (özellikle Platon ve Pisagorcuların) kavramlarıyla birleştirmeye çalışan İskenderiyeli Philo'nun (1. yüzyıl) öğretisidir. Teolojik gerçeklerin ve felsefi yapıların nasıl birleştirileceği sorusuna yaklaşımı, yorumlama ve yorumlama fikrine dayanmaktadır; bu, Yunanca öğretisiyle tutarlı olmayan İncil'deki bir konumdur. filozoflar, gerçek anlamdan arındırılmalı ve felsefe diliyle yorumlanmalıdır (örneğin bkz.: Philo. De opif. 13, 14, 52, 58, 73 vb.). Böyle bir kararın, her zaman mümkün olan en gerçek olanı destekleyen ve vahiy bilgisini filozofların öğretilerine tabi kılan Tevrat'ın alegorik yorumunu hiç de desteklemeyen Ortodoks Yahudi ilahiyatçıları için kabul edilemez olduğu ortaya çıktı. Buna rağmen, kutsal metnin belirli dış görüşler ve yapılarla koordine edilmesinin bir yolu olarak çoklu yorumlanması fikrinin çok üretken olduğu ve önemli bir gelişme gösterdiği ortaya çıktı ve D teorisinin kurucu unsurlarından biri haline geldi. Ve.

Platon ve Aristoteles'in felsefi yapılarına ilgisinden dolayı "ilk Yahudi filozof" olarak anılan Saadia ben Joseph Gaon (IX-X yüzyıllar), aklın, önemli olmasına rağmen Tevrat'ı yorumlama araçlarından yalnızca biri olduğuna inanıyordu, ancak önemli değildi. nihai önem. Saadia Gaon'a göre Tevrat'ın bir ayetini açıklamak delillere (yani gözlemlere) veya akla, başka bir ayete veya geleneklere uygun olmalıdır (detaylı bilgi için bkz. Dobbs-Weinstein). ... 2004). Felsefi akıl yürütme burada yalnızca bir kişinin gerçeği kavramasına yardımcı olan bir araçtır, ancak gerçeğin taşıyıcısı değildir ve bu nedenle Yahudi felsefesi D. ve. hakkında değil, Vahiy'in prensipte çelişemeyen tek gerçeği hakkında konuşur. çünkü doğru akıl yürütme, doğru anlaşılmış bir Vahiy ile çelişemez. Her ne kadar bazı modern Yahudi felsefesi araştırmacıları bu kavrama "çifte hakikat teorisi" diyorlar (M. Levinov, G. Wolfson), ancak felsefe ile teoloji arasında giderilemez bir çelişki olasılığı açıkça dışlandığından, burada tek bir hakikatten bahsediyoruz, hangi 2 yol var: vahiy yolu ve onu yorumlayan ve derinleştiren felsefi akıl yürütme yolu.

D. ve. ve patristik teoloji

Görünümden Kilisenin babaları için, antik felsefe, İncil'deki gerçekleri ifade etmek için uygun bir araçtan başka bir şey değildi; felsefe yöntemleriyle bunun "doğrulanmasından" söz edilmiyordu. Felsefe ya "boş bir aldatmaca" olarak reddedildi (çapraz başvuru Sütun 2.8) ya da bütünsel bir dünya görüşü sistemi değil, kültürlerarası iletişim, dinsel vaaz ve öğretim için uygun bir dil olarak akıl yürütme terimleri ve yöntemleri kaynağı olarak hizmet etti. Aynı zamanda, imanla çelişen felsefi fikirler, Mesih'in yaşamı ve öğretisiyle ortaya çıkan vahyedilmiş gerçeğin doluluğunda kendilerine yer bulamayan "uydurma" olarak reddedildi. Tertullian'a göre, "filozoflar yalnızca hakikat için çabalarlar, ama Hıristiyanlar ona sahiptir" (Tertull. Ad nat. I 4). Filozoflar arayışları sırasında hakikate rastlarsa, bu durum "çeşitli argümanlar seli altında boğulmuş" olur (age. II 2), ancak Hıristiyanlar için "İncil'den sonra hakikati aramaya gerek yoktur" ( Idem.De praescript.haer.7) . Hatta Yunanlıların en destekleyicilerinden biri. kilise yazarlarının felsefesi İskenderiyeli Clement, özerk felsefi gerçeği tanımıyordu: “Yalnızca bir gerçek vardır (ve aynı zamanda ondan birçok yanlış sapma vardır), oysa felsefi okullar ... gerçeği parçalara ayırır, her biri sanki bütüne sahipmiş gibi kendi parçasıyla övünüyor" (Strom. I 13.57). Felsefi öğretiler yalnızca “gerçekten düşüş” oldukları ölçüde gerçeği içerir (aynı eserde), Hıristiyanlık ise “Hakikat Rabbin Kendisidir” (a.g.e. I 5.32) nedeniyle gerçeğin tamlığına sahiptir. Blzh. Augustine, hakikatin genellikle insan düşüncesinin veya ifadesinin bağımsız bir özelliği olmadığını, insan zihnine dökülen ilahi Işık olduğunu beyan etti ve bu nedenle insana dönerek şöyle haykırdı: "Doğru olduğunu söylediğin her şey, hiçbir şey sana ait olamaz." , sizin tarafınızdan tasdik edilmiştir.” Ama bunların hepsi aydınlatıcı ve aydınlatıcı Hakikat'e aittir. Sonuçta bu Işıktan mahrum kalırsanız kendinizi karanlığınızın içinde bulursunuz ve yalandan başka bir şey söyleyemezsiniz” (Ağustos Serm. 166. 3 // Pl. 38. Sütun 908). Bu tür katı dinler çerçevesinde. paradigmada D. ve teorisine yer yoktur. Dünyanın Yaratıcısı olarak Tanrı'nın kendi hakikatinin tek temeli olduğu kabulüyle belirlenen, Aristotelesçi geleneklerde burada varlıkla birlikte tersine çevrilebildiği ortaya çıkan herhangi bir değişiklikte. Bütün dünya, insanın Allah'a olan yakınlığına bağlı olarak idrak ettiği ilahi hakikatin bir tecellisidir; Aynı zamanda, dünya ve onun anlamı hakkındaki nihai gerçek, tarihsel olarak birçok biçim (kehanetler, mucizeler, Kutsal Yazılar) alabilen, insana ilahi vahiyde yatmaktadır. Kutsal Yazılar vb.). Bu vahyin anlamı, bir kişiyi kurtuluşa kavuşturmaktır, bu da Aziz'e izin verir. Babalar tarafından formüle edilen hakikat kavramı içerisinde son derece önemli bir ayrım yapmak St. Büyük Basil: “Gerçek [kelimesi]nin iki anlamını keşfettik. Biri kutlu bir hayata götüren şeyin idrak edilmesi, diğeri ise bu hayatla ilgili her şeyin doğru bilgisidir” (Basil. Magn. Hom. in Ps. 14. 3 // PG. 29. Col. 256). Bu dünyadaki şeylerin bilgisi görecelidir ve kişi için gerekli değildir ve başka bir gerçeğin - kurtuluş gerçeğinin - aktif ve deneysel bilgisinde ilerledikçe, onlar hakkındaki gerçek ona açıklanır.

St.'ye göre. Calabria'lı Barlaam'la polemiklerde teoloji ve felsefe arasındaki ilişki üzerine kendi öğretisini geliştiren Gregory Palamas'a göre, Barlaam'ın beyan ettiği "hakikatin birliği" pozisyonu bir Hıristiyan için kabul edilemez (aslında bunun sadece bir fikir olduğu ortaya çıkar). D ve. doktrininin kılık değiştirmesi, teolojinin ve felsefelerin gerçeklerini eşitlediği için açıkça uyumsuz), kendisi tarafından şu şekilde formüle edilmiştir: “Bilgeliğiyle Tanrı'dan ilham alan kutsal yazılar ve dış bilimlerin felsefesi tek bir hedefi hedefler ve bir hedefe ulaşır. şey: hakikatin keşfi, çünkü hakikat her şeyde birdir (μία δα πᾶντων ἀλήθεια) ... Tanrı'dan havarilere verilen hakikat aynı zamanda felsefi bilimlere de yol açar” (alıntı: Greg. Pal. Triad. II 1.5). Varlaam'a itiraz eden St. Gregory, "dış bilimin gerçeğinin" her zaman "şüpheli ve yalanlarla karışık" olduğu gerçeğine odaklanıyor (Ibidem). Mesih'e tam uygun olarak. Aziz'in gerçeğini anlamak Gregory, bunda yalnızca dünya hakkındaki insan yargılarının belirli bir özelliğini görmeyi reddederek, gerçeğin kişiyi kurtuluşa götürmesi gerektiğine ve bu anlamda "ilahi Kutsal Yazıların bilgeliğinin gerçeğinin" "zorunlu, yararlı ve" olduğuna dikkat çeker. bizim için kurtarıcıdır”, oysa “gerçek dışsal bilgelik ne zorunlu ne de faydalıdır” (Ibidem). Hakikat kavramının benzer bir şekilde yeniden düşünülmesi St. Gregory mantıksal bir sonuca varıyor: "İki tür hakikat vardır (διπλοῦν εἴναι τὸ εἴδος τὴς ἀληθείας): bir hakikat ilahi ilhamla öğretilen öğretinin hedefidir, diğeri... dış felsefe tarafından aranır ve asla bulunamaz" (Ibidem) . Aziz açıkça “iki farklı yoldan” söz ediyor; bu yolla “aynı gerçeğe”, yani ilahi vahyin hakikatine ulaşmanın imkânsızlığı var. D. ve. Ortodoks Kilisesi'nin anahtarını vurguladı. teoloji konumu: Felsefe, evrenin yapısına ilişkin bireysel sorularla ilgilendiği, çalışmalarında kendisini inanca tabi kıldığı sürece pekala doğru olabilir, ancak ilkelerinin gücünü inanç alanına genişletmeye çalıştığı anda doğru olabilir. Allah'ı bilme, imanın üstüne çıkma ve bu konularda kendisini son hakem olarak kabul etme, hemen yalan olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle felsefe yalnızca “bir bakıma” doğrudur (a.g.e.). St.Petersburg'a göre gerçek bir filozof. Gregory, yalnızca "düşüncesi etkili ve eylemi anlamlı olduğundan" yalnızca "Tanrı'nın iradesini araştıran ve yerine getiren" bir kişi olarak kabul edilebilir (Ibid. II 1.9). St. Gregory gerçekten var D. ve. teoloji ve felsefe ve bu 2 gerçek birbiriyle şiddetli çelişkiye düşer, ancak gerçek gerçek yalnızca insanın Tanrı ile birleşirken diğerleriyle birleştiğinde kavranan vahyedilmiş gerçektir. “Gerçek”, gerçeğin adını yasadışı bir şekilde gasp eden bir yalandır.

D. ve. Arap düşünürlerin teoloji ve felsefesinde

Aristoteles'in felsefi görüşlerini İslam teolojisinin temel ilkeleriyle birleştirmeye yönelik ilk girişimler, Farabi (c. 870-950/1) ve İbn Sina'nın (980-1037; Latince İbn Sina olarak yazılmıştır) yazılarında yapılmıştır. İslam için önemli teolojik hükümlerden biri, Allah'ın dünyanın Yaratıcısı olduğu ve dünyanın da Allah'ın yarattığı, başı ve sonu olan bir varlık olduğu anlayışıdır. Kutsal metni felsefi kategorilerde yorumlayarak Kuran öğretileri ile Aristoteles'in “Fizik” öğretilerini birleştirme girişiminde bulunan İbn Sina, Aristoteles'in öğretilerinin geliştirilmesi ve yeniden düşünülmesi olan dünyanın sonsuzluğu öğretisini inşa etti. (bkz: Arist. Phys. VIII): İbn Sina'ya göre dünyanın sonsuzluğu fikri, onun yaratılmışlığı fikriyle çelişmez - dünya hem ezeli hem de yaratılmıştır. “Yaratılış, herhangi bir aletin, maddenin veya zamanın aracılığı olmadan, yalnızca onunla ilişkili olan bir başka şeyin varlığının bir şeyden akması gerçeğinden oluşur” (İbn Sina. 1980. s. 336). Yaratılış süreci “zaman içinde ortaya çıkışın üstündedir” (a.g.e), çünkü zaman kategorisi ona hiçbir şekilde uygulanamaz - bu anlamda, ne başlangıcı ne de sonu olmayan tek bir bütün olarak dünya “ sonsuz." Geleneğin aksine. Teolojik yaratılış anlayışına göre, İbn Sina'nın tarif ettiği dünyanın yaratılış süreci, Tanrı'nın bilinçli veya iradi bir eylemi değildir; burada bir şeyin yoktan var olmasından değil, daha ziyade olası bir varlığın bir varlıktan evriminden bahsediyoruz. gerekli olan (yani Tanrı'nın iradesine bağlı olmayan), sürekli ve ilerleyen gerekli varlık (Tanrı). Bundan, Tanrı'nın dünya üzerinde yalnızca mantıksal önceliğe sahip olduğu, varlığının temeli ve gerekli nedeni olduğu sonucu çıkar. Tanrı'nın varlığı dünyanın varlığı için gereklidir, ancak dünya Tanrı'nın sonsuz sayıdaki olasılıklarından sadece biri olmasına rağmen, dünyanın varlığı da Tanrı'nın varlığı için gereklidir (Saeed Sheikh. 1982). .S.83-84). İbn Sina'nın burada sadece felsefe hakikatinden bahsettiği, felsefe ve teoloji hakikatlerinin ortak ve eşit varlığından bahsetmediği oldukça açıktır.

Diğer felsefi kavramların yanı sıra İbn Sina'nın dünyanın sonsuzluğu hakkındaki öğretisini eleştiren Ebu Hamid el-Gazali (1058-1111), kendi yapılarında açıkça dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığı fikrini takip etti. Zamanın belirli bir noktasında, insanın ilahi Gizemler hakkındaki bilgisinin her zaman sınırlı ve varsayımsal kaldığına, ancak Kutsal Yazılarda onlar hakkında öğretilen öğretinin daha sonra sorgulanmaması gerektiğine dikkat çekiyor. bunu anlayamamak kendi yetersizliği. Gazali, İbn Sina'nın, kutsal metinlerin felsefi yorumu yoluyla felsefi hakikat ile teolojik hakikati uyumlu hale getirme girişimlerini reddetti. Ona göre filozofların hatası, Kur'an'ın sadece kendi görüş sistemlerine uygun olan ayetlerini seçmeleri, tüm muhtevanın birliğini ve birbiriyle bağlantısını göz ardı etmeleridir. Gazzâlî, filozofların yanılgılarının temelini, her şeye açıklama ararken, bunun yalnızca spekülatif bir yapı olduğunu göremeyerek "sebep-sonuç" şemasına fazla bağlı olmalarında gördü. deneyime dayanan, ancak tüm deneyimleri belirleyemeyen, tarafsız bir yaklaşımla, doğal düzenin ötesine geçen olayların kolayca kaydedildiği.

Felsefi ve teolojik hakikatlerin nasıl uyumlaştırılacağı sorusunu göz önünde bulunduran Gazzâlî, bu tür bir koordinasyon için kendi yöntemini geliştirmiştir ve bu yöntem şu formülle ifade edilebilir: “Kabulünün mantıksal bir çelişki içerdiği ve imkansızlık; Felsefi bir hakikatin reddedilmesinin mantıksal bir çelişki ve imkânsızlık içerdiği ispatlanmadıkça kabul edilmemelidir.” Bu nedenle öncelik dinlere verilmektedir. gerçekler varsayılan olarak kabul edilmeli ve reddedilmemelidir. Gazzâlî'ye göre dinin hakikatleri olumlu gerçeklerdir çünkü bunlar inkar edilemeyecek gerçek deneyimlere dayanmaktadır. Felsefenin hakikatleri gerçekler değil, yalnızca özel bilimler tarafından elde edilen gerçeklerin keyfi bir genellemesidir. Felsefe, kendi başına ne yanlış ne de doğru olan, basit bir araç seti olan yalnızca mantık ve metodolojiye aittir.

İbn Sina ve Gazali, din hakikatleri ile felsefe arasındaki ilişki sorununa yalnızca dolaylı olarak değindiler: ne birincisinde ne de ikincisinde D. ve. İbn Sina'ya göre her türlü bilimsel delile temel teşkil eden genel metafizik hükümler ve ilkeler doğrudur; Gazzâlî'ye göre felsefi bir hakikat yoktur, teolojinin hakikatinin ise şüphe götürmez ve inkar edilemez olduğu ortaya çıkar.

Teori D. ve. geleneksel olarak İbn Rüşd'ün (1126-1198; Latince İbn Rüşd olarak) adıyla anılan, “Fasl al-Maqâl” (Kararlı Akıl Yürütme; Avrupa dillerine yapılan çevirilerde buna “Söylem, aralarındaki bağlantılar hakkında karar verme” adı verilen risalesini ithaf etmiştir. din ve felsefe"). Bu risalede ortaya atılan ve çözümlenen ana sorular şunlardır: Din ile temasa (el-ittsâl) girer girmez, rasyonel argümanların ve felsefi araştırmanın (hikme) tüm önemini reddetmek gerçekten gerekli midir? kanunen (el-şeriat); Böyle bir kavşak ne kadar mümkün ve gerekli? Bu sorunların çözümüyle bağlantılı olarak İbn Rüşd, iki yola, yani dinlere itaat yoluna götüren hakikat (el-hakka) kavramını değerlendirdi. Hukuk ve dünyayı rasyonel yollarla keşfetmenin yolu. İkinci yola gelince, Gazzâlî'den farklı olarak İbn Rüşd, dünyanın felsefi olarak incelenmesinin dinlerin emirlerine aykırı bir şey olmadığına inanıyordu. kanundur, aksine Kur'an'ın emirlerinden biridir ve bu nedenle bu tür araştırma yapma kapasitesine sahip her İslam taraftarının doğrudan sorumluluğundadır (Hourani. 1976. S. 45). Felsefi argümantasyon, diğer argümantasyon türleriyle (diyalektik ve retorik - burada İbn Rüşd, Aristoteles'i takip eder) karşılaştırıldığında özel bir öneme sahiptir, çünkü yalnızca hitap ettiği kişilerin öznel mutabakatını sağlamayı değil, aynı zamanda nesnel bir fikrin ortaya konulmasını da amaçlamaktadır. gerçek öncüllere dayanan doğru sonuçlar; bu, dünya ve Tanrı hakkında gerçek bilgiyi almaya ve iletmeye en uygun olduğu anlamına gelir. Felsefi hakikat arayışları dinlerin zorunlu bir unsuru olamaz. Ancak bir Müslümanın hayatı, “gerçek Allah bilgisine” ulaşmak isteyenler için, iman alanında dürüstlük ve ahlâk alanında doğruluk kadar gereklidir (a.g.e. s. 48). Bu anlamda felsefe yapmak dinin belli bir göstergesi sayılabilir. çok az kişinin başarabileceği mükemmellik. Bununla birlikte, bunlar kendi içinde bir amaç değildir, çünkü daha yüksek bir hedefe tabidirler - hem günlük yaşamın pratik boyutunda hem de dünya görüşünün ve Tanrı bilgisinin teorik boyutunda kişiyi dinin gerçekleriyle uyumlu hale getirmek. . Böyle bir anlaşmaya yol açan yalnızca felsefe değildir; sonuçta, hangi ikna ve tartışma yönteminin onun için en ikna edici olacağı yalnızca kişinin kişisel özelliklerine bağlıdır. İbn Rüşd'e göre, dini hükümlerin doğruluğuna kendini ikna etmenin 3 yolundan yalnızca felsefi delil yolu, hakikate ulaşmayı amaçlar ve onunla ilişkilendirilir, diğerleri ise. Tartışma yollarında hakikat, kişinin kişisel inancını tamamlayıcı bir şeydir ve onu dinin ilkelerine katılmaya yönlendirir. Herhangi bir tartışma yolu bir kişiyi gerçeğe yönlendirebilir, ancak yalnızca felsefi akıl yürütme kaçınılmaz olarak gerçeğe götürür. Teolojik gerçeğin temeli şu veya bu kutsal metindir, ancak her metin gibi onun da yorumlanması gerekir. İlahiyatçılar, çok sayıda olası yorum arasından belirli yorumların seçilmesi ihtiyacını haklı çıkaramazlar; halbuki İbn Rüşd'e göre filozof, mantığın yardımıyla doğru sonuçlara ulaşabileceği gerçek metafizik öncüllerden yola çıktığı için doğru yorumu kolaylıkla belirtir (a.g.e. S. 51). İbn Rüşd, metinlerin yorumlanması sorununun ışığında felsefe ve teoloji hakikatleri arasındaki çelişki sorununu çözmüştür. Bu çelişki, alegorik yorum gerektiren metinlerin harfi harfine anlaşılması durumunda ortaya çıkar. yani özünde bazı şeyler yanlış anlaşılıyor. Gerçek din ile gerçek felsefe arasında hiçbir çelişki olamaz: “Din gerçek olduğundan ve gerçeğin bilgisine götüren [felsefeyi] takip etmeyi teşvik ettiğinden, biz Müslüman toplumu olarak, [felsefi] akıl yürütmenin hiçbir çelişkiye yol açmadığını kesin olarak biliyoruz. Kutsal Yazıların bize öğrettiklerinin aksine, [sonuçlara] yol açar; sonuçta gerçek, gerçekle çelişmez, onunla aynı fikirdedir ve ona tanıklık eder” (Averroes. 1959. S. 7; cf. Hourani. 1976. S. 50). İbn Rüşd'ün Faslu'l-Makâl'in merkezinde yer alan bu sözleri, onun doğru bir kıyas delilinden kaynaklanan hakikat ile doğru anlaşılmış bir kutsal metinde yer alan hakikat arasında herhangi bir çatışma ihtimalini reddettiğini açıkça göstermektedir. İbn Rüşd, D. ve hakkında bir teori önermedi. ve özellikle iki çelişkili hakikat doktrini değil, belirli dinlerle ilgili olarak yalnızca tek bir hakikatin olduğu gerçeğinin mantığı. hukuk ve felsefe tam bir uyum içindedir - dolayısıyla D. ve. İbn Rüşd'ün öğretilerine ancak tek bir hakikate ulaşmaya hizmet eden farklı yolların olması anlamında uygulanabilir (Taylor. 2000. S. 5-6). Üstelik İbn Rüşd, aynı soruların hem teoloji çerçevesinde hem de felsefe çerçevesinde çözümüne izin vererek, hakikate giden felsefi yolun önceliğini, onun en açık ve en belirgin anlayışını garanti altına aldığını kabul etti (a.g.e. s. 10). Dogmanın hükümleriyle tutarlı hale gelmek için yeniden düşünülmesi ve yeniden çalışılması gereken felsefi hakikat değil, kutsal metnin teolojik hakikatinin metafizik kavramların içeriğine uyarlanması gerekir. İbn Rüşd'e göre felsefe olamaz çünkü tek bir hakikat vardır: Felsefenin hakikati. İbn Rüşd'ün bu pozisyonunun, bunda varsayılan "iman ve akıl uyumu"nu değil, imanın akla tabi olmasını haklı olarak gören ilahiyatçılar için kabul edilemez olduğu ortaya çıktı. İbn Rüşd'ün tek hakikat anlayışı çerçevesinde kelam ile felsefe arasındaki çelişkiler ortadan kalkmaz, aksine derinleşir.

Eğer D. ve. ve Arapların sonucu olarak tanınabilir. 12. yüzyıl felsefesi, o zaman yalnızca teolojinin hakikatini felsefenin hakikatine ve diline tabi kılmak için aralıksız bir arzu anlamında. Letonyalı ilahiyatçılar da benzer bir arzuyla mücadeleye girmek zorunda kaldılar. Batı, en kısa zamanda Arap. metinler Avrupa'da yaygın bir şekilde dolaşıma girdi. un-tah.

Teori D. ve. Batı skolastisizminde

Aristoteles'in metafizik eserlerinin çevirilerinin Batı'da ortaya çıkma zamanı, Paris Üniversitesi'nin açılış zamanına - başlangıca - denk geliyor. XII.Yüzyıl Kilise yöneticileri ve ilahiyatçıların gösterdiği uyarıya ve ayrıca “Fizik” ve “Metafizik” içeriklerinin kamuya açık olarak öğretilmesine ilişkin çok sayıda ve tekrarlanan (örneğin, 1210 ve 1215 - Chartularium. 1889. S. 70, 78-79) yasaklara rağmen “İnanç açısından tehlikeli görünen” Aristoteles'in öğretileri bilim adamları arasında hızla yayıldı. Üstelik teologların kendisi de kısa sürede Aristoteles'in felsefi sonuçlarını kendi konularının içeriğine uygulamakla ilgilenmeye başladı. Bu, uygulamanın gerçeğiyle açıklanmaktadır. 12. yüzyıl teolojisi Özel bir tür ikilik ile nitelendiriliyordu: bir yandan St.Petersburg'dan miras aldıklarını korumaya ve güçlendirmeye çalışıyordu. Öte yandan, Hıristiyanlığın dogmatik içeriği, babalar, Hıristiyanlığın dogmatik içeriği (akıl yürütmenin kesinlikle mantıksal inşası, inanç dogmalarının makul temellerini arama arzusu, giderek daha sofistike sistemleştirme ve dogmanın kataloglanması) tamamen felsefiydi, Aristoteles'in yaygın olan mantıksal eserleri. Teolojinin Katolik Aristoteles'in metafiziği ile çarpışması sırasında. teoloji, yöntemi itibarıyla zaten Aristotelesçileştirilmişti. Batılıların karşılaştığı Aristoteles'in mirasını yeterince değerlendirmenin zorluğunun nedeni tam olarak budur. teolojik gelenek: temsilcileri, kendileri de içsel olarak Aristotelesçi olduklarından, boşuna Aristoteles'le savaşmaya çalıştılar.

Felsefe hükümleri ile din hükümleri arasındaki doğrudan çatışmanın ilk tezahürü 10 Aralık tarihli bir belgedir. 1270 ve 13 hatanın piskoposluk tarafından kınanmasını içeren, Aristotelesçi-Averroist doğasına hiç şüphe olmayan (özellikle ruhun birliği, onun ölümlülüğü, İlahi bilginin sınırlamaları vb. doktrininden burada bahsedilmiştir). Aynı zamanda dünyanın sonsuzluğuna ilişkin tezi de içerir: “Quod mundus est eternus” (kınama metni için bakınız: Age. S. 486-487). Böyle bir kınama gerçeği, çok önemli bir duruma anlamlı bir şekilde tanıklık ediyor: 1270 yılında, Paris'teki Sanat Fakültesi'nde İbn Rüşd'ün eserleri geniş çapta dağıtıldı ve doğrudan müdahaleye rağmen içeriklerinin doğruluğunu savunmak isteyenler vardı. bu içeriğin Mesih'in gerçekleriyle çelişkisi. inanç. Belge görevini yerine getirmedi: İçinde belirtilen fikirlerin tartışılması durdurulmadı, üstelik geniş bir tanıtım aldı ve giderek daha fazla yeni taraftar kazandı. Papa XXI. John, Paris Piskoposunu gönderdi. Stéphane Tampier'e bu tür "özgür düşünceye" son verilmesini talep eden bir mesaj. Tampier tarafından bir araya getirilen özel bir teolojik komisyonun çalışmaları sonucunda, 219 sapkın tezi kınayan başka bir belge geliştirildi ve 7 Mart 1277'de yayınlandı (hepsi İbn Rüşd'le ilgili değildi). Bu belgenin önsözünün içeriği, araştırmacıların Paris Üniversitesi'nde gerçekten D. ve teorisine bağlı bir grup insan olduğuna inanmasına izin verdi. Belgenin kendisinde faillerin tek bir ismi bile geçmiyor, ancak elyazmalarından birinin başlığından bu grubun en önde gelen temsilcilerinin 2 Parisli filozof - Dacia'lı Boethius ve Brabant'lı Siger olduğu anlaşılıyor (age. S. 543). ; ayrıca bkz.: Dales. 1984. S. 169), bu nedenle isimleri geleneksel olarak zap'ın gelişimiyle ilişkilendirilir. D. teorisinin versiyonu ve. Ancak bizzat kınama metninde D. ve.'den değil, “iki hakikatten” bahsediyoruz ve bazı sanat olgusu öğretmenlerinin “felsefeye göre [bazı hükümlerin] doğru olduğunu söylediği” belirtiliyor. , ama Katolik inancına göre doğru değil, sanki iki zıt gerçek varmış gibi (due contrarie veritates) ve sanki Kutsal Yazıların gerçeğine (contra) ek olarak, lanet olası paganların sözlerinde de gerçek varmış gibi” ( Chartularium, 1889, S. 543). Bu alıntıdan, yalnızca ilk tezin hüküm giymiş kişilere atfedilebileceği açıktır: "... felsefeye göre bir şey doğrudur, ancak Katolik inancına göre doğru değildir", bundan sonraki her şey ise teolojik bir sonuçtur. geçerliliği sorgulanabilecek bir komisyondur. Bu güne kadar hayatta kalanlarda olması nedeniyle. O zamandan beri İbn Rüşd kampına mensup filozofların yazılarında D. ve.'den doğrudan bahsedilmiyor; bu, D. ve. teorisinin gerçek varlığı sorununu çözmek için temeldir. Sorun, felsefi hakikatin özerkliğinin "Parisli Averroistler" tarafından tanınmasının, onların teolojik hakikate karşı çıktığı anlamına gelip gelmediği ve bu temelde çatışan 2 bağımsız hakikatin varlığından bahsetmenin ne kadar doğru olduğudur. . Bu soru modern zamanlarda Tarihsel ve felsefi bilim tartışmalı olmaya devam ediyor. Geleneksel görünüm Daha sonra P. Mandonnet (“XIII. Yüzyılın Siger Brabant ve Latin Averroizmi”) tarafından desteklenen E. J. Renan (“Averroes ve Averroizm”), ikincisinin sözleriyle açıkça ifade edilmektedir: “Hiç kimse Averroistlerin varlığından şüphe edemez. genel olarak ve Seeger için özel olarak felsefe ve inançtaki birbirini dışlayan konumlar tarihsel gerçek"(Mandonnet. 1908. Cilt 1. P. CLXXI). Bu t.zr. G. Sayo'nun Boethius Dacia'nın “Dünyanın Sonsuzluğu Üzerine” adlı eserinin yayıncısı tarafından kabul edildi ve daha sonra Rus edebiyatında yaygınlaştı (bkz. Shevkina. 1972; Bykhovsky. 1979; Sokolov. 1979; Appolonov. 2001). .

Batılılar arasında bu konumun ilk rakiplerinden biri. bilim adamları E.A. Gilson oldu (bakınız: Gilson. 1955), “hiç kimse (sözde Parisli Averroistlerden - D.S.) iki farklı sonucun varlığını kabul etmeyecektir, bir yanda - felsefi ve diğer yanda - aynı zamanda kesinlikle uyumsuz ve kesinlikle doğru olabilen teolojik” (Gilson 1992, s. 29). Gilson'ın görüşü daha sonra F. van Steenberghen ve J. Wippel'in (Steenberghen. 1955, 1977, 1980; Wippel. 1977, 1987) çok sayıda çalışmasında desteklendi; yerli düşünürlerden benzer t.zr. Uygulamadan sonra ilan eden V.V. Bibikhin tarafından geliştirildi. araştırmacılar “Boethius'ta çifte hakikatten söz edilemez” (Bibikhin. 2002. S. 254).

Orta Çağ'a ilişkin görüşlerin genel değerlendirilmesinde görüş ayrılıkları ne olursa olsun. Modern zamanların Parisli düşünürleri. 13. yüzyıldaki İbn Rüşd ihtilaflarının sorunlarının araştırmacıları. Hem İbn Rüşd'ün kendisinin ayrılmaz bir fenomen olarak varlığına hem de özellikle D. ve teorisine ilişkin sorunun doğru cevabının olduğu konusunda hemfikiriz. ancak bize ulaşan "Parisli Averroistlerin" metinlerinin kapsamlı bir analizine dayanarak verilebilir; bunlardan en önemlisi D. ve. Dacialı Boethius'un “Dünyanın Sonsuzluğu Üzerine” adlı eseri tanınmaktadır. Bu incelemenin D. ve. M. de Mowbray (Mowbray. 2006) tarafından gerçekleştirilmiştir. Genel olarak Boethius'un dünyanın sonsuzluğu sorununa ilişkin görüşleri şu şekildedir: 1. Dünya sonsuz değildir: “Akıl yoluyla kanıtlanamasa da dünyanın sonsuz olmadığını, yeniden yaratıldığını söylüyoruz” ( Boethius, 2001. s. 212-213). Dünyanın sonsuzluğu doktrinini destekleyenlerin argümanlarını analiz eden Boethius, bunların "gerçeğin tersini, yani dünyanın Tanrı ile birlikte ebedi olduğunu kanıtlamaya çalışan argümanlar" olduğunu beyan eder (a.g.e.). Buradan, Boethius'un dünyanın sonsuzluğu varsayımını, Arapların kabul ettiği yumuşatılmış versiyonda bile kabul etmediği açıktır. yani filozoflar, yaratılmış dünyanın Yaratıcı ile birlikte sonsuzluğu fikrine katılmazlar. Dünyanın sonsuzluğu sorununda felsefeden ziyade teolojinin yanında yer alan Boethius, İbn Rüşd'ün tam tersi bir pozisyon alır. Bu aynı zamanda önsözde belirtilen incelemenin amacı tarafından da belirtilmiştir: “...Hıristiyan inancının dünyanın sonsuzluğuna ilişkin yargısı ile Aristoteles ve diğer bazı filozofların yargıları arasında uzlaşma sağlamak, böylece Hıristiyan inancına daha sıkı bir şekilde bağlı kalınabilir” (age. s. 170-171). Dolayısıyla Boethius, (Arap filozoflarının yaptığı gibi) felsefenin araçlarını kullanarak teolojiyi test etmeye çalışmadı, fakat felsefi konumu, teolojinin konumuyla çelişkisini ortadan kaldıracak şekilde yorumlamaya çalıştı.

2. Dünyanın sonsuzluğu doktrini ile kendi anlaşmazlığına rağmen Boethius, onu savunan filozofların İsa'ya aykırı olmadığına inanıyordu. inanç. Böyle bir sonuca varmanın temelini, felsefe ve teolojinin konumlarının oluşumunda farklı bir temele sahip olması gerçeğinde gördü: Felsefe "kanıtlara ve güvenilir nedenlere" dayanırken, inancın desteği "sayısız mucizelere" dayanır (a.g.e. 1). s. 170-173). Başka bir deyişle, dünyanın sonsuzluğu sorununa karar verirken, teolog ve filozof aynı öncüllerden yola çıkamaz: Filozof, felsefenin hakikatlerinden yola çıkar ve bunların akıl yürütmesinde doğru kullanımı yoluyla, gerçek bir çözüme ulaşır. soru; ilahiyatçı, gerçekliği ipso facto apaçık olan ilahi vahiyden yola çıkar. Boethius'un biçimsel olarak çelişen iki gerçek sorununa çözümü, doğruluk temelindeki bu farklılık üzerine inşa edilmiştir: "Fizikçinin, dünyanın ve ilk hareketin yeni olmadığını, mutlak olarak ele alındığını söylediği sonuç (yani, basitçe kendisini koşullandıran hükümlerle bağlantısı olmayan sözlü bir ifade. - D.S.), yanlıştır, ancak eğer onu türettiği temeller ve ilkelerle ilişkiliyse, o zaman onlardan çıkar” (a.g.e. s. 204-205) . Bu ayrımı yapmak, Boethius'un, her akıl yürütmenin kendi ilkelerine dayanması ve bu ilkelerden her iki sonucun da doğru bir şekilde çıkarılması nedeniyle, hem Hıristiyan'ın hem de fizikçinin birbiriyle hiçbir şekilde çelişmeden doğru bir yargıyı ifade ettiğini iddia etmesine olanak tanır; böylece " Bir Hıristiyan da doğruyu söyler... Bir fizikçi de doğruyu söyler” (age.). Boethius'un bu sonucu, bazı araştırmacıların onun öğretisini D. ve. Ancak böyle bir yorum ancak büyük çekincelerle kabul edilebilir, çünkü Boethius felsefe ve teolojinin çelişkili gerçeklerinden değil, tam tersine "hiçbir şeyle çelişmediğinden" bahsediyor (a.g.e.). Boethius'un bu açıklamasının doğru anlaşılması, ancak dünyanın sonsuzluğu sorununa önerdiği çözümün önceki ve çağdaş yaklaşımlarla karşılaştırılması temelinde mümkündür. o Katolik. ilahiyatçıların “hakikat” ve “doğruluk” kavramlarına yükledikleri anlamların analizi.

Boethius'a göre dünyanın sonsuzluğunun gerekçesi, dünyanın "doğal nedenler ve ilkeler nedeniyle" yeni (yani yaratılmış) olamayacağı, "bir nedenin eylemi nedeniyle" yaratıldığı gerçeğine dayanmaktadır. gücü doğal nedenlerin gücünden daha büyük olan" (a.g.e.). Modern tarafından gösterildiği gibi Boethius'un öncüllerinin metinleri üzerine yapılan çalışmalarda (Dales. 1984), böyle bir konum onun icadı değildi, fakat Katolikler tarafından başlatılan, dünyanın sonsuzluğu sorununa ilişkin Aristoteles'in görüşlerinin kabulünün organik bir devamıydı. 2. yarıda ilahiyatçılar. XII.Yüzyıl Özellikle Conches'li William, Aristoteles'in dünyanın sonsuzluğu öğretisinin, dünyanın zamanda değil, zamanla birlikte başladığı, "zamanda başlangıçsızlık" anlamında ebedi olduğu anlayışıyla kabul edilebileceğine inanıyordu (William of Conches). Glosae süper Platonem 97 / Ed. E. Jeauneau. P., 1965. S. 180; Consalationem philosophiae Boethii'de Idem. Glossae // Parent J. M. La Doctrine de la création dans l "école de Chartres. P., 1938. P 133) Bu fikri geliştiren Alexander Gaelsky, "[Dünyanın Sonsuzluğu] Sorunu"nda "dünya her zaman var olmuştur" (mundum fuisse semper) görüşünün "dünyanın hiçbir zaman var olmadığı bir anlamda anlaşılabileceğini" vurgulamıştır. bir başlangıçtır ve bu anlamda yanlıştır, ancak dünyanın zamanın doluluğuyla orantılı (commeciatur) olması anlamında anlaşılabilir ve bu anlamda dünyanın her zaman var olduğu doğrudur" (alıntısı: : Dales. 1984. S. 171).Alexander Gaelsky, Aristoteles'in ifadesinin doğru olduğu fikrini ilk kez dile getirdi, ancak Aristoteles dünyanın doğaüstü yaratılışından değil, onun doğal işleyişinden söz etti, dolayısıyla onun dünyası sanki sonsuzmuş gibi sonsuzdur. yapamamak doğal olarak başlar ve doğal olarak kaybolur (age. S. 172-173). Aristoteles'in görüşünden bahseden Bonaventure, bunun doğru olduğunu buldu, ancak yalnızca özel bir yorumun koşulu altında: "Eğer [Filozof] dünyanın doğal bir şekilde başlamadığına (secundum naturam) inanıyorsa, o zaman hakikate inanıyordu ve Hareket ve zamandan aldığı argümanlar oldukça etkilidir. Ancak dünyanın herhangi bir şekilde başlamadığına inanıyorsa, o zaman şüphesiz yanılıyordu" (Bonav. Commentarius in libros Sententiarum. II 1. 1. 1. 2 // Idem. Opera theologica selecta. Quaracchi, 1938. Cilt. 2. S. 15).

Boethius dünyanın sonsuzluğu sorununu geliştirirken bunu Latince'ye aktarmaya çalışmadı. Aristoteles'in orijinal görüşlerinin temelini oluşturdu, ancak Mesih'e yönelik yeni meydan okumayı dikkate alarak teolojik yorum geleneğini sürdürdü. İbn Rüşd'ün yazılarında yer alan düşünceler. Bu bağlamda, genellikle D. ve.'nin doktrini olarak algılanan onun hakikat doktrini dikkate alınmalıdır: fizikçi, "dünyanın ve ilk hareketin doğal ilkeler nedeniyle yeni olduğunu" reddederek gerçeği söylüyor. çünkü bunlar gerçekten yenidir, ancak doğal olanın gücünde değildir ve doğaüstü ilkeler, yani İlahi yaratıcı eylem sayesinde - ve bu, ilahiyatçının gerçeğidir.

Boethius'un konumunu anlamak için, kendisinin açıkça yerine getirmediği ancak şüphesiz ima ettiği hakikatin iki anlamını birbirinden ayırmak da önemlidir. Burada hakikatin mutlak (teolojik) ve göreli (felsefi) olarak bölünmesini görme çabaları temelsizdir, çünkü meselenin değerlendirilmesine Orta Çağ'a yabancı olan kategorileri dahil ederler. gerçeği anlamak. Yapı ortaçağdan kalmadır. düşünce, re'deki hakikat (bir şeydeki) ve intellectu'daki hakikat (düşünmede veya bir kavramdaki) şeklinde bölünmeyle daha tutarlıdır; yani, John Duns Scotus'un önerdiği formülasyonu takip ederseniz, algılanmanın hakikati ile daha tutarlıdır. insan ve insanın oluşturduğu yargının hakikati: “Hakikat, ya bir şeydeki hakikatin temeli (fundamento veritatis) anlamında, ya da zihnin toplama ve bölme [kavram] eyleminde yer alan hakikat anlamında anlaşılır. ” (Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 8). Buna karşılık, herhangi bir şeyin yaratılmış hakikati, belirli bir şeyin ilahi fikrinin (tasarım ve anlamının) yaratılmamış hakikatine dayanır. Tüm Orta Çağ'da ortak olan bu hakikat anlayışı, Thomas Aquinas'ın şu sözlerinde açık bir ifade buluyor: "Yaratılmamış hakikat ve İlahi akıl, ölçülmeyen ve yaratılmayan hakikattir, çifte hakikati (duplicem veritatem) ölçen ve yaratan hakikattir," yani, onları İlahi akıldaki hallerine göre yarattığı sürece, şeylerin kendilerinde bir [hakikat]; ve ruhlarımızda yarattığı ve yalnızca ölçülen ama ölçülmeyen bir gerçek olan başka bir [gerçek]” (Thom. Aquin. Lectura super Evangelium S. Ioannis 18. 4 // Idem. Super Evangelium S. Ioannis lectura / Ed. R. Cai.Taurini;R., 1972).

Bu nedenle, Orta Çağ filozofları için hakikat kavramının belirsiz olduğu ortaya çıkıyor: Hakikat, hem gerçek durumu hem de mutlaka gerçeklikle ilişkilendirilmesi gerekmeyen belirli hükümlerin ve sonuçların iç mantıksal tutarlılığını ifade eder. Boethius'un analiz ettiği "dünya sonsuzdur" önermesi yalnızca 2. anlamda doğru olabilir, ancak 1. anlamda doğru olamaz çünkü ampirik olarak doğrulanması imkansızdır. Bu nedenle, kesin olarak konuşursak, her iki görüş de ("dünya ezeli", "dünyanın bir başlangıcı vardır") ifade olarak doğru olabilir, ancak hiçbiri akılla doğrulanamaz, yani felsefede kanıtlanamaz. Boethius'un kendisi açıkça şöyle diyor: “Hiçbir insan aklı, ilk hareketin ve dünyanın yeni olduğunu gösteremez, tıpkı onların ebedi olduğunu gösteremediği gibi” (Boethius 2001, s. 211-212). Böylece, D. ve. sorusu ortadan kaldırılmıştır: "Dünya ebedidir" önermesi (herhangi bir benzer metafizik konum gibi) yalnızca diğer olası varsayımlardan kaynaklanan belirli bir olasılığı tanımladığı dar anlamda doğrudur, yani. burada tutarlı çıkarımlara eşdeğerdir ve hiçbir şekilde gerçek durumla bağlantılı değildir. Dünyanın yaratılmışlığı hakkındaki teolojik gerçeğin de aynı şekilde doğrulanamaz olduğu, ancak ona bakış açısıyla yaklaştığınızda mümkün olduğu ortaya çıkıyor. makul gerekçelendirme, ancak dünyanın yaratılışı ilahi vahyin içeriği olduğundan, epistemolojik değil ontolojik gerçekler kategorisine aittir, yani yanlış bir şeyi açığa çıkaramayan Tanrı tarafından vahyedilen varlığın gerçeği haline gelir. doğru. Boethius'un nihai sonucu bu nedenle şu şekildedir: "Buna (yani dünyanın yaratılışına ve diğer vahyedilmiş gerçeklere - D.) inanmayan kişi kafirdir ve akılla anlamaya çalışan kişi de delidir" ( Age. ). Boethius'un tüm incelemesi "inancın bilgi olmadığını" kanıtlamaya adanmıştır; bilinemeyene inanmak gerekir ve akla tabi olanı bilmek gerekir. Ancak bu, Boethius için açıkça ortada olan, ancak kendisi ya da Orta Çağ'dan herhangi biri tarafından tam olarak çözülemeyen bir sorunu ortaya çıkarıyor. Düşünürler - Aklın erişebileceği şeyleri akılla erişilemeyen şeylerden nasıl ayırt edebiliriz? Felsefe ile teoloji arasındaki ayrım çizgisi nerede olmalıdır?

Boethius bir şeyin felsefeye göre doğru, inanca göre yanlış olabileceğini öğretmişti ama bundan kendisini suçlayanların yaptığı gibi (1277 tarihli kınama belgesinin önsözünde) "iki karşıt"ın varlığı teorisini çıkarmadı. gerçekler.” Boethius'a göre felsefe ve teolojinin hakikatleri farklı türden hakikatlerdir ve bu nedenle çelişkiye giremeyecekleri gibi genellikle zıt da olamazlar. Aralarındaki herhangi bir çelişki, yalnızca felsefi araştırma ve teolojik inanç alanlarının yanlış sınırlandırılmasının bir işaretidir.

Mn. modern araştırmacılar 13. yüzyıldaki İbn Rüşd ihtilaflarının gerçek önemini görüyorlar. bir dizi Orta Çağ arzusuyla. filozoflar, felsefenin teolojiden bağımsızlığını iddia ederek D. ve.'nin teorisini bu arzuya indirgediler. uygulanmasının ilk ve en çarpıcı biçimi olarak (bkz. örneğin: Appolonov. 2001. P. L-LI). Bu yaklaşımı destekleyen ciddi kanıtlar, 1277'nin (N 90) kınandığı noktalardan biridir ve Boethius'un “Dünyanın Sonsuzluğu Üzerine” adlı incelemesindeki sözlerini neredeyse tam anlamıyla tekrarlamaktadır: “Fizikle uğraşan bir filozof, koşulsuz olarak (basitleştirici) yapmalıdır. ) doğal sebeplere ve doğal argümanlara dayandığı için dünyanın yeniliğini inkar ediyorlar. Ve bir mümin, doğaüstü nedenlere dayandığı için dünyanın sonsuzluğunu inkar edebilir” (Chartularium. 1889. S. 548; cf.: Boethius. 2001. S. 202-203). Bu paragrafın içeriği Boethius'un Orta Çağ için ortodoks olan dünyanın sonsuzluğu sorununa önerdiği çözüme tekabül etmektedir. Katolik teoloji. Bununla birlikte, ifadenin biçiminde bir takım önemli nüanslar vardır: Eğer bir mümin dünyanın sonsuzluğunu yalnızca “yadsıyabilir” (potest), o zaman filozof da onun yaratılmışlığını inkar “zorunludur” (debet). Boethius'un kendisi böyle bir inkarın "koşulsuzluğundan" bahsetmedi ve inkarın gerekliliğine temel olarak "fizikçinin yalnızca doğal nedenlerden dolayı mümkün olduğunu düşündüğü şeylerle aynı fikirde olduğu" gerçeğini öne sürdü (a.g.e.) . Bununla birlikte, Boethius'un sözleri, bir kişinin "inanabileceği" (ancak inanmayabileceği), ancak "yanılmaz" akılla sağlanan bilimsel gerçeğin gerekliliğini "tanıması gerektiği" anlamında da anlaşılabilir - tam olarak bu konumun tanınması ve Mesih için tehlike vardı. 1277 tarihli kınamayı hazırlayanların “D. Ve.".

Boethius'un "Averroizmi" ve D. ve. modern zamanlar için kalır. Araştırmacıların tartışma konusu olması durumunda, "Parisli İbn Rüşdçüler" arasında en öne çıkanı olarak kabul edilen, çağdaşı ve Paris Üniversitesi'ndeki meslektaşı Siger of Brabant'ın felsefi arayışlarının İbn Rüşdcü yönelimi şüphe götürmez. Seeger'in çalışmalarının bir analizi şunu gösteriyor: farklı yıllarçok şey öğretti 219 hükümlü tez listesinde yer alan hükümler. Ancak eserlerinde bu güne kadar biliniyor. araştırmacılar zaman zaman “D. Ve." veya “iki gerçek” (bkz: Pine. 1973. S. 32; Steenberghen. 1966. S. 389). Bu, Seeger'in yazılarında yer alan "sapkın hükümler" ile onun defalarca Mesih'in hakikatlerine bağlılığı arasındaki ilişki sorununu ortadan kaldırmaz. teoloji. Seeger'in eserlerinin analizine dayanmaktadır, modern. bilim adamları onun için bu sorunu çözmenin 3 yolunu belirliyorlar: Yazılarında en sık bulunan birincisi, inancın sarsılmaz bir gerçek olduğu tezine varırken, Aristoteles'in felsefi kavramları yalnızca aklın sonuçlarıdır ve yalnızca Aristoteles'in inanç sistemi içinde doğrudur. Görüntüleme. Bu anlamda “hakikat” kelimesi yalnızca imanla ilişkilendirilebilir, aklın sonuçlarıyla ilişkilendirilemez. En radikal biçimiyle böyle bir yaklaşım, herhangi bir felsefi çalışmayı, belirli bir görüşler sisteminin bütünüyle tarihsel sunumuna indirger, böylece hakikat, bu sistemin unsurlarının iç tutarlılığına indirgenir. Seeger, felsefi akıl yürütme durumunda, araştırmacının dünya hakkındaki mutlak gerçekle değil, filozofların karşılık gelen görüşlerinin doğru anlaşılmasıyla ilgilenmesi gerektiğini defalarca söylüyor.

Çoğu durumda, 1. çözüm yönteminin yetersiz olduğu ortaya çıkıyor. İnanca aykırı doktrinler yalnızca Aristoteles'in veya İbn Rüşd'ün görüşleri değil, aynı zamanda doğal aklın mantıksal olarak gerekli sonuçlarıdır. Bu akıl yapılarını inançla birleştirmeye çalışan Seager, insanın doğal zihninin yalnızca doğal olayları kavrayabildiğini ve bu nedenle tüm argümanlarının ancak dünyanın tamamen doğa yasalarına tabi olduğunu düşünürsek bağlayıcı olduğunu vurguladı. Ancak inanç bunun böyle olmadığını öğretir ve bu nedenle Seeger'e (2. yöntem) göre, doğa yasalarına göre imkansız olan şey tamamen şartlara bağlı olduğundan, bir konuma inanıp onun tersini bilmek oldukça mümkündür. İlahi her şeye kadirlik. Zaten 2. yaklaşımda Seager'in felsefeyi özerkleştirme arzusu, her ne kadar onu doğal bilgi ve duyusal fenomen alanıyla sınırlasa da dikkat çekicidir. Aslında D. ve. teorisinin başlangıcı burada kendini göstermektedir, bunun en bariz işareti Seager'in sadece teolojik hükümlerle ilgili olarak "hakikat" kelimesini kullanması değil, aynı zamanda sıklıkla "felsefi hakikat"ten de bahsetmesidir. Üstelik Seeger, felsefi hakikatin teolojik hakikate kıyasla öncelikli olduğunu düşünüyor ve “Metafizik Üzerine Yorum” adlı eserinde şunu öne sürüyor: “Hakikatin bilgisi öncelikle felsefeye atıfta bulunur, çünkü ikincisinin nesnesi ilk nedenler ve ilk ilkelerdir; bu şu anlama gelir: ilk gerçekler.” "(Alıntı: Pine. 1973. S. 33). Bu konum, teolojik gerçeklerin varlığı gerçeğiyle ilişkilendirildiğinde kaçınılmaz olarak D. ve. ve 2 karşıt gerçeğin eşzamanlı varlığı teorisinin savunulmasına. Ancak Seager, hakikat sorununda felsefi araştırmanın önceliği pozisyonunu almıyor ve belirtilen ikilemi çekincelerle çözmeye çalışıyor. Bu nedenle, Seager'a göre, en yüksek ve nihai gerçek, yalnızca kendi başlarına (per se) nedenlerin ve ilkelerin bilgisinin sonucu olabilirken, felsefe bunları yalnızca sonuçlarıyla, yani tümevarımsal akıl yürütme yoluyla bilir. Bu nedenle, felsefi bilgi yalnızca koşullu olarak, güvenilir ve yüksek olasılık derecesine sahip olarak doğru olarak adlandırılabilir, ancak yanılmaz olarak adlandırılamaz. Hakikat doktrini ve D. ve teorisi. Bu yaklaşımda Seager doktrini ile değiştirilmiştir. değişen dereceler güvenilirlik (3. yöntem); Aynı zamanda Seager, mantıkla erişilemez olmasına rağmen inanç hükümlerinin en yüksek güvenilirliğe sahip olduğunu, oysa bilginin sınırlamaları nedeniyle akıl yargılarının sınırlı güvenilirliğe sahip olduğunu savunuyor. Seager için felsefi akıl yürütmenin gerekli olmadığı, ancak mümkün olduğu ortaya çıktı, bu nedenle Hıristiyan inancının gerekli hükümleriyle çelişemezler.

Dolayısıyla Seager'in felsefi ve teolojik gerçekler arasındaki ilişkiye ilişkin tutumu ikilik ve hareketlilik ile karakterize edilir. Bir yandan, dünyayı incelemenin felsefi yöntemlerine olan güveni ve bu tür araştırmalar yoluyla hakikate ulaşılabileceğine olan inancı konusunda hiçbir şüphe yoktur. Felsefenin hakikati onun tarafından basitçe teolojinin hakikatine uyarlanmakla kalmaz, ikincisinin ötesine taşınır; daha az güvenilir olarak kabul edilse bile, bir kişi için daha ikna edici olduğu ortaya çıkıyor. Öte yandan Seeger, Mesih'i tamamen kabul ediyor. öğretir ve felsefi görüşleri yalnızca tarihsel örnekler olarak, karmaşık sorunlara olası çözümler olarak sunar. "Metafizik Soruları" kitabında şöyle yazmıştı: "Hiç kimse makul argümanlar aracılığıyla mantık ötesi olanı keşfetmeye çalışmamalı..." çünkü bazı felsefi argümanlar için, nasıl çürütüleceği bilinmese bile” (Siger de Brabant. 1948. S. 140). Teolojide aklın rolü sorununa böyle bir çözüm, gelenekle uyumlu bir şekilde birleştirilmiştir. Bu konuya patristik yaklaşım ve Ortodoks Kilisesi'ne daha yakın olduğu ortaya çıkıyor. Sorunun çözümü, teolojik gerçeklerin araştırılmasında akla daha büyük bir rol veren Thomas Aquinas'ın Katoliklikte resmi olarak kabul edilen tutumundan daha fazladır.

“Fizik Soruları”nda D. doktrinine değiniyor ve tüm tarih için gösterge niteliğinde. Seager, dünyanın sonsuzluğu sorununu Boethius'la aynı şekilde çözdü: Doğal ilkeler nedeniyle, dünyayı sonsuz olarak kabul etmek daha mantıklı olurdu (her ne kadar bu tam anlamıyla kanıtlanamaz olsa da), ancak teoloji şunu ortaya koyuyor: Tanrı tarafından yaratıldığı ve varoluşunun başlangıcına sahip olduğu gerçeği, felsefi akıl yürütmenin ikna ediciliğine ağır basmaktadır. Seeger, dünyanın yaratılmışlığına olan inancını defalarca dile getirdi: “Yaratılan her şeyin yeni olduğuna inanıyorum” (Monac. Clm. 9559. Fol. 18rb), “inançlara göre dünya yenidir” (Ibid. Fol. 19rb) . Ancak bu iman gerçeğine felsefi bir gerekçe getirilemeyeceğini hemen şart koşmuştur: “Bunun hiçbir sebebi yoktur, çünkü bir kimse sebep verdiğinde imana ihtiyaç duymaz. Sonuçta inanç ne bilgi ne de görüş olamaz... inançta hiçbir şey kanıtlanmaz, ancak otoriteye güven gösterilir” (Ibidem). Seeger burada inancı hem bilgi hem de fikirle açıkça karşılaştırıyor; ikinci hamle Araplar için alışılmadık bir hareket. ve zap. İmanın görüşle özdeşleştirildiği ve bu temelde sorgulanan İbn Rüşdcülük. Görünen o ki Seeger, imanı güvenle, hakikatinden şüphe edilemeyecek böyle bir kaynaktan gelen hakikatin doğrudan algılanmasıyla birleştiriyor.

Seager'in inanç hakikatleri ile akıl arasındaki ilişki sorununa yaklaşımlarının çeşitliliği, onun D.'nin teorisini savunup savunmadığı, özgür düşünceli bir filozof olup olmadığı ve bu teoriyi savunmaktan kaçınmaya çalışıp çalışmadığı sorularına cevap vermeyi zorlaştırmaktadır. Teolojiyle doğrudan çatışıyordu ya da sadece felsefi araştırmanın tarafsızlığını garanti edebilecek yollar arıyordu. Ancak D. ve.'nin teorisini Seager'a atfetmenin resmi gerekçeleri olsa bile. yokluğunda, çalışmasının “ara” konumu hakkında hiçbir şüphe yoktur. genel gelişim Ortaçağa ait Felsefe ve Seeger'in içsel ikiliği, bir yandan felsefe için kendi özerk hakikatini korumaya çalışırken, diğer yandan inancı, Tanrı'ya olan güvenin en yüksek kesinliği olarak yorumlamaya çalıştı.

Her ne kadar 1277'nin kınanması, hem bağımsız felsefi bilgi fikrinin (yani, D. ve. teorisinin yumuşatılmış bir versiyonu) hem de "Parisli" ile ilgili tüm konuların kapsamlı tartışmasına geçici olarak son vermiş olsa da Averroizm," teolojik ve felsefi gerçekler arasındaki ilişki problemini çözmenin her iki çizgisi de Boethius ve Seager kavramlarında vurgulanmıştır (felsefenin özerkliğine ilişkin heterodoks fikir ve felsefenin gerçeklerinin koşulluluğuna ilişkin ortodoks fikir). Felsefe ve teolojinin hakikatlerinin koşulsuzluğu), daha sonraki skolastisizm tarihinde de devam ettirilmiştir. Thomas Aquinas, John Duns Scotus ve Ockham'lı William gibi 13.-14. yüzyılların skolastik düşünce devlerinin eserlerinde, felsefe ile teoloji arasındaki ilişki sorunu niteliksel olarak yeni bir düzeyde ortaya atılıyor ve çözülüyor. Bu düşünürlerin ortak noktası, felsefenin her zaman teolojiye tabi olması gerektiği, ancak araştırma yöntemi veya yöntemi açısından değil, esas sonuç açısından olması gerektiği konumudur. Aklın çalışmasının sonucu vahye aykırı bir şey ise akıl yanılıyor demektir. Türetilme sürecinde metodolojik özerkliğe sahip olan felsefi hakikatler, nihai hükümler olarak her zaman teolojinin hakikatleriyle uyumlu olmalıdır. Hiç şüphe yok ki bu düşünürler, felsefe ve teolojinin konu alanlarını ayırma fikrini benimsediler; bu, en katı şekilde sorunları açık bir şekilde çözümlenebilecek sorunlara bölen John Duns Scotus tarafından uygulanan "Parisli Averroistlere" kadar uzanır. felsefi çözüm ve felsefi olarak çözülemeyen ve Kutsal Yazılara dayanarak karar verilmesi gereken çözümler. Kutsal Yazılar ve Kilise Geleneği. Aynı zamanda bir k.-l'nin varlığı. D. ve. imkansızdır, çünkü her soru ya doğa felsefesi bilgisi çerçevesinde ya da doğaüstü teolojik bilgi çerçevesinde cevaplanır, ancak asla her iki disiplin çerçevesinde cevaplanmaz.

Bununla birlikte, Orta Çağ'ın sonlarında, esas olarak sonsuz yaşam sorununu çözen teolojik çözümler öneren düşünürlerin yanı sıra, bu sorunu kasıtlı olarak keskinleştiren ve felsefe çerçevesinde dünyanın sonsuzluğu, bireysellik sorunlarını yeniden gündeme getiren filozoflar da vardı. Görünüşe göre zaten dışlanmış olan ölümsüzlük vb. vb. Belirli sorunların çözümündeki tüm farklılıklarla birlikte, bu felsefi kampın temsilcilerinin ortak noktaları vardır; bunların arasında Jean Buridan (Ɨ 1358), Jean Jeandin öne çıkmaktadır. (1328), Parmalı Blasius (1416) ve Paduan okulunun ilk filozofları, Aristoteles'in otoritesine başvurmaktan kademeli ve ihtiyatlı bir şekilde uzaklaşarak bağımsız ve nesnel bir görüş sistemi kurmaya çalıştılar. ampirik olarak elde edilen doğal bilimsel verilere dayanmaktadır. Jeandin'de İbn Rüşd'ün, dinin hükümlerinin çoğunlukla "gerçeklerden ve insan aklından uzak" olduğu yönündeki muhakemesine ilişkin açıklamalar bulunabilir. Her ne kadar bu sözlerin sadece İslam için geçerli olduğunu ve Hıristiyanlık açısından yanlış olduğunu açıklasa da, dinler fikrinin kendisi uydurma ve saçmadır. görüşler bir kez ortaya atıldıktan sonra yavaş yavaş Hıristiyanlığa yayılmaya başladı ve felsefi ortamda giderek daha etkili hale geldi (bkz: Pine. 1973. S. 35). Böylece, Parma'lı Blasius, bir filozofun Mesih'i reddetmesi gerektiğini zaten kesin olarak ifade etti. inancı, araştırmasının sonuçlarıyla çeliştiği anda (Ibidem). Bazı yazılarında, İncil'deki bazı anlatıların, özellikle de tufan hikayesinin doğruluğu hakkındaki şüphelerini doğrudan dile getirerek, bunun yerine kendi fantastik kavramlarını (örneğin, tufandan sonra maddeden insan ruhlarının yeni yaratılışı hakkında) önerdi. gerekli “felsefi” önermeler olarak sunuldu. Daha da tuhaf ve düşman olan ise İsa'dır. dinlerin kökeni doktrini olan Blasius'un astrolojik hobilerine dayanan teoloji. aşağıdaki inançlar Jüpiter'in çeşitli gezegenlerle kavuşumları. Hıristiyanlık burada çeşitli inançlarla aynı kefeye konuluyor ve “mezhep” olarak adlandırılıyor: “Jüpiter'in Merkür ile birleşmesinden Hıristiyan mezhebi ortaya çıktı” (Ibidem). Kilisenin sert eleştirilerine maruz kalan Blasius daha sonra görüşlerini kınadı, ancak Hıristiyanlığın doğal kökeni fikri pagan Rönesansının hazırlanmasında önemli bir rol oynadı.

Rönesans döneminde Orta Çağ'ı tamamlayan dikkat çekici bir şahsiyet. D. ve. doktrininin gelişimi İtalyan'dır. filozof P. Pomponazzi (1462-1525). Yazılarında felsefi gerçeğin mutlak olduğu, yalnızca akla dayandığı ve akıl tarafından çürütülemeyeceği yönünde doğrudan bir ifade vardır. Ancak Pomponazzi de farklı bir şekilde yazdı: “İnsan bilgeliği neredeyse her zaman hata yapar ve tamamen doğal ilkelere dayanan insan, özellikle Tanrı'nın gizemlerinde gerçeğe ulaşamaz ve bu nedenle kişi, Kilise'nin rehberliğinde Kilise'nin talimatlarına bağlı kalmalıdır. Kutsal Ruh” (Pomponazzi. 1957. S. 453). Pomponazzi'nin çalışmasının araştırmacıları arasında, bu tür sözlerin yazarın gerçek inançları olarak mı kabul edilmesi gerektiği veya bunların, Pomponazzi'yi defalarca sapkınlıkla suçlamaya çalışan Engizisyonun uyanıklığını aldatma girişiminden başka bir şey olup olmadığı konusunda bir tartışma ortaya çıktı. A.H. Gorfunkel'in adil ifadesine göre, Pomponazzi'nin görüşlerine göre, imanın hakikatine saygı duyulduğuna dair sık ​​sık güvence verilmesine rağmen, “iki hakikat yoktur. Onun tarafından ilan edilen hakikat, rasyonel bilginin kesin hakikatidir, felsefenin kanıtlayıcı hakikatidir” (Gorfunkel, 1973, s. 126).

Bu koşulsuz felsefi gerçeğe dayanarak, Pomponazzi ruhun ölümlülüğü doktrinini savundu, sadece Aristoteles'ten ödünç alınan argümanları değil, kendi argümanlarını da sunarak, genellikle doğaüstü olarak kabul edilenler (mucizeler, mucizeler) için de geçerli olan doğal yasaların evrenselliği hakkında konuştu. işaretler, dinler, vahiyler). Dinin ilkelerinde Pomponazzi gerçeği görmeyi reddetti, ancak yalnızca "faydalı bir aldatmaca" gördü: "Ruhun ölümsüzlüğü insanların yararı için icat edildi" (Pomponazzi. 1525. F. 139), "melekler ve şeytanlar" Kalabalık uğruna tanıtıldılar, ancak onları icat edenler var olamayacaklarını biliyorlardı” (Idem. 1556. F. 92 v.). Pomponazzi'ye göre eğer felsefenin amacı hakikat ise, o zaman dinlerin amacı da hakikattir. yasa ne doğru ne de yanlıştır, insanlara iyi ve ahlaki davranışları aşılar (Pine. 1973. S. 37). Böylelikle felsefe hakikatin tek temeli ve garantörü haline gelirken, dinin payı yalnızca sosyal adaleti ve kişisel ahlakı sağlamak için kalır; Pomponazzi, bu sayede özünde doğru olmayan dinlerin tanınabileceğine inanır. doktrinler.

Katolik V Lateran Konseyi'ndeki (1513) Kilise, sonunda k.-l'yi savunma olasılığını reddetti. "Yalnızca felsefede doğrudur" diye inançla çelişen konumlar. Konseyde onaylanan Papa Leo X'in boğası "Apostolici regiminis", D. ve. doktrinine itirazları yasaklayarak Kilisenin içerdiği gerçeğin birliğini doğruladı: "Gerçek, gerçekle hiçbir şekilde çelişmediği için" , imanın aydınlatıcı hakikatine aykırı olan her türlü ifadeyi tamamen batıl olarak tanımlıyoruz” (Mansi. T. 32. Sütun 842). Aynı belge, yalnızca hakikate ulaşmakla kalmayıp aynı zamanda ondan uzaklaşmaya da yol açabilecek felsefi arayışlara aşırı katılıma karşı uyarıda bulunuyor: “İnsan felsefesi üzerine yapılan uzun süreli çalışmalar... vahyedilmiş hakikatin ışığı olmadan, çoğu zaman gerçeğin açıklığa kavuşturulmasına yol açmaktan ziyade yanlış yola yol açar. hakikatin” (Ibid Col. 843). Ancak ses Katoliktir. Kilise eski otoritesini çoktan kaybetti - 3 yıl sonra Pomponazzi kitabı yayınladı. Dıştan D. ve.'nin kınanan teorisine bağlı kalmaya devam ettiği "Ruhun ölümsüzlüğü üzerine", bu konuyu "vahiyleri ve mucizeleri bir kenara bırakarak doğal sınırlar içinde" gördüğünü iddia ediyor (Pomponazzi. 1954. S. 36). ) ve Kilise'ye resmi olarak teslimiyeti açığa vururken, içten içe Kilise öğretisini hiçbir mantık testine dayanmıyormuş gibi sunmaya çalışıyor.

D. ve doktrininin felsefi ve teolojik önemi.

Tarihsel olarak şeytanilik teorisinin gelişmesine yol açan laik felsefe ile teoloji arasındaki iç çelişki, Orta Çağ'da zaten fark edilmişti. teolojik düşünce ve John Duns Scotus'un kesin tanımına göre, "filozofların doğanın mükemmelliğine bağlı kalması ve doğaüstü mükemmelliği reddetmesi, teologların ise doğanın eksikliğini, lütuf ihtiyacını ve doğaüstü mükemmelliği bilmesi" gerçeğinden oluşuyordu ( Ioan.D. Scot.Ordinatio.Prol.1.1.5). Eğer insanın doğal durumu mükemmel olarak kabul edilirse, bunun kaçınılmaz sonucu, insanın yalnızca kendi aklının yardımıyla dünya ve kendisi hakkındaki tüm hakikate hakim olabileceği varsayımıdır ve o zaman tüm teolojik yapılar ortaya çıkar. etik ve düzenleyici olanlar dışında herhangi bir anlamdan yoksun, az ya da çok muhtemel "kurgu" olabilir. Böylece teolojinin hakikatleri yavaş yavaş ahlâk alanına kaydırılıyor ve ahlâk normlarına dönüştürülüyor.

Aklın "özgürleşmesi", yani onun özerkliğinin ve kendi kendine yeterliliğinin onaylanması, pagan Rönesans'ın başlangıcından bu yana gerçekleştirilen ve modern zamanlarda tamamen gerçekleştirilen, felsefe ve bilimin teolojiden gerçekten bağımsız olmasına izin verdi. Bunun nedeni Orta Çağ değildi. Bu yıkıcı eğilime farklı şekillerde direnmeye çalışan ancak Orta Çağ'ı reddeden düşünce. çoğulculuk ve hakikatin göreliliği fikri lehine birlik fikirleri. Burada D. ve. yoktur, ancak insan zihninin, yetkisiz dönüşüm sürecinde dünyaya dayatılan birçok özel faydacı gerçeğe bölünmüş tek bir gerçeği vardır. Felsefenin bu gelişimi, 20. yüzyıl boyunca felsefi düşüncenin en derin krizine yol açtı. İlk konuşanlar filozofların kendileriydi. Aklın tanrısız ve insanlık dışı mutlaklaştırılmasına bir alternatif olarak Hıristiyanlık, felsefe ve teolojinin gerçekleri arasındaki korelasyon ilkesi hakkındaki öğretisini sunar; bu, onları uyumlu ve karşılıklı yarar sağlayan işbirliğine yönlendirebilir. Bir Hıristiyan için, eğer bilim ve felsefede elde edilen sonuçlar inançla çelişiyorsa, bu çelişki modern zamanlar tarafından ortaya çıkarılamasa bile, aynı zamanda akılla da çeliştiği açıktır. bilimsel araçlar.

Patristik ve Orta Çağ'da. Bir Hıristiyan için çağda, dinler söz konusu olduğunda öncelik her zaman teolojide olmuştur. Tanrı'nın vahyettiği şeyin "insanın icadı"na göre şüphesiz bir avantajı vardı. Bununla birlikte, Rönesans'tan başlayarak, vurgu değişti, çünkü birçok kişiye felsefenin "kesin bilgisi", inancın hiçbir zaman sağlamadığı böylesine bir güvenilirlik ve yanılmazlık garantisi, böylesine öngörülebilirlik ve başarı derecesi sağlayabilirmiş gibi görünüyordu. Orta Çağ'da icat edildiği iddia edilen, ancak aslında tam içeriğini ancak Yeni Çağın başlangıcında, yapay olarak yaratılmış olanın hizmetine sunulmasıyla birlikte alan D. ve. fikrinin ortaya çıktığı yer burasıdır. Felsefe ile din arasındaki çelişki” ve inancın bilimsel olmayan doğasının tanınması, dinin yargılarını yalnızca mümkün ve muhtemel, felsefenin yargılarını ise genel olarak bağlayıcı ve gerekli ilan eder. Bu, bir kişinin genel "hümanist kurtuluşu" zincirindeki yalnızca bir bağlantıdır, kendi varlığının temelini kendi içinde görme arzusunun yerine getirilmesidir. Bu arzu, Tanrı'nın insan yaşamından çıkarılmasından, insanın Tanrı'dan bağımsız olduğu varsayımından ve nihai gelişiminde ateizm (ateizm) ve Tanrı'ya karşı mücadeleden başka bir şeye dönüşmez.

Günümüzün mevcut koşullarında. dinsiz Hakikat değerlendirmelerinin imkânsızlığı ve hakikatin göreliliği fikrinin bilincinde olan Hıristiyanlık, İncil'in hakikatin birliği hakkındaki öğretisi ile ikili veya çoklu hakikat teorisinin her türlü varyasyonuna kararlılıkla karşı çıkar. insanın hakikati kavrayışının temelde ontolojik olduğunu, yani dünyanın gerçek (yaratılmış) varlığına bağlı olduğunu ve yaratılış sırasında Tanrı'nın dünyaya yüklediği anlamların algılanması olduğunu anlamak. Teolojide anlaşılan Yaratıcı olarak Tanrı gerçeği ile felsefede aranan yaratılış olarak dünya (insan) gerçeği birbiriyle çelişemez, birbirlerinden bağımsız da olamazlar, tam tersine ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar. Yaratılmışları yaratılmamışlarla Kendisinde birleştiren ("Ve Söz insan olup aramızda yaşadı, lütuf ve gerçekle dolu" - Yuhanna 1.14) ve Kendisini insanlara tek Yol olarak veren İsa Mesih'in Kişiliği Hakikat (çapraz başvuru Yuhanna 14.6), yani O'nda kalan İlahi ve yaratılmış varoluşun doluluğu (çapraz başvuru Sütun 2.9).

Kaynak: Chartularium Universitatis Parisiensis / Ed. H. Denifle ve E. Châtelain. Cilt 1.P., 1889; Pomponazzi P. Tractatus acutissimi. Venedik, 1525; aynı fikirdeyim. Doğal efekt, büyünün etkisine neden olur. Basel, 1556; aynı fikirdeyim. Hayvanların Ölümsüzleştirilmesi Tractatus'u. Bolonya, 1954; aynı fikirdeyim. Kitapların özeti, özgür arbitrio ve praedestinatione. Lugano, 1957; diğer adıyla. Ruhun ölümsüzlüğü hakkında. Doğa olaylarının nedenleri veya büyücülük üzerine / Çev. Latince'den giriş. Sanat, not: A. Kh. Gorfunkel. M., 1990; Siger de Brabant. Sorular la Métaphysique / Ed. C. A. Graiff. Louvain, 1948; aynı fikirdeyim. Animasyonla ilgili sorular. Entellektüel bir animasyon. De aeternitate mundi/Ed. B. Bazan. Louvain; P., 1972; diğer adıyla [Brabant Siger'ı]. Rasyonel ruhla ilgili sorular / Çev. Latince'den: G. Shevkina // Dünya felsefesinin antolojisi. M., 1969. T. 1. Bölüm 2. S. 812-823; Averroes. Kitâb Faşl el-Makâl: Eki (Damîme) ve Kitâb el-keşf fî’l-menâhicu’l-adilla’dan bir alıntıyla / Ed. G. E. Hourani. Leiden, 1959 (İngilizce çevirisi: Hourani G. F. (ed.) Averroes. On the Harmony of Religion and Philosophy: A transl., girişli ve değil. L., 1976; diğer adıyla [Averroes]. Reddetme reddi. St. Petersburg; K ., 1999; Boetius Dacus. Tractatus de aeternitate mundi / Ed. G. Sajó. B., 19642; diğer adıyla [Danimarka'nın Boethius'u]. En yüksek iyilik üzerine. Dünyanın sonsuzluğu üzerine / Çeviren: S. Silanyev, V. V. Bibikhin // VF. 1994. No. 5. S. 123-141; aka [Dacia'lı Boethius] Dünyanın sonsuzluğu hakkında // Dacia'lı Boethius. Eserler / Komp., Latince'den çevrilmiş, giriş. Makale ve yorum. : A. V. Appolonov.M., 2001. S. 170-233; İbn Sina. Yönergeler ve talimatlar // He. Seçilmiş felsefi eserler. M., 1980. S. 229-382; Gazali al. Sanrılardan Kurtulmak // İbn Rüşd. Çürütmenin çürütülmesi K., 1999. s. 528-540.

Yandı: Renan E. Averroès et l'averroïsme. P., 1852; Mandonnet P. Siger de Brabant ve l'averroïsme latin au XIIIme siècle. Louvain, 1908-19112. 2 cilt; Bentzend ö rfer W . Die Lehre von der zweifachen Wahrheit bei Petrus Pomponatius. Tüb., 1919; Müller J. P. Philosophie et foi chez Siger de Brabant: La Théorie de la double verité // StAnselm. 1938. Cilt. 7/8. S.35-50; Sajó G. (ed.) Boèce de Dacie'nin bir özelliği: Sonsuzluk dünyası. Bdpst., 1954; Gilson E. Boèce de Dacie ve la double vérité // Arch. d"Historie Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge. 1955. T. 22. S. 81-99; aka [Gilson E.] Orta Çağ'da Akıl ve Vahiy // Orta Çağ Kültüründe Teoloji. K., 1992 S. 5 -48; Dacia'lı Maurer A. Boethius ve Çifte Gerçek // Medieval Stud. 1955. Cilt 17. S. 233-239; Steenberghen F., van. XIII. Yüzyılda Felsefi Hareket. Edinb. , 1955; aynı zamanda La philosophie au XIIIme siècle. Louvain, 1966; aynı zamanda Maître Siger de Brabant. Louvain, 1977; aynı zamanda Thomas Aquinas ve Radikal Aristotelesçilik. Wash., 1980; MacClintock S. Sapıklık ve Hata: Çalışmalar üzerine Jandun'lu "Averroist" John. Bloomington (Ind.), 1956; Kristeller P.O. Paduan Averroizm ve Son Araştırmaların Işığında Aleksandrizm // Atti del XII Congr. Intern. di Filosofia. 1960. Cilt 9. S. 147-155 ; Wilpert P. Boethius von Dacien: Die Autonomie des Philosophien // Miscellanea Mediaevalia. 1963. Bd. 3: Beiträge zum Berufbewusstsein des mittelalterlichen Menchen. S. 135-152; Brabant'lı Shevkina G. V. Seager ve 13. yüzyılın Parisli Averroistleri. M., 1972; Gorfunkel A. X . Pietro Pomponazzi'nin iki gerçeği // SV. 1973. Cilt. 36. S. 109-128; Çam M. Çifte Gerçek // Fikirler Tarihi Sözlüğü: 5 ciltte. NY, 1973. Cilt. 2. S. 31-37; Wippel J. Paris'te 1270 ve 1277'nin Kınamaları // JMRS. 1977. Cilt. 7. S. 169-201; aynı fikirdeyim. (ed.) Dacia'lı Boethius: İncelemeler. Toronto, 1987; Bykhovski B. E. Brabantlı Siger. M., 1979; Sokolov V. İÇİNDE . Ortaçağ felsefesi. M., 1979. S. 299-338; Saeed Şeyh M. İslam Felsefesi. L., 1982; Dales R. C. Çifte Hakikat Doktrininin Kökeni // Viator. 1984. Cilt. 15. S. 169-179; TaylorR. C. İnanç ve Akıl, Din ve Felsefe: Ortaçağ İslam ve Hıristiyanlıktan Dört Görüş // Felsefe ve İbrahim'in Tanrısı: J. A. Weisheipl'in Anısına Yazılar. Toronto, 1991, s. 217-233; aynı fikirdeyim. “Gerçek Gerçekle Çelişmez”: Averroes ve Gerçeğin Birliği // Topoi. 2000. Cilt. 19. N 1. P. 3-16; Grant E. Orta Çağ'da Modern Bilimin Temelleri: Dini, Kurumsal ve Entelektüel Bağlamları. Camb., 1996; Apolonov A. İÇİNDE . 13. yüzyılın Daçyalı Boethius ve Latin Averroizmi // Daçyalı Boethius. Op. M., 2001.S.V-LIII; Bibikhin V. İÇİNDE . Dacia Boethius // Orta Çağ Antolojisi. düşünceler. St. Petersburg, 2002. T. 2. P. 252-254; Dobbs-Weinstein I. Yahudi felsefesi // Ortaçağ Felsefesine Cambridge Companion / Ed. A. S. McGrade. Camb., 2004. S. 121-146; Arap Felsefesinin Cambridge Companion'ı / Ed. P. Adamson, R.C. Taylor. Camb., 2005; Mowbray M. de. Dacia'lı Boethius'un De Aeternitate Mundi'si ve 1277 Paris Kararı // Recherches de Theologie et Rhilosophie Médiévales. 2006. Cilt. 73. N 2. S. 201-256.

D. V. Smirnov

Aristoteles felsefesinin bazı hükümlerinin Hıristiyanlık ve İslam dogmalarıyla çeliştiğinin keşfedildiği Orta Çağ'da gelişti. Felsefelerin bölünmesi öğretisinin yardımıyla bu zorluğun üstesinden gelmeye çalıştılar. ve teolojik gerçekler: Felsefede doğru olan, teolojide yanlış olabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Teoriler D.i. İbn Rüşd (Averroes) ve takipçileri, nominalistler I. Duns Scotus ve W. Occam ve diğerleri tarafından bağlı kalınan öğreti.Teolojideki belirli tanımlamaların doğruluğu ve bunların felsefe veya diğer bilgi alanlarındaki yanlışlığı öğretisi Rönesans döneminde yaygınlaştı. (P. Pomponazzi, İbn Rüşdçüler, vb.). Bilimsel akıl yürütmeyi teolojik akıl yürütmeden ayırma çabasıyla T. Galileo daha sonra bu öğretiye bağlı kaldı.
Genellikle D.I. yalnızca felsefe ve teoloji hakikatlerinin karşılıklı ilişkileriyle ilgili olarak dar bir şekilde yorumlanır. Geniş anlamda yorumlandığında bu teori, hangi bilgi alanından edinildiğine bakılmaksızın tüm açıklamalar için geçerlidir.

Felsefe: Ansiklopedik Sözlük. - M.: Gardariki. A.A. tarafından düzenlenmiştir. İvina. 2004 .

ÇİFT GERÇEK

çifte gerçek, ayrılık doktrinini ifade eden bir terim Filozof ve felsefede doğru olanın teolojide yanlış olabileceğine ve bunun tersinin de geçerli olabileceğine göre teolojik gerçekler. D. ve. ortaya çıktı evlenmek yüzyıl Aristoteles felsefesinin yayıldığı dönemde, keşfedildiğinde Filozof Aristoteles sisteminin hükümleri İslam ve Hıristiyanlığın dogmalarıyla çelişmektedir. D. ve doktrinine dayanan en etkili düşünür. ile yaptığı polemikte Müslümanİlahiyatçılardan biri İbn Rüşd'dü. Aynı doktrinden geldi Fransızca Averroizm 13 V. (Brabantlı Siger ve vesaire.) , temsilciler İngilizce nominalizm (John Dune Scotus, W. Ockham). Yaygın D. ve. Rönesans döneminde alınan (Pomponazzi, Padua İbn Rüşd ekolü ve vesaire.) . D. ve. Rasyonalizmin gelişmesine katkıda bulundu.

Felsefi ansiklopedik sözlük. - M .: Sovyet Ansiklopedisi. Ch. editör: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

ÇİFT GERÇEK

Bir ve aynı bilimsel önermenin altında yatan şeye bağlı olarak aynı anda doğru ya da yanlış olma olasılığı. İkili hakikat doktrini, dini hakikatlerin rasyonel olarak doğrulanmasının ortaya çıktığı Orta Çağ'da önemli bir rol oynadı. İbn Rüşdcülük, bir şeyin felsefi açıdan doğru, teolojik açıdan ise yanlış olabileceğini ileri sürerek bu açmazı çözmeye çalıştı. Rönesans felsefesinde temel. Pietro ikili hakikat doktrininin temsilcisiydi Pomponazzi.

Felsefi Ansiklopedik Sözlük. 2010 .

ÇİFT GERÇEK

(veya çifte hakikat), felsefenin bölünmesi doktrinini ifade eden bir terimdir. ve felsefede doğru olanın teolojide yanlış olabileceğine ve bunun tersinin de geçerli olduğuna göre teolojik gerçekler. D. ve. Orta Çağ'da, Aristoteles felsefesinin yayıldığı dönemde, bir dizi felsefenin keşfedildiği dönemde ortaya çıktı. Aristoteles'in sisteminin hükümleri Müslümanların akideleriyle çelişmektedir. ve İsa. dinler. D. ve. Orta Çağ'ı ortaya çıkardı. dünya görüşü - bilimsel özlemler ve din arasında. En etkili. D. ve doktrinine güvenen bir düşünür. Müslümanlarla polemiklerinde bulundu. ilahiyatçılardan biri de İbn Roşd'du (Averroes). Aynı doktrinden geldi. Averroizm 13. yüzyıl (Paris Üniversitesi'ndeki başkanı Brabant'lı Siger'di), İngilizlerin temsilcileri. nominalizm (Duns Scotus, Ockham'lı William). Paris. 7 Mart 1277'de Piskopos Tampier, D. ve.'nin doktrinini, teolojiyi aşağılama ve Mesih'i reddetme hedefi olarak belirlediği için kınadı. öğretiler. Yaygın D. ve. Rönesans sırasında alınan (Pomponazzi, Padua Averroist okulu vb.). Yeni bir biçimde, D. ve. amacı artık bilimi dinden korumak değil, tam tersine dini bilimden korumak olan Kant tarafından yeniden başlatıldı. “İnanç verebilmek için bilgi alanını sınırlamak zorunda kaldım” (Kant, Saf Aklın Eleştirisi, St. Petersburg 1915, s. 18). Modern reaksiyon burjuva Bu geleneği D. ve. doktrininde daha da geliştirir.

Aydınlatılmış.: Axelrod L., Felsefi Denemeler, 4. baskı, M.–L., 1925; Maywald M., Die Lehre von der zweifachen Wahrheit, V., 1871; Mandonnet P., Siger de Brabant, Fribourg (İsviçre), 1899 (s. CLXIV–CLXXI).

A. Rubin. Moskova.

Felsefi Ansiklopedi. 5 ciltte - M.: Sovyet Ansiklopedisi. Düzenleyen: F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

Diğer sözlüklerde “İKİLİ GERÇEK” in ne olduğuna bakın:

İki gerçek teorisine bakın... Büyük Ansiklopedik Sözlük

Bkz. İki Gerçek Teorisi. * * * ÇİFT GERÇEK ÇİFT GERÇEK, bkz. İki gerçek teorisi (bkz. İKİ GERÇEK) ... ansiklopedik sözlük

Çifte hakikat, felsefede doğru olanın teolojide yanlış olabileceği ve bunun tersinin geçerli olabileceği felsefi ve teolojik hakikatlerin ayrılması doktrinini ifade eden bir terim. D. ve. Orta Çağ'da yayılma döneminde ortaya çıktı... ...

ÇİFTE GERÇEK- [ikili gerçek, “iki gerçek” teorisi], Orta Çağ'da ortaya çıkan, felsefe ve teolojinin açıkça çelişen bir dizi hükmünün eşzamanlı gerçeği veya karşılıklı bağımsızlığı hakkındaki doktrini belirtmek için kullanılan bir terim... . .. Ortodoks Ansiklopedisi

- (Latince scholastica, Yunan skolastikós okulundan, bilim adamı, skole̅́ öğrenilmiş konuşma, okul) teolojinin önceliğine temelden bağlılık, dogmatik öncüllerin rasyonalistlerle birleşimi ile karakterize edilen bir tür din felsefesi... Büyük Sovyet Ansiklopedisi

- (d. 26/02/1932) özel. bölgede Filozof din ve sosyal Felsefe; Dr. Filozof bilimler, prof. Cins. Habarovsk'ta. Felsefe bölümünden mezun oldu. ft. Moskova Devlet Üniversitesi (1953), asp. AON (1968). Moskova'da bir okulda öğretmen olarak çalıştı (1952-1959), baş. departman w. "Bilim ve Din" (1961 ... Büyük biyografik ansiklopedi

I İtalya (Italia) İtalya Cumhuriyeti (La Repubblica Italiana). I. Genel bilgiler I. Güney Avrupa'da, Akdeniz'in orta kesiminde bir eyalettir. I.'nin kıyıları denizlerle yıkanır: B. Ligurya'da ve Tiren'de, G.'de ... ... Büyük Sovyet Ansiklopedisi