La doctrine des principaux organes et des principaux éléments de l'environnement interne du corps. Théorie du Wu-shin (5 éléments)

La doctrine des éléments primaires (principaux, éléments) est commune à toutes les cultures anciennes. Par exemple, selon Aristote, le Cosmos est composé de Terre, d’Eau, d’Air, de Feu et d’Éther ; La philosophie classique chinoise considère la Terre, l'Eau, le Feu, le Bois et le Métal (il convient de noter que la Terre n'est ici pas un corps cosmique et non l'opposé du Ciel, mais de la terre, du sol). Des enseignements similaires existaient en Inde, en Égypte et, apparemment, dans toutes les cultures à un certain stade de développement.

L'enseignement chinois du Wu Xing, qui s'est développé simultanément avec l'école du YIN et du YANG, diffère des enseignements similaires d'autres cultures non pas tant par les éléments eux-mêmes que par le sens de leur combinaison : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau sont Ce ne sont pas des particules primaires (« atomes »), ce sont aussi des éléments, c’est-à-dire les forces actives de la nature qui donnent naissance à toutes choses. Le hiéroglyphe (SIN), signifiant « mouvement », a également une lecture complètement différente - « KHAN », traduit par « rangée », « ligne » ou « ligne de hiéroglyphes ». Apparemment, « WU XING » / « WU HAN » devrait être traduit à la fois par « cinq éléments » ou « cinq éléments » et par « cinq classes », « cinq tendances », ce qui, soit dit en passant, est tout à fait cohérent avec le synthétique. tradition de la philosophie classique chinoise. Parfois, le terme « Wu XU » est également utilisé, ce qui signifie « cinq rotations ». La doctrine du Wu Xing est l'une des pierres angulaires de la culture nationale chinoise, et le terme « Wu Xing » lui-même ne désigne pas tant un ensemble de cinq éléments que l'idée d'un quintuple rythme fondamental.

Considérant toutes les significations possibles du hiéroglyphe (SIN/HAN), il devient clair qu'en corrélant un objet avec les cinq éléments de U SIN, on juge non pas sur les composants de cet objet, mais sur ses propriétés, sa direction et sa phase de développement. Dans ce cas, le Bois signifie la naissance (le désir d'activité), le Feu - l'épanouissement (activité maximale), la Terre - la maturité (l'équilibre), le Métal - l'extinction (le désir de passivité) et l'Eau - la mort (passivité maximale).

Si nous prenons en compte que l'activité est une propriété du YANG et que la passivité est une propriété du YIN, alors il s'avère que le Bois symbolise la transition du YIN au YANG, le Métal - du YANG au YIN ; Le Feu correspond au maximum de YANG, l'Eau - au maximum de YIN ; La terre est l'équilibre entre eux.

Comme dans le cas du YIN-YANG, les éléments du WU XING sont complémentaires et se conditionnent mutuellement ; se développant de la naissance à la mort, chacun des éléments réside séquentiellement dans cinq états correspondant aux cinq éléments (y compris lui-même). Par exemple, lorsque le Bois est dans un état de maturité (Terre), le Feu naît (Bois) et l'Eau s'éteint (Métal). Ainsi, WU XING est une autre version (avec YIN-YANG) de l'ancienne dialectique chinoise : ses éléments sont en mouvement constant, en interaction et en transformation mutuelle, aucun d'entre eux ne peut exister sous une forme pure, et tout phénomène et objet matériel contient toujours contient les cinq éléments (voir modèle).

Au total, il existe jusqu'à 120 variantes d'interactions entre les éléments de l'U SIN, mais dans le cadre de cet ouvrage, deux d'entre elles présentent le plus grand intérêt : la génération mutuelle de SEN et la suppression mutuelle de CE (voir schéma), dont l'action conjointe assure l'équilibre dynamique : par exemple, le Feu est généré à partir du Bois, mais est simultanément supprimé par l'Eau, tandis que la génération correspond au début du YANG, et la suppression correspond au YIN. Dans la génération, l'élément généré (le « fils ») grandit et l'élément qui le génère (la « mère ») s'épuise ; Lorsqu'il est supprimé, l'élément supprimé est épuisé et l'élément de suppression grandit. Ainsi, la génération et la suppression ont des composantes directes et inverses.

Étant donné que tous les éléments sont connectés les uns aux autres, le système U SIN de tout objet individuel est en équilibre, mais sous l'influence de facteurs externes, l'équilibre peut être perturbé et alors l'un des éléments peut croître de manière excessive ou s'épuiser ; dans ce cas, l'harmonie de la génération et de la suppression est perturbée : par exemple, un Feu excessivement étendu supprime trop le Métal et n'est pas facilement supprimé par l'Eau - Le Métal s'épuise sous l'influence de la suppression, L'Eau se développe à partir d'une suppression excessive du Feu ; Dans le même temps, l’Arbre est également épuisé, gaspillant son potentiel sur la génération déjà inutile du Feu. Si l'effet du facteur qui a perturbé l'harmonie cesse, alors le système Wu XIN peut à nouveau revenir à l'équilibre : le Bois épuisé ne générera plus de Feu et ne supprimera plus la Terre, cette dernière générera un nouveau Métal, et ce, à son tour, générera de l'eau, etc.

Si, à la suite d'un épuisement excessif, un ou plusieurs éléments disparaissent, alors un tel déséquilibre est irréversible et l'objet cesse d'être lui-même - il acquiert une nouvelle qualité, son système W XIN s'équilibre, mais à un niveau qualitatif différent. , les éléments acquièrent des significations différentes. Par exemple, si, à la suite d'une violation irréversible de l'équilibre interne, une personne meurt, son corps se transforme en un cadavre, un objet qualitativement nouveau, dont le développement se produit dans une direction différente et est soumis à des lois différentes.

De nombreuses publications abordent également le feedback : la contre-génération et la contre-suppression, qui surviennent lorsque l'équilibre des éléments est perturbé ; De plus, différents auteurs ont des opinions différentes, parfois directement opposées, sur la direction et la nature de ces connexions. Dans le même temps, la composante inverse de la génération SHEN (« le fils grandit, la mère est épuisée ») a une interprétation significative assez claire et est parfois appelée « dévorant » : L'arbre dévore (boit avec ses racines) Eau, Feu dévore (brûle) l'arbre, la terre dévore (noie) le feu, le métal dévore (perd et épuise) la terre, l'eau dévore (corrode) le métal.

Si un objet, qui possède son propre système d'U SIN, est exposé de l'extérieur à une influence qui porte l'un des éléments, alors cet élément externe s'accumule d'abord dans l'élément du même nom de l'objet (augmentant son potentiel), et deuxièmement, stimule et supprime directement deux éléments correspondants. Par exemple, si un Feu extérieur agit sur un objet, alors il s'accumule dans le Feu de l'objet, stimule la Terre de l'objet et supprime son Métal ; en même temps, le Feu propre de l'objet stimule également la Terre et déprime le Métal, mais le renforcement de ces connexions, dû à l'accumulation du Feu externe dans le Feu interne, est en retard dans le temps par rapport à son action directe.

Semblable au classificateur YIN-YANG, le classificateur WU XING s'applique à tout phénomène, par exemple :

Bois (élastique, pliable, mais redressé) - est, matin, printemps, vent, couleur verte (bleu, turquoise), note YU (si), goût aigre, colère, planète Jupiter, foie, vésicule biliaire, tendons, ongles, yeux , numéros 3 et 8 ; les patients de ce type sont minces, grands et athlétiques, appliqués et manquant d'initiative ;

Feu (chaud, brillant, montant) - sud, jour, été, chaleur, couleur rouge, note ZHEN (la), goût amer, joie, planète Mars, cœur, intestin grêle, vaisseaux sanguins, langue, chiffres 2 et 7 ; les patients de ce type ont une constitution épaisse, une peau rose, sont colériques, ambitieux et méfiants ;

Terre (reçoit les semailles et donne la récolte) - sud-ouest et centre, fin de journée, fin d'été, humidité, couleur jaune, note JJUE (fa dièse), goût sucré, méditation, planète Saturne, estomac, rate, pancréas, muscles, conjonctif tissu, cavité buccale, numéros 5 et 10 ; les patients de ce type ont une constitution dense, un visage arrondi et un ventre proéminent, sont calmes et réfléchis ;

Métal (dur, déformable) - ouest, soir, automne, sécheresse, couleur blanche, notez SHAN (mi), goût piquant, mélancolie, planète Vénus, poumons, gros intestin, peau, cheveux, nez, chiffres 4 et 9 ; les patients de ce type ont une constitution asthénique, des membres minces et une peau pâle, sont mesquins et sujets à la mélancolie ;

Eau (froide, qui coule) - nord, nuit, hiver, froid, couleur noire, note VCO (ré dièse), goût salé, peur, planète Mercure, reins, vessie, os, oreilles, numéros 1 et 6 ; Les patients de ce type sont minces, ont un corps allongé et des membres courts, une peau foncée, sont secrets et méfiants.

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U XIN

"Cinq éléments" ("cinq éléments", plus correctement - "cinq actions", "cinq phases" ou "cinq rangées"). L'une des catégories fondamentales de la philosophie chinoise, désignant un système de classification universel, selon lequel tous les principaux paramètres de l'univers - spatio-temporels et moteurs-évolutifs - ont une structure à cinq membres. La signification étymologique du hiéroglyphe "sin3" - "carrefour de routes" - détermine sa sémantique - "rangée", "ligne", "mouvement", "marche". Les « Wu Xing » dans l'ordre dit cosmogonique sont « l'eau », le « feu », le « métal », le « bois », la « terre ». Ce ne sont pas les substances primaires du cosmos, mais des symboles, ou les premiers et principaux membres des cinq séries-classes dans lesquelles sont divisés tous les objets et phénomènes du monde, tant matériels qu'immatériels. Chacune de ces séries donne une caractéristique d'un certain état en relation processuelle avec d'autres séries d'états associées au « feu », à « l'eau », etc. non pas substantiellement, comme les « éléments primaires » de la philosophie grecque antique, mais fonctionnellement. Au sens génétique, les « wu xing » ne sont pas non plus primaires, puisque leur apparition est précédée d'au moins deux étapes - le « Chaos » primordial (hun dun) ou la « Grande Limite » (tai chi) et la dualisation du cosmos. par les forces du yin yang. En tête d'un vaste ensemble de toutes sortes d'ensembles de cinq membres, tels que : « cinq directions cardinales », « cinq saisons », « cinq nombres », « cinq grâces », « cinq pneumas », « cinq couleurs », « cinq goûts ». », etc. etc., « wu xing » forment un système complexe de description du monde. Il comprend un nombre important d'ordres « wu xing » différents, interconnectés par des relations structurelles claires et des transitions mutuelles. Les plus importants parmi ces ordres sont la "génération mutuelle" ("bois" - "feu" - "sol" - "métal" - "eau" - "bois"...) et la "transcendance mutuelle" ("sol" - " bois" - "métal" " - "feu" - "eau" - "sol"...) se transforment les uns dans les autres en lisant la séquence opposée d'éléments à travers un, qui en termes géométriques agit comme le rapport d'un pentagone régulier et un pentagramme inscrit dedans (voir Fig. 1) . Les origines de la doctrine du « wu xing » remontent aux idées les plus anciennes (fin du IIe millénaire avant JC) sur la quintuple structure la surface de la terre(wu fan - "cinq directions cardinales", wu feng - "cinq directions du vent") ou classifications ultérieures (1ère moitié du 1er millénaire avant JC) des résultats de l'activité économique et professionnelle humaine (liu fu - "six entrepôts", wu tsai - "cinq matériaux"). Guanzi (IIIe siècle avant JC) dit que les « wu xing » ont été créés par l'empereur mythique Huang Di, ainsi que la gamme pentatonique et les cinq rangs de fonctionnaires. Le texte le plus ancien décrivant des idées systématiques sur le « wu xing » est le Ch. Hong Fan de Shu Jing. La doctrine du « wu xing » a acquis sa forme développée aux IVe-IIe siècles. BC, qui a été grandement facilitée par Zou Yan et Dong Zhongshu. Par la suite, il s'est combiné avec la doctrine du yin yang (voir Fig. 2) et a constitué le fondement théorique de l'« enseignement méthodologique général des symboles et des nombres » (xiang shu zhi xue), devenant une partie intégrante de presque tous les principes philosophiques et scientifiques. constructions, et continue actuellement de jouer un rôle de premier plan dans la théorie de la médecine chinoise.

Riz. 1. RECONSTRUCTION MODERNE de l'arrangement pentagramme-circulaire de cinq éléments en deux ordres principaux : « génération mutuelle » (flèche continue) et « transcendance mutuelle » (flèche brisée).

Riz. 2. SCHÉMA MÉDIÉVAL DE GÉNÉRATION par la Grande Limite (tai chi) de deux modèles (soleil - lune, yin - yang) et cinq éléments.

ENSEIGNEMENT SUR L'ÉNERGIE DE LA VIE - CHI

Cela s'est produit à une époque où l'empereur Fu Xi dirigeait le pays. Un paysan avait constamment mal à la tête. Un jour, alors qu'il cultivait un champ, il s'est accidentellement cogné la jambe avec une houe. Le mal de tête est parti. Depuis lors, les habitants de ce village ont commencé à se frapper délibérément la jambe avec une pierre lorsqu'ils avaient mal à la tête. Pour leur joie, mal de tête toujours calmé. Ayant appris cela, l'empereur Fu Xi a pensé à remplacer la pierre brute par une aiguille en pierre fine, et les résultats sont devenus encore meilleurs. Par la suite, d’autres points efficaces sur le corps humain ont été découverts. Ainsi dit la légende.
Les aiguilles en os et en pierre trouvées lors de fouilles archéologiques indiquent que l'acupuncture était connue et largement utilisée il y a 5 000 ans. À IIIe siècle avant JC e. fait référence au livre « Huang Di Nei Jing », qui résume l'expérience de l'acupuncture et contient des conseils de prescription. Dans le décret de l'empereur Huang Di, les instructions suivantes sont données aux médecins : "Je regrette que mon peuple, accablé par le fardeau de la maladie, ne paie pas les impôts et les quittances qu'il me doit. Ma volonté est de ne lui en prescrire aucun." plus de drogues qui ne font que les empoisonner, et ne pas utiliser de pointes de pierre plus anciennes... Je veux que seules de mystérieuses aiguilles métalliques soient utilisées pour canaliser l'énergie***.
De quel type d’énergie l’empereur chinois parlait-il dans son décret ?
L'énergie interne, selon les canons anciens, est formée de l'interaction de deux types d'énergie - cosmique et terrestre. Le cosmique est perçu directement et le terrestre est formé grâce à la transformation des aliments par le corps. Dans le même temps, les anciens médecins croyaient que l'énergie circulait le long de certains chemins - les méridiens. Dans le processus de circulation, d'une part, il interagit avec les organes contrôlés par un méridien donné, d'autre part, à travers des points biologiquement actifs (BAP) situés sur le méridien, avec environnement externe. Traversant constamment 12 méridiens principaux, l'énergie, comme un raz-de-marée de l'océan, a respectivement son maximum et son minimum. Le maximum se produit au moment du passage de l'énergie - marée haute, et le minimum - au moment du passage de l'énergie le long du méridien diamétralement opposé - marée basse (voir figure).

À partir du méridien I - poumons (maximum 3-5 heures), l'énergie est transférée au méridien II - gros intestin (maximum 5-7 heures), puis à III - estomac (7-9 heures), IV - rate-pancréas (9 -11 heures), V - cœur (11-13 heures), VI - intestin grêle (13-15 heures), VII - vessie (15-17 heures), VIII - reins (17- 19 heures), IX - péricarde (19-21 heures), X - trois parties du corps (21-23 heures), XI - vésicule biliaire (23-1 heures), XII - foie (1-3 heures). Après avoir terminé le circuit en 24 heures, le raz-de-marée d'énergie est à nouveau transmis au méridien I - poumons.

Ce cycle d'énergie constitue un grand cercle de circulation.
La médecine orientale divise les méridiens en deux groupes polaires, le YANG et le YIN. Chaque groupe comprend 6 méridiens appariés ; et toutes les relations entre les organes, toute régulation des processus opposés dans le corps, c'est-à-dire les processus d'assimilation et de dissimilation, d'excitation et d'inhibition, etc., sont contrôlés par les méridiens correspondants. Dans son ouvrage « Réflexologie électro-ponction », V. G. Portnoy écrit : « La physiologie moderne a démontré une étonnante correspondance des biorythmes et des rythmes circadiens avec les idées de la médecine orientale traditionnelle, ce qui intéresse particulièrement les cliniciens. La glycémie spontanée, apparaissant à la fin de le matin, correspond à l'heure "d'activité accrue de la rate-pancréas. Les coliques hépatiques surviennent le plus souvent vers une heure du matin, ce qui correspond à l'heure d'activité accrue de la vésicule biliaire. De la pratique, on sait que les crises d'asthme surviennent assez souvent entre 3h et 5h du matin."
La maladie peut s'exprimer soit par un excès, soit par un manque d'énergie dans un ou plusieurs organes. Si un organe subit un excès d’énergie, alors il est à l’état YANG ; s’il ressent un déficit, alors il est à l’état YIN. Mais nous en parlerons davantage dans d'autres sections. En attendant, il faut bien comprendre qu'il existe un grand cercle de circulation énergétique, dans lequel les méridiens, se succédant dans un certain ordre, forment un système cyclique fermé, qui, en stimulant alternativement chaque organe, assure une répartition uniforme de l'énergie. énergie dans tout le corps.
Les anciens Chinois exprimaient ainsi la relation et l'interpénétration du YIN et du YANG : le jour donne naissance au soir, le soir donne naissance à la nuit, la nuit donne naissance au matin, le matin donne naissance au jour. Au fond de chaque État, le contraire surgit et suite logique. Avec des concepts liés au YIN - nuit, hiver, nord, intérieur ; et jour, été, sud, dehors - liés à YANG, il existe aussi des concepts de transition : matin, printemps, est - YANG de transition ; soir, automne, ouest - YIN de transition. Graphiquement, cette relation entre YIN et YANG est représentée par une monade (Taijitu 太極圖), où YANG 陽 est un champ lumineux et YIN 陰 est un champ sombre.

Les moments polaires YIN et YANG de la force vitale CHI氣 agissent simultanément dans le corps, et seul leur équilibre est signe d'excellente santé.
Ainsi, 12 méridiens, réunis en un seul système, sont répartis en deux groupes de 6 méridiens, le groupe YAN et le groupe YIN. Le système Yang comprend des méridiens situés sur la surface avant du torse et des membres, et le système Yin - sur le dos. Dans chaque groupe de méridiens, il y en a un qui reflète l'état fonctionnel de l'ensemble du groupe de méridiens, c'est le méridien des trois radiateurs, ou trois parties du corps dans le groupe YANG, et le méridien péricardique dans le groupe YIN.
Ainsi, dans le corps, deux groupes de méridiens fonctionnent en relation et interaction étroites, étant en dépendance mutuellement stimulante et mutuellement suppressive l'un par rapport à l'autre.
Les méridiens du groupe Yang comprennent : X - le méridien des trois parties du corps, le méridien fonctionnel du groupe Yang, II - le méridien du côlon, III - le méridien de l'estomac, VI - le méridien de l'intestin grêle, VII - le méridien de l'estomac. méridien de la vésicule biliaire et XI - le méridien de la vésicule biliaire.
Les méridiens du groupe YIN comprennent : IX - méridien péricardique, méridien fonctionnel du groupe YIN, I - méridien poumon, IV - méridien pancréas rate, V - méridien cœur, VIII - méridien rein, XII - méridien foie.
De ce qui précède, découle la conclusion la plus importante : en plus d'une dépendance, qui vient de chaque méridien appartenant à un grand cercle de circulation énergétique, il existe une autre dépendance de chaque méridien, qui vient de l'appartenance au groupe YANG ou YIN. Les anciens Chinois, à leur manière caractéristique, décrivaient cette dépendance dans le système des cinq éléments Wu - XING 五行 (wǔ xíng).
La nature connaît cinq éléments qui donnent naissance à dix choses : le bois 木, le feu 火, la terre 土, le métal 金 et l'eau 水. La relation entre ces cinq éléments est la suivante : le bois donne naissance au feu, le feu réchauffe la terre, la terre donne naissance au métal, le métal donne naissance à l'eau, l'eau nourrit le bois. Il y a aussi relation inverse: le bois draine la terre, la terre absorbe l'eau, l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal coupe le bois. Basées sur la théorie YIN-YANG, ces connexions entretiennent également une relation mutuellement stimulante et mutuellement suppressive.
D'après le schéma (voir figure), la connexion stimulante, étant externe, s'effectue dans un cercle de cyclicité, et la connexion suppressive, étant interne, s'effectue à l'intérieur du cercle selon le cycle de l'étoile.

Toute prédominance, qu'elle soit une connexion stimulante ou suppressive, entraîne un déséquilibre : si l'eau stimule excessivement l'arbre, alors elle commence à dominer, du fait de l'augmentation de la connexion suppressive entre l'arbre et la terre, cette dernière s'affaiblit, elle le fait ne stimule pas suffisamment le métal, ce qui affaiblit le lien suppressif entre lui et l'arbre.
Chaque méridien du groupe YIN et YANG est situé sous l'un des symboles de ces cinq éléments :
SYMBOLE YANG
Arbre XI - méridien de la vésicule biliaire XII - méridien du foie
Feu VI – méridien de l’intestin grêle V – méridien du cœur
Terre III - méridien de l'estomac IV - méridien rate-pancréas
Métal II – méridien du côlon I – méridien du poumon
Eau VII - méridien vésical VIII - méridien rein
Méridien fonctionnel X - méridien des parties III du corps IX - méridien du péricarde

SYMBOLE	YANG	YIN
Arbre	XI - méridien de la vésicule biliaire	XII - méridien du foie
Feu	VI - méridien de l'intestin grêle	V - méridien du coeur
Terre	III - méridien de l'estomac	IV - méridien rate-pancréas
Métal	II - méridien du côlon	I - méridien pulmonaire
Eau	VII - méridien de la vessie	VIII - méridien du rein
Méridien fonctionnel	X - méridien III parties du corps	IX - méridien péricardique

Maintenant, si vous placez les méridiens à des endroits correspondant au symbolisme, alors leurs connexions interdépendantes ressembleront à celles illustrées dans les schémas suivants :

Comme le montrent les diagrammes, toutes les connexions stimulantes et suppressives passent par des méridiens fonctionnels (le long du cercle de cyclicité ou du cycle de l'étoile).
Avant de passer à la topographie des méridiens, il faut dire quelques mots sur les BAP qui se trouvent sur ceux-ci. Le long de chaque méridien, il y a de 9 à 68 points, divisés en points principaux et spéciaux.
Les principaux points comprennent :
1. Point tonique (stimulant). Il est toujours situé sur son méridien et stimule le travail de l'organe associé au méridien. L'impact sur un point donné à l'aide de la méthode d'excitation (ceci sera abordé à l'endroit approprié) augmente le flux d'énergie dans le méridien.
2. Point sédatif (calmant). Il est également situé sur son méridien et supprime l'activité excitée de l'organe associé au méridien. Sert à éliminer l'énergie du méridien en cas d'excès.
Les points spéciaux incluent :

3. Point d'alarme, ou héraut. Il est généralement situé en dehors de son méridien. Il existe des méridiens avec plusieurs points d'alarme. La douleur apparaissant à ce stade ou sensibilité accrue signale un dysfonctionnement du méridien ou d’un organe qui lui est associé.
4. Point de stabilisation (passerelle). Elle est toujours située sur son méridien dans sa partie terminale. Son action s'étend au méridien conjugué. Via les points d'entrée des réseaux associés
méridiens, il y a un échange interne d'énergie. En irritant ce point, on peut réaliser un transfert du méridien en excès vers le méridien conjugué, en déficit. Les méridiens suivants sont connectés via des points de passerelle :

I et II
III et IV
V et VI
VIIe et VIIIe
IX et X
XI et XII

5. Point d'assistance. Sert à maintenir l'un des points principaux - tonique ou sédatif. Il peut renforcer leur effet aussi bien pour tonifier le méridien que pour le calmer.
6. Point sympathique (point d’accord). Indépendamment de son appartenance à l'un ou l'autre méridien, il est toujours situé sur le méridien VII - la vessie. L'impact sur les points sympathiques améliore le résultat de l'irritation du point calmant sédatif.
7 - 8 Points d'entrée et de sortie d'énergie. Les points à partir desquels commencent et se terminent les passages externes des méridiens, c'est-à-dire ces points à partir desquels l'énergie est transférée d'un méridien à l'autre.
Une étude minutieuse de la topographie des méridiens montre que le début ou la fin de chaque méridien est situé près de la surface de la paume ou de la plante des pieds. Ainsi, lors d’une réaction indicative à un stimulus entrant, le corps alerte le système énergétique, précisément celui qui a été découvert et décrit avec une brillante précision par les anciens médecins orientaux il y a plusieurs milliers d’années. On sait que la sueur, composée de 98 % d'eau et de 2 % de résidus denses, lorsqu'elle est libérée, amène de l'urée, de l'acide urique, de l'ammoniac et d'autres substances à la surface de la peau et, en s'évaporant, augmente la teneur en sel à la surface humidifiée par celle-ci. . Lorsqu'elles réagissent à un irritant, les glandes sudoripares, sécrétant leur sécrétion et hydratant la peau recouverte de sel, créent sur celle-ci une fine couche d'électrolyte, c'est-à-dire un environnement idéal, compte tenu de la mauvaise conductivité de la peau, pour le passage du courant électrique. . L’argument le plus convaincant, basé sur des considérations biologiques, est que les glandes sudoripares agissent comme une série de résistances connectées en parallèle. Étant donné que la conductivité d'un groupe de conducteurs connectés en parallèle est égale à la somme de leurs conductivités, l'augmentation de la conductivité est directement proportionnelle au nombre de glandes sudoripares impliquées dans le travail.
Comme on le sait, tous les appareils modernes de détection du BAP sont basés sur le principe de détection des zones cutanées présentant une résistance réduite. De ce point de vue ce fait comme pour confirmer la présence d'un circuit à résistance réduite pour le passage du courant électrique. Si tel est le cas, alors le méridien dans chacune de ses sections doit obéir aux lois du circuit électrique. C'est-à-dire qu'il doit avoir une sorte de résistance linéaire et, lorsqu'il est fermé entre les électrodes polaires, il doit produire un effet de court-circuit. De telles expériences ont été réalisées: une électrode avec un signe moins a été connectée au point 2 du méridien XII du foie. La deuxième électrode – la positive – était reliée au point 7 du même méridien. Sur toute la ligne délimitée par ces points, un effet de réchauffement a été obtenu et, malgré la courte durée d'exposition et un faible courant (2 mA), un effet d'anesthésie a été noté. En plaçant l'électrode moins sur le 4ème point du méridien II - le côlon, et l'électrode plus sur le point II, un effet analgésique a également été obtenu sur la zone de​​peau limitée par ces points. Sur la base de nombreuses études menées par des expérimentateurs soviétiques et étrangers, la conclusion suivante peut être tirée :
Un méridien est une série de cellules reliées entre elles, constituant énergétiquement une chaîne à résistance réduite au passage du courant électrique et exprimant le potentiel transmembranaire de l'organe avec lequel il est connecté.
Les BAP situés sur les méridiens et caractérisés par un champ magnétique annulaire, d'une part, soutiennent l'état de champ de l'ensemble du méridien et, d'autre part, sont des pièges à ions chargés négativement qui, capturés depuis environnement, sont utilisés par l’organisme pour les processus de régulation énergétique.
Ainsi, le méridien, ayant un champ commun à tous les BAP, et fonctionnellement connecté à l'organe sous son contrôle, est le système qui, réagissant à l'état du champ de l'environnement, apporte les ajustements appropriés à son travail.
Selon le célèbre scientifique soviétique V.N. Pouchkine, « en utilisant certaines dispositions de la théorie des champs biologiques, on peut imaginer le mécanisme d'action de l'acupuncture ». Tout comme le champ d'une cellule individuelle dépasse ses limites, nous pouvons parler de champs structurels ou, selon la terminologie d'A. G. Gurvich, de champs réels d'organes et de systèmes. Ces champs vont au-delà du corps. De plus, chacun d'eux peut interagir, ce qui conduit au fait qu'une sorte de projection de champ sur la peau refuse structure interne corps. Ce sont les composants d'une telle structure cutanée qui peuvent être considérés comme des lignes spéciales (méridiens), le long desquelles, comme le croyaient les anciens théoriciens de l'acupuncture, l'énergie provenant de l'espace se déplace, assurant la vie.

*Ici, la théorie de la force vitale du CHI est présentée sur la base des livres de V. G. Vogralik et D. M. Tabeeva, où elle est présentée de la manière la plus précise et la plus complète.

2. Le corps humain dans la théorie de Wu Xing.

Littérature

1. Théorie chinoise des 5 éléments (Wu-Xing)

Depuis des temps immémoriaux, la vision du monde des habitants des pays de l'Est repose sur le concept cosmogonique dualiste de l'existence de deux forces opposées - le Yin et le Yang, issues de l'énergie initialement unique Qi (Chi). Cela s'est produit sous l'influence de la matière primordiale "Taiji" (signification littérale - "Grande Limite").

À la suite de la « condensation » du Qi, une division est apparue entre le Yang Qi léger et léger, qui s'est élevé et a formé le Ciel, et le Yin Qi nuageux et lourd, qui est tombé et a formé la Terre. L'alternance du Yin (force passive) et du Yang (force active) définit la nature cyclique de tous les processus dans la nature ; jour et nuit; matin et soir; hiver et été; froid et chaleur; l'éveil et le sommeil ; inspiration et expiration, etc. L'interaction du Yin et du Yang donne naissance à cinq éléments primaires (premiers principes, éléments primaires), qui sont à la base de toutes choses et états de la nature : Eau, Feu, Bois, Terre, Métal.

« Si une chose (le premier principe) est abolie, la vie deviendra impossible » (« Zuo Zhuan »).

Cette idée a formé le concept de Wu Xing, selon lequel tous les phénomènes de l'Univers sont en mouvement constant : la terre est le sol des plantes ; l'eau est de la nourriture pour les plantes et les animaux ; le feu est la chaleur pour tous les êtres vivants ; arbre - nourriture pour animaux, etc.

Si vous faites attention aux phénomènes cycliques interconnectés, tant dans la nature que dans le corps humain : nuit - jour, matin - soir, hiver - été, froid - chaleur, veille - sommeil, inspiration - expiration, systole - diastole, alors dans ceux-ci cycles, des phases identiques peuvent être notées.

Chacun de ces cycles est constitué de quatre états successifs :

1. La naissance (augmentation) correspond au matin, au printemps, etc.

2. L'activité maximale (point culminant) correspond à midi, à l'été, etc.

3. Le déclin (destruction) correspond au soir, à l'automne, etc.

4. L'activité minimale (repos) correspond à la nuit et à l'hiver.

L'arbre symbolise la croissance et le développement et unit des objets et des phénomènes tels que la variabilité rapide, le goût aigre, la couleur verte, etc.

Le feu est un symbole d'activité maximale et se caractérise haute température, mouvement ascendant, couleur rouge, goût amer.

Le métal correspond à la période du début du flétrissement et se caractérise par sa sécheresse, son goût piquant et sa couleur blanche.

L'eau est caractérisée par la moindre activité, la fluidité, le goût salé et la couleur noire.

À ces symboles ou éléments, un autre est ajouté - le cinquième élément, qui sert de centre et d'axe pour les changements cycliques. Cet élément est la Terre, car tous les changements cycliques sont caractéristiques de la Terre et se produisent sur Terre. La terre symbolise la période de maturité, a de l'humidité, un goût sucré, jaune.

Ces éléments contribuent à une meilleure compréhension de l’interaction des forces à l’œuvre dans la nature et permettent d’expliquer les connexions existantes.

La théorie du Wu Xing, ou théorie des cinq éléments primaires, est le deuxième concept le plus important de la philosophie et de la médecine chinoise ancienne. Il est basé sur les lois de la nature et établit les processus d'interaction de tous les objets et phénomènes de l'univers, y compris le corps humain.

Le principe principal de la théorie Wu Xing, qui a importance pratique, est la conclusion selon laquelle il existe des connexions entre les cinq éléments qui obéissent à la théorie Yin-Yang. Ces connexions se présentent sous la forme de deux opposés : créatif (stimulant) et destructeur (inhibant).

La séquence de dépassement mutuel des éléments primaires est différente : l'Eau triomphe du Feu ; Le Feu triomphe du Métal, le Métal triomphe du Bois ; L'arbre triomphe de la Terre ; La Terre triomphe de l'Eau.

Dans un cercle il y a une génération mutuelle, dans une étoile il y a un dépassement mutuel.

Ainsi, la connexion créatrice est externe, réalisée le long du cercle de cyclicité, et la connexion destructrice est interne, réalisée à l'intérieur du cercle de cyclicité le long du cycle de l'étoile.

Puisque la connexion créative vise le développement, la stimulation, la stimulation et la connexion destructrice vise l'oppression, la résolution et l'inhibition, elles s'équilibrent de la même manière que les forces Yin-Yang.

Au sein de chaque objet, les éléments primaires sont isolés. Par exemple, dans cycle annuel le bois correspond au printemps, le feu à l'été, le métal à l'automne, l'eau à l'hiver et la terre au milieu astronomique de l'année. solstice d'été("Eté eternel"). Au cours d'une journée, les cinq éléments font référence respectivement au lever du soleil, à midi, au « déclin » du soleil vers l'ouest, au coucher du soleil et à minuit.

2. Le corps humain dans la théorie de Wu Xing

Le concept Wu Xing est applicable à l'analyse non seulement des phénomènes du monde environnant, mais aussi de la physiologie. corps humain, pour expliquer les relations entre les organes internes, ainsi que pour diagnostiquer et traiter diverses pathologies.

Basé sur le principe d’universalité, ce schéma organisationnel se transpose à tous les êtres vivants, objets et processus, y compris les humains. Il existe une correspondance entre les cinq éléments et chaque composante de l'homme, chaque fonction physiologique. Tous les phénomènes naturels trouvent également leur correspondance aux cinq éléments.

Dans le monde environnant (macrocosme), une personne est un monde en miniature (microcosme), reflet de l'univers et constitué des mêmes cinq éléments primaires qui pénètrent dans le corps avec la nourriture. Dans le corps humain (et dans tout être vivant), il existe également des organes qui appartiennent aux éléments primaires : la catégorie « Bois » comprend le foie et la vésicule biliaire ; à la catégorie « Feu » le cœur, l’intestin grêle, le péricarde, trois parties du corps ; La catégorie « Terre » comprend la rate et le pancréas, la catégorie « Métal » comprend les poumons et le gros intestin et la catégorie « Eau » comprend les reins et la vessie. Les méridiens de ces organes appartiennent également aux mêmes catégories. De plus, sur chaque méridien se trouvent tous les points des éléments primaires.

Les organes interagissent entre eux et avec l'environnement, et chaque organe correspond à une origine spécifique. Basé sur des analogies entre tous les phénomènes et les cinq éléments primaires, le concept Wu Xing a créé une image cohérente de la relation entre l'homme et la nature (tableau).

Dans ce système unique, tout est interconnecté et interdépendant ; toutes les parties du macrocosme, et donc du microcosme, ont une structure fonctionnelle commune. Ces lois et cycles correspondent pleinement aux processus qui se produisent réellement dans le corps humain. Par exemple : en cas de maladie pulmonaire, des perturbations énergétiques se produisent au niveau du foie, puis le déséquilibre énergétique se propage le long des méridiens jusqu'à la rate, etc.

Chaque élément primaire correspond à un organe spécifique :

Bois – foie – vésicule biliaire ;

Feu – cœur – intestin grêle ;

Terre – rate – estomac ;

Métal – poumons – gros intestin ;

Eau – reins – vessie.

Le foie donne naissance au cœur, le cœur à la rate, la rate aux poumons, les poumons aux reins, les reins au foie. C'est l'une des connexions du cycle, assurant sa fermeture complète.

Les maladies aiguës et le processus de guérison se développent selon ce schéma.

Classification des cinq éléments primaires et de leurs principes fondamentaux correspondants

Premiers principes	Cinq éléments terrestres
	Arbre	Feu	Terre	Métal	Eau
5 organes denses – Yin	foie	cœur	rate	poumons	reins
6 organes creux - Yang	vésicule biliaire	mince intestins, 3ème chauffage	estomac	côlon	vessie
5 systèmes corporels	immunitaire	endocrine	digère.	respiratoire	circulatoire
5 supplémentaires les fonctions	métabolisme	contrôle mental	la circulation sanguine	échange d'énergie	gestion du patrimoine
5 émotions	colère	joie	prévenance	tristesse	peur
5 ouvertures (fenêtres)	yeux	langue	bouche	nez	oreilles
5 structures corporelles	ligaments	navires	muscles	peau et cheveux	os
5 sélections	larmes	transpirer	salive	du nez	urine
5 types de goût	aigre	amer	doux	épicé	salé
5 couleurs	vert	rouge	jaune	blanc	noir
5 changements	naissance	croissance (développement)	changement	accumulation (flétrissement)	stockage (disparition)
5 céréales saines	blé	Millet	seigle	riz	haricots
5 types d'utiles viande	poulet	viande de mouton	bœuf	la viande de cheval	porc
5 directions cardinales	Est	sud	centre	Ouest	nord
5 saisons	printemps	été	La fin de l'été	automne	hiver
5 planètes	Jupiter	Mars	Saturne	Vénus	Mercure
5 influences des phénomènes. nature	vent	chaleur	humidité	sécheresse	froid

Mais si, sous l'influence de facteurs externes, les connexions régulatrices sont rompues, le système ne pourra pas atteindre un état d'équilibre. Selon ce principe, des conditions pathologiques stables (maladies chroniques) se forment. En cas d'insuffisance ou de redondance de certaines connexions, une pathologie survient.

La nature et la propagation de la maladie ne dépassent pas le cadre de la théorie Yin-Yang, mais la dynamique de son développement ne peut s'expliquer que du point de vue des connexions créatrices et destructrices du cycle des cinq éléments.

La principale conclusion pratique des enseignements de Wu Xing est la reconnaissance du lien inextricable des cinq éléments primaires. De plus, chacun des éléments primaires est lié aux autres par des processus productifs et destructeurs (« ami-ennemi ») et est sous leur influence. La signification des processus de production est la suivante : l’eau favorise la croissance des arbres ; le bois peut produire du feu ; le feu donne de la terre (des cendres) ; la terre donne naissance au métal ; le métal se transforme en eau (liquide). Le caractère destructeur se manifeste dans le fait que l'eau peut éteindre le feu ; le feu peut ramollir le métal ; le métal peut couper le bois.

Dans la théorie du Wu Xing, les relations suivantes existent entre les cinq éléments principaux :

1. stimulant ;

2. oppressant;

3. excessivement stimulant (hyperstimulant) ;

4. excessivement déprimant (hyper-déprimant) ;

5. avoir une stimulation inverse ;

6. avoir une oppression inversée ;

Ces connexions sont :

Connexions normales – stimulantes (favorisant l’émergence et le développement) et déprimantes (limitant);

Pathologique – excessif (hyper-stimulant, hyper-déprimant, excessivement déprimant) et connexions qui ont un effet inversement inhibiteur (affaiblissement) et inversement stimulant.

1. Des connexions stimulantes. Nous entendons par là une connexion dans laquelle chaque élément a un effet stimulant sur celui qui le suit. Il s'agit d'une connexion évolutive qui favorise l'émergence et le développement (Shen). La séquence de stimulation est la suivante : le Bois stimule le Feu, le Feu stimule la Terre, la Terre stimule le Métal, le Métal stimule l'Eau, l'Eau stimule le Bois. Cette relation est souvent appelée « Père-Fils » ou « Mère-Fille ». Une telle stimulation existe en physiologie et explique les liens mutuels entre les organes internes– les connexions viscéro-viscérales (voir figure, connexion en cercle).

2. Connexions oppressives. Cela signifie confinement et limitation (Re). La séquence de ces connexions est la suivante : Le Bois opprime la Terre, la Terre opprime l'Eau, l'Eau opprime le Feu, le Feu opprime le Métal, le Métal opprime le Bois (voir figure, connexion par un élément). Cette relation est souvent appelée « grand-mère-petite-fille » ou « grand-père-petit-fils ».

Dans la relation entre les objets et les phénomènes du monde environnant, il doit y avoir des connexions à la fois stimulantes et limitantes, car Sans stimulation, il n’y aurait pas de développement, et une croissance sans restrictions peut avoir des conséquences désastreuses. Ainsi, du fait que la stimulation est limitée par l'oppression et que l'oppression est compensée par la stimulation, l'équilibre nécessaire est maintenu, assurant un développement normal, c'est-à-dire harmonie.

3. Effet hyperstimulant. Si un organe est hyperactif, ce qui est observé en pathologie, il a également un effet hyperstimulant. Par exemple, avec dyskinésie de la vésicule biliaire (Bois), augmentation du péristaltisme de l'intestin grêle et douleur dans la région cardiaque (Feu); avec inflammation du pancréas (Terre), augmentation du péristaltisme du gros intestin (Métal), accompagnée de troubles dyspeptiques symptômes.

4. Effet hyperinhibiteur. On l'observe également avec une activité excessive de n'importe quel organe et peut survenir simultanément avec une hyperstimulation dans le sens d'un effet inhibiteur. Par exemple, dans la cholécystite aiguë (Bois), le pancréas (Terre) est inhibé, ce qui entraîne une diminution de ses fonctions.

5. Stimulation inverse - stimulation dans la direction opposée, lorsque l'élément stimulé est suffisamment fort « fils » et qu'il a un effet inverse sur le « père ». Par exemple, dans la pancréatite aiguë (Terre), des troubles du fonctionnement du cœur (Feu) surviennent, accompagnés de douleurs, de tachycardie et de dépression mentale.

6. Oppression inversée - oppression dans la direction opposée. Par exemple, dans la pancréatite aiguë (Terre), le péristaltisme de la vésicule biliaire (Bois) peut diminuer, ce qui peut entraîner une stagnation de la bile et une constipation.

Un effet inhibiteur inverse signifie un affaiblissement de l'élément primaire, qui a un effet inhibiteur direct en raison du développement excessif de l'élément supprimé. Le sens de l’action inhibitrice inverse est opposé au sens de l’action inhibitrice directe.

Par exemple, si l'élément primaire bois est excessif, alors il inhibe excessivement l'élément primaire terre et a l'effet inhibiteur opposé sur l'élément primaire métal. Si l’élément primaire bois est insuffisant, alors il subit à la fois une oppression inverse de la part de l’élément primaire terre et une oppression excessive de la part de l’élément primaire métal.

En cas de pathologie, alors trois éléments principaux (méridiens) sont pris en compte :

1. avec une énergie perturbée ;

2. le précédant ;

3. suivant celui violé.

Par exemple, si un excès d’énergie est détecté dans le méridien de la Vessie (eau), alors vous pouvez influencer le méridien « fils » de la Vésicule Biliaire (bois) ou le méridien « mère » du Gros Intestin.

La théorie de Wu Xing a été utilisée pour classer la nature, les organes, les émotions, pour expliquer les interactions physiologiques et pathologiques se produisant dans le corps humain, pour diagnostiquer et prescrire un traitement. La connaissance de cette théorie permet de comprendre la médecine traditionnelle orientale et de vérifier l'exactitude de ses dispositions. Certaines correspondances avec les cinq éléments primaires associés à l'homme et aux phénomènes naturels sont données ci-dessous.

Examinons certaines des relations indiquées dans le tableau. Par exemple, le rein (eau) de tous les sens est le plus étroitement lié à l'oreille (eau). Le méridien rénal « s’ouvre » au niveau de l’oreille. La fenêtre du rein, ce sont les oreilles. Par conséquent, l'état du rein peut être jugé par l'état de l'audition et de l'oreillette. De tous les types de tissus, le Rein est le plus étroitement lié aux os (eau) et en cas de maladies du système squelettique (ostéochondrose, arthrose, etc.), il affecte le méridien du Rein, ce qui donne un bon effet thérapeutique. D’un autre côté, l’influence du froid, une consommation excessive de sel et un sentiment de peur peuvent avoir un fort impact sur les reins, provoquant ainsi leur maladie. La classification des organes, des phénomènes, des objets selon leur correspondance aux cinq éléments primaires permet également de déterminer les symptômes d'atteintes organiques. Par exemple, une rougeur du visage suggère une atteinte du cœur. Les maladies liées au méridien Poumon (métal) peuvent entraîner des maladies liées au méridien Rein (eau), etc.

Tous les diagnostics chinois anciens sont liés à début naturel, avec des processus naturels.

Par exemple, lors du traitement d'un gonflement aigu du corps, une analogie est établie avec le retrait de l'eau d'un récipient, par exemple une bouilloire. Si vous versez l'eau de la bouilloire par le bec et ouvrez le couvercle de la bouilloire, l'eau s'écoulera plus rapidement (par le bec et par le trou du couvercle) que par le bec seul. Par conséquent, afin d'accélérer l'élimination du liquide lors de l'œdème, il est nécessaire de renforcer l'action des reins (le « bec de la bouilloire ») et en même temps d'ouvrir les poumons (le couvercle de la bouilloire). Les possibilités d’une telle analogie sont très larges.

Lorsqu'on se familiarise avec les enseignements de Wu Xing, il faut comprendre que les phénomènes, les organes et leurs fonctions classés selon les cinq éléments sont un concept abstrait, mais cette division nous permet de regrouper tout ce qui existe dans la nature dans un certain système. Ainsi, par exemple, les propriétés typiques du feu sont la chaleur Yang et la flamme ascendante (d'un point de vue médical, c'est le moment où une inflammation et un état de chaleur se forment dans la partie supérieure du corps humain). Tout ce qui possède de telles caractéristiques appartient à l’élément principal, le feu. Tout ce qui a les propriétés de l'eau : fluidité, froideur, a tendance à reculer est considéré comme l'élément primaire eau, etc.

Il y a deux boucles qui illustrent l'interaction entre les éléments. Dans le premier cycle, appelé « cycle de génération », chacun des éléments génère ou produit l'élément suivant : le bois produit le feu, le feu produit la terre, la terre produit le métal, le métal produit l'eau et l'eau produit le bois, qui conduit naturellement au début du cycle. Dans le deuxième cycle, appelé « cycle de destruction », chacun des éléments détruit ou absorbe l’élément suivant. Ainsi, l’eau détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois absorbe l’eau, l’eau absorbe le feu, le feu détruit le métal et le cycle recommence.

Tout comme l’Univers maintient l’équilibre grâce à l’interaction des cinq éléments, le corps humain, qui est un microcosme de l’Univers, maintient l’harmonie des principes mentaux et physiques grâce à la même interaction des cinq éléments. L'énergie circule dans le corps à l'aide des méridiens et des organes et organes internes correspondants, selon des cycles strictement définis. Et ces cycles, illustrant la circulation de l’énergie dans le corps, sont le reflet de ces deux cycles qui représentaient l’interaction entre les cinq éléments. Pour les taoïstes, chacun des intérieurs humains est associé à l’un des cinq éléments.

Dans le premier cycle, chaque organe se connecte à son élément correspondant, ce qui conduit au résultat suivant : le cœur (feu) soutient la rate et le pancréas (terre), la rate et le pancréas (terre) soutiennent les poumons (métal), les poumons (le métal) soutient les reins (l'eau), les reins (l'eau) soutiennent le foie (le bois) et le foie (le bois) soutient le cœur (le feu). Les intestins sont également soumis à ce cycle : l'intestin grêle (feu) soutient l'estomac (terre), l'estomac (terre) soutient le gros intestin (métal), le gros intestin (métal) soutient la vessie (eau), et le la vessie (eau) soutient la vésicule biliaire (arbre).

Si l'équilibre est perturbé dans l'un des organes, non seulement il ne peut plus soutenir l'organe qui le suit sur le chemin méridien, mais il a également un effet négatif sur cet organe ou provoque un effet négatif d'un autre organe sur lui-même. Or, c’est exactement ce que nous montre le deuxième cycle, c’est-à-dire le cycle dans lequel chacun des éléments détruit ou absorbe l’élément qui le suit. Lorsque l’équilibre énergétique du cœur (feu) est perturbé, le cœur (feu) affecte négativement les poumons (métal) ; les poumons (métal) affectent négativement le foie (bois); le foie (bois) affecte négativement la rate - le pancréas (terre); rate - le pancréas (terre) a un effet néfaste sur les reins (eau) : et les reins (eau) ont un effet néfaste sur le cœur (feu). Ce modèle s'applique également aux viscères : un déséquilibre énergétique dans l'intestin grêle (feu) entraîne des effets négatifs sur le gros intestin (métal) : le gros intestin (métal) affecte négativement la vésicule biliaire (bois) ; la vésicule biliaire (bois) a un effet négatif sur l'estomac (terre) ; l'estomac (terre) affecte négativement la vessie (eau) ; et la vessie (eau) a un effet néfaste sur l'intestin grêle (feu).

3. Application de la théorie des 5 éléments en médecine chinoise

En médecine chinoise, la théorie des cinq éléments, la classification des phénomènes selon leurs propriétés et leurs relations, est utilisée pour expliquer les phénomènes physiologiques et pathologiques, et joue également un rôle directeur dans le diagnostic et le traitement.

1. Cinq éléments et relations entre les organes du zangfu. Chacun des organes internes correspond à l'un des Cinq Éléments. Les propriétés des cinq éléments servent à expliquer fonctions physiologiques cinq orgues zang. De plus, les liens de génération et d’oppression sont utilisés pour expliquer certains types d’interactions entre les organes du zangfu. Par exemple, le foie est généré (activé) par les reins, génère le cœur, est inhibé par les poumons et inhibe la rate. Le rôle des autres organes s’explique de la même manière.

Les canaux ont un lien étroit avec les orgues zangfu. Ce sont les chemins par lesquels les organes du zangfu sont reliés les uns aux autres, selon les connexions de génération et d'oppression des Cinq Éléments. C’est à travers les canaux que l’équilibre mutuel et l’interaction des Cinq Éléments sont maintenus.

2. Cinq éléments et pathologie des organes. L'apparition d'une maladie est une manifestation pathologique d'un trouble des organes zangfu et des tissus associés, qui peut survenir pour diverses raisons. Le corps humain est un tout, dans lequel il existe des liens entre la génération et l'oppression des Cinq Éléments. Par conséquent, lorsqu'un organe est endommagé, d'autres organes sont impliqués dans le processus pathologique, appelé « propagation de la maladie ». » Selon la théorie des Cinq Éléments, la « transmission mutuelle de la maladie » peut s’effectuer à la fois par les voies de la génération et par les voies de l’oppression.

La propagation de la maladie à travers les liens de génération implique la transmission de la maladie de la « mère » au « fils » et de la maladie du « fils » à la « mère ». Par exemple, la propagation d’une maladie du foie au cœur s’explique par la transmission de la maladie de la « mère » au « fils », et la propagation d’une maladie du foie aux reins s’explique par la transmission de la maladie du « fils ». fils » à la « mère ».

La propagation des maladies par le biais de l’oppression inclut une oppression et une contre-oppression excessives. Par exemple, la propagation d'une maladie du foie à la rate est une oppression excessive de la Terre par le Bois, et la propagation d'une maladie du foie aux poumons est une contre-suppression du Métal par le Bois.

Il convient de noter que les influences pathologiques mutuelles des organes internes existent objectivement. Certaines d'entre elles peuvent être réalisées en cas de violation de l'interaction entre « fils » et « mère », d'oppression et de contre-oppression excessives. Ainsi, la théorie des cinq éléments peut servir à expliquer la pathologie de la propagation des maladies en clinique.

3. La théorie des cinq éléments dans le diagnostic et le traitement. La théorie des cinq éléments est utilisée pour résumer les données diagnostiques et identifier les conditions pathologiques en fonction de la nature et des modèles des cinq éléments. Par exemple, chez un patient présentant des yeux enflammés et une tendance à la colère, on peut supposer une maladie du foie de Bois, car les yeux et la colère sont également en corrélation avec l'élément Bois.

De plus, la théorie des interactions des cinq éléments est largement utilisée dans la pratique clinique pour guider les principes de traitement et la sélection des points.

Il existe deux principes de base de traitement basés sur la relation entre la génération des Cinq Éléments selon la règle « fils-mère » :

Stimulation de la « mère » en cas de carence. Dans ce cas, cinq points shu sont utilisés (cours supérieurs, ruisseaux, rapides, rivières, estuaires), qui correspondent aux Cinq Éléments. Par exemple, en cas de déficience du canal pulmonaire (toux chronique, essoufflement avec peu d'effort physique, voix basse, transpiration, pouls faible et faible), des méthodes de stimulation peuvent être utilisées au point rapide du canal pulmonaire Tai-yuan. P.9 ou à l'embouchure du canal du gros intestin Qu Chi GI.11, qui correspondent à l'élément Terre (les poumons et le gros intestin appartiennent à l'élément Métal, la Terre donne naissance au Métal et est la « mère » du Métal), ou utilisez la pointe rapide du canal de la rate Tai Bai RP.3 (la rate appartient à l'élément Terre et est la « mère » du Métal). De plus, vous pouvez utiliser l'orifice du canal du gros intestin, qui entretient une relation externe-interne avec le canal pulmonaire.

Sédation du « fils » en excès. Dans ce cas, cinq points shu sont utilisés (cours supérieurs, ruisseaux, rapides, rivières, estuaires), qui correspondent aux Cinq Éléments. Par exemple, s'il y a un excès dans le canal pulmonaire (toux aiguë, voix rauque, sensation de constriction dans la poitrine, pouls fort superficiel et glissant), des méthodes de sédation peuvent être utilisées au niveau de l'embouchure du canal pulmonaire Chi-tse P. 5 ou au point de ruissellement du canal du gros intestin Erjian GI.2, qui correspondent à l'élément Eau (les poumons et le gros intestin appartiennent à l'élément Métal, qui génère l'Eau - le « fils » du Métal), ou utilisez la pointe-bouche du canal rénal Yin-gu R.10 (les reins appartiennent à l'élément Eau et sont les « fils » du Métal).

De plus, la détermination des principes de traitement et la sélection des points peuvent être basées sur les principes d'oppression mutuelle des Cinq Éléments, principalement pour renforcer l'élément oppressif tout en activant l'opprimé. Par exemple, si l'harmonie entre le foie et l'estomac est perturbée (le Bois opprime excessivement la Terre), le principe du traitement doit être de renforcer la Terre et de retenir le Bois, il faut utiliser la pointe buccale (Terre) du canal gastrique ( Terre) Tzu-san-li E.36 et le point rapide (Terre) Canal du foie (Bois) Tai Chung F.3.

Littérature

Belousov P.V. Fondements théoriques de la médecine chinoise (Série « Thérapie chinoise Zhenjiu ») - Almaty, 2004.

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THÉORIE DE WU-XING

CONCEPTS THÉORIQUES DE BASE DE L'ORIENT ANCIEN SUR LESQUELS EST BASÉE LA MÉDECINE ORIENTALE

Historiquement, les peuples qui se sont installés dans les bassins des fleuves Indus et Gange (Inde), du fleuve Jaune (Chine), des cours moyen et inférieur du Nil (Égypte), du Tigre et de l'Euphrate (Babylonie) étaient antérieurs à d'autres sont sur le chemin de la transition du système communautaire primitif, de la vie nomade à la propriété esclavagiste, caractérisée par la vie sédentaire, le développement de l'agriculture et de l'artisanat. L'agriculteur était obligé d'évaluer tous les éléments individuels de la nature - le sol, le terrain, les animaux habitant cette zone, la végétation, le climat, les saisons, etc. Ceci, apparemment, a déterminé que c'est dans l'Orient ancien que la culture a commencé à émerger. .

Comme le montre l'histoire, les idées théoriques des penseurs de la Chine ancienne et de l'Inde ancienne se sont révélées plus développées et développées selon une voie spontanément matérialiste. Dans la littérature philosophique générale de l'Inde ancienne et de la Chine ancienne, à la fin du deuxième millénaire et au début du premier millénaire avant JC, la question de la substance de l'être était résolue sur la base des cinq éléments primaires, ou éléments. Selon les anciens Indiens et Chinois, avec « l'air » (en Inde ancienne- souffle vivifiant - prana) d'autres éléments de la nature étaient également considérés comme porteurs du « commencement » - les éléments primaires dits cosmiques : terre, eau, feu, métal, bois. En même temps, l’eau, la terre, le métal appartenaient aux éléments dont les corps sont composés, le bois incarnait le « principe de croissance » et le feu était signe de « mouvement et de développement ». L'air entrant lors de la respiration a un effet « animant ». Il existe des connexions entre tous ces éléments primaires (basés sur le principe du pentagramme) et tout est en corrélation avec l'environnement, le passage du temps et les influences cosmiques. Dans la philosophie indienne, un sixième est ajouté aux cinq éléments primaires : la « conscience ». DANS La Grèce ancienne et la Rome antique avait également une doctrine sur les éléments primaires qui sous-tendent le monde (Empédocle, Sénèque, 5e siècle avant JC). Tous les phénomènes du monde s'inscrivent dans l'idée d'éléments primaires. Dans la Chine ancienne, la doctrine des cinq éléments primaires a été exposée par Tzu Si (V-IV siècles avant JC), Mencius (IV-III siècles avant JC) ; Cet enseignement acquit une forme plus rigoureuse dans la présentation de Zou Yang (IIIe siècle avant JC).

CONCEPT WU-XING

Cette connexion du cycle quotidien était déterminée comme suit : le jour « donne naissance » au soir, du soir à la nuit, de la nuit au matin, etc., c'est-à-dire qu'on croyait que l'organisation de la nature reposait sur des cycles d'alternance du yin - force passive et yang - force active, et chacun de ces cycles est constitué d'une alternance d'états successifs : naissance ou augmentation (printemps, matin, etc.), activité maximale (été, midi, etc.), déclin ou dépression (automne, soir, etc.), activité minimale (hiver, nuit, etc.). De même, l'est (lever du soleil, matin) correspond à la naissance, le sud à l'activité maximale, l'ouest au déclin (coucher du soleil, soir), le nord à l'activité minimale.

En généralisant autant que possible et en faisant abstraction de phénomènes spécifiques, les anciens scientifiques orientaux divisaient le monde en cinq grandes catégories : ces catégories (la loi des cinq éléments primaires). Chacun des quatre états successifs de la nature a reçu un symbole : bois, feu, métal, eau, puis un cinquième symbole a été ajouté : la terre, puisque tous les changements cycliques se produisent sur terre, c'est-à-dire, selon les anciens penseurs orientaux, chacun des cinq Les éléments primaires sont un symbole des processus vitaux se produisant à la fois dans la nature et chez l'homme, qui dépendent de forces passives et actives. Un arbre est un symbole de naissance, de croissance (le passage de la force passive du yin à la force active du yang) ; le feu est un symbole d'activité vitale maximale (expression maximale de la puissance active des fosses) ; le métal est un symbole du début du déclin (des fosses au yin) ; l'eau est un symbole d'activité minimale (pouvoir yin passif) ; la terre est le centre et l’axe des changements cycliques dans l’univers entier.

Dans le monde environnant ( Grand monde, macrocosme) l'homme est un monde en miniature (petit monde, microcosme) et se compose des mêmes cinq éléments primaires qui pénètrent dans le corps avec la nourriture et obéit aux lois de la nature, ne différant de tout le reste que par l'esprit. Le corps humain est constitué d’unités anatomiques et physiologiques – des organes qui interagissent les uns avec les autres et avec l’environnement. Chacun des organes correspond à un élément primaire spécifique et interagit avec d'autres organes.

Les anciens médecins orientaux appliquaient le concept du wu-xing à l'analyse des fonctions vitales du corps humain et pour rationaliser l'essence des diverses relations entre l'homme et la nature ; les similitudes entre ces relations et les cinq éléments primaires ont été établies uniquement sur la base d'analogies. Ces analogies ont été généralisées et présentées pour la première fois sous forme de tableaux dans le traité « Huang Di Nei Jing » (tableau 1), mais la liste de ces analogies est presque inépuisable.

Dans l'esprit des anciens penseurs orientaux, un arbre avait les propriétés suivantes : émergence par croissance dans une période chaude, couleur verte, etc., par conséquent, toutes les choses (phénomènes) ayant de telles propriétés appartenaient à l'arbre élément principal. Le feu a les propriétés de chaleur et de flamme ascendante, c'est pourquoi cet élément en médecine désigne la localisation de la chaleur, ou de l'inflammation, dans la partie supérieure du corps, et toutes les choses (phénomènes) qui ont les propriétés du feu sont classées comme élément principal. feu. La terre est caractérisée par la fertilité, la nutrition et la transformation, c'est pourquoi des phénomènes similaires sont combinés sous l'élément primaire terre. Les propriétés du métal sont le vide, la pureté, la fragilité, l'harmonie et la légèreté ; par conséquent, les choses (phénomènes) similaires en termes de propriétés au métal sont classées comme élément principal, le métal. L'eau a de la fluidité, de la fraîcheur (froid) et la capacité de reculer, c'est pourquoi les phénomènes ayant de telles propriétés sont réunis sous le symbole de l'élément primaire eau.

La principale conclusion pratique des enseignements du wu-sing est la reconnaissance du lien inextricable des cinq éléments primaires. De plus, chacun des éléments primaires est lié aux autres par des processus productifs et destructeurs (« ami - ennemi »). La signification des processus productifs est la suivante : l’eau fait pousser un arbre, un arbre peut produire du feu, le feu produit de la terre (cendre), la terre produit du métal, le métal se transforme en eau (liquide). Le caractère destructeur se manifeste dans le fait que l'eau peut éteindre le feu, le feu peut ramollir le métal et le métal peut couper le bois. Puisque chacun des éléments primaires est lié aux quatre autres éléments primaires par des influences productives et destructrices, chacun de ces processus est dépendant et lié aux autres processus et est influencé par eux.

Évidemment (avec point moderne vue), on peut dire que le sens des influences productives et destructrices et de l'interdépendance des cinq éléments primaires est proche de l'idée des lois de conservation de la masse et de conservation de l'énergie ; dans des conditions d'équilibre du système yin-yang, chacun des cinq éléments primaires ne peut ni être complètement détruit ni surgir indéfiniment.

Certains chercheurs, lorsqu'ils examinent les modèles de communication entre les organes au sein du cycle wu-syn, notent une partie de leur validité du point de vue de la physiologie moderne. Ainsi, les connexions fonctionnelles entre les reins et vessie, le foie et la vésicule biliaire, la vésicule biliaire et l'estomac, l'estomac et l'intestin grêle, l'intestin grêle et le gros intestin ne nécessitent pas de preuve. Une stimulation constante peut être interprétée comme une « assistance fonctionnelle » et une stimulation destructrice comme une « inhibition fonctionnelle ». Par exemple, la chaîne cœur - poumons - foie - rate : le travail constant et intense du cœur nécessite de l'énergie, qui vient des poumons sous forme d'oxygène, les poumons absorbent l'énergie sous forme de sucres du foie, et si nécessaire , une quantité supplémentaire de sang déposée dans la rate est pompée vers le foie. Du point de vue de la physiologie moderne, une telle approche de l'étude de l'interaction et des interconnexions des organes internes peut être classée comme une approche systémique, dans laquelle l'étude des fonctions vitales du corps humain est réalisée dans son ensemble, et non ses structures individuelles qui fonctionnent indépendamment les unes des autres.

Classification des analogies du macrocosme et du microcosme selon le concept U-SIN

Nature (macrocosme)					Cinq éléments principaux
Cinq types de goût	Cinq couleurs	Cinq dimensions	Cinq influences de la météo	Cinq directions cardinales
		Naissance	Naissance
		Développement	Développement
	Brun	Changement	Changement	Milieu
	Blanc jaune)	Dépérissement	Dépérissement
		Disparition	Disparition

Homme (microcosme)
Cinq organes du yin (zhang)	Cinq organes Yang (Fu)	Cinq ouvertures (fenêtres)	Cinq structures corporelles	Cinq émotions
	Vésicule biliaire
	Intestin grêle
Rate				Irritation
	Côlon		Peau et cheveux
	Vessie

À partir de ces positions, le cycle wuxing représente un modèle dynamique complexe de la relation entre le corps humain et l'environnement. Il peut être présenté sous la forme d'une toile dans laquelle des centaines de cercles, indiquant différents niveaux de phénomènes mondiaux, sont pour ainsi dire enfilés et reliés par cinq lignes radiales, caractérisant la connexion fonctionnelle de tous les phénomènes. Chacune de ces lignes radiales désigne l'un des cinq éléments principaux ; par exemple, le long de la ligne radiale d'un arbre, le foie, la vésicule biliaire, les ongles, le printemps, l'est, l'acide, le pourri, l'étoile, le vent, la vision, les larmes, la colère, le vert, etc. de phénomènes de qualité différente, il y a ici un certain sens et un certain ordre.

Les chercheurs modernes de la médecine orientale ancienne attribuent le concept de wu-xing à une philosophie de nature métaphysique. Le concept de wu-xing est actuellement inclus dans le concept de yin - yang : les éléments primaires métal et eau sont classés comme yin, le bois et le feu sont classés comme yang, l'élément primaire terre forme en quelque sorte un tournant entre le yin et le yang.

La base de la relation entre les parties d'un organisme entier est « l'énergie vitale » qui naît dans le processus d'interaction de l'organisme avec l'environnement, l'une des formes de manifestation de cette énergie vitale est l'unité et la lutte de deux principes opposés : le yang et le yin.

En d'autres termes, l'idée du corps humain dérive d'une idée tout à fait matérielle des cinq éléments primaires cosmiques, et puisque les éléments primaires cosmiques sont matériels, alors l'organisme est matériel et, enfin, puisque toutes les parties de l’organisme sont interconnectés, l’organisme forme un tout unique. Les anciens médecins orientaux ont découvert une approche holistique pour comprendre l’essence de la nature humaine et de ses maladies. Ils affirmaient que l’homme faisait partie intégrante de la nature environnante et entretenait avec elle une relation constante et étroite. Le livre « Su-wei » dit que la vie humaine est formée par le chi du Ciel et de la Terre et est influencée par les quatre saisons. L'homme reçoit de la nourriture et de l'air de la nature qui l'entoure, aux conditions desquelles il doit s'adapter.

CONCEPT YIN-YANG

La base idéologique de la médecine chinoise ancienne était la doctrine de deux principes opposés, le yin et le yang. Initialement, les hiéroglyphes utilisés pour les écrire dénotaient des phénomènes de la vie quotidienne. Par exemple, le yin signifiait le côté obscur d’un objet, le yang le côté illuminé. Plus tard, le yin et l'igname ont commencé à être considérés comme des « forces » ou des « énergies », ou comme des phénomènes matériels complémentaires (côtés) du monde objectif, et donc tout phénomène, toute créature et chacun de ses états peuvent être attribués à deux formes opposées. - le yin ou le yang. Tout ce qui peut être classé comme fort, chaud, dur, lourd, haut, brillant, ainsi que certains signes significatifs est yang, et tout le contraire est yin. Ainsi, l'activité et le repos, la lumière et l'obscurité, l'excitation et l'inhibition, l'intangibilité et la physicalité et bien d'autres paires de phénomènes, d'objets et de propriétés mutuellement opposés peuvent être perçus du point de vue du concept de yin-yang comme l'unité et la lutte de deux opposés. , ou « forces polaires » - yang (force active) et yin (force passive). De plus, ni le yang ni le yin ne peuvent exister isolément l’un de l’autre.

					Court
				Content	Triste
					Intérieur
	Froid

En utilisant le concept du yin-yang, vous pouvez exprimer les faces opposées d’un phénomène. Par exemple, en été, la chaleur (yang) règne ; après le solstice d'été, le temps yin commence progressivement à prédominer, ce qui combat la chaleur (yang) et la limite ; L'hiver est le summum du froid (yin), et après le solstice d'hiver, le temps yang s'installe progressivement, limitant le yin de l'hiver. Le traité médical chinois classique Lei Ching Fu-i, datant de la dynastie Ming (1368-1644), stipule que les états d'activité accrue doivent être régulés par le repos ; si le yang a atteint son apogée, il faut le surmonter avec l'aide du yin. Cela exprime le contrôle mutuel du repos et du mouvement, c’est-à-dire du yin et du yang.

L'une des principales dispositions du concept yin-yang est que le yin et le yang sont dans un état de confrontation et se limitent mutuellement. Si un côté prédomine, l’autre est déficient et, à l’inverse, lorsqu’un côté est affaibli, l’autre devient excessivement fort. Sans cette lutte, le nécessaire contrôle des contraires est impossible. Dans le livre « Su-wen », il est écrit que le yin se bat à l'intérieur et que le yang provoque l'excitation à l'extérieur (c'est-à-dire qu'il indique que le yin est en charge de l'environnement interne et que le yang est en charge des manifestations externes). Dans le même livre, il est écrit que lorsque le yin et le yang s'opposent en haut et en bas, surgissent des phénomènes de vide et de remplissage ; en même temps, le yin et le yang « se remplacent » (c'est-à-dire que les deux principes opposés ne restent jamais sans interaction et contradictions, de plus, ils s'affrontent et se déplacent). La lutte constante et le désir de se supplanter qui existent entre le yin et le yang sont le moteur du changement et du développement des choses.

Tout comme les pôles opposés, le yin et le yang, dépendent l'un de l'autre, par exemple, yang signifie haut, yin signifie bas (sans haut, il ne peut y avoir de bas et vice versa). Conformément aux idées traditionnelles anciennes, le côté gauche du corps correspond au yang, et le côté droit correspond au yin (« sans le côté droit il n'y a pas de gauche, sans la gauche il n'y a pas de droite ») ; la chaleur correspond au yang, le froid au yin (« sans chaleur il n'y a pas de froid, sans froid il n'y a pas de chaleur »). Le débordement, ou fonction redondante, correspond au yang ; le vidage, ou faiblesse de fonction, correspond au yin (« sans débordement il n'y a pas de vidage, sans vide il n'y a pas de remplissage »). La médecine traditionnelle orientale prend en compte de nombreuses relations dans le corps humain et dans la nature, basées sur la relation entre le yin et le yang. Chaque camp crée la condition la plus importante pour l’existence de l’autre camp. Cette interdépendance du yin et du yang est indiquée dans Chinois« racine mutuelle » et révèle l'idée que le yin et le yang servent de principe dérivé l'un pour l'autre, c'est-à-dire qu'ils se causent mutuellement : le yin n'est pas capable de se produire, il a besoin du yang pour cela, et vice versa.

En ce qui concerne les structures et les fonctions du corps humain, le yin fait référence aux composants matériels du corps et le yang fait référence à ses fonctions. Les activités du corps appartiennent à la catégorie du yang et les substances alimentaires appartiennent à la catégorie du yin : le yin est stocké en interne et constitue la base matérielle du yang, et le yang fonctionne à l'extérieur comme une manifestation des activités du yin. Puisque le principe matériel est situé à l’intérieur du corps, la médecine traditionnelle dit « yin intérieur ». Étant donné que les fonctions corporelles se produisent principalement avec dehors corps, ils disent : « le yang est assis dehors » ; Yang devient ainsi le « messager du Yin ». Conformément aux idées de la médecine occidentale moderne, les structures des organes situés à l’intérieur du corps constituent la base matérielle de diverses fonctions, qui dans la médecine traditionnelle sont exprimées par les mots : « le yin est le gardien du yang ».

Le Yin et le yang ne sont jamais au repos ; ils se complètent et se changent constamment. Selon les idées orientales, la règle est la suivante : « Si le yang recule, le yin augmente, et si le yin recule, le yang augmente. » Par exemple, le temps subit des changements de l'hiver au printemps jusqu'à l'été, devenant plus chaud - cela correspond au retrait du yin et à l'augmentation du yang ; Lorsque le temps se refroidit de l’été à l’automne jusqu’à l’hiver, un processus se produit qui équivaut à un retrait du yang avec une augmentation du yin.

En médecine traditionnelle, on pense que les fonctions des organes (yang) découlent de la consommation de nourriture (yin), augmentant ainsi le yang et affaiblissant le yin. Dans le même temps, le métabolisme des substances issues des aliments (yin) nécessite la dépense d'une certaine quantité d'énergie (yang). Dans ce cas, le yin est renforcé et le yang est affaibli. Dans des conditions normales, ces processus sont en équilibre. Si l'affaiblissement ou le renforcement dépasse certaines limites, l'état d'équilibre peut être perturbé - un excès de yin ou de yang se produit, ce qui conduit à l'émergence de divers processus pathologiques.

Les deux côtés de la relation entre le yin et le yang peuvent subir un développement qui s'exprime dans leur transformation en leur propre contraire. Ainsi, le yin peut se transformer en yang, et le yang en yin, et si les processus de contraction et d'augmentation du yin et du yang consistent en des changements quantitatifs, le processus de transformation du yin et du yang (et vice versa) représente un changement de qualité. Le livre Su-wen dit : « Quand le yin atteint son maximum, il se transforme en yang... Quand le froid atteint son apogée, il devient chaleur, lorsque la chaleur atteint son apogée, le froid surgit. » Cependant, le yin ne peut pas subir de transformation sans la présence d'une certaine quantité de yang, et le yang ne peut pas subir de transformation sans le yin, c'est-à-dire que la condition pour qu'une transformation se produise est la présence d'une certaine quantité du principe opposé.

Ainsi, le concept yin-yang comprend les éléments suivants qui se complètent et ne peuvent être imaginés les uns sans les autres :

1) la présence d'une opposition entre le yin et le yang ;

2) l'interdépendance du yin et du yang ;

3) complément mutuel et limitation du yin et du yang ;

4) transformation mutuelle du yin et du yang.

Le modèle dialectique yin-yang doit être considéré dans l’unité de ses éléments individuels, sans perdre de vue leur dépendance interne et leur influence mutuelle. Il faut également tenir compte du fait que les deux pôles (yin et yang) peuvent être à la fois cause et effet.

Le concept yin-yang sert de base non seulement aux concepts théoriques de la médecine orientale ancienne, mais également au diagnostic et au traitement. Ce faisant, nous sommes partis des dispositions suivantes. La base de l'activité vitale du corps humain est un rapport équilibré du yin et du yang, une « harmonie » complète de leur manifestation. La violation de cet équilibre conduit à une pathologie, exprimée (en termes généraux) soit par la prédominance du yang ou du yin, soit par l'affaiblissement du yang ou du yin. En général, toute condition physique ou mentale dans laquelle il existe un excès par rapport à la norme acceptée est classée comme un état yang, et la carence est considérée comme un état yin (par exemple, la fièvre est un état yang et les frissons sont un état yin). En d'autres termes, tous les symptômes typiques de diverses affections douloureuses peuvent être divisés en deux groupes principaux, définissant deux des principaux syndromes « directeurs » : le syndrome yang et le syndrome yin.

Basé sur le principe de l'équilibre du yin et du yang, la tâche principale du traitement était de rétablir l'équilibre perturbé du yin-yang, en assurant « l'harmonie » (qui, selon les idées modernes, est la tâche de restaurer l'homéostasie, de stimuler les défenses de l'organisme. et réactivité), auquel les anciens médecins orientaux attachaient une signification principale.

L'ENSEIGNEMENT SUR LES PRINCIPAUX ORGANES ET LES PRINCIPAUX ÉLÉMENTS DE L'ENVIRONNEMENT INTERNE DE L'ORGANISME

On sait avec quelles difficultés les connaissances anatomiques se sont développées face aux idées mystiques et religieuses sur la légalité de l'étude des cadavres humains. Les études anatomiques ont été réalisées rarement, dans des cas extrêmes, ce qui, bien entendu, n'a pas stimulé le développement de la science anatomique et pathologique.

Dans les livres chinois anciens, il existe des tableaux anatomiques spéciaux qui, sous une forme primitive, décrivent schématiquement la structure et les relations entre les organes de la cavité du corps humain. De ces tableaux, on peut établir que les médecins anciens connaissaient les organes suivants : le cerveau, le cœur, le sac cardiaque (qui n'était pas séparé du cœur) et les vaisseaux sanguins, la trachée, les poumons et la plèvre, l'œsophage et l'estomac, l'intestin grêle et le gros intestin. , foie et vésicule biliaire, reins et vessie, diaphragme, utérus ; de plus, les nerfs étaient connus. Cependant, les schémas de la structure des organes internes et les idées sur leurs fonctions ne correspondent pas aux idées modernes. Par exemple, bien que même dans les temps anciens, on savait que la circulation sanguine se produisait dans un cercle vicieux, on croyait que le sang coulait de la pointe du cœur chez les hommes vers le côté gauche et chez les femmes vers la droite. De plus, à partir de ces tableaux anatomiques, on peut établir que les anciens médecins orientaux ne connaissaient pas l'existence d'organes vitaux tels que les glandes endocrines, et il est évident que les fonctions de diverses glandes endocrines étaient attribuées à d'autres organes. Ainsi, bien sûr, les glandes surrénales étaient perçues avec les reins, le pancréas - avec la rate, le goitre, la thyroïde et les glandes parathyroïdes - avec certains autres organes. Il est donc évident qu’un nombre nettement plus important de fonctions ont été attribuées à chacun des organes « principaux ». Par exemple, les violations cycle menstruel s'expliquent en médecine traditionnelle par le vide du yin du foie et des reins, dans lequel l'équilibre entre les merveilleux méridiens Zhong Mai et Ren Mai est perturbé (on pense que ces merveilleux méridiens sont associés à l'utérus).

On peut supposer qu'en raison du fait que les connaissances anatomiques étaient insuffisantes et que la médecine dans son ensemble s'est développée le long d'une voie spontanément matérialiste et dialectique, basée sur les idées philosophiques générales de l'époque décrites ci-dessus, les fondements de la théorie médicale ont commencé à être fondés sur l’idée des fonctions de tout l’organisme. Par conséquent, on peut également supposer que les diagrammes anatomiques montrent les connexions entre les organes et leurs fonctions, dont l'expression est la doctrine des méridiens et du flux de « l'énergie vitale » à travers eux.

En plus des formations anatomiques individuelles au sens littéral du terme, une idée a commencé à émerger sur les organes « principaux », qui constituent un système anatomique et physiologique. Pour la médecine traditionnelle, un « organe » n'est pas seulement une structure organique, mais aussi un système fonctionnel ; les organes doivent être compris comme des fonctions, et non l’inverse. De plus, les fonctions mentales du corps étaient perçues en étroite unité avec les organes internes.

Selon cette théorie, deux catégories d’organes principaux ont été identifiées – le zhang et le fu, les organes restants ont été classés comme supplémentaires. » Selon cette théorie, il existe cinq organes zhang (les « organes principaux ») et cinq organes fu dans le corps. Les organes du zhang sont caractérisés par la densité, sont yin et correspondent aux cinq éléments primaires : cœur (feu), poumons (métal), rate (terre), reins (eau), foie (bois).

Caractéristiques des organes Zhang. Le « cœur » désigne l'ensemble du système cardiovasculaire, qui remplit la fonction de circulation sanguine dans le corps et est étroitement lié à l'activité mentale humaine ; "rate" - l'ensemble du système digestif, y compris la fonction de perception et de transformation des aliments, de leur absorption et de leur utilisation dans le corps, et d'excrétion des déchets denses qui en résultent ; "poumons" - l'ensemble du système respiratoire, y compris la peau ; « reins » - l'ensemble du système de formation de l'urine et de la miction, le métabolisme de l'eau dans le corps, le système de facteurs de régulation humorale (glandes endocrines) et la libération des déchets liquides qui en résultent, le système squelettique, les reins sont également considérés comme « la source primaire d'énergie innée »; "foie" - le système nerveux central, autonome et périphérique avec sa fonction de connexion du corps avec l'environnement extérieur et de régulation de l'activité des organes internes, avec sa "bile" comme facteur de régulation humorale système nerveux, en tant qu’« organe » qui détermine en grande partie l’état de la relation yang-yin dans le corps et, par conséquent, les caractéristiques du tempérament du corps. Sur la base des lois du yak-yin et des lois des « cinq éléments primaires » (wu-xing), on pense que tous les organes du corps sont inextricablement liés et interagissent à la fois dans les processus de synergie et de stimulation, et dans le processus d’antagonisme et de répression.

Les organes yin comprennent également l’organe conventionnel « péricarde ». Ce concept n'inclut pas la formation anatomique du sac cardiaque ; l'organe « péricarde » (dans la théorie des fonctions organiques) est un système fonctionnel qui régule la circulation sanguine (avec le cœur), la respiration et les fonctions sexuelles. Les organes Yang sont appelés organes de stockage, car ils semblent accumuler une partie des aliments transformés comme réserve d’énergie du corps.

Cinq organes sont classés comme fu : l'estomac, le gros intestin, intestin grêle, la vésicule biliaire, la vessie, ainsi qu'un organe conventionnel appelé « trois radiateurs ». Les organes Fu se caractérisent par être creux ; Le fonctionnement normal de l’estomac est considéré comme la base de la santé humaine. Les organes fu sont des organes yang, ils interagissent entre eux et avec les organes yin (zhang) ; ils sont également affectés par le cycle wu-xing. Les organes Yang sont appelés organes de travail car, selon la théorie des fonctions organiques, ils servent à la perception des aliments, à leur broyage, à leur digestion, à leur absorption et à leur excrétion active des toxines.

La catégorie des organes accessoires comprenait le cerveau, la moelle épinière et osseuse, les os, les muscles, l'utérus et le diaphragme, car on croyait que leur fonction était constante et non sujette à des changements significatifs et rapides. En même temps, le concept de « diaphragme » avait une signification plus topographique que celle d'organe ; il a été noté que le diaphragme est en relation étroite avec les poumons, l'estomac, le foie et la vésicule biliaire.

Les « grands organes » sont un système physiologique, exprimé par la notion de « méridien ». Ceci est étayé par le fait que le nombre d'« organes principaux » inclut l'idée d'un organe, ou plutôt d'un méridien de trois radiateurs, qui n'a aucune signification morphologique, mais n'est qu'un « cercle fonctionnel » qui combine les fonctions. des organes de la cavité thoracique, de la cavité abdominale et du petit bassin Le cercle fonctionnel des « trois réchauffeurs » affecte tous les organes ; il contrôle l'énergie de la respiration, l'apport d'énergie aux organes urinaires et génitaux et l'énergie de l'impulsion sexuelle. Les organes yin du péricarde, ou plutôt le méridien péricardique, n'ont pas non plus de signification morphologique propre et constituent également un cercle fonctionnel qui couvre l'ensemble du système circulatoire, contrôle les vaisseaux sanguins, y compris les organes filtrants des reins. Ce méridien est en opposition au méridien des trois radiateurs. L’action physiologique du méridien péricardique est de « contrôler » tout le sang, ce méridien a donc des connexions avec tous les organes internes.

Les organes Yin sont insensibles à la douleur ; la douleur est une fonction des organes yang. Chaque organe, comme le méridien associé à l'organe, possède une certaine partie de yang et une certaine partie de yin. S’il y a de la douleur, alors cette condition est liée à la partie yang de cet organe. Les organes Yang peuvent être affectés fortes influences du côté de la conscience (affects), des émotions et des influences subconscientes.

SEPT ÉMOTIONS CORRESPONDANT AUX ORGANES DE ZHANG ET FU

1. Coeur - la joie, se manifeste sur le visage à travers les vaisseaux sanguins et le sang, contient l'esprit, s'ouvre par la langue, le cœur correspond à la couleur rouge, l'odeur de brûlé, le goût amer, parmi les sons de la parole, la sueur est libéré. Feu d’élément. Par conséquent, les taches rouges sur la peau sont des maladies du cœur, de la parole, de la perception des odeurs, etc. L'intestin grêle obéit au cœur.

2. Poumons - émotions d'anxiété, contrôlent tout ce qui se dissipe et descend dans le corps, détermine l'état de la peau et des cheveux, contrôle la circulation des fluides. Correspond aux poumons : couleur blanche, odeur rance ( viande crue), le goût est piquant, le son pleure. L'élément est toujours en métal. Les poumons contiennent l'esprit. La porte d'entrée est le nez, le mucus est sécrété. Les poumons contrôlent le gros intestin.

3. Rate (expérience) - tristesse. Contrôle le transport de substances. Contrôle l'état du sang à la porte d'entrée de la bouche, l'état peut être déterminé par les lèvres, il correspond à la couleur jaune, l'odeur est aromatique, le goût est sucré, le son du chant, la sécrétion de salive. Stocke la conscience, reliée à l'estomac. Élément - terre. Indice: petit appétit, sensation de ballonnements, léthargie, épuisement, selles molles (éventuellement).

4. Foie - fonction d'accumulation de sang et de désinfection des déchets, émotion - colère, porte d'entrée de l'œil, symptômes des ongles, couleur bleu-vert. Garde l'esprit. Élément bois Symptômes : spasmes, convulsions. Détérioration de la vision, sensation d'engourdissement, irrégularités menstruelles chez la femme, puissance chez l'homme.

5. Reins – émotions de peur, contrôle de la fonction, circulation des fluides, énergie sexuelle, développement de la moelle osseuse et des cheveux. Oreilles de portail d’entrée. La couleur est noire, l'odeur de pourriture, le goût est salé, le son est un gémissement, l'écoulement est de l'urine. L'élément est l'eau.

Le rein gauche est responsable de la fonction excrétrice, le droit de l'énergie sexuelle. Trois radiateurs permettent d'obtenir des aliments solides et liquides et de l'énergie.

Le premier élément chauffant est la zone allant du cœur au processus xiphoïde. Le point d'influence est le quatrième centre énergétique. C'est la zone allant de la couronne au diaphragme. Le type de chauffage est la brume, le brouillard, contrôle l'entrée et la sortie d'énergie. Le Yang réchauffe la peau, mais pas les muscles. Évalue tous les apports dans le corps.

2ème critique - du processus xiphoïde au nombril. La zone d'influence allant du milieu du nombril au processus xiphoïde (cœur), Bulles dans l'eau, est responsable de la digestion, de la transformation des aliments et des liquides, ainsi que de la formation du sang, et cette zone comprend trois organes : l'estomac, le foie et la rate.

3ème observateur - du milieu du nombril au pubis (du nombril à la pointe des orteils). Le point d'influence est le deuxième centre énergétique. Vue d'un tunnel noir. Contrôle les sécrétions et les processus métaboliques. Les reins entrent.

SYMPTÔMES DES MALADIES DES ORGANES ZHANG ET FU

1. Excès de yang : voix forte, claire et aiguë, yeux mobiles brillants (pas tristes), mouvements rapides, vifs, souvent anguleux, paresse, enjouement accru, gaieté, activité lors de la conversation, prédisposition à la fièvre, à la chaleur, aux spasmes, aux muscles douleur, raideur, convulsions. Douleurs souvent locales (rénales) notamment lors d'une pression sur la deuxième zone.

2. Excès de yin : caractérisé par un teint rouge, des veines au niveau des joues et des ailes du nez, souvent chez des personnes rondes et bien bâties. Prédisposition aux maladies inflammatoires de la peau. Gonflement local, sensation de tremblement interne.

3. Manque de yang : voix rauque, pas de clarté, pas de sonorité, les yeux ne sont pas clairs, ternes, le corps est flasque, lâche, la peau est pâle, les mouvements sont lents comme par force, paresse, la parole est lente, crie souvent pour non Pour cette raison, des sueurs nocturnes sont typiques, de la fièvre, souvent une toux nocturne suffocante, une sensation de paresthésie (fourmillements).

4. Manque de yin : la peau du visage est bleutée, parfois gris cendré, relâchement du visage, poches, état apparence une pâleur, une sensation de faiblesse, une léthargie, une faible résistance aux infections, des chutes irrégulières de la tension artérielle et une tendance à l'évanouissement sont caractéristiques.

Bonjour, aujourd'hui, nous allons parler du travail avec vos organes internes et du travail sur votre psychisme (complexes, phobies, nature et force des réactions mentales) à l'aide de méditations spéciales appelées Wu-Sin-Gong.

Le Wu Xing Gong est véritablement l’exercice le plus puissant et le plus fondamental… et il commence par comprendre la théorie du Wu Xing lui-même. Aujourd'hui, nous examinerons un diagramme et un tableau détaillés qui caractérisent les connexions complexes, et nous verrons que l'exercice lui-même est assez simple à mettre en pratique. Le résultat de cette pratique est une santé idéale et un équilibre psycho-émotionnel le plus profond, une pureté de conscience étonnante, un retour à l'intégrité de la perception. C’est le résultat de la « fusion des cinq éléments primaires », comme diraient les anciens taoïstes.

Je m'excuse d'avance de ne pas toujours publier régulièrement des articles dans le magazine. Même si j'essaie de fournir des informations plus ou moins systématiquement, le magazine n'est néanmoins pas un livre, et encore moins des vidéos de formation de séminaires à part entière, où l'ensemble du programme d'enseignement est réellement structuré globalement en termes de méthodologie et d'efficacité pédagogique.

Ainsi, par exemple, je n'ai pas encore exprimé dans le magazine les concepts promis d'identification, d'inertie et de désidentification (brièvement et essentiellement, sous forme de textes) et donc le thème du « développement spirituel direct » n'a pas encore été divulgué (à du moins pas divulgué pour ceux qui sont paresseux ou qui n'ont pas la possibilité de regarder la vidéo postée directement dans ce magazine).

Mais en essayant, autant que possible, de présenter le matériel étape par étape, en étant parfois distrait par des choses parallèles. sujets intéressants, je ne me refuse toujours pas la possibilité de travailler par inspiration, et si maintenant j'ai soudain envie de parler spécifiquement de U-Xing Gong (cet exercice est déjà la 2ème étape, bien que la description de la première ne soit même pas encore à moitié terminée) , alors je ne le fais pas, je vais me nier ceci : après tout, il s'agit d'un format de magazine électronique, et non d'un format à part entière formation et sa conduite, en effet, ne m'oblige à rien.

De plus, cet exercice peut permettre de pénétrer dans les domaines de maîtrise de soi où une personne a la possibilité d'influencer sa génétique et de se guérir de maladies vraiment puissantes et terribles. Par exemple, du cancer. Un tel patient m'a récemment approché, et afin de ne pas lui expliquer cet exercice seul, j'ai décidé d'en parler à tous ceux qui s'intéressent au sujet.

En fait, je publie la conférence dans deux fichiers audio. Je décrirai la théorie du Wu Xing elle-même, commenterai les dessins publiés dans cet article et expliquerai comment réaliser l'exercice.

Bonne chance dans votre étude et votre pratique !

Dossier n°1 (théorie Wu-Xing) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Dossier n°2 (pratique de l'exercice Wu-shin-gong) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

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Vous trouverez ci-dessous un diagramme et un tableau pour illustrer le sujet.

SCHÉMA DES CERCLES U-XING

TABLEAU DE RELATION

Cinq éléments	Arbre	Feu	Terre	Métal	Eau
Hiéroglyphes	木	火	土	金	水
Cinq couleurs 五色	Vert, bleu clair 青	Rouge 赤	Jaune, brun clair 黄	Blanc, transparent 白	Noir, bleu foncé 黑
Cinq directions 五方	Est 东	Sud 南	Centre 中	Ouest 西	Nord 北
Saisons de l'année 五季	Printemps 春	Été 夏	Hors saison 季夏	Automne 秋	Hiver 冬
Heures du jour 五时	Matin 平旦	Midi 日中	Soirée 日西	Coucher de soleil 日入	Minuit 夜半
Vacances 五节	Festival de printemps 春节	Journée d'aversion pour les malheurs 上巳	Célébration du début de l'été 端午	Soirée de deux sept 七夕	Vacances de deux neuf 重阳
Cinq étoiles 五星	Jupiter 木星	Mars 火星	Saturne 土星	Vénus 金星	Mercure 水星
Cinq sons 五声	Exhalation 呼	Rire 笑	Chanson 歌	Pleurer 哭	Gémir 呻
Cinq échelles 五音	Jué 角	Zhi 徵	gong 宫	Shan 商	YU 羽
Organes 五脏	Foie 肝	Cœur 心	Rate 脾	Poumons 肺	Bourgeon 腎
Cinq entrailles 五腑	Vésicule biliaire 膽	Intestin grêle 小腸	Estomac 胃	Côlon 大腸	Vessie 膀胱
Cinq sens 五志	Colère 怒	Joie 喜	Anxiété 思	Chagrin, désir 悲	Peur 恐
Des doigts 五指	Sans nom 无名指	Moyenne 中指	Montrer du doigt 食指	Grand 大拇指	Petit doigt 小指
Organes sensoriels 五官	Œil 目	Bout de la langue 耳	Bouche 鼻	Nez 舌	Oreille 口
Cinq objets sensoriels 五觉	couleur 色	Formulaire 觸	Goût 味	Odeur 香	Son 聲
Cinq liquides 五液	Larmes 泣	Transpirer 汗	Salive 涎	Mucus nasal 涕	Urine 唾
Cinq saveurs 五味	Aigre 酸	Amer, brûlant 苦	Doux 甘	Aigu (aigu) 辛	Salé 鹹
Cinq odeurs 五臭	Rance, moisi 膻	Calciné, brûlé 焦	Parfumé, doux 香	Métal 腥	Pourri 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
Cinq animaux 五兽	Dragon azur 青龙	Phénix écarlate 朱雀	Licorne jaune 黄麟	tigre blanc 白虎	Tortue noire (serpente tortue) 玄武
Cinq animaux de compagnie 五畜	Chien 犬	Mouton 羊	Vache 牛	Poulet 鸡	Cochon 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
Cinq céréales 五穀	Orge de blé 麥	Millet (gluant) 黍	Kaoliang 禾	Riz 米	Haricots 豆
Cinq fruits 五果	Prune 李	Abricot 杏	Jujube 枣	Pêche 桃	Châtaigne (chinois) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
Cinq normes 五常	Humanité 仁	Rituel(s) 礼	Confiance 信	Justice 义	Sagesse 智

À PROPOS Drive, Eau, Bois, Métal, Terre... Cinq éléments primaires. Lequel vous convient ? Qu'est-ce que cela vous donne ? Le système d’interaction entre les 5 éléments primaires est très intéressant, pédagogique, et sa compréhension peut même apporter des bénéfices tangibles dans la vie.

Il existe un système/concept d'Europe occidentale des cinq éléments (air, eau, terre, feu, métal) et un système chinois issu du taoïsme appelé Wu Xing.

Le concept de Wu Xing a été largement utilisé et est utilisé en médecine traditionnelle chinoise, dans les pratiques de divination, dans les arts martiaux (il existe même un style de combat entièrement construit sur ce système - Xingyiquan), en numérologie, en Feng Shui, etc. .

Beaucoup de gens connaissent probablement un autre concept du Yin/Yang et la célèbre monade, illustrant l'unité et le mouvement des contraires (jour/nuit, doux/dur, masculin/féminin, etc.). En fait, derrière l'apparente simplicité se cachent de nombreuses subtilités et nuances (à commencer par le fait qu'il y en a deux, tournant dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens inverse), nous en reparlerons plus tard.

Traiter une maladie lorsqu’elle est apparue, c’est comme être comme un imbécile qui commence à creuser un puits alors qu’il a déjà soif.

Sagesse chinoise.

Wu-Xing. Théorie et concept des cinq éléments

Le concept des cinq éléments primaires n’est pas si connu, mais il n’en est pas moins profond et intéressant.

Selon la cosmogonie chinoise, le monde est basé sur la génération mutuelle et le dépassement mutuel de cinq éléments primaires (principes, éléments) : la terre, le métal (ciel), l'eau, le feu et le bois.

1. La nature de l’eau est d’être humide et de s’écouler vers le bas.
2. La nature du feu est de brûler et de s'élever.
3. La nature du bois est de se plier et de se redresser.
4. La nature du métal est d'obéir influence externe et changer.
5. La nature de la terre se manifeste dans le fait qu’elle reçoit des récoltes, produit des récoltes et est présente en tout.

Graphiquement, le concept Wu-shin ressemble à ceci :

Interaction de 5 éléments dans Wu Xing

Il y a deux processus ici (en fait il y en a plus, mais voici les principaux) :

1. Le cercle de génération (ou nutrition) se déroule dans le sens des aiguilles d'une montre : le feu génère la terre, la terre génère le métal, le métal génère l'eau, l'eau génère le bois, le bois génère le feu et le cercle se ferme.

2. Le cercle de destruction suit l'étoile : le feu détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois détruit la terre, la terre détruit l'eau, l'eau détruit le feu et tout se referme.

Il s'avère que chaque élément en a 2 proches. L'un qui le nourrit et le second qu'il nourrit. Il y en a un « hostile » – qui le détruit. Et il y a un dépendant qui est détruit par lui-même.

Il est important de comprendre cela afin de continuer à utiliser le tableau.

Quel élément vous correspond ?

Maintenant, il est également important de découvrir quel élément de ce concept vous êtes. Découvrir qui vous êtes est très simple ! Vous devez regarder le dernier chiffre de votre année de naissance :

• 0 et 1 – vous êtes « Métal ».
• 2 et 3 – vous êtes « Eau ».
• 4 et 5 – vous êtes un « Arbre ».
• 6 et 7 – vous êtes « Feu ».
• 8 et 9 – vous êtes « Terre ».

L'homme est un tout et il est indissociable de l'environnement. La santé est un cadeau inestimable. C'est l'occasion de ressentir la plénitude de la vie, de se réaliser, de réussir, de vivre une vie active et dynamique, de donner de la joie et des soins à ses proches.

En nous sentant pleins d'énergie et de force, nous pouvons élargir à l'infini les horizons de nos capacités, créer et transformer notre monde ; respirez profondément et profitez de chaque instant ! Notre santé est un capital grâce auquel nous pouvons atteindre n'importe quel objectif dans la vie. Et le capital doit être protégé et augmenté.

Combien de fois avez-vous entendu répondre à la question « Quelle est la chose la plus importante dans la vie pour vous ? » Nous entendrons des déclarations telles que : « Indépendance financière », « Évolution de carrière et bien-être matériel » ? Mais dites-moi, pourquoi une personne a-t-elle besoin d’un million de dollars si elle est sous perfusion ? C’est alors qu’intervient la revalorisation des valeurs ! Mais pour ne pas penser à sa santé dans un lit d'hôpital, il faut revoir ses priorités d'un nouveau point de vue et économiser et augmenter... non seulement l'argent, mais surtout la santé !

La vie est le plus grand secret de l'Univers, confié à chacun de nous. Notre corps est immensément beau, immensément complexe. Respiration, digestion, rythme cardiaque, circulation sanguine, rien n'est sous notre contrôle, tout fonctionne dans l'harmonie intime du microcosme intérieur. Il n’y a rien d’aussi étonnant et aussi finement réglé que notre corps, composé de soixante-dix millions de cellules. où chacun remplit sa fonction et produit une énergie particulière, unique ! Ressentez les signes que vos reins, votre foie ou votre cœur vous donnent chaque jour, apprenez à les comprendre, car c'est le langage de la vie elle-même ! Dans votre corps il y a l'eau des océans, le feu du soleil et le rayonnement des étoiles, en lui il y a l'air et l'abondance infinie de la terre.

Et à mesure qu'une personne comprend le langage de son propre corps, apprend à lire ce livre magique, son attitude envers le corps change, elle réalise tout le mystère de la vie et ce don inestimable - la santé, qui lui a été offerte par la Nature elle-même. En découvrant les secrets de l'énergie, vous vous lancez dans un voyage qui peut vous apporter des découvertes, des éclairages et une nouvelle perspective sur des choses familières. Et vous voudrez connaître la vérité de votre être, et avec l'aide du pouvoir naturel des plantes, redonner l'énergie perdue à votre vie, lui donner une nouvelle qualité.

Qu'est-ce qu'une carte santé ?

Selon la théorie U-SIN, le corps humain est un système unique et interconnecté. Le carnet de santé montre les particularités de l'échange énergétique des systèmes corporels que vous avez reçus au moment de la naissance.

Que m'apportent ces informations ?

Notre santé dépend de l’équilibre énergétique YIN-YANG. Lorsque l’équilibre de ces énergies est perturbé (déséquilibre énergétique), notre système d’échange énergétique est perturbé et le processus de développement de maladies chroniques commence. Par carte Avec Une fois la manifestation possible d'un déséquilibre, un point faible du système corporel, qui à la naissance reçoit une énergie insuffisante ou un excès, devient visible. Ainsi, immédiatement la cause profonde des maladies dans le corps est visible, la cause profonde de la chronique.

De plus, vous pouvez découvrir une brève caractéristique psychologique d'une personne, qui peut être grossièrement répertoriée comme suit : « Je pense », « Je fais », « Émotions », « Personnalité », « Objectifs et argent ».

Connaître l'essence et la manifestation de votre corps selon Théorie de Wu Xing Vous aurez besoin de la date de naissance complète de la personne.Chaque élément primaire se voit attribuer un organe spécifique et un numéro spécifique de la série de numéros, spécifié par la date de naissance. Chaque chiffre de la série de nombres donne un signe plus dans le premier élément. Si un tel chiffre n’apparaît pas du tout, c’est un moins.

Nous examinerons les systèmes représentés schématiquement :

3. Moyen;

4. « Dan ».

Tout d'abord, vous devez faire attention aux systèmes qui fonctionnent en mode minimum et en mode « Den ».

Ce sont ces systèmes qui ont le plus besoin de prévention et qui sont le plus souvent les foyers à partir desquels se développent les maladies chroniques. « Den », c’est lorsqu’il y a un nombre égal de « + » du côté Yin et du côté Yang. Il y a, par exemple : Double Dan (deux plus chacun), Triple Dan (trois plus chacun), Dan (un plus chacun) - cela signifie que le système tourne autour de son axe. Ne donne ni ne reçoit d'énergie. Il n'y a aucune relation. Pourquoi est-elle dangereuse ? Ne donne pas d'aide et ne prend pas. Dan est un système sans développement. Dans des situations de stress, on ne sait pas comment les organes peuvent réagir ; en d’autres termes, ces organes font partie des organes vulnérables.

Mode minimum– dans les configurations « Yin » et « Yang » il y a des signes « - ». Le système dans ce mode ne donne pas, mais reçoit seulement de l'énergie. La relation est à sens unique.

S'il y a un signe « - » à gauche (Yin), et un « + » ou plusieurs signes « + » à droite, cela signifie que le système fonctionne dans un mode plus proche du minimum, avec une prédominance du Yang. configuration.

Vous pouvez commander un calcul individuel par téléphone ou lors d'un rendez-vous personnel avec un expert, les données sont indiquées dans la rubrique Contacts.

Soyez en bonne santé et heureux !

Avec respect et amour, Victoria !